大庄严论经

大庄严论经卷第一

后秦三藏鸠摩罗什译

马鸣菩萨造

前礼最胜尊，离欲迈三有，

亦敬一切智，甘露微妙法，

并及八辈众，无垢清净僧，

富那胁比丘，弥织诸论师，

萨婆室婆众，牛王正道者，

是等诸论师，我等皆敬顺。

我今当次说，显示庄严论，

闻者得满足，众善从是生。

可归不可归，可供不可供，

于中善恶相，宜应分别说。

说曰：我昔曾闻，乾陀罗国有商贾客，到摩突罗国。至彼国已，时彼国中有一佛塔，众贾客中有一优婆塞，日至彼塔恭敬礼拜。向塔中路有诸婆罗门，见优婆塞礼拜佛塔皆共嗤笑。更于余日天甚烝热，此诸婆罗门等食讫游行而自放散，或在路中、或立门侧，有洗浴者、有涂香者，或行或坐。时优婆塞礼塔回还，诸婆罗门见已唤言：“来优婆塞，就此坐。”语优婆塞言：“尔今云何不识知彼摩醯首罗、毗纽天等而为致敬，乃礼佛塔，得无烦耶？”时优婆塞即答之曰：“我知世尊功德少分，是故钦仰恭敬为礼。未知汝天有何道德，而欲令我向彼礼乎？”诸婆罗门闻是语已，瞋目呵叱：“愚痴之人！汝云何不知我天所有神德，而作是言？”诸婆罗门即说偈言：

“阿修罗城郭，高显周三重，

悬处于虚空，男女悉充满，

我天弯弓矢，远中彼城郭，

一念尽烧灭，如火焚干草。”

时优婆塞闻是偈已，大笑而言：“如斯之事吾之鄙薄，所不敬尚。”以偈答言：

“命如叶上露，有生会当灭，

云何有智者，弓矢加残害？”

时诸婆罗门等闻是偈已，咸共同声呵优婆塞言：“是痴人，彼阿修罗有大势力好为恶事，我天神德力能杀害，云何乃言非有智耶？”时优婆塞被呵责已，喟然长叹，而说偈言：

“美恶谛观察，智者修善业，

能获大果报，后则转受乐，

云何于过恶，反生功德想？

邪见既增长，叹恶以为善，

以是恶业故，后获大苦报。”

诸婆罗门闻是语已，竖目举手懔疠攘袂瞋忿战动，而作是言：“汝甚愚痴，不吉之人，此等诸天不加恭敬而恭敬谁？”时优婆塞意志闲裕而语之言：“吾虽单独，贵申道理，不应以力朋党竞说。”时优婆塞复说偈言：

“汝等所供养，凶恶好残害，

汝若奉事彼，以为功德者，

亦应生恭敬，师子及虎狼，

触恼生残害，恶鬼罗刹等，

愚人以畏故，于彼生恭敬。

诸有智慧者，宜应深观察，

若不为残害，乃可生恭敬，

诸有功德者，终无残害心。

修行诸恶者，无不坏残害，

不能善分别，功德及过恶。

功德起恶心，过生功德想，

残害逼迫者，凡愚增敬顺，

于善功德者，反生轻贱心，

世间皆颠倒，不别可敬者。

乾陀罗生者，解知别善恶，

是故信如来，不敬自在天。”

彼时婆罗门闻是语已，即作是言：“咄乾陀罗！出何种姓、有何道德而名佛乎？”时优婆塞说偈答言：

“出于释氏宫，具足一切智，

众过悉耘除，诸善皆普备，

于诸众生中，未始不饶益，

觉了诸法相，一切悉明解，

如是之大仙，故称号为佛。”

时诸婆罗门，复说偈言：

“汝言佛大仙，应作逼恼事，

此阎浮提中，瞻默监持陀，

婆塞婆私吒，提释阿坻耶，

如是诸大仙，名称世所闻，

能结大神咒，残灭诸国土。

汝名佛大仙，亦应作斯咒，

汝佛有大德，应作逼恼事，

若不作咒害，云何名大仙？”

时优婆塞不忍闻彼诽谤之言，以手掩耳，而说偈言：

“咄莫出恶语，谤言佛有咒，

毁谤最胜尊，后获大苦报。”

时婆罗门，复说偈言：

“佛若无咒术，不名有大力，

若无恼害者，云何名大仙？

我但说实语，何故称诽谤？”

时诸婆罗门，抚掌大笑言：

“是故汝痴人，定堕于负处。”

时优婆塞语婆罗门言：“汝莫怪笑！汝言如来无大功德亦无大力，斯是妄语。如来实有大功德力永断咒根，终不复作恼害之事。汝今谛听！当为汝说。”即说偈言：

“以贪瞋痴故，则作大恶咒，

当结恶咒时，恶鬼取其语，

于诸罪众生，而行恼害事。

佛断贪瞋痴，慈悲广饶益，

永除恶咒根，但有众善事，

是故佛世尊，都无有恼害，

以大功德力，拔济无量苦，

汝今何故言，佛无大势力？”

时诸婆罗门闻是偈已，瞋恚心息，语优婆塞言：“我于今者欲问少事，勿见瞋也。咄优婆塞！佛若无恶咒，云何而得受他供养？既不为损又不能益，云何而得称为大仙？”优婆塞言：“如来大慈悲，终无恶咒损减众生，亦复不为利养之事，但为饶益故受供养。”而说偈言：

“大悲愍群生，常欲为拔苦，

见诸受恼者，过于己自处，

云何结恶咒，而作恼害事？

众生体性苦，生老病死逼，

如痈着燥灰，云何更加恶？

常以清凉法，休息诸热恼。”

诸婆罗门闻是语已，即便低头思惟斯语：“此是好事。”心欲生信。“汝健陀罗善别胜处，汝能信此甚为希有！是故叹汝。健陀罗者名不虚设，言健陀者，名为持也，持善去恶故得斯号。”而说偈言：

“能持此地者，是名善丈夫，

善丈夫中胜，实是健陀罗。”

时优婆塞作是思惟：“此婆罗门心欲信解皆可成器，我今当更为分别说佛之功德。”时优婆塞颜貌熙怡而作是言：“见汝信佛，我甚欢喜。汝今幸可少听我语，功德过恶汝宜观察。”而说偈言：

“观察佛功德，一见皆满足，

戒闻及定慧，无与佛等者。

诸山须弥最，众流海第一，

世间天人中，无有及佛者。

能为诸众生，具受一切苦，

必令得解脱，终不放舍离。

谁有归依佛，不得利益者？

谁有归依佛，而不解脱者？

谁随佛教旨，而不断烦恼？

佛以神足力，降伏诸外道，

名称普远闻，遍满十方刹。

唯佛师子吼，说诸行无我，

所说恒处中，不著于二边。

天上及人中，皆作如是说，

不能善分别，结使诸业报。

如来涅槃后，诸国造塔庙，

庄严于世间，犹虚空星宿。

以是故当知，佛为最胜尊。”

诸婆罗门闻是语已，有生信心者，有出家者、得道者。

复次，应分别论。所谓论者即是法也。夫于法所宜善思惟，若能思惟则解其义。

我昔曾闻，有婆罗门名憍尸迦，善知僧佉论、卫世师论、若提碎摩论，如是等论解了分别。彼婆罗门住华氏城中，于其城外，有一聚落。彼婆罗门有少因缘，诣彼聚落，到所亲家。时其亲友以缘事故余行不在，时憍尸迦婆罗门语其家人：“汝家颇有经书以不？吾欲并读待彼行还。”时所亲妇即为取书，偶得《十二缘经》而以与之。既得经已，至于林树间闲静之处，而读此经。闻无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死忧悲苦恼，是名集谛。无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死忧悲苦恼众苦集聚灭。初读一遍犹未解了，至第二遍即解无我。外道之法著于二见：我见、边见，于一切法深知生灭无有常者，而自念言：“一切外论皆悉无有出生死法，唯此经中有出生死解脱之法。”心生欢喜，寻举两手而作是言：“我于今者，始得实论，始得实论。”端坐思惟深解其义，容貌熙怡如花开敷，复作是言：“我今始知生死系缚，解出世法，乃悟外道所说诸论甚为欺诳，不离生死。”叹言：“佛法至真至实，说有因果，因灭则果灭。外道法中甚为虚妄，说言有果而无其因，不解因果，不识解脱。自观我昔深生怪笑，云何乃欲外道法中度生死河？我昔外道求度生死，譬如有人没溺洹河波浪之中，惧失身命，值则攀缘，既不免难没水而死。我亦如是，遇彼外道求度生死，然其法中都无解脱出世之法，没生死河丧善身命堕三恶道。今见此论，当随顺行，得出生死。外道经论如愚狂语，九十六种道悉皆虚伪，唯有佛道至真至正。六师之徒及余智者，咸自称为一切智人，斯皆妄语。唯佛世尊是一切智，诚实不虚。”时憍尸迦即说偈言：

“外道所为作，虚妄不真实，

犹如小儿戏，聚土作城郭。

醉象践蹈之，散坏无遗余，

佛破诸外论，其事亦如是。”

时憍尸迦婆罗门，深于佛法生信敬心，舍外道法除去邪见，昼夜常读《十二缘经》。时其所亲方与诸婆罗门归还其家，问其妇言：“我闻憍尸迦来至于此，今何所在？”妇语夫言：“彼婆罗门向借经书，我取与之，不识何经。然其得已披揽翻覆，弹指赞叹熙怡异常。”夫闻其言即往其所，见憍尸迦端坐思惟，即问之言：“汝于今者何所思惟？”时憍尸迦说偈答曰：

“愚痴无智慧，周回三有中，

如彼陶家轮，轮转无穷已，

我思十二缘，解脱之方所。”

尔时亲友即语之言：“汝于是经乃能深生希有之想，我释种边而得此经，将欲洗却其字，以用书彼毗世师经。”憍尸迦婆罗门闻是语已呵责亲友：“汝愚痴人！云何乃欲水洗斯经？如是妙法宜用真金而以书写，盛以宝函种种供养。”即说偈言：

“设我有财宝，以真金造塔，

七珍用厕填，宝案妙巾帙，

庄严极殊妙，而用以供养，

虽作如是事，尚不称我意。”

时其亲友闻斯语已，甚怀忿恚而作是言：“今此经中有何深妙未曾有事？何必胜彼毗世师经，欲以真金种种珍宝而为供养？”时憍尸迦闻是语已，愁然作色而作是言：“汝今何故轻蔑佛经至于是乎？彼毗世师论极有过患，云何乃用比于佛语？如毗世师论，不知法相错乱因果，于瓶因果浅近之法，尚无慧解分别能知，况解人身身根觉慧因果之义？”尔时其亲友语憍尸迦言：“汝今何故言毗世师论不解因果？彼论中说破瓦以为瓶因，云何而言不解因果？”憍尸迦言：“汝毗世师论实有是语，然无道理。汝今且观，如因于缕以为经纬然后有叠，瓶瓨亦尔，先有瓶故然后有瓦，若先无瓶云何有瓦？复次破瓦无用、瓶瓨有用，是以破瓦不得为因。现见陶师取泥成瓶、不用破瓦，又见瓶坏后有破瓦，瓶若未坏，云何有破？”时亲友言：“汝意谓若毗世师论都无道理，我等宁可徒劳其功而自辛苦。”时亲友徒党诸婆罗门闻是语已心生愁恼：“若如其言，毗世师论即于今日不可信耶？”憍尸迦言：“毗世师论非但今者不可取信，于昔已来善观察者久不可信。所以然者？昔佛十力未出世时，一切众生皆为无明之所覆蔽，盲无目故，于毗世师论生于明想。佛日既出，慧明照了，毗世师论无所知晓，都应弃舍。譬如鸱鸺夜则游行能有力用，昼则藏窜无有力用。毗世师论亦复如是，佛日既出，彼论无用。”

亲友复言：“若如汝言，毗世师论不如佛经，然此佛经宁可得比僧佉论耶？”憍尸迦言：“如僧佉经说有五分，论义得尽：第一言誓，第二因，第三喻，第四等同，第五决定。汝僧佉经中无有譬喻可得明了如牛犎者，况辩法相而能明了？何以故？汝僧佉经中说钵罗陀那不生如常，遍一切处亦处处去。如僧佉经中说钵罗陀那不从他生而体是常，能生一切、遍一切处去至处处。说如是事多有𠎝过。何以故？于三有中无有一法但能生物不从他生，是故有过。复次遍一切处能至处处，此亦有过，何以故？若先遍者，去何所至？若去至者，遍则不遍。二理相违其义自破。若如是者，是则无常。如其所言，不从他生而能生物，遍一切处去至处处。是语非也。”

亲友婆罗门闻是语已，语憍尸迦言：“汝与释种便为朋党，故作是说。然佛经中亦有大过，说言生死无有本际，又复说言一切法中悉无有我。”时憍尸迦语亲友言：“我见佛法生死无际，一切无我，故吾今者敬信情笃。若人计我，终不能得解脱之道，若知无我则无贪欲，无贪欲故便得解脱。若计有我则有贪爱，既有贪爱遍于生死，云何能得解脱之道？复次，若言生死有初始者，此初身者，为从善恶而得此身？为不从善恶自然有耶？若从善恶而得身者，则不得名初始有身。若不从善恶得此身者，此善恶法云何而有？若如是者，汝法则为半从因生半不从因，如是说者有大过失。我佛法无始，故无罪咎。”

于时亲友语憍尸迦：“有缚则有解，汝说无我则无有缚，若无有缚谁得解脱？”憍尸迦言：“虽无有我犹有缚解。何以故？烦恼覆故则为所缚，若断烦恼则得解脱，是故虽复无我犹有缚解。”

诸婆罗门复作是言：“若无我者，谁至后世？”时憍尸迦语诸人言：“汝等善听！从于过去烦恼诸业，得现在身及以诸根，从今现在复造诸业，以是因缘得未来身及以诸根。我于今者，乐说譬喻以明斯义。譬如谷子，众缘和合故得生芽，然此种子实不生芽，种子灭故芽便增长，子灭故不常，芽生故不断；佛说受身亦复如是，虽复无我，业报不失。”

诸婆罗门言：“我闻汝说无我之法洗我心垢，犹有少疑今欲咨问。若无我者，先所作事云何故忆而不忘失？”答曰：“以有念觉与心相应，便能忆念三世之事而不忘失。”又问：“若无我者，过去已灭现在心生，生灭既异，云何而得忆念不忘？”答曰：“一切受生，识为种子入母胎田，爱水润渍身树得生，如胡桃子随类而生，此阴造业能感后阴，然此前阴不生后阴，以业因缘故便受后阴，生灭虽异相续不断。如婴儿病，与乳母药，儿患得愈，母虽非儿，药之力势能及于儿。阴亦如是，以有业力便受后阴忆念不忘。”

诸婆罗门复作是言：“汝所读经中但说无我法，今汝解悟生欢喜耶？”时憍尸迦即为诵《十二缘经》而语之言：“无明缘行，行缘识，乃至生缘老死忧悲苦恼。无明灭则行灭，乃至老死灭故忧悲苦恼灭。以从众缘，无有宰主，便于其中解悟无我，非经文中但说无我。复次，以有身故则便有心，以有身心诸根有用识解分别，我悟斯事便解无我。”又问：“若如汝言，生死受身相续不断，设有身见有何过咎？”答曰：“以身见故造作诸业，于五趣中受善恶身形，得恶形时受诸苦恼。若断身见不起诸业，不起诸业故则不受身，不受身故众患永息，则得涅槃。云何说言身见非过？复次，若身见非过咎者，应无生死，不于三有受生死苦，是故有过。”时婆罗门逆顺观察十二缘义，深生信解，心怀庆幸，略赞佛法，而说偈言：

“如来在世时，说法摧诸论，

佛日照世间，群邪皆隐蔽。

我今遇遗法，如在世尊前，

释种中胜妙，深达诸法相。

所言如来者，真实而不虚，

逆顺观诸法，名闻普遍满。

向佛涅槃方，恭敬合掌礼，

叹言佛世尊，实有大悲心。

诸仙中最胜，世间无伦疋，

我今归依彼，无等戒定慧。”

憍尸迦言：“汝今云何乃尔深解佛之功德？”亲友答言：“我闻此法，是故知佛无量功德，如沉水香黑重津腻，以是因缘烧之甚香远近皆闻。如是我见如来定慧身故，便知世尊有大功德。我于今者虽不睹佛，见佛圣迹则知最胜，亦如有人于花池边见象足迹则知其大，睹因缘论虽不见佛，知佛圣迹功德最大。”见其亲友深生信解，叹未曾有而作是言：“汝于昔来读诵外典亦甚众多，今闻佛经须臾之顷解其义趣，悉舍外典，极为希有。”即说偈言：

“除去邪见论，信解正真法，

如是人难得，是故叹希有。

不但叹于汝，亦叹外诸论，

因其理鄙浅，我等悉舍离。

“以彼诸论有过咎故，令我等辈得生厌离生信解心，佛实大人无与等者，名称普闻遍十方刹。外诸邪论前后有过，犹如谄语不可辩了，由彼有过，令我弃舍得入佛法，犹如春夏之时人患日热皆欲离之，既至冬寒人皆思念。外道诸论亦复如是，诚应舍离如夏时日，然由此论得生信心亦宜思念，犹如寒时思念彼日。”

于时亲友问憍尸迦：“我等今者当作何事？”憍尸迦言：“今宜舍弃一切邪论，于佛法中出家学道。所以者何？如夜闇中然大炬火，一切鸽鸟皆悉堕落，佛智慧灯既出于世，一切外道悉应颠坠，是故今欲出家学道。”于是憍尸迦从亲友家，即诣僧坊求索出家，出家已后得阿罗汉。何因缘故说是事耶？以诸外道常为邪论之所幻惑故，说十二因缘经论而破析之。

复次，夫取福田当取其德，不应简择少壮老弊。

我昔曾闻，有檀越遣知识道人诣僧伽蓝请诸众僧，但求老大不用年少。后知识道人请诸众僧，次到沙弥，然其不用。沙弥语言：“何故不用我等沙弥？”答言：“檀越不用，非是我也。”劝化道人即说偈言：

“耆年有宿德，发白而面皱，

秀眉齿缺落，背偻支节缓，

檀越乐如是，不喜见幼小。”

时寺中有诸沙弥，尽是罗汉，譬如有人触恼师子枨其腰脉令其瞋恚，诸沙弥等皆作是语：“彼之檀越愚无智慧，不乐有德唯贪耆老。”时诸沙弥即说偈言：

“所谓长老者，不必在白发，

面皱牙齿落，愚痴无智慧。

所贵能修福，除灭去众恶，

净修梵行者，是名为长老。

我等于毁誉，不生增减心，

但令彼檀越，获得于罪过，

又于僧福田，诽谤生增减。

我等应速往，起发彼檀越，

莫令堕恶趣。”彼诸沙弥等，

寻以神通力，化作老人像，

发白而面皱，秀眉牙齿落，

偻脊而柱杖，诣彼檀越家。

檀越既见已，心生大欢庆，

烧香散名花，速请令就坐。

既至须臾顷，还服沙弥形，

檀越生惊愕，变化乃如是，

为饮天甘露，容色忽鲜变。

尔时沙弥即作是言：“我非夜叉亦非罗刹，先见檀越选择耆老，于僧福田生高下想，坏汝善根，故作是化令汝改悔。”即说偈言：

“譬如蚊子𪾷，欲尽大海底，

世间无能测，众僧功德者。

一切皆无能，筹量僧功德，

况汝独一己，而欲测量彼？”

沙弥复言：“汝今不应校量众僧耆少形相，夫求法者不观形相唯在智慧。身虽幼稚，断诸结漏得于圣道，虽老放逸是名幼小，汝所为作甚为不是。若以爪指欲尽海底，无有是处，汝亦如是，欲以汝智测量福田而知高下，亦无是处。汝宁不闻如来所说四不轻经？王子、蛇、火、沙弥等都不可轻。世尊所说庵罗果喻，内生外熟、外生内熟，莫妄称量前人长短，一念之中亦可得道。汝于今者极有大过，汝若有疑今悉可问，从今已后更莫如是于僧福田生分别想。”即说偈言：

“众僧功德海，无能测量者，

佛尚生欣敬，自以百偈赞，

况余一切人？而当不称叹，

广大良福田，种少获大利。

释迦和合众，是名第三宝，

于诸大众中，勿以貌取人。

不可以种族，威仪巧言说，

未测其内德，睹形生宗仰。

观形虽幼弱，聪慧有高德，

不知内心行，乃更生轻蔑。

譬如大丛林，薝卜杂伊兰，

众树虽参差，语林则不异。

僧虽有长幼，不应生分别。

迦叶欲出家，舍身上妙服，

取库最下衣，犹直十万金。

众僧之福田，其事亦如是，

供养最下者，获报十万身。

譬如大海水，不宿于死尸，

僧海亦如是，不容毁禁者。

于诸凡夫僧，最下持少戒，

恭敬加供养，能获大果报。

是故于众僧，耆老及少年，

等心而供养，不应生分别。”

尔时檀越闻是语已身毛为竖，五体投地求哀忏悔：“凡夫愚人多有𠎝咎，愿听忏悔，所有疑惑幸为解释。”即说偈言：

“汝有大智慧，以断诸疑网，

我若不咨问，则非有智者。”

尔时沙弥即告之曰：“恣汝所问，当为汝说。”檀越问言：“大德！敬信佛僧何者为胜？”沙弥答曰：“汝宁不知有三宝乎？”檀越言：“我今虽复知有三宝，然三宝中岂可无有一最胜耶？”沙弥答曰：“我于佛僧不见增减。”即说偈言：

“大姓婆罗门，厥名突罗阇，

毁誉佛不异，以食施如来。

如来既不受，三界无能消，

掷置于水中，烟炎同时起。

瞿昙弥奉衣，佛敕施众僧，

以是因缘故，三宝等无异。”

尔时檀越闻是语已，即作是言：“如其佛僧等无异者，何故以食置于水中，不与众僧？”沙弥答言：“如来于食都无吝惜，为欲显示众僧德力，故为是耳。所以者何？佛观此食，三界之中无能消者，置于水中水即炎起。然瞿昙弥故以衣奉佛，佛回与僧，众僧受已无有变异。是故当知僧有大德，得大名称佛僧无异。”时彼檀越即作是言：“自今以后于众僧所，若老若少等心恭敬不生分别。”沙弥答言：“汝若如是，不久当得见谛之道。”即说偈言：

“多闻与持戒，禅定及智慧，

趣向三乘人，得果并与向。

譬如辛头河，流注入大海，

是等诸贤圣，悉入僧大海。

譬如雪山中，具足诸妙药，

亦如好良田，增长于种子，

贤善诸智人，悉从僧中出。”

说是偈已而作是言：“檀越！汝宁不闻经中阿尼虑头、难提、黔毗罗此三族姓子，鬼神大将名曰伽扶白佛言：‘世尊！一切世界，若天若人若魔若梵，若能心念此三族姓子者，皆能令其得利安乐。’僧中三人尚能利益，况复大众？”即说偈言：

“三人不成僧，念则得利益，

如彼鬼将言，未得名念僧，

尚获是大利，况复念僧者？

是故汝当知，功德诸善事，

皆从僧中出。譬如大龙雨，

唯海能堪受；众僧亦如是，

能受大法雨。是故汝应当，

专心念众僧。如是众僧者，

是诸善之群，解脱之大众，

僧犹勇健军，能摧魔怨敌。

如是众僧者，胜智之丛林，

一切诸善行，运集在其中，

趣三乘解脱，大胜之伴党。”

尔时沙弥说偈赞已，檀越眷属心大欢喜，皆得须陀洹果。

大庄严论经卷第二

后秦三藏鸠摩罗什译

马鸣菩萨造

复次，夫听法者有大利益，增广智慧，能令心意悉皆调顺。

我昔曾闻，师子诸国，尔时有人，得摩尼宝大如人膝，其珠殊妙世所希有，以奉献王。王得珠已，谛视此珠而说偈言：

“往古诸王等，积宝求名称，

聚会诸宾客，出宝自矜高。

舍位命终时，捐宝而独往，

唯有善恶业，随身不舍离。

譬如蜂作蜜，他得自不获，

财宝亦如是，资他无随己。

往昔诸国王，为宝之所诳，

储积已待他，无一随己者。

吾今当自为，必使宝随己，

唯佛福田中，造作诸功德，

随己至后世，善报不朽灭。

临当命终时，一切皆舍离，

举宫室亲爱，大臣诸猛将，

悲恋送亡者，至冢则还家。

象马宝辇舆，珍玩及库藏，

人民诸城郭，园苑快乐处，

飘然独舍逝，都无随从者。”

王说偈已即诣塔所，以此宝珠置塔枨上，其明显照犹如大星，若日出时照王宫殿，晖曜相映倍于常明。珠之光明日日常尔，于一日中卒无光色，王怪其尔即遣人看。既至彼已不见宝珠，但见枨下血流污地，寻逐血迹至迦陀罗林，未到彼林已见偷珠人窜伏树间。偷珠之人当取珠时，堕枨折䏶故有是血，即执此人将诣王边。王初见时甚怀忿恚，见其伤毁复生悲愍，慈心视之而语之言：“咄哉男子！汝甚愚痴，偷佛宝珠，将来之世必堕恶趣。”即说偈言：

“怪哉甚愚痴，无智造大恶，

如人畏杖捶，返受于斩害。

畏于贫穷苦，兴此狂愚意，

不安少贫乏，长受无穷厄。”

尔时一臣闻是偈已，即白王言：“如王所说，真实不虚。”即说偈言：

“塔为人中宝，愚痴辄盗窃，

斯人无量劫，不得值三宝。

如昔有一人，信心欢喜故，

耳上须曼花，以用奉佛塔，

人天百亿劫，极受大快乐。

十力世尊塔，盗宝而自营，

以是业缘故，沉没于地狱。”

复有有一臣怀忿而言：“如此愚人罪咎已彰，何须呵责？宜加刑戮。”王告臣言：“莫出此语！彼人已死何须更杀？如人倒地宜应扶起。”时王即说偈言：

“此人已毁行，宜速拔济之，

我当赐财宝，令忏悔修福，

使其得免离，将来大苦难。

我当与钱财，使彼供养佛，

若彼不向佛，罪过终不灭。

如人因地跌，还扶而得起，

因佛获过罪，亦因佛而灭。”

时王即便大赐钱财，教令佛边作诸功德。尔时偷者即作是念：“今者大王！若非佛法中调顺之人，计我𠎝罪应被斩害。此王能容，实是大人赦我重罪。释迦如来甚为奇特，乃能调化邪见国王作如斯事。”说是语已，还到塔所匍匐向寺，合掌归命，而作是言：“大悲世尊世间真济，虽入涅槃犹能以命赈赐于我，世间咸皆号为真济，名称普闻遍诸世界，及于今者济我生命，是故真济名不虚设。”即说偈言：

“世间称真济，此名实不虚，

我今蒙救拔，知实真济义。

世间皆炽然，多诸郁蒸恼，

慈悲清凉月，照除热恼苦。

如来在世时，于旷野鬼所，

拔济首长者，是事未为难。

于今涅槃后，遗法济危厄，

令我脱苦恼，是乃为甚难。

云何世工匠，奇巧合圣心，

图像举右手，示作安慰相，

怖者睹之已，尚能除恐惧，

况佛在世时，所济甚弘多，

今遭大苦厄，形像免济我。”

复次，夫少欲者，虽有财物心不爱着，犹得称之名为少欲。

我昔曾闻，有优婆塞，彼优婆塞时有亲友信婆罗门法。时彼亲友善信婆罗门，弊衣苦行五热炙身、恒食恶食卧粪秽中，即唤优婆塞言：“汝可就此观婆罗门，汝颇曾见清身自苦高行之士少欲知足如此人不？”优婆塞言：“如此高行可诳于汝。”即共亲友问婆罗门：“汝今苦行为何所求？”婆罗门曰：“我今苦行欲求为王。”时优婆塞语亲友言：“此人今者，方求大地库藏珍宝，宰割自恣贪嗜美味，宫人侍御好乐女色，种种音乐而以自娱。虽作大臣长者有诸财宝不适其意，乃欲希求一切大地人民珍宝，何以称之为少欲耶？汝但见其身行苦行，便谓少欲，不知此人所求无厌，谓为少欲。”即说偈言：

“所谓少欲者，非必恶衣食，

无诸资生具，以之为少欲。

此人于今者，心如大河海，

贪求无厌足，云何名少欲？

今修此苦行，贪渴五欲故，

此人实虚伪，诈现少欲相，

为贪故自苦，实非少欲者。”

说是偈已，优婆塞复作是言：“今者此人具诸贪欲瞋恚愚痴，仙圣所行无有少分。是故当知，夫少欲者不在钱财多诸宝物。何以知之？如频婆娑罗王富有国土象马七珍，犹名少欲。所以者何？虽有财宝心不贪着乐于圣道，以是之故，虽复富有七珍盈溢，心无希求名为少欲。虽无财宝希求无厌，不得名为少欲知足。”即说偈言：

“若以无衣食，裸形尼干等，

造作诸勤苦，以为苦行者；

饿鬼及畜生，贫穷诸衰恼，

斯等处艰难，亦应名苦行。

此人亦如是，徒为自疲劳，

形虽作苦行，而心怀贪着，

希求无厌足，不名为少欲。

虽复具众物，心无所染着，

修行乐圣道，是乃名少欲。

譬如诸农夫，以谷种田中，

贪收多果实，不名为少欲。

身如恶痈疮，将适须众具，

意求于道故，是名少欲者。

为治恶痈疮，少受资生具，

心不贪后有，是真名少欲。

心意不谄曲，亦不求名利，

虽有资生具，名闻具实德，

能有如斯事，是乃真少欲。”

复次，虽复持戒，为人天乐，是名破戒。

我昔曾闻，有一沙门与婆罗门于空林中夏坐安居，于时沙门数数往返婆罗门所，与其共事不存亲疏正处其中。所以者何？若与亲昵恐其生憍慢，若与其疏谓为憎恶。即说偈言：

“以杖置日中，竖卧俱无影，

执杖倚亚者，其影则修长。

彼人亦如是，亲疏宜得中，

令渐通泰已，然后为说法。

“此婆罗门无有智慧，不别贤愚供事极苦，是以我今不宜亲昵亦不应疏。何以故？事愚人苦，不解供事亦名为苦。”种种方便共相习近，渐相体信得与言语。尔时比丘问婆罗门：“汝今何故举手向日，卧灰土上裸形啖草，昼夜不卧翘足而立，行此苦行为何所求？”婆罗门答曰：“我求国王。”此婆罗门于后少时身遇病患，往问医师疗疾之方。医师报言：“宜须食肉。”于是婆罗门语比丘言：“汝可为我至檀越家，乞索少肉以疗我疾。”于时比丘作是思惟：“我今化彼正是其时。”作是念已，化为一羊系着其边，婆罗门问比丘言：“汝为索肉，今在何处？”比丘答言：“羊即是肉。”婆罗门大生瞋恚而作是言：“我宁杀羊而食肉耶？”于是比丘说偈答言：

“汝今怜一羊，犹尚不欲杀，

后若为国王，牛羊与猪豕，

鸡犬及野兽，杀害无有量，

汝在御座上，厨宰供汝食。

汝若瞋恚时，当言斩彼头，

或言截手足，又时教挑目。

汝今怜一羊，方欲多杀害，

若实有悲心，宜舍求王意。

如人临刑戮，畏苦多饮酒，

华林极敷荣，猛火将欲焚。

又如着金锁，虽好能系缚，

王位亦如是，恒有恐惧心。

威力诸侍从，庄严以珍宝，

不见后过患，凡夫贪愿求。

既得造诸恶，坠堕三恶道，

如蛾贪火色，投中自燋灭。

虽有五欲乐，名称普闻知，

恒多怀恐惧，忧苦患极深。

犹如捉毒蛇，逆风持炬火，

不舍危害至，亦如临死苦。

王者游出时，顶上戴天冠，

众宝自璎珞，上妙庄严服，

名马众宝车，乘之出游巡，

道从数百千，威势极炽盛。

若有寇敌时，宝铠自严身，

胜则多杀害，负则失身命。

妙香以涂身，上服以香熏，

所食诸肴膳，百味恣其口。

所须皆随意，无有违逆者，

行来若坐卧，举动悉疑畏。

亲友亦不信，虽复为亲友，

恒有危惧心，云何名为乐？

如鱼吞钩饵，如蜜涂利刀，

亦如网罗襁，鱼兽贪其味。

不见后苦患，贵富亦如是，

终受地狱苦，地狱垣墙壁，

屋地皆炽然，罪人在其中，

火出自烧身，受苦无有量。

汝当自思惟，所为乐既少，

众苦患甚多，是故应念苦。

莫求贵自在，舍汝愿求心，

唯有求解脱，众苦悉消除。”

婆罗门闻是偈已默然不答，合掌向比丘白言：“尊者！善有辩才开悟我心，设使得彼三十二天王者亦不甘乐。”即说偈言：

“善意巧方便，明智能观察，

为我除邪愿，示导正真路。

善友当如是，世间所称赞，

常应近是友，无有诤恼患。

善导我心意，回邪入正道，

示我善恶相，令得于解脱。”

复次，依邪道者得众苦患，修正道者增长信心及以名称，有智之人应观邪正。

我昔曾闻，有一人于行路侧作小苦行，若有人时卧棘刺上，若无人时别居余处。有人见已而语之言：“汝今亦可徐卧刺上，何必纵体伤毁甚多？”此人闻已深生瞋忿，放身纵体投棘刺上，转剧于前。时有一优婆塞在其傍立，是苦行者见已自摆，转复增剧。优婆塞即语之言：“汝于前者但以小刺，今复乃用瞋恚之棘而以自刺。先所刺者伤毁甚浅，贪瞋之刺乃为深利。卧棘刺者苦止一世，贪瞋刺苦及无量身，以刺刺身此疮易灭，贪瞋刺疮历劫不差，是故宜速除深毒刺。”即说偈言：

“汝今应勤拔，心中深毒刺，

宜以利智刀，割断贪瞋棘。

贪瞋深着人，世世不可袪，

愚小诸邪见，不识正真道。

苦身卧棘刺，以苦欲离苦，

人见卧棘刺，无不远逃避。

唯汝于斯苦，抱持不放舍，

我见如此事，乃知有邪正。

是故重自归，十力之世尊，

大悲拔众苦，开示正道者，

涉彼邪径众，导以八正道。

外道邪见等，为苦所欺诳，

极为信着苦，流转无穷已。

诸有智慧者，见此倍增信，

外道甚愚惑，苦尽得解脱。

出世大仙说，众具悉备足，

得修八正道，修道故解脱。

以是故当知，安乐获解脱，

非如汝外道，受苦得涅槃。

依心故造作，善恶等诸业，

汝当伏心意，何故横苦身？

身为众结使，妄修种种苦，

是苦修道者，地狱应是道。

然此地狱中，斩截及粪屎，

炽然烧炙等，具受众苦毒。

彼虽受诸苦，不得名苦行，

智慧袪三业，垢秽皆消除。

释迦文佛教，教诸一切人，

应求天甘露，又宣说止观，

亦庄饰智慧，是名真苦行。

何用徒劳身？造作无益苦，

此苦甚长远，深广无崖限。

譬如有恶子，不得其孝养，

但作诸罪累，由彼受众苦。”

是时彼外道，而作如是言：

“诸仙修苦行，亦复得生天。”

优婆塞说偈，而答于彼言：

“诸仙生天上，非因卧棘刺，

由施戒实语，而得生天上，

汝虽作苦行，都无有利益。

犹如春农夫，不下于种子，

至秋无果实，而可得收获。

汝等亦如是，不种善根子，

但修诸苦行，毕竟无所获。

夫欲修道者，当资于此身，

以美味饮食，充足于躯命。

气力既充溢，能修戒定慧，

断食甚饥渴，身心俱扰恼。

不令心专定，云何获圣果？

虽复食肴膳，不贪着美味，

但为戒实语，施忍及禅定，

斯等为种子，能获善果报。

身虽受饥渴，而心望美味，

因时尚不甘，况当获美果？

若有残害心，使他生畏怖；

若除残害心，能施无畏者，

是则名行法。若复生残害，

称之为非法。美味充足者，

终无害他意，以无害心故，

无有损于彼，设起大慈心，

然得大善果。汝虽行自饿，

饥渴而睡眠，亦复无益事。”

外道作是言：“如汝起慈心，

不必能利益，而得大果报。

自饿而睡眠，其事亦如是，

虽无益于彼，亦得善果报。”

优婆塞答言：“慈心除瞋害，

以除瞋害故，能获善果报。

汝法作苦行，增长于瞋故，

便起身口恶，云何得善果？

慈心则不尔，若起慈心时，

能除灭瞋害；以无瞋害故，

则起身口善。无益而苦行，

云何同慈善？譬如师子吼，

诸兽无在前；如来无碍辩，

其事亦如是，一切诸外道，

无敢抗对者。说法摧外道，

默然无酬答。”

复次，夫身口业不能自在，要由于意。

我昔曾闻，有比丘尼至赊伽罗国，于彼国中，有婆罗门，五热炙身额上流水，胸腋怀中悉皆流汗，咽喉干燥唇舌燋然无有涎唾。四面置火，犹如融金，亦如黄发，红赤炽然，夏日盛热以炙其上，展转反侧无可避处，身体燋烂如饼在𨫼。此婆罗门常着缕褐五热炙身，时人因名号缕褐炙。时比丘尼见是事已，而语之言：“汝可炙者而不炙之，不可炙者而便炙之。”尔时缕褐闻是语已，极生瞋恚而作是言：“恶剃发者！何者可炙？”比丘尼言：“汝若欲知可炙处者，汝但炙汝瞋忿之心，若能炙心是名真炙。如牛驾车，车若不行乃须策牛不须打车，身犹如车，心如彼牛，以是义故汝应炙心，云何暴身？又复身者如林如墙，虽复烧炙将何所补？”即说偈言：

“心如城主，城主瞋恚，乃欲求城，

无所增益。譬如师子，有人或以，

弓箭瓦石，而打射之。而彼师子，

逐逐彼人。譬如痴犬，有人打掷，

便逐瓦石，不知寻本。言师子者，

喻智慧人，能求其本，而灭烦恼。

言痴犬者，即是外道，五热炙身，

不识心本。”婆罗门言：“何名炙心？”

比丘尼言：“四谛之智，如四火聚，

修道如日。夫智慧者，以四谛火，

修道净日，以此五法，而炙其心。

而此身者，不得自在，何故苦身？

若欲苦者，当苦于彼，能苦身本。

行来坐卧，非身所为，但为心使；

若非身作，过在于心，何故苦身？

心若离身，身如木石。是以智者，

宜责其心，不应苦身。又汝以此，

五热炙身，以为苦行，而得道者；

地狱众生，受苦无量，种种楚毒，

亦应得道。”婆罗门曰：“为此苦行，

发心造作，得名修道；地狱众生，

逼迫受苦，是故不应，说言修道。”

比丘尼曰：“若自发心，而得福者，

小儿把火，亦应得福，然实不得。

以是推之，汝之所作，五热炙身，

亦无有福。”婆罗门曰：“婴孩小儿，

无有智慧，是以无福。我有智慧，

造作如此，五热炙身，是故有福。”

比丘尼言：“若以有智，修于苦行，

便有福者；采真珠人，刺身出血，

珠乃可得，亦应有福。”婆罗门曰：

“以贪心故，虽复出血，不名为福。”

比丘尼言：“汝为苦行，贪天上乐，

亦应无福。若以贪求，无果报者，

游猎之人，不应得报。若使鱼猎，

不得报者，汝今为此，苦行之事，

亦不应得，天上乐报。汝今何故，

身心回转，欲以苦行，得于天乐？

我佛法中，无有如斯，五热炙身，

受苦行法，得彼天乐。欲得天乐，

修实语等，诸善功德，虽复贪怖，

得生天乐。譬如服药，或贪或怖，

既服之已，药力必行。若住实语，

诸功德者，或贪或怖，必得天乐。”

时婆罗门，辞穷理屈，不能加报，

默然而住。时左右人，于佛法中，

生清净信，深乐正法。各相谓言：

“善哉佛法，有大智力，甚深难测。

外道之智，极为浅薄。譬如爆火，

若触人身，人无不畏。佛法爆火，

亦复如是，触婆罗门，能令其怖。

我等今者，得闻佛法，善胜之论，

咸应归向，佛涅槃处，恭敬礼拜，

南无世尊，音声善柔，敷演说法。

女人智浅，饮佛甘露，能大众中，

说法无畏。谁于佛语，而不恭敬？

斯比丘尼，智慧微浅，能用灭结，

牟尼尊语。犹故能令，此婆罗门，

不能加报，默然而住。”

复次，欲如肉抟众鸟竞逐，有智之人深知财患而不贪着。

我昔曾闻，修婆多国时有比丘，于坏垣壁见有伏藏，有大铜瓮满中金钱，将一贫优婆塞而示之处，即语之言：“可取是宝以为资生。”时优婆塞问比丘言：“何时见此？”比丘答言：“今日始见。”优婆塞言：“我见是宝非适今日，久来见之，然我不用。尔今善听！我当说宝所有过患。若取是宝为王所闻，或至于死，或被谪罚，或复系闭，如斯等苦不可称数。”即说偈言：

“我见是宝来，历年甚久远，

此宝毒螫害，剧彼黑毒蛇。

是故于此宝，都无有贪心，

观之如毒蛇，不生财宝想。

系闭被谪罚，或时至死亡，

一切诸灾害，皆由是宝生。

能招种种苦，为害甚可怖，

故我于宝所，不生贪近想。

群生迷着宝，谓之为珍玩，

宝是危害物，妄生安善想，

有如斯过患，何用是宝为？

如是脓污身，趣自支躯命，

会当舍败灭，何用珍宝为？

譬如火投薪，无有厌足时，

人心亦如是，希求无厌足。

汝若怜愍我，教我少欲法，

云何以财宝，而以见示语？

夫少欲知足，能生大利乐；

若其多欲者，诸根恒散乱，

贪求无厌足，希望增苦恼。

然此多欲人，常生于欲想，

贪利无有极，如摩竭鱼口。

而彼少欲人，无贪求苦故，

心恒怀悦豫，欢庆同节会。”

时优婆塞赞叹少欲知足之法，彼比丘生希有想而赞之言：“善哉善哉！真是丈夫。虽无法服心已出家，能顺佛语知少欲法，而此少欲诸佛所赞。”比丘言：“汝之所说总而言之，深见讥呵令我愧踖。汝今处家，妻子眷属僮仆使人，正应贪求以用自营，能随佛语赞叹少欲。假使有人以铁为舌，无有能呵少欲知足。我今虽复剃除须发身服法衣相同沙门，然实不知沙门之法，而方教汝多欲之事，不能称述法王所赞少欲之法，是诸善源，如佛修多罗中亦说少欲为沙门本。如来昔日乞食讫，若有余食，或时施与诸比丘等，或复置于水中用与诸虫。尔时有二比丘乞食不足，而有饥色从外来入，佛既见已而语之言：‘今有余食，汝能食不？’一比丘言：‘如来世尊说于少欲有大功德，我今云何贪于此食而啖之耶？’一比丘言：‘如来世尊所有余食难可值遇，梵释天王等皆悉顶戴而恭敬之。我今若食，当益色力安乐辩才。如是之食甚难值遇，云何不食？’于时世尊赞不食者：‘善哉比丘！能修佛教行少欲法。’此一比丘虽顺佛语，食佛余食，佛不赞叹。是故当知，少欲之法，佛所印可教戒之本。”即说偈言：

“欲得法利者，应当解小欲，

如此少欲法，圣庄严璎珞。

今世除重担，无忧而快乐，

乃是大涅槃，宅室之初门。

关制魔军众，要防之隘路，

度于魔境界，无上之印封。

持戒如巨海，少欲如海潮，

能为众功德，密致之覆盖，

贪求疲劳者，憩驾止息处。

亲近少欲者，如似𤛓牛乳，

酪酥醍醐等，因之而得出，

少欲亦如是，出生诸功德。

能展手施者，此手名严胜，

受者能缩手，严胜复过彼。

若人言施与，是语价难量，

受者言我足，难量复过彼。

若欲得法者，应亲近少欲，

十力说少欲，即是圣种法。

少欲无财物，增长戒闻慧，

如此少欲法，出家之法食。

虽有渴爱等，终不能扰恼，

且置后世乐，现在获安隐。”

复次，夫知足者虽贫名富，不知足者虽富是贫，若圣智满乃名大富。

我昔曾闻，有优婆塞，有人讥呵云最贫穷，而优婆塞乐佛所赞知足之法即顺法相，而说偈言：

“无病第一利，知足第一富，

善友第一亲，涅槃第一乐。”

时优婆塞说偈已语彼人言：“如佛所说知足则富，汝今何故称我贫穷？”复说偈言：

“虽有诸珍宝，丰饶资生具，

不信三宝者，说彼最贫穷。

虽无诸珍宝，及以资生具，

能信三宝者，是名第一富。

我今敬三宝，以信为珍玩，

汝以何因缘，说我为贫穷？

帝释毗沙门，虽富众珍宝，

如其布施时，不能一切舍。

我心爱知足，于诸财宝物，

无有贪着意，一切悉能舍。

富贵者库藏，多有众珍宝，

水火及盗贼，悉皆能侵夺。

彼若丧失时，则生大苦恼，

良医及妙药，不能治彼苦。

我以信为宝，无能侵夺者，

心意坦然乐，无诸忧患苦。”

说是偈已复作是言：“是故当知，虽有库藏象马七宝资生之具，不知足者犹名为贫，是以佛说知足最富。”众人闻是语已皆叹善哉，真是正说，有大智慧，名大丈夫。各相语言：“自今已后虽无财宝但有信心，我等见之称为富者。苦集钱财皆为乐故，为欲供给室家眷属令无乏故，如斯之乐正为现身。信心之宝为于累世，于人天中财宝自恣，是故知信为第一财宝。如此信财于生死中，极受快乐无诸苦恼。金银珍宝能生灾患，昼夜忧惧畏他劫掠，然有八危，以贪着故累世受苦。以有信故，能得戒财施财定财慧财，若无信者云何得有如是等财？是以信财为最第一。我有是财，故于人前自言大富，我于往昔深积善业，是以今者因信心知足。”而说偈言：

“因有信心故，则不造诸恶，

一切诸功德，以信为使命。

信亦如河箭，驶流甚迅速，

能令于心意，速疾至善法。

谁有多财宝，能胜信巨富？

虽有财富者，失财则贫穷，

若其命终时，舍之而独逝。

无随至后世，信财不丧失，

恒常自随逐，累劫受快乐。

世人积财宝，能生彼贪欲，

信财则不尔，见则生欢喜。

于诸财宝中，信财最为上，

显示此义者，牟尼之所说。

是故我非贫，信财最为胜，

余者不名财，唯信是实财。

以信布施者，财物得增长，

不信施彼者，果报转鲜少。”

大庄严论经卷第三

后秦三藏鸠摩罗什译

马鸣菩萨造

复次，若有弟子能坚持戒为人宗仰，一切世人并敬其师。

我昔曾闻，有诸比丘旷野中行，为贼剽掠剥脱衣裳。时此群贼惧诸比丘往告聚落，尽欲杀害。贼中一人先曾出家，语同伴言：“今者何为尽欲杀害？比丘之法不得伤草，今若以草系诸比丘，彼畏伤故终不能得四向驰告。”贼即以草而系缚之，舍之而去。诸比丘等既被草缚，恐犯禁戒不得挽绝，身无衣服为日所炙，蚊虻蝇蚤之所唼娆，从旦被缚至于日中，转到日没晦冥大闇，夜行禽狩交横驰走，野狐群鸣鸱枭雊呼，恶声啼叫甚可怖畏。有老比丘语诸年少：“汝等善听！人命促短如河驶流，设处天堂不久磨灭，况人间命而可保乎？命既不久，云何为命而毁禁戒？诸人当知！人身难得，佛法难值，诸根难具，信心难生，此一一事皆难值遇，譬如盲龟值浮木孔。佛之正道不同于彼九十五种邪见倒惑无有果报，修行佛道必获正果，云何吝惜如此危脆不定之命毁佛圣教？若护佛语，现世名闻具足功德，后受快乐。如佛说偈：

“‘若有智慧者，能坚持禁戒，

求人天涅槃，称意而获得。

名称普闻知，一切咸供养，

必得人天乐，亦获解脱果。

伊罗钵龙王，以其毁禁戒，

掏伤树叶故，命终堕龙中，

诸佛悉不记，彼得出龙时。

能坚持禁戒，斯事为甚难，

戒相极众多，分别晓了难。

如剑林棘聚，处中多伤毁，

愚劣不堪任，护持如是戒。’”

是诸比丘为苦所逼，不得屈申及以动转，恐绝于草伤犯禁戒，自相谓言：“我等修行亦如彼称，均平处所不令增减，今在怖难恐惧之处，执志不亏始别儜健，以斯贱命当贸贵法、人天之乐及涅槃乐，我等今者更无所趣，唯当护戒至死不犯。”即说偈言：

“我等往昔来，造作众恶业，

或得生人道，窃盗淫他妻，

王法受刑戮，计算不能数；

复受地狱苦，如是亦难计；

或受畜生身，牛羊及鸡犬，

獐鹿禽狩等，为他所杀害，

丧身无涯限，未曾有少利。

我等于今者，为护圣戒故，

分舍是微命，必获大利益。

我等今危厄，必定舍躯命，

若当命终后，生天受快乐。

若毁犯禁戒，现在恶名闻，

为人所轻贱，命终堕恶道。

今当共立要，于此至没命，

假使此日光，曝我身命干，

我要持佛戒，终不中毁犯。

假使诸恶狩，掴裂我手足，

终不敢毁犯，释师子禁戒。

我宁持戒死，不愿犯禁生。”

诸比丘等闻老比丘说是偈已，各正其身不动不摇，譬如大树无风之时枝叶不动。时彼国王遇出田猎，渐渐游行至诸比丘所系之处。王遥见之，心生疑惑作是思惟：“彼裸形者为是尼揵？为是沙门？”作是念已遣人往看，诸比丘等深生惭愧障蔽其身，使人审知释子沙门。何故知之？右肩黑故。使即还返白言：“大王！彼是沙门非为尼揵。”即说偈言：

“王今应当知，彼为贼所劫，

惭愧为草系，如钩制大象。”

于时大王闻是事已，深生疑怪默作是念：“我今宜往彼比丘所。”作是念已，即说偈言：

“青草所系手，犹如鹦鹉翅，

又如祠天羊，不动亦不摇。

虽知处危难，默住不伤草，

如林为火焚，𤛆牛为尾死。”

说是偈已往至其所，以偈问曰：

“身体极丁壮，无病似有力，

以何因缘故，草系不动转？

汝等岂不知，身自有力耶？

为咒所迷惑，为是苦行耶？

为自厌患身？愿速说其意。”

于是比丘以偈答曰：

“此草甚脆弱，顿绝亦不难，

但为佛世尊，金刚戒所缚，

守诸法禁故，不敢挽顿绝。

佛说诸草木，悉是鬼神村，

我等不敢违，是以不能绝。

如似咒场中，为蛇画境界，

以神咒力故，毒蛇不能度，

牟尼尊画界，我等不敢越。

我等虽护命，会归于磨灭，

愿以持戒死，终不犯戒生。

有德及无德，俱共舍寿命，

有德慧命存，并复有名称；

无德丧慧命，亦复失名誉。

我等诸沙门，以持戒为力，

持戒为良田，能生诸功德，

生天之梯隥，名称之种子，

得圣之桥津，诸利之首目。

谁有智慧者，欲坏戒德瓶？”

尔时国王心甚欢喜，即为比丘解草系缚，而说偈言：

“善哉能坚持，释师子所说，

宁舍己身命，护法不毁犯。

我今亦归命，如是显大法，

归依离热恼，牟尼解脱尊，

坚持禁戒者，我今亦归命。”

复次，若人内心贤善，则多安隐利益一切，是故智者应修其心恒令贤善。

我昔曾闻，有诸比丘与诸估客入海采宝，既至海中船舫破坏。尔时有一年少比丘捉一枚板，上座比丘不得板故将没水中，于时上座恐怖惶悸，惧为水漂，语年少言：“汝宁不忆佛所制戒，当敬上座？汝所得板应以与我。”尔时年少即便思惟：“如来世尊实有斯语，诸有利乐应先上座。”复作是念：“我若以板用与上座，必没水中洄澓波浪，大海之难极为深广，我于今者命将不全；又我年少初始出家未得道果，以此为忧，我今舍身用济上座，正是其时。”作是念已，而说偈言：

“我为自全济，为随佛语胜，

无量功德聚，名称遍十方。

躯命极鄙贱，云何违圣教？

我今受佛戒，至死必坚持。

为顺佛语故，奉板遗身命，

若不为难事，终不获难果。

我若持此板，必渡大海难，

若不顺圣旨，将没生死海。

我今没水死，虽死犹名胜，

若舍佛所教，失于人天利，

及以大涅槃，无上第一乐。”

说是偈已，即便舍板持与上座。既受板已，于时海神感其精诚，即接年少比丘置于岸上。海神合掌白比丘言：“我今归依坚持戒者，汝今遭是危难之事能持佛戒。”海神说偈，赞比丘曰：

“汝真是比丘，实是苦行者，

号尔为沙门，汝实称斯名。

由汝德力故，众伴及财宝，

得免大艰难，一切安隐出。

汝言誓坚固，敬顺佛所说，

汝是大胜人，能除众患难。

我今当云何，而不加拥护？

见谛能持戒，斯事未为难，

凡夫不毁禁，此乃名希有。

比丘处安隐，清净自谨慎，

能不毁禁戒，此亦未为难；

未获于道迹，处于大怖畏，

舍己所爱命，护持佛教戒，

难为而能为，此最为希有。”

复次，若不见道迹，虽复多闻，不能得拔生死之苦，是故智者应求见谛。

我昔曾闻，兄弟二人俱共出家，兄得罗汉，弟诵三藏。时彼罗汉语三藏言：“汝可坐禅。”三藏报曰：“我当坐禅。”罗汉比丘复语之言：“汝宁不闻佛之所说，夫行道者如救头然？”即说偈言：

“今日造此事，未必到明旦，

人命不可保，宜速修善业，

死大军来至，无可求请处。

若其命终时，不知从何道？

冥冥随业缘，莫知路远近。

命如风中灯，不知灭时节，

汝言明当作，斯言甚虚妄。

死虎极暴急，都无有容纵，

一旦卒来到，不待至明日。

死王多残害，汝应生怖畏，

当知身危脆，命速难可保。

应勤观内身，舍弃多闻业，

求离世解脱，超拔生死根。

死若卒至时，悔热无所及，

今若见道迹，后无悔热患。

佛法中坚实，所谓得道迹，

多闻业虚伪，应舍莫爱吝。

虽多闻博达，不获道迹者，

譬如盲执灯，照彼自不睹。

若欲求自利，必须见道迹，

处众师子吼，言辞善巧妙，

敷演诸法相，分别释疑难。

能令听法众，皆发欢喜心，

又使一切人，悉得于调顺。

虽有如是事，临终心错乱，

堕于恶道中，智者所嗤笑。

汝之所说法，言词字句满，

次第说因果，美味悦心意，

甜如甘蔗浆；虽能作斯事，

不能自调顺，未断三恶趣，

自求得解脱，空用是事为？

凡夫不可信，宜速求见谛。

汝有大名称，咸云善说法，

虽有空名誉，于汝将何益？

当观察内身，嘿然修禅定。

昔来多闻者，其数甚众多，

无常所迁谢，存者极鲜少。

勤苦求名誉，虽得复散失，

佛说有为法，一切悉无常。

过去恒沙佛，成就三达智，

除灭于三障，一念观三世，

斯等诸世尊，名闻满十方，

今皆般涅槃，名字亦随灭。

是故汝今者，应勤修精进，

舍离于名称，专求于解脱。”

三藏答言：“正尔当作。”未久之间身遇重病，恐命将终深生悔恨，而说偈言：

“怪哉我今日，于佛圣法中，

戒闻虽具足，而不得见谛。

我今若死者，与狗亦无别，

洄流没生死，如彼陶家轮。

我今可哀愍，未得证道迹，

师长垂慈矜，劝我学禅思。

我不奉法教，都不习少分，

是故于今者，不得见真谛。

我执释迦文，大明之法灯，

而为无明首，不能自照了，

以不能照故，永没生死苦。”

其诸同学闻其病患咸来瞻视，见其恐惧皆悉惊愕，各作是言：“汝宁不闻佛之所说？多闻之人有智慧力能知无常，是故汝今不应忧怖。”时病比丘即便说偈答同学言：

“我先蒙教诲，当习坐禅法，

今日至明日，窳惰自欺诳。

令此一生中，空过无所获，

是身如聚沫，我不深观察。

横计为坚实，不觉死卒至，

专著多闻法，生于最胜想，

忽为死蟒吞，悔恨无所及。

如修多罗言，应当习坐禅，

专精莫懈倦，灭结之所说。

佛有如是教，不能随顺行，

悔热火所烧，令我心燋恼。

我今甚闇劣，譬如婴愚者，

于彼六道中，不知趣何道？

未知将来世，得闻佛语不？

周回三有中，为遇何等人？

亦不知未来，为作何事业？

或能丧本心，兴起于三毒，

不修诸善事，但造于众恶。

呜呼大苦哉，我为自欺诳，

已得离诸难，应获出世道。

云何为痴误，放逸而自恣？”

时诸同学闻说偈已，重安慰言：“汝既多闻又坚持戒，宜应自宽，何为忧怖乃至如是？”病比丘言：“我今病困，诸贤见舍必死无疑。”涕泣流泪而白兄曰：“愿少近我，由我愚惑，不奉兄教，今者病笃必就后世。愿兄垂愍，当见拔济令离大苦。”即说偈言：

“同处佛法中，汝称沙门宝，

数数教诫我，愚劣不承顺。

我以斯事故，倍复生悔热，

盛夏郁蒸气，猛焰烧燋然。

我之背恩教，悔热复过彼，

我今无所恃，唯当归依汝。

于后受身时，观察莫忘我，

令后值佛法，复还得出家。

不虚着法服，愿心获道果，

学问诸余业，舍之不复为，

专精求解脱，更无余志求。

假使将来世，求于见谛者，

皮肉及筋骨，髓脉消干竭，

身命趣自在，终不舍解脱。

又愿未来身，常勤修善法，

昼夜六时中，精进初不废。”

时病比丘说是偈已心怀惶悸，其兄见之生大忧愍，而作是言：“善哉善哉！子今乃能深生悔恨发于誓愿，但先教汝不用我语，惊悔于后将何所及？”而说偈言：

“疾病以困笃，大命不云远，

支节皆舒缓，刀风解其形。

汤药所不疗，医师舍之去，

左右咸称言，怪哉决定死。

诸亲妇女等，对而悲啼哭，

临终大恐怖，惊畏苦难喻。

设当平健时，知死有斯苦，

谁不发道意，克获解脱果？

盛年无患时，懈怠不精进，

但营众事务，不修施戒禅。

后遭重病疾，诸根如火然，

临为死所吞，方悔求修善。”

彼病比丘即便命终，还生人中。时阿罗汉以天眼观，知其生处，数到其家。此儿渐大乳母抱持，将诣僧坊至罗汉所，捉儿不坚失手扑地，头打石上儿大瞋恚，舍身命终堕地狱中。时阿罗汉复以天眼而观察之，见在地狱生苦难处，即说偈言：

“呜呼大毁败，生处难可救，

佛力尚难拔，况我能救济？

系心慧无漏，非苦所能修，

地狱中苦恼，无有暂乐心，

尚无暂乐心，云何得系念？

以无系念故，不得慧无漏。

如是之难处，云何可救拔？

地狱受大苦，不可以方喻。

设复强为譬，人中死为苦，

少可得为喻，彼苦恒过此。

如火着干薪，无有暂冷时，

地狱苦亦尔，无有暂憩息。

地狱中阴身，皆如融铁聚，

热恼烧然苦，不可得称计。

宜应除懈怠，昼夜不休息，

勤修于正道，必使尽苦际。

是故先修道，克获解脱果，

然后以多闻，而作妙璎珞。”

复次，见此事已应生惊悟，尊豪荣位无得常者。

我昔曾闻，栴檀罽尼吒王将欲往诣罽尼吒城，于其中路见五百乞儿，同声乞丐言：“施如我。”王闻是语便生悟解，即作是念：“彼觉寤我，我于往日曾更贫苦，今若不施后亦如彼。”即说偈言：

“由其先世时，多饶钱财宝，

说言无可施，今获斯贫贱，

设我今言无，后亦同于彼。”

时有辅相名曰天法，下马合掌而白王言：“此诸乞儿咸言如我。”王答臣言：“我闻其语，然我所解与汝有异。汝之所解，谓为乞索钱财杂物。我所解者当为汝说，汝今善听！”即说偈言：

“此诸乞儿等，故来觉寤我，

以斯贫贱形，示我令得见。

自言受此身，悭不惠施故，

放逸所欺诳，受是苦恼形，

愚劣诸乞儿，示我如此义。

自言曾为王，犹如星中月，

宝盖覆顶上，左右众妓直，

侍从悉庄严，闻者皆避路。

虽有如此等，种种众妙事，

由不布施故，今受贫贱苦。

福乐迷汝心，不觉后有苦，

人帝应当知，我今甚毒苦，

宜当修布施，莫使后如我。”

辅相天法闻是偈已，深生欢喜，合掌白王：“如佛言曰：‘见他受苦当自观察。’王于今者实合佛意，见彼乞儿则能觉寤。善哉大王！意细乃尔，能觉是事，善解分别佛所说义。大王称实能持大地，真是地主不虚妄也。所以者何？能善分别佛法深义，聪慧明达，是故称王为大地主。”即说偈言：

“地主常应尔，此意为无上，

此意难可恒，能自利亦难。

人身极难得，信心亦难生，

财宝难可足，福田复难遇。

如是一一事，极难得聚会，

譬如大海中，盲龟值浮孔。

如斯之难事，大王尽具有，

是故于今者，不应恣心意。

人身如电光，暂发不久停，

虽复得人身，危脆不可保。

临终两肩垂，诸节皆舒缓，

虽有四威仪，进止不自由。

眼目已上眄，将为死毒中，

亲属在其侧，睹之咸悲泣。

以手触其身，安慰言勿惧，

既见亲慰喻，益更增悲感。

决定知已去，涉于死长途，

虽有众财物，不可为资粮。

诸脉断绝时，颜色皆变异，

命来催促已，如油尽灯灭。

当于如斯时，谁能修布施，

持戒及忍辱，精进禅智等？

如斯时未至，宜应勤用心。”

复次，若命终时，欲赍财宝至于后世，无有是处，唯除布施作诸功德；若惧后世得贫穷者，应修惠施。

我昔曾闻，有一国王名曰难陀，是时此王聚积珍宝规至后世，嘿自思惟：“我今当集一国珍宝使外无余。”贪聚财故，以自己女置淫女楼上，敕侍人言：“若有人赍宝来求女者，其人并宝将至我边。”如是集敛一国钱宝，悉皆荡尽聚于王库。时有寡妇唯有一子心甚敬爱，而其此子见于王女仪容镶玮姿貌非凡，心甚耽着，家无财物无以自通，遂至结病，身体羸瘦气息微惙。母问子言：“何患乃尔？”子具以状启白于母：“我若不得与彼交往，定死不疑。”母语子言：“国内所有一切钱宝尽无遗余，何处得宝？”复更思惟：“汝父死时，口中有一金钱，汝若发塳可得彼钱，以用自通。”即随母言，往发父塳开口取钱。既得钱已至王女边。尔时王女遣送此人并所与钱以示于王，王见之已语此人言：“国内金宝一切荡尽，除我库中，汝于何处得是钱来？汝于今者必得伏藏。”种种拷楚征得钱处。此人白王：“我实不得地中伏藏。我母示我，亡父死时置钱口中，我发塳取故得是钱。”时王遣人往捡虚实，使人既到果见死父口中钱处，然后方信。王闻是已而自思忖：“我先聚集一切宝物，望持此宝至于后世；彼父一钱，尚不能得赍持而去，况复多也？”即说偈言：

“我先勤聚集，一切众珍宝，

望赍诸钱物，随己至后世。

今观发塳者，还夺金钱取，

一钱尚不随，况复多珍宝？”

复作是思惟：“当设何方便，

得使诸珍宝，随我至后世？

昔者顶生王，将从诸军众，

并象马七宝，悉到于天上；

罗摩造草桥，得至楞伽城。

吾今欲升天，无有诸梯隥；

欲诣楞伽城，又复无津梁；

我今无方计，持宝至后世。”

时有辅相聪慧知机，已知王意而作是言：“王所说者正是其理，若受后身必须财宝，然今珍宝及以象马，不可赍持至于后世。何以故？王今此身尚自不能至于后世，况复财宝象马者乎！当设何方令此珍宝得至后身？唯有施与沙门婆罗门、贫穷乞儿，福报资人必至后世。”即说偈言：

“庄严面目者，临水见胜好，

好丑随其面，影悉现水中。

庄严则影好，垢秽则影丑，

今身如面貌，后受形如影。

庄严形戒慧，后得可爱果，

若作恶行者，后受报甚苦。

信心以财物，供养父母师，

沙门婆罗门，贫穷困厄者，

即是后有水，于中见面像，

施戒慧业影，亦复彼中现。

王有众营从，宫人诸婇女，

臣佐及吏民，音乐等倡妓。

如其命终时，悲恋送塳间，

到已便还家，无一随从者。

后宫侍直等，库藏众珍宝，

象马宝辇舆，一切娱乐具，

国邑诸人民，苑园游戏处，

悉舍而独逝，亦无随去者。

唯有善恶业，随逐终不放。

“若人临终喘气粗出，喉舌干燋不能下水言语不了，瞻视不端筋脉断绝，刀风解形支节舒缓，机关止废不能动转，举体酸痛如被针刺。命尽终时，见大黑闇如坠深坑，独游旷野无有党侣，唯有修福为作亲伴而拥护之。若为后世，宜速修福。”即说偈言：

“若人命终时，独往无伴党，

毕定当舍离，所爱诸亲友，

独游黑闇中，可畏恐怖处，

亲爱皆别离，孤焭无徒伴，

是故应庄严，善法之资粮。”

为满此义故，婆罗留支以六偈赞王，即说偈言：

“虽有诸珍宝，积聚如雪山，

象马众宝车，谋臣及咒术，

专念死时至，不可以救免，

宜修诸善业，为己得利乐。

目如青莲者，应勤行戒施，

死为大恐畏，闻者皆恐惧。

一切诸世间，无不终没者，

以是故大王，宜应观死苦。

目如青莲者，应当修善业，

为己得利乐，宜勤行戒施。

人命寿终时，财宝不随逐，

壮色及盛年，终不还重至。

目如青莲者，应当修善业，

为己得利乐，宜勤行戒施。

弥力那侯沙，耶耶帝大王，

及屯豆摩罗，娑加跌利不，

翘离奢势夫，逾越频世波，

如是人中上，众胜大王等，

军众及群宫，悉皆灭没去，

欣戚相续生，意念次第起。

目如青莲者，应当修善业，

使己受快乐，宜勤行戒施。

财宝及荣贵，此事难可遇，

福禄非恒有，身力有增损。

一切无定相，地主亦非常，

如此最难事，今悉具足得。

目如青莲者，应具修诸善，

使己受快乐，宜勤修戒施。

劲勇有力者，能越渡大海，

专念健丈夫，能超度诸山。

设作如斯事，未足名为难，

能利益后世，是事乃为难。”

复次，此身不坚，是故智者应当分别供养尊长，是则名为以不坚法易坚固法。

我昔曾闻，牟尼种中有王名曰阿育，信乐三宝，若于静处见佛弟子，不问长幼必为下马接足而礼。尔时彼王有一大臣，号名耶赊，邪见不信，见王礼敬诸比丘等，深生谤毁，而白王言：“此诸沙门皆是杂种而得出家，非诸刹利及婆罗门，亦杂毗舍、首陀罗等。又诸皮作及能织者，巧作砖瓦剃须发师，亦有下贱旃陀罗等，大王何故而为作礼？”王闻是语默然不报。别于后时集诸大臣，敕诸人言：“我于今者须种种头，不听杀害，仰汝等辈得自死者。”即语诸臣：“汝今某甲仰得是头，复告某甲仰得彼头。”如是展转遍敕诸臣，仰得异头不听共同；别告耶赊：“今又仰汝取自死人头，各各皆使于市中卖。”如是头等，余头皆售，唯有人头，见者恶贱，远避而去无肯买者。众人见之咸皆骂辱而语之言：“汝非旃陀罗、夜叉、罗刹，云何乃捉死人头行？”被骂辱已还诣王边，而白王言：“我卖人头不能令售，返被呵骂。”王复语言：“若不得价，但当虚与。”时彼耶赊寻奉王教，入市唱告欲虚与人。市人见已复加骂辱，无肯取者。耶赊惭愧还至王所，向王合掌，而说偈言：

“牛驴及象马，猪羊诸畜头，

一切悉获价，竞共诤买取。

诸头尽有用，唯人头秽恶，

无有一可用，虚与不肯取，

而返被呵骂，况复有买者？”

王问耶赊：“汝卖人头，何故不售？”耶赊白王：“人所恶贱，无肯买者。”王复问言：“唯此一头为可憎恶？一切人头悉可恶乎？”耶赊答王：“一切人头悉可恶贱，非独此一。”王复问言：“如是我头亦复如是为人恶耶？”耶赊闻已惧不敢对，默然而住。王复语言：“我于今者施汝无畏，以实而说，我今此头亦可恶耶？”耶赊对曰：“王头亦尔。”王复语言：“为审尔不？”耶赊复言：“审尔。大王！”王告耶赊：“若此人头贵贱等同皆可恶者，汝今云何自恃豪贵种姓色智以自矜高，而欲遮我礼敬沙门诸释种子？”即说偈言：

“唯有此人头，见者咸讥呵，

卖之无所直，虚与恶不近。

遥见皆生瞋，言不祥鄙恶，

此头脓血污，鄙贱甚可恶。

以斯下贱头，贸易功德首，

虽向彼屈申，毫厘无损减。”

王告耶赊言：“汝虽见比丘，

杂种而卑贱，不能睹其内，

真实有道德。汝愚痴邪见，

迷惑错乱心，计己婆罗门，

独有解脱分，自余诸种姓，

无得解脱者。若欲为婚姻。

当求于种族；若求善法者，

安用种族为？若其求法者，

不应观种姓，虽生上族中，

造作极恶行，众人皆呵责，

是则名下贱。种族虽卑微，

内有实道行，为人所尊奉，

是则名尊贵。德行既充满，

云何不礼敬？心恶使形贱，

意善令身贵，沙门修诸善，

信戒施闻具，是故可尊尚，

宜应深恭敬。造作恶行者，

汝今宁不闻，释种具大悲，

牛王正道者，所说之法耶？

以三危脆法，贸易三坚法，

佛无有异语，故我不敢违，

若违世尊教，不名为亲善。

譬如压甘蔗，取汁弃其滓，

人身亦如是，为死之所压。

尸骸委在地，不能复进止，

供敬修诸善，是故应当知。

以此败坏身，贸易坚牢法，

犹如火烧舍，智者出财物，

如水没伏藏，亦应速出宝，

此身终败坏，宜贸易坚法。

愚人不分别，坚与不坚法，

死军卒来至，如入摩竭口，

当于如是时，惊恐大怖畏。

如酪取生酥，及以于醍醐，

取已酪瓶破，不生大苦恼。

此身亦如是，取其坚实善，

于后命尽时，终不生悔恨。

不修诸善行，憍慢而纵逸，

死法卒来至，破身之瓶器，

其心极燋热，犹为火所烧。

忧结喻如火，酪瓶喻如身，

汝不应遮我，修善取坚法。

愚痴黑暗者，自言我尊贵。

我执十力尊，言说之灯炬，

照察己身中，贵贱无差别，

皮肉筋骨等，三十六种物，

贵贱悉同等，有何差别相？

名衣及上服，众具有别异。

智者宜勤身，作恭敬礼拜，

役使行诸善，是名取坚法。

何故说斯者？此身如电遄，

泡沫及沙聚，芭蕉无坚实。

如此危脆身，修善百劫住，

坚于须弥山，及以于大地。

智者应如是，贸易坚实法。”

大庄严论经卷第四

后秦三藏鸠摩罗什译

马鸣菩萨造

复次，若诤竞者闻断结名，所诤事解，若人欲得供养恭敬，应断诸使。

我昔曾闻，有差老母，入于林中采波罗树叶卖以自活，路由关逻，逻人税之。于时老母不欲令税，而语之言：“汝能将我至王边者，税乃可得，若不尔者终不与汝。”于是逻人遂共纷纭往至王所，王问老母：“汝今何故不输关税？”老母白王：“王颇识彼某比丘不？”王言：“我识，是大罗汉。”又问：“第二比丘王复识不？”王言：“我识，彼亦罗汉。”又问：“第三比丘王复识不？”王答言：“识，彼亦罗汉。”老母抗声而白王言：“是三罗汉皆是我子，此诸子等受王供养，能使大王受无量福，是即名为与王税物。云何更欲税夺于我？”王闻是已叹未曾有。“善哉老母！能生圣子，我实不知。知彼罗汉是汝子者，应加供养恭敬于汝。”于是老母，即说偈言：

“吾生育三子，勇健超三界，

悉皆证罗汉，为世作福田。

王若供养时，获福当税物，

云何而方便，税夺我所有？”

王闻是偈已身毛皆竖，于三宝所生信敬心，流泪而言：“如此老母宜加供养，况税其物？”王说偈言：

“自从今已后，如斯老母比，

生子度三有，器堪受供养，

不听税财物，咸应加恭敬，

设有同伴侣，驼驴及车乘，

多载众珍宝，为此老母故，

不应格税彼。况此一母人，

单己卖树叶，更无余钱物，

而当有税夺？设我山岩窟，

经行修道处，行人于彼中，

灭结断诸漏，尚应敬彼处，

尊重而供养。况如此老母，

能生圣子者，而当不修敬？”

复次，示放逸果，欲令众生不放逸故。

我昔曾闻，有大商主子名曰亿耳，入海采宝，既得回还与伴别宿，失伴慞惶，饥渴所逼。遥见一城谓为有水，往至城边欲索水饮。然此城者是饿鬼城，到彼城中四衢道头，众人集处空无所见，饥渴所逼，唱言水水。诸饿鬼辈闻是水声，皆来云集。“谁慈悲者欲与我水？”此诸饿鬼身如燋柱以发自缠，皆来合掌作如是言：“愿乞我水。”亿耳语言：“我渴所逼故来求水。”尔时饿鬼闻亿耳为渴所逼自行求水，希望都息，皆各长叹作如是言：“汝可不知此饿鬼城，云何此中而索水耶？”即说偈言：

“我等处此城，百千万岁中，

尚不闻水名，况复得饮者？

譬如多罗林，炽然被火焚，

我等亦如是，支节皆火然。

头发悉蓬乱，形体皆毁破，

昼夜念饮食，慞惶走十方。

饥渴所逼切，张口驰求索，

有人执杖随，寻逐加楚挞。

耳常闻恶音，未曾有善语，

况与一渧水，渍我喉舌者。

若于山谷间，天龙降甘露，

皆变成沸火，而注我身上。

若见诸渠河，皆变成流火，

池沼及河泉，悉见其干竭，

或变成浓血，臭秽极可恶。

设欲往驰趣，夜叉捉铁捶，

挝打不得近。我等受此苦，

云何能得水，以用惠施汝？

我等先身时，悭贪极嫉妒，

不曾施一人，将水及饮食。

自物不与他，抑彼令不施，

以是重业故，今受是苦恼。

施得大果报，春种秋获子，

我等不种子，今日受是苦。

放逸悭贪惜，受是苦无穷，

一切苦种子，无过于贪嫉，

应当勤方便，除去如是患。

施为善种子，能生诸利乐，

是故应修施，莫如我受苦。

等同在人中，身形无差别，

造业既不同，受报亦复异。

富贵饶财宝，贫者来请求，

诸天同器食，饭色各有异。

若堕畜生中，业报亦不同，

有得受福乐，有受苦恼者。

以此贪毒故，人天及畜生，

为悭嫉所弄，所在皆损减。

饿鬼炽然苦，支节烟焰起，

如似树赤华，醉象以鼻端，

远掷虚空中，华下被身赤。

贤圣作是说，贪嫉最苦器，

见于乞求者，其心则恼浊，

恼浊刹那中，则能作鄙漏。

愚痴悭不施，以种贫穷本，

贪心而积聚，即堕于恶道，

如此悭贪者，众苦恼根本。

是故有智者，应断除悭贪，

谁有欲自乐，名称恭敬等，

而舍于正道，随逐曲恶径？

今身得苦恼，来世亦复然，

世界结使业，能遮净施报，

所谓是悭贪，众怨中最大。

是身大臃肿，衣食及汤药，

一切众乐具，贪嫉所遮断。

贪嫉极微细，细入难遮制，

当以施牢门，心屋使致密。

莫听彼贪嫉，而得进入中，

贪嫉设入心，渠河及大海。

能遮使不饮。”亿耳见放逸，

乃有是过恶，即厌恶生死，

还归求出家。既得出家已，

精勤修定慧，逮证罗汉果。

复次，若无过者得讥呵人，若自有过呵于彼者，他反蚩笑。

我昔曾闻，裸形婆罗门与诸沙门同道而行。有一年少比丘，笑彼裸形以无惭愧。时彼裸形众中有婆罗门少解佛法，语比丘言：“长老！不可以汝出家幖帜轻慢欺人，不可以汝出家形貌能断烦恼，若未能断生死流转未有出期，汝于后身未脱裸形，何故见笑？汝于今者，生死之中如兜罗树华，随风东西未有定时，汝应自笑不应笑他。知汝后时为趣何道？如灰覆火，结使在心，未必可保。汝今莫自谓有惭愧，睹汝所为未得脱于诸见之网。夫惭愧者，定不入于诸见之网，若不起恶觉，是名惭愧。汝自不入决定数中，云何笑他？”时诸比丘闻裸形婆罗门如法而说，默无所答。余比丘闻已叹言正说：“能断结者名有惭愧，若不断结名比丘者，伎人剃发应是比丘，然诸伎人虽复剃发不名比丘，当知得见四真谛法名真沙门。何以故？如经中说：‘不见四谛邪正不定，邪正不定所见错谬。’是故应当勤修四谛，若见谛者所见真正，永离邪趣。”

复次，善观察者，见于好色无有欲意多生厌恶，见好色时不起爱瞋。

我昔曾闻，有一寺庙，多诸比丘。中有法师，三明六通，言辞巧妙，具足辩才，知自他论善能问答，应机说法悦适众心，能然法灯照除愚冥，使城内外所有人民于日日中皆来听法，既听受已，乃至少年皆不放逸。时彼城中有旧淫女，咸皆叹息作如是言：“我等今者无人往返，受若斯苦为当久近？”彼淫女女盛年端正，聪慧非凡善知世论，女人所有六十四艺悉皆明达。见母忧惨，即问母言：“今者何故忧苦乃尔？”母告女言：“今此城中一切人民悉乐听法，更无往返至我边者，资财空匮无由而得，我以此事是故愁耳。”女闻是已，自恃端正语其母言：“我今自严往至彼会，能令彼会一切众人悉随我来。”作是语已，寻自沐浴众香涂身，璎珞上服首戴华鬘，足所著履众宝庄校，右手执杖行步妖婴，逶迤弄姿种种庄严，如华树行，犹如天人，将诸侍从，华鬘璎珞严身上服亦皆殊妙。此诸从者，或执金瓶，或持拂扇，或捉香花，侍卫彼女。将诸妓人而自围绕，并语并笑，或举右手指麾道径，复有黄公耳插众华，玄黄朱紫彩画其身，欢笑戏谑种种巧嘲，亦复举手指前指后，于其路中香气四塞鼓乐弦歌，往至寺所处一空室，待众集会。说法时到，无数千人皆来聚集。尔时法师头发极白秀眉覆目，善调诸根其心无畏，如师子王，即升高座而说偈言：

“我观浅智者，莫由升此座，

怯弱如野干，战惧不自宁。

吾今升此座，处众无所畏，

喻如狩中王，哮吼摧邪论。”

尔时法师即为大众次第说法。时彼淫女为欲扰动时众心故，即于门中而现其身，其所将从散入人间，各指淫女语众人言：“此女端严姿容可爱，汝等且观，用听法为？”时彼诸人闻是语已，即便顾盻心意不安。尔时法师未解其意，怪其所以，即问众人：“汝等何故视瞻改常心意错乱？汝岂不知，死来迅速犹如奔马，是故宜勤修诸善行。”即说偈言：

“十力大法炬，普照于世界，

慧明未潜隐，宜速修善业。

坚意集善行，昼夜勿懈倦，

一切智语灯，不久当隐没。

若其隐没后，众生尽黑闇，

虽有日光照，犹名为大瞑。”

尔时众会闻是偈已，敬奉法教摄意听法。时彼淫女见众人等摄心敛意，复作姿态，众会睹已，心还散乱。尔时法师复说偈言：

“彼女作姿态，令会生渴爱，

为欲情所牵，夺其专念心。

用敬吾教故，遮制令还止，

如何彼妖𦾨，惑乱众人目？

譬如青莲鬘，漂鼓随波动，

众心亦如是，熠耀不暂停。”

尔时众人情既耽惑，观此妙色失惭愧心，更相指示，而说偈言：

“斯女美姿容，今来甚为吉，

如彼月初生，坠落在于地，

容貌超时伦，净目极美妙，

将非蓝婆女，为帝释所遣，

或是功德天，然手不执花。”

复有一人，而说偈言：

“咄哉此女人，仪容甚奇妙，

目如青莲花，鼻𦟛眉如画，

两颊悉平满，丹唇齿齐密，

凝肤极软懦，庄丽甚殊特，

威相可悦乐，炜耀如金山。”

时诸优婆塞，爱其容貌，心意错乱。时彼淫女左右侍从，见斯事已深自庆幸，叱叱而言：“我等今者所作甚善，能使众会注意乃尔。”彼时法师怪诸四众搔扰改常，以手搴眉顾瞻时会，见是淫女仪容端正，及其侍从皆悉庄严，淫女处中曒若明星，夺愚人心令失正念。时彼法师观女人意，为以何事而来此耶？即默入定，知其邪惑不为听法。然此法师虽断瞋恚外现忿色，发声高唱语淫女言：“汝如蚁封而欲与彼须弥山王比其高下，岂可不闻昔佛在世，第六天王不自量力，敢于佛所现作逼娆，世尊神力乃以死尸而系其颈，惭耻无颜人天所笑？汝意便谓佛法教学以为灭耶？专精声闻岂可无耶？诸胜丈夫都没尽耶？汝若如是宜坚自持。”时彼法师即以神通变此淫女，肤肉堕落唯有白骨，五内诸藏悉皆露现，即于众前唤此淫女：“汝于向者兴起恶心，敢与佛法而共诤竞。”时此淫女以此骨身在众前立。尔时法师，即说偈言：

“汝向妙容色，挺特众所观，

今肤肉尽变，唯有空骸骨。

汝先悦素白，今始见实相，

顶骨类白珂，形色如藕根，

服匡骨[舀×頁]𩑜，两颊如深沟，

机关悉解落，筋脉粗相缀，

在内诸藏等，悬空而露现。

其所将从者，自见生厌恶，

况复余大众？而当乐见之。”

尔时骨人为彼法师变其形已，身心俱困不能自申，即叉骨手归向法师。尔时法师告骨人言：“汝之容色璎珞严身种种校饰，但惑凡夫，令其深着没三有池。汝今若能除去姿态舍庄严具，吾当示汝寂净妙身，令汝得知不净市肆。而此身者薄肉覆上秽恶充溢，外假脂粉以惑愚目，凡夫耽惑为欲所盲，故生染着。何有智者谛观察已当爱玩之？”时诸会者睹斯事已咸生厌患，各相谓言：“世尊所说信实不虚，一切诸法如幻如化如水聚沫如金涂钱，但诳惑人。向者女人所有美色容止可观，于今忽然但见骨聚，仪容端正作诸姿态，状若蛊道，如是之事今何所在？”

有一优婆塞，以指支颊谛观此女，而说偈言：

“牟尼说众生，为欲爱所盲，

盲无慧目故，不得趣涅槃。

譬如任婆叶，蜜着虫所唼，

为贪之所惑，至死而不舍。

诸不放逸人，谛实观身相，

而不起欲觉，喻如白鹤王，

常处于清池，不乐于塳间。”

复有优婆塞而作是言：“见此姿容便生欲想，观彼白骨即用除灭。”而说偈言：

“观彼骸骨聚，能生人怖畏，

如似毗陀罗，咒术之机关，

愚者谓之实，便生乐着心。

如道深坑阱，以草覆其上，

此身亦如是，当作如是观。

谛实知是已，谁当起欲想？”

尔时惑着愚无智者闻是偈已，低头避之，遂不喜闻。时彼女人自见其身为人所患，五体投地，即说偈言：

“我先愚无识，不自量己力，

愿回听法众，一切将归家。

今始知释子，势力甚奇特，

变我妙姿貌，睹者生厌患。

我如婴愚者，所为极轻躁，

敢以牛迹水，欲比于大海。

唯愿垂哀矜，听我归诚忏。”

尔时大众见彼女人诸骨相拄，犹如苇舍，甚生怪愕，彼骨聚中云何乃能作如是说？又见五藏悉皆露现，譬如屠架所悬五藏，蠢蠢蠕动，犹如狗肉，诸藏臭秽剧于厕溷。我等云何乃见此事？即说偈言：

“今观女人身，唯筋连枯骨，

但见空骨聚，和合出言音。

女中有骨耶？骨中有女耶？

譬如旷泽中，芦苇之丛林，

因风共相鼓，便出大音声。

如斯因假法，不见女自体，

若无自体者，女相安所在？

遍推诸法中，昔来未曾有。

我谛观身相，去来及进止，

屈申与俯仰，顾视并语言，

诸节相支拄，骨肋甚稀疏，

筋缠为机关，假之而动转。

如是一一中，都无有宰主，

而今此法者，为有为无耶？

我为狂痴惑，为澹阴乱目？

云何如是中，妄生有女相？

缚苇作机关，多用于綖缕，

譬如融真金，注水则发声。”

尔时法师知诸四众皆生厌恶，告淫女言：“汝于今者欲何所作？”女曰：“法师愿舍舍不？”即说偈言：

“大头仙舍不？变天女蓝婆，

使其作草马，具满十二年。

汝今作舍不？使我作塳间，

世间未曾见，如是之舍不？

善自在大德，愍我愿除却。”

尔时法师即便微笑，而说偈言：

“善女汝但起，我无瞋恚心，

剃头着袈裟，终无舍不法。

有欲爱着彼，损彼生苦恼，

作好作恶者，便能生瞋恚。

瞋恚作舍不？我灭瞋恚结，

断除于无明，体性是无结。

我欲救众生，云何作舍不？

生老病死等，苦恼诸众生。

云何有智人？而当作舍不？

犹如恶毒疮，加复燥恶灰，

薄皮覆机关，凡愚生爱惑，

我以神足力，开汝不净箧。”

说是偈已，还摄神足，女服本形。尔时法师告众会言：“汝等宜勤修善。”即说偈言：

“颠倒欲想行，喻若风起尘，

正观离欲面，洗濯欲尘埃。

有欲及离欲，处所未必定，

善观得解脱，贪惑而增欲。

是故应常修，专精离欲想，

离欲众善寂，获克诸禅乐。”

时彼听法众，或得不净观，

有得须陀洹，于修离欲想。

或得阿那含，复有出家者，

勤修不懈怠，逮得阿罗汉。

复次，无恋着心一切能施，得大名称现世获报，是故应施不应吝着。

我昔曾闻，弗羯罗卫国有一画师，名曰羯那，有作因缘诣石室国，既至彼已诣诸塔寺，为画一精舍得三十两金。还归本国，会值诸人造般遮于瑟，生信敬心，问知事比丘：“明日谁作饮食？”答言：“无有作者。”复问：“彼比丘一日之食须几许物？”答言：“须三十两金。”时彼画师即与知事比丘三十两金。与彼金已还归于家，其妇问言：“汝今客作，为何所得？”夫答妇言：“我得三十两金用施福会。”其妇闻已甚用忿恚，便语诸亲称说夫过，所得作金尽用施会，无有遗余用营家业。尔时诸亲即将彼人，诣断事处而告之曰：“钱财叵得役力所获，不用营家及诸亲里，尽用营设于诸福会。”时断事官闻是事已，问彼人言：“竟为尔不？”答言：“实尔。”时断事官闻是事已生希有想，即便赞言：“善哉丈夫！”脱己衣服并诸璎珞及以鞍马，尽赐彼人，而说偈言：

“久处贫穷苦，佣作得钱财，

不用营生业，以施甚为难。

虽复有财富，资生极丰广，

若不善观察，不能速施与。

远观察后身，知施有果报，

勇猛能舍财，离于悭尘垢，

有是行法人，持施使不没。”

时彼画师闻此偈已欢喜踊跃，着其衣服乘此鞍马便还其家。时彼家人见着盛服乘马至门，谓是贵人，心怀畏惧，闭门藏避。画师语言：“我非他人，是汝夫主。”其妇语言：“汝是贫人，于何得是鞍马服乘？”尔时其夫以偈答言：

“善女汝今听，我当随实说，

今虽舍施僧，施设犹未食，

譬如未下种，芽茎今已生，

福田极良美，果报方在后。

此僧净福田，谁不于中种？

意方欲下种，芽生众所见。”

时妇闻已得净信心，即说偈言：

“如佛之所说，施僧得大果，

如今所布施，真得施处所。

敬心施少水，果报过大海，

一切诸众中，佛僧最第一，

开意方欲施，华应已在前。”

复次，夫修施者在胜信心，两钱布施果报难量。

我昔曾闻，有一女人至昼闇山，见众人等于彼山中作般遮于瑟。时彼女人于会乞食，既睹众僧心怀欢喜，而赞叹言：“善哉圣僧！譬如大海众宝窟宅，众人供养；我独贫穷无物用施。”作是语已，遍身搜求了无所有，复自思惟：“先于粪中得二铜钱。”即持此钱奉施众僧。时僧上座得罗汉果豫知人心，而彼上座常自珍重，见彼女人有深信心，为欲增长彼功德故，不待维那，躬自殷勤起为咒愿，即举右手高声唱言：“大德僧听！”即说偈言：

“大地及大海，所有诸宝物，

如此童女意，悉能施与僧。

留心善观察，行道为修福，

使得解脱道，离贫穷棘刺。”

时彼童女极生大心，如师所说我作难作，便舍一切资财珍宝等无有异，悲欣交集，五体投地归命诸僧，以此两钱置上座前，涕泣不乐，即说偈言：

“愿我生死中，永离于贫穷，

常得欢庆集，亲戚莫别离。

我今施僧果，唯佛能分别，

由此功德故，速成所愿果，

所种微善心，身根愿速出。”

时彼女人出彼山已坐一树下，树荫不移上有云盖。时彼国王适丧夫人出外游行，见彼云盖往至树下，见此童女心生染着，将还宫内，用为第一最大夫人。即作是念：“我先发愿今已称心。”即白国王：“多赍宝物施设供具，诣昼闇山供养众僧，宝珠璎珞种种财物，持用奉施。”彼时上座不为咒愿。尔时大众疑怪所以，而作是言：“先者贫贱两钱施时起为咒愿；今者乃为王之夫人，珍宝璎珞种种财物而用布施，不为咒愿？”时彼上座语众僧言：“我先为彼咒愿之时不为财物，乃恐童女心意错乱，故为咒愿。”即说偈言：

“不以钱财多，而获大果报，

唯有胜善心，乃得大畏报。

彼女先施时，一切悉舍施，

佛智能分别，非我所能知。

今虽财宝多，不如彼时心，

十六分中一。若心扰浊施，

譬如诸商贾，少于诸财物，

心期于大报。所施物虽小，

心意胜广大，以是故未来，

得报亦无量。如阿输迦王，

净心用土施，亦如舍卫城，

穷下之女人，饭浆施迦叶。

施土得大地，饭浆天中胜，

施少心净广，得报亦弘大。

譬如白净衣，以油渧其上，

垢腻遂增长，亦犹油渧水。

油渧虽微小，遍于池水上，

以是故当知，心胜故报大。”

大庄严论经卷第五

后秦三藏鸠摩罗什译

马鸣菩萨造

复次，若人亲近有智善友，能令身心内外俱净，斯则名为真善丈夫。

我昔曾闻，有一比丘次第乞食至大婆罗门家。时彼家中遇比丘已，屋栋摧折打破水瓮，牸牛绝靷四向驰走。时婆罗门即作是言：“斯何不祥？不吉之人来入吾家，有此变怪。”比丘闻已即答之言：“汝颇见汝家内诸小儿等，[月×於]瘦腹胀面目肿不？”婆罗门言：“我先见之。”比丘复言：“汝舍之中有夜叉鬼，依汝舍住吸人精气，故令汝家诸小儿等有斯疹疾，今此夜叉以畏于我恐怖逃避，以是令汝梁折瓮破牸牛绝靷。”婆罗门言：“汝有何力？”比丘答言：“我以亲近如来法教有此威力，故令夜叉畏我如是。”婆罗门复作是言：“云何名为如来法教？”于时比丘次第为说佛法教诫，令婆罗门夫妇闻已心意解悟，俱得须陀洹果。时婆罗门，即说偈言：

“善哉上德者，善说真实法，

佛教从耳闻，入我心屋宅，

使我家安隐，为我作拥护。

唯愿于今者，少听我所说，

破我心意舍，折我愚痴梁。

善为我驱遣，吸功德夜叉，

除诸见罗刹，惑盗以为瓮，

身见水盈满，今者已破坏。

痴乳牛奔走，挽绝无明靷，

如向所见事，悉集我身中。

诸色犹如镜，影像在中现，

无始生死中，未曾见斯事，

我今因于汝，始见四圣谛。

今值善知识，缘会故相遇，

除我心贪患，去我家中鬼。

世间久已传，四围陀所说，

应作于大祀，庄严种种物，

备具祀场上，恒河等大济，

洗浴除罪过，速疾得生天。

我昔来修行，未曾得果报，

然我未能知，为定得不得？

祀祠及洗浴，不如近善友。

我今近善友，已获其果证。

不生又不死，解脱趣涅槃，

永离怖畏处，非是财宝求。

假王威势力，投岩赴焰火，

严切寒冬月，冻冰儭其体，

盛夏郁蒸时，五热以炙身，

编椽及棘刺，寝卧于其上，

越山渡大海，祀火而咒说。

如是苦行等，不能得涅槃，

唯有修禅智，戒闻及专精。

如此法事等，为何从而获？

必因善知识，然后能具得。”

复次，若人为恶应堕地狱，遇善知识能灭其罪，得生人天。

我昔曾闻，有婆迦利人至中天竺，时天竺国王即用彼人为聚落主。时聚落中多诸婆罗门，有亲近者为聚落主说罗摩延书，又婆罗他书说，阵战死者命终生天，投火死者亦生天上，又说天上种种快乐，辞章巧妙而作是说，使聚落主心意骇动，谓必有是。即作火坑，聚香薪𧂐作婆罗门会，诸人云集来至会所，时聚落主将欲投火。此聚落主与一释种比丘先共相识，尔时比丘来至其家，见聚落主于其家中种种庄严，比丘问言：“欲作何等？”聚落主言：“我欲生天。”比丘问言：“汝云何去？”寻即答言：“我投火坑便得生天。”比丘问言：“汝颇知天道不？”答言：“不知。”比丘问言：“汝若不知，云何得去？汝今行时，从一聚落至一聚落，尚须引导而知途路，况彼天上道路长远？忉利天上去此三百三十六万里，无人引导，何由能得至彼天上？若天上乐者，彼上座婆罗门，年既老大贫于财物，其妇又老面首丑恶，何所爱乐？何不将去共向天上？”时彼聚落主既闻语已，作是思惟：“若投火坑得生天者，彼婆罗门应共我去。所以者何？彼婆罗门贫穷困苦无可爱恋，应当舍苦就彼天乐；若其不去，徒作欺诳欲杀于我。”作是念已，即便前捉上座婆罗门手，欲共投火俱向天上。时婆罗门挌不肯去。何以故？婆罗门等但为钱财来至会所。时聚落主见婆罗门不欲入火，即说偈言：

“如所闻上天，众乐不可计，

触物生贪着，视东而忘西。

计其家所有，一切众乐具，

比方于天上，犹若以芥子，

以方于太山，若其必少欲，

而无贪著者，我今观察汝，

贪欲剧炽火。若不用妇女，

看守丑老妻，而来至此会，

贪求于钱财，用供给其家。

若爱恋其子，不欲生天者，

计彼生天力，过足护汝子。

若不知天道，何故使我往？

设知天道者，何故格不去？

云何喜教人，欲使我投火？

或贪我财物，欲得分取用？

云何无悲愍，苦酷乃如是？

或是先世怨，必是大欺诳，

与死作伴党，劝令我生天。

劝㢡我令死，强逼我入火，

教人远家居，修于苦行法。

投渊及赴火，自饿亦断食，

观其教旨意，欲令门断绝。

斯诸婆罗门，乐为杀害事，

是故我舍离，当入于佛法。

佛法大慈悲，终不伤害物，

大火焚山野，麋鹿皆避走。

由其爱性命，求觅清凉处，

我今亦应尔，归诚求救护。”

尔时比丘见婆迦利心已厌患诸婆罗门，于三宝所深生信敬，赞言：“善哉善哉！慧命！汝于今者始在天道。”即说偈言：

“佛语至天道，及以解脱道，

此语决定至，中间终无错。

一切智说道，广略之别相，

无害实语等，施及伏诸根。

是道与天道，斯非诸苦行，

投渊赴火等，之所能获得。

此可作死缘，非天解脱因，

往古人寿长，诸仙寿亦长。

厌患此身故，不欲久住世，

先习诸禅定，断于欲界结，

自知舍是身，必生于梵天。

无由得丧命，投渊而赴火，

由此丧命故，得生梵天中。

禅定断结故，而得生梵天，

不由投岩火，得生于天上。

彼有同伴仙，以天眼观察，

此死生何处？见生梵天中，

先见投渊死，谓以此生天。

余者愚不见，谓为投渊火，

得生梵天上，是故生倒见。

诸余婆罗门，愚痴无智慧，

不观修禅定，断除诸结使，

但睹投渊火，谓得生天上。

由是倒惑故，遂生诸经论，

愚者皆信受，投渊而赴火。

智人善观察，舍弃而不为，

修行诸善法，以为天道因。

投渊赴火等，非是修善行，

可得脱死缘，亦非生天因；

身心依佛法，是名寂灭道。

用是外道为？无果徒受苦，

钻水求醍醐，虽劳永难得。”

复次，夫修施者当离八危，若积财宝危难甚多，智人修施是乃坚牢。

我昔曾闻，有一国王谪罚商贾，而告之言：“汝所有财悉䟽示我。”估客至家，思惟先来所施之物，施诸乞儿一餐之食，乃至并施鸟兽所有谷草，悉䟽示王。王见是已问言：“如此之事何故䟽来？”估客答言：“王先约敕所有财物悉䟽示我，我所有财䟽牒者是。”即说偈言：

“五家共有者，今悉在家中，

我今所牒者，无有能侵夺。

如此所牒者，王贼及水火，

皆所不能侵。假设七日出，

须弥及巨海，一切悉融消，

如此所施物，不能烧一毫。

钱财寄父母，兄弟及姊妹，

一切诸亲友，悉皆有败失；

唯有所施物，终不可败衰。

施为行宝藏，世世恒随人，

施为极亲友，无有能坏者，

贫穷之巨海，极大可怖畏，

施是坚牢船，唯有惠施者，

能得度彼岸。我知施果报，

是故无畏说，所牒是我财。

家中有财宝，五家之所共，

是故不敢牒，言是我所有。”

王闻是语心生欢喜，赞言：“善哉！汝是福胜人，我今不用汝所有物。如汝所说，施是汝财，余财悉共。”尔时国王即说偈言：

“若行惠施者，自手而过与，

应发欢喜心，勿生悔恨想，

是故未来世，人天受快乐。

所有资财物，眼见己财宝，

分散属诸家，不能速疾施，

无能侵夺者。若人悭不施，

终为他所夺，现在恶名闻，

来生多贫乏，是为最愚痴。

见他人屋宅，及以众财宝，

死后众家用，毫厘不逐己。

目睹如此事，不能生厌恶，

速疾舍财物，财不五家共，

唯有修惠施。死时一切舍，

无有随己者，决定必舍离，

然不得施报。以见是事故，

智者必应施，二事俱名施，

应当自施与。檀越如大象，

津腻香常流，如是智檀越，

功德利充满，世人所赞叹。

饶财悭不施，为世所嗤笑。

设复有财钱，见乞方背去，

虽复饶财宝，名为贫衰患。

施者虽贫穷，常名有财富，

悭贪虽多财，不脱贫衰患。

檀越以水施，洗除心贪垢，

悭无善乐报，趣于死径路，

必坠深坑阱。种种众宝物，

象马与牛羊，神逝气绝时，

一切悉舍去，临终生苦恼，

以是生眷恋，怖畏大热恼。

修施者临终，欢乐无悔恨。

悭嫉智者讥，施者贫与富，

恒常受快乐。悭者如塳间，

人皆避远离，悭贪者虽存，

其实同饿鬼。施者有名称，

一切所钦仰，智者之所爱，

命终生天上。诸有爱己者，

云何不修施？施为善好伴。

胜妙之资粮，不用车马乘，

一切众侍卫。施为行宝藏，

后世之津梁，布施离众难，

五家不能侵。何有爱己者，

而当不修施？若施百千万，

后身得少许，尚应修布施，

况少修惠施，大获于福报？

是故有智者，应当修布施。”

复次，若闻正说，能解于缚。

我昔曾闻，德叉尸罗国有罪之人闭僧坊中，于其夜中众僧说法，其被闭者来至僧中次坐听法。有一比丘说于生死逆顺之经，说言：“佛告诸比丘：‘凡愚之人不闻法者，不知色、不知色习、不知色味、不知色过患、不知色出要、不知色厌，一切众生如实不知如是过患。若为色缚，是名真缚。何谓色缚？视见端正，是名色缚。为色缚者内尽被缚。而此色者于生死中不知其根，生死大河无济渡处，不知生死出要，于生死中被诸系缚，从此身缚乃至后身。’”时被闭者，闻说是法思惟其义，忆持不忘读诵通利。时王遣人解其系缚，所亲知识眷属将从，欣其得脱皆来问讯。时被缚者，即说偈言：

“汝见我缚解，慰问生欢喜，

凡夫愚痴者，常缚未曾解。

色缚于凡夫，五阴悉羁系，

生能缚于物，死缚亦复然。

今身至后世，未始不系缚，

轮回羁缚中，数数受生死。

我从彼师所，闻说如是言，

此语我耳闻，一切种智说。

一切诸结使，系缚于我心，

如牛轭所缚。我有如斯缚，

于中未解脱，云何汝等辈，

言我从缚解。汝等于我所，

若实爱念者，当为见启王，

令我得出家。正见迹在前，

寂灭之彼岸，若获如是事，

乃可名解脱。若得出家者，

便为是离缚，真实得解脱。”

尔时眷属闻是语已，启白于王，便得出家。既出家已。精勤修道得阿罗汉。而彼罪人闭系僧坊，以听法故尚得解脱，况故听法！是故行人于塔寺所宜往听法。

复次，病苦笃时言教不行，漫现强健，所可作事宜应速作。

我昔曾闻，法王阿育身遇重患，得诸财物，尽用施僧。又从诸臣索种种宝，时诸臣等不肯复与，唯得半庵摩勒果欲以奉僧，便集臣相而告之言：“即于今日谁为王者？谁言教行？”诸臣答言：“唯有大王威德所领，遍阎浮提言教得行。”王说偈言：

“汝称我为王，教令得行者，

将顺于我意，故作如是说。

汝等作斯言，悉皆是妄语，

我言教已坏，一切不自由。

唯有此半果，于中得自在，

富贵是凡鄙，咄哉可呵责。

譬如山顶河，瀑疾不暂停，

吾虽为人帝，贫穷忽至我，

贫穷世所畏，速疾至我所。”

说是偈已，又复赞叹世尊所说真实不虚，复说偈言：

“富贵虽炽盛，会必有衰灭，

富贵人希乐，衰灭世憎恶，

此言不虚妄，瞿昙之所说。

我于往日时，设有诸言教，

心念而发言，言必不坠落，

鬼神奉承命，遍于四海内，

闻者咸受用，无有违逆者。

如河冲大山，激水还回流，

衰败如大山，遮吾都不行。

我昔有言教，无敢有逆者，

未曾有奸恶，寇难见拒违，

覆盖于大地，无能违逆者，

男女与大小，无敢不敬从，

设有违教者，我悉能摧伏。

诸有苦难者，安慰救济之，

病苦及贫穷，无不疗治者。

我今福德尽，贫穷忽然至，

困厄乃如斯。我是阿育王，

云何遭此苦？如阿输伽树，

斫根令断绝，花叶及枝茎，

一切皆萎干，我今亦如是。”

“富贵幻化不得久停。”顾见傍医而作是言：“咄可恶贱富贵暂有，犹如电光，如焰速灭又如象耳动摇不停，亦如蛇舌鼓动不息，又如朝露见日则干。曾从他闻说如是偈：

“‘富贵利难止，轻躁不暂停，

智者应善知，无得憍放逸，

此身及后世，宜当求自利。

若得富贵者，虽复悭守护，

百方皆毁败，富贵犹在行，

如蛇行不直。若善观察者，

于其强健时，宜速作福德。

若复遭病苦，心应当修福，

不必在形骸。其家亲属等，

若知必死者，己虽有财物，

不得自在施。安利获钱财，

值遇福田处，便可速施与。

若于身强健，及己病苦时，

宜常修布施，等无有别异。

然此诸财物，唯有过患耳。

若当临死时，亲戚及妇儿，

虽是己财物，若欲用惠施，

护遮不肯与，危惙在须臾，

所愿不自由。’”

尔时阿育王剃发时过，着垢腻衣参差不整，羸瘦战悼喘息粗上，向于如来涅槃方所，自力合掌忆佛功德，涕泪交流，而说偈言：

“今合掌向佛，是我最后时，

佛说三不坚，贸易于坚法。

我今合指掌，用易坚牢法，

如似融石山，求取于真金。

不坚财物中，日夜取坚法，

我今余福利，持用奉最上。

今我此福业，不求帝释处，

及与梵果报，况复阎浮王？

以此布施果，及恭敬信向，

愿得心自在，无能割截者，

得圣净无垢，永离众苦患。”

阿输伽王以半庵摩勒舍施众僧，唤一亲近而语之言：“汝颇忆我先畜养不？取我今者最后之教，持此半果奉鸡头末寺众僧，称我名字，阿输伽王最后顶礼比丘僧足，如我辞曰：‘于阎浮提得自在者，果报衰败失自在力，唯于半果而得自在，愿僧怜愍，受我最后半果之供，令我来世得报广大，愿余人等莫令如我，于最后时不得自在。’”尔时侍人即奉王命，赍此半果诣僧坊中，集一切僧礼僧足已，叉手合掌白众僧言：“阿输伽王礼众僧足。”作是语已，涕泣盈目哽噎气塞，持此半果示众僧已，即说偈言：

“一盖覆天地，率土言教行，

譬如日中时，遍炙于大地。

福业既已消，崩落忽来至，

为业所欺弄，败坏失荣贵，

如日临欲没。信心致礼敬，

又以此半果，用奉施众僧，

以表无常相，示豪贵迁动。”

尔时诸上座闻是偈已，惨恻不乐生悲愍心，受其半果以示大众，而作是言：“我等今可生厌离心。佛婆伽婆于修多罗作如是说：‘见他衰患，应当深心生于厌离。’诸有心者见如此事，谁不怜愍生厌患心？”即说偈言：

“勇猛能施者，诸王中最胜，

牟梨中大象，名曰阿输伽。

富有阎浮提，一切皆自由，

今为诸群臣，遮制不自从。

一切皆制止，唯半庵摩勒，

于此得自在，用施于众僧。

富有极广大，一切得自在，

生于自高心，今日安所在？

凡愚应观此，速疾改易心，

富利都败失，唯有此半果，

令诸比丘僧，皆生厌患心。”

时僧上座言：“末此半果着僧羹中。”而作是言：“大檀越阿育王最后供养，何故说此一切财富悉不坚牢？以是之故，佛婆伽婆说：‘不坚之财易于坚财，不坚之身易于坚身，不坚之命易于坚命。’檀越！应生欢喜，以不坚之财随逐于己至于后世，宜常修施莫使断绝。”

复次，凡愚之人若有轻毁于彼贤人，贤人终不生于瞋恚，得他毁骂生随顺语。

我昔曾闻，有一人于其家中施设客会，多作花鬘以与众会，众人得鬘皆戴顶上。有一贤者极为贫悴，诣客会中，次得花鬘不着头上以置傍边。众人皆言：“此人贫穷欲卖此鬘，是以不着。”时优婆塞闻是语已，答言：“实尔。我若卖时，极得贵价，然后当与。”即说偈言：

“如昔日须鬘，本曾卖一花，

九十一劫中，天上受快乐，

今日最后身，得于涅槃乐。

如似放牛女，以臭恶草花，

众人所不喜，女人卖此花，

得生忉利天。如彼女所卖，

我今欲向佛，亦欲卖此花，

能发如是心，希有极难值。

如此卖花者，三界中无比。”

尔时诸人问优婆塞：“谁能少施获大福报？”时优婆塞语众人言：“今当为汝说善坚法。花鬘萎干便即弃舍，佛舍王位如弃萎花。”即说偈言：

“佛舍转轮位，如弃萎花鬘，

七觉严其心，清净无垢秽。

庄严悉已备，安用是花为？

但我专精心，以鬘施佛塔。

今我卖上佛，世间无伦疋，

如是法商主，终无贫穷时。

此卖最为胜，名称有功德，

我今持此花，欲以供养塔。”

复次，譬如幻师以此阴身作种种戏，能令智者见即解悟。

我昔曾闻，有一幻师有信乐心，至昼闇山为僧设食。供养已讫，幻尸陀罗木作一女人端正奇特，于大众前抱捉此女，而呜唼之共为欲事。时诸比丘见此事已咸皆嫌忿，而作是言：“此无惭人所为鄙亵。”知其如是不受其供。时彼幻师既行欲已，闻诸比丘讥呵嫌责，即便以刀斫刺是女，分解支节挑目截鼻，种种苦毒而杀此女。诸比丘等又见此事，倍复嫌忿：“我等若当知汝如是，宁饮毒药不受其供。”时彼幻师而作是言：“尔众比丘见我行欲便致瞋忿，见我断欲杀彼女人复致嫌责；我当云何奉事众僧？”时诸比丘见其如是，纷纭称说扰动不安。尔时幻师即捉尸陀罗木用示众僧，合掌白言：“我向所作即是此木，于彼木中有何欲杀？我欲安于众僧身故设是饮食，欲令众僧心得安故为此幻耳，愿诸比丘听我所说。岂可不闻？佛于修多罗中说一切法犹如幻化，我今为欲成彼语故，故作斯幻。如斯幻身无寿无命；识之幻师运转机关，令其视眴俯仰顾眄，行步进止或语或笑，以此事故深知此身真实无我。”即说偈言：

“先观彼相貌，想像起倒惑，

横生女情想，入于欲网罥。

深实观察者，知身都无我，

如彼善幻师，以木为女人。

意行于颠倒，愚谓为众生，

于此幻伪中，妄起男女想。

智者善观察，阴界及诸入，

缘假成众生，分分各别异。

和合众分故，能作于诸业，

诸行无男女，亦无有寿命。

色欲及细滑，威仪并处所，

如此四种欲，回转婴愚心。

一切智亦说，幻伪欺世间，

如彼幻网中，化作诸色像。

生死网亦然，现五道差别，

忧喜与瞋忿，愁恼及斗诤。

如彼众扰乱，犹如鬼遍身，

心起诸作业，同彼鬼无异。

从心起于风，因风造作业，

众生见造业，种种诸色像。

于此业行中，起威仪形色，

不解其容止，便横计我想。

此身名机关，脂髓皮肉发，

三十六物等，和合以为身。

愚者计众生，而实无宰主，

但以风力故，俯仰而屈伸。

以依于心故，则能起五识，

然此心识者，念念皆迁灭。

愚者起痴觉，计此身有我，

口业若干种，身业亦复然。

言笑及威仪，皆如幻所作，

此中无有我，用离宰主故。

而斯虚伪法，无寿无知见，

妄起于想像，陷没诸凡夫。”

如彼幻师所说之事真实无异，时诸比丘闻其说已皆得见谛，是故当知诸法如幻，能知是者，则便能断诸行之源。

复次，施戒及论其事浅近，善根熟者能乐深法。

我昔曾闻，有阿育王初得信心，数请众僧入宫供养日日听法，施张帐幕遮诸妇女而使听法。时说法比丘以诸妇女多着世乐，但为赞叹施戒之法。有一妓女宿根淳熟，不避王法分受其罪，即便拨幕到比丘所，白比丘言：“佛所说者唯有施戒？更有余耶？”比丘答言：“姊妹！我意不谓乃有如是利根之人，故作此说。若欲听者，当更为汝说诸深法。”告女人言：“佛说一切世间所未闻法，所谓四谛。”即为女人分别说之，女人闻已得须陀洹道。尔时女人作如是言：“虽违王法得大义利。”即说偈言：

“闻说四真谛，法眼净无垢，

以此危脆命，贸佛法坚命。

假设于人王，今来害我者，

我以得慧命，终无悔恨心。”

时诸宫人见此妓女干冒王法，心怀战惧恐同其罪。时此妓女见是事已，手自执刀到于王前，五体投地伏罪请死。复说偈言：

“王制极严峻，无敢违犯者，

我为听法故，冒犯分受死。

我今渴于法，冒突至僧所，

如春热渴牛，求水不避杖，

突入清流中，饮足乃还归。

大王应当知，佛法难闻值，

譬如优昙花，难可得值遇。

三界大真济，所说诸妙法，

我得闻斯说，云何不欣乐？

其所说法者，乃实是灯炬，

灭结大鼓声，天人之桥津，

又闻解脱铃，欢喜娱乐音。

菩萨于昔日，苦行勤求法，

投岩及割肉，以求无上道。

既得为人说，甚难可值遇，

我得值斯法，云何不听受？

此身如聚沫，芭蕉及泡焰，

四大蛇缠扰；今斯法施会，

难可得闻值，何惜鄙秽身，

而当不听法？而此危幻身，

虽复能进止，顾视诸威仪，

来去及坐卧，看示及语言，

实非是众生，而作众生想，

种种诸威仪，一切皆如幻，

不久当散毁，舍弃于冢间。

尸骸同木石，乌鸟所残食，

雨渍令腐败，犹泥人毁坏。”

尔时彼王闻斯偈已而告之言：“汝能至意听如是法，今证何事？”妓女即说偈言：

“今不覆藏时，我宜当实说，

已证须陀洹。应发欢喜心，

至心而善听。我今自见法，

终不随他信，心无有疑网，

已闭三恶趣，生死作边际，

我已离有狱。于六十二见，

牢缚今已解，不久当远离，

趣向甘露城。十力坊所道，

阴界及诸入，我悉如是见，

观身如蛇箧，阴如拔刀贼，

欲如怨诈亲，诸根如空聚，

六尘破村贼，陷下之爱河。

已悟如斯事，求彼安隐处。”

王闻是已于佛法中倍生敬心，而作是言：“呜呼佛法！大力世尊厌生死道，呜呼佛法！有信向者皆得解脱。何以知之？女人浅智尚能解悟，过六师故，我今向阿耨多罗调御丈夫坊处生归依心，南无救一切众生大悲者，开甘露法，男女长幼等同修行。”即说偈言：

“若谓女人解，名为浅近者，

诸余深智人，敬尚方能悟。

如是甚深义，为智所敬者，

乃是牟尼尊，最胜正导说。

所说之妙法，闻者极欣乐，

专念而摄心，能令不放逸。

所说不为论，亦不为摧灭，

外道诸语论，一切自破坏。

不曾自称誉，名闻遍世间，

虽说实功德，不名自称誉。

威德虽炽盛，湛然具寂灭，

既具一切智，不恃而自高。

所作虽勇健，而复善调顺，

解脱诸矜高，然复不鄙劣。

说法久流布，无能讥呵者，

无害者所说，种种多差别。

然诸一切人，无能说其过，

言说虽丰广，无有厌患者。

所说虽同俗，而理出世间，

善逝之所说，文字世流布。

然常未曾有，化度恒新异，

如是妙言论，无不合掌礼。

谁不赞世尊，善论大师子，

譬如春夏时，阴晴皆益物。

佛语亦如是，多种利众生，

能去众人疑，对治善宣释。

能令离三有，显示安隐处，

亦能令众生，或喜或惊怖。

亦能令称适，亦能使悲感，

亦能得利悦，灭结所说法。

真实是神变，应说者必说，

不惜人情意，所说虽刚粗，

然不违法相。最胜智慧者，

如似大海水，初中及边际，

等同于一味。佛法亦如是，

初中后皆善，听之悉清净。

明智听彼语，勇捍意满足，

听闻此语已，不乐外典籍。

言辞悉具足，才辩甚美妙，

亦不自矜高，所说不怯弱。

一切中最胜，显著义具足，

实是一切智，外道体义少。

以智庄严辞，言辞极美妙，

然无有义味，谄伪邪媚说。

世间大愚闇，执汝之法炬，

入于真谛处，如入己舍宅。

善逝诸弟子，我能得拥护，

诸大弟子等，善调伏诸根。

彼所说弟子，我今言深信，

于诸大众前，称宣说是语。

从今日已去，听诸释子等，

经常入我宫，从今日体信。

沙门释子等，自恣听入宫，

能以甘露法，满足女人心。

女心既寂静，趣于解脱处，

是故常应听，甚深四谛义。”

大庄严论经卷第六

后秦三藏鸠摩罗什译

马鸣菩萨造

复次，有实功德堪受供养，无实功德不堪受人信心供养。

我昔曾闻，拘沙种中有王名真檀迦腻吒，讨东天竺，既平定已，威势赫振福利具足，还向本国，于其中路有平博处，于中止宿。尔时彼王心所爱乐，唯以佛法而为璎珞，即在息处遥见一塔，以为佛塔，侍从千人往诣塔所，去塔不远下马步进，着宝天冠严饰其首，既到塔所归命顶礼，说是偈言：

“离欲诸结障，具足一切智，

于诸仙圣中，最上无伦疋。

能为诸众生，作不请亲友，

名称世普闻，三界所尊重。

弃舍于三有，如来所说法，

诸论中最上，摧灭诸邪论。

我今归命礼，真实阿罗汉。”

尔时彼王，以念如来功德之故稽首敬礼，当作礼时塔即碎坏，犹如暴风之所吹散。尔时彼王见是事已甚大惊疑，而作是言：“今者此塔无触近者，云何卒尔无事散坏？如斯变异必有因缘。”即说偈言：

“帝释长寿天，如是尊重者，

合掌礼佛塔，都无有异相。

十力大威德，尊重高胜人，

大梵来敬礼，佛亦无异相。

我身轻于彼，不应以我坏，

为是咒术力，厌道之所作。”

王说偈已，以塔碎坏心犹惊怖，而作是言：“愿此变异，莫作灾患当为吉祥，令诸众生皆得安隐。我从昔来五体投地礼百千塔，未曾亏损一尘堕落，今者何故变异如是？如斯之相我未曾见。”即说偈言：

“为天阿修罗，而共大战斗？

为是国欲坏，我命将不尽？

将非有怨敌，欲毁于我国？

非谷贵刀兵，不有疾疫耶？

非一切世间，欲有灾患耶？

此极是恶相，将非法欲灭。”

尔时近塔村人见王疑怪，即便向王作如是言：“大王！当知此非佛塔。”即说偈言：

“尼揵甚愚痴，邪见烧其意，

斯即是彼塔。王作佛心礼，

此塔德力薄，又复无舍利，

不堪受王敬，是故今碎坏。”

伽腻吒王倍于佛法生信敬心，身毛皆竖悲喜雨泪，而说偈言：

“此事实应尔，我以佛想礼，

此塔必散坏，龙象所载重，

非驴之所堪。佛说三种人，

应为起塔庙，释迦牛王尊，

正应为作塔。尼揵邪道灭，

不应受是供，不净尼揵子，

不应受我礼。此塔崩坏时，

出于大音声，喻如多子塔。

佛往迦叶所，迦叶礼佛足。

‘是我婆伽婆，是我佛世尊。’

佛告迦叶曰：‘若非阿罗汉，

而受汝礼者，头破作七分。’

我今因此塔，验佛语真实。”

如此木石无有心识，而为尼揵作明证验，知非一切智。王见是已于大众前欢喜踊跃，倍生信心容颜怡悦，而作是言：“南无婆伽婆！一切所尊解脱之师，释迦牟尼佛师子吼言：‘此法之外，更无沙门及婆罗门。’佛语真实无有错谬。诸有众生一足二足、无足多足，有色无色、有想无想，乃至非想非非想，于此众中唯有如来最为尊胜。举要言之，佛所说者今日皆现，一切外道不如草芥，况复尼揵师、富兰那迦叶？”即说偈言：

“我是人中王，不堪受我礼，

况复转轮王，阿修罗王等！

此塔于今日，如为大象王，

牙足之威力，摧破令碎坏。

身具四种结，故名尼揵陀。

犹如大热时，能除彼热者，

名为尼陀伽；如来佛世尊，

能断一切结，真是尼陀伽。

以是于今者，尼揵诸弟子，

及诸余天人，皆应供养佛。

佛种族智慧，名称甚广大，

如此之塔庙，天人阿修罗，

若其礼敬时，无有倾动相。

犹如蚊子翅，扇于须弥山，

虽尽其势力，不能令动摇。”

是故若人欲得福德，宣应礼拜佛之塔庙。

复次，若人学问，虽复毁行，以学问力寻能得道，以是义故应勤学问。

我昔曾闻，有一多闻比丘住阿练若处，时有寡妇数数往来此比丘所，听其说法。于时学问比丘于此寡妇心生染着，以染着故所有善法渐渐劣弱，为凡夫心结使所使，与此妇女共为言要。妇女言：“汝今若能罢道还俗，我当相从。”彼时比丘即便罢道。既罢道已，不能堪任世间苦恼，身体羸瘦不解生业，未知少作而大得财，即自思惟：“我于今者作何方计得生活耶？”复作是念：“唯客杀羊，用功极轻兼得多利。”作是念已求觅是处，以凡夫心易朽败故造作斯业，遂与屠儿共为亲友。于卖肉时，有一相识乞食道人，于道路上偶值得见，见已便识头发蓬乱，着青色衣身上有血，犹如阎罗罗刹，所执肉称悉为血污。见其称肉欲卖与人，比丘见已即长叹息作是思惟：“佛语真实！凡夫之心轻躁不停，极易回转。先见此人勤修学问护持禁戒，何意今日忽为斯事？”作是念已，即说偈言：

“汝若不调马，放逸造众恶，

云何离惭愧，舍弃调伏法？

威仪及进止，为人所乐见，

飞鸟及走兽，睹之不惊畏。

行恐伤蚁子，慈哀怜众生，

如是悲愍心，今为安所在？”

凡夫之人其心不定，正可名为沙门婆罗门数，是故如来不说标相；若得见谛真实，是名为沙门及婆罗门。复说偈言：

“勇捍而自称，谓己真沙门，

为此不调心，忽作斯大恶。”

说是偈已，寻即思惟：“我于今者作何方便令其开悟？如佛言曰：‘若教人时，先当令其于四不坏生清净信，此四不坏能令众生得见四谛。’今当为说作业根本。”作是念已而语之言：“汝于今者极善称量。”时卖肉者作是念言：“此比丘既不买肉，何故语我极善称量？”作是念已，即说偈言：

“此必有悲愍，而来见济拔！

如斯之比丘，久离市易法，

见吾为恶业，故来欲救度。

实是贤圣人，为我作利益！”

说是偈已，寻忆昔者为比丘时造作诸行，念先所诵经名曰苦聚欲过欲味。思忆此已，即以肉称远投于地，于生死中深生厌患，语彼比丘：“大德，大德！”而说偈言：

“欲味及欲过，何者为最多？

我以惭愧䩙，捉持智慧秤。

思量如此事，心已得通达，

不见其有利，纯睹欲衰患。

以是故我今，宜应舍离欲，

往诣于僧坊，复还求出家。

我今为欲作，身苦极下贱，

虽是现在身，即如堕恶道。

我昔出家时，滤水而后饮，

悲愍护他命，无有伤害心。

今日如恶鬼，食人精血者，

我今乐杀害，习而不能舍。

善哉佛所说，亲近于欲者，

无恶而不造。我今为欲使，

衰苦乃至此。一切种智说，

四谛我未证，从今日已去，

终不更放逸。十力尊所说，

前为放逸者，后止更不作，

如月离云翳，明照于世间。

是故我今当，专心持禁戒，

设头上火然，衣服亦焚烧，

我当坚精进，修行调顺法，

断难伏结使，必令得寂灭。

假毁绝筋脉，形体皆枯干，

不见四谛者，我终不休息，

先灭结使怨，得胜报施恩。”

尔时比丘知其心念，彼智慧火方始欲然，即说偈言：

“汝今若出家，必应得解脱，

迦梨与僧钳，及以质多罗，

如此等比丘，皆七返罢道，

后复还出家，获得阿罗汉。

十力世尊戒，汝亦不毁犯，

汝不起邪见，汝有多闻智，

生于厌离善，修习寂静乐。

汝有多闻灯，结使风所灭，

汝还修多闻，必至无畏方。

为结之所漂，当依修定力，

修定得胜力，明了见结使。

由汝常修集，故乐出家法，

心近善功德，为结使所坏，

修集于正道，是意捉结使，

如象绝䩭靽，自恣随意去。”

时罢道比丘即舍恶业，出家精勤得阿罗汉果。

复次，若欲庄严无过善业，是故应当勤修诸善。

我昔曾闻，有一田夫聪明黠慧，与诸徒伴共来入城。时见一人，容貌端正庄严衣服，种种璎珞服乘严丽，多将侍从，悉皆严饰瑰玮可观。彼聪明者语诸行伴：“不好不好。”同伴语言：“如此之人威德端正，深可爱敬有何不好？”聪明者言：“我自不好，亦不以彼用为不好，由我前身不造功德，致使今者受此贱身，无有威势人所不敬。若先修福，岂当不及如此人者，是故我今应勤修善，必使将来有胜于彼。”即说偈言：

“彼舍于放逸，修善获福利，

我由放逸故，不修功德业，

是以今贫贱，下劣无威势，

我今自愧责，故自称不好。

我今自观察，穷贱极可愍，

结使所欺诳，放逸之所坏，

自从今以后，勤修施戒定，

必使将来生，种姓好眷属，

端正有威德，财富多侍从，

众事不可嫌，为世所尊敬；

莫如今日身，自悔无所及。

恶心为我怨，欺我致贫贱，

心能自悔责，修善得快乐。

设造恶业时，众善都不生，

制心修善者，荣乐无不具。

世间语不虚，善恶报差别，

佛说八正道，能至于涅槃。

若心着财利，富贵及荣胜，

求于后有者，不免衰老患，

我当勤精专，趣向无畏方。

譬如醉画师，画作诸形像，

醒已觉其恶，除灭作胜者。

先世愚痴故，造作今恶身，

今当灭恶业，将来求胜报。

见恶果报已，智者深自责。”

复次，若闻善说应当思惟，必得义利，是故智者常应听受善妙之法。

我昔曾闻，舍卫国中佛与阿难旷野中行，于一田畔见有伏藏。佛告阿难：“是大毒蛇。”阿难白佛：“是恶毒蛇。”尔时田中有一耕人，闻佛、阿难说有毒蛇，作是念言：“我当视之，沙门以何为恶毒蛇？”即往其所见真金聚，而作是言：“沙门所言是毒蛇者，乃是好金。”即取此金，还置家中。其人先贫衣食不供，以得金故，转得富饶衣食自恣。王家策伺怪其卒富，而纠举之系在狱中，先所得金既已用尽，犹不得免，将加刑戮。其人唱言：“毒蛇。阿难！恶毒蛇。世尊！”傍人闻之，以状白王，王唤彼人而问之曰：“何故唱言：‘毒蛇。阿难！恶毒蛇。世尊！’”其人白王：“我于往日在田耕种，闻佛、阿难说言毒蛇，是恶毒蛇。我于今者，方乃悟解实是毒蛇。”即说偈言：

“诸佛语无二，说为大毒蛇，

阿难白世尊，实是恶毒蛇。

恶毒蛇势力，我今始证知，

于佛世尊所，倍增信敬心，

我今临危难，是故称佛语。

毒蛇之所螫，正及于一身，

亲戚及妻子，奴婢僮仆等，

一切悉无有，而受苦恼者；

财宝毒蛇螫，尽及家眷属。

我今于财宝，及与亲戚等，

视如恶毒蛇，瞋恚发作时。

智者宜速离，如舍恶毒蛇，

应速求出家，行诣于山林。

谁有智慧者，见闻如此事。

而当着财宝，封惑迷其心？

我谓得大利，而反获衰恼。”

王闻偈已，深知是人于佛语中生信解心，即说偈言：

“汝今能信敬，悲愍之大仙，

所说语真实，未曾有二言。

先所伏藏财，尽以用还汝，

更复以财宝，而以供养汝。

能敬信调御，善逝实语故，

大梵之所信，拔梨阿修罗，

天王及帝释，我等与诸王，

城中诸豪族，婆罗门刹利，

尊胜智见人，无不信敬者。

能同我信故，现得于花报，

今信最信处，应获第一果。”

复次，诸欲求利者，或得或不得，有真善心者不求自得利实，无真善心者为得贪利，故应作真善心。

我昔曾闻，有一国王，时辅相子其父早丧，其子幼稚未任绍继，钱财已尽，无人通致可得见王，穷苦自活。遂渐长大有辅相才，理民断事一切善知，年向成立盛壮之时，形体姝大勇猛大力才艺备具，作是思惟：“我今贫穷，当何所作？又复不能作诸贱业。今我无福，所有才艺不得施行，复不生于下贱之家，又闻他说是偈言：

“‘业来变化我，穷困乃如是，

父母之家业，今无施用处。

下贱所作业，非我所宜作，

若我无福业，应生下贱家。

生处虽复贵，困苦乃如是，

贱业极易知，然我所不能。

当作私窃业，使人都不知，

正有作贼业，覆隐人不觉。

腰系二箭筒，并持钢利剑，

縳𨄔手秉弓，种种自庄严，

喻如师子儿，都无有所畏。’”

说是偈已作是思惟：“设劫余处或令他贫，我当劫王。”作是念已，至王宫中诣王卧处，王觉有贼怖不敢语，持王衣服并诸璎珞取安一处。时王头边有一器水，边复有灰，饥渴所逼，谓灰是麨和水而饮，饮已饱满，乃知是灰。即自思惟：“灰犹可食，况其余物？我宁食草，何用作贼？先父以来不为此业。”即弃诸物还来归家。王见空出，叹言善哉！即唤其人而语之言：“汝今何故既取此物，还置于地而便空去？”白言：“大王！听我所说。”即说偈言：

“何故作非理？以为饥渴故，

灰水止饥渴，是故息贼心。

今知是饥渴，易可得止息，

我饮灰水已，掷器着地中，

惭愧生悔恨，不复更造恶。

大王应当知，我非凡庶人，

乃是辅相子，由家穷困故，

故来至王宫，造作非法事。

从今日已去，常欲饮灰水，

食草而自活，不为偷盗业。

我家昔先人，自有家礼教，

宁当自灭身，不毁旧法训。”

王见此事叹未曾有，称种姓子真实不虚，虽有𠎝过寻能改悔，即说偈言：

“贫穷坏志耐，并弃于惭愧，

凡下鄙恶人，速疾造恶业。

以己家法钩，能制非法象，

汝能自抑心，不违家教法，

能有是贤行，还袭汝父处。

汝今除痴心，能作难有事，

我今极欢喜，用汝为辅相。

不须覆观察，我已见汝行，

心坚志勇健，兼复有智能。

我今自见知，斯事实难有，

才业倍胜父，以心真善故。”

是故智者，当作真实，不应虚伪。

复次，现在结使虽复不起，若未断结，结使之得犹故成就，如以冷水投热汤中。

我昔曾闻，有一师共一弟子，于其冬日在暖室中，见有火聚无有烟焰。师语弟子：“汝见是火无烟焰不？”弟子言：“见。”师语弟子：“汝着干薪烟即时起。”复言：“口吹，火焰乃出。”师为弟子，而说偈言：

“先火无烟焰，慈心不净观，

现在结不生，如火无烟焰。

如火得干薪，烟焰俱时起，

心火遇因缘，值恶知识时，

瞋恚烟便起，若睹好色时，

贪欲火炽然。是故应断得，

成就具三明，为断贪瞋痴，

应勤修精进。明行足断心，

结使草不生，喻如常行道，

众卉皆不出。贪欲及瞋恚，

未遇缘不起，根本未断故，

遇缘还复发。喻如得疟病，

四日定发现，于三二日时，

遇缘还复发。又似世俗定，

掩按结不起，都无有患相。

欲如毒树根，不拔芽还生，

如人耻白发，并剃其黑者，

剃之未久间，白发寻还生。

不永断结使，其事亦如是，

欲结及瞋恚，逼戒行机关，

对治隐不起。不造身口业，

便生难有想，结使后还起，

毁犯于戒行。贪嗜着五欲，

如蛇隐入穴，还出则螫人。”

复次，施为解脱不为财物，若为财物不名为施，若为解脱则得无生及涅槃乐，是故智者应为解脱而行布施。

我昔曾闻，有一檀越诣僧房设会，檀越知识道人语上座言：“今日檀越饮食精细，好为檀越耐心说法。”是时上座已得三明六通具八解脱，善知他心深观察之，为何事故而设此会，乃知此会为财利故。尔时上座为此檀越说三恶道苦，而作是言：“善哉善哉！檀越汝今所设供养，极是时施，色香美味皆悉具足，极为清净，三恶道中无所乏少。”时知识道人语上座言：“何以为他咒愿三恶道中都无所乏？”时僧上座语彼道人子：“我虽年老倒错说法，然此檀越不习于戒，结使所使，我观彼心故作是说，此檀越为五欲乐及财宝畜生。”即说偈言：

“施者所生处，财宝极广大，

以恃财宝故，能令起憍慢。

憍慢越法度，盲冥愚凡失，

以越法度故，则堕三恶趣。

处于三恶道，犹如己舍宅，

若生人天中，如似暂寄客。

是故戒施伴，俱受于涅槃，

戒能得生天，施能备众具，

所作为解脱，必尽于苦际。

譬如种藕根，花叶悉具得，

其根亦可食。修行于施戒，

亲近解脱林，快乐喻花叶，

根喻于解脱。是故修戒施，

必当为解脱，不应为世利。”

复次，离诸难亦难，得于人身难，既得离诸难，应当常精勤。

我昔曾闻，有一小儿闻经中说：“盲龟值浮木孔，其事甚难。”时此小儿故穿一板作孔受头，掷着池中，自入池中低头举头欲望入孔，水漂板故不可得值。即自思惟：“极生厌恶，人身难得，佛以大海为喻，浮木孔小盲龟无眼，百年一出实难可值。我今池小其板孔大，复有两眼日百出头，犹不能值，况彼盲龟而当得值？”即说偈言：

“巨海极广大，浮木孔复小，

百年而一出，得值甚为难。

我今池水小，浮木孔极大，

数数自出头，不能值木孔。

盲龟遇浮木，相值甚为难，

恶道复人身，难值亦如是。

我今值人身，应当不放逸，

恒沙等诸佛，未曾得值遇。

今日得咨受，十力世尊言，

佛所说妙法，我必当修行。

若能善修习，济拔极为大，

非他作己得，是故自精勤。

若堕八难处，云何可得离？

世间业随逐，堕堕于恶道。

我今当逃避，得出三有狱，

若不出此狱，云何得解脱？

畜生道若干，历劫极长久，

地狱及饿鬼，黑闇苦恼深。

我若不勤修，云何而得离，

险难诸恶道？今日得人身，

不尽苦边际，不离三有狱，

应当勤方便，必离三有狱。

我今求出家，必使得解脱。”

复次，财钱难舍，智者若能修于小施莫起轻想。

我昔曾闻，须和多国昔日有王名萨多浮，时王游猎偶值一塔，即以五钱布施彼塔。有一旃陀罗遥唱善哉！即遣使捉将至王所。时王语言：“汝今见我布施小故讥笑我耶？”彼人白王：“施我无畏然后当语。我于昔日于险道中劫掠作贼，捉得一人急拳其手。我即思惟：‘此人拳手必有金钱。’语令开手其人不肯，我捉弓箭用恐彼人，语言放手犹故不肯。我即挽弓向之，以贪宝故即便射杀，杀已即取得一铜钱。宁惜一钱不惜身命。如今大王无逼恼者，能持五钱用施佛塔，是故我今叹言善哉！”即说偈言：

“挽弓圆如轮，将欲害彼命，

彼宁丧身命，不肯输一钱。

我见如此人，舍命不舍钱，

是故我今者，见有舍钱者，

生于希有想，叹言难可作。

不见有弓刀，强逼大王者，

亦无有畏忌，开意舍难舍，

苦求乃得钱。是故我今日，

见有舍财者，心生未曾有。

我自见其证，极苦不肯舍，

大王今当知，悭心难可舍。”

复次，善观察所作，当时虽有过，后必有大益。

我昔曾闻，有一比丘常被盗贼，一日之中坚闭门户，贼复来至扣门而唤，比丘答言：“我见汝时极大惊怖，汝可内手于彼向中，当与汝物。”贼即内手置于向中，比丘以绳系之于柱，比丘执杖开门打之，打一下已语言：“归依佛。”贼以畏故，即便随语归依于佛。复打二下语言：“归依法。”贼畏死故复言归依法。第三打时复语之言：“归依僧。”贼时畏故言归依僧。即自思惟：“今此道人有几归依？若多有者必更不见此阎浮提，必当命终。”尔时比丘即放令去，以被打故身体疼痛久而得起，即求出家。有人问言：“汝先作贼造诸恶行，以何事故出家修道？”答彼人言：“我亦观察佛法之利然后出家。我于今日遇善知识，以杖打我三下，唯有少许命在不绝。如来世尊实一切智者，若教弟子四归依者，我命即绝。佛或远见斯事教出比丘打贼三下，使我不死，是故世尊唯说三归不说四归，佛愍我故说三归依不说四归。”即说偈言：

“决定一切智，以怜愍我故，

是以说三归，不说有第四。

为于三有故，而说三归依，

若当第四者，我则无归依。

我今可怜愍，身命于彼尽，

我见佛世尊，远睹如斯事，

生于未曾有，是故舍贼心。

有因粗事解，或因细事悟，

粗者悟粗事，细者解细事。

由我心粗故，因粗事解悟，

我解斯事故，是以求出家。”

大庄严论经卷第七

后秦三藏鸠摩罗什译

马鸣菩萨造

复次，利养乱于行道，若断利养善观察瞋。

我昔曾闻，有一比丘在一园中，城邑聚落竞共供养，同出家者憎嫉诽谤。比丘弟子闻是诽谤，白其师言：“某甲比丘诽谤和上。”时彼和上闻是语已，即唤谤者善言慰喻，以衣与之。诸弟子等白其师言：“彼诽谤人是我之怨，云何和上慰喻与衣？”师答之言：“彼诽谤者于我有恩，应当供养。”即说偈言：

“如雹害禾谷，有人能遮断，

田主甚欢喜，报之以财帛。

彼谤是亲厚，不名为怨家，

遮我利养雹，我应报其恩。

雹害及一世，利养害多身，

雹唯害于财，利养毁修道。

为雹所害田，必有少遗余，

利养之所害，功德都消尽。

如彼提婆达，利养雹所害，

由彼贪着故，善法无毫厘，

众恶极炽盛，死则堕恶道。

利养剧猛火，亦过于恶毒，

师子及虎狼。智者观察已，

宁为彼所伤，不为利养害。

愚者贪利养，不见其过恶，

利养远圣道，善行灭不生。

佛已断诸结，三有结都解，

功德已具满，犹尚避利养。

众中师子吼，而唱如是言：

‘利养莫近我，我亦远于彼。’

有心明智人，谁当贪利养？

利养乱定心，为害剧于怨，

如以毛绳戮，皮断肉骨坏，

髓断尔乃止。利养过毛绳，

绝于持戒皮，能破禅定肉，

折于智慧骨，灭妙善心髓。

譬如婴孩者，捉火欲食之，

如鱼吞钩饵，如鸟网所覆，

诸兽坠阱陷，皆由贪味故。

比丘贪利养，与彼亦无异，

其味极鲜少，为患甚深重。

诈为谄佞者，止住利养中，

亲近愦闹乱，妨患之种子，

如似疥搔疮，搔之痒转增，

矜高放逸欲，皆因利养生。

此人为我等，遮于利养怨，

我以是义故，应尽心供养。

如是善知识，云何名为怨？

由贪利养故，不乐闲静处，

心常缘利养，昼夜不休息。

彼处有衣食，某是我亲厚，

必来请命我，心意多攀缘。

败坏寂静心，不乐空闲处，

常乐在人间，田利毁败故。

不乐寂定法，以舍寂定故，

不名为比丘，亦不名白衣。”

复次，俱得漏尽，教学差别。

我昔曾闻，尊者目连教二弟子，精专学禅而无所证。时尊者舍利弗问目连言：“彼二弟子得胜法不？”目连答言：“未得。”舍利弗又问言：“汝教何法？”目连答言：“一教不净，二教数息。然其心意，滞而不悟。”时舍利弗问目连言：“彼二弟子从何种姓而来出家？”答言：“一是浣衣，二是锻金师。”时舍利弗语目连言：“金师子者应授安般，浣衣人者宜教不净。”目连如法以教弟子，弟子寻即精勤修习得罗汉果。既成罗汉，欢喜踊跃，即便说偈赞舍利弗：

“第二转法轮，佛法之大将，

于诸声闻中，得于最上智，

有胜觉慧力，呜呼舍利弗！

指导示解脱，随顺本所习，

指导开悟我，二俱速解脱。

行自境界中，获得所应得，

行他境界者，如鱼堕陆地。

我常在河侧，习浣衣白净，

安心于白骨，相类易开解，

不大加功力，速疾入我意。

金师常吹㰆，出入气是风，

易乐入安般。众生所玩习，

各自有胜力，今者舍利弗，

佛法之鞅䩙。佛说舍利弗，

第二转法轮，真实是所应，

心得自在者，能使我二人，

善知禅径路。我如不调象，

法中之大将，言教调顺我，

使到安隐处，故我大欢喜。”

复次，善根熟者虽复逃避，如来大悲终不放舍。

我昔曾闻，如来无上良厚福田，行来进止常为福利，非如世间所有田也。欲示行福田异于世间田，行福田者往至檀越下种人所，入舍卫城分卫，乃至为菩萨时入王舍城乞食，城中老少男女大小，见其容仪心皆爱敬，余如佛本行中说。昔佛在时众生厌恶，善根种子极易生芽，佛所应化为度人故入城乞食，即说偈言：

“若以深信心，礼敬佛足者，

是人于生死，便为不久住。

能行善福田，供养作因缘，

必获大果报。能以信敬心，

以土著佛钵，终不无果报。”

如来入城现神足时，一切人民各各相语：“佛来入城。”余如诸经中。佛来入城时，所有严丽种种具足，男女大小闻佛入城一切扰动，犹如大海风鼓涛波出大音声，阎浮提界亦未曾有如是形相。尔时城中除粪秽人，名曰尼提，发长蓬乱垢腻不净，所著衣裳悉皆弊坏。若于道中得弊纳者，便用补衣，欲示宿世不善业故，背负粪瓨，欲远弃去。于路见佛瞻仰尊颜，如睹大海，圆光一寻以庄严身，如真金聚无诸垢秽，所著袈裟如赤栴檀，亦如宝楼观之无厌，即说偈言：

“金色如华敷，衣如赤栴檀，

衣服仪齐整，清净如铜镜。

如似秋月时，日处虚空中，

世尊处大众，严净如秋月。”

尔时众生见佛世尊生大欢喜，畜生见佛，眼根悦乐，况复人也！即说偈言：

“见色无比类，深心极爱敬，

堪为禅定器，威光倍赫奕。

邪见毒恶心，睹佛犹悦豫，

观其诸形体，触目视无厌。

睹见心悦豫，身体悉照曜，

瞻之转炽盛，形体圆满足。

无可嫌呵处，种姓可叹美，

无能讥论者，明智善丈夫。

相续出是种，世人宝严饰，

以助形容好。佛身相好具，

不假外庄严，相好众爱乐，

显好常随身。世人自璎珞，

不得常为好。莲华悉开敷，

阿输伽敷荣，严饰于大地，

显好不如佛。净目众相好，

炽然庄严身，喻如摩尼铠，

众宝而校饰。亦犹池水中，

众华以庄严。如是等比类，

不及如来身，善逝之形体，

相好炳然着。犹如虚空中，

净无云翳时，众星庄严月，

善行美妙器，瞻仰无厌足，

如饮甘露味，犹如净满月，

为人所爱乐。妙相以庄严，

善调伏威德，众德备足者，

谁能具称叹？诸过恶已坏，

譬如生死中，众伎变现形，

永无能变现。仿佛似佛者，

虽作众妙像，不及佛仪相。

佛之妙容相，天人中无比。”

又复世尊不齐相好殊妙可叹，众行皆备功德悉具，说偈赞言：

“如来所言说，智者所钦仰，

威仪及举止，终无有过失。

牟尼中最胜，触事未曾有，

觉慧无动摇，赞毁意不异。

以有十力故，摽相极寂静，

满足而正直，功德利益聚。

行步甚详雅，为人所爱乐，

言说义深广，视瞻极审谛。

详雅有次叙，一切皆舍离，

食饮无贪着。举要而言之，

无有不可爱。”

尔时尼提见无上调御诸根寂定，及比丘等根不散乱围绕侍从，心倍爱敬，复说偈言：

“诸根悉寂静，调根者围绕，

著于新色衣，前后随导从。

众释中胜导，金色不动摇，

四众常围绕，如赤云绕日。”

尔时尼提既见佛已，自鄙臭秽，背负粪瓨，云何见佛？回趣异道以不见佛，心怀愁恼：“我于先世不造福业，为恶所牵今受此苦。我今不愁斯下贱业，众人皆得到于佛前，我今见臭秽故不得往。”以是之故懊恼燋心，即说偈言：

“佛出世甚难，难可得值遇，

人天阿修罗，八部咸围绕。

我虽今遭值，臭秽不得近，

明了有恶业，罪报舍弃我。”

思惟是已，更从异巷舍而远避。然佛世尊大慈平等随逐不舍，即现彼巷尼提前立。尼提见已复生惊怖：“我向避佛今复睹见，当何处避？”惊怖忧恼而自责言：“我甚薄福，诸佛香洁，我当云何以此极秽逼近于佛？若当逼近罪益深重，先世恶业使我乃尔。”即说偈言：

“天以栴檀香，上妙曼陀花，

种种众供具，持来奉世尊。

佛来入城时，香水以洒地，

人天皆供养，真是应供者。

云何执粪瓶，而在于佛前？”

复自念言：“当设何方念而得合所？”又更舍佛入于异巷。如来如前复在彼巷，尼提见已倍复怪恼，而说偈言：

“圆光周一寻，色炎若干种，

城中诸人等，合掌而围绕，

帝释执持拂，人天皆供养。

我向避异巷，复从此道来？”

作此偈已复自念言：“今者世尊人天中上，我之鄙秽众生中下，我今云何以此臭秽而近世尊？”即便回避入于异巷。尔时世尊先在彼立，既睹佛已惭耻却行，粪瓶撞壁寻即碎坏，粪汁流灌浇污衣服，自见秽污惭愧懊恼，颜色变异，而自念言：“先虽臭秽尚有瓶遮，今瓶破坏秽恶露现，甚可惭耻。”甚自鄙责而说偈言：

“叹言咄怪哉，我今如趣死，

臭秽遍身体，云何当自处？

三界最胜尊，而来趣近我，

塞遮我前路，遂无逃避处。

怪哉极可恶，内外皆不净，

惭耻大苦恼，如似衰老至。”

尔时大众咸见世尊随尼提后，时彼众中有一比丘作是念言：“如来入城不于豪贵并卑贱家而从乞食，但随尼提。何故如是？此必有缘。”复自念言：“此事可解。”即说偈言：

“此必功德器，为佛所追随，

如珠落粪秽，挠搅而觅取。

如来录其心，不择贵与贱，

不求种姓真，妙胜作是说。

譬如医占病，看病腹硬软，

随患投下药，亦不观种族。

如来以平等，观察心坚软，

亦不择种姓，与药下烦恼。”

尔时尼提于隘巷中遇值世尊，惭愧踡缩无藏避处，合掌向地作如是言：“汝今能持一切众生，愿开少处容受我身。”即说偈言：

“如来于今者，转来逼近我，

我身甚臭秽，不得近世尊，

善哉开少分，愿容受我身。”

尔时如来大悲熏心，安乐利益一切众生，和颜悦色到尼提边，世尊以柔软雷音而安慰之，令彼身心怡悦快乐。佛命尼提，尼提闻已周慞四顾。“如佛所命，三界至尊岂可唤我鄙贱之人？将无有人与我同字唤于彼耶？”佛心平等断于爱憎，世尊举手向彼尼提，其指纤长爪如赤铜，指间网缦以覆其上，掌如莲花，柔软净洁相轮之手，欲使尼提生勇悍心，即与尼提而说偈言：

“汝有善根缘，故我至汝所，

我今既来至，汝何故逃避？

应当住于此，汝今身虽秽，

心有上善法，殊胜之妙香，

今在汝身外，不宜自鄙贱。”

于时尼提闻佛唤已，举目睹佛其心勇悍，合掌向佛而作是言：“无归依者为作归依，于诸众生无有因缘而生子想，其心平等实是真济。今佛世尊与我共语，如以甘露洒我身心。”即说偈言：

“假使大梵王，与我共谈议，

天帝之尊重，屈临见携抱，

转轮大圣王，同坐一器食，

不如三界尊，垂哀赐一言。

今我蒙慈眷，欢喜过于彼，

简练去秽恶，不善相已灭，

善相具足生，自在者济拔，

令我受快乐。世尊足上尘，

帝释以顶戴，犹名福所护，

况我极鄙劣，亲承佛音教，

而自称我名，当不生欣庆？”

佛告尼提：“汝于今者能出家不？”于时尼提闻是语已心生欢喜，即说偈言：

“如我贱种类，颇任出家不？

世尊垂哀愍，设得出家者，

如取地狱人，安置着天上。”

佛告尼提：“汝今不应作是思惟。”即说偈言：

“如来不观察，种族及贵富，

唯观众生业，过去善种子。

一切烦恼缚，不尽得解脱，

生老病死等，苦乐悉皆同。

云何婆罗门，独能得解脱，

余人不能得？文字及音声，

岂唯婆罗门？余姓亦复知。

譬如渡河津，不但婆罗门，

余姓亦复能。一切诸所作，

唯婆罗门能，余人不能耶？

汝今但应当，信我故出家。

如我佛法中，悲心无偏党，

不同诸外道，有所隐藏法。

济度悉平等，佛法无损减，

说法无偏党，平等示正道，

为一切众生，作安隐正路。

譬如大市中，市买一切物，

我法市亦尔，不择其种姓，

富贵及贫贱。譬如清流水，

刹利婆罗门，毗舍及首陀，

无有遮护者，不限人非人，

一切皆来饮，我法亦如是。

我今亦不齐，比丘比丘尼，

普为于世间，人天之大医。

“我不必为贵撰择贤王等，亦度下贱优波离等。我不齐为大富长者须达多等，亦度贫穷须赖多等。我不齐为大智舍利弗，亦为钝根周利槃特等。我不齐为少欲知足摩诃迦叶，亦为多欲婆难陀等。我不齐为耆旧宿德优楼频螺迦叶，亦为幼稚须陀耶等。我不齐为憍慢婆迦赖等，亦为极恶鸯掘摩罗手捉剑者。我不齐为多智男子而为说法，亦为浅智女人而为说法。我不齐为出家之众而作真济，亦为极恶在家之人而为说法。我不齐为少欲之人而为说法，亦为在家幼子五欲自恣说四真谛。我不齐为放舍众务逋多梨说，亦为经理国事多诸世务频婆娑罗王等说。我不齐为断酒之人说，亦为极醉郁伽等说使得道迹。我不齐为乐修定离越等说离生死法，亦为失子狂乱心婆私吒说。我不齐为贤德等优婆塞种中生者说法，亦为邪见弟子阿须拔提等说。我不齐为盛壮罗吒和罗说法，亦为衰老罗拘罗等说。我不齐为宿旧婆拘罗说得罗汉，亦为七岁沙弥须陀延说使得罗汉。我不齐为十六波罗延心中难问答所疑，亦为六十聚落婴愚贪欲求女人者说。我不齐为满愿子等大论牛王辩才无尽者说，亦为浅智达摩地那比丘尼说，使得深智，能解大丈夫有所问难。我不齐为富贵大王夫人弥拔提等说使得道果，亦为下贱僮使鸠熟多罗等说使得道迹。我不齐为贞妇毗舍佉说，亦为淫女莲华等说。我不齐为大德辩才女人瞿昙弥等说，亦为七岁沙弥尼至罗能摧伏外道者说。”尔时世尊即说偈言：

“依我佛法中，速疾应出家，

因智得甘露，不由种族姓。

四大及以空，贵贱等同有，

无智则不得，不必在种姓。”

尔时尼提即奉佛教，寻便出家得阿罗汉。时舍卫城中长者婆罗门闻尼提得出家，皆生讥论瞋忿嫌恨，而作是言：“彼尼提者鄙秽下贱今得出家，若设会时尼提来者，污我舍宅床蓐。”举国纷纭，遂至上彻波斯匿王。时王闻已语诸臣言：“汝等今者勿用纷纭，我今当往诣世尊所启白如来，更不听斯下贱者使得出家。”时王将侍从往诣祇洹，见一比丘坐大石上缝粪扫衣，有七百梵天在其左右，有合掌礼敬者，有取缕者，有贯针者，如修多罗中广说。时诸天等说偈赞言：

“观察诸根寂，容仪威德盛，

得具于三明，利根不退转，

众善悉备满，容纳粪扫衣。

七百威德天，上从梵宫来，

归命来敬礼，度于彼岸者。”

时波斯匿王不识尼提，而语之言：“汝今为我往白世尊，波斯匿王今在门外欲来见佛。”时彼尼提闻已即从石没，如入于水踊身佛前，而白佛言：“波斯匿王今在门外，欲见世尊。”世尊语言：“还从本道可往唤前。”尼提奉命还从石出唤波斯匿王。时波斯匿王顶礼问讯白世尊言：“向彼比丘是何大德？为诸天供养奉侍左右，又能于石出入无碍。”说偈问言：

“佛智净无碍，无事不通达，

我欲所问者，佛已先知之，

先事且小住，我欲有所问。

向见一比丘，石上而出入，

如鸥在水中，浮沉得自在。”

尔时世尊告波斯匿王言：“向者比丘若欲知者，是王所疑鄙贱尼提即其人也。”王闻是已闷绝躄地，即自悔责而作是言：“我为自烧，云何乃于如是大德生于讥嫌？”见是事已，于佛法所得未曾有，倍生信心即礼佛足，而说偈言：

“譬如须弥山，众宝所合成，

飞鸟及走兽，至山皆金色。

昔来虽曾闻，今始方证知，

佛如须弥山，无量功德聚。

有来依佛者，变为贵种族，

佛不观种姓，富贵及名闻。

犹如医占病，亦不观种姓，

但授诸良药，令其病得愈。

贵贱资气同，皆出于不净，

成就得道果，等同无差别。

一切种姓同，证果都无异。”

尔时世尊为欲增长波斯匿王淳信心故，说四种姓可净，若婚娶时取四种姓，此四种姓皆可得净。佛告大王：“若取妇嫁女应择种姓，此佛法中唯观宿世善恶因缘，不择种姓；唯观信施，不观珍宝；索戒清净，不索家门清净；索定自在，不索种姓端严；观其智慧，不观所生。”即说偈曰：

“如炼山石中，而取于真金，

譬如伊兰木，相瑳便火出，

亦如淤泥中，出生青莲花，

不观所生处，唯观于德行。

“若生上族有德行者应当供养，若生下贱种有德行者亦应供养。诸有智者应当供养，有德之人种姓有别德行无异，犹如伊兰及栴檀木俱能出火，热与光明无有别异。”佛语真实无有过失，深入人心使王得解。波斯匿王顶礼佛足五体投地，南无归命调御丈夫．一切种智，于一切义无有障碍，十力勇猛四无所畏，婆伽婆．三藐三佛陀，于一切众生作不请亲友，于四种姓都无偏党，略说如是。即说偈言：

“一切种智海，净意度彼岸，

世界佛独悲，心意无秽恶。

为一切众生，作于最亲友，

独一说解脱，然示种种道。

依智多方便，外道狂颠倒，

粗涩之苦行，专迷着种姓。”

波斯匿王礼佛及尼提足已，还舍卫城。

复次，虽不入见谛，修学多闻力，诸魔不能动，应勤修学问。

我昔曾闻，有一魔化作比丘来至僧坊。有一法师在众中说法，化比丘言：“我得罗汉道，若有所疑今悉可问。”于时众僧语法师言：“疏其所说。”时彼法师问化比丘：“云何断结？云何入定？”化比丘颠倒说法。时法师语众僧言：“此非罗汉，其语不可疏。”时化比丘踊身虚空作十八变。时会大众讥呵法师：“如此之人，师今云何说非罗汉？”尔时法师虽被讥呵，以多闻力故犹说言非。“若是罗汉，云何所说颠倒然复能飞？我于今者知复云何？”即说偈言：

“我于功德所，都无嫉怨心，

以阿毗昙石，磨试知是非。

如似被金涂，磨时色不显，

金若不真者，以石磨则知。

佛以智印印，与印不相应，

甘露城极深，无印不得入，

欲入甘露城，我欲笑于彼。”

诸人问言：“若非罗汉云何能飞？”于时法师复说偈言：

“或是因陀罗，或是幻所作，

佛法中棘刺，必是魔所为。”

时化比丘还复本身，深生欢喜。“呜呼佛法极精妙，依闻能如是决定分别我。”即说偈言：

“首罗居士等，已得法眼净，

不可得动摇，此事不可奇。

以己智力故，汝今不见谛，

心坚不可动，此事实希有。

无有圣智力，而我不能动，

是事为希有，归依佛涅槃，

彼言真实故，智者不动摇。

佛一切种智，说观察罗汉，

无有能坏者，犹如大海潮，

终不过其限。假使火作冷，

风性确然住，如来所说语，

都无有变异。以是故佛语，

于诸论最上，如似日光明，

除灭一切闇。应供极真实，

机辩显分明，善察者分别；

不能观察者，不见如此理。

实语与妄语，此二相违远，

佛语及外论，其事亦如是。”

大庄严论经卷第八

后秦三藏鸠摩罗什译

马鸣菩萨造

复次，治身心病唯有佛语，是故应勤听于说法。

我昔曾闻，汉地王子眼中生瞙遍覆其目，遂至闇冥无所睹见，种种疗治不能瘳除。时竺叉尸罗国有诸商估来诣汉土，时汉国王问估客言：“我子患目，尔等远来颇能治不？”估客答言：“外国有一比丘名曰瞿沙，唯彼能治。”时王闻已即大资严，便送其子向竺叉尸罗国，到彼国已至尊者瞿沙所，而作是言：“吾从远方故来疗目，唯愿哀愍为我治眼。”尔时尊者许为治眼，多作铜盏赋与大众，语诸人言：“闻我说法有流泪者置此碗中。”因即为说《十二缘经》。众会闻已啼泣流泪，以碗承取聚集众泪向王子所。尊者瞿沙即取众泪置右掌中，而说偈言：

“我今已宣说，甚深十二缘，

能除无明闇，闻者皆流泪。

此语若实者，当集众人泪，

人天夜叉中，诸水所不及，

以洗王子眼，离障得明净。”

寻即以泪洗，肤翳得消除。

尔时尊者瞿沙以泪洗王子眼得明净已，为欲增长大众信心，而说偈言：

“佛法极真实，能速除翳障，

此泪亦能除，如日消冰雪。”

是诸大众见是事已，合掌恭敬倍生信心，得未曾有身毛惊竖，即说偈言：

“汝所作希有，犹如现神足，

医药所不疗，泪洗能除患。”

时诸比丘闻法情感悲泣雨泪，尊者瞿沙告诸众会：“虽为是事，此不为难。如来往昔亿千劫中修行苦行，以是功德集此十二因缘法药，能令闻者悲感垂泪。婆须之龙吐大恶毒，夜叉恶鬼遍满舍宅，吉毗坻陀罗根本厌道，此泪悉能消灭无遗，是乃为难！况斯翳障，犹如蚊翅而除灭之，何足为难？设大云雾幽闇晦冥恶风暴雨，此泪亦能消灭。是时狂醉象军及以步兵铠仗自严，以泪洒之军阵退散。一切种智所修集法，其谁闻者而不雨泪？然以此泪能禳灾患，唯除宿业。”彼时王子既得眼已欢喜踊跃，又闻说法厌患生死，得须陀洹果，生希有想，即说偈言：

“谁得闻佛法，而不生欢喜？

我已深敬信，至心听说法。

耳闻希有事，目患亦消除，

慧眼与肉眼，俱悉得清净。

治眼中最上，无过于大仙，

我今稽首礼，众医中最胜。

以一智宝药，开我二眼净，

世间有心人，谁不敬信者？

若设有少智，云何不生信？

释迦牟尼尊，众生之慈父，

言说甚美妙，柔和可爱乐，

济拔事已竟，得达于彼岸。

意根法微细，作意当解了，

乃至边地人，亦能得开悟。”

复次，若得四不坏净，宁舍身命终不毁害前物，是故应勤修四不坏净。

我昔曾闻，有一罪人应就刑法，时旃陀罗次当刑人。彼旃陀罗是学优婆塞得见谛道，不肯杀人，典刑戮者极生瞋忿，而语之言：“汝今欲违王宪法耶？”优婆塞语典刑戮者言：“汝甚无智，王今何必苦我杀人？虽复色身属王作旃陀罗，圣种中生名曰法身，不属于王，非所制也。”即说偈言：

“释迦牟尼尊，具一切种智，

因时能教化，灭除一切过。

阎罗王之法，果时始教化，

临苦为说苦，易坏亦可违。”

时典刑戮者，以此人违犯王禁，即将诣王，言：“此旃陀罗不用王教。”王语之言：“汝何故不用王教？”白言：“大王！今应生信发欢喜心。”而说偈言：

“除我三毒垢，获得寂灭因，

无上之大悲，十力世尊所，

受持于禁戒，乃至蚊蚁子，

犹不起害心，何况于人耶？”

时王语言：“汝若不杀，自命不全。”此优婆塞见谛气势，便于王所抗对不难，而作是言：“此身随王，王于我身极得自在。如我意者，虽帝释教我犹不随。”王闻此语极大瞋忿，敕令使杀。彼旃陀罗父兄弟七人尽不肯杀，王遂杀之有二人在，至第六者敕使杀之亦不肯杀，王又杀之，至第七者又不肯杀，王复杀之。老母启王：“第七小者为我宽放。”王言：“今此人者是汝何物？”老母答言：“皆是我儿。”王复问言：“前六者非汝子耶？”答言：“亦是。”王言：“汝何以独为第七子耶？”尔时老母，即说偈言：

“大王应当知，六子皆见谛，

悉是佛真子，决定不作恶，

是故我不畏。今此第七子，

犹是凡夫人，脱为身命逼，

造作诸恶业。是故我今者，

求王请其命，人王得自在，

唯愿活此子。临终时恐怖，

或能造诸恶，凡夫临死时，

但睹其现身，不见于后事，

能观后世报，非凡夫境界。”

尔时大王而作是言：“我于外道未闻是语，今说因果了如明灯。”旃陀罗口作如是说，王生决定意，名为贤圣村，非是旃陀罗，虽名旃陀罗，实修苦行者，自命尚不惜，况应诸亲属，护戒剧护财，不顾身命及以眷属唯持禁戒。即说偈言：

“世人观种族，不观内禁戒，

护戒为种族，设不护戒者，

种族当灭坏。我是旃陀罗，

彼是净戒者，彼生旃陀罗，

作业实清净，我虽生王种，

实是旃陀罗。我无悲愍心，

极恶杀贤人，我实旃陀罗。”

尔时大王将诸眷属，诣于塳间供养其尸，王复说偈言：

“此覆善功德，如灰而覆火，

口虽不自说，作业已显现。

帝释常供养，如是坚行者，

不惜己身命，而护于戒行。”

尔时彼王将诸群臣、数千亿婆罗门等，步诣塳间而作是言：“如是大士虽名旃陀罗，实是大仙人。”积聚死尸为其堕泪，王复说偈言：

“勇健持戒者，以刀分解身，

尸骸委在地，血泥以涂身，

以持禁戒故，今日舍此身。

坚心不犯恶，守戒而至死，

得佛法味者，智者皆应尔。”

王复说偈言：

“愚痴之所盲，贪欲之垢污，

着我所诸根，掉动而不定。

不计于恶业，但取现在乐，

结使垢涂污，智者常观察。

身财危脆想，亦如河岸树，

终不造恶业，智水洗心垢。”

尔时大王近旃陀罗身，敬尚法故绕尸三匝，长跪合掌，而说偈言：

“南无归命法，善能观察者，

舍于短促命，而不舍于法。

假设入火林，见谛毁禁戒，

终无有是处，此即是明证。

此人持佛语，终无有二志，

卧于泥血中，以护佛戒故。

此尸以火焚，即变为灰土，

持戒善法名，同于世界尽。”

以何因缘而说此事？欲示证道无有变异。佛说见谛终无毁破，四大可破，四不坏净终不可坏。

复次，心有憍慢无恶不造，慢虽自高名自卑下，是故应当断于憍慢。

我昔曾闻，佛成道不久，度优楼频螺迦叶兄弟眷属千人，烦恼既断须发自落，随从世尊往诣迦毗罗卫国，如佛本行中广说。阅头檀王受化调顺，诸释种等恃其族姓生于憍慢，佛婆伽婆，一身观者无有厌足，身体丰满不肥不瘦，婆罗门等苦行来久，身形羸弊，虽内怀道外貌极恶，随逐佛行甚不相称。尔时父王作是念言：“若使释种出家以随从佛，得相称副。”作是念已，击鼓唱言：“仰使释种家遣一人令其出家。”即奉王敕，家遣一人度令出家。时优波离为诸释等剃须发之时涕泣不乐，释等语言：“何故涕泣？”优波离言：“今汝释子尽皆出家，我何由活？”时诸释等闻优波离语已，出家诸释尽以所著衣服璎珞严身之具成一宝聚，尽与优波离，语优波离言：“以此杂物足用给汝终身自供。”优波离闻是语已，即生厌离而作是言：“汝等今皆厌患珍宝严身之具而皆散弃，我今何为而收取之？”即说偈言：

“是诸释种等，弃舍诸珍宝，

如捐恶粪扫，并及诸草叶，

彼舍于爱着，云何方贪取？

我设取宝聚，内心必贪着，

计为我所有，是则为大患。

诸释舍所患，我今设取者，

是为大过患。譬如人吐食，

狗来啖食之，我收他所弃，

与狗有何异？我今畏宝聚，

如离四种毒，善根内触发，

不贪恋宝聚。我今必弃舍，

欲向世尊所，求索出家法。”

时优波离说此偈已，复说偈言：

“见他得胜法，始生欣尚心，

愿令我己身，同彼获胜事，

我今欲自出，当勤作方便。”

时优波离复作念言：“我今决定必当出家，但当勤求。千婆罗门先于佛所已得出家，释种刹利姓其数五百亦得出家，婆罗门刹利二姓俱贵，然我首陀其姓卑下，复为贱役，于彼胜中求索出家，为可得不？我于今者有何势力？云何此中而得出家？”即说偈言：

“刹利姓纯净，婆罗门多学，

生处如摩尼，皆共聚集此。

我身首陀种，云何得参豫？

如似破碎铁，间错于真金。

婆伽婆佛陀，我闻具种智，

今我当往彼，悲愍一切者。

应净不应净，应出不应出，

一切外道众，不知解脱处；

唯有灭结者，能知于解脱。”

时优波离说是偈已到世尊所，胡跪合掌右膝着地，而说偈言：

“于四种姓中，俱得出家不？

涅槃解脱乐，我等可得耶？

善哉救世者，大悲普平等，

哀愍愿听我，得及出家次。”

尔时世尊知优波离心意调顺，善根淳熟应可化度，即举相好庄严右手以摩其顶，而告之言：“听汝出家。外道秘法不示弟子，如来不尔，大悲平等而无偏党等同说法，示其胜道而拔济之，犹市卖物不选贵贱，佛法亦尔，不择贫富及以种姓。”即说偈言：

“谁渴饮清流，而不充虚乏？

谁秉炽然灯，而不灭黑闇？

一切种智法，普共一切有，

谁有修行者，不得胜妙义？

譬如食石蜜，贵贱等除阴，

刹利婆罗门，佛法普平等，

得尽三有时，诸姓等无异。

譬如三种药，对治风冷热，

药不择种姓，贵贱皆能治。

法药亦如是，能治贪恚痴，

四姓悉皆除，高下无差别。

又如火烧物，不择好恶薪，

毒螫亦如火，不择贵与贱。

犹如水洗浴，四姓皆除垢，

尽苦之边际，诸种普得离。”

尔时世尊犹如晴天无诸云翳，出深远声犹如雷音，如大龙王，亦如牛王，如迦陵频伽声，亦如蜂王，又如人王，如天伎乐，出梵音声告优波离：“乐出家不？”优波离闻是声已心生欢喜，叉手白佛：“愿乐出家。”佛告之曰：“优波离！善来比丘！汝今于此善修梵行。”闻是语已须发自落袈裟着身，威仪齐整，诸根寂定，如旧比丘。五百释种皆白四羯磨受具足戒，佛言：“我今当以方便除诸释种憍慢之心。”尔时世尊语诸释种：“汝等今者应当敬礼诸旧比丘。”上座憍陈如、阿毗马师比丘等次第为礼，优波离最在下坐，释贤王于诸释中最为导首。尔时诸释敬顺佛教，次第礼足至优波离，见其足异，寻即仰观见优波离面，时诸释等甚用惊怪，犹如山顶瀑水流注触崖回波，而作是言：“我等日种刹利之姓，世所尊重，云何今者于己仆使卑下之姓剃发之种而为礼敬？我等今当向佛世尊具说上事。”白佛：“世尊！优波离所亦敬礼耶？”佛告释种：“今我种，此法断憍慢处。”时诸释种白佛言：“此首陀罗种。”佛告之曰：“一切无常，种姓不定，无常一味，种姓亦尔，有何差别？”时诸释种复白佛言：“世尊！此剃发之种，我等日姓中出。”佛告释等：“一切世间如梦如幻，种姓之中有何差别？”诸释种等白佛言：“世尊！此是仆使，我等是主。”佛答释言：“一切世间皆为恩爱而作奴仆，未脱生死，贵贱无异，舍汝憍慢。”时诸释等端严殊特如华敷荣，合掌向佛，怀疑犹豫而作是言：“必使我等礼优波离足耶？”佛告释种：“非独于我，一切诸佛出家之法悉皆如是。”时诸释等闻佛重说出家法已，俨然而住如树无风，心意愁恼皆同声言：“我等云何违佛教敕？宜顺佛教。”先旧智人作如是语：“如来所以先度优波离者，为欲摧破诸释种等憍慢心故。”诸释于是舍弃憍慢顺出家法，亦为未来贵族出家所顺法故，拔陀释等久习憍慢今拔其根，为优波离接足作礼。当礼之时，大地城郭山林河海悉皆震动，诸天唱言：“释种今日憍慢山崩。”即说偈言：

“呜呼舍憍慢，种族色力财，

随顺于佛教，如树随风倾。

日种刹利姓，顶礼优波离，

除舍我慢心，诸根皆寂定。

诸大胜人等，真实无谄伪，

福利众德备，其数如竹林。

名闻婆罗门，贵族刹利等，

如是名德众，入于牟尼法，

庄严诸圣众，如星围绕月，

罗列在空中，呜呼法炽盛。

如来之大海，最上功德水，

湛然溢其中，众河之所归。

世间众胜智，无不归佛法，

人天众增长，苦是出要道。

如来善分别，说法灭憍慢，

弟子众一味，如海等一味。”

以何因缘而说此事？佛法出于世，为断憍慢故。

复次，得见谛者，不为天魔诸外道等之所欺诳，是故应勤方便必求见谛。

我昔曾闻，首罗居士甚大悭吝，舍利弗等往返其家，而说偈言：

“恶道深如海，乱心如浊水，

为悭流所漂，言则称无物。

嫉妒之大河，邪见鱼鳖众，

充满如是处，漂流不止息。

今当拔悭根，成就施果报，

大悲之世尊，无畏之释子，

见诸没苦厄，我等应救济。”

尔时尊者摩诃迦叶，早起着衣持钵向首罗长者家，而赞布施。时彼长者以不喜故如槊刺心，语迦叶言：“汝为受请？为欲乞食？”迦叶答言：“我常乞食。”长者语言：“汝若乞食宜应及时。”迦叶即去。如是舍利弗、目连等诸大弟子次第至家，都不承待。尔时世尊往到其家，语首罗言：“汝今应修五大施。”首罗闻已心大愁恼，作是思惟：“我尚不能修于小施，云何语我作五大施？如来法中岂无余法？诸弟子等教我布施，世尊今者亦教布施。”作是念已，白佛言：“世尊！微细小施尚不能作，况当五大施乎？”佛告长者：“不杀名为大施，不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，如是等名为五大施。”闻是语已心大欢喜，作是思惟：“如此五事不损毫厘得大施名，何为不作？”作是念已，于世尊所深生欢喜信敬之心，而作是言：“佛是调御丈夫，此实不虚，自非世尊谁当能解作如是说？谁不敬从无敢违者？”即说偈言：

“色貌无等伦，才辩非世有，

世尊知时说，梵音辞美妙，

所说终不虚，闻者尽获果。”

说是偈已深于佛所生欢喜心，即入库藏取二张[(畾／且)×毛]欲用施佛，又自思惟，犹以为多欲与一张。又复更思，嫌其少故还与二张。佛知心念，即说偈言：

“施时斗诤时，二俱同等说，

二德都不住，儜劣丈夫所，

施时斗诤时，等同所作缘。”

尔时首罗闻是偈已，如来世尊知我所念，欢喜踊跃破于悭吝捉㲲施佛。佛知首罗至心欢喜，如应说法，破首罗二十亿我见根，得须陀洹。尔时世尊即从坐起还其所止，首罗欢喜送佛，还于其家，心生欣庆。尔时魔王见首罗欢喜，作是念言：“我今当往诣首罗所破其善心。”作是念已，化作佛身三十二相、八十种好至首罗家，即说偈言：

“身如净金山，圆光极炽盛，

自在化变现，庠步如象王，

来入首罗门，如日入白云，

睹者无厌足，明如百千日。”

尔时光照首罗家，首罗惊疑为是何人？即说偈言：

“如融真金聚，充满我家中，

犹日从地出，其光倍常明。”

说是偈已极生欢喜，如彼甘露洒于其身而作是言：“我有大福，如来今者再入我家，虽复再来不为希有。何以故？如来世尊常以慈悲济度为业。”复说偈言：

“头如摩陀果，肤如净真金，

眉间白毫相，其目净修广，

如开敷青莲，寂定上调伏，

无畏徐庠步，容貌殊特妙，

圆光满一寻，如用自庄严，

勇猛自唱言，我今真是佛。”

尔时魔王极自庄严在首罗前，告首罗言：“我先说五受阴苦因习而生，修八正道灭五受阴，此是邪说。”时彼首罗闻是说已甚生疑怪：“貌相似佛所说乃非，我为是梦？为心颠倒？听其所说甚为贪嫉，是何恶人化作佛形，如华聚中有黑毒蛇。我今审知此定是魔，如卖针人至针师家求欲卖针。汝今波旬！听我佛子之所宣说。”偈言：

“鹅翅扇须弥，尚可令倾动，

欲令见谛心，倾动随汝者，

终无有是处。汝可惑肉眼，

不能惑法眼，佛知此事故，

而作如是说。肉眼甚微劣，

不能别真伪，若得法眼者，

即见牟尼尊。我得法眼净，

见于灭结者，终不随汝语，

汝徒自疲劳，不能见惑乱。

吾今谛知汝，实是恶波旬，

见四真谛人，终不可移动。

如以金涂钱，欲诳卖金家，

此事亦难成，外现其金相，

其内实是铜。犹如以虎皮，

用覆于驴上，形色惑肉眼，

出言知汝虚。如火有冷相，

风相恒常住，假使日光闇，

月可作热相，不能使见谛，

而有动转心。设使满世界，

草木及瓦石，麋鹿禽狩等，

悉皆作佛像，不能动我意，

令有变异相，况汝一魔身，

而能动摇我？首罗种种说，

苦切责波旬，犹如勇健人，

入阵击儜者。时魔即恐怖，

速疾还天宫。师子王住处，

象到寻突走；波旬亦如是，

见谛所住处，诸魔不敢停。”

复次，不得禅定，于命终时不得决定。

我昔曾闻，婆须王时有一侍人名多翅那迦，王所亲爱，为谗谤故系于狱中，又更赞毁，王大忿怒遣人杀之。时诸眷属皆来围绕，而语之言：“汝聪明知见过于人表，汝今云何其心扰动？今死时至，何事最苦？”那迦答言：“畏死恐怖，心不能定。”即说偈言：

“我先于父母，诸亲及眷属，

离别生忧恼，以为苦中极。

方今死时苦，彼苦皆轻微，

思计众苦中，死苦亦不大。

莫知所生处，心身燋热恼，

今去极速疾，不知所趣处。

身既不离欲，谁能不惊惧？

精神甚荒扰，如盲涉长路。

竟知何所向？心意极颓舍，

犹如沙聚散，无可遮制处。

如佛之所说，心存由心使，

我今倒错乱，难得生善处。

由心自在故，随意取诸趣，

今我心躁扰，不能持令住。

我昔来愚浅，贪着五欲乐，

不能观内身，系念于善处。

依止何山林，端坐而系念，

如此上妙事，今方生愿羡，

彼得伏藏禅，安乐寂静故。

我念牟尼说，三偈之句义，

放逸行非法，修行非所作，

弃舍于义利，贪着所爱处。

方欲修善处，不觉死卒至。

离彼平正道，逐此邪险径，

如轴折顿住，坐守极愁恼。

越于如实法，修行非理事，

愚凡夫死至，轴折守愁恼。

“何缘故说是？先不善观察而作死想，临终惊怖方习禅观，以不破五欲故，莫知所至悔恨惊怖。”即说偈言：

“智者应系念，除破五欲想，

精勤执心者，终时无悔恨。

心意既专至，无有错乱念，

智者勤捉心，临终意不散。

专精于境界，不习心专至，

临终必散乱。心若散乱者，

如调马用硙，若其斗战时，

回旋不直行。”

不善观者不摄五根，设临终时心难禁制，如库藏中铠钾朽故，临敌将战器钾散坏，不习捡心命终亦尔。

复次，有实功德应当供养，智者宜应恭敬有德。

我昔曾闻，阿越提国，其王名曰因提拔摩，有弟名须利拔摩，为诤国故二人共斗。须利拔摩掷罥罥因提拔摩头，罥已急挽，因提拔摩极大恐怖，作是愿言：“今若得脱，当于佛法中作般遮于瑟会。”作是愿时罥索即绝，于佛法僧深生信敬，即敕大臣名浮者延蜜多，营般遮于瑟。于时大臣即奉王教设般遮于瑟，使人益食。时彼大臣处上座头，坐见上座比丘留半分食，咒愿已讫，以此余食盛着钵中从坐起去，如是再三。大臣见已生不信心，作是思惟：“如此比丘必不清净。”作是念已具以此事上白于王。王问大臣：“卿极得信心？”臣答王言：“不得信心。何以故？上座比丘留半分食从坐起去，必以此食与他妇女，我生疑惑。”王闻是语，两手覆耳，告大臣曰：“莫作斯语，汝今莫妄称量于人。汝无智力，云何而能分别前人？如佛言曰：‘若妄称量众生，必为自伤。’汝莫作是颠倒邪见。”即说偈言：

“戒定慧寂灭，得多闻觉慧，

此是善逝子，隐藏于功德，

犹如灰覆火，久处智戒行。

世尊之所说，汝不共住止，

云何知其行？佛说庵罗果，

喻于四种人，唯善丈夫者，

善能知分别。有佛世尊说，

及与佛等者，乃可称量人。

是故汝不应，轻蔑佛弟子，

横生分别想。譬如伏藏中，

以土覆其上，谁知下有宝？

汝住不须去，自当往观察。

我从今已往，躬当供养僧，

愚痴服好药，便变成于毒。”

尔时大王躬诣僧中，供养众僧，手自斟酌。尔时上座如前留食，咒愿已讫即便持去。王即逐上座后，语上座言：“上座年老可以钵盂与我令捉。”于时上座难不与钵，强随索钵，乃至真陀罗村不欲与钵。时彼上座，即说偈言：

“我知汝净信，悲愍能拔济，

王虽生浊世，威仪甚严整，

上世诸胜王，犹故不能及。

不知我戒行，但见其出家，

未曾有往来，亦无有返报，

而能深爱敬，恩过于慈父。

虽不见汝心，诸根皆和悦，

日出于空中，密云覆不现，

虽有此翳障，花敷知日出。

知王有深信，奇特未曾有，

能卑下自屈，欲为我执钵，

荣贵福利具，然能不憍逸。

诸王得自在，憍慢盲其目，

用造诸恶业，颠坠多缺失。

勇捍有智力，善解用财施，

观身如幻炎，知取坚实法。

略说而言之，一切皆增长，

如汝自调顺，教化中最上。

贤胜所行道，共众随顺行。

“我今既受王供，王以下心从我索钵，供养已足，不须取钵。”尔时彼王遂更殷勤，重随索钵，比丘念言：“今王何故欲得我钵？”即入定观，知王欲用调伏大臣故，是以索钵。即说偈言：

“凡夫愚闇人，欲动须弥山，

我今当与钵，以护其心意。

欲当有毁誉，我心都无异，

于我生不信，损减众多人。”

说是偈已舍钵与王。王寻捉钵，犹如象鼻捉青莲花，逐比丘去到旃陀罗家。时彼比丘命王入舍，王不肯入于门前住。比丘老母先得阿那含果，具足天眼能知他心，又知他人善根因缘。时彼老母即白王言：“王勿怯弱，来入我舍。”即说偈言：

“汝不应生疑，此首陀会舍，

非旃陀罗家，首子得罗汉。

第三须陀洹，我是一切智，

佛之优婆夷，住于阿那含。

汝但观戒行，莫问出生处，

但取我道德，莫观家眷属。

最后生此家，功德有殊胜，

如似沙石间，能出好真金。

伊兰能出火，淤泥生莲花，

观人取道德，何必其族姓？

伊兰与栴檀，然火皆熟物，

二俱有所成，功德等无异。”

王闻老母说是偈已，“呜呼乃是法中大人，佛体大悲使旃陀罗获不死处不择种姓，佛所说法旃陀罗中作师子吼。”王又思惟：“若供养种族失于功德，若供养功德不应分别旃陀罗也。”王复说偈言：

“但当供养德，不应观生处，

婆罗门说喻，淤泥生莲花。

天与阿修罗，敬戴着顶上，

婆罗门有过，智者皆弃舍。

彼若造作恶，可说无过耶？

然实是过罪。旃陀有德者，

岂可不取耶？实复有功德。

如此旃陀罗，我应生供养。

如是旃陀罗，山林修苦行，

此名为仙圣，非是旃陀罗。

旃陀罗杀鹿，王者食其肉，

彼之所造箭，亦复取用射。

以是因缘故，我应随顺行，

旃陀有德者，云何不采取？”

说此偈已王入其家，长跪合掌作是思惟：“先礼老母？应先礼佛？如来世尊示旃陀罗如此正道，能示一切众生安隐正道，应先礼佛。”即说偈言：

“南无苦行仙，医王中最上，

我今以佛故，敬礼于下贱。

如依须弥山，乌鹿同金色，

从他闻此事，我今现证知。

依佛须弥山，贱者皆可贵，

一切种智海，净意度彼岸。

唯佛救世间，慈等无恶意，

于诸众生等，能为最亲厚。

能于一解脱，分别说多种，

外道狂颠倒，横分别种姓。”

尔时大王说是偈已，作礼而去。

大庄严论经卷第九

后秦三藏鸠摩罗什译

马鸣菩萨造

复次，瞋恚因缘佛不能谏，是故智者应断瞋恚。

我昔曾闻，拘睒弥比丘以斗诤故分为二部，缘其斗诤各竞道理经历多时。尔时世尊无上大悲，以相轮手制诸比丘，即说偈言：

“比丘莫斗诤，斗诤多破败，

竞胜负不息，次续诤不绝，

为世所讥呵，增长不饶益。

比丘求胜利，远离于爱欲，

弃舍家妻子，意求于解脱，

宜依出家法，莫作不应作。

应当以智钩，回于傲慢意，

不适生斗诤，怨害之根本。

依止出家法，不应起不适，

譬如清冷水，于中出炽火。

既着坏色衣，应当修善法，

斯服宜善寂，恒思自调柔。

云何着是服，竖眼张其目，

蹙眉复聚頞，而起瞋恚想？

应当念被服，剃头作标相，

一切皆弃舍，云何复诤竞？

如此之标相，宜应断斗诤。”

时彼比丘合掌向佛白佛言：“世尊！愿佛恕亮，彼诸比丘轻蔑于我。云何不报？”即说偈言：

“彼之难调者，忍之倍见轻，

生忍欲谦下，彼怒益隆盛。

于恶欲加毁，犹如斧斫石，

彼人见加毁，我亦必当报。”

尔时世尊犹如慈父，作如是言：“出家之人应勤方便断于瞋恚，设随顺瞋极违于理，瞋恚多过。”即说偈言：

“瞋如彼利刀，割断离亲厚，

瞋能杀害彼，如法顺律者。

患瞋舍出家，不应所住处，

嫌恨如屠枷，瞋乃是恐怖。

轻贱之屋宅，丑陋之种子，

粗恶语之伴，烧意林猛火。

示恶道之导，斗诤怨害门，

恶名称床褥，暴速作恶本。

“诸瞋恚者为他讥嫌之所呵毁，汝今且当观如是过。”即说偈言：

“瞋剧于暴虎，如恶疮难触，

毒蛇难喜见，瞋恚者如是。

瞋者睡亦苦，毁坏善名称，

瞋恚炽盛者，不觉己所作，

及与他所作。于分财利时，

不入其数中，若於戏笑处，

众人所不容。如是诸利处，

由瞋都不入，瞋者叵爱乐，

其事极众多。常怀惭耻恨，

虽以百舌说，说犹不可尽，

略举而说之。地狱中受苦，

不足具论尽，瞋恚造恶已，

悔恨身心热。是故有智者，

应当断瞋竞。”

尔时如来为诸比丘种种说法，而其瞋忿犹故不息，以是因缘诸天善神皆生瞋恚，而说偈言：

“犹如浊水中，若置摩尼珠，

水即为澄清，更无浊秽相。

如来之人宝，为于诸比丘，

随顺方便说，种种妙好法。

斯诸比丘等，心浊犹不净，

宁作不清水，珠力可令清。

不作此比丘，闻佛所说法，

而其内心意，犹故浊不清。

如日照世间，除灭诸黑闇，

佛日近于汝，黑闇心过甚。”

如来世尊呵诸比丘如斯重担，有悲愍心，复更为说长寿王缘。而此比丘蹙眉聚頞犹故不休，而作是言：“佛是法主，且待须臾，我等自知。”于时如来闻斯语已即舍此处，离十二由旬在娑罗林一树下坐，作是思惟：“我今离拘睒弥斗诤比丘。”尔时有一象王避诸群象来在树下，去佛不远合目而住，亦生念言：“我得离群极为清净。”佛知彼象心之所念，即说偈言：

“彼象此象牙极长，远离群众乐寂静，

彼乐独一我亦然，远离斗诤群会处。”

说是偈已入深禅定。尔时诸比丘不受佛说后生悔恨，天神又忿，举国闻者咸生瞋恚，唱言叱叱。时诸比丘各相谓言：“我等云何还得见佛？当共合掌求请于佛。”即说偈言：

“我等违佛教，三界世尊说，

瞋恚恶罪咎，住在我心中，

悔恨炽猛火，焚烧于意林。

善哉悲愍者，愿还为我说，

我今发上愿，必当求解脱，

从今日已往，宁舍于身肉，

终不违佛教。”

佛知诸比丘心之所念，即说偈言：

“欲瞋恚所禁，恼乱不随顺，

我今应悲愍，还救其苦难，

婴愚作过恶，智者应忍受。

譬如人抱儿，怀中种种秽，

不可以粪臭，便舍弃其子。”

说是偈已从草敷起，欲还僧坊。尔时天龙夜叉阿修罗等，合掌向佛，而说偈言：

“呜呼有大悲，大仙正导者，

彼诸比丘等，放逸之所盲，

竞忿心不息，触恼于世尊。

如来大悲心，犹故不背舍。

悲哀无瞋嫌，意欲使调顺，

如似强恶马，捶策而令调。”

尔时如来既至僧坊光明照曜，诸比丘等知佛还来。寻即出迎，头顶礼敬而白佛言：“我等斗诤使多众生起瞋忿心，极为众人之所轻贱，我等今者皆堕破僧，唯愿世尊还为说法使得和合。”于时如来为诸比丘说六和敬法，令诸比丘还得和合。是故佛说断于瞋恚。

复次，应当观食，世尊亦说正观于食。

我昔曾闻，尊者黑迦留陀夷为食因缘故佛为制戒，佛说种种因缘赞戒赞持戒，少欲知足行头陀事。佛集比丘僧，赞一食法，乃至欲制一食戒法。时比丘僧咸各默然，犹如大海寂默无声。时诸僧中有一比丘名婆多梨，白佛言：“世尊！莫制是戒，我不能持。”佛告比丘：“于过去生死为是饮食，生死之中受无穷苦，流转至今。乃往过去无量世时有四禽兽，仙人第五。尔时乌者作如是言：‘诸苦之中饥渴最苦。’劫初之时光阴天下，时有一天，最初以指先尝地味，既尝其味，遂取食之。尔时彼天者，今彼婆多梨是也。即于彼时彼婆多梨先尝地味，今亦复尔。”但为饮食，彼婆多梨不为法故从坐而起，更整衣服白佛言：“世尊！莫制一食法。”即说偈言：

“我今不能持，世尊一食戒，

若一人不善，不应制此戒。”

一切比丘闻是偈已皆悉低头，思惟既久而作是言：“咄哉不见揣食过患，为揣食故于大众中而被毁辱。”即说偈言：

“宁共鹿食草，如蛇呼吸风，

不于佛僧前，为于饮食故，

违佛作是说。”

佛告婆多梨：“听汝檀越舍食半分食，余者持来在寺而食。”时婆多梨犹故不肯。当尔之时佛制一食戒，第二第三亦如是请佛，佛犹不肯即制戒。婆多梨即离佛去，极生悔心而说偈言：

“我违佛所说，云何舌不断？

云何地不陷，故复能载我？

罗刹毗舍阇，恶龙及与贼，

无敢违语者。为于饮食故，

顽嚚违佛语，宁以刀开腹，

吞啖于蛆虫，土食以满腹，

云何为食故？乃违十力教。

我今自悔责，喻如无心者。”

尔时婆多梨说是偈已惭愧自责，三月之中耻不见佛。自恣时近，昼夜愁恼而自烧然，羸瘦毁悴失于威德。时诸比丘有慈心者深生悲愍，即说偈言：

“今诸比丘等，缝衣而洗染，

不久当散去，汝莫后生恨。

汝今速向佛，敬礼莲花足，

应向尊重处，尽力求哀请，

当勤用功力，乃可得忏谢。”

婆多梨闻此偈已哽噎堕泪，复说偈言：

“世尊有所说，世皆无违者，

由我愚痴故，敢违于佛语。

我之极轻躁，众中无惭愧，

不见后时笑，为众所恶贱，

不思此过恶，辄作如是说。

此事僧应作，及非我所请，

由我无定心，卒发如是语。”

同梵行者闻此偈已，即欲请佛求哀忏悔，婆多梨复说偈言：

“我今殷重心，求哀愿得忏，

惭愧当何忍，举目视世尊？”

诸比丘等语婆多梨言：“世尊若有烦恼漏者，汝可怖畏；今佛世尊久断诸漏，汝今何故畏难不去？”婆多梨复说偈言：

“我疑自罪过，如见净满月，

无瞋容貌胜，三界慈哀颜。

我今欲观见，慈悲为我说，

为愚痴所盲，而不受佛语。

譬如人欲死，不服随病药，

违失慈愍教，今受悔恨恼。”

诸同梵行者而语之言：“可共我等诣世尊所，劝共见佛，向佛说过。”时诸比丘复问之言：“汝今决定忏悔耶？”时婆多梨即说偈言：

“若我今礼佛，宁使身散坏，

佛不使我起，我亦终不起，

若佛与我语，身心皆满足。”

尔时婆多梨与诸比丘往诣佛所，时佛世尊在大众中，时婆多梨在于佛前举身投地，而说偈言：

“听我忏悔过，人之调御师，

体性悲愍者。我如强戾马，

越度调顺道，假设不得食，

眼陷颊骨现，枯竭而至死。

宁受如此苦，不违于圣教。

释梵尊胜天，敬戴奉所说；

我之愚痴故，不顺于佛语。”

如来善知时非时等，及苦责数悉皆通达。佛告婆多梨：“设有阿罗汉卧于粪秽污泥之中，我行背上。于意云何？彼阿罗汉有苦恼不？”婆多梨言：“不也。世尊！”“汝若得阿罗汉、阿那含、斯陀含、须陀洹，终不违教。由汝凡夫愚痴空无所有，喻如芭蕉中无有实，广说如修多罗。”时人谓婆多梨得阿罗汉，闻佛说已知婆多梨是具缚凡夫，诸比丘皆生不信。闻彼不得阿罗汉，如此贵族出家若不获得阿罗汉者，云何卑贱种姓尼提出家得阿罗汉？佛欲使漏尽者便得漏尽，若不欲使漏尽便不得漏尽。佛知诸比丘心念，告诸比丘：“若修奢摩他、毗婆舍那必能尽漏，若不修者不能得漏尽。若知若见已，虽生卑贱得罗汉果。如婆多梨不知不见，虽生胜族而不得阿罗汉。是故如来平等说法而无偏党。”

复次，狂逸之甚莫过贪欲，是故应当勤断贪欲。

我昔曾闻，世尊往昔修行菩萨道时，时世空虚无佛贤圣出现于世。尔时有王名曰光明，乘调顺象出行游观，前后导从歌舞唱妓，往到山所险难之处。王所乘象遥见牸象，欲心炽盛哮吼狂逸，如风吹云，欲往奔赴不避险岨。时调象师种种钩𣃆不能令住，时光明王甚大惊怖，语使钩𣃆不能禁制，如恶弟子不随顺师，象去遂疾，王大惊迫，心生苦恼意谓必死，即说偈言：

“如见虚空动，迅速捝诸方，

皆悉而来聚，普见如轮动，

大地皆回转。其象走遂疾，

譬如山急行，诸山如随之，

严谷涧中河。诸树伤身体，

王怖极苦恼，发愿求山神，

使我得安全。钩𣃆伤身体，

欲盛不觉苦，象走转更疾，

喻如于暴风。棘刺钩𣃆身，

并被山石伤，头发皆蓬乱，

尘土极坌污，衣服复散解，

璎珞及环玔，破落悉堕地。”

尔时大王语调象师言：“如我今者命恐不全。”复说偈言：

“汝好勤方便，禁制令使住，

我今如在秤，低昂堕死处。”

尔时象师尽力钩𣃆不能禁制，数数叹息颜色惭耻泪下盈目，䫌面避王不忍相见，复语王言：“大王！我今当作何计？”即说偈言：

“尽力诵象咒，古仙之所说，

钩𣃆势力尽，都不可禁制。

如人欲死时，咒术及妙药，

越度必至死，良药所不救。”

尔时大王语象师言：“我等今者堕于是处，当作何计？”象师白王：“更无余方，唯当攀树。”王闻是语以手攀树，象即奔走逐于牸象。象既去后，导从诸人始到王所，王即徐步还向军中。尔时象师寻逐象迹，经于多日，得象还军。时王在大众中，象师乘象向于王所，时王瞋忿而作是言：“汝先言象调顺可乘，云何以此狂象而欺于我？”象师合掌而白王言：“此实调顺，王若不信我今当现象调顺之相使王得知。”尔时象师即烧铁丸以着其前。尔时彼人语象吞丸。时王不听语彼人言：“汝说调顺云何狂逸？”象师长跪合掌而白王言：“如此狂逸，非我所调。”王语之曰：“为是何过，非汝所调？”彼即白王：“象有贪欲以病其心，非我所治。大王当知！如此之病杖捶钩𣃆所不能治，贪欲坏心亦复如是。”即说偈言：

“欲为心毒箭，不知从何生？

因何得增广？云何可得灭？”

王闻贪欲不可治疗，语象师言：“此贪欲病无能治耶？”象师答言：“此贪欲病不可拥护舍而不治。”即说偈言：

“当作诸方便，勤求断欲法，

不知其至趣，怀精勤退还。

弃舍五所欲，出家修苦行，

为断欲结故，应精勤修道。

或有恣五欲，言道足自断，

若干种作行，望得远离欲。

如是等处处，望拔欲根本，

欲林难可拔。人天阿修罗，

夜叉鸠槃茶，一切有生类，

微细心欲罥，系缚诸众生，

回转有林中，无由能自拔。”

王闻贪欲不可断故甚生怪惑，即说偈言：

“无有能断灭，如此欲怨者，

乃无有一人，能灭贪欲耶？

人天中乃无，能灭此欲乎？”

尔时象师而答王言：“转从他闻，唯佛世尊世界大师有大慈心，一切众生悉皆如子，身如真金，大人之相以自庄严，有自然智，知欲生起灭欲因缘，有无碍心悲愍一切。”时王闻佛大人之声，即起合掌如华未敷，于大众前发大誓愿：“我以正法护于国土及舍财施，以此功德愿我未来必得成佛，断除众生贪欲之患。”

以何因缘而说此事？众生不知欲因缘及对治故，说是修多罗。

复次，佛观久后使得信心，故不卒为事。

我昔曾闻，尊者优波鞠多林下坐禅，时魔波旬以诸花鬘着其顶上。尔时尊者从禅定起，见其花鬘在于项上，即入定观谁之所为？知是魔王波旬所作，即以神力以三种死尸系魔王颈。时彼魔王觉尸着颈，遥见尊者知是所作。尔时尊者，即说偈言：

“花鬘严饰具，比丘所舍离，

死尸极臭秽，爱欲者厌恶，

佛子共捔力，战诤谁能胜？

我今是佛子，舍弃汝花鬘，

汝若有力者，除去汝死尸。

大海涛波流，无能禁制者，

唯有铁围山，水触则回返。”

尔时魔王闻是语已欲去死尸，虽尽神力不能使去，如蚊蚁子欲动须弥山王，虽复竭力亦不能动。时魔波旬不能却尸，寻即飞去，而说偈言：

“若我不能解，使余诸胜天，

威德自在者，其亦必能解。”

尔时尊者复说偈言：

“帝释及梵天，无能解是者，

设入炽然火，及在大海中，

不燋亦不烂，如此尸着汝，

不干不朽坏，所在随逐汝，

无能救解者。摩醯首罗天，

及以三天王，毗沙门天王，

乃至到梵天，如是诸天等，

虽复尽神力，无能为解者。”

尔时梵天王见魔尽力不能却尸，而告之言：“汝莫生憍慢。”即说偈言：

“十力之弟子，以己神通力，

由汝轻弄故，今故毁辱汝。

谁当有此力，而为汝解者？

犹有大海潮，无能制波浪，

譬如以藕系，用以悬雪山。

虽尽我神力，不能为汝脱，

我虽有大力，不及彼沙门。

如似灯烛明，不如大火聚，

火聚虽复明，不如日之光。”

魔王闻斯偈已语梵天言：“我当依谁可脱此患？”梵天说偈以答魔言：

“汝速疾向彼，求哀而归依，

神通乐名闻，汝尽败坏失，

如似人跌倒，扶地还得起。”

魔作是念：“如来弟子，梵等胜天力无及者，乃为诸梵之所推敬。”魔说偈言：

“佛之弟子等，梵王所尊敬，

况复如来德，云何可格量？

我极作恼乱，犹故忍悲愍，

而故不为我，作诸衰恼事，

能忍护惜我，何可得称说？

我今始知佛，真实大悲者，

体性极悲愍，不生怨憎心，

身如金山王，光明逾于日。

愚痴冥我心，皆作恼乱事，

彼精进坚实，未曾有粗语，

恒常见悲愍，令我心不悦。”

尔时欲界自在魔王，而作是言：“遍观三界无能解者，我今唯还归依尊者乃可得脱。”作是语已向尊者所，五体投地顶礼足下，作如是语：“大德！我于菩提树下乃至造作百种诸恼以乱于佛，犹不苦我。”即说偈言：

“婆罗聚落中，婆罗门村邑，

瞿昙来乞食，我令空钵去，

即日不得食，然不加毁我。

我曾作恶牛，并及毒蛇身，

五百车浊水，令佛不得饮，

皆知是我作，不曾出恶言。

我所作既少，汝极毁辱我，

人天阿修罗，一切皆轻蔑，

毁我坏名称，以尸苦恼我。”

尔时尊者告魔王言：“汝今不善恶物，云何声闻比于世尊？”即说偈言：

“云何以葶苈，用比于须弥？

萤火之微明，以比于日光？

一掬之少水，比方于大海？

佛有大悲心，声闻无大悲。

如来以大悲，恕汝种种过，

我亦随佛意，欲生汝善根。”

尔时魔王闻斯语已，复说偈言：

“听我说佛德，福利威光盛，

彼之所有分，断诸爱欲者，

忍辱不起嫌，我以愚痴故，

日日常触恼，如母爱一子。”

优波鞠多语波旬言：“汝听我语，于如来所数作诸恶，欲得洗除生诸善根，无过念佛世尊最上。”即说偈言：

“如是因缘故，知佛见长远，

未曾于汝所，生于不爱心。

彼第一智尊，欲成汝信心，

常发亲爱语，智者少生信，

便得涅槃乐。今我略为汝，

说法愚痴冥，黑闇之过患，

汝今生信故，则为洗除尽。”

尔时魔王身毛皆竖，如波昙花种种起触恼，犹如子作过，父犹爱之，心过大地忍，不曾见过责，是彼仙中胜，若少信佛洗除前过。时彼魔王在尊者前，念佛功德礼尊者足，作如是言：“尊者救我与我敬心，汝当发心却我颈悬。我虽恼触，愿起慈心为我除舍。”尊者答言：“共汝作要，后乃当脱。”魔言：“何等是言要？”尊者答言：“汝从今日莫恼比丘。”魔即白言：“我更不恼触。”尊者言：“汝之所知，佛去百年始有我出。”即说偈言：

“三界之真济，我见彼法身，

不见金色身，无恼为我现，

示我佛形相，我今极希望，

爱于如来形。”

尔时魔王语尊者言：“我亦作要誓言。汝若见形莫为卒礼，以一切种智慎莫礼我，我作佛相慎莫为礼。”即说偈言：

“以谦敬念佛，为我作礼者，

则为烧灭我。我有何势力，

能受离欲敬？喻如伊兰芽，

为象鼻所押，破坏无所任。

我若受敬者，其事亦如是。”

尊者答言：“我不归命，汝亦不负言要。”魔复语尊者言：“待我须臾间。”即入空林中，而说偈言：

“我先惑手罗，现金炽盛身，

佛身不思议，我作如是形，

身现炽光明，逾过于日月，

悦乐众人目，明如饮甘露。”

尊者答言：“汝今为我如先好作。”魔答言：“诺，我今当作。”即为却尸。尔时魔王即入空林，现作佛形如作伎家，种种自庄严，如来之色貌，现于大人相，能生寂灭眼，喻如新画像。当作开发时，庄严于此林，看视无厌足。圆光一寻化作佛形，舍利弗侍右，目连处左，阿难随后执持佛钵。

尊者摩诃迦叶、阿尼卢头、须菩提，如是等诸大声闻千二百五十人侍佛左右，犹如半月现佛相貌，向尊者优波鞠多所。尊者见佛相貌极生欢喜，即从坐起观佛形相，咄哉恶无常，无有悲愍心，妙色金山王，云何而破坏？牟尼身如是，为无常所摧灭。尔时尊者作观心，其意欲扰乱，我今实见佛掌如莲华，而作如是言：“呜呼盛妙色，不可具广说。”即说偈言：

“面过莲花敷，目如青莲叶，

身形殊华林，相好过于月，

甚深喻如海，安住如须弥，

威德过于日，行过师子王，

眼瞬如牛王，色殊于真金。”

尔时尊者倍生喜敬，大喜充满转增欢喜，即说偈言：

“呜呼清净业，获是美妙报，

业缘之所得，非是现作业。

百千亿劫中，身口作净行，

修施及戒忍，并禅与智慧。

决定作正行，以是自庄严，

众人眼所爱，清净无垢秽。

现是形相时，怨家皆欢喜，

况我于今日，而当不爱敬？”

如是思忆，唯作佛想不念于魔，即从坐起，五体投地而为作礼。魔时即惊作如是言：“大德何故违要？”尊者言：“作何言要？”魔言：“先要莫礼，今何故礼？”尊者从地起，即说偈言：

“眼所爱乐见，拟心礼于佛，

我今实不为，恭敬礼汝足。”

尔时魔王言：“汝五体投地为我作礼，云何说言我不敬汝。”尊者语魔言：“我不敬礼，汝亦不违言誓，喻如以泥木造作佛像，世间人天皆共礼敬。尔时不敬于泥木，欲敬礼佛故，我礼佛色像，不为礼魔形。”闻是语已还复本形，礼尊者足还升天上。

以何因缘而说此事？诸大声闻等欲使诸檀越普供养众僧令不所乏，又令比丘亦闻法奉行，以是故应为四众说法。若欲赞佛者，应当作是说，虽断欲结使，不觉为作礼。

大庄严论经卷第十

后秦三藏鸠摩罗什译

马鸣菩萨造

复次，若人赞佛得大果报，为诸众人之所恭敬，是故应当勤心赞敬。

我昔曾闻，迦叶佛时有一法师为众说法，于大众中赞迦叶佛，以是缘故命终生天，于人天中常受快乐。于释迦文佛般涅槃后百年，阿输伽王时，为大法师得罗汉果，三明六通具八解脱，常有妙香，从其口出。时彼法师去阿输伽王不远，为众说法，口中香气达于王所。王闻香气心生疑惑，作是思惟：“彼比丘者为和妙香含于口耶？香气乃尔。”作是念已，语比丘言：“开口。”时比丘开口都无所有。复语漱口。既漱口已犹有香气。比丘白王：“何故语我张口漱口？”时王答言：“我闻香气心生疑故，使汝张口及以漱口，香气逾盛，惟有此香，口无所有。”王语比丘：“愿为我说。”比丘微笑，即说偈言：

“大地自在者，今当为汝说，

此非沉水香，复非花叶茎，

栴檀等诸香，和合能出是。

我生希有心，而作如是言，

由昔赞迦叶，便获如是香。

彼佛时已合，与新香无异，

昼夜恒有香，未曾有断绝。”

王言：“大德久近得此香。”比丘答曰：“久已得之，王今善听。往昔过去有佛名曰迦叶，我于彼时精勤修集而得此香。”时王闻已生希有心，而问比丘：“我犹不悟，唯愿解说。”时彼比丘而白王言：“大王！至心善听！我于迦叶佛时作说法比丘，在大众前，生欢喜心赞叹彼佛。”即说偈言：

“金色身晃曜，欢喜生赞叹，

因此福德力，在在受生处，

身身随此业，常有如此香，

胜于优钵罗，及以瞻卜香。

香气既充塞，闻者皆欣悦，

如饮甘露味，服之无厌足。”

尔时大王闻斯语已，身毛皆竖，而作是言：“呜呼！赞佛功德乃获是报。”比丘答言：“大王！勿谓是果，受报如此。”复说偈言：

“名称与福德，色力及安乐，

已有此功德，人无轻贱者。

威光可爱乐，意志深弘广，

能离诸过恶，皆由赞佛故。

如斯之福报，贤智乃能说，

受身既以尽，获于甘露迹。”

尔时大王复问比丘：“赞佛功德其事云何？”尔时比丘说偈答言：

“我于大众中，赞佛实功德，

由是因缘故，名称满十方。

说佛诸善业，大众闻欢喜，

形貌皆熙怡，由前赞佛故。

颜色有威光，说法得尽苦，

彼如来所说，与诸修善者。

作乐因缘故，得乐之果报，

云何名之佛？说言有十力。

诸有得此法，不为人所轻，

况诸说法者，升于法座上，

赞立佛功德，降伏诸外道。

以赞佛德故，获于上妙身，

便为诸人说，可乐之正道。

以是因缘故，犹如秋满月，

为众之所爱。赞叹佛实德，

穷劫犹难尽，假使舌消澌，

终不中休废。常作如是心，

世世受生处，言说悉辩了。

说佛自然智，增长众智慧，

以是因缘故，所生得胜智。

说一切世间，皆是业缘作，

闻已获诸善，由离诸恶故。

生处离诸过，贪瞋我见等，

如油注热铁，皆悉消涸尽。

如此等诸事，何处不适意？

我以因缘箭，坏汝诸网弓，

复已言辩父，思惟善说母。”

尔时大王闻斯偈已，即起合掌，而作是言：“所说极妙，善入我心。”王说偈言：

“闻说我意解，叹佛功德果，

略而言说之，常应赞叹佛。”

以何因缘而说此事？为说法者得大果报，诸有说法应生喜心。

复次，有大功德犹修无倦，况无福者而当懈慢？

我昔曾闻，尊者摩诃迦叶，入诸禅定解脱三昧，欲使修福众生下善种子获福无量，于其晨朝着佛所与僧伽梨衣，而往乞食。时有睹者，即说偈言：

“赞叹彼胜者，著于如来衣，

人天八部前，佛分座令坐。”

时佛亦复赞叹迦叶，即说偈言：

“汝今修行善，如月渐增长，

如空中动手，无有障碍者，

身如清净水，无有诸尘翳，

佛常于众前，赞叹其功德。

乃至未来世，弥勒成佛时，

亦复赞叹彼，而告大众言：

‘此是牟尼尊，苦行之弟子，

具十二头陀，少欲知足中，

最名为第一，此名为迦叶。’

人天八部前，赞叹其功德。”

尔时帝释见彼迦叶行步容裕，遥于宫殿合掌恭敬，其妇舍之，而问之言：“汝今见谁恭敬如是？”尔时帝释即说偈答：

“处于欲火中，系念常在前，

虽与金色妇，同室无著心。

身依于禅定，心意亦快乐，

入城聚落中，而欲行乞食。

以智慧耕地，坏破过恶草，

是名善福田，所种果不虚。”

尔时舍之以敬重心仰视帝释，而白之言：“汝最尊贵居放逸处，犹有善心修于福德。”帝释以偈答言：

“以施因缘故，我最得自在，

天人阿修罗，爱重尊敬我，

昼夜忆念施，故我得如是，

如得多伏藏，众宝盈满出。”

尊者迦叶到贫里巷乐受贫施。尔时帝释化作织师贫穷老人，舍之亦化为老母着弊坏衣，夫妇相随坐息道边。尔时尊者见彼夫妇弊衣下贱，即作是念：“世之穷下不过是等。”即至其所欲往安慰。织师疾起取尊者钵，以天须陀食满钵奉之。尔时尊者得是食已，内心生疑，即说偈言：

“彼人极贫贱，饮食乃殊妙，

此事可惊疑，极是颠倒相。”

说是偈已，而作是念：“今当问谁？须自观察。”即说偈言：

“我是善种子，断除他人惑，

天人有所为，犹当为解释，

况我今有疑？云何当问他？”

说是偈已，即以慧眼见是帝释，而作是言：“呜呼乐修福者，方便求尊胜。”即说偈言：

“能舍尊胜相，现形贫贱人，

羸悴极老劣，衣此弊坏衣，

舍毗阇延堂，化住息道边。”

说此偈已，尊者微笑，复说偈言：

“我欲使无福，得成胜福业，

汝福已成就，何故作触娆？

以食施于我，具胜五妙欲，

世尊久为汝，断除三恶道，

汝不知止足，方复求福业。”

尔时帝释还复释身，在众人前礼尊者足，而作是言：“尊者迦叶为何所作？”即说偈言：

“我见施获报，获得诸胜利，

资业已广大，倍生于信心。

大德为何故，而乃遮止我？”

尔时帝释，重说偈言：

“人闻说施者，犹尚能布施，

况我见施报，明了自证知？

父母及亲友，拔济欲利益，

无能及布施，离于生死苦。

施报如形影，处处与安乐，

生死险难中，唯施相随逐。

于雨风寒雪，唯施能安乐，

如行险恶路，资严悉具足。

施能为疲乏，安隐之善乘，

险恶贼难处，施即是善伴。

施除诸畏恐，众救中最厚，

处于怨贼中，施即是利剑。

施为最妙药，能除于重病，

行于不平处，用施以为杖。”

尔时帝释说是偈已，供养尊者还升天宫。

以何因缘而说是事？智慧之人明顺施福，欲使人勤修福业，帝释胜人犹尚修福，何况世人而不修施？声闻之人帝释供养，况复世尊？

复次，虽少种善必当求佛，少善求佛犹如甘露，是以应当尽心求佛。

我昔曾闻，有一人因缘力故发心出家，欲求解脱即诣僧坊，值佛教化不在僧坊。彼人念言：“世尊虽无，我当往诣法之大将舍利弗所。”时舍利弗观彼因缘，过去世时少有厌恶修善根不？既观察已，乃不见有少许善根，一身既无，乃至百千身中都无善根。复观一劫又无善根，乃至百千劫亦无善根。尊者舍利弗语彼人言：“我不度汝。”彼人复至余比丘所，比丘问言：“汝为向谁求索出家？”彼人答言：“我诣尊者舍利弗所，不肯度我。”诸比丘言：“舍利弗不肯度汝，必有过患，我等云何而当度汝？”如是展转诣诸比丘都不肯度，犹如病者大医不治，其余小医无能治者。既不称愿，于坊门前泣泪而言：“我何薄福无度我者，四种姓中皆得出家，我造何恶独不见度？若不见度我必当死。”即说偈言：

“犹如清净水，一切悉得饮，

乃至旃陀罗，各皆得出家。

如此佛法中，而不容受我，

我是不调顺，当用是活为？”

作是偈已，尔时世尊以慈悲心欲教化之，如母爱子，如行金山光映蔽日，到僧坊门，即说偈言：

“一切种智身，大悲以为体，

佛于三界中，觅诸受化子，

犹如牛求犊，爱念无休息。”

尔时世尊清净无垢，如花开敷，手光炽盛，掌有相轮网缦覆指，以是妙手摩彼人头，而告之言：“汝何故哭？”彼人悲哀白世尊言：“我求出家，诸比丘等尽皆不听，由是涕泣。”世尊问言：“诸比丘不听？谁遮于汝不听出家？”即说偈言：

“谁有一切智，而欲测豫者？

业力极微细，谁能知深浅？”

时彼人者闻斯偈已，白世尊言：“佛法大将舍利弗比丘智慧第一者，不听我出家。”尔时世尊以深远雷音慰彼人言：“非舍利弗智力所及。我于无量劫作难行苦行修习智慧，我今为汝。”即说偈言：

“子舍利弗者，彼非一切智，

亦非解体性，不尽知中下。

彼识有限齐，不能深解了，

无有智能知，微细之业报。”

尔时世尊告彼人言：“我今听汝，于佛法中使汝出家。我于法肆上求买如汝信乐之人，如法化度不令失时。”佛以柔软妙相轮手，牵彼人臂入僧坊中，佛于僧前告舍利弗：“以何缘故不听此子令出家耶？”舍利弗白佛言：“世尊！我不见彼有微善根。”佛即告舍利弗：“勿作是语。”说是偈言：

“我观此善根，极为甚微细，

犹如山石沙，融消则出金。

禅定与智慧，犹如双鞴囊，

我以功力吹，必出真妙金。

此人亦复尔，微善如彼金。”

尔时尊者舍利弗，整郁多罗僧，偏袒右肩，䠒跪叉手，向佛世尊，而说偈言：

“诸论中最胜，唯愿为我说，

智慧之大明，除灭诸黑闇。

彼人于久近，而种此善根？

为得何福田，种子极速疾？”

佛告舍利弗：“汝今谛听！当为汝说。彼因极微，非辟支佛所见境界。乃往过去有一贫人，入阿练若山采取薪柴，为虎所逼，以怖畏故称南无佛，以是种子得解脱因。”即说偈言：

“唯见此称佛，以是为微细，

因是尽苦际，如是为善哉。

至心归命佛，必得至解脱，

得是相似果，更无有及者。”

尔时婆伽婆即度彼人令得出家，佛自教化，比丘心悟得罗汉果。以是因缘故，于世尊所种少善根获报无量，况复造立形像塔庙？

复次，善根既熟得解脱果，由是之故宜应修善。

我昔曾闻，世尊学道为菩萨时苦行六年，日食一麻一米，无所成办又无利益。时彼菩萨以无所得，便食百味乳糜。时五人等问菩萨言：“先修苦行尚无所得，况食乳糜而得道耶？”作是语已即便舍去向波罗捺。尔时世尊既成佛已，作是思惟：“何等众生应先得度？”复作是念：“唯彼五人有得道缘，于我有恩。”作是念已诣波罗捺至五人所，即说偈言：

“妙好之威光，举体具庄严，

独行众好备，胸广相炳然，

晃曜威德满。目胜牛王眼，

容仪极端整，行如大象王，

趍详独一步。所作已成办，

智行已满足，深智为天冠，

解脱帛系首。二足人中尊，

法轮王最上，诸天作伎乐，

前后而导从。虽复诸胜王，

四兵以围绕，严驾不如佛，

独游于世界。譬如转轮王，

象马车兵众，天冠极微妙，

帛盖覆其上。如大转轮王，

福利众悉备，未若佛庄严，

殊胜过于彼。第一无等相，

威德逾众圣，众生睹容仪，

超绝过日光，人兽诸飞鸟，

瞻仰佛身相，行走皆止住。”

时彼五人见佛光相威德具足，智德成办不同于先，五人不识。时彼一人即向四人，而说偈言：

“谁出妙光明，照曜林山谷？

犹如众多日，从地而踊出。

光网明普满，照彻靡不周，

犹如真金楼，袈裟覆其上，

又似融真金，流散布于地。

陆行诸畜兽，及以牛王等，

獐鹿及雉兔，见佛皆停住，

食草者吐出，谛视不暂舍，

孔雀舒羽翼，犹如青莲鬘，

出离放逸时，亦皆同喜舞，

欢娱出妙音。佛游道路时，

所有众生类，心眼乐着观，

即夺其二根，不觉自往看。

佛行道路时，诸触佛脚者，

七日昼夜乐，最胜顺道行，

湛然不轻躁，身体极柔软，

蹑空不履地，行步无疲惓。”

又有一人，复向四人，而说偈言：

“我见彼相貌，心亦生疑惑，

为是谁威光，照曜过于日？

以彼光相故，林木皆成金。”

时诸人等见佛来近乃相谓曰：“此人乃是释种童子，毁败苦行还以欲乐恣养其身，既舍苦行向我等边。”即说偈言：

“我等皆莫起，慎莫为敬礼，

但当遥指授，语令彼处坐。”

佛既到已，时诸人等不觉自起，即说偈言：

“面如净满月，见之不觉起，

譬如似大海，月满则潮宗。

我等自然起，犹如人扶挽，

此皆佛威德，自然使之尔。

亦如帝释幢，余天不能动，

帝释自到时，自然而独立，

我等亦如是，佛至自然起。

又如酥注火，火则速炽盛，

我等见佛德，速起疾彼火。

无数劫以来，摧伏于憍慢，

举体尊所重，师长及父母。

诸天及世人，鬼龙夜叉等，

诸有见佛者，无敢不敬礼，

智者何足疑，应当善分别。

佛若举下足，地亦从上下，

诸山如轻草，见佛皆倾动。”

时彼五人见佛即起，皆共往迎。有为佛捉钵敷坐取水之者，又为佛洗足者，即说偈言：

“五人见善逝，睹佛威德盛，

其心皆欢喜，破坏本言要。

三脚支澡罐，谛视恐崩坏，

皆受不语法，于十中亦半。”

尔时世尊闻是偈已，寻即微笑，而告之言：“汝等痴人！云何即便破汝言要。”佛就坐已恭敬立侍，而作是言：“慧命瞿昙！”佛无憎爱意，慈心而说偈言：

“我今既得道，远离诸尘垢，

汝等莫如常，应当起恭敬。

譬如以泥木，而为作佛像，

未得成就时，脚蹋而𣃆削，

既得成就已，香花而敬礼。

汝等亦应当，除舍亲友意，

而当恭敬我，不应生轻慢。

赞叹不生喜，毁骂亦不瞋，

我今怜愍汝，欲使得解脱，

令得寂静乐，获诸利益事。

痴爱瞋恚等，各自有相貌，

讥刺出恶言，如以灰坌疮。

我今住菩提，称我为瞿昙，

我虽无爱憎，应生恭敬相，

勿复出此言，谤毁语他人。”

时彼五人虽闻此语，犹以世尊未得菩提，即说偈言：

“汝先修苦行，犹不证菩提，

汝没溺淤泥，云何得悟道？

譬如弃大船，而负于山石，

欲度河难者，云何而可得？”

尔时世尊知彼五人心着苦行以为正道，佛便为说离五欲故即为正道，以离行苦行亦为正道，除于二边为说中道。佛以慈为首，说偈告言：

“唯智能除去，无智愚痴障，

是故须智慧，以护于身命。

有命得智慧，床褥衣服等，

饮食及汤药，以此存身命。

若无如上事，此则身命坏，

以此护身命，坚持于禁戒。

持戒得定慧，不修苦行得，

自饿断食法，不必获于道。

身坏即命败，命坏亦无身，

毁戒无禅定，无禅亦无智。

是故应护命，亦持于禁戒，

由持禁戒故，则获禅智慧。

是故应远离，苦恼坏法身，

亦离诸五欲，不应深乐着。

若乐着贪欲，则为毁禁戒，

复长于欲爱。愚痴着苦行，

自乐断食法，或食于草叶，

卧灰棘刺上，如是损身命，

不能得定慧。是故处中道，

依止如是法，莫没欲淤泥，

亦莫苦恼身。有智应善别，

如此二过患，如月众所爱，

处中亦如是。嗜欲深污泥，

人皆多沉没，苦行燋身心，

亦不免此患；舍离是二边，

中道到涅槃。”

尔时慧命憍陈如等，解悟佛语欲断结使，赞佛所说正直善法，即说偈言：

“若以用智慧，痴缚自然解，

以此诸义等，苦身则无益。

若以戒定慧，可获于道迹，

譬如持身者，欲灭诸过恶，

应持如是心。以是之义故，

不应舍衣服，饮食及卧具；

亦莫于此物，而生乐着心。

火𧂐及雪聚，汝应悉舍离。

在于火聚所，及安住雪边，

二俱应将息，不宜更远去。”

时憍陈如顺解此事，佛观察已赞言：“善哉！”即说偈言：

“饮食及医药，房舍卧具等，

欲爱身命者，节量得时宜，

于此众美馔，不应生染着，

亦不全舍离。譬如大火聚，

体性是烧然，智者随时用，

种种生利益，然不为所烧。”

时尊者憍陈如得闻慧已，欲入思慧，久思惟已，即白佛言：“世尊！舍于饮食及众乐具，乃更非是修道法耶？”尔时世尊，即说偈言：

“佛告憍陈如，汝应体信我，

若有所疑者，随事宜可问，

汝止疑网林，我以智火焚。”

时憍陈如闻说是已，极为欢喜，颜色怡悦，即白佛言：“世尊！唯愿听我说所疑事。”即说偈言：

“厌恶发足处，甚为难苦行，

舍是难苦行，而著于五欲，

比丘为云何，而得离于欲？”

尔时世尊告憍陈如言：“观苦圣谛得背生死。”时憍陈如即从坐起，合掌向佛而白佛言：“世尊！我犹未解，愿佛为我方便解说。云何欲解脱而观苦圣谛？”佛观憍陈如已得闻思慧，今当称时节为说修慧法。佛即为说转法轮修多罗，告比丘：“此苦圣谛昔所未曾闻，我得正观眼智明觉，广说如《转法轮经》中所说。”问曰：“为憍陈如说法，何故自说佛所得法？”答曰：“为显无师独悟法故。”问曰：“何以复言先所未曾闻法耶？”答曰：“为断彼疑阿兰迦兰、郁头蓝弗等边闻法得解，为断如是疑故，是故说言我先未曾闻。如今显示，现为己力中道说故。若有人能修中道者，不从他闻而能得解真谛之义。”佛为现四谛，阿若憍陈如如应见谛，顺于中道见四真谛，即得道果已，欢喜涕泪，从坐而起，顶礼佛足，即说偈言：

“如狗患头疮，蛆虫所唼食，

良医用油治，既不识他恩，

反更向医吠。佛以禅定油，

热以智威德，除我结使虫，

我为无明盲，不知为益己，

大悲故自来，反更生触恼。

一切诸天等，尚应生供养，

于法自在者，今听我忏悔。

我先谓苦行，获一切种智，

愚痴盲瞑故，翳障生是心。

我今闻所说，发除无智膜，

今始真实知，自饿非真法。

世尊示世间，趣向解脱道；

外道论少义，庄严诸言辞，

所说辞美妙，多奸而谄伪，

欺诳于世间，愚痴自缠缚。

善逝言辞广，照了无不解。”

何故说是事？为五比丘故，除去于二边修行于中道，见谛成道果。

复次，众生造业各受其报。

我昔曾闻，有一贫人作是思惟：“当诣天祠求于现世饶益财宝。”作是念已语其弟言：“汝可勤作田作好为生计，勿令家中有所乏短。”便将其弟往至田中，此处可种胡麻，此处可种大小麦，此处可种禾并种大小豆。示种处已向天祠中，为天祀弟子作大斋会，香华供养，香泥涂地，昼夜礼拜求恩请福，悕望现世增益财产。尔时天神作是思惟：“观彼贫人于先世中颇有布施功德因缘不？若少有缘，当设方便使有饶益。”观彼人已了无布施少许因缘，复作是念：“彼人既无因缘，而今精勤求请于我，徒作勤苦，将无有益，复当怨我。”便化为弟来向祠中，时兄语言：“汝何所种？来复何为？”化弟白言：“我亦欲来求请天神，使神欢喜求索衣食。我虽不种，以天神力，田中谷麦自然足得。”兄责弟言：“何有田中不下种子望有收获？无有是事。”即说偈言：

“四海大地内，及以一切处，

何有不下种，而获果实者？”

尔时化弟质其兄言：“世间乃有不下种子不得果耶？”兄答弟言：“实尔，不种无果。”时彼天神还复本形，即说偈言：

“汝今自说言，不种无果实，

先身无施因，云何今获果？

汝今虽辛苦，断食供养我，

徒自作勤苦，又复扰恼我。

何由能使汝，现有饶益事？

若欲得财宝，妻子及眷属，

应当净身口，而作布施业。

不种获福利，日月及星宿，

不应照世界；以照世间故，

当知由业缘。天上诸天中，

亦各有差别，福多威德盛，

福少鲜威德；是故知世间，

一切皆由业，布施得财富，

持戒生天上，若无布施缘，

威德都损减，定慧得解脱，

此三所获报，十力之所说。

此种皆是因，不应扰乱我，

是故应修业，以求诸吉果。”

复次，种子得果非是吉力，是故不应疑着吉相。

我昔曾闻，有一比丘诣檀越家，时彼檀越既嚼杨枝以用漱口，又取牛黄用涂其额，捉所吹贝戴于顶上，捉毗勒果以手擎举，以着额上用为恭敬。比丘见已而问之言：“汝以何故作如是事？”檀越答言：“我作吉相。”比丘问言：“汝作吉相有何福利？”檀越答言：“是大功德汝今试看，所云吉相能使应死者不死，应鞭系者皆得解脱。”比丘微笑而作是言：“吉相若尔，极为善哉！如是吉相为何从来为出何处？”檀越答言：“此牛黄者乃出于牛心肺之间。”比丘问言：“若牛黄者能为吉事，云何彼牛而为人等绳拘穿鼻耕驾乘骑，鞭挞锥刺种种挝打，饥渴疲乏耕驾不息？”檀越答言：“实有是事。”比丘问言：“彼牛有黄尚不自救，受苦如是，云何乃能令汝吉耶？”即说偈言：

“牛黄全在心，不能自救护，

况汝磨少许，以涂额皮上，

云何能拥护？汝宜善观察。”

时彼檀越思惟良久默不能答。比丘又问：“此名何物？白如雪团，为从何出？以水浸渍吹乃出声。”檀越答言：“名为贝，因海而生。”比丘问言：“汝言贝者，从海中出置舍陆地，日暴苦恼经久乃死。”檀越答言：“实尔。”比丘语言：“此不为吉。”即说偈言：

“彼虫贝俱生，昼夜在贝中，

及其虫死时，贝不能救护，

况今汝暂捉，而能为吉事？

善哉如此事，汝今应分别，

汝今何故尔，行于痴道路？”

尔时檀越低头默然思不能答。比丘念言：“彼檀越者意似欲悟，我今当问。”告檀越言：“世人名为如欢喜丸者，为是何物？”檀越答言：“名毗勒果。”比丘告言：“毗勒果者是树上果，人采取时以石打之，与枝俱堕，由是果故树与枝叶，俱共毁落。为尔不耶？”檀越答言：“实尔。”比丘语言：“若其尔者，云何汝捉便望得吉？”即说偈言：

“此果依树生，不能自全护，

有人扑取时，枝叶随殒落，

又采用作薪，干则用然火。

彼不能自救，云何能护汝？”

尔时檀越具闻所问而不能对，白比丘言：“大德！如上所问实无吉相，我有所疑愿为我说。”比丘答言：“随汝所问我当说之。”时彼檀越，以偈问言：

“往古诸胜人，合和说是吉，

然实观察时，都无有吉相。

云何相传习，横说有是吉，

以何因缘故？愿为我解说。”

尔时比丘答彼人言：“一切诸见于生皆有因缘本末。”即说偈言：

“往昔劫初时，一切皆离欲，

后来欲事兴，离欲入深林。

处林乐欲者，还来即向家，

唱作如是言：‘无欲无妻子，

不得生天上。’多人说是语，

谓此语为实，由信是语故，

即便求索妇。欲事既已广，

迭互自庄严，更共相诳惑，

遂复生憍慢。憍慢勇健者，

为欲庄严故，造作此吉书，

为人讥呵言：‘云何似妇女，

而作是庄严？’彼人诈称说：

‘我乃作吉事，非自为庄严，

牛黄贝果等，皆是庄严具，

由是因缘故，吉事转增广，

一一因缘起，皆由妇庄严。’

愚人心憍慢，谓为实是吉。”

尔时檀越闻说此偈，衣毛皆竖，即说偈言：

“人当近善友，赞叹胜丈夫，

由彼胜人故，善分别好丑，

是故应柔顺，于诸世界中。

佛语皆真实，不求于长短，

亦不存胜负，所说有因缘，

事事有原本。我今亦解了，

福业皆是吉，恶业中无吉，

吉与不吉等，皆从果因缘。”

尔时比丘告檀越言：“善哉善哉！汝是善丈夫，汝知正道。”即说偈言：

“一切诸世间，皆由善恶业，

善恶生五道，业持众生命。

业缘作日月，白月十五日，

黑月十五日，恶业虽微细，

名为黑月初，善业名白月，

以业名白月，以业分别故，

是故有黑白。诸有福业者，

不善皆成吉，犹如须弥山，

黑白皆金色，诸无福业者，

吉相为不吉，如似大海水，

好恶皆咸味。一切诸世间，

皆从业缘有，是故有智者，

皆应离恶业。远离邪为吉，

勤修于善业，犹如种田者，

安置吉场上，若不下种子，

而获果报者，是则名为吉。”

何以故说是？应常勤听法，以听法故能除愚痴，心能别了于诸善恶。

大庄严论经卷第十一

后秦龟兹三藏鸠摩罗什译

马鸣菩萨造

复次，少智之人见佛相好犹发善心，况复智慧大德之人，而当不发于善心耶？

我昔曾闻，佛在舍卫国，时波斯匿王请佛及僧，于九十日夏坐安居，集诸牛群近佛精舍𤛓乳供佛。时有千婆罗门贪牛乳故，共牧牛人行止相随。时牧牛人闻婆罗门诵韦陀上典，悉皆通利善了分别，或有婆罗门但有空名实无知晓，又有明知咒术不解韦陀，有明韦陀不知咒术。尔时世尊于夏四月安居已讫，于自恣时王敕牧人：“今不须乳，随逐水草放汝诸牛。”又敕之言：“汝若去时必往辞佛，佛若说法汝好谛听。”时彼牧人作如是念：“佛世尊者是一切智？为非是乎？”作是念已向祇陀林诣世尊所。

尔时世尊大众围绕坐于树下，知牧牛人来至林中，即为牧牛人于身毛孔出诸光明，其光照曜映蔽林野，如融金聚，又如雨酥降注火中，牧人视之无厌，即生希有难见之想，各相谓言：“此光明者如瞻卜花遍满林中，为是何光？”即说偈言：

“斯林甚严丽，光色忽改常，

将非天宝林，移殖此园耶？

晖赫如金楼，亦如天帝幢，

其明过电光，炽炎逾酥火，

或日月天子，降游此林间？”

时牧牛者说此偈已，向祇陀林至世尊所，睹佛圆光如百千日，三十二种大人之相炳着明了，各皆欢喜生希有想，各各赞叹。即说偈言：

“释种王子身，端严甚辉妙，

威光极盛炽，睹之生欢悦，

身心皆快乐，善哉寂淡泊，

湛然无畏惧，略说其色相。

善称于种智，世间皆传说，

真实不虚妄，咸言是佛陀。

无不称佛者，忆持著于心，

口亦如是说，粗略其旨要，

不可具广说。总说其要言，

是释种中日，名实称色像，

色像亦称名。相好及福利，

炳然而显现，犹如于众宝，

罗列自严饰。威德甚赫奕，

圆光满一寻，犹如真金山，

能夺众人目，乐观不舍离，

众人之所爱。体是一切智，

如人大叫唤，口唱如是言，

一切种智者。今在此身中，

世间出种智，必在于此中，

何有功德智，不视如此智？

如此妙身器，真实能堪受，

功巧及画素，未曾见是像。

终更不生疑，言非一切智，

如此妙形容，功德必满足。

极有此妙形，终不空无德，

应须决定解，不应逐音声。”

尔时牧人作如是言：“我等应当用决定解。”复作是念：“今我牧牛有何智力而用决了？我等亦可决定解知，云何可知？”又言：“我等虽复牧牛可分别知，彼生王宫智能技术一切皆学，不应知彼牧牛之法。我今当问牧牛之事，其必不知。”即说偈言：

“韦陀与射术，医方及祠祀，

天文并声论，文笔根本论。

立天祀之论，诸论之因本，

辞辩巧言论，善学淫泆论。

求觅财利论，清净种姓论，

一切万物论，十种名字论。

算数计校论，围棋博奕论，

原本书学论，音乐倡伎论。

吹贝歌法论，舞法笑法论，

欺弄及庠序，举动花鬘论。

如是等诸论，悉皆善通达。

按摩除疲劳，善别摩尼价，

善别衣帛法，彩色及腊印，

机关与胡胶，射术计合离。

又善知裁割，刻雕成众像，

文章与书画，无不悉通达。

又复善能知，和香作华鬘，

善知占梦法，善知飞鸟音。

善知相男女，善知象马法，

又善知鼓音，及以击鼓法。

善知斗战法，善知不斗战，

调马弄槊法，善知跳踯法。

善知奔走法，善知济度法，

如是等诸法，无事不明练。

“如是诸胜众智技能，尽是王子之所通利，若知此事是其所学，是不为奇；若知浅近凡庶所学牧牛之法，当知真是一切智人。”于是牧人即问佛言：“几法成就于牧牛法，令牛增长？”佛告之曰：“成就十一法，牛群增长得不损减。若不知色，又不知相，不知早起及以拂拭，不知覆疮，不知作烟，不知大道法，不知牛善行来欢喜法，不知济度处，不知好放牧处，不善知𤛓乳留遗余法，不善料理牛主盗法。若不善知如是法者，不名为解牧牛之法，若知此法名为善解。”时诸牧人闻斯语已皆生欢喜，而作是言：“我等宿老放牛之人，尚所不知，况我等辈而能得知此十一法？是故当知，如来世尊具一切智。”诸牧牛人心生信解求佛出家，佛即为说，有十一法比丘应学，如修多罗中广说。

复次，不求供养及与恭敬，如是大人唯求持行。

我昔曾闻，如来在舍卫国祇树给孤独园，九十日中夏安居讫，世尊欲去，须达多即请世尊在此而住。尔时如来不受其请，毗舍佉鹿子母诸优婆夷等亦求请佛，如来不许。舍卫国中优婆塞等并诸宿旧大臣辅相亦求请佛，迦毗梨王诸兄弟等并祇陀诸王子、波斯匿王等亦求请佛，尔时世尊各皆不许。尔时须达多以佛不许不果所愿，还诣家中忧恼涕泣。如来往昔为菩萨时，诣迦兰郁头蓝弗所，彼诸徒众与佛别时生大苦恼，况须达多见于真谛，是佛优婆塞奉事已久，与世尊别而当不悲恼耶？如本行中广说。

时须达多婢字福梨伽，从外持水来入至须达所，以已持水置大器中，倒水未讫，见长者悲涕，以瓶置地，白长者言：“以何因缘而悲涕耶？”时长者须达多答婢言：“世尊欲诣余方，诸大长者国王大臣各各求请，皆不欲住，故我悲涕。”婢白长者言：“不能请佛住于国耶？”长者语言：“我等尽力劝请，及城中诸人诸胜婆罗门等咸皆劝请，悉亦不受，诸王大臣劝请如来，皆悉疲极不能使住。世间真济今必欲去，以恋慕故忧惨不乐。”长者语福梨伽言：“非独于我生于忧苦，舍卫国人悉亦不乐。”即说偈言：

“舍卫国内人，老少及男女，

皆悉生忧恼，喻如月蚀时，

人人皆忧惧，咸应共求请。”

尔时福梨伽闻斯偈已，颜色怡悦心怀欢喜，白长者言：“应作欢悦莫生忧恼，我能请佛使住于国。”时须达多即语婢言：“此国王等及与诸人劝请如来不能使住，汝今自言：‘我能请佛使住国者。’不信汝语。”时福梨伽答言：“我今必能。”尔时须达闻福梨伽所说心生喜踊，即问婢言：“汝有何力？”福梨伽言：“我无余力，世尊自有大悲之心。”即说偈言：

“依止种智住，悲如母念犊，

求觅受化子，心无有疲厌。

众生处深有，如来常欲拔，

喻如母失犊，求觅得乃住。

我捉大悲衣，其必能使还，

佛不取种族，富贵及端正，

财色与好恶，唯观增上信，

善根成熟者，若见此众生，

悲愍而济拔。我今若留佛，

国内诸人民，咸皆生欢喜。”

尔时福梨伽负水，衣湿犹未得干，即与徒伴往诣祇洹。时彼国王及大众等悉在祇洹，是时大众开避道路，使福梨伽得至佛所，本种善根皆悉开敷，高声请佛，而说偈言：

“国王及大臣，刹利婆罗门，

一切诸胜人，无不供养佛。

我今心愿乐，亦复欲供养，

今欲求请佛，世尊愿垂听。

虽知诸胜人，劝请于世尊，

如来大慈悲，应当受我请。

世尊心平等，悉无有高下，

极贱卑下人，及高胜帝释。

我堕贫穷海，波浪诸苦中，

沉溺无穷已，常闻苦恼声，

世尊应愍伤，拯拔贫恶燋。

我今深敬信，众中坚胜者，

大悲应证知。大地及虚空，

一切世界中，皆悉而知见，

无有不了者，唯佛具足眼，

一切无不知。今我无供养，

请佛及众僧，唯有信受解。

此身非己有，属他不自由，

不得随从佛，唯愿受我请，

佛若远去者，我心如狂醉。

色身已供养，佛若住此者，

我得敬法身，佛所说法者，

我悉能受行。善哉唯愿住，

速与我言教，贵贱等无异。

众生中坚实，一切世间共，

不请之亲友，网缦皆覆指。

相轮庄严手，一切皆恐怖，

佛以手安慰，谁有上大悲？

慈称满世间，皆是真济声，

六师称种智，先已调伏之。

谁能大众前，无畏师子吼，

名闻遍三界，动摇行住者？

世界尽闻知，谁有无缺失？

唯佛世尊能，善哉愿和悦。

归依三宝心，犹如犊念母，

为诸众生故，极作难苦行。

疲劳来至此，说于八正路，

开示甘露道，人雄堪作器。”

尔时福梨伽善根已熟，佛婆伽婆出梵音声，以偈告福梨伽曰：

“汝既善方便，能令我还住，

汝以言辞钩，能制诸龙象。

汝有坚固志，度量极宽广，

能以精勤心，求请使我住。

我今当云何，不受于汝请？

若遥观汝心，犹应当来赴，

况今见汝身，而当舍弃去？

我不为财利，富贵及名称，

以汝坚实心，我当久住此。

观汝清净心，犹如贤胜马，

庄严具鞍鞯，谁不乘游巡？

我为众多人，为作解脱因，

是故舍离家，不为利养系。

犹如大龙象，以系用系之，

利养亦如是，不能禁制我。

我本处胎时，在彼暗冥中，

犹思益众生，况今成正觉？

苦行积无量，犹恒自干燋。

不为诸众生，我应入涅槃，

为欲度众生，是以住于世。

我为诸众生，投岩及赴火，

我为化彼故，不避诸苦恼，

亦不辞疲倦。为满福梨伽，

故复还止住，福梨伽应知。

我今满汝愿，我为化众生，

担是毒蛇聚，我为福伽住。”

舍卫城众生，皆生希有想，

各唱如是言：“呜呼佛希有，

不受国王语，亦不为大臣，

不为国城人，亦不为女人，

柔软微妙语。佛为教化者，

见此善心故，即便为止住。

一切行住者，知佛为福伽，

是故为止住，不为诸利养，

名利及财贿。佛无诸结使，

为于受化者，行止及坐卧，

常观诸众生。为于众生故，

应行即便行，应住寻止住。”

复次，护持禁戒，宁舍身命终不毁犯。

我昔曾闻，有一比丘次第乞食，至穿珠家立于门外。时彼珠师为于国王穿摩尼珠，比丘衣色往映彼珠其色红赤，彼穿珠师即入其舍为比丘取食。时有一鹅见珠赤色其状似肉，即便吞之。珠师持食以施比丘，寻即觅珠不知所在，此珠价贵王之所有。时彼珠师家既贫穷失王贵珠，以心急故，语比丘言：“归我珠来。”尔时比丘作是思惟：“今此珠者鹅所吞食，若语彼人将必杀鹅以取其珠。如我今者苦恼时至，当设何计得免斯患？”即说偈言：

“我今护他命，身分受苦恼，

更无余方便，唯我命代彼。

我若语彼人，云是鹅所吞，

彼人未必信，复当伤彼命。

云何作方便，己身得全济，

又不害彼鹅？若言他持去，

此言复不可，设身得无过，

不应作妄语。我闻婆罗门，

为命得妄语。我闻先圣说，

宁舍于身命，终不作虚诳。

佛说贼恶人，以锯割截身，

虽受此苦痛，终不毁坏法。

妄语得全活，犹尚不应作，

宁以护戒心，而舍于身命。

我若作妄语，诸同梵行人，

称讥我破戒，如是称讥轻，

犹能燋我心。以是因缘故，

不应毁禁戒，今入大苦中。

我今应当学，如鹅饮水乳，

能使其乳尽，唯独留其水，

我今亦当尔，去恶而取善。

经作如是说，智者共婴愚，

虽复同其事，终不从彼恶，

善人能弃恶，如鹅饮水乳。

我今舍身命，为此鹅命故，

缘我护戒因，用成解脱道。”

尔时穿珠师闻斯偈故，语比丘言：“还我珠来，若不见还，汝徒受苦终不相置。”比丘答言：“谁得汝珠？”默然而立。珠师语言：“更无余人，谁偷此珠？”时彼珠师即闭门户语比丘言：“汝于今日好自坚持。”比丘寻即四向顾望无可恃怙，如鹿入围莫知所趣，比丘无救亦复如是。

尔时比丘即自敛身端正衣服，彼人又复语比丘言：“汝今将欲与我斗耶？”比丘答言：“不共汝斗，我自共彼结使贼斗。所以尔者？恐于打时身形现故。我等比丘设使困苦临终之时，犹常以衣用自覆护不露形体。”尔时比丘复说偈言：

“世尊具惭愧，我今随顺学，

乃至命尽时，终不露形体。”

时彼珠师语比丘言：“颇有不惜身命者耶？”比丘答言：“我出家法至于解脱常护身命，虽处险难而全身命，今我决定舍于此身，使出家众称美我名。”即说偈言：

“我舍身命时，堕地如干薪，

当使人称美，为鹅能舍身，

亦使于后人，皆生忧苦恼，

而舍如此身，闻者勤精进。

修行于真道，坚持诸禁戒，

有使毁禁者，愿乐于持戒。”

尔时珠师语比丘言：“汝向所说谄曲不实，复欲使人称其美名？”比丘答言：“汝谓我今着染衣有虚妄耶？何故现美？不为谄曲自欢喜耳，亦不使人称叹我名，欲使世尊知我至心。”即说偈言：

“大仙之弟子，为持禁戒故，

舍于难舍命，使诸世间人，

于诸出家者，生未曾有想，

今虽未生想，将来必当生。”

时珠师执缚比丘而加打棒，问比丘言：“珠在何处？还我珠来。”比丘答言：“我不得珠。”珠师涕泣心生悔恨，又以王珠益以苦恼，即说偈言：

“咄哉此贫穷，我知善恶业，

生于悔恨心，咄哉此贫穷，

由贫故造恶。”

时穿珠师即便涕泣顶礼比丘足，而白之言：“赐我欢喜还与我珠，汝莫自燋亦莫娆我。”比丘答言：“我实不取。”珠师复言：“此比丘甚是坚䩕，受是苦恼犹言不得。”时彼珠师以贫切故，无由得珠更复瞋打。时彼比丘两手并颈并被系缚，四向顾望莫知所告必空受死。时彼比丘而作是念：“生死受苦皆应如是，应当坚辞无犯戒律；若当毁戒，受地狱罪有过今苦。即说偈言：

“当念一切智，大悲为体者，

是我尊重师。当忆佛所告，

富那伽之言，又复当忆念，

林间忍辱仙，割截于手脚，

并劓其耳鼻，不生瞋恚心。

比丘应当忆，修多罗中说，

佛告于比丘：‘若以铁锯解，

支节手足等，不应起恶心，

但当专念佛，应当念出家，

及忆诸禁戒。’我于过去世，

淫盗舍身命，如是不可数，

羊鹿及六畜，舍身不可计，

彼时虚受苦。为戒舍身命，

胜于毁禁生，假欲自拥护，

会归终当灭，不如为持戒，

为他护身命，舍此危脆身，

以求解脱命。虽俱舍身命，

有具功德者，有无所得者。

智者护身命，命称具功德，

愚者舍身命，徒丧无所获。”

时彼比丘语穿珠师言：“莫舍悲心极为苦哉！”时穿珠师涕泣懊恼，而说偈言：

“我虽打扑汝，极大生苦恼，

忆王责我珠，复欲苦治汝，

今汝舍是苦，亦使我离恶。

汝是出家人，应断于贪欲，

宜舍贪爱心，还当与我珠。”

比丘微笑，而说偈言：

“我虽有贪心，终不利此珠，

汝当听我说。我今贪名称，

智者所叹羡，亦贪于禁戒，

及以解脱法。最是我所贪，

甘露之道迹，于汝摩尼珠，

实无贪利心。我着粪扫衣，

乞食以为业，住止于树下，

以此我为足。以何因缘故，

乃当作偷贼？汝宜善观察。”

穿珠师语比丘言：“何用多语？”遂加系缚倍更挝打以绳急绞，耳眼口鼻尽皆血出。时彼鹅者即来饮血，珠师瞋忿打鹅即死。比丘问言：“此鹅死活？”珠师答言：“鹅今死活何足故问？”时彼比丘即向鹅所，见鹅既死涕泣不乐。即说偈言：

“我受诸苦恼，望使此鹅活，

今我命未绝，鹅在我前死。

我望护汝命，受是极辛苦，

何意汝先死？我果报不成。”

穿珠师问比丘言：“鹅今于汝竟有何亲，愁恼乃尔？”比丘答言：“不满我愿，所以不乐。我先作心望代鹅命，今此鹅死愿不满足。”珠师问言：“欲作何愿？”比丘答言：“佛作菩萨时，为众生故割截手足不惜身命。我欲学彼。”即说偈言：

“菩萨往昔时，舍身以贸鸽，

我亦作是意，舍命欲代鹅。

我得最胜心，欲全此鹅命，

由汝杀鹅故，心愿不满足。”

珠师问言：“汝作是语我犹不解，汝当为我广说所由。”尔时比丘说偈答言：

“我着赤色衣，映珠似肉色，

此鹅谓是肉，即便吞食之。

我受此苦恼，为护彼鹅故，

逼切甚苦恼，望使得全命。

一切诸世间，佛皆生子想，

都无功德者，佛亦生悲愍。

瞿昙是我师，云何害于物？

我是彼弟子，云何能作害？”

时彼珠师闻是偈已，即开鹅腹而还得珠，即举声哭，语比丘言：“汝护鹅命不惜于身，使我造此非法之事。”即说偈言：

“汝藏功德事，如以灰覆火，

我以愚痴故，烧恼数百身。

汝于佛摽相，极为甚相称，

我以愚痴故，不能善观察，

为痴火所烧。愿当暂留住，

少听我忏悔，犹如脚趺者，

扶地还得起，待我得少供。”

时彼珠师叉手合掌向于比丘，重说偈言：

“南无清净行，南无坚持戒，

遭是极苦难，不作毁缺行，

不遇如是恶，持戒非希有。

要当值此苦，能持禁戒者，

是则名为难。为鹅身受苦，

不犯于禁戒，此事实难有。”

时穿珠师既忏悔已，即遣比丘还归所止。

大庄严论经卷第十二

后秦龟兹三藏鸠摩罗什译

马鸣菩萨造

复次，佛法难闻，如来往昔为菩萨时，不惜身命以求于法，是故应当勤心听法。

我昔曾闻鸽缘譬喻，有邪见师为释提桓因说颠倒法，彼外道师非有真智，自称为一切智，说言无阿耨多罗三藐三菩提。尔时帝释闻是语已，心怀不悦极生忧愁。尔时帝释见诸世间有苦行者，尽到其所推求一切智，如帝释问经中偈说：

“我今意欲求，不能得满足，

昼夜怀疑惑，莫识是与非。

我于久远来，恒思广推求，

不知大真济，今为何所在？”

毗首羯磨白帝释言：“处于天上不应忧愁，世间拘尸国王名曰尸毗，精勤苦行求三藐三菩提，智者观已，是王不久必当成佛，可往亲近。”帝释答言：“彼之所作不移动耶？”即说偈言：

“犹如鱼生子，虽多成者少，

又如庵罗果，生熟亦难别，

菩萨亦如是，发心者甚多，

成就者极少。若作难苦行，

而不退转者，可说决定得。

欲知菩萨者，执心必坚固。”

毗首羯磨言：“我等今当而往试看，若实不动当修供养。”尔时帝释为欲观察菩萨心故，自化作鹰，语毗首羯磨：“汝化作鸽。”时毗首羯磨即化作鸽，身如空青眼如赤珠，向帝释所。尔时帝释生怜愍心语毗首羯磨：“我等云何于菩萨所而生逼触，为彼尸毗王作苦恼事？虽复受苦如炼好宝数试知真，试宝之法断截屈折火烧椎打，乃始知真。”尔时化鸽为鹰所逐，鸽现恐怖，于大众前来入尸毗王腋下，其色青绿如莲花叶，其光赫奕如黑云中虹，[口×(隹／乃)]白严丽，诸人皆生希有之想，即说偈言：

“有实慈悲心，众生皆体信，

如似日暗时，趣于自己巢。”

化鹰作是言：“愿王归我食。”

尔时大王闻鹰语已，又见彼鸽极怀恐怖，即说偈言：

“彼鸽畏鹰故，连翩来归我，

虽口不能言，怖泣泪盈目，

是故于今者，宜应加救护。”

尔时大王安慰鸽故，复说偈言：

“汝莫生惊怖，终不令汝死，

但使吾身存，必当救于汝，

岂独救护汝，并护诸众生。

我为一切故，而作役力者，

如受国人雇，六分输我一。

我今于一切，即是客作人，

要当作守护，不令有苦厄。”

尔时彼鹰复白王言：“大王！愿放此鸽，是我之食。”王答鹰言：“我久得慈，于众生所尽应救护。”鹰问王言：“云何久得？”尔时大王，即说偈言：

“我初发菩提，尔时即摄护，

于诸众生等，尽生慈愍心。”

鹰复以偈答言：

“此语若真实，速应还我鸽，

若我饥饿死，汝即舍慈心。”

王闻是已即便思惟：“如我今者处身极难，我当云何筹量得理？”作是念已即答鹰言：“颇有余肉活汝命不？”鹰答王言：“唯新肉血可济我命。”尔时大王作是思惟：“当作何方？”即说偈言：

“一切诸众生，我常修护念，

如此热血肉，不杀终不得。”

作是念已，“唯己身肉可以济彼，此极为易。”复说偈言：

“割于自己肉，而用与彼鹰，

乃至舍己身，当护恐怖命。”

尔时大王说是偈已便语鹰言：“汝食我肉为得活不？”鹰言：“可尔。愿王秤量身肉使与鸽等，而以与我，尔乃食之。”尔时大王闻是语已心生欢喜，即语侍人速取秤来。“以割我肉贸此鸽身，今正是我大吉会日。云何是吉会？”即说偈言：

“老病所住处，危脆甚臭秽，

久应为法故，舍此贱秽肉。”

时王侍人奉敕取秤。尔时大王虽见秤来都无愁色，即出其股，脚白滑泽如多罗叶，唤一侍人，即说偈言：

“汝今以利刀，割取我股肉，

汝但顺我语，莫生疑畏想。

不作难苦行，不得一切智，

一切种智者，三界中最胜。

菩提以轻缘，终不可获得，

是故我今者，极应作坚固。”

尔时侍人悲泪满目，叉手合掌作如是言：“愿见愍恕我不能作，我常受王供给使令，何忍以刀割王股肉？”即说偈言：

“王是救济者，我设割王肉，

我身及与刀，应疾当堕落。”

尔时大王手自捉刀欲割股肉，辅相大臣号泣谏诤不能令止，城内诸人亦各劝请，不随其语割于股肉。亲近诸人亦各返顾不忍见之，婆罗门各掩其目不忍能观，宫中婇女举声悲哭。天、龙、夜叉、𠃵闼婆、阿修罗、紧那罗、摩睺罗伽等，在虚空中各相谓言：“如此之事信未曾有。”尔时大王身体软弱，生长王宫未曾遭苦，举身毒痛迷闷殒绝，而自劝喻，即说偈言：

“咄心应坚住，如此微小苦，

何故乃迷闷？汝观诸世间，

百千苦缠逼，无归无救护，

无有覆育者，悉不得自在。

唯有汝心者，当为作救济，

何故不自责，横生苦恼想？”

释提桓因作是念：“今此大王所为甚苦，心能定不？”即欲试之，作如是言：“汝今苦痛甚难可忍，何不罢休受恼乃尔？汝今以足不须作是，放鸽使去。”菩萨微笑而答之言：“终不以痛违我誓心，假设有痛过于是者，终无退想。今以小苦方于地狱不可为喻，故应起意于苦恼众倍生慈悲。”作是念已，即说偈言：

“我今割身苦，心意极广大，

智小志弱者，受于地狱痛，

如此苦长远，深广无崖畔，

云何可堪忍？我愍如是等，

是故应速疾，急求于菩提，

如是等诸苦，救拔令解脱。”

时天帝释复作是念：“大王所作故未大苦，复有苦恼甚于是者，心为动不？我今当试。”作是思惟默然不语。时彼大王以所割肉着秤一头，复以鸽身着秤一头，鸽身转重，复割两䏶及以身肉用着秤头，犹轻于鸽。时彼大王深生疑怪，何缘乃尔？即便举身欲上秤上。时鹰问言：“汝何故起为欲悔耶？”大王答言：“我不欲悔，乃欲以身都上秤上救此鸽命。”尔时大王欲上秤时颜色怡悦，左右亲近都不忍视，又驱诸人不忍使见。时王语言：“恣意使看。”时彼大王割身肉尽，骨节相抂，犹如画像在于雨中毁灭难见。尔时大王作是唱言：“我今舍身，不为财宝，不为欲乐，不为妻子，亦不为宗亲眷属，乃求一切种智救拔众生。”即说偈言：

“天人阿修罗，𠃵闼婆夜叉，

龙及鬼神等，一切众生类，

有见我身者，皆令不退转。

为贪智慧故，苦毒割此身，

欲求种智者，应当坚慈心，

若不坚实者，是则舍菩提。”

尔时大王不惜身命即登秤上，时诸大地六种震动，犹如草叶随波震荡，诸天空中叹未曾有，唱言：“善哉善哉！真名精进志心坚固。”即说偈言：

“我护彼命故，自割己身肉，

纯善怀悲愍，执志不动转，

一切诸天人，皆生希有想。”

尔时化鹰叹：“未曾有！彼心坚实不久成佛，一切众生将有恃怙。”释复本形在大王前，语毗首羯磨：“还复尔身，我等今当共设供养。而此菩萨志力坚固，犹须弥山处于大海终无动摇，菩萨之心亦复如是。”即说偈言：

“我等应供养，勇猛精进者，

今当共起发，赞叹令增长。

诸有留难苦，应当共遮止，

与其作伴党，修行久坚固。

安住大悲地，一切种智树，

萌芽始欲现，智者应拥护。”

毗首羯磨语释提桓因言：“今大王于一切众生体性悲愍，当使彼身还复如故，愿一切众生智心不动。”尔时帝释问彼王言：“为于一鸽能舍是身，不忧恼耶？”尔时大王以偈答言：

“此身归舍弃，犹如彼木石，

会舍与禽兽，火烧地中朽。

以此无益身，而求大利益，

应当极欢喜，终无忧悔心。

谁有智慧者，以此危脆身，

博贸坚牢法，而当不欣庆？”

尔时帝释语大王言：“此语难信，又如此事实未曾有，谁可信者？”大王答言：“我自知心，世有大仙能观察者，必知我心实无返异。”帝释语言：“汝作实语。”尔时大王作是誓言：“若我今者心无悔恨，当使此身还复如故。”尔时大王观己所割身肉之处，即说偈言：

“我割身肉时，心不存苦乐，

无瞋亦无忧，无有不喜心。

此事若实者，身当复如故，

速成菩提道，救于众生苦。”

说是偈已。尔时大王所割身肉还复如故，即说偈言：

“诸山及大地，一切皆震动，

树木及大海，涌没不自停，

犹如恐怖者，战掉不自宁。

诸天作音乐，空中雨香花，

钟鼓等众音，同时俱发声，

天人音乐等，一切皆作唱。

众生皆扰动，大海亦出声，

天雨细末香，悉皆满诸道。

花于虚空中，迟速下不同，

虚空诸天女，散花满地中。

若干种彩色，金宝校饰衣，

从天如雨坠，天衣诸缕𦆠，

相触而出声。诸人屋舍中，

宝器自发出，庄严于舍宅，

自然出声音。犹如天伎乐，

诸方无云翳，四面皆清明，

微风吹香气，河流静无声。

夜叉渴仰法，增长倍庆仰，

不久成正觉，歌咏而赞誉，

内心极欢喜，诸胜乾闼婆。

歌颂作音乐，美音轻重声，

赞叹出是言，不久得成佛。

度于誓愿海，速疾到吉处，

果愿已成就，忆念度脱我。”

时彼帝释共毗首羯磨供养菩萨已，还于天宫。

复次，应近善知识，近善知识者结使炽盛能得消灭。

我昔曾闻，素毗罗王太子名娑罗那，时王崩背，太子娑罗那不肯绍继，舍位与弟，诣迦旃延所求索出家。既出家已，随尊者迦旃延，诣巴树提王国，在彼林中住止。巴树提王将诸宫人，往诣彼林中眠息树下。彼尊者娑罗那乞食回还坐静树下，时诸宫人性好华果，诣于林中遍行求觅。娑罗那比丘盛年出家极为端正，尔时宫人见彼比丘年既少壮容貌殊特，生希有想，而作是言：“佛法之中乃有是人出家学道。”即绕边坐。时巴树提王既眠寤已，顾瞻宫人及诸左右，尽各四散求觅不得。王即自求所在追寻，见诸宫人绕比丘坐听其说法，即说偈言：

“虽着鲜白衣，不如口辩说，

千女围绕坐，爱敬其容貌。”

尔时彼王以瞋忿故语比丘言：“汝得罗汉耶？”答言：“不得。”“汝得阿那含耶？”答言：“不得。”“汝得须陀洹耶？”答言：“不得。”“汝得初禅、二禅乃至四禅耶？”答言：“不得。”尔时彼王闻是语已甚大忿怒，语尊者言：“汝非离欲人，何缘与此宫人共坐？”即敕左右执此比丘，剥脱衣服唯留内衣，以棘刺杖用打比丘。时宫人等涕泣白王：“彼尊者无有罪过，云何挝打乃至如是？”王闻是语倍增瞋忿挝打过甚。尔时尊者，先是王子，身形柔软不更苦痛，举体血流，宫人睹之莫不涕泪。尊者娑罗那受是挝打遗命无几，闷绝躄地，良久乃稣，身体遍破如狗𠶜啮，譬如有人蟒蛇所吸已入于口，实难可免，设还出口取活亦难。娑罗那从难得出亦复如是，张目恐怖又惧更打，举身血流不能着衣，抱衣而走，四望顾视，犹恐有人复来捉己。同梵行者见是事已，即说偈言：

“谁无悲愍心，打毁此比丘？

云何出家所，而生勇健想？

云何都不忍，生此残害心？

无过横加害，实是非理人。

出家舍荣贵，单独无势力，

衣钵以自随，不畜盈长物。

是何残害人，毁打乃如是？”

诸同学等扶接捉手，诣尊者迦旃延所，见娑罗那举声涕哭，生于厌恶，而说偈言：

“如彼阎浮果，赤白青班驳，

亦有赤淤处，血流处处出，

谁取汝身体，使作如是色？”

尔时比丘娑罗那，以己身破血流之处指示尊者，即说偈言：

“如我无救护，单孑乞自活，

自省无过患，轻欺故被打。

巴树提自恣，豪贵土地主，

起暴纵逸心，恶鞭如注火，

用烧毁我身。我既无过恶，

横来见打扑，伤害乃致是。”

尊者迦旃延知娑罗那其心忿恚，而告之言：“出家之法不护己身，为灭心苦。”即说偈言：

“汝身既苦厄，云何生怨恨？

莫起瞋恚鞭，狂心用自伤。”

娑罗那心生苦恼瞋相外现，如龙斗时吐舌现光亦如雷电，而说偈言：

“和上应当知，瞋慢烧我心，

犹如枯干树，中空而火起。

出家修梵行，已经尔所时，

如我于今者，欲还归其家。

儜劣怯弱者，犹不堪是苦，

况我能堪忍，如此大苦事？

我今欲归家，还取于王位，

集诸象军众，覆地皆黑色。

瞋恚心炽盛，昼夜无休息，

犹如大猛火，焚烧于山野，

萤火在中燋，巴树提亦尔。”

说是偈已即以三衣与同梵行者，涕泣哽咽礼和上足，辞欲还家，复说偈言：

“和上当听我，忏悔除罪过，

我今必向家，心意无愿乐，

于出家法中，不得灭此怨。”

时彼和上于修多罗义中善能分别最为第一，辞辩乐说亦为第一，而告之言：“汝今不应作如斯事。所以者何？此身不坚会归尽灭，是故汝今不应为身违远佛法，应当观察无常不净。”即说偈言：

“此身不清净，九孔恒流污，

臭秽甚可恶，乃是众苦器。

是身极鄙陋，痈疮之所聚，

若少枨触时，生于大苦恼。

汝意迷着此，殊非智慧理，

应舍下劣志，如来所说偈，

汝今宜忆持。忿恚瞋恼时，

能自禁制者，犹如以䩛勒，

禁制于恶马。禁制名善乘，

不制名放逸。居家名牢系，

出家为解缚；汝既得解脱，

返还求枷锁，牢缚系闭处？

瞋是内怨贼，汝莫随顺瞋，

为瞋所禁制。佛以是缘故，

赞于多闻者，仙圣中之王，

汝当随彼语，今当忆多闻，

莫逐于瞋恚。若以铁锯解，

身体及支节，佛为富那等，

所可宣说者，汝宜念多闻，

如是等言语。当忆舍利弗，

说五不恼法。汝当善观察，

世间之八法。汝宜深校计，

瞋恚之过恶。应当自观察，

出家之标相，心与相相应？

为不相应耶？比丘之法者，

从他乞自活，云何食信施，

而生重瞋恚？他食在腹中，

云何生瞋恚？而为于信施，

之所消灭耶？汝欲行法者，

不应起瞋恚，自言行法人，

为众作法则，而起瞋恚者，

是所不应作。瞋忿恼其心，

而口出恶言，智人所讥呵，

是故不应为。诸有出家者，

应当具三事，调顺于比丘，

忍辱不起瞋，决定持禁戒，

实语不妄说，善修于忍辱，

不宜生瞋意。沙门种类者，

不应出恶言，应着柔和衣。

出家所不应，瞋出粗恶语，

犹如仙禅坐，抽剑着抱上。

比丘器衣服，一切与俗异，

瞋忿同白衣，是所未应作。

粗言同俗人，云何名比丘？

剃发除饰好，自卑行乞食，

作是卑下相，不断于憍慢。

若欲省憍慢，应弃秽恶心。

速求于解脱，身如彼射的，

有的箭则中，有身众苦加，

无身则无苦。如似关逻门，

击鼓着其侧，有人从远来，

疲极欲睡眠，至门皆打鼓。

未曾有休息，此人不得眠，

瞋于击鼓者。彼共多人争，

后思其根本，此本乃是鼓，

都非众人过，即起斫破鼓。

乃得安隐眠。比丘身如鼓，

为乐故出家，蚊虻蝇毒草，

皆能蜇螫人。应常勤精进，

远离于此身，勿得久乐住。

应睹其元本，乃是阴界聚，

破坏阴界苦，安隐涅槃眠。”

时彼和上说是偈已，而语之言：“汝于今者宜舍瞋忿恼害之心，设欲恼他，当听我说。一切世间悉皆娆恼，云何方欲恼害众生？一切众生皆属死王，我及于汝并彼国王不久当死，汝今何故欲杀怨家？一切有生皆归于死，何须汝害？生必有死无有疑难，如似日出必当灭没，体性是死，何须加害？汝设害彼有何利乐？汝名持戒，欲加毁人，于未来世必得重报受苦无量。此报亦尔何须加毁？彼王毁汝，汝起大瞋，瞋恚之法现在大苦，于未来世复获苦报，先当害瞋，云何伤彼？若于刹那起瞋恚者逼恼身心，我今为汝说如是法，当听是喻。如指然火欲以烧他，未能害彼自受苦恼。瞋恚亦尔，欲害他人自受楚毒，身如干薪瞋恚如火，未能烧他，自身燋然。徒起瞋心欲害于彼，或能不能，自害之事决定成就。”尔时娑罗那默然而听和上所说法要，同梵行者咸生欢喜，各相谓言：“彼听和上所说法要必不罢道。”娑罗那心怀不忍，高声而言：“无心之人犹不能忍如斯之事，况我有心而能堪任？”娑罗那说偈言：

“电光流虚空，犹如金马鞭，

虚空无情物，犹出雷音声。

我今是王子，与彼未有异，

云何能堪忍，而当不加报？”

说是偈已，白和上言：“所说实尔。然我今者心坚如石渧水不入，我见皮破血流在外，便生瞋恚憍慢之心。我不求请，亦非彼奴，亦非庸作，不是彼民，我不作贼，不中陷人，不斗乱王，为以何过而见加毁？彼居王位谓己有力，我今穷下人各有相，我自乞食坐空林中，横加毁害。我当使如己之比不敢毁害，我当报是不使安眠。我是善人横加毁辱，我今报彼当令受苦，过我今日，使凶横者不敢加恶。”作是语已，于和上前长跪白言：“为我舍戒。”尔时同师及诸共学同梵行者，举声大哭。“汝今云何舍于佛法？”或有捉手，或抱持者，五体投地为作礼者，而语之言：“汝今慎莫舍于佛法！”即说偈言：

“云何于众中，独自而舍去，

退于佛禁戒？云何作是恶，

云佛非我师？比丘至汝家，

云何不惭愧？汝初受戒时，

誓能尽形持，云何无忠信，

而欲舍梵行？执钵持袈裟，

乞食以久长，着铠捉刀杖，

方欲入战阵。王鞭毁汝身，

弃舍沙门法，不忆忍辱仙，

割截于手足，彼独是出家，

汝非出家耶？彼独自知法，

汝不知法耶？彼极被截刖，

犹生慈愍心，坚持心不乱，

汝今为杖捶，而便失心耶？”

尊者迦旃延语众人言：“彼心以定，汝等舍去，当为汝治。”诸比丘等既去之后，尊者迦栴延摩娑罗那顶，而作是言：“汝审去耶？”白言：“和上！我今必去。”迦旃延言：“汝但一夜在此间宿，明日可去，莫急舍戒。”答言：“可尔。我今最后用和上语，今夜当于和上边宿，明日舍戒当还家居，取于王位与巴树提共相抗衡。”和上足边以草为敷于其上宿，时迦旃延以神足力令其重眠，梦向本国，舍戒还家居于王位，集于四兵往向巴树提。时巴树提亦集四兵共其斗战，娑罗那军悉皆破坏，擒娑罗那拘执将去，巴树提言：“此是恶人，可将杀去。”于其颈上系枷罗毗罗鬘，魁脍摇作恶声，令众人侍卫器仗围绕持至冢间。于其中路见迦旃延执持衣钵入城乞食，涕泣堕泪，向于和上，而说偈言：

“不用师长教，瞋恚恼浊体，

今当至树下，毁败于佛法。

我今趣死去，众刀围绕我，

如鹿在围中，我今亦如是。

不见阎浮提，最后见和上，

虽复有恶心，故如牛念犊。”

时彼魁脍所执持刀犹如青莲，而语之言：“此刀斩汝，虽有和上何所能为？”求哀和上举声大哭：“我今归依和上。”即从睡觉惊怖，礼和上足：“愿和上解我违和上语。”言：“我本愚痴欲舍佛禁，听我出家，我不报怨亦不用王，所以者何？乐欲味少苦患众多，怨恚过恶我悉证知。我今唯欲得解脱法，我无志定轻躁众生不善观察，于诸智者不共语言，为一切众生所呵骂器。唯愿和上度我出家，于苦恼时现悲愍相，我于苦恼中，和上悲愍我。”迦栴延言：“汝不罢道，我以神力故现梦耳。”彼犹不信。和上右臂出光，而语之言：“汝不罢道，自看汝相。”娑罗那欢喜作是言：“呜呼善哉知识！以善方便开解于我，我有过失以梦支持。佛说善知识者梵行全体，此言实尔。谁有得解脱不依善知识？唯有痴者不依善友，云何而能得于解脱？”尊者迦旃延拔济娑罗那巴树提瞋恚之毒药消灭无遗余，是故有智者应近善知识。

大庄严论经卷第十三

后秦龟兹三藏鸠摩罗什译

马鸣菩萨造

复次，供养佛塔功德甚大，是故应当勤心供养，我昔曾闻，波斯匿王往诣佛所顶礼佛足，闻有异香殊于天香，以闻此香四向顾视莫知所在，即白世尊：“为谁香耶？”佛告王曰：“汝今欲知此香处耶？”王即白言：“唯然欲闻。”尔时世尊以手指地，即有骨现，如赤栴檀长于五丈，如来语王：“所闻香者从此骨出。”时波斯匿王即白佛言：“以何因缘有此骨香？”佛告王曰：“宜善谛听！”佛言：“过去有佛号迦叶，彼佛世尊化缘已讫入于涅槃。尔时彼王名曰伽翅，取佛舍利造七宝塔，高广二由旬，又敕国内：‘诸有花者不听余用，尽皆持往供养彼塔。’时彼国中有长者子与淫女通，专念欲事情不能离，一切诸花尽在佛塔，为欲所盲，即入迦叶佛塔盗取一花持与淫女。时长者子知佛功德，为欲所狂造此非法，即生悔恨淫欲情息，既至明日生于厌恶，作是念言：‘我为不善，盗取佛花与彼淫女。’即时悔热，身遍生疮，初如芥子，后转增长无有空处，即说偈言：

“‘我今作不善，违犯诸佛教，

舍离于惭愧，是则无敬心，

违于善逝语，非是佛弟子。

一切诸人民，不敢违王教，

然我独毁犯，国制及信法，

我今无羞耻，实同彼禽兽。

福田中最胜，不过世尊塔，

然我愚痴故，盗花为鄙事。

云何此手臂，即时不堕落？

又复此大地，云何不陷没，

而能载于我？怪哉欲所烧，

焚灭诸善行，为欲所迷惑，

入于闇薮中。为结贼所劫，

今我为欲使，不观其果报，

盗花以自严，久受地狱苦。’

倍生悔恨心，其身转燋然。”

“尔时彼人身所生疮，寻即坏破甚为臭秽。是时彼人父母兄弟皆来瞻视，即与冷药疗治其病，病更增剧，复命良医而重诊之，云：‘须牛头栴檀用涂身体，尔乃可愈。’时彼父母即以贵价买牛头栴檀用涂子身，遂增无除。尔时彼人涕泣惊惧，白父母言：‘徒作勤苦，然子此病从心而起，非是身患。’父告子言：‘云何心病？’子即用偈以答父言：

“‘鄙𧃳成可耻，不宜向父说，

然今病所困，是以离惭愧。

盗取尊塔花，持用与淫女，

已作斯恶事，后还得悔心。

昼则欲日炙，夜即得悟心，

若蒙悔过者，喻如冷水浇。

我今身心热，后受地狱苦，

犹如腐朽树，火从其内然，

我今亦如是，心火从内发。

冷水优尸罗，青莲真珠贯，

瞿麦摩罗等，及与诸栴檀，

若用如是等，涂于外身体，

终不能得差。忧热从内起，

应当用涂心，涂身将何益？

将我诣塔中，为我设供养，

此病必除愈。’父母及兄弟，

即共举其床，往诣佛塔所，

身体转增热，气息垂欲绝。

“尔时父母兄弟诸亲举床到已，彼人专念迦叶如来三藐三菩提，涕泣盈目，以己所持栴檀之香，悲哀向塔，而说偈言：

“‘大悲救苦厄，常说众善事，

我为欲迷惑，盲冥无所见，

我于真济所，造作诸过恶。

塔如须弥山，我痴故毁犯，

现得恶名称，后生堕恶道。

不观佛功德，今受此恶报，

即以得现果，后必受热恼。

明者以慧眼，离苦除诸欲，

我今怀忧愁，诚心归命佛。

诸所造过患，愿当拔济我，

如人跌倾倒，依地而得起。’

“尔时父母及诸眷属赞言：‘善哉！善哉！汝今乃能作是赞叹，唯佛世尊能除汝病。’即说偈言：

“‘汝今于佛所，应生信解心，

唯佛大功德，乃能拔济汝。

譬如入大海，船破失财宝，

身既不沉没，复还获财利。’

“时长者子诸亲既睹身疮坏烂臭秽，厌恶生死，即以华香涂香末香用供养迦叶佛塔，复以牛头栴檀以画佛身；身疮渐差发欢喜心，热患尽愈。尔时长者子以得现报，生欢喜心知其罪灭，即说偈言：

“‘如来一切智，解脱诸结使，

迦叶三佛陀，能济诸众生。

佛是众生父，为于诸世界，

而作不请友。唯有佛世尊，

能有此悲心。我今于佛所，

造作大过恶，愿听我忏悔。

内心发誓愿，唯垂听我说，

为欲所逼迫，失意作诸恶。

使我离爱欲，及以结使怨。

诸根不调顺，犹如𢤱戾马，

愿莫造恶行，常获寂灭迹。

以牛头栴檀，供养于佛塔，

身常得此香，莫堕诸恶趣。’

“彼长者子于后命终，生于天上，或处人中，身常有香，身体支节皆有相好，父母立字号曰香身。尔时香身厌恶阴界，求索出家得辟支佛道。此骨是辟支佛骨所出之香。”是故众人应供养塔获大功德。

复次，先有善根应得解脱，由不闻法因缘等故还堕地狱，是故应当至心听法。

我昔曾闻，富罗那弟子尸利鞠多者，是树提伽姊夫，时树提伽父先是尼乾陀弟子。一切众生教法相习，而树提伽蒙佛恩化，其父亦信为佛弟子，更不咨禀六师之徒。时树提伽为欲化彼姊夫尸利鞠多故，数数到边，而语之言：“佛婆伽婆是一切智。”彼姊夫言：“富罗那者亦是一切智。”诤一切智故遂共议论。树提伽语尸利鞠多言：“我今当示汝一切智，汝富罗那者非一切智，以少智相诳惑世人，称己有智实非一切智。但以相貌有所忖度，正可能知小小事耳，何由得名一切种智？”即说偈言：

“犹如生盲者，水精以为眼，

诳惑小儿等，自称我有目。

彼先自无目，今称我有目，

此语不可信，正可诳痴者。

能解因相论，方便诈自显，

以此相貌故，诳惑于众人，

相貌近是事，竟何所知晓？”

尸利鞠多语树提伽言：“汝为瞿昙幻术所惑，富兰那者是一切智，汝今不识便生诽谤。富罗那行住坐卧三世之事尽能明了。”树提伽言：“我今示汝富兰那非一切智事。”即请富罗那将向其家。时富兰那作是念：“树提伽者，其父昔日是我弟子，往事瞿昙，知彼过患，还来归我，是我福德。”作是念已许受其请。于其后日富兰那将诸徒众数百千人，又有五百弟子以自围绕，诣树提伽家。既至其家，时富兰那微笑，尸利鞠多问富兰那言：“婆伽婆何故微笑？”富兰那言：“我遥见彼那摩陀河岸，有一猕猴堕于水中，是故笑耳。”尸利鞠多复白之言：“婆伽婆天眼清净，在此城内遥见千里外那摩陀河上猕猴堕水。”时彼外道将诸弟子，入树提伽家即时就坐。众既定已，时树提伽以饭覆羹上授与富兰那，富兰那言：“此饭无羹，云何可食？”树提伽即搅羹饭语尸利鞠多言：“今汝师者尚不能见钵中饭下有羹，何能远知千里外猕猴堕于河耶？事验可知非一切智，但贪名闻为利养故。众生可愍，自既诳惑，复以教人。”即说偈言：

“汝师富兰那，颠惑邪倒见，

失于智慧灯，住无明闇中，

迷谬自相爱，愚者还相重。

释种中最胜，具相三十二，

唯此一切智，更无第一者。”

时富兰那以惭愧故，食不自饱，低头而去。时尸利鞠多愁惨不乐，既为师徒，虽有短陋犹欲使胜。尸利鞠多诣富兰那所而语之言：“莫用愁恼！树提伽今者毁辱婆伽婆，犹得还家未足为耻，我若请彼树提伽师来至家者，正可得入终不得出。”作是语已，便诣祇桓往请世尊，心实谄曲诈设恭敬，叉手合掌向于世尊，而说偈言：

“我明设微供，愿屈临我家，

三界中胜器，愿不见放舍。”

尔时世尊知尸利鞠多心怀谄曲外诈恭敬，即说偈言：

“心怀于二计，外现亲软善，

犹如有鱼处，水必有回动。

譬如作璎珞，内铜外涂金，

智者观察已，即知非真金。

心有所怀侠，外色必有异，

无心尚可知，况复有心者？

纯金色相好，睹者即知真，

若以金涂铜，善别知非实。”

尔时世尊深知尸利鞠多心怀诈伪，如来世尊大悲怜愍，又复观其供养善根垂熟，世尊寻即默受其请。

时尸利鞠多作是念：“若是一切智者，云何不知我心便受我请？”即说偈言：

“何有一切智，而不修苦行，

乐著于乐事？不能知我心，

何名一切智？呜呼世愚者，

不知其过短，便生功德相。

实无有智慧，横赞叹其德，

惑著相好扇，称誉遍世界。”

时尸利鞠多说是偈已，即还其家，施设供具，于饭食中尽着毒药，于中门内作大深坑，满中盛伽陀罗炭使无烟焰，又以灰土用覆其上，上又覆草。时妇问夫：“造何等事劬劳乃尔？”其夫答曰：“今我所为欲害怨家。”其妇问言：“谁是怨家？”尸利鞠多即说偈言：

“好乐着诸乐，怖畏苦恼事，

不修诸苦行，欲求于解脱，

喜乐甘肴膳，又勇行辩说，

释中种族子，此是我大怨。”

时尸利鞠多妇叉手白其夫言：“可舍忿心，我昔曾于弟舍见佛如此大丈夫，何故生怨？”即说偈言：

“彼牟尼能忍，断除嫌恨相，

又灭慢贡高，舍离于斗诤，

于彼生怨者，谁应可为亲？

观彼大人相，无有瞋害心，

常出柔软音，先言善慰问，

其鼻圆且直，无有诸洼曲，

直视不回顾，亦不左右眄，

言又不粗犷，恶口而两舌，

和颜无瞋色，亦复不暴恶，

言无所伤触，亦不使忧恼，

云何横于彼，生于瞋毒相？

面如秋满月，目如青莲敷，

行如师子王，垂臂过于膝，

身如真金山，汝值如是怨，

恶道悉空虚，若无此怨者，

世间极大苦，三恶道充满。”

尸利鞠多作是思惟：“彼亲弟故心生己党，今当守护，若不尔者，或泄我言以告傍人。”作是念已即闭其妇在深室中。即时遣人唤诸尼揵：“汝今可来为汝除怨，我以施设火坑毒饭。”此诸尼揵五热炙身，咸皆燋黑犹如灰炭，自相招集即共往诣尸利鞠多所止之处。尸利鞠多庄严舍宅白净鲜洁，如贵吒迦树，诸尼揵等既至其家在其楼上，犹如乌群，亦如俱翅罗鸟黑蜂围绕在贵吒迦树踊跃欢喜，诸尼揵子亦复如是，而作是言：“我今当观瞿昙沙门正尔燋然，若火烧不燋毒饭足害，毕定当死。”作是语已欢喜微笑。时尸利鞠多即遣一人，往诣佛所白佛言：“时到饭食已办。”自上高楼与富兰那共议此事。时尸利鞠多所住宅神，愁忧啼泣而作是言：“如来世雄三界之尊，佛婆伽婆！云何恶心乃欲毁害？我于今者都无活路。所以者何？如来世尊三界无上，在此灭没，恶名流布遍满世间，一切诸神咸嗤笑我，此是恶人。我当云何而得活耶？如来昔日为菩萨时，不惜财物身体手足，为怜愍故作如斯事，况于今日而当爱身？云何欲于如斯人边起恶逆心？是故我当必定舍命。又佛世尊于现在世，为众生故六年苦行，日食一麻一米，身体羸瘠骨肉干竭。”即说偈言：

“如来行苦行，六年自干燋，

作是难苦业，为诸众生故。

如斯悲愍者，云何欲加害？”

彼所遣人到竹林中白言：“世尊！食具已办宜知是时。”尔时世尊大悲熏心，为欲利益诸众生故，挥手而言：“咄哉凡愚！汝于今者应见真谛，于过去世供养诸佛，有解脱缘善根已熟，云何乃遣如此使人作颠倒事？火坑毒饭以待于我？云何作是极恶之事而来见唤？此所为事甚为非理。”即说偈言：

“我于昔日时，六年行苦行，

为诸众生故，作此诸难事。

众生今云何，反欲见毁害？

咄哉极愚痴，盲无慧目者，

作是非法事，横欲加恼害。

我念诸众生，过于慈父母，

云何于我所，而生残害心？

今日时以到，诸佛之常法，

为众生真济，如医欲救病，

种种加毁骂，犹故生忍心，

我今亦如医，往诣于彼家。

何故而往彼？大悲之所逼。

如人得鬼病，心意不自在，

加毁骂咒师；为治鬼病故，

亦不责病者。今此诸众生，

烦恼鬼在心，愚痴不分别，

横欲加毁害。我今亦如是，

但除烦恼鬼，不应责彼人。”

尔时世尊从坐而起，外现不悦，复说偈言：

“阿难持衣来，罗睺罗取钵，

难陀汝亦去，速疾唤比丘，

不得复停止，宜应速疾往，

彼尸利鞠多，今急待教化。

我住毒蛇身，为度众生故，

我今畜是怨，为益彼众生。”

尔时如来出林树间，犹如云散日从中出。时彼林神以天眼见尸利鞠多舍内所设火坑毒饭，啼泣堕泪，敬爱佛故顶礼佛足，瞻仰尊颜，而说偈言：

“彼意怀残恶，无有利益心，

愿佛不须往，回还向竹林。

世尊甚难值，旷劫时一遇，

佛虽不爱身，为度众生故，

如斯胜妙身，应当勤拥护。

未得济度者，宜应令得度，

畏者施无畏，疲者得止息，

令无归依者，得有归依处。

略说而言之，有无量利益。

唯愿佛世尊，莫往诣其家，

为天阿修罗，而作归依处。”

尔时世尊知而故问，问彼天神曰：“为何事故不应往诣尸利鞠多所止之处？”时有一天，而说偈言：

“尸利鞠多舍，作大深火坑，

炽焰满其中，诈伪覆其上。”

佛复说偈言：

“贪欲愚痴火，极为难除灭，

我以智水浇，消灭无遗余。

况复世间火，何能为我害？

地狱之猛火，炽然满世界，

七日焚天地，世间皆融消，

如此之猛火，莫能为我害。

尸利鞠多火，何能见伤毁？”

复有一天作如是言：“若火不能烧如来者，设食毒饭复当云何？今尸利鞠多为邪见毒染污其心，以此毒害恶逆之心，以毒和饭欲相伤毁。复怀谄伪现柔软相来请世尊，而其内心实怀恶逆，唯愿世尊不须往彼。”佛告天曰：“我以慈悲阿伽陀药用涂身心，贪爱之毒最难消除，我于久远已拔其本，况世间毒而能中我？汝莫忧愁！”尔时如来从竹林出往到城门，时彼林神见佛直进，而作是言：“如来世尊将不还返于此竹林，佛今向彼解脱之方，譬如日出必向西方目视不舍，恐于后时更不见佛。火若不烧，定为毒饭之所伤害，以诸因缘难可复见，有福德人乃能得见，摧他论者于大众中作师子吼，有福之人乃能更闻，有福利者得接足礼。”尔时世尊如行宝楼诸根寂定，诸比丘等悉皆随从，犹如明月众星围绕，往尸利鞠多家。时尸利鞠多宅神举声欲哭，“咄哉怪哉！佛来到此，今此尸利鞠多乃作火坑毒饭欲以害佛。”尔时宅神礼佛足已，而说偈言：

“我未睹佛时，愿大悲至家，

见佛到家已，心中不喜乐。

所以不喜者，以有非法故。

相好庄严身，瞻仰无厌足，

如此大人者，今当作灰聚。

我忆是事故，身体欲渗没。

谁见如此事，而当不苦恼？

假使极恶猛，愚痴残害人，

设见如来身，不忍生恶念，

况复欲加害？月入罗睺口，

世人皆忿恼，善哉还归去。

火坑深七仞，满中盛炽火，

愿莫入此处，自护及护我，

并护彼主人，及余一切众。”

尔时世尊告宅神言：“刀毒水火不害慈心。”即说偈言：

“我护诸众生，犹如一子想，

假使欲害我，我亦生慈心。

烦恼火炽盛，拥护令免恶，

以是因缘故，谁火能烧我？”

佛告宅神：“汝今应当舍于怖畏，我今师子吼除障外道，如罗睺罗吞食日月，我今决定不为尸利鞠多之所患害。若不能除，云何乃能降伏魔耶？”安慰宅神即入其舍。时外道等见佛入舍，甚大欢喜，更相语言：“沙门瞿昙今已入外门，复到中门。”佛以无畏威光润泽直入无疑，至第三门中转近火坑。尔时彼妇于空室中，闻佛世尊到覆火处，心怀狂乱，作是念言：“如来今者已到火坑，若脚触草火必炽然，呜呼怪哉！”即说偈言：

“今当烟中没，謦咳目雨泪，

火然烧衣时，应当抖擞却。

眼看索救护，宛转而反侧，

燋然既以讫，威光复消融。

身相都焚灭，头发燋堕落，

额广白毫相，今以尽消灭，

如鹄在花上，为火所烧灭。

面如净满月，众生睹其目，

犹如美甘露，既堕焰火中，

惊惧视四方，猛火无悲愍，

必烧令燋然。成炼真金色，

见者靡不悦，大人相炳着，

美妙极殊特，如是之形容，

今为火燋缩。略说而言之，

如似金织纳，卷叠在一处，

以渐见消灭，如月欲尽时。

佛身甚微妙，见者身心悦，

如来极奇特，世界无伦匹。”

尔时世尊入第三门渐近火坑，诸尼揵子在重阁上，见于如来转近火坑，心生踊悦，如冢间树群乌在上，望死人肉欲得啖食。诸尼揵等在重阁上，亦复如是。时富兰那心生欢喜，而说偈言：

“汝善作幻术，回转诸世间，

今日没火坑，更能为幻不？”

复有一尼揵，而作如是言：

“一足已蹑上，云何不陷堕？

为我目不了？为是梦幻耶？”

尔时世尊以相轮足蹑火坑上，即变火坑为清凉池，满中莲华其叶敷荣，鲜明润泽遍布池中，其众莲华有开敷者，有未开者。尸利鞠多睹斯事已，语富兰那言：“汝先欲与佛共捔一切智，汝可舍此语。”即说偈言：

“善哉可信解，当除瞋恚心，

舍于嫌恨意。汝可观瞿昙，

未曾有之威，猛焰变为水，

土悉化成鱼，坑中诸火炭，

咸变为黑蜂，复于池水中，

化作众莲华，具足有千叶，

遍布于池中，其须甚炽盛，

如秋开敷花，百叶甚柔软，

庄严满此池，诸鹤在池中，

皆出和雅音，迦兰陀鸟等，

亦在中游戏，举翅水相洒，

诸蜂围绕佛，出于妙音声，

鸳鸯相随逐，复自在娱乐。”

尔时富兰那语尸利鞠多言：“汝今勿为瞿昙幻术之所惑乱。”尸利鞠多于如来所深生敬信，语富兰那言：“此是幻耶？”答言：“实尔，是幻所作。”尸利鞠多言：“汝是一切智不？”答言：“我是一切智人。”尸利鞠多复语之言：“汝若审是一切智者，听我所说。”即说偈言：

“汝若一切智，亦应知是幻，

汝今何不作，如此幻化事？

汝若不知幻，非是一切智。”

时富兰那辞穷理屈不能加报，诸尼揵等语尸利鞠多：“莫作是语！何以故？是富兰那实一切智，能一切示现。”尸利鞠多语诸尼揵子言：“汝等故谓此富兰那是一切智耶？富兰那者名之为满，造作诸恶满于地狱，故名富兰那。汝等于此满于恶道富兰那所生一切智相耶？”尸利鞠多复语之言：“释种中能安解脱婆伽婆三藐三佛陀所，不生一切种智想耶？”即说偈言：

“叱汝等方去，极为无心人，

汝若有心者，假使如金刚，

见斯希有事，尚应生信敬。

现见于如来，为未曾有事，

不生信心者，是为极愚痴。”

尔时尼揵等寻各散走，如善咒师令鬼四散，又如日出众闇自除。时尸利鞠多见尼揵等散走，亦复如是。即说偈言：

“恐怖目视速，慞惶欲竞驰，

以佛威神力，惊怕皆散走。

尼揵今退散，亦如魔军坏，

尘垢坌身体，犹着重铠器。

时诸尼揵等，奔突极速疾，

譬如彼𤛆牛，在林虻蜇螫。

宛转泥涂身，狂走不自停，

如黑云垂布，风吹自然散。”

时尼揵等既散走已，尸利鞠多心怀惭愧，即便思惟：“谁当将我往见世尊？”复作是念：“树提伽姊先更见佛，我今当共诣世尊所。”作是念已，即向先所闭妇户前，扣门唤妇，即说偈言：

“善哉汝真是，无上妙法器，

由汝有智慧，亲近奉世尊，

缘我邪见故，事诸尼揵等。

汝今速来出，共汝供养佛。”

时树提伽姊闻是偈已，寻即思惟：“尸利鞠多以伤害佛而来诳我。”涕泣不乐，即说偈言：

“汝知我忧恼，故来见戏弄，

我今当云何，而往见如来？

尼揵等集时，犹如诸蝗虫，

邪见之炽火，灭于释种灯。”

尸利鞠多语其妇言：“汝宁不知佛神力耶？汝今何故作如是语？”即说偈言：

“世间一切火，何能焚烧佛？

谁能烧金刚？谁能举大地？

汝观十力尊，摧破诸外道，

火坑四畔边，莲华皆开敷，

如鹄处花间，花𦗨遮绕佛。”

尔时其妇闻此偈已，遥见世尊在莲花中，踊跃欢喜，而作是言：“佛故不烧。”尸利鞠多呜噎垂泪，而说偈言：

“世尊金刚体，无有能烧者，

由近富兰那，我今自被烧。

如似少湿薪，逼近干薪𧂐，

以火焚烧时，两俱同炽然。”

尔时其妇疾出重屋，到世尊所顶礼佛足，䠒跪合掌瞻仰尊颜，而说偈言：

“得睹威颜者，世间皆信敬，

由我今有福，还得闻音声，

面如净满月，我今得睹见，

我今有福故，还得睹世尊。

相好庄严身，设当见灭坏，

恶名遍充满，烧灭我等身。”

尔时其妇供具以备，请佛世尊及比丘众请令就坐，语其夫言：“圣子！汝可来入顶礼佛足。”尸利鞠多涕泣盈目，而说偈言：

“我今造火坑，规害世尊命，

今当以何面，可复得相见？”

尔时其妇语其夫言：“圣子可舍疑惑，佛婆伽婆终无嫌恨。”即说偈言：

“譬如空中手，无有触碍处，

诸佛法亦尔，佛于一切法，

无染亦无著，离世之八法，

如莲华处水。昔时提婆达，

瞋恚心所盲，为欲害佛故，

机关转大石，当上空中下，

不能伤害佛。如彼罗睺罗，

即是如来子，佛于此二人，

等心无憎爱，视彼怨与亲，

左右眼无异。于诸众生所，

慈悲过一子，终不于汝所，

而有憎恶心。是故不宜惧。”

尔时尸利鞠多以惭愧故，曲体随妇口唇干燋，深生愧耻，行步迁迟，如将没地举身战掉，卑下低心极为惊怖，五体投地哀恸号泣，而说偈言：

“宁抱持炽火，并及瞋毒蛇，

终不近恶友。我今为恶友，

毒蛇之所螫，依归善良医，

望得除毒害。三界之真济，

愿重见哀愍，我作重过恶，

唯愿垂悲顾，今听我忏悔。”

尔时世尊颜色和悦，告尸利鞠多言：“圣子！汝勿忧怖。”即说偈言：

“起起我无瞋，久舍怨亲心，

右以栴檀涂，左以利刀割，

于此二人中，其心等无异。

“如我今者不为希有，已断结使无增减心。昔我为于白象之时，毒螫所中害，犹以二脚覆护猎者使不伤害；又作龟身，为人分割支节悉解，不起瞋心；复作罴身怜彼厄人，时彼厄人示猎师处，不起瞋心；作仙人时，手足耳鼻悉为劓毁，犹尚不起毫厘许瞋。我于往昔为一切施婆罗门所斩项时，无有恚恨，况于今日断一切结，而当于汝有嫌恨心？譬如虚空不受尘垢，犹如莲华不为水着，我离八法其事亦尔。”时尸利鞠多叉手合掌白佛言：“世尊！若垂怜愍，且待须臾更当造食。”佛告尸利鞠多言：“汝不遣使白我食时到耶？”答言：“实尔。我本实遣人请佛，作不饶益事。”佛告尸利鞠多言：“然我已断无利之事，汝今作何不饶益耶？”即说偈言：

“我今愚所造，屠猎所不造，

过是恶所作，以毒置食中，

不能有所伤，便为自害己。”

尔时世尊告尸利鞠多言：“汝今所施宜应是时。”尸利鞠多言：“世尊！我所施食悉有毒药。”世尊复说偈言：

“婆须吉龙王，瞋恚极盛时，

如此之猛毒，不能伤害我。

我今修慈心，如何唱施药？

我以大慈果，今当用示汝。”

时尸利鞠多即持毒饭往诣佛前，涕泪悲泣，而说偈言：

“我今持毒饭，功德之伏藏，

我心极为恶，毒饭以标相。

佛以灭三毒，神足除饭毒，

食之能令我，使得不动心。”

佛告诸比丘：“汝等待唱僧跋然后可食。”即说偈言：

“在于上座前，而唱僧跋竟，

众毒自消除，汝今尽可食。”

僧跋已竟，佛及众僧尽皆饮食。时尸利鞠多上下观察而作是念：“今此众中得无为毒所中者不？”见诸众僧皆悉安隐不为毒中，倍增信敬深生欢喜。尔时世尊作是思惟：“尸利鞠多得信敬心受缘时至，当何所作？我当为灭烦恼之火除邪见毒。”佛如应为说四真谛法，闻法信解断见谛结，除身见毒灭诸结火。时尸利鞠多以得见谛，即说偈言：

“我度于愚痴，及以邪见海，

不畏于恶道。我欲入黑闇，

遇佛得大明，欲入于大火，

反获凉冷池。呜呼佛大人，

呜呼法清净，不能具广说，

我今但略说。我本欲与毒，

而获甘露食，斗诤应失财，

反得于大利。是故亲近佛，

众生慧眼开，而得睹正道。”

大庄严论经卷第十四

后秦龟兹三藏鸠摩罗什译

马鸣菩萨造

复次，佛出于世最是希有，虽是女人诸重结使犹得解脱。

我昔曾闻，佛之姨母瞿昙弥比丘尼，将入涅槃时，种种庄严欲令胜妙。尔时世尊四众围绕在大众中啑，时瞿昙弥比丘尼闻佛啑声，以其养佛爱子之故而作是言：“长寿世尊！”如是之声转转乃至梵天。佛告瞿昙弥言：“此非敬佛咒愿之法。”即说偈言：

“应当勤精进，调伏于我心，

勤修坚实法，苦行于精进。

见于声闻众，悉皆共和合，

敬礼于佛时，应作如是愿。”

尔时瞿昙弥比丘尼作是念：“声闻众和合名为礼佛者，世尊犹不使声闻众和合，不欲见其有别离故；以是之故我不欲见佛入涅槃。曼佛世尊声闻之众未有堕落者，以是义故我应在前入于涅槃。”尔时尼僧伽蓝神，知瞿昙弥欲入涅槃，悲泣涕泪堕比丘尼衣上。时比丘尼观察此神，以何因缘泪堕在衣？观察是已知瞿昙弥欲入涅槃。时五百比丘尼，悉皆往诣瞿昙弥比丘尼所。时瞿昙弥语诸比丘尼言：“四大毒蛇箧难可久居，是故我今欲入涅槃。此神有柔软心，是故堕泪在汝衣上。”五百比丘尼言：“我等同时出家，莫舍我等先入涅槃。”即说偈言：

“我等共出家，俱离无明闇，

我等今共往，涅槃安隐城。

生死苦恼众，处于有稠林，

云何而独往，趣于甘露迹？

汝等于今者，云何尽涅槃？

汝若欲涅槃，我亦共汝去。”

尔时瞿昙弥与五百比丘尼，从坐而起离于本处，即与住处神别：“我今于最后与屋别去。”天神言：“汝欲何去？”时比丘尼言：“我当诣彼不老不死无病无苦及爱憎处，亦无爱别离，我欲往至涅槃处。”时诸凡夫比丘尼即时发声：“呜呼怪哉！一刹那顷比丘尼僧坊皆悉空虚，譬如空中星流灭于四方，瞿昙弥比丘尼与五百比丘尼俱共往去，如恒伽河与五百河俱入大海。”尔时诸优婆夷顶礼瞿昙弥足：“愿当怜愍莫舍我等。”诸比丘尼安慰诸优婆夷言：“汝等今者非是忧时。”即说偈言：

“我等已知苦，断集之系缚，

以修八正道，得证于灭谛，

所作事已办，汝等莫忧苦。

曼佛众未阙，牟尼法藏住，

世尊在于世，我当入涅槃。

憍陈如比丘，及与阿富等，

如是无垢人，未有堕落者，

我欲入涅槃。难陀罗睺罗，

阿难三摩陀，及与阿难陀，

如是等在世，我当入涅槃。

牟尼得安隐，比丘僧和合，

坏于外道翅，邪道亦退散，

一最种未绝，我今入涅槃，

正是盛好时。我心愿解脱，

今以得满足，汝等今何故，

悲泣而堕泪？击于欢喜鼓，

其音未断绝，我趣解脱坊，

今正是其时。汝等不应愁，

汝等若念我，应当勤护法，

使法久住者，即是念于我。

是故应精勤，当勤护正法。

佛以怜愍故，听女人出家，

汝等宜护戒，勿使人骂辱，

乃至于后世，莫使骂女人。”

尔时诸比丘尼安慰余比丘尼及诸优婆夷。时五百比丘尼，犹如行花树，往诣佛所，正郁多罗僧，顶礼佛足，长跪合掌，而说偈言：

“我今是佛母，如来是我父，

我从法流生，我乳养色身，

佛养我法身，我乳于世尊，

止渴须臾间，佛以法乳我，

经常无饥渴，永断于恩爱。

我今以略说，我虽以乳养，

报恩以极大，愿使一切女，

得子犹如佛，罗摩与阿纯，

婆须等诸母，处于有海中，

轮回无终始，我意于子缘，

得度生死海。女人极贵者，

名称人帝妇，一切种智母，

此名不可得，我今已获得。

意愿若大小，然我悉满足，

今者欲涅槃，白佛使令知。

足如莲花叶，相轮尽炳着，

愿为我心足，最后以顶礼，

最后之恭敬，深信而顶礼，

顶礼婆伽婆，身如真金聚，

愿开郁多罗，现身使我见，

善观如来身，我今趣寂灭。”

尔时如来身具三十二相、八十种好，开郁多罗僧。时瞿昙弥已见佛身，顶礼佛足白言：“世尊！我入涅槃。”佛告瞿昙弥：“汝欲涅槃，我随汝意。众僧无减少，如月欲尽，渐渐没时无有遗余。弟子先去我最后往。如诸商人，商人在道，商主随后。”时五百比丘尼绕佛世尊，如绕须弥。既绕佛已在如来前立，瞻仰尊颜无有厌足，听闻法声亦复无厌。得满足已，护法味故，难陀、罗睺罗、阿难陀、三摩提拔陀，顶礼求忏谢，一切诸圣众，犹如不掉，寂静默然住。唯阿难、罗睺罗、三摩提拔陀，阿难结未尽，心慈顺故哀不能止，如无风树，合掌堕泪。尔时瞿昙弥白尊者言：“阿难尊者多闻见谛，云何今者犹如凡夫？如来常说一切恩爱皆有别离。”复白尊者言：“汝不为我请佛世尊！我今云何而得此法？”而说偈言：

“由汝请求故，我等得出家，

汝今实不空，皆获实果报。

一切外道师，未曾得是处，

女人之身中，能获甘露迹，

依佛善知识，是故今获得。

汝守佛法藏，极当善护持，

今日是最后，得见于汝时，

我今入涅槃，乘道而往至。

佛在众中啑，时我唱老寿，

佛说不敬礼，此事如上说。

佛亦拥护僧，不欲令阙减，

我亦不愿乐，而入解脱处。

无常大风至，吹于声闻树，

根拔而倒地。无常金刚风，

能散须弥山，多陀阿伽日，

则离无明闇。曼佛在于世，

妙胜道涅槃，十力所说法，

法明金显照，坏破异道论，

日光普满照，佛德亦复然。

今值是妙时，是故欲舍身。”

尔时阿难闻是偈已，寻即收泪，复说偈言：

“汝今意志大，我不复忧念。

犹如深林中，蕀刺多众苦，

又如牸象走，出林离苦恼，

汝今亦如是，走离诸世间。

今可忧愁者，憍慢及愚痴，

诸恶结使火，焚烧三有中。

汝等先涅槃，我疑佛世尊，

犹如大火聚，焰尽则火灭。”

尔时摩诃波阇波提比丘尼，合掌向佛瞻仰尊颜，以偈赞曰：

“南无归命佛，如来大世尊，

真实语谛语，义语法语者。

利益不虚语，能真寂灭语，

无我我语者，过一切语者。

圆满足眼者，示导于将来，

胜妙之道者，又常能观察。

诸法真实相，作大照明者，

能除诸黑闇，能灭忿诤者。

然法庭燎烛，照于一切者，

能与众灯明，又与从明者。

调御大丈夫，归大解脱师，

具足十力者，具四无所畏。

成就不退转，说法又不虚，

必定利益者，一切诸众生。

释中师子吼，坚实于精进，

胜妙精进者，能具大悲体。

世间之八法，所不能污者。”

释梵四天王，摩醯首罗王，

阎王婆楼那，财富自在者，

如是胜人等，合掌共赞佛：“和合放舍美妙甚深，无畏众胜真实显发，能为示导种种说法，善解一切飞鸟音声，名称满虚空，从顶生忧钵遮那拔罗陀，如是等诸大王种姓相续中出者，如来如日月，为天人阿须罗之所供养，得七觉意除无明闇者，又有能建立三宝胜幢。如来面貌犹金山顶光明照曜，是上丈夫名为莲华，丈夫拘物头、丈夫分陀，能断贪欲瞋恚愚痴诸有结使，及以四缚。忧悲苦恼纵逸憍慢、斗诤忿怒自贡高等。如来世尊皆悉永断。欺伪博奕竞胜欺他，共相言讼忿恼别离，如外道师卷手秘法，诸恶结习悉断无余。倒憍慢幢建法胜幢，能转法轮，令泪乳血海皆悉干竭，得禅定海深无崖限。能舍内外一切财物无所惜着，于怨亲中其心平等。佛身微妙如融金聚，舌相广长如莲华叶，无有垢秽清净鲜洁。其腹平满，其脐右旋，犹如香奁。圆光一寻犹如电明，亦如真金。被精进铠以定为护，以智慧箭能射毛百之一所射皆中，坏魔军众勇健无畏，人中大龙，人中真济。定如意足无量无边无色，宣示分别八正之道，断除爱欲瞋害之想，誓愿坚固志意安住终不轻躁，如优昙钵花甚难可值。如来功德过于大地，及以微尘百千万亿，以八正道洗除结使，济诸众生度生死河，到于彼岸能示方所。三十二相、八十种好以自庄严，犹如彩画。智金刚杵摧灭一切外道邪论，能示解脱涅槃妙方。得法自在不着世间，于诸入处及诸烦恼能说对治，得胜辩才善能分别一切诸法。耘除谄伪幻惑之事，布施、持戒、忍、进、定、慧皆到彼岸。阿私陀仙之所尊敬，名闻十方住最后身，既自觉了开悟众生，功德伏藏，功德须弥，功德大海，无量名称，无量辩才，知恩报恩。”赞佛已竟礼佛而退，将诸五百比丘尼入闲静处，舍于命寿半加趺坐。时优婆夷最后到比丘尼所，礼比丘尼足举声号哭，即说偈言：

“我等有诸过，盛智听我悔，

我等终不复，更得相睹见。”

波阇波提比丘尼以离欲故心意勇悍，举手摩优婆夷而语之言：“汝等不应逐爱恋心，恩爱聚会必有离别。”即说偈言：

“佛说聚会者，必当有离别，

一切有为法，悉皆是无常。

无常火炽然，烧灭于三有，

爱我者极多，我爱亦不少，

我今皆能舍，如此爱着等。

生死黑闇处，轮回险阻中，

亲亲更相恋，恶见于乖离，

无常无悲愍，破坏使别离。

恩爱无别离，不应求解脱，

展转相亲爱，相恋转善厚，

毕竟必别离。以是因缘故，

智者求解脱，都无所遗恋。”

尔时瞿昙弥种种因缘赞涅槃已，默然而住，辞佛世尊入于涅槃，实不违言欲称言作。诸比丘尼系念在前入于初禅，如是次第至灭尽定，逆顺观已现种种神足，即说偈言：

“身处于地上，引手扪日月，

变身使隐没，踊出虚空中，

一身为多身，多身为一身，

身放大光明，能动于大地，

入地如赴水，入水如履地，

身出大光明，又复注大雨，

如意神足故，能现如斯事。”

余五百比丘尼亦现如斯诸大神变，为显如来佛法力故，悉皆现神踊身虚空，犹如颓云而作大雨，亦如庭燎在虚空中风吹四散，身上出水身下出火，身上出火身下出水，即说偈言：

“各出千火光，围绕自庄严，

身上出火光，下注于大雨，

虚空满诸华，犹如瞻卜枝，

众花积水上。种种现变已，

使诸檀越等，发于欢喜心，

如薪尽火灭，入无余涅槃。”

尔时梵天王将诸梵众，释提桓因将六欲诸天，诸大天神及诸尊胜龙夜叉神来诣佛所，悉皆合掌白佛言：“世尊！如来以离爱结当顺世间，欲使我辈为作何等？是佛世尊最后所亲。”尔时如来随时所宜，各敕令作。佛告阿难：“唱语远近，为供养佛母者悉皆来集。”时尊者阿难举声悲号，而唱是言：“诸是佛弟子者不问远近，皆听我语应随佛教，悉来集聚听佛言教，彼之乳哺长养于我，最后之身今入涅槃如油尽灯灭。诸有信心知是弟子，供养佛母身速疾来集。人天之中无有女身，如是之者能乳养佛身，更无如是养生佛者，是故诸比丘应尽来集。”时四方远近诸比丘等，赍牛头栴檀从虚空中，如雁鹄王，如日入照云遍于虚空，诸比丘尼满于虚空，其状亦尔。时四天王捧波阇波提床之四足，帝释梵天等亦捉五百比丘尼，尔时诸床各竖幢幡，天曼陀罗花犹如花幕，覆诸尼上犹如禅窟，竖诸幢幡遍满大地，天缯幡盖亦满空中，色貌若千种，天雨诸花鬘，亦复雨末香，香烟如云，弥满虚空，天诸乐等其音充塞。佛随从后，舍利弗、目连、难陀、罗睺罗、阿那律、阿难等，梵王等诸天、阿修罗、紧那罗、摩睺罗伽、天龙夜叉围绕佛后。

尔时世尊如行金山，在波阇波提比丘尼床前，五百比丘尼床次波阇比丘尼后，一切大地庄严映饰未曾有，如波阇波提比丘尼所作庄严。瞿昙弥入涅槃时，佛世尊法主现在集诸圣众，舍利弗、目连等在佛涅槃时，佛身既无，舍利弗、目连等皆以尽无。由是之故其所庄严，无及波阇波提者。此床安置宽博之处，积诸香薪用以为𧂐，以此五百比丘尼等尸以置于上，以种种牛头栴檀诸杂香等用覆尸上，复以众多香油以浇其上。尔时尊者阿难见诸比丘尼既然火已悲泣懊恼，而说偈言：

“如是次第者，如来亦不久，

将入于寂灭。如火焚烧林，

独一大树在，火焰烧枝叶，

势不得久住。世间皆苦恼，

演法满三界，三界尊灭尽，

无一念法者。无量劫聚集，

得是胜法蜜，声闻蜂集食；

佛入于涅槃，谁当与法蜜？

法尽灭不久，形像塔寺尽，

画像人尚无，况有法服者？

诸不离欲者，涕泣极懊恼。

离欲者观法，耶旬烧已竟，

收骨用起塔，令众生供养。”

时有人疑，谁应起塔而修供养？尔时世尊欲断疑故，说三种人应起塔供养。何谓三种？佛、漏尽阿罗汉、转轮圣王，是名三种。

复次，忆僧功德善能观察，乃舍身命犹发善心。

我昔曾闻，释迦牟尼为菩萨时，作六牙白象。时王夫人于象有怨，即募遣人指示象处语令取牙。时所遣人往至彼象所止之处，见六牙白象犹如伊罗拨象，离诸群辈与一牸象别住一处。即说偈言：

“莲花优钵罗，清水满大池，

如是之方所，得见于龙象，

拘陈白色花，其状如乳雪，

皆同于白色，犹如大白山，

有脚能行动。彼之大象王，

其色犹如月，六牙从口出，

照曜甚庄严，如白莲花聚，

近看彼象牙，犹如白藕根。”

时彼猎师身被袈裟，掖挟弓箭，屏树徐步向彼象所。尔时牸象见彼猎师掖挟弓箭，语象王言：“彼脱相害。”象王问言：“彼挟弓箭为着何服？”牸象答言：“身着袈裟。”象王语言：“身被袈裟，何所怖畏？”即说偈言：

“如是之幢相，不害于外物，

内有慈悲心，常救护一切，

是故彼人所，不应生怖畏。

见者获安隐，寂然得胜妙，

如月有清凉，终不变于热。”

尔时牸象闻是偈已更不惊疑。时彼猎师入稠林间伺候其便，即以毒箭射中象王。时彼牸象语象王言：“尔称袈裟必有慈悲，云何今者作如此事？”尔时象王，即说偈言：

“此是解脱服，烦恼心所作，

远离于慈悲，悉非衣服过。

如铜真金涂，陶炼始知杂，

诳惑诸凡夫，愚者谓为真。

智者善分别，知是金涂铜，

恶心弓箭故，是以伤害我。

袈裟善寂服，乃是恶心众，

若善观察者，袈裟恒善服。”

尔时牸象甚怀瞋忿，语象王言：“汝言大善！我不能忍，不随尔语。欲取彼人以解支节。”菩萨象王语牸象言：“不治结使心则如是，汝莫瞋恚作如是语，不应于彼生于忿怒。”即说偈言：

“如人鬼入心，痴狂毁骂医，

医师治于鬼，不责病苦人。

结使亦如鬼，无明所覆故，

能生贪瞋痴，但当除烦恼，

何须责彼人？若我成菩提，

名称遍三界，谄伪诸结使，

念定勤精进，以灭于结使，

以智锥镵利，断绝彼诸结，

必当令干竭，烧灭使无余。

我将来必当，苦恼残灭之。”

菩萨象王说是偈时，牸象默然。时诸群象咸皆来集，菩萨象王作是思惟：“彼诸象等得无伤害于彼人乎？”作是念已，向猎师所语彼猎人：“向我腹下我覆护汝。彼诸象等脱加伤害，即遣诸象各皆使去。”语猎师言：“汝所须者今随汝取。”时彼猎师闻是语已作是思惟：“如我今者无有慈心，不如彼象。”涕泣啼哭。象王问言：“汝何故哭？”猎师答言：“逼恼故哭。”象王语言：“我恐诸象伤害汝故唤汝腹下，非我身体压于汝耶？”答言：“不也，非身压我。”又复语言：“非此牸象出于恶语触恼于汝，使汝哭耶？”答言：“亦无恶言来恼于我，乃以今有大慈悲道德之故。我以恶心毒箭害汝，汝乃以慈心恐畏诸象而见伤害覆我腹下。我以此事逼恼我心，畏故哭耳。”即说偈言：

“我今以毒箭，伤害象王身，

汝以慈道德，而用伤我心。

害心伤可愈，今伤汝道德，

愚心疮难复。汝德如大海，

谁说能使尽？伤害汝命者，

安慰慈覆护，若说而言之，

我形虽是人，都无慈仁德，

空有是尸骸，有剧于畜兽，

相貌如似人，作恶剧畜生。

汝虽受兽身，道德人中上，

形相虽非人，道德乃是人。”

菩萨象王问猎师言：“汝速答我！汝以何事而来射我？”猎师答言：“为王所使，于汝身分少有所取，非我自心来伤害汝。”象王答言：“如有所须汝今疾取。”尔时象王即说偈言：

“汝欲有所须，张手速受之，

诸发菩萨心，一切无吝惜，

随汝所须者，悉当舍与汝，

须牙即与牙，恣汝拔断取，

我以济救故，由此受是形，

一切我皆舍，所须随意取，

我为利己者，速能至涅槃，

为诸众生故，三有中受身，

为诸种智故，悲救以为因。”

猎师惭耻作如是言：“为王所使来取汝牙。”象王答言：“随汝意取勿生疑难。”猎师答言：“我实不能拔取汝牙。”即说偈言：

“汝慈心盈满，我畏彼慈父，

若拔汝牙者，我手必堕落。”

尔时象王语猎师言：“汝若畏者当与汝拔。”作是语已以鼻绞牙，牙根极深久乃拔出，时彼象王血大流出，即说偈言：

“拔牙处血出，从膊而流下，

象王极福利，其白如钵头，

拘勿头花等，积聚为大聚，

时彼诸花聚，白如象王身，

又似大石山，白雪覆其上，

譬如高山顶，赤朱流来下。”

尔时象王苦痛战掉，尚自安慰。时有一天，即说偈言：

“心当坚安住，莫为愚痴闷，

当观苦恼众，云何可济拔？

世界皆有死，汝当为拯拔，

当持坚牢志，莫生忧恼心。”

天人阿修罗，乾闼婆夜叉，

满于虚空中，叹说未曾有。

天神作是言：“昔来极希有，

能为难苦事。拔牙极大苦，

受痛于当今，内心向菩提，

求于最胜果，终无退转意。”

复有天神语彼天言：“如此菩萨终无退转。”复说偈言：

“知子拔牙苦，悲念于地狱。”

时彼象王既拔牙已，默然而住。尔时猎师作是思惟：“拔牙着地将无悔耶？而不施我？”象王知念安慰共语，即说偈言：

“牙如拘勿头，亦似白藕根，

六牙尽施汝，诸牙中最上，

施汝使安乐。小待我责心，

渐使苦痛息，使我于汝所，

得敬重信心。假使汝意谓，

我是极恶人，杀盗淫欺汝，

伪诈不善具。听我答汝意，

汝可作众恶，害心弓利箭，

我皆忘不忆，唯忆敬袈裟，

见之心敬信。施者及受者，

有净有不净，我今是施主，

悉具于清净，待我料理心，

使果报广大，乃当施于汝。”

尔时象王语猎师言：“此袈裟者是离欲幢，由我尊重敬心视之。”以鼻擎牙授与猎师，即说偈言：

“我今真实语，毒箭射我身，

无有微恨心，加恶报于汝。

以是实语因，速疾证菩提，

度脱诸众生，如是诸苦恼。”

说是偈已即便以牙施与猎师。以何因缘而引此喻？过去无量百千身中，常作如是难舍之施，本作誓愿欲成愿果，欲使诸有众生所受苦恼使得本道，欲使人解，自守清净心生信敬，是故引此方喻。

复次，菩萨大人，为诸众生不惜身命。

我昔曾闻，雪山之中，有二鹿王，各领群鹿，其数五百，于山食草。尔时波罗㮈城中有王名梵摩达，时彼国王到雪山中，遣人张围围彼雪山。时诸鹿等尽堕围中，无可归依得有脱处，乃至无有一鹿可得脱者。尔时鹿王其色班驳如杂宝填。“作何方便使诸鹿等得免此难？”复作是念：“更无余计，唯直趣王。”作是念已迳诣王所。时王见已敕其左右：“慎莫伤害，听恣使来。”时彼鹿王既到王所，而作是言：“大王！莫以游戏杀诸群鹿用为欢乐，勿为此事。愿王哀愍放舍群鹿莫令伤害。”王语鹿王：“我须鹿肉食。”鹿王答言：“王若须肉，我当日日奉送一鹿。王若顿杀肉必臭败不得停久，日取一鹿，鹿日滋多，王不乏肉。”王即然可。尔时菩萨鹿王语彼鹿王提婆达多言：“我今共尔，日出一鹿供彼王食，我于今日出送一鹿，汝于明日复送一鹿。”共为言要，迭互送鹿至于多时。后于一时，提婆达多鹿王出一牸鹿，怀妊垂产，向提婆达多求哀请命，而作是言：“我身今死不敢辞托，须待我产供厨不恨。”时彼鹿王不听其语：“汝今但去，谁当代汝？”便生瞋忿。时彼牸鹿既被瞋责，作是思惟：“彼之鹿王极为慈愍，我当归请脱免儿命。”作是念已往菩萨所，前膝跪地向菩萨鹿王，具以上事向彼鹿王而说偈言：

“我今无救护，唯愿济拔我，

多有诸众生，我今独怖迮。

愿垂哀怜愍，拔济我苦难，

我更无所恃，唯来归依汝。

汝常乐利益，安乐诸众生，

我今若就死，两命俱不全，

今愿救我胎，使得一全命。”

菩萨鹿王闻此偈已，问彼鹿言：“为向汝王自陈说未？”牸鹿答言：“我以归向，不听我语，但见瞋责谁代汝者？”即说偈言：

“彼见瞋呵责，无有救愍心，

见敕速往彼，谁有代汝者？

我今归依汝，悲愍为体者，

是故应令我，使得免一命。”

菩萨鹿王语彼鹿言：“汝莫忧恼随汝意去，我自思惟。”时鹿闻已踊跃欢喜还诣本群。菩萨鹿王作是思惟：“若遣余鹿当作是语：‘我未应去，云何遣我？’”作是念已心即开悟，而说偈言：

“我今躬自当，往诣彼王厨，

我于诸众生，誓愿必当救。

我若以己身，用贸蚊蚁命，

能作如是者，尚有大利益。

所以畜身者，正为救济故，

设得代一命，舍身犹草芥。”

说是偈已，即集所领诸群鹿等，“我于汝等诸有不足，听我忏悔。我欲舍汝，以代他命欲向王厨。”

尔时诸鹿闻是语已尽各悲恋，而作是言：“愿王莫往，我等代去。”鹿王答言：“我以立誓自当身去，若遣汝等必生苦恼，今我欢喜无有不悦。”即说偈言：

“不离欲舍身，必当有生处，

我今为救彼，舍身必转胜。

我今知此身，必当有败坏，

今为救愍故，便是法舍身。

得为法因者，云何不欢喜？”

尔时诸鹿种种谏喻，遂至疲极不能令彼使有止心。时彼鹿王往诣王厨，诸鹿举群并提婆达多鹿群，尽逐鹿王向波罗㮈，既出林已报谢群鹿使还所止，唯己一身诣王厨所。时彼厨典先见鹿王者，即便识之，往白于王，称彼鹿王自来诣厨。王闻是语，身自出来向鹿王所。王告之言：“汝鹿尽耶？云何自来？”鹿王答言：“由王拥护鹿倍众多。所以来者，为一妊身牸鹿，欲代其命身诣王厨。”即说偈言：

“意欲有所求，不足满其心，

我力所能办，若当不为者，

与木有何异？设于生死中，

舍此臭秽形，当自空败坏，

不为毫厘善。此身必归坏，

舍己他得全，我为得大利。”

尔时梵摩达王闻是语已，身毛皆竖，即说偈言：

“我是人形鹿，汝是鹿形人，

具功德名人，残恶是畜生。

呜呼有智者，呜呼有勇猛，

呜呼能悲愍，救济众生者。

汝作是志形，即是教示我。

汝今还归去，及诸群鹿等，

莫生怖畏想。我今发誓愿，

永更不复食，一切诸鹿肉。”

尔时鹿王白王言：“王若垂矜，应自往诣彼群鹿所，躬自安慰施与无畏。”王闻是语，身自诣林，到鹿群所施鹿无畏，即说偈言：

“是我国界内，一切诸群鹿，

我以坚拥护，慎莫生恐怖。

我今此林木，及以诸泉池，

悉以施诸鹿，更不听杀害。

是故名此林，即名施鹿林。”

大庄严论经卷第十五

后秦龟兹三藏鸠摩罗什译

马鸣菩萨造

复次，善分别者，乃至国土广大诸事备足，知其苦恼舍离而去。

我昔曾闻，世尊昔为菩萨时作大国王，贫穷乞丐有来索者一切皆与，为苦厄者能作拥护，为欲利益一切众生，智慧聪猛又处王位。时邻国王将诸军众欲来交战，时菩萨王作是思惟：“着五欲乐不能调心，六根难满众具既多，复须料理而拥护之，为此众具生于斗诤，愿舍此事不应斗诤，我应更修集随身胜法。”即说偈言：

“于善观察时，智者应分别，

为事不思虑，后悔无所及。

“观察是非，必知所在。”复说偈言：

“欲如执草炬，亦如众肉团，

着欲必伤毁，害及于二世。

智者应速离，国土众具等，

如此众具等，终归必舍弃，

宁今受众苦，愿莫于后世，

受此久长苦。计我今势力，

堪任摧伏彼，现在明证果，

声誉叹美善，后受苦伤害。

虽知己有能，愿当护于彼，

若当不护彼，后必伤害身。”

作是念已逃避入林，有一老婆罗门迷失道路到彼林间，菩萨问言：“汝以何故来至此林？”婆罗门言：“我欲见王。”菩萨问言：“何故见王？”婆罗门言：“我今贫困又多债负，闻王好施，故来乞索用以偿债。远离贫苦，更无所归，唯望王恩拯救于我。”菩萨语言：“汝并归去，此间无王何所归诚？”婆罗门闻是语已，迷闷躄地。尔时菩萨既见之已，深生怜愍，作是念已，即说偈言：

“我以护他故，难舍尽弃舍，

我今弃舍已，当以何物与？

吾今为斯人，当舍己身命。”

说是偈已即时扶接婆罗门起，而告之曰：“汝莫愁怖！吾当令汝得于财利。”时婆罗门闻是语已心生喜悦，菩萨即时用草作索，作索已讫与婆罗门：“一切施者我身即是。”而说偈言：

“彼王未得我，心意终不安，

汝应以此绳，系缚于我肘，

将至彼王所，令彼王欢喜，

当施汝珍宝，金银诸财物，

汝可得大富，彼王复欢喜。

生者必有死，寿命会当尽，

为救危厄故，虽复丧身命，

智者为此死，名之为璎珞。”

尔时婆罗门闻是语已甚大欢喜，即时以索缚此菩萨将诣彼王。王既见已向婆罗门，而说偈言：

“此为是何人？身色如金山，

威光甚赫奕，犹日照世间，

面目极端严，睹者无不悦。

如斯福德者，应作大地主，

今日被拘执，苦厄乃如是？

我坐师子座，极为可惭耻，

彼应处王位，非我之所宜，

我之不调顺，不应处此座。”

时婆罗门闻是偈已，白大王言：“此是王怨。”王问婆罗门：“谁缚此人？”婆罗门言：“此实我缚。”王言：“斯人不应为汝所缚，汝为妄语。”即说偈言：

“彼如大逸象，身力甚强壮，

汝今体羸劣，又无兵马力，

云何能缚彼？此事不可信。

汝可真实说，勿作虚妄言。”

时婆罗门具陈上事，而说偈言：

“见我失所望，彼人便自缚，

彼以悲愍缚，欲以救济我。

如是善丈夫，名称遍十方，

犹如燃庭燎，普照于一切。

不善人愚痴，灭彼使无余，

庭燎炽然时，能灭令无遗。”

尔时大王闻是语已，即便惊起合掌而言：“善哉善哉！真善丈夫！汝为救他作如是事。”即说偈言：

“所言大王者，号名曰罗阇，

利益于世间，是故名罗阇。

汝今应为王，护持于大地，

唯愿今听我，忏悔诸罪咎。

我实是婴愚，轻躁无智者，

汝可还为王，我舍此国去。

汝能令众生，一切得安乐，

余人设作王，逼恼诸世间。”

即立彼王还归所止。

复次，作净福业应设供养，是故应当勤修福业。

我昔曾闻，石室国王名乌越䩭，举国人民共设佛会，有一妇人于窗牖中窥看世尊。尔时彼王见女端正，即解珠璎遣傍侍臣送与彼妇。时王左右即白王言：“彼妇女者是国中妇，王若爱念直往唤取，何烦与珠？人脱怪笑。”王闻是语以手掩耳，作如是言：“咄哉大恶！云何乃以此言使闻我耳？”即说偈言：

“作是咒誓言，设我有异心，

使我成大恶，我不以染着，

以珠与彼女，听我说意故。

业为自在主，最胜业者说，

此无宰主作，唯是业所造，

心作于宰主，善业佛所叹。

如是之妙色，更无宰主我，

唯是善业作，善业我应敬，

恶业我应离。过去作善业，

果报于今现，我以于珠贯，

众宝杂庄严，额悬多逻罗，

珠贯白如雪，我为宿功德，

不为着色欲，若知善恶业，

云何复着色？虽远尚不视，

况当有染着？宁当饥渴死，

不为非法贪，宁当入火聚，

不为奸邪事。我如有爱着，

今身若后身，受苦极无量。”

复次，若有善业，自然力故受好业报，虽有国王党援之力，不如业力所获善报，是故应当修于善业。

我昔尝闻，忧悦伽王于昼睡眠，有二内官，一在头前，一在脚底，持扇捉拂共作论议：“我等今者为王所念，为以何事？”一则自称是我业力，一则自称我因王力，由是之故奉给于王。时彼二人数闻听法并解议论，即说偈言：

“如牛厉渡水，导正从亦正，

人王立正法，从者亦如是。”

时彼二人由竞理故其声转高，一作是言：“我依王活。”第二者言：“我依业力。”王闻是声即便睡悟，而问之言：“何故高声？”王又闻彼二人诤理，虽复明知未断我见，援党己者王心不悦，即便向彼称业力者说偈问言：

“依于我国住，自称是业力，

我今试看汝，为是谁力耶？”

说是偈已往夫人所，语夫人言：“今当遣人来到汝边，汝好庄严如帝释幢夫人。”答言：“当奉王教！”时王以蒲萄浆与彼依王活者，送与夫人。既遣之已作是思惟：“称业力者今应当悔作如是语。”作是念已未久之间，彼业力者着好衣服来至王边。王见之已，甚大生怪，即说偈言：

“我为自错误，与彼残浆耶？

为是彼业力，强夺此将去？

或能共亲厚，与彼使将去？

或是夫人瞋，夺此与彼乎？

或能我迷误，而与于彼耶？

或能彼幻我，使我错乱乎？”

说是偈已问彼人言：“好实语我，汝恃业力我故不遣，汝云何得？”彼人白王：“以业力得。”即以事状具向王说：“此人奉使既出门已，卒尔鼻衄，即以此浆与我使送，到夫人边得是衣服。”王闻是已，即说偈言：

“业报如影响，亦如彼庄严，

彼言自业力，此语信不虚。

以听法力故，言说合于理，

彼称业力者，斯言定有验。

我多于己负，彼凭业力胜，

佛说业力强，此语信真实。

佛为善御乘，业力为善哉，

能坏王者力。十方佛世尊，

亦说随业力。汝今倚业力，

用自庄严身，割绝于我力。”

复次，虽与智者共为仇郄犹能利益，是故智人虽与为仇，常应亲近。

我昔曾闻，摩突罗国有婆罗门，聪明智慧不信佛法，亦不亲近诸比丘等。共余婆罗门先有斗诤，以瞋恚故诣僧坊中，诈为妄语作如是言：“某婆罗门明日于舍设诸供具，当作大会请诸比丘。”欲令比丘明晨往至其家不得饮食，令彼恶名遍于世界。时诸比丘于其晨朝往诣其家，语守门人：“汝家主人请我饮食，汝可往白。”时守门者入白主人：“今者门外有诸比丘，云大家请故来相造。”主人闻已作是思惟：“何因缘故有如是事？”复作是念：“彼婆罗门与我为怨，故为此事。今虽临中，城邑极大，遣人市具供诸比丘。”作是念已，即时遣人唤诸比丘入舍就坐，设种种食而以供养。比丘食讫语檀越言：“汝今小坐，比丘之法，食讫应为檀越说法，汝虽不信，佛法应尔。”时彼主人即取小床，上座前坐。为说施论戒论生天之论，欲为不净出世为乐，乃至为说四真谛法。此婆罗门已于过去种诸善根，即于坐上见四真谛得须陀洹，而说偈言：

“咄哉愚痴力，能害于正见，

愚者不分别，宝作非宝想。

我今得胜利，分别识三宝，

真实是我宝，佛法及圣众。

我已谛睹了，得闭三恶道，

释梵诸天等，所不能获得，

我今具获得。今此婆罗门，

即名为梵天，今当得趣向，

解脱不死方。我今始获得，

婆罗门胜法。我本姓输都，

今日真输都，今日始获得，

胜妙比陀法。我今得无漏，

出过诸比陀，我今真实是，

祠祀大福田。我当勤大祠，

不能善分别，可祠不可祠？

从今日已往，当供天中天，

多陀阿伽陀。略说而言之，

今日始得利，获得人身果。

从今日已往，当随佛所教，

终更不求请，其余诸天神。

我今所学法，随顺向正道，

法及随顺法，我必得其果。

我今归命礼，宿世厌恶根，

曾修法向法，今获其果利。

亲近善知识，法利自然成，

我若不亲近，大悲弟子者，

永当堕邪见，轮回三恶道。

若无婆罗门，为我怨仇者，

亦不得亲近，如此之圣众。

由彼瞋忿故，令我得是法，

外相似恶友，实是善知识，

恩过于父母，及以诸亲戚。

由此婆罗门，诸僧至我家，

降注于甘雨，善芽悉得生。

法雨甚润泽，洒我心埃尘，

埃尘既不起，得见真实法。

是故世间说，因怨得财贿。”

自惟得大利，即受三归依。

于彼婆罗门，大设诸肴膳。

复次，若人精诚以财布施，如华获财业，以知是事应至心施。

我昔曾闻，罽宾国人夫妇共在草敷上卧，于天欲明善思觉生，作是思惟：“此国中人无量百千，皆悉修福供养众僧，我等贫穷值此宝渚，不持少宝至后世者，我等衰苦则为无穷，我今无福将来苦长。”作是念已，悲吟叹息，展转哀泣泪堕妇上。尔时其妇寻问夫言：“以何事故不乐乃尔？”即说偈言：

“何故极悲惨？数数而叹息，

雨泪沾我臂，犹如以水浇。”

尔时其夫说偈答言：

“我无微末善，可持至后世，

思惟此事已，是故自悲叹。

世有良福田，我无善种子，

今身若后身，饥穷苦难计。

先身不种子，今世极贫穷，

今若不作者，将来亦无果。”

尔时其妇闻是偈已，语其夫言：“汝莫愁忧。我属于汝，汝于我身有自在力，若卖我身可得钱财满汝心愿。”尔时其夫闻妇此言，心生欢喜颜貌怡悦，语其妇言：“若无汝者我不能活。”即说偈言：

“我身与汝身，犹如彼鸳鸯，

可共俱卖身，得财用修福。”

尔时夫妇二人诣长者家，作如是言：“可贷我金，一月之后若不得者，我等二人当属于汝，一月之后我必不能得金相偿分为奴婢，一月之中可供养诸比丘僧。”尔时长者即便与金，既得金已自相谓言：“我等可于离越寺中供养众僧。”妇问夫言：“为用何日？”答言：“十五日。”又问：“何故十五日？”尔时其夫以偈答言：

“世间十五日，拘毗等天王，

案行于世间，是佛之所说，

欲使人天知，是故十五日。”

尔时夫妇二人竭力营造至十三日，食具悉备送置寺上，白知事人言：“唯愿大德！明十五日勿令众僧有出外者，当受我请。”彼知事人答言：“可尔。”于十四日夫妇二人在寺中宿，自相劝喻，而说偈言：

“告喻自己身，慎勿辞疲劳，

汝今得自在，应当尽力作。

后为他所策，作用不自在，

徒受众劳苦，无有毫厘利。”

说此偈已夫妇通夜不暂眠息，所设肴膳至明悉办，夫语妇言：“善哉我曹！所作已办，心愿满足。得是好日卖此一身，于百千身常蒙丰足。”时有小国主施设饮食，复来至寺，而作是言：“愿诸僧等受我供养。”知事人言：“我等诸僧先受他请，更觅余日。”时彼小王殷勤启白：“我今已众务所逼，愿受我请。”尔时诸僧默然无对。尔时国主语彼夫妇言：“我今自打揵椎，汝所造食当酬汝直。”时夫妇已闻此语，向彼国主五体投地，而白之言：“我之夫妇穷无所有，自卖己身以设供具，竟宿造供施设已办，唯于今日自在供养，若至明日为他策使不得自由，愿王垂矜莫夺我日。”即说偈言：

“夫妇如鸳鸯，供设既已办，

愿必见忆念，明当属他去。

夫妇各异策，更无修福期，

如是自卖身，乃为修善故。”

时彼国王具闻斯事，赞言善哉，即说偈言：

“汝善解佛教，明了识因果，

能用虚伪身，易于坚财命。

汝勿怀恐怖，恣听汝所愿。

我为怜愍汝，以财偿汝价，

汝今自苦身，终大获利乐。”

尔时国主说此偈已，听彼夫妇供养众僧，即以财物为彼夫妇酬他价直，又给夫妇自营产业，现受此报无所乏少。

复次，至心持戒乃至没命得现果报。

我昔曾闻，难提拔提城有优婆塞，兄弟二人并持五戒。其弟尔时卒患胁痛气将欲绝，时医诊之，食新杀狗肉并使服酒，所患必除。病者白言：“其狗肉者，为可于市买索食之，饮酒之事，愿舍身命终不犯戒而服于酒。”其兄见弟极为困急，买酒语弟：“舍戒服酒以疗其疾。”弟白兄言：“我虽病急，愿舍身命，终不犯戒而饮此酒。”即说偈言：

“怪哉临命终，破我戒璎珞，

以戒庄严身，不烦殡葬具。

人身既难得，遭值戒复难，

愿舍百千命，不毁破禁戒。

无量百千劫，时乃值遇戒，

阎浮世界中，人身极难得，

虽复得人身，值正法倍难。

时复值法宝，愚者不知取，

善能分别者，此事亦复难。

戒宝入我手，云何复欲夺？

乃是怨憎者，非我之所亲。”

兄闻偈已答其弟言：“我以亲故不为沮坏。”弟白兄言：“非为亲爱乃是残败。”即说偈言：

“我欲向胜处，毁戒令堕坠，

损我乃如是，云何名亲爱？

我勤习戒根，乃欲见劫夺，

所持五戒中，酒戒最为重。

今欲强毁我，不得名为亲。”

兄问弟言：“云何以酒为戒根本？”弟即说偈以答兄言：

“若于禁戒中，不尽心护持，

便为违大悲。草头有酒渧，

尚不敢掁触，以是故我知，

酒是恶道因。在家修多罗，

说酒之恶报，唯佛能别知，

谁有能测量？佛说身口意，

三业之恶行，唯酒为根本，

复堕恶行中。往昔优婆夷，

以酒因缘故，遂毁余四戒，

是名恶行数，复名五大施，

亦是五无畏。酒为放逸根，

不饮闭恶道，能获信乐心，

去悭能舍财。首罗闻佛说，

能获无量益，我都无异意，

而欲毁犯者？略说而言之，

宁舍百千命，不毁犯佛教，

宁使身干枯，终不饮此酒。

假设犯毁戒，寿命百千年，

不如护禁戒，即时身命灭。

决定能使差，我犹故不饮，

况今不定知，为差为不差？”

作是决定心，心生大欢喜，

即获见真谛，所患即消除。

复次，若信佛语，于诸外论犹如婴愚颠狂所说，是故勤学佛法语论。

我昔曾闻，有一国名释伽罗，其王名卢头陀摩，彼王数数诣寺听法。时彼法师说酒过失，尔时王难高座法师言：“若施他酒得狂痴者，今饮酒亦多，无狂痴报。”时法师指示外道等，其王见已，善哉善哉！时有外道，自相议言：“彼说法者无所知见空指而已，王为法师已又不解，空称善哉！不能开解而答此问。然此众中亦有大聪明胜人，何故不答王？”即说偈言：

“法师有聪辩，善能答此义，

怜愍汝等故，护惜而不说。”

诸外道言：“王为此法师，横为通道理。”王言：“我之所解更有异趣。”尔时王语法师言：“向所解义今可显说。”法师答言：“我向所以指外道者，以诸外道各生异见有颠倒心，是故名为痴狂之人。”即说偈言：

“不必鬼入身，名为颠狂者，

邪见夜叉心，是为说颠狂。

狂痴人过失，不知解其事，

汝等有狂过，一切种智说。

汝违种智语，随逐于邪见，

现见于神变，彼大仙所辱。

出过其禁限，颠狂先已成，

云何使我说，百千种狂因。

何故分别说？投渊及赴火，

自坠于高巅，舍弃于施戒。

逐迷邪狂倒，不修于正行，

狂惑坠巅火，卖盐坏净行。

饮触恒河水，是名立正行，

失净及得正，有何因义趣？

卖肉众恶集，三种神足变，

除此三种变，更亦有神变。

唯有二六法，离此别无我，

现见仙神变，更见十三法。

如是颠狂事，其数乃有百，

现见投渊火，自坠于高巅。

以此欲生天，此但是邪见，

非是生天因；戒施善调心，

即是生天因。卖盐坏善行，

触河除诸恶，卖盐有大恶，

触河有大善，如是有何义，

得名为善恶？婆罗门卖肉，

即堕于失法，捉刀亦失法，

若复卖于肉，满三十六斤，

败坏婆罗门。罗差及食蜜，

皆名为失法，见罗差尝蜜，

二俱成过患。以秤欺诳人，

不成名为盗，卖肉成杀生。

羊稻俱有命，食稻不成杀，

羊稻俱应食，何故食于稻，

而不食于羊？汝诸言自杀，

终不得生天，坠岩投渊水，

复言得生天。杀己言有罪，

喂养己身者，何故不得福？

观察不顺理，皆是愚痴倒，

以是因缘故，名汝等为狂。

此即是愚痴，罗刹之标相，

是故说汝等，成就颠狂法。

此即是与酒，饮酒之因果，

瞋恚是痴因，瞋恚而黑浊，

能令颜色变。以是因缘故，

瞋为庾黑因，饮酒颜色浊，

此二俱能瘦。目连见饿鬼，

汝先自饮酒，亦教人饮酒，

说言无罪报，是故今现在，

已获饿鬼身，花报已如是，

果报方在后。”

诸婆罗门闻是语时，多有外道即时出家。

复次，善分别敬功德，不期于门族。

我昔曾闻，花氏城中有二王子，逃走归投末投罗国。时彼国中有一内官字拔罗婆若，为附佣国主，供养众僧手自行食。众僧食已遣人敛草上残食持诣宫中，向食作礼然后乃食。余者分张与所亲爱。“食彼残食能破我患。”是故先取食之，授与二王子。王子食已心恶贱故出外即吐，而作是言：“出家之人种种杂姓，我等今者食其残食。食已吐弃，然后除过。”时附佣主闻是事已作如是言：“此二婴愚极为无知。”即说偈言：

“得此余食者，智者除过患，

彼生疑讥嫌，是名为婴愚。

佛法观察食，外道都悉无，

沙门观察食，能除烦恼障。

余食牟尼触，应当顶戴敬，

手捉残食已，水洗已除过。”

附佣主后日更不与残食。时左右人问言：“何故不分食与二王子？”即说偈言：

“彼之不知解，沙门所食余，

自恃种族故，触之言不净，

不生欢喜心，是故我不与。

不识沙门姓，不食于彼食，

不识我种姓，不应食我食。

沙门处处生，不如我种族，

我不如沙门，复不食我食。

为言无种姓，亦无有年岁，

如马无种族，内官亦如是。

内官处处来，无有定方所，

唯睹我富贵，不看我种姓。

但见富贵故，便食我残食，

不食沙门食，是名为婴愚。

沙门心自在，具足七种财，

不食沙门食，而食我余者，

犹如超半井，不见有是处。

见我有势力，王者之所念，

便食我余食；苷蔗种中生，

输头王太子，如是种族来，

可不胜我耶？彼之胜智者，

无等无伦匹，不取其种姓，

唯取其德行。种族作诸恶，

亦名为下贱，具戒有智慧，

是名为尊贵。”

时二王子闻此语已，而作是言：“汝示正道即是我父，自今以往敬承所诲。”即说偈言：

“汝今说种姓，殊为非法语，

因行无有定，知解无定方。

语议正解了，不名为边语，

如汝之所解，即是贵种族。”

复次，若欲观察知佛神变，视诸塔寺供养佛塔。

我昔曾闻，阿梨车毗伽国，于彼城门有佛发爪塔，近有尼俱陀树，边有井水。时婆罗门而白王言：“若游行时见于彼塔，是沙门冢破王福德，王是大地作一盖主，宜除此塔。”时王信婆罗门语故，即敕臣下令：“速却此塔，明日我出时勿令复见。”时彼城神与诸民众皆悉悲涕。时诸优婆夷施设供养，又然灯者，作如是语：“我等今者是最后供养。”有优婆塞抱塔悲泣，即说偈言：

“我今最后抱，汝之基塔足，

犹如须弥倒，今日皆破伤，

十力世尊塔，于今遂破灭。

我若有过失，听我使忏悔，

众生更不见，佛之所作业。”

尔时诸优婆塞作如是言：“我等今者可还归家，不忍能看人坏此塔。”时王后自遣人持锹欲除，往到其所，塔树尽无，即说偈言：

“呜呼甚可怪，举城大出声，

犹如海涛波，不见十力塔，

尼拘陀及井，莫知其所在？”

诸婆罗门等，深心生惭怪。

彼王闻是已，生于希有想，

时王作是念：“谁持此塔去？”

即自往诣塔，莫知其所在。

尔时彼王遣千余人，乘象驰马四方推觅。时有老母在于道傍，见彼诸人行来速疾，即问之言：“何为乃尔？”诸人答言：“推觅塔树。”彼老母言：“我向于道见希有事，有塔飞空并尼俱陀树，不忆其井。见诸人等首戴天冠，头垂花鬘身着诸花，持塔而去。我见去时生希有想。”指示去处，诸人闻已具以事状还白于王。王闻欢喜，即说偈言：

“彼塔自飞去，为向天上耶？

我今心信敬，极生大欢喜，

若我破此塔，当堕于地狱。”

尔时王即向彼塔处大设供养，此塔即今名曰自移，塔及树井离毗伽城三十里住。

复次，佛塔有大威神，是故宜应供养佛塔。

我昔曾闻，竺叉尸罗国彼有塔寺，波斯匿王以成火烧之，佛复安一枨，朽坏却之。时彼国王名枸沙陀那，有一比丘求请彼王：“我今为塔作枨，愿王听取，有大树者王莫护惜。”王即语言：“除我宫内所有树木，余树悉取。”得王教已，诸比丘等处处求觅，于一村边有大池水，上有大树，名称首伽树，龙所护持，近恶龙故人无敢触。其树极大，若复有人取枝叶者，龙能杀之，以是之故人无敢近。有人语言：“彼有大树。”时比丘即将诸人赍持斧器欲往斫伐。时复有人语比丘言：“此龙极恶。”比丘语言：“我为佛事，不畏恶龙。”时有奉事婆罗门语比丘言：“彼龙极恶，若伐此树多所伤害，莫斫破此树。”婆罗门即说偈言：

“汝不闻彼贼，悭贪故暂作，

而能于一切。汝当忆此事，

常应自拥护，莫为此树故，

即致于伤害。”

比丘复说偈言：

“汝为毒龙故，而自生贡高，

我依人中龙，恃彼亦自高，

观汝力为胜，如是我得势，

令使众人见。我为敬佛故，

今当舍身命。诸毒龙众中，

汝为作龙王，生大恭敬想，

佛为柔调寂，及是众中王，

我今亦恭敬，如来婆伽婆，

谁能降毒龙，而为弟子者？”

尔时比丘共婆罗门，各竞道理遂共斗诤。于时比丘即伐其树，亦无云雷变异之相。时婆罗门睹斯事已，而说偈言：

“先若取枝叶，云起雷霹雳，

汝为咒所伏，为死至后世。”

彼时婆罗门说是偈已，即便睡眠梦见毒龙，向己说偈：

“汝莫起瞋恚，此名现供养，

非为轻毁我。吾身自负塔，

况树作塔枨，而我能护惜？

十力世尊塔，我当云何护？

此林自生树，而为佛塔故，

如是自生树，云何得恋惜？

更有余因缘，今当说善听。

我亦无势力，德叉迦龙王，

自来取此树，我云何能护？

伊罗钵龙王，及以毗沙门，

躬自来至此，我有何势力，

而能距捍彼，威德天龙等？

如来现在世，及以灭度后，

造立塔庙者，此二等无异。

诸有得道者，人天及夜叉，

名称遍十方，世界无伦匹。

如此名闻故，塔枨悬宝铃，

其音甚和雅，远近悉闻知。”

时婆罗门闻是偈故，从睡眠寤即便出家。

复次，我昔曾闻，有一老母背负酥瓨，在路中行，见庵摩勒树即食其果，食已患渴，寻时赴井乞水欲饮。时汲水者即便与水，以先食庵摩勒果之势力故，谓水甜美味如石蜜，语彼人：“我以酥瓨易汝瓨水。”尔时汲水人即随其言与一瓨水，老母得已负还归家。既至其舍，先所食庵罗摩热力已尽，取而饮之，唯有水味更无异味。即聚亲属咸令尝之，皆言：“是水有朽败烂绳汁泥臭秽极为可恶，汝今何故持来至此？”既闻斯语自取饮尝，深生悔恨：“我何以故，乃以好酥贸此臭水？”

一切众生凡夫之人亦复如是，以愚无智故，以未来世功德酥瓨，贸易臭秽四颠倒瓨，谓之为好。于后乃知非是真实，深生悔恨，咄哉何为以功德酥瓨贸易颠倒臭秽之水？而说偈言：

“咄哉我何为，以三业净行，

贸易着诸有？如以净好酥，

贸彼臭恶水。以食庵摩勒，

舌倒不觉味，臭水为甘露。”

复次，我昔曾闻，有一长者妇为姑所瞋，走入林中自欲刑戮，既不能得，寻时上树以自隐身，树下有池影现水中。时有婢使担瓨取水，见水中影谓为是己有，作如是言：“我今面貌端正如此，何故为他持瓨取水？”即打瓨破还至家中，语大家言：“我今面貌端正如是，何故使我担瓨取水？”于时大家作如是言：“此婢或为鬼魅所著，故作是事。”更与一瓨诣池取水，犹见其影，复打瓨破。时长者妇在于树上，见斯事已，即便微笑。婢见影笑，即自觉悟，仰而视之，见有妇女在树上微笑，端正女人衣服非己，方生惭耻。

以何因缘而说此喻？为于倒见愚惑之众，譬如薝卜油香用涂顶发，愚惑不解，我顶出是香。即说偈言：

“未香以涂身，并熏衣缨珞，

倒惑心亦尔，谓从己身出，

如彼丑陋婢，见影谓己有。”

复次，猫生儿以小渐大，猫儿问母：“当何所食？”母答儿言：“人自教汝。”夜至他家隐瓮器间，有人见已而相约敕：“酥乳肉等极好覆盖，鸡雏高举莫使猫食。”猫儿即知，鸡酥乳酪皆是我食。

以何因缘说如此喻？佛成三藐三菩提道，十力具足心愿已满，以大悲心多所拯拔。尔时世尊作如是念言：“当以何法而化度之？”大悲答言：“一切众生心行显现，以他心智观察烦恼，一切诸行贪欲瞋恚愚痴之等长夜增长，常想乐想我想净想展转相承。作如是说，不能增长无常苦空无我之法。”是故如来知此事已，为众生说诸倒对治。如来说法微妙甚深，难解难入，谓道解说。云何而能为诸众生说如斯法？以诸众生有倒见想，观察知已随其所应为说法要。众生自有若干种行，是故知如来说对治法破除颠倒，如为猫儿覆肉酥乳。

复次，我昔曾闻，有一国中施设石柱极为高大，除去梯隥樚栌绳索，置彼工匠在于柱头。何以故？彼若存活，或更余处造立石柱，使胜于此。时彼石匠亲族宗眷，于其夜中集聚柱边，而语之言：“汝今云何可得下耶？”尔时石匠多诸方便，即擿衣缕垂二缕线至于柱下。其诸宗眷寻以粗线系彼衣缕，匠即挽取既至于上，手捉粗线语诸亲族：“汝等今者更可系着小粗绳索。”彼诸亲族即随其语，如是展转，最后得系粗大绳索。尔时石匠寻绳来下。言石柱者喻于生死，梯隥樚栌喻过去佛已灭之法，言亲族者喻声闻众，言衣缕者喻过去佛定之与慧，言擿衣者喻观欲过去味等法。缕从上下者喻于信心，系粗缕者喻近善友得于多闻，细绳者多闻缕，复悬持戒缕，持戒缕悬禅定缕，禅定缕悬智慧绳，以是粗绳坚牢。系者喻缚生死，从上下者喻下生死柱。

“以信为缕线，多闻及持戒，

犹如彼粗缕，戒定为小绳，

智慧为粗绳，生死柱来下。”

复次，我昔曾闻，有一国中王嗣欲绝，时有王种先入山林学道求仙，即强将来立以为王，从敷卧具人索于衣服及以饮食。时敷卧具人而白王言：“各有所典，王于今者不应事事尽随我索，我唯知敷卧具事；洗浴衣食，悉更有人，非我所当。”以此喻可知一切诸业，如王敷卧具人各有所典，业亦如是，各各不同。色无病者财物可爱，智等诸业各各别异，有业得无病，有业能得端正色力，如彼仙人从敷卧具人索种种物终不可得。若生上族不必财富，诸业受报各各差别，不以一业得种种报。若作端正业，则得端正色力，财富应从余业索。是故智者应当修习种种净业，得种种报。

“无病色种族，智能各异因，

如彼仙人王，索备敷卧者。”

复次，我昔曾闻，有一国王多养好马，会有邻王与共斗战，知此国王有好马故即便退散。尔时国王作是思惟：“我先养马规拟敌国，今皆退散养马何为？当以此马用给人力，令马不损于人有益。”作是念已，即敕有司令诸马群分布与人，常使用磨经历多年。其后邻国复来侵境，即敕取马共彼斗战，马用磨故旋转而行不肯前进，设加杖捶亦不肯行。众生亦尔，若得解脱，必由于心，谓受五欲，后得解脱。死敌既至，心意恋着五欲之乐，不能直进得解脱果。即说偈言：

“智慧宜调心，勿令着五欲，

本不调心故，临终生爱恋。

心既不调顺，云何得寂静？

心常耽五欲，迷荒不能觉，

心既不调顺，云何得寂静？

心常耽五欲，迷荒不能觉，

如马不习战，对战而旋行。”

复次，曾闻有一国王身遇疾患，国中诸医都不能治。时有良医从远处来治王病差，王大欢喜作是思惟：“我今得医力，事须厚报。”作是念已微遣侍臣，多赍财物，诣于彼医所住之处，为造屋宅养生之具，人民田宅象马牛羊奴婢仆使，一切资产无不备具。所造既办王便遣医使还其家。时彼远医见王目前初无所遣，空手还归，甚怀恨恨。既将至家，道逢牛羊象马都所不识，问是谁许？并皆称是彼医名，是彼医牛马。遂到家已，见其屋舍庄丽严饰，床帐氍㲣毾㲪金银器物，其妇璎珞种种衣服。时医见已甚生惊愕，犹如天宫。问其妇言：“如此盛事为何所得？”妇答夫言：“汝何不知？由汝为彼国王治病差故，生报汝恩。”夫闻是已深生欢喜作是念言：“王极有德，知恩报恩，过我本望。由我意短，初来之时以无所得情用恨然。”以此为喻，义体今当说。医喻诸善业，王无所与喻未得现报身无所得，如彼医者初不见物谓无所得心生恨恨，如彼今身修善见未得报，心生恨恨我无所得。既得至家者，犹如舍身向于后世。见牛羊象马群，如至中阴身，见种种好相，方作是念：“由我修善见是好报，必得生天。”既至天上，喻到家中见种种盛事，方于王所生敬重心，知是报恩者，檀越施主。得生天已，方知施戒受如此报，始知佛语诚实不虚，修少善业获无量报。即说偈言：

“施未见报时，心意有疑悔，

以为徒疲劳，终竟无所得。

既得生中阴，始见善相貌，

如医到家已，方生大欢喜。”

复次，曾闻有二女人，俱得庵罗果，其一女人食不留子，有一女人食果留子。其留子者，觉彼果美，于良好田下种着中，以时溉灌大得好果。如彼世人为善根本，多修善业，后获果报。合子食者，亦复如人不识善业，竟不修造，无所获得，方生悔恨。即说偈言：

“如似得果食，竟不留种子，

后见他食果，方生于悔恨。

亦如彼女人，种子种得果，

复生大欢喜。”

复次，曾闻往昔有比丘名须弥罗，善能戏笑，与一国王谊哗欢悦称适王意。尔时比丘即从乞地欲立僧坊，王语比丘：“汝可疾走不得休息，尽所极处，尔许之地悉当相与。”尔时比丘更整衣服，即便疾走，虽复疲乏，以贪地故，犹不止住，后转疾极不能前进，即便卧地宛转而行。须臾复乏，即以一杖逆掷使去，作如是言：“尽此杖处悉是我地。”已说譬喻，相应之义我今当说。如须弥罗为取地故虽乏不止，佛亦如是，为欲救济一切众生，作是思惟：“云何当令一切众生得人天乐及以解脱？”如须弥罗走不休息，佛婆伽婆亦复如是，为优楼频螺迦叶、鸯掘摩罗如是等人悉令调伏，有诸众生可化度者，如来尔时即往化度。如须弥罗既疲乏已，即便卧地宛转，佛亦如是，度诸众生既已疲苦，以此阴身于娑罗双树倚息而卧，如迦尸迦树斩伐其根悉皆堕落，唯在双树倚身而卧，犹故不舍精进之心，度拘尸罗诸力士等及须跋陀罗。如须弥罗为得地故掷杖使去，佛亦如是，入涅槃时为济众生故，碎身舍利，八斛四斗，利益众生，所碎舍利虽复微小如芥子等，所至之处人所供养与佛无异，能使众生得于涅槃。即说偈言：

“如来躬自度，优楼频螺等，

眷属及徒党，优伽鸯掘魔。

精进禅度力，最后倚卧时，

犹度诸力士，须跋陀罗等。

欲为济拯故，布散诸舍利，

乃至遗法灭，皆是供养我。

如彼须弥罗，掷杖使远去。”

复次，我昔曾闻，竺叉尸罗国有博罗吁罗村，有一估客名称伽拔吒，作僧伽蓝，如今现在。称伽拔吒先是长者子，居室素富，后因衰耗遂至贫穷，其宗亲眷属尽皆轻慢不以为人，心怀忧恼遂弃家去，共诸伴党至大秦国，大得财宝还归本国。时诸宗亲闻是事已，各设饮食香华妓乐于路往迎。时称伽拔吒身着微服在伴前行，先以贫贱年岁又少，后得财宝其年转老，诸亲迎者并皆不识，而问之言：“称伽拔吒为何所在？”寻即语言：“今犹在后。”至大伴中而复问言：“称伽拔吒为何所在？”诸伴语言：“在前去者即是其人。”时宗亲往到其所，而语之言：“汝是称伽拔吒，云何语我乃云在后？”称伽拔吒语诸宗亲言：“称伽拔吒非我身是，乃在伴中驼驴驮上。所以然者？我身顷来，宗亲轻贱初不与语，闻有财宝乃复见迎，由是之故在后驮上。”宗亲语言：“汝道何事，不解汝语？”称伽拔吒即答之言：“我贫穷时共汝等语不见酬对，见我今者多诸财宝，乃设供具来迎逆我，乃为财来，不为我身。”发此喻者，喻如世尊，称伽拔吒为得财物，乡曲宗眷设供来迎，佛亦如是，既得成佛，人天鬼神诸龙王等悉来供养，非来供养我，乃供养作佛功德。我未得道时、无功德时，诸众生等不共我语，况复供养？是故当知供养功德不供养我，虽复广得一切诸天人等之所供养亦无增减，以观察故。

“人天阿修罗，夜叉乾闼婆，

如是等诸众，亦广设供养。

佛无欢喜心，以善观察故，

是供诸功德，非为供养我。

如称伽拔吒，指示诸眷属，

称己在后者，其喻亦如是。”