国家图书馆善本佛典第 34 册 No. 8893 法宗原私记
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法宗原私记本上
智山沙门释 龙谦撰
将释此章六门分别一讲前行法二造章因缘三章传未四章所依经论五释章题目无撰号六入文解释初讲前行法者予如讲释作法记往见旲二造章因缘者如四阿含经文广义深发智六足者文略义幽逐大毗婆娑论者文广义㫖深俱舍论正理论显宗论等者文广坚义幽㣲而初学者直难入依之释七十五法名体诸门为入有部大论甘露门故下文曰且为初学略示方隅委细分别广如别录(文)三传来者初有部渡汉地㕝二正此章传此土㕝初有部渡汉地㕝者释迦如来降诞南洲天笁净饭王家(有传第九减劫出世奖三下传第一减劫出性现佛三昧经说四月八日夜半生长阿含四（十四一）二月八日生摽指抄四（四十一）佛所行三昧经三月八日生因易经四月八日佛生月日诸说不同如破邪论（上十三）四下九西域二三又六之八及十二法苑十四𣧩苑集佛道论衡二三𧁨悉地㐬第四自四僧史略上自甫注十三（四十五六）止真记五未（正九）名义集三（自二十二）统记二八九释迦谱日经反花戒译人斟酌出经之人名有所受故往々不同夫以史汉延出犹分猱相反况万里之外千岁之悲哉明昔者固宜择普而从（一之二十四）行㕝抄资持记下三之二（十五一）日僧祗佛生日乃至涅槃日为大众说法秝扬佛德萨婆多（二五一）三月八日或佛亦以此日生乃至若依瑞应上四（四）本经多云四月八日生（乃至）此并由众生见闻不同故时篇不等智论云（九十七一）王舍城十二亿家舍婆提城九亿家尚三亿见或闻由慢业故佛世犹尔何况末法转轻心业最重文宝疏一为纸)出家成道(出家或道年记不同一曰十九岁出家三十成道一云廾九岁出家三十五成道一云十九出家廾四成道一云二十五岁出家三十成道一云七岁出家廾成道摽指抄上（四十七）具引诸文往见长含四（廿四丁）二月八日岁出家成道现佛经四月八日夜▆▆▆成道宝一（初丁）行㕝抄下三之二（十五纸）)于鹿野苑说四阿含经(玄[(天*天)/貝]一（廾丁）曰旧同阿含及僧祇律大众部义（云云）)转法轮诸说不同菩萨所胎经二月八日婆沙(百八十二)(十三丁)(迦栗底迦月日半八日宝一（初丁）)如来灭后迦叶阿难等结集此经弘传(结集义林章二本)(初已下广释三论玄并幽抄五（廿六丁）)灭后至百十六日大众部上座部分破(乃至)至三百年初从上座部中有部分破至二百年末迦多衍尼子等造发智六足论等释此经令法久住至四百年中五百阿罗汉等造大毗婆沙论释显发智论至九百年中世亲大士造俱舍论等而先觉铠三藏译婆沙(号旧婆沙)等真谛三藏俱舍论译具如传通记上(五丁)释后㢡三藏渡天(唐第二主大宋贞观三年渡天在笁十七年同十九年皈唐)至北[(留-田)-刀+ㄗ]渡境迦湿弥罗国法救论师寺逢大论师僧伽那舍此云众祢特善萨婆多及因明声明论创从考决便晓玄猷(大巟上)意㤙传二(十七丁)至迦湿弥罗国乃至彼师祢法师者高行之人乃至彼公是时年向七十气力已衰庆逢神器乃励力教扬自午已前讲俱舍论午已后讲顺正理论初夜后讲因明声论由是境内学人无不悉集法师随其所说领语无遗▆▆击篇尽其神秘(云〃)又从戒贤论师𦗟顺正理论(㤙传三十九丁)在天十七年中传受大小乘已皈朝发智论集异门足论法蕰足论识身足论品类足界身足论俱舍论顺正理论显宗论等瑜伽论等大小乘论及译弘宗也二正此传此土事者推法相宗传(第一传道拓第二传智通南第三传新罗智凤等智鸾知雄三师第四传玄昉)时东传来此章欤护命僧正传新罗智▆法师义立有为因生灭义(体不生灭南寺传)余先[彳*(匕/匕)]者立有为体生灭义(体用共生灭寺传)具如传通记等四章所依经论者通者四阿含发智六足大毗婆沙师论等别者俱舍论为所依也五释章题目并撰号此中二初释题目二撰号释初题目者若西土者经论等梵本题目置文终无文首汉土格式者置文首经论译时皆首置也今章文首题置汉土格式也十住心论冠玄传(十五丁)日凡西笁经论文后置题东土方圆卷首安名故金刚顶义译(卅一丁)云题云此是金刚々々萨埵三摩地一切如来菩提智第一释曰此题目也梵本皆列于后又旧引菩提流支萨遮𡰱干子经注以成此义然考现本无有此注意后人删削若又留支别有彼经注不可知焉又所以又初安题者准地藏经鼓吹引显要记云晋朝道安法师有四义故初安经首一者人见经题目知部法故二者为智者略知䏻广解故三者为简异余部易见故四者为匆迫㐬生假见经题获益故(云云)又法华游意曰依梵本▆皆无题但云悉昙此云𠮷法亦名成就立名皆在经未而回后置初盖译经人随震旦国欲令因名字不同识部类差别故也(上廾一丁右)又维摩游意(二十右)亦云法宗原者法名义何谓光第一(廾六第一)曰释法名有二一能持自性一切法各守自性如色等性常不改易䡄生胜解如无常等生人无常等解以上唯识逑记一本(五十)云法谓轧持䡄谓䡄𥱍可生物解持谓任持不舍自相(文)瑜伽伦记十三下(三)右云梵语陀罗唐名持戒梵语达摩亦是持义然㨬故名法(文)法自性者即有为无为七十五法也宗者宗轮述记曰宗者生也乃至又宗者所崇之理(已上)原者本也法之宗法宗之原二重依主释或法宗法宗即原二重持业释也次释撰号者此中二初安置所由二正释初谓凡安撰号㕝有三因行㕝抄题于注云作者非无票名显别中尽题下云著作者多立名票异大觉抄比云今抄始不安撰号祖师南山适至相部见砺师々々问云从何来[前-刖+合]自北京来问云风闻首师门人有道宣[打-丁+亟]理聪明汝知否[前-刖+合]云知之弟子是也即大惊叹又问近见首师抄三卷大要道[前-刖+合]云师不作此抄但有疏𢌬也卷砺自出抄呈之宜云是弟子撰耳砺大如敬色于此安撰号次人法相依者报㤙经六(十一丁)云显法是佛师而非佛不弘止观四一(之丁)法自不弘弘在人䏻行法门光显也宗轮论疏(四十丁)华严玄谈三(十三纸)付法𫇥二上(十四丁)后依人信法者论注上(初〡)云庶因人重法故云某造益为生信宗疏(四一)如上三因初一作者自置后二因后人代置今此章撰号恐后人所立欤祢赞大乘不呼金名欠上一字似二名不遍讳意大乘先者大者具七义形小教为名乘运载义济行者为目若乘若大问依一体名同依释具体大法能有运功故名持业对法抄一(十六纸)同梁论一(六丁)言大乘欲简小乘玄赞四(五右云)乘者运载义广雅云乘驾也周礼云乘载也运载行者至彼岸故问因行能运至杲可名乘佛杲自运息应非是乘体[前-刖+合]五义(云〃)摄释一(十四丁)右云按大集经云其乘广大故于诸众生无碍障故是一切智善根本故无有烦𢙉诸浩黑闇故所有光明无处不遍故周遍其有眼目故本性常净故初无治污故诸断烦𢙉一切间个故名大乘准此经文通根有为无为二种功法广如彼说又十二门论首云问云何故名摩诃衍[前-刖+合]摩诃衍于二乘为止故名大乘诸佛㝡大是乘能至故名为大谓佛大人乘此乘故名为大又能灭除众生大苦与大利益事故名为大又观音得大㔟文殊等诸大士所乘故名为大又以此乘能尽一切诸法边底故名大等(云云)。
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光者异云普光称大乘光者宋高僧传四(六丁)日释普光未知何许人也明敏为性爰择其本请㕝三藏奘师勤恪之心同列靡及至于智解可召循环闻少证多奘师点许末参传译头角特高左右三藏之卷有功焉初㢡嫌古翻俱舍义多鈌尔躬得梵本再译真文乃密授光多是记忆西[(留-田)-刀+ㄗ]萨婆多师口义光因着㐬解判一具㐬至圆晖略之为十卷如汉之有绝(绝言释云达阿功江之别流也)欤又[堂-土+耳]随㢡往玉花宫译大般若经厥㓛出于禆湛也取号大乘光观夫奘自贞观十九年创译记麟往元年终于玉花宫凡二十载总出大小乘经论七十五部一千三百卅五卷十分七八是光笔受或谓嘉光普光也若验从▆栈同参译务即普光是也矣。
法师者文句法䡄则师者训进𧈧可记不自弘通此弘在人十住毗婆沙师论云应行四法名为法师一广博多学能持一切言辞章句二决定善知世出世间诸法生灭三得禅定智于诸经法随顺无诤四不增不减如所说行(云云)中边论下(六丁)说十种法师法花五说五种五师大乘义章十六(八丁)说二十二种㓛[彳*去](云〃)。
撰者资持记上一之一(九右)日撰逑者通而为诠撰亦是述今既两摽故顺别释撰谓操觚染翰诠次成章述谓谦己推他相循旧辙(文)依说一切等者北下第六入文解释于中大二初正宗分二流通分初中二初摽二释摽列中三初揔摽列二别列三结释初中二初摽二列别列中五初色法列二心法列三心所法列四心不相应法列五者无为法列依说一切等者宗轮述记下(七丁)曰说一切有▆者有二一法色心一切谓五法即心々所色不相忍行每为二一切谓去来今(文)余者可知就中木者以下第一释此中二初分科二述释略释以下于中二初标二释释中五初色二心三心所四不相应五无为初中二初摽色十一释色义二十一色别释此中七初五根释二色三声四香五味六触七无表初中二初眼根二余如根类释可反碍故名色如无表者所依四大反碍生故名色俱舍论一(十丁)曰何故此蕰色无表为后说为色耶由反坏者故如世尊苾刍当知由反碍故名色取蕰谁能反坏谓午触故即便反坏乃至广说反坏乃是可𢙉坏义品中作如是说趣求谓欲人常起于希望诸欲若不遂𢙉坏如箭中色复云何欲所𢙉坏欲所扰𢙉反坏且故有说反碍故名为色若尔极微应不名色无反碍故此难不然无一极微各㨿而住众微聚集反碍义成过去未来应不名色此亦曾当有反碍故々及彼类故如所烧薪诸无表色应不名色有释表色有反碍故无表随彼亦受色名譬如树动影亦随动此此释不然无反碍故又表灭时无表应灭如树灭时影必随灭有释所依大种反碍故无表业亦得色名若尔所依有反碍故眼识等五应名亦色此难不奇无表依止大种博时如影依树光依珠宝眼等五识依眼木时则不如是唯能为作助正缘故此影依树光依宝言旦非符顺毗婆沙师义彼宗影等显色极微各自依止四大种故故设许影光依止树宝而表无色不同彼依彼许所依大种𧈧灭而无表色不随灭故是故所言未为释难复有别释佊所难言眼识等五所依不定或有及碍谓眼等根或无反碍谓无间意无表所依则不如是故前所难定为不有反碍名色得成就(文)婆沙七十五法(十二丁已下)色义释正理二(九丁)眼谓内处等者初五根释中二初眼根二余四根类释内处简外非情显内有情处能见色境文见者观照义也眼根能观照色境光记二(四十丁)见二种一观照名见二推度名见(云云)婆沙十三(初丁)云有执眼识见色如尊者法救有执眼色相应惠见色如尊者妙音有执和合见色如譬喻者有执一眼见色如犊子部为止如是异执显示己宗二眼见色故作此论(云云)四大所造净色为体者简大众部大㐬部五根肉团为体宗轮论疏(五十四丁)品类足一(二丁)婆娑十三(九丁)论一(四丁)二(七丁)光二(八丁)有色者有反碍相名有色广如婆沙七十五(十三丁)(十二丁)有见者无能现所现及可示现在此在彼义名无见如论二(初丁)婆娑七十五(十六丁)下释(十二右)非有眼见名为无见(文)有[(卄/至)*寸]者下(十二右)曰有障碍故为有对(文)论二(初丁)婆娑七十六(初丁)乃至者二余四根类释乃至言触耳鼻舌身色诸外处等者第二色处释此二初揔释二别二十色明论二(十一丁)曰六根六识十二名内外谓余色木六境(云云)二(七右)曰五色根色木四境法界一分无表业色亦唯所造(文)婆娑七十四(初丁)内外建立广释色有二十木者论一(六丁)曰言色二者一显二形显色有四青黄赤白余显是此四色差别形色有八谓长为初不正为后或二十者显色处复说二十谓青黄赤白长短方圆高下正不正云𤇆尘雾影光明暗有余师说空一显色第二十一此中正者谓形平等形不平等名为不正地水气腾说之为雾日㷔名光月星火𦰔宝珠电等诸㷔名明障光明生于中余色可见名影羽此为闇余色易了故今不释(云云)正理一(十九丁)显架二(二丁)光记一(六十丁)曰言长短者长短极微名有差别相杂而住形长见短形短见长问若长短等别有极㣲何故婆娑一百三十六(四丁)云应加极微是最细色非长短方圆解云婆娑㨿别一征是最细分更不可折非眼见言非长等此论据见已去有实体类成故长等故名长等若泛明长短亦通假实𠰥二十种色中长短相[(卄/至)*寸]以实对实𠰥通约诸反聚相对亦长短品以对反故婆沙第九解诸有中第三师云五相对有谓此彼岸事又解(木)又解(宝六右有破)可量已去名长不可量者名短世间形长短为短者于彼长中反说为短如于重中反说为轻闻此短极㣲既有众多如何说佊而不可量解云𧈧有多体而不可量如轻极微𧈧有多体而不可秤短极微𧈧多而不可量若言眼见非不可量𩔰亦眼见应当可量若言同聚应可量者香等同聚亦应可量光既杂住而不可量短与长杂亦不可量方谓果方圆谓周圆中凸名高中凹名下问长与高何别短与下何殊解云长短据四边高下据处中然世人言世物高下于长短中说高下故又解(宝七破)长短据横高下约竖世间立竖名长短者于高下中说长短故龙气名云火气名𤇆风吹细土名尘余色如文自释(云〃)婆娑十三(九丁)色处者二十乃至有说色处有二十一谓前二十及空一显色(云云)声谓木者第三声释此中二初揔释二别明有声种五事论下(十三丁)声有一种乃至广说(云云)婆沙十三(十丁)声八种二说𩔰宗论二(二丁)正理一(廾丁)旧俱舍一(十丁)新俱舍一(七丁)入论一(二丁)光记一余(六丁)(云云)。
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又俱舍论举破有说(杂心论一十二)曰有说有种通有执受及无受执大种为因如牛鼓木合所生声如不许一显色极微二四大造声亦应禾(文)化语业非业等分别光一余(七丁)二解一义云化语业有实名定成就(云云)一义云化语非业非实名示非成就(云云)今谓第一解正义也第二解未熟宝一余(云云)未穗一有执受等者声差别相称隐难知约因用杲杲有执受大种无执受大种者声因如有情执受大种因声无执受大种因声约因释有情名声者声上名句文以诠表备声名有情色异此名非有情声有情名非情名者声用由声𩔰故如有情名声非有情名声为用释可意不可意声为杲因声生故生悦意声名恋声生不悦意声名不可意声也光一余(十五丁)(云云)香等者第四香释此中二初揔释二别列四香三香论一(七丁)四香三香(云云)品类足一(二丁)香有二种(云云)婆娑十三(十一丁)四香(云云)正理一(廿二丁)日香谓所嗅此有四种好香𢙣香等香不等香有别故等不等者增益损减依身别故有说微弱增盛异故本论中说香有三种好香𢙣香及平等香若能长养诸根大种名为好香与此相[這-言+(素-糸+ㄆ)]名为𢙣香无前二用名平等香或谓诸福业增上所生名为好香若诸罪业增上所生名为𢙣香唯四大种㔟力所生名平等香此𧈧增上杲而亦有差别故唯大种㔟力所生亦是有情增上果摄(文)显宗三(三丁)五㕝论下(十三丁)曰诸悦意者既名好香不悦意者说名𢙣香顺舍受处名平等香(云〃)光一余(十一丁)曰正理解等不等香有两释第一解云增益损减依身别故解云等谓平等香力均平增益依身不等者谓大强成损大弱无益损减依身于好𢙣香中有增损者名等不等余即是无益无损第二解云有说微弱增盛异故解云微劣是等增盛名不等正理解本论三香亦有两解第一解云若能长养诸根大种名好香与此相[這-言+(素-糸+ㄆ)]名𢙣香无前二用名平等香入论上(二右)亦同此解解云纵是𢙣香但能长养诸根大种亦名好香纵是好香若能损减诸根大种亦名𢙣香此师意说但能长养名好香但能损减名𢙣香无长养损减者名平等香第解云或诸福业增上所生名为好香若诸罪业增上所生名为𢙣香唯四大种㔟力所生名平等香次师约胜劣处中以解又五㕝论云诸悦意者悦为好香不悦意者为𢙣香顺舍受处者名平等香解云约情说故名好𢙣等香论体光记为与正理第二解义亦无违(云〃)又云香相难知约情亦(云〃)味等者第五味释于中二初揔释二别列六味论一(七丁)五事论下(十三丁)日诸悦意者名可意味不悦意者名不可意味与二相违名顺舍处味(文)婆沙十三(十二丁)味有六种(云〃)显宗二(三丁)正理一(廿一丁)论正理显宗各味次香说显宗正理云越次说者𩔰佊境识生无定故(文)光一(四十九丁)曰[(留-田)-刀+ㄗ]度造颂皆依声明若先香后味即犯声若先味后香即不犯声今依本翻故味先香后(云〃)宝一余(三丁)光不可触木者第六触释二初揔释二别列十一触论一(七丁)触有十一乃至柔软名滑粗强为涩可秝名重翻此为轻暖欲名冷食欲名饥饮欲名浊此皆于因五果名故作如是说(云〃)又曰地水火风能持自相乃所造色故名为果如是四果亦名大种一切余色所依性故体宽广故或于地等增聚中形相大故或起种々大事用故此四大种能成何业如其次第能成持摄熟长四业地果能持水果能摄大果能熟风果能长长谓增盛或复流引业用既尔自性云何如其次第即坚湿暖动习性地界坚性水界湿性火界暖性风果动性由此能引大种造色令其相续生至余[〦/力]如吹灯光故名为动品类足及契经云何名风界谓轻等动性复说轻性为所造色故应风果动为自性举业𩔰体故亦言轻(文)婆娑十三(十二丁)五事论下(十二丁)显宗一(三纸)正记一(二十一丁)婆娑有廿七(十三丁)曰不由大种遍增故滑乃至渴但由大种性类差别有生滑果(乃至)有生渴界有余师言水火增故滑地风故涩火风增故轻地水增故重水风增故冷风增故饥谓增故击动含渻引饥触生便发食欲火增故渴谓火增故𤋎迫饮渻引渴触生便发饮欲(然无评家)正理一(廾三丁)云问不[文*隹]滑力则涩重劣在轻软轻性中摄如是其余所触种类随其所应十一中摄(云云)入论曰由此所逼𤌢欲因名冷食欲因名饥欲因名渴此皆于因立杲名(云云)觉天计大种外无所造色论二(七)纸婆娑百廿七(初丁)言无表者此下第七无表色释于中二初牒票二解释此句初也无表者亲家译号若北凉昙无忏译涅槃经善生经秦罗什译智度及成实宋僧伽䟦摩译杂心论等并名无作符秦僧伽提婆译八揵度论宋僧伽䟦摩译萨婆多论梁真谛译旧俱舍等名为无无表色等者第二释于中二初释名二差别释无表释名论一(九丁)(云云)入论云无表者谓能自表诸心々所转及差别故名表与彼同类而不能表故名无表此于相似言遮止言如于刹帝利等说非婆罗门等(文)正理二(二丁)从来生者依身语表业生故云也䦺心转者随定心转故处中者处律仪不律仪中焉故云处中边论十四(初丁)论云非律仪非不律仪也亦入论(云云)如下引非律等者身语业𧈧义非是律仪以不要期𣵀槃起故𧈧起众𢙣而不要期一期活命故非𢙣律仪摄也如伦记(十四上)饰宗记二义林章云不可仪䡄同于律仪名非律仪非不可则如不律仪名非不律仪既有双非亦非六释(三未七丁)别解脱者释名论十四(四右)曰谓受戒时初表无表别々弃舍种种𢙣故依初别舍义立别解脱名(云云)别解脱释名无表疏上(卅三丁)净影章十(廾丁)行事抄中一(廾丁)义林章三未(五丁)梵约疏一(廾丁)清凉玄谈三(四十丁)对法论八(十丁)杂心(十六丁)光十四(八)右释云谓初念表无表不杀戒等别々弃舍杀生业等种々𢙣故依初别舍义立别解脱名(云云)别解脱律仪异名论十四(三右)曰颂曰俱得名尸罗妙行业律仪唯初表无表名别解业道(文)论云别解脱律仪相差别有八一苾刍律仪二苾刍尼律仪三正学律仪四勤䇿律仪五勒䇿尼律仪六近事律仪七近㕝女律仪八近住律仪如是八种律仪相差别总名第一别解脱律仪𧈧有八种实体唯四一苾刍律仪二勤䇿律仪三近㕝律仪四近住律仪唯第四种别解脱律仪皆有体实相各别故所以者何[文*隹]苾刍律仪无别苾刍尼律仪[文*隹]勤䇿律仪无别近㕝女律仪(云云)入论云如是八种惟欲界系(文)随心等者定俱入论云静虑律仪谓色界三摩地随转色此惟色界系(文)道俱者入论云无口律仪谓无口三摩地随转色此惟不系(文)此无漏戒依地者唯在无口未至中间四根本六地非余成尤通三果身(除无口无处天梵三𢙣趣)处中戒者入论云非律仪非不律仪者谓造毗阿罗窣堵波僧伽罗摩等及礼制多烧香散花赞诵愿等并捶打等所起种々善不善无表色相疑转(文)𢙣戒者论十四(八丁)右曰𢙣行业不律仪(云云)论十五(四丁)不律仪者明婆沙百十七(初丁)(云云)入论云不律仪者谓诸屠儿及诸猎兽捕鸟捕𩵋劫盗典狱缚龙煮犳置弶[(魅-未+寸)-ㄙ]脍此等心中不善无表色相续缚(文)论中十五(四丁)杂心三(十丁)婆沙百十七(初丁)正理三十六(十一丁)二十九(二丁)显宗廿(十丁)大乘瑜伽九(六丁)对法八(三丁)义林章三未(卅四丁)对法八(卅三丁)伦记上(九丁)大乘义章七(八丁)北涅拌廾九(十五丁)说十六不律仪也第二心法者第二心法释此中二初牒摽二解释俱舍论一(十二右)颂曰识谓各了别此即名意处及七界应知六识转为意论曰各々了别彼々境果揔取境相故名识蕰(云云)四(十三丁)曰集起故名心思量故名意了别故名识复有释言净不净界种々差别故名为心即此为他作所依止故名为意作能作止故名为识故心识三名所诠义𧈧有异而体是一(云云)婆沙七十二(初丁)正理十一(十九丁)显宗六(十一丁)入论(云云)光记四(四十二右)日梵名质多此云心是集起义谓理由心力集起心所及业等故经云心能导世间心能遍摄受故能集记说名为心梵云末那此云意是思量义梵云毗者南此云识是了别义也(文)六识体一体别之异义一义云六识体一非体别一(云云)一义云六识体别非体一(云云)具如别记第三心所法四十六者者此下第三心所法释于中三初牒标二解释此中三初心所释名二弁心所相三(七右)废立心所有等者婆沙十六(十二右)曰问何故名心所[前-刖+合]是心所有故(文)光记四(十一右)曰心之所有故名心所应言心所有略故但言心所犹如我所(文)就中等者第二并心所相此中二初正弁相二结释初中六初大地法释二大善地法释三大烦𢙉地法释四大不善地释五小善地法释(六丁六)不定地法释大地法释中二初牒票二解释此中三初释名二废立三并相大有地法一者音牒摽地者至应知释名谓此木句[病-丙+(干-〡+儿)]立论四(三丁右)曰地谓行处若此是彼所行处即说此为彼法地大法地故名为大地此中若法大地所有名大地法释名谓法恒于一切心有(文)(废立)正理十一(三丁)显宗五(十八丁)婆沙四十二(十七丁)十六(十二丁)(云云)又秦疏四(八丁)日犹论师五义建立通大地二通三界二通六识三通三性四通漏无漏五通并显起余此六不旲五义故不言也长耳三下具八通无八居五通大地体法师旲九义言通大地今依俱舍但一义立谓遍于一切心余此六不通一切心故不定也(文)受者正理第十一(三丁)(云云)显宗五(十八丁)俞四(三丁)一(十一丁)受蕰谓三领纳随触即乐及苦不苦不乐(文)正理二(十三丁)随触而生领纳可爱及不可爱但相违触名为受蕰领纳即是云能受用义(云云)又云诸受略有二缘境自性受者谓能领纳自处随触故乃至𧈧受亦能领纳境界而此领纳自性难知故领纳触为自性受此不共余易了差别如是诸受与心等法同所缘受故此异领纳故所缘㕝别处缘㕝别由此触于受若时为处领是时非所缘若时为处缘是时非所领故缘领㕝别(云云)入论云领纳三随触(云云)五㕝论下(廿一丁)曰是能领纳自性随触及所缘义彼领于境必有触故(云云)忧喜条舍五受发智十四婆沙百四十六俱舍论第三正理第九也想等者光四(十四丁)日想谓于境执取男女木种々差别相能于境中封疆尽果此是男女亦非男等故名男等正理云安立执立男女等等境差别相(解云谓能为可安立廿等相念心々所执取女等境差别相是差别相因（文）)思等者思有㔟力能令心王于境运动有造作用理实令余心所法有所造作从强说心故正理云由有思故令心于境有动作用犹如磁石㔟力能令铁有动用(文)触等者光云根境识三和合而生举可以并以并䏻有作用触对前境𧈧心々所对境义边并应名触触对强故偏得触名故入阿毗达摩云触谓根境识和合生令心触境以能养活心々所为顺条受等差别有三(解云从强令心理实亦令心所触境)若依正理云触䏻为受因(解云举果（文）𩔰因也)欲等者光云欲谓于境能有希求所作㕝业由有此欲心等趣境又入论云欲谓希求所作㕝业随顺精进谓我当作如是㕝业(文)惠等者元云推求名见决断名智简择名惠谓于诸法能有简择约用并也(云〃)念等者光云念之作用于所缘境分明记持能为后时不忘失因非谓但念过去境也正理云于境明记不忘失因说名为念又入论云念谓令心于境明记是即不忘已正当作诸事业义(云々)作意等者光云作动于意故名作意谓能令心惊觉前境心如睡眠况没不行由作意力惊觉取境理实亦能惊觉心所从强说心故正理云诸心所法依心转故但动于意余动亦成又正理云引心々所令于所缘有所惊觉说名作意此即世间说为留意杂心名忆又入阿毗达磨云作意谓能令心惊觉即是引心趣境为义亦是境特曾受境等(文)胜解等者光云殊胜之解故名解胜谓于境[(留-田)-刀+ㄗ]可审定是㕝必尔非不如是(云云)三摩地等者光云持力能令心王于一境转若无等持心性掉动不能住境从强说心理实亦令诸心所法于一境转故正理云令心无乱取所缘境不流散因名三摩地三摩地者此云等持即平等心々所法令专一境有所成并故婆沙百四十一(十二丁)云问何故名等持[前-刖+合]平等持心令专一境有所成并故名等持(文)入论云定谓令心专住一境即是制如猿猴心惟于境而转义毗婆沙者作如是说如蛇在筒行便不由心若专定正直而转(文)定七名如光记六(卅九丁)瑜伽抄五(二丁)同记四上(二丁)述六本上(廿五丁)中边疏下(十八丁)第五本(卅三丁)瑜伽释(十六丁)。
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大善地法十者此下第二大善地法释于中二初牒标二解释此中四初释名二废立三并相四示诸论不同大善地等者牃票地如等者释名谓此十法唯遍善心者废立边论一(四右)曰大善地法名大善地此中表法大善地所有名大善法谓法恒于诸善心一有(云〃)正理十一(六丁)显宗五(十九丁)婆沙四十二(十八丁)曰若法唯在一切光云今依此论一义废立大善地法十谓唯遍善心大地十𧈧善心而非唯善心余心所法非唯善心亦非遍善心故皆不名大善地法(文)泰疏四(九丁)云犹命师具五义建立大善地一通三果二通六识三通口无口四并显五唯是善今颂但一义释谓唯通三性故遍善心简余廿六数不遍善心(文)宝疏四(十三丁)云诸心所中有唯是善不遍善心欣厌也有遍善心非唯是善谓大地法有唯是善亦遍善心谓信等下有不遍善心及非唯是善谓寻伺二睡眠𢙣作唯染心所非善性加善言已蕳(文)善心中可得名大善地法(云云)信等者此下并相信者光云信谓令心澄净理亦能令余心所澄净从强说心由此信殊在心皆得法净故入论解信云是能除遣心浊秽法如水精珠置于池内令浊秽水皆即澄净如是信珠在心心池内心诸浊秽皆应除遗(云云)或于等者论有说(云云)谛者四谛等者等三宝善𢙣业异熟果等也不故逸等者光云谓能冬诸善法名不放逸(即放逸（文）相违)轻安者论广(云云)光云谓心堤任性者轻安谓能令心于善有所湛任故正理十一(六丁)云正作意转身心轻利安适之因心堪任性说名轻安又入论云心堪任性说名轻安[這-言+(素-糸+ㄆ)]害惛沈随顺善法(文)有部意心轻安第六识相应通口无口通定散身轻安▆五识相应唯有口唯散意圣部意心轻安是心所而无别体即思差别唯定心有于散无五识相应理即非有轻安是轻触舍等者光云令心平等性从强说心亦令心所或心之平等性无惊觉性如持秤缕掉举相违说名为舍故入论云心平等性悦名为舍舍背非理及向理故由此㔟力令心于现及于非现无向无背字等而彼如持秤缕又正理云心平等性说名为舍掉举相违如理所引令心不越是为舍义(文)惭等者愧等者论四(十一丁)(云〃)入论(云云)正理显宗婆沙(云云)无贪等者光云于诸境界无爱染性说名无贪贪相违也无瞋等者光云于情非情无恚害性说若无瞋性相[這-言+(素-糸+ㄆ)]也不害者光云心贤善性无损恼他名为不害能违害也勤等者光云勤谓令心勇悍为性即勤断二𢙣勤修一善无退也懈怠相[這-言+(素-糸+ㄆ)]故入论云精进谓于善不善法灭生㕝中勇悍为性即是沉溺生死泥者能业䇿励心令速出义(云云)若依正理等者第四示诸论不同正理十一(七丁)婆沙二十八(十五丁)云有说猒以惠为自性(云云)有余师云猒以无贪为自性(云云)评曰有别法名猒非𢙣非无贪是心所法与心相应(云云)百九十六(十二丁)三说(廾八同)又婆沙一百四十三(十二丁)亦别言欣猒又婆沙七十五(二丁)云问若尔猒欣怖有何莂[前-刖+合]即名差别谓佊名猒此名怖尊者世友作如是说怖惟欲界猒通三果复作是说怖在烦𢙉品猒在善根品复作此说怖通染无覆无记猒唯是善大住说曰于衰损㕝深心于虑欲得远[文*隹]说名为怖已淂远[文*隹]深心增𢙣说名为猒如是为怖猒差别(云云)欣猒非并记𧈧唯善非通善通口无口唯意识相应非五识相应也又入论云欣谓欣向于还灭品见㓛往已令心欣慕随顺修善心有此故欣乐涅槃与此相[這-言+(素-糸+ㄆ)]名欣作意猒谓猒患于流转不见过失已令心猒[文*隹]随顺[文*隹]染心有此故猒𢙣生死与以相应名猒作意(文)大烦𢙉等者第三大烦𢙉地法释于中二初牃票二解释此中三初释名二废立三弁相大烦𢙉等者牒摽地如等者释名谓此六法等者废立论四(五右)大烦𢙉法地名大烦𢙉地此中若法大烦恼地所有名大烦恼地法谓法恒于染污心有法佊是何颂曰痴逸怠不信惛掉恒唯染(文)正理十一(七丁)显宗六(初丁)婆沙四十二(十八丁)云若法一切染污心中可得名大烦恼地法(云云)𣳾疏四(十一丁)云自古师诸师亦五义建立一通三果二通六识三通二轮四并𩔰起五唯不善友无记今依俱舍但一义释谓恒唯染恒简可教唯染简遍十也(文)宝疏四(十六丁)此有四句有唯染非遍谓忿覆等及贪瞋等并无惭等有遍染非唯谓通中十有遍亦唯谓大烦𢙉地非唯非遍谓即寻伺睡眠𢙣作唯善心所非染性故染言已简(文)无明等者此下第三并相无明者论四(二丁)云此中痴者谓所愚痴即无明无智无显(文)婆沙四十三(三右)(云云)何无明[前-刖+合]三果无智此说应理谓三果系无智共摄诸无明故若作此说不知三果名无明者则应不摄缘灭道谛二种无明佊不缘三界故(文)又婆沙卅八(八丁)云评日应作是说如是无明于四圣谛一向闇昧一向不明了一向不[(暴-(日/共))/又]译以为自性(无明不共（云云）无明相)婆沙卅八(八丁)一解云不共无明见断有说五部皆有(云云)光云痴谓愚痴于所知境障如理异无弁了相说名愚痴照眼名明审[(暴-(日/共))/又]名智彰了名𩔰此三皆是惠之别名也无明朵故名为无明无知无显即是无痴所对除法(云云)放逸等者光云逸谓放逸不修诸善恐滥无记故言是修诸善即不放逸所对法治(文)又正理云于专己利弃舍纵情名放逸怠木者论同可知又正理十一(八丁)云怠谓懈怠于善㕝业欠减胜能于𢙣㕝业顺成勇悍无明等流名为懈怠由此说为鄙劣勤性勤习鄙秽故名懈怠(文)不信者论可知又正理云不信者谓心不澄净邪见等流于诸谛实静虑等至现前轻毁于施等因及于佊果心不现许名为不信(文)惛沈等者论四(三丁)右云惛谓惛沈对法中说云何惛沈谓身重性心重性身无堪任性心无堪任性身惛沈性心惛沈性是名惛沈对法此是心所如何名身如自受言故亦无失(文)正理云怪安处治(文)掉举等者论同光云即实亦能令心所不静从强说心正理论说舍所对治(文)又论中并本论十大烦𢙉地法与大烦𢙉地法相对四句分别。
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大不善地等者第四大不善地法释于中二初牒标二解释此中三初释名二废立三并相大不善等者牒标地等者释名谓此二法者废立论四(六丁)右云大不善法地名大不善地此中若法大不善地所有名大不善心谓恒于不善心有佊法是何颂曰遍不善心无惭及无愧(文)婆沙四十二(十八丁)云若法一切不善心中可得名大不善地法(云〃)𣳾疏四(十二丁)云古师亦以五义建立一道六识二通二相三并头起四唯不善五唯欲界今依俱舍但一义释谓唯遍不善心唯简通十遍不善心简此四欲此解不尔如大烦𢙉地法六寻伺此八既遍不善心云何转遍不善心简应以唯不善心简司大地十(以上可)又善地(已下未稳宝可)等(云云)宝疏四(十九丁)云此有四句有不善非遍不善谓忿等七及不定中嗔有遍不善非唯不善谓大地十大烦𢙉六不定中寻伺有遍不善亦唯不善谓不善地二法有非唯不善非遍不善谓小惑三不定之中睡眠𢙣作贪慢疑等唯善心所不善已简不劳唯遍(文)正理十一(八丁)显宗六(二丁)无惭等者并相论四(十丁)云有余师说于处造罪自观无耻名曰无惭观他无耻说名无愧若尔者此二所诊不同云何俱起不说此二一时俱起别诊自他尔有无耻视自眨胜说名无惭复有无耻观他时增说为无愧文婆沙说五种大不善地法婆沙四十二(十七丁)云大不善地法有五种一无明二惛此三掉举四无惭五无愧(文)小烦恼等者第五小烦𢙉地法释于中二初牒票二解释此中四初释名二废立三并相四示诸论说不同小烦𢙉等者牒票也地等者释名谓此等者废立论四(七右)云小烦𢙉法地名小烦𢙉地此中若法小烦𢙉地所有名小烦𢙉地法谓法少分染污心俱乃至如是类法唯尽所断意识地起无心相应各别现行故名为小烦𢙉地法(文)婆沙四十二(十八丁)云若法少分染污心中可淂名小烦𢙉地法乃至又此十种唯修所断唯在意地若一起时必无第二五相迸故名小烦𢙉地法(文)正理十一(九丁)显宗六(二丁)泰疏曰(十三丁)故名小烦𢙉地法(文)正理十一(九丁)显宗六(二丁)泰疏曰(十三丁)古师亦以五义建立一不通三果二不通六识三不通三性四不通三轮五别头起今依俱舍以三义建立一如是类法唯修所断二意识地起三无明相应各别现行具此三义名为小烦𢙉地法宝疏云一唯修所断二唯意识地起三唯无明相应四各别现行大善地法不与一切染心相应烦𢙉之名以简此法寻伺𧈧通染心欠四义故不名为小烦𢙉地法大烦𢙉地大不善地𧈧复唯与无明相应欠三义故不淂名小慢疑二种𧈧唯意地起唯无明相应各别头起非唯冬断欠一义故不淂名小𢙣作一种𧈧唯断唯意地起以非唯与无明相应𧈧别头起不名为小睡眠一种𧈧唯意地欠三义故不名为小贪瞋二种复唯与无明相应各别头起欠三义故不名为小前之四地皆名为大此一地不淂大名者通大地法以遍一切心故名大大善地法以遍一切善心名大大烦𢙉地以遍一切善心名大大不善地以遍一切不善心故名为大又上四地法皆并头起故名为大(文)忿木者此下弁相忿等者论同如(文)可知论廿一(五丁)无惭悭掉举贪等流无愧眠惛沈无明等流痴忿是瞋木流悔是疑等流有说覆是贪等流有说是无明等流有说是俱等流有知无知如其次第乃至诳憍是贪等流害恨是瞋等流𢙉是见取等流谄是诸见等流(文)如言何由谓诸𢙣见故[言*(采-木+(〡*日))]定是诸见等流光四(四十二丁)云憍谓染着种姓色等自法为先令心傲逸于诸善法无所顾性故婆沙四十三(八丁)云此中憍者谓不方他但自染着种姓色力贼位智等心傲逸相(文)若依正记等对示诸论说不同可知不定八等者第六不定地法释于中二初牒票二解释此中三初释名二相辨三示婆沙说不定八者牒票不定八等者释名寻等者弁相论四(十一丁)广(云云)正理十一(十六丁)显宗六(九丁)婆沙四十二(十二丁)云或有执寻伺即心如譬喻者为遮彼执显寻与伺是心所法或复有执寻伺是假为遮佊执𩔰此二种是实有法故作斯论何寻答诸心寻求弁了显示推度构尽分别类是谓寻诸心寻求等名𧈧有异而体无差别皆为显了自性故云何伺答诸心伺察随行随转随流随属是谓伺诸心察等名𧈧有异而体天差别皆为显了伺自性故寻伺何差别答心粗性名寻心细性名伺是谓差别(乃)至有说(云〃)有余师(云〃)评日应作异说此中显示即一心中粗性名寻细性名伺若作是说显一心中有寻有伺寻令心粗伺令心细(云〃)睡眠等者婆沙卅七(八丁)广(云云)宗轮述记上(四十七丁)(云云)。
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𢙣作等者论四（八丁云）𢙣作者何𢙣所作体名为𢙣作应知此中缘𢙣作法说名𢙣作谓缘𢙣作心追悔性如缘空解脱门说名为空缘不净天贪说为不净又见世间约所说依能依事如言一切村邑国土皆来集会𢙣作即是追悔所依故约所依说先𢙣作又于杲体假立因名如说此六触处应知名宿作业若缘未作㕝云何名𢙣作于未作事亦立作名如追悔言我先不作如是㕝业是我𢙣作何木𢙣作说名为善谓于善𢙣不作中心追悔性与此相违名为不善此二各依二处而起(文)婆沙卅七(六丁)云此中𢙣作揔有四句一有𢙣作是善于不善处起二有𢙣作是不善于善处起三有𢙣作是善于善处起四有𢙣作是不善于不善处起(文)贪等瞋等可知论十九(初丁)贪分二欲贪有贪（云云）慢等者慢或七或九发智论廿(九丁)品类足一(三丁)论十九(十丁)婆沙四十三(十七丁)百九十九(八丁)婆沙四十三(八丁)云憍慢何差别[前-刖+合](乃至)此中慢者谓[〦/力]于他种姓色力财位智等自举特相(文)又云评日应作是说非一切慢要方他起无始时来数习力故依自相续慢亦现行(云云)疑等者如文性若依等者三示婆沙说婆沙四十五(十五丁)云睡眠𢙣作怖寻伺及心又婆沙七十五（初纸）云怖以何烦𢙉为自性有说以有身见为自性(云云)有余师说以爱为自性(云云)复有说以无知为自性(云云)评日应知作是说此所起中应别说怖所以者何别心所与心相应是怖自性(云云)问此怖自性于何处有答在欲界有非上二界(云云)问异生圣者谁有怖耶有说异生有怖圣者无怖(云云)评曰异生圣者二皆怖(云云)问何等圣者有余小怖为有学位无学位耶有说惟何等圣者余小怖(云云)评曰学无学位皆容有怖学谓预流一来不还者不学谓阿罗汉独学除佛世尊佛无恐怖毛坚㕝于一切法如实通达得无畏故(云〃)上来等者第二结释也婆沙更说欣猒怖心所法蕰足论第八(四丁)杂㕝品中更说有众多小烦𢙉名(云云)正理十一(九丁)(云云)光四(廿七丁)诸论说不同了简(云云)问心所等者第三废立此中二初问二答此中二初揔二别此中二初约正翻释二约傍翻释诸经论等者婆沙说四十九心所法蕰足论说种々小惑名也如大地等者大地寻伺眠通三性𢙣作通善𢙣二性也西方师义𢙣作通三性也余等者大烦𢙉地大不善地贪瞋通五断遍六识也小惑唯修断不通五断唯意识相应不遍六识慢通五断唯意我相应不遍六识疑见四断不通五断唯意识相应不遍六𧥾也五断者一见苦断二见集断三见灭断四见道断五修道断也𢙉乱菩提者婆沙四十四(四丁)多说(云云)且大▆说曰菩萨昔居某树下初夜魔女来相媚乱尔时菩萨暂起欲寻中夜魔军总来逼恼菩萨于彼暂起恚寻渐后歇薄复起害寻须㬰觉察即入慈定令魔兵众推败随落(文)余小惑等(文)第二约傍翻于中二初总二别此中二初分科二弁相此中二初约并流门二约行相々似门文相易知身正道者五𧥾相应行舍正直者意𧥾相应行舍也第四心不▆者第四不相意释于中二初牒摽二解释此中二初释名二辨相不与心等者释名光记四(四十六丁)二解一义云心不相应简异心所行谓行蕰简色及无为非行蕰故又解心不相应简蕰中诸心所法行谓行蕰简色受想成及与无为非行蕰故(文)宝疏四(卅五丁)云心不相应者简心〃所非色等性行蕰所摄者简色及无为法是故名心不相应行略结名也广应言非色非心不相应行今但言不相应行亦淂简诸法尽言不相应简一切心々所言行行是行蕰简色无为由此诸论多存略名(文)论四(十三丁)不相应但有十四正理十二(初丁)更加和合性记四(四十六丁)了简俱舍论正理论不同(云云)显宗六(十三丁)大乘不相应行说瑜伽五十二(十一丁)六十五(二丁)五十六(初丁)唯识论一(廿三丁)二(初丁)𩔰扬论一(十四丁)杂集论二(初丁)枢要上未(八丁)伦记十五下(初丁)淂等者第二并相此中九段初淂二非淂三同分四无想异熟五无想定六灭尽定七命根八四相九名句文释淂者均获或就三名一体通门婆沙三十二(十八丁)百五十七(四丁)说淂或就差别百六十二(十五丁)七说成就实有九十三(初丁)百五十七(初丁)光二(卅二丁)未稳四(四十九丁)善说也光云得获成就义𧈧是一而依异门说差别名改于此释总言一得于中义别立获成就谓若有法从来未此及▆已夫俱今初淂此法上淂创至生相将成就将名获若流至现淂已不失名成就获时不名成就成就时不名获设有（文）言淂至生相名成就者于佊获中说成就故设有(文)言淂至现在名为获者于成就中说佊获故如是名为获成就别应知若于佊法有获定有成就淂至▆相[(暴-(日/共))/又]定流入现在世故白有于法有成就无获如非想见惑无始来或无初淂故(文)宝四(卅六丁)(云云)得大淂小淂大淂云淂小淂云淂々也。
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婆沙百五十八(四丁)然淂揔有四种在彼法前二在彼法后三每彼法俱四非佊法前后及俱若所得法则有六种一有所淂法唯有俱淂如异熟生等二有所得法唯有前后如三类智边世俗智等有说此等无有俱▆三有所约法唯有俱▆后▆如别解脱戒等四有所淂法唯有俱淂▆▆如道类智忍等五有所淂法旲有前后俱约如所余善染污等六有所得法不可说有前后俱淂而有诸得谓择灭非择灭必无有法唯有法后淂者现在前时必有淂故(文)光宝(云云)所淂法唯有情数法择灭非择灭也非情法虚空得无也非得等者第二非得释论四(十八丁)正理十二(十丁)显宗七(初丁)无记四(四十九纸)云谓若有法先未曾失及重得已但今初失此法非得创至生相将不成时说名不获若缘至现在名不成就不获𣆅未名不成就不成就时不名不获设有文言非得至生相名不成就者于不获中说不成就故设有文言非淂至现在名不获者于不成就中说不获故应知若于彼法说有不获定有不成就非得至生相[(暴-(日/共))/又]定流入现在世故自有于彼法有不成就无不获如无生智以于佊智无初非得故(文)宝疏(云云)。
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婆沙百五十八(九丁)云一切非得揔有三种一在佊法前二在彼法后三非彼法前后及俱所不得法亦有三种一有所不得法唯有彼法▆非淂谓未来情数毕竟不生法及入无余涅槃㝡后刹那心等二有所不淂法通有彼前复后非淂谓余随应有情数法三有所不得法无彼前后及俱非佊而有非淂谓择灭非择灭必无非淂可与法俱以法现在前时是所得必有得故非所得者无淂无非淂故亦无唯有彼后非淂非无始来恒或尤彼未舍必起彼类尽故然诸非得性[亡/(月*羊*几)]劣故唯成就现在一々刹那约已即舍于未淂彼法及已舍位恒有此非得应知(文)光宝(云云)所不淂法唯有情数择灭非择灭也非情法虚空非得无也同分水者第三同分者论五(初丁)有别实物名同分谓诸有情展转类等本论说此名众同分此有二种一无差别二有差别无差别者谓诸有情同分一切有情各等有故差别者谓诸有情界地生种性男女近㕝苾刍学无学等各别同分一类有情各等有故复有法同分谓随蕴处界(云々)光记五卷(初)纸宝疏五(初丁)正理十三(十三丁)显宗七(三丁)婆沙廿七(四丁)同分体一物不相应行蕴摄惟无覆无记性惟有漏通三界异熟及等流(云云)有余师说有情同分通善不善无记性摄(云云)评日乃至前说为善(文)无想异熟者第四无想异熟释论五(二丁)若生无想有情天中有法能令心々所灭名为无想是实有物能遮未来心々所如堰江河此法一向是异熟杲正理十二(十丁)显宗七(五丁)婆沙百五十四(八丁)云无想天身量五百逾𧬆那寿五百劫有说结伽趺㘴(云〃)有说却踞而座如是说者如先入北定所定威仪即以此威仪于复五百劫住(文)又云出无▆▆者说通五断(云〃)有余师修行(云云)评日▆说好(云云)又云圣者有情前心多那后心多那有说前心多(云云)有说后心多(云云)如是说者此㕝不定(云云)又云佊想或善哉无记(云云)婆沙百五十四(六丁)从无想天没定生欲界问定生何处有说生地狱有说生𢙣趣如是说者定生欲界处々不定(云云)。
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无想定者第五无想定释论五(三丁)如所处说有法能令心々所灭名为无想如是复有别法能令心々所灭名无想定无想者定名相无定或定无想名无想定(云云)光记五(十三丁)如前处说有无想异熟法能令心々所灭名为无想如是复々别心不相应行法能令心々所灭名无想定体身中无想名无想者无想者之定名无想定依主释也或即定无想名无想定持业释(文)婆沙百五十一卷至百五十四卷正理十二(十六丁)显宗七(六丁)[(暴-(日/共))/又]定感异熟婆沙十九(十一丁)五说百十八(九十丁)八说入北定次第婆沙百五十二(初丁)起北定处々婆沙百五十二(初丁)有说唯欲界人(云〃)有说亦色界下三定起有说亦第四定起无想天除(云云)婆沙百五十二(三丁)云退如譬喻者不退有部也婆沙百五十一(十四丁)云[文*隹]第三遍净天染此定现▆(云云)二无心定大乘唯七卷述记七本(六十二丁)(六十八丁)灯五未演秘六本对法论对法抄五(六丁)瑜伽十二(廾丁)五十六(初丁)六十二(七丁)卅二(十四丁)唯识论一(廾七丁)智论卅九(初丁)瑜伽抄十五(四十一丁)十五下(初丁)十七下(十丁)八上(十七丁)十四上(廿丁)瑜伽抄十五(初丁)十六(七丁)十三(六十八丁)九(十丁)枢要上未(廿一丁)对法抄五(三十六丁)灯二未(四十五丁)演秘二本(五十丁)。
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随灭尔所心々法等者灭第六意识大地法大善地法欣猒廿三心々所示所物现前为此定体也光五(十六丁)灭尽定等者第六灭尽定释论五(四丁)复有别法能令心々所灭名灭尽定(云〃)婆沙百五十二(十四丁)云问此灭尽定多物为体有说此定一物为体若灭现前即名无心问曰何一灭刹那现前即名无心[前-刖+合]如一受刹那现前即名有受一想刹那现前即名有想一识刹那现前即名有识如是一灭刹那现前即名无心斯有何过有说此定十一物为体以十大地法及心灭故有说[(暴-(日/共))/又]定二十一物为体以十大地法十大善地法及心灭尽故如是说者随灭示所心々所法即有示所物现前为[(暴-(日/共))/又]定体(云〃)又百五十三(三丁)云问入灭尽定时灭何等心々所法为过去为未来为现在若过去者已过去灭复所灭若未来未来未至云何可灭若现在者现前不住何灭设非定力亦自灭故答应作是说灭于未来问未来未至云何可灭[前-刖+合]住现在世遮于未来心々所法令不相续故说为灭如断城路闭门竖幢不令人入出说名除冠此亦如是有说通灭未来现在(云〃)光五(十五丁)婆沙百五十至百五十四正理十二(十八丁)显宗七(八丁)灭定入心有漏出心有漏无漏婆沙百五十三(二丁)三说。
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随灭尔所心々所等者灭意戈大地法大善地法欣猒廿三心々所有尔所物现前为北定体光五(十六丁)命等者第七命根释论五(八丁)云命体即寿故对法言云何命根谓三界寿北复未了何法名寿谓有别法能持暖𧥾名为寿(云云)正理十二(六丁)显宗七(十三丁)婆沙廿七(三丁)云有说命根体是多▆物(云云)评日应说命根体是一切有一命故名有命根(云云)唯异熟增上名根者论三(初右)云根是何义㝡胜自在光显名根由此总成根增义(文)光三(初右)(云云)婆沙百四十二(八丁)云问何故名根根是何义[前-刖+合]增上是根义明义是根义现义是根义喜观义是根义端主义是根严义是根义最义是根义胜义是根义主义是根义(云云)生住异灭等者第八四相释论五(十二丁)云颂曰相谓诸有为生住异灭性论曰由此四种是有名相法若有此应是有为与此相违是无为法此于诸法能起名生能安名住能衰名异能坏名灭性是体义(文)正理十三(十丁)显宗七(十四丁)婆沙从卅八(十三丁)至卅九(十三丁)大小四相各有三名大相三名者一名本相二名大相名生住异灭小相三名者一名本相二名小相三名生々等光五(卅八丁)具释论五卷(十三丁)云四本四随于八于一切能别故何谓邛能谓法作用或谓士用四种本相一々皆于八法有用四种随相一々皆于一法有用其义云何谓法生转并其自体九法俱起自体为一相随相八本相才生除其自性生余八法随相生々于九法唯生本生谓如雌鸡有生多子有唯生一生与生々生八生一其力亦然本相中住亦除自性住余八法随相住〃于九法中唯住本住异及灭相随应亦尔是故生等相复有相随相唯四无无穷失(文)又北体灭用灭争南寺传用灭(云〃)北寺传体灭(云〃)具如三圣佛法传通记及予别记也名等者第九名句文释此中三初名二句三文释也论五(十九丁)云名谓作意如说色声香味等想句寺谓章诠义究竟如说诸行无常等章或能并了业用往时相应差别此章称句文者谓字如说哀阿壹伊等字(云云)正理十四(十二丁)显宗八(五丁)发者一(十丁)婆沙从十四(十一丁)至十五卷名者梵云那(去声)摩唐言名是随义皈义赴义名义谓随音声皈赴于境呼召色等名能诠义能非义合声非能诠义亦非义合故入论云非即语音亲能诠义勿说火𣆅便烧于口要依语故火等名由火等名诠火等义诠者谓能于所诠义生地学惠与义合句梵云钵陀唐言迹如一众身有四足迹如一颂总四句成故就义▆之为句句能诠义究竟梵云传迦(吉阿文)唐言章还是诠义究竟如说诸行无常等章〃即句々是因又者梵(云)便𪱋那唐云文是能彰显义近显名句远显于义梵云𢙣刹那唐言字是等流转义谓不随方流转改易亦是能彰显义能近彰名句远显义也字即(文)具称也即哀阿等字是不相应行摄非同此方墨书字也字又无诠表有诠表者即是名句字但是名句所依能显佊二体无诠表(云云)光五(三十三丁)大乘义林一本(卅丁)对法抄一(十一丁)第五无为等者第五无为释于中二初牃标二解释此中二初总释无为义二别释三无为也无因多者婆沙七十六(七丁)有为无义释几说章释依第八觉天说欤虚空多者第二别释此中三初虚空二择灭三非择灭也虚虚空但以无碍为性由无障故色于中行(文)正理一(十三丁)十九(卅三丁)显宗一(十一丁)光记一(廿六丁)云虚空空界别也依之婆沙虚空空界五种别婆沙七十五(九丁)云虚空非色空界是色也虚空无见空有见虚空无[(卄/至)*寸]空界有[(卄/至)*寸]虚空无漏空界有漏虚空无为空界有为(文)又婆沙七十五(十丁)问以何义故知有虚空尊者世友(云云)乃至评云应作是说实有虚空非佊不知即谓非有由前教理有虚空(文)择灭等者第二择灭释于中二初牃票二解释此中二初释名二明择灭体量论一(三右)(云)择灭即以[文*隹]系为性诸有漏法远[文*隹]证得解脱名为择灭择谓㨂择则惠差别也各别㨂择四圣谛故择力所得灭名为择灭如牛所驾车名曰牛车略去中言故作是说(云〃)正理一(十三丁)显宗一(十三丁)光记一(卅七丁)择灭十三略名婆沙卅一(初丁)云如是择灭亦名𣵀拌亦名不同类亦名非聚亦名非显亦名通达亦名阿罗汉亦名不亲近亦名不修习亦名可爱乐亦名近亦名妙亦名出[文*隹]问何故择灭亦名𣵀拌[前-刖+合]槃名为趣涅名为出永出诸趣故名𣵀槃复次等(云云)择灭释名婆沙卅一(十三丁)光记一(四十丁)或无染异染名惠名别此差别惠各别简择四圣谛故灭体先有但不成就由择力所得名为择灭略力所得但言择灭择之灭故名为择灭依主释(云云)随有漏等者第二择灭体量也择灭体七说婆沙卅一(十四丁)云择灭自在有说一物(云〃)有说二物一见所断法择灭二修所断法择灭有一(云云)有说五物谓见所断法择灭有四修所断择灭有一(云云)有说有十一物谓见所断法择灭有八修所断法择灭有三(云云)有说有三十五谓见所断法择灭有八修所断法择灭三界各九为二十七足▆八为三十五(云〃)有说有八十九谓见所断法择灭有八修所断法择灭九地各九为八十一足前八为八十九(云云)评日应作是说随有漏法有欠佊体择灭亦尔随处系㕝体有尔所[文*隹]系亦尔有欠所体故(云云)非择灭等者第三非择灭释也于中二初牒拣二解释此中二初明释名得缘或科应云初释名二明非择灭体量非由等者释名解曰非择力所得灭故名非择灭但由等者约缘谓但由缘欠约非择灭故论云约不由择由欠缘婆沙三十三(五丁)答由欠缘故(云〃)又解云非由等但由等共释名一假也谓非择灭力所得灭故但由欠缘故名非择灭(为言)二[己/十]由初解为胜论一(四丁)(云)永碍当生得非择灭谓能永碍未来法生得灭异前名非择灭得不因择但由欠缘故(云〃)婆沙卅二(五丁)问已知非择灭体非[文*隹]系应说何说名非择灭耶[前-刖+合]不由择惠得此灭故名非择灭非择杲故复次此灭不由一向加行一向㓛用㨂择诸法得故名非择灭复次此灭不要由数々决择苦等得故名非择灭问[前-刖+合]尔此灭何而得[前-刖+合]由缘故(云〃)光一(四)纸正理一(十四丁)显宗一(十三丁)随有为等者第二明非择灭体量婆沙廾二(六丁)评家日非择如有为法数量(文)虽(在等者)论一(四丁)婆沙三十二(五丁)云问于何世诸法得非择灭耶有说是说于三世诸法皆得非择灭是有为故(云〃)有余师说但于过去未来诸法淂非择灭非于现在以现在法在身行故(云〃)或有说者唯于未来法淂非择灭非过去现在所以者何过去诸法已在身行现在诸法在身行故(云云)评日此非择灭唯于未来不生法淂所以者何此灭本欲遮者为法令缘不生若法不生北淂便起如此欲法系故属有情现在正行过去已行未来当行皆有生义故于彼法不淂此灭(文)论体等者有云此解当婆沙不正义(云〃)今谓此解不可也婆沙评家(云〃)非择灭休如有为法数量故云论体实通三世也光一(四十一丁)择灭与非择灭体多少㕝婆沙卅二(六丁)有说择灭多非择灭少(云云)有余师说非择灭多择灭少(云云)评日非择灭多择灭少所以者何非择灭如有为法数量择灭但如有漏法数量故(云〃)择灭与非择灭得四句分别论一(四丁)婆沙三十三(六丁)。
法宗原私记本(上终)
法宗原私记本下
智山沙门释 龙谦撰
第二诸门等者第二诸门释于中二初牃摽二释此中二初分科二解释第二等者牃摽就中等者分科蕰等以下解释此释中二初蕴处界摄释二诸门分别释初中二初释科目二正释蕴处界摄此中三初五蕰二十二处三十八界初中三初释蕴义二明蕴摄法三弁五法摄不蕰等者初蕰义释论一(五丁)(云〃)婆沙七十六(八丁)(云〃)正理一(十七丁)显二(初丁)(云〃)蕴与取蕴别论一(五十右)婆沙七十五(四丁)正理一(十六丁)显一(十五丁)诸有为和合等者婆沙七十四(十丁)云问何故名蕰何义[前-刖+合]何义聚是蕴[前-刖+戈]合义是蕰义积义是蕰义略义是蕰义若世施设即蕴施设若多增语即蕰增语聚义是蕰义者谓法所有色若过去若未来若现在广说乃至若远若近如是一切总为一聚立为色蕰乃至识蕰义亦木合是蕰义者谓谓所有色若过去若未来若现在广说乃至若远若近如是一切总为一合立为色蕰乃至识蕰合义亦尔积义是蕰义者如积々物总为一积名杂物蕰如是诸色总为一积立为色蕰乃至识蕰积义亦尔略义是蕰义者谓诸所有色若过去若未来若现在广说乃至若远若近如一切总略一处立为色蕰乃至识蕰亦尔问过去未来乃至诸色可略聚耶[前-刖+合]𧈧不略聚其体而可得略聚其名乃至识蕰应亦知尔(云〃)论一(十四丁)云诸有为法和合聚是蕰义(云〃)正理三(六丁)显宗二(十三丁)光一余(三十六丁)色蕰摄十一种色等者第二明蕴摄法文相易可知于五法中等者第三明五法摄不无为非聚等者论一(十七丁石)颂曰蕴不摄无为不义相应故(云〃)婆沙七十四(十六丁左)九释又七十四(十丁)(云〃)正理三(十一丁)显宗二(十五丁)十二处等者第二十二处释此中二初总标二别释生长门等者第二别释此中二初释名二明处摄法十二所建立论一(十二丁)(十九丁)婆沙七十三(十二丁)十二所别相婆沙七十三(十四丁)生长门等者论一(十五丁)云心々所法生长门义是处义训释词者谓能生心々所法故名为处是能生长破作用义(文)▆七十三(十二丁)云问何故名处处是何义[前-刖+合]生门义生处义生略义藏义仓义经义杀处义田义他义流义海义白义净义是处义应知(云〃)正理三(六丁)显宗二(十四丁)眼耳等者眼耳等者第二明处摄法如文可知十八界等者第三十八略释此中二初总票二别释界建立论一(十二丁)婆沙七十一(五丁)种族等者第二别释此中二初释明二明界摄法种等者论一(十五丁)云法种族义是界义如一山中有多铜铁金银等族说多多界如是一身或一相续有十八类诸法种族名十八界此中种族是生本义(云〃)婆沙七十一(七丁)云问何故名界々是何义[前-刖+合]种族义是界义股义分义片义异相义不相似义分齐义是界义种々因义是界义(云〃) 正理三(七丁)显宗二(十三丁)眼耳等者第二明界摄法文相易知第二诸门等者第二诸门分别释此二初总标二别释百门者分别有十七种三门分别有二十种四门分别有廿二种五门分别有十五种六门分别有五种七门分别有五种八门分别有五种九门分别有五种十门分别有六种都合为百门也二门分别等者第二别释此中九设初二别释二三门释三四门释四五门释五六门释六七门释七八门释八九门释九十门释初中二初标列二解释初中二初标二列二门等者标色非色等者列也色非色者可及等者第二解释此中十七段释十七种故可知色非色等者初释名次七十五等者经法分别以下准之可知▆七十五(十二丁)有二法谓有色无色法门何故作此论[前-刖+合]为欲遮遣补特伽罗及为显示智殊胜故为欲遮遣补特伽罗者谓显惟有色无色法毕竟无实补特伽罗故反为显示智殊胜者谓有聪慧殊胜智者由此二法通达一切此二偏摄一切法故由此二缘故作此论(云〃)色反碍义无表反碍生故论一(十丁)有见无见等者第二段论二(初丁)(云〃)云▆七十五(十三丁)云复有二法诸有见无见法问何故作此论[前-刖+合]为欲遮遣补特伽罗及为显示智殊胜故为欲遮遣特伽罗者显惟有见无见法毕竟无实补特伽罗故及为显示智殊胜者谓有聪慧殊胜智者由此二法通达一切此二偏摄一切法故复次为止他宗显正理故或谓有执一切法皆是有见如尊者妙音佊作是说一切法皆是有见惠眼境故为止佊意显一切法或是有见或是无见由此三缘故作斯论(云〃)正理四(初丁)显宗三(六丁)有对等者第三佊此中有[(卄/至)*寸]三种有[(卄/至)*寸]中障碍有[(卄/至)*寸]论二(初丁)云对是碍义也此复三种障碍境界处缘异故障碍有[(卄/至)*寸]僧十色界自于他处彼碍不生如手碍手或石碍石或二相碍(云〃)正理论四(初丁)显宗三(六丁)婆沙百二十八(二丁)百七十六(三丁)七十六(初丁)云复有二法谓有对无[(卄/至)*寸]法问何故作此论[前-刖+合]为欲遮遣补特伽罗及为显示智殊胜故为欲遮遣补特伽罗者谓显惟有々对无对法毕竟无更补特伽罗及为显示智殊胜者谓有聪惠殊胜智者曰此二法通达一切此二遍摄一切法故复次为止他宗显正理故谓或有执若与对俱说名有对不(与)对俱说名无[(卄/至)*寸]若作是说五识身等者为有对所依所缘俱对碍故或复有执若与瞋俱说名有[(卄/至)*寸]不与瞋俱说名无对若作是说瞋相应品心々所法说名有对为止彼意显有碍色说名有对此所余法说名无对由此三缘故作斯论又云问有对无对是何々义耶[前-刖+合]诸法极微积集是有对义非极微积集是无对义乃至复次诸有障碍是有对义若无障碍是无对义复次等(云〃)心々所境界有对所缘有[(卄/至)*寸]别和汉两朝多解义灯二本(廿九丁)终南家业中卷广义沙三十五下(廿九丁)饰宗记二末(四十一丁)光记宝第二卷𣳾㐬指要二(三丁)有漏等者第四段婆沙七十六(四丁)复有二法谓有漏无漏法问何故作此论[前-刖+合]为欲遮遣补特伽罗及显示智殊胜故为欲遮遣补特伽罗者谓显惟有々漏无漏法毕竟无实补特伽罗及为显示智殊胜者谓有聪惠殊胜者由此二法通达一切此二偏摄一切法故复次为止他宗显正理故谓或有众执佛此无漏如大众部乃至为止彼悲显佛生身唯是有漏若佛生身是无漏者便[這-言+(素-糸+ㄆ)]契经乃至故知佛此定非无漏(云〃)又云问有漏无漏其义云何答云若法能长养诸有摄益诸者任持有是有漏义与此相[這-言+(素-糸+ㄆ)]是无漏义乃至复次若法能令诸漏增长是有漏义若法能令诸漏损减是无漏义复次等(云〃)有诤等者有诤有漏异名是故论一(五丁石)云颂云有漏名取蕴亦免为有诤及苦集世间见处三有等者乃至此有漏法亦名有诤烦恼名诤触动善品故损𡧱自他故诤随增故名为有诤犹如有漏(云〃)正理一体显宗一(十五丁)无诤无漏异名也等言等余异名也有为等者第五段婆沙七十六(六丁)云复有二法谓有为无为法问何故作此论[前-刖+合]为欲遮补特伽罗及为显示智殊胜故为欲遮遣补特伽罗者谓惟有々为无为法毕竟无实补特伽罗故反为显示智殊胜者谓有聪慧智殊胜者由此二法通达一切此二遍摄一切法复次为止他宗显正理故谓或有执有对法是有为无对是无为或复有执有漏法是有为无漏法是无为々止彼意显无对法及无漏法俱通有为无为由此三缘故作斯论乃至问有为无为是何等[前-刖+合]若法有生有灭有因有果得有为相是有为义若法无生无灭无因无果得无为相是无为义复次若法依属因缘和合作用是有为义若法不依属因缘和合作用是无为义乃至尊者觉天作如是说若法由因缘作是有为相若法不由因缘作是无为相尊者妙音乃至(云〃)相应等者第六段论四(十三丁)云或名相应等和合故依何义故名等和合有五义故谓心々所五义平等故说相应所依所缘行相时㕝皆平等故㕝平等者一相应中如心体一诸心所法各々亦尔亦宝四(廿七丁)云论言同一所依者非谓所依唯一根故名同一所依是心々所法𧈧多不同共一所依名同一所依若二皆名同一乃至同一所缘者谓心々所𧈧复不同若想缘青受等亦缘青等由此故说同一所缘即心々所法共缘无量百千多法𧈧复不同所缘共故皆名同一所缘乃至同一行相者如心王起一青行相时诸心所等亦同起此相如心王缘多境时起多行相心所亦尔名同一行相(文)正理十一(十九丁)显宗六(十一丁)婆娑十六(十三丁)有上等▆者第七段如文可知四大种等者第八段体宽等者论一(九丁)云如是四界亦名大种一切余色所依性故体宽广故或于地等增盛聚中形相大故或起种々大㕝用(云〃)正理二(三丁)显宗二(四丁)又论二(二丁)(云〃)正理四(十七丁)显宗三(十二丁)婆沙百廿七(初丁)云大种所造乃至问何故作此论[前-刖+合]为欲分别契经义故乃至今应说之故作此论有说为止余师所说谓此部内有二论师一觉天二者法救觉天说色惟大种心所即心彼作是说造色即是天种差别心处即心之差别(云〃)尊者法救说[文*隹]大种别有造色说心所法非即是心然说中二非实有谓所造触及法处色立蕴处界如对法宗彼亦不然诸所造触如余造色应别有故若无法处所摄色者无表戒等不应有故欲止如是二师所说故作此论(云〃)婆沙百三十七(五丁)云问何故大种惟四𦚰尊者言此不应责(云〃)有余师言若减四者而用便缺若过四者则亦无用(云〃)问何故名大种[前-刖+合]大而是种故名大种如言大地如言大王义别体同应持业释问云何大义云何种义答能灭能增能损䏻益体有起尽是为种义体相形量遍诸方灭成大㕝业是为大义问此四云何成大㕝业[前-刖+合]与大积聚造色为依令怀令成是大㕝业由此惟四不减不增谓减不能成大㕝业增于㕝业复为无用(云〃)问造是何义为是因义是缘义耶(云〃)[前-刖+合]应作是说造是因义(云〃)婆沙百二十七(八丁)问一四大种为但造一造色极微为触造多(云〃)[前-刖+合]应作是说一天大种但能造一所色极微(云〃)有说造多(云〃)评日如前说者好问大种造色云何而住为大种在下造色在上为大种在上造色在下为大种造色相[文*隹]而住大种在外造色处中耶(云〃)有说在下为因所依法应尔(云〃)有作是说相杂而住大种在下造处中(云〃)谛非谛等者第九段论一(三丁)廿二(一丁)婆沙七十七(五丁)正理一(七丁)五十七(二丁)显宗一(十一丁)廿九(一丁)增含十七(初丁)十九(七丁)中含七(十一丁)长含七(十一丁)三(十一丁)十五(廿五丁)集异门足论六(十二丁)品类足论七(三丁)十二(十六丁)十八(八丁)法蕴足论五(五丁)(以上四谛说)婆沙七十七(五丁)云问如是四谛自性云何阿毗达摩诸论师言五取蕰是苦谛有漏因集谛彼择灭是灭谛学无学法是道谛譬喻者说(云〃)分别论者(云〃)尊者妙音(云〃)如斯说者若随自相续五蕰若随他相续五蕰若有情数及无情情数诸蕴如是皆是苦是苦谛乃至若随自相续因五蕰若随他相续五蕴因若有情数及无情数诸蕴因如是一切皆是集是集谛乃至若随自相续五蕴尽若随他相续五蕴尽若有情数及无情数诸蕴尽如是一切皆灭是灭谛乃至若随自相续五蕴对治若随他相续五蕴对治若有情数及无情数诸蕴对治如是一切皆是道是道谛乃至已说谛自性所以今当说问何故名谛々是何义[前-刖+合]实义是谛义真义如义不颠倒义无虚诳义是谛义(云〃)谛谓谛实者婆沙谛说六义中当第一义也七十三谛者此章未(初丁)七十五法中无表心王大善地十大地法十寻伺得四相此二十九通苦谛集道三谛择灭一种唯灭谛余四十五中除虚空非择灭余四十三通苦集二谛(云〃)虚空等者婆沙七十七(八丁)十七释且第九释云复次虚空非择灭无漏故非苦集谛无记故非灭谛无为故非道谛第十释云复次虚空非择灭不随世故非三谛无记故非灭谛(文)有执受等者第十段有执受无执受释名㕝论二(六丁)云有犱受者此言何执受无执受释名所共所执持摄为依处名有执受损益展转更相随故即诸世间说有觉触众缘所触觉示等故与此相[這-言+(素-糸+ㄆ)]名无执受(文)婆沙百卅八(七丁)(云〃)正理四(十七丁)显宗三(十二丁)眼五根等者论二(六丁)云眼等五根住现在世名有执受过去未来名无执受色香味触住现在世不[文*隹]五根名有执受若住现在非不[文*隹]根过去未来名执受如在此内除与根合发毛齿爪大小便利洟唾血等及在身外地水等中色香味触𧈧在现世无执受(文)光二(十七丁)(云〃)有所缘等者第十一段论二(六丁)正理四(十丁)显宗三(十一丁)异熟等者第十二段论二(九丁)云异熟因所生名异熟生如牛所驾车名曰牛车略云中言故作是说或所造业至淂果时变而能熟故名异熟果从彼生名异熟生彼所淂果与因别类而所熟故名异熟或于因上假立果名如于果上假立因名如契经说今六触处应知即是者所造业(文)婆沙十九(十七丁)云熟有二种一者同类二者异类同类熟者即等流果谓善生善不善生不善无记生无记异熟者异熟果谓善不善生无记果此无记果从善不善异类因生故名异熟(云〃)二十(十七丁)云问何故名异熟因异熟是何义答异类而熟是异熟义谓善不因以无记为果々是熟义(云〃)五十一(六丁)异熟々释名同十九(十七丁)说正理五(十四丁)显宗三(十四丁)光二(廿四丁)(云〃)见非见者第十三段论二(十四丁)云审虑为先[(暴-(日/共))/又]度名见乃至眼根以能明利观照色故亦名见(文)婆沙九十五(初丁)(云〃)何为见乃至广说问何故作此[前-刖+合]为止他宗显正理故谓或有说诸有为法皆是见性乃至为遮彼意是惟眼根及决度惠是见非余或复有说现观边忍亦是智性如譬喻者乃至为遮彼意显无漏忍是见非智有余师复说尽无生智亦是见性为遮彼意显彼息未不复推度是智非见(云〃)光二(四十八丁)云见有二种一者观照名见所谓眼根𧈧惠亦名观照此中且以眼名观照此中且以眼名视照乃至二者推度名见于其惠中唯此八种(云〃)正理六(十三丁)显宗四(二丁)世俗正见者论二(十丁)(已左)云世间正见谓意识相应善有漏惠(文)婆沙九十七(八丁)云何世俗正见乃至广说问何故作此论[前-刖+合]为欲分别诸契经中深隐故乃至后次为止他宗显正理故谓或有说意识相应善有漏惠非皆是见如譬喻者乃至为遮彼执显意戈一切善惠皆见性摄如是等种々因缘故作此论云何世俗正见[前-刖+合]意识相应有漏善惠此有三种一加行得二[文*隹]染淂三生得(云〃)尽无生智等者非见者婆沙九十五(初丁)(五丁)(云〃)眼根唯是见者婆沙九十五(初丁)(云〃)积集等者第十四假论二(八丁)云十八界中五根五境十有说色界是可积集极微聚故义唯余八非可积集非极微故(文)正理五(十三丁)显宗三(十三丁)能(十五丁)斫等者第十五段于中二初释能所等二类释能[社-土+(乞-乙+小)]等论二(八丁)云色香味触成斧薪等此即名为能斫所斫何法名斫薪等色聚相逼续生斧等分隔令各续起此法名斫身等色根不名所斫非可全断令成二故非身根等成成二分支分离则无根故又身根等亦非能斫以净妙故如珠宝光如能斫所斫体唯外四界所烧能称其体亦尔谓唯外四界名所烧能称身等色根亦非二㕝以净妙故如珠宝光声界总非不相续故能烧所称有异诤论谓或有说能烧所称体亦如前唯外四界或𣸪有说唯有大界可名能烧所称唯重(文)正理五(十三丁)显宗婆沙百此三(六丁)问义处和合说为能[社-土+(乞-乙+小)]义处说和合为所称有说四处能称四处所称有余师说四处能种重是所称问义和合说为䏻称义处和合说为所说有说四处能烧四处所烧有余师说暖是能烧四是所烧问义处和合说为能断义处和合说为所断有说四处能断有余师说坚性是能断四处是所断(文)根非根等者第十六段论二(廿二丁)列廿二根名三(初丁)已下解释发智(十四丁)四(十二丁)婆沙百四十二卷至百五十六卷正理八(廿一丁)显宗(十六丁)增上名根者如前引论三(初丁)婆沙百四十二(八丁)今章列廿二根次第者依经说阿毗达摩诸大论师皆越经中六处次第于命根后方说意根有所缘故也婆沙百四十二(六丁)云问二十二根名有二十二实体有义答对法者言名二十二实体十七于中男女三无漏根无别体故男女即是身根少分故三无漏根即是九根摄故九谓意根条喜舍根眼等五根此九根有位为未知当知根有位名已知根有位名具知根即见道位修道位无学道位如次应知(云〃)尊者法救见名二十二实体十四谓即前五及命根舍定无々别实体故不相应行蕰无实体故离苦条受无别不苦不乐受故离心无实体故(云〃)尊者觉天说名廿二实体唯一所谓意根彼说诸有为法有二自性一大种二心离大种无所造色离心无心所诸色皆是大种差别无色皆是心々差别由此义故实根唯一处实义者应知初说名二十二实体十七(云〃)三无漏根释名论三(六丁)如斯三名因所而立谓在见道有未曾知当知行转故说彼名未知当知若在修道无未曾知但为断除余随眠故即于彼境复数了知是故说彼名为已知在无学道知已已知故名为知有此知者名为具知或习习此知已成性者名为具知谓得尽智无生智故如实自知我遍知若不复遍知乃至广说彼所有根名未知为当知根等(文)有异熟等者第十七段有异熟无异熟㕝婆沙五十一(四丁)云三说乃至九十八随眠义有异熟无异熟问何故作此论[前-刖+合]为止他宗显己义故谓或有执离思无异熟因离受无异熟果如譬喻者为止彼意显异熟因及异熟果俱通五蕰或复有执诸异熟因果若熟其体便无如饮先部彼说诸异熟因果未熟位其体犹有果若熟已其体便无乃至为遮彼意显真熟因果已熟位其体犹有或复有执善不善业无异熟果如诸外道为破彼义显善𢙣业有异熟果为止此等种々异熟显己所宗故作此论复次勿为止他显示己义但々为开发诸法实性令生正解故作此论[前-刖+合]者不善有异熟诸无记无异熟此广分别应唯前门问有异熟者义何谓耶为与自异熟法供名有异熟为与他异熟法俱名有异熟亦尔何失乃至[前-刖+合]自异熟俱名有异熟(云〃)又云问何故名异熟[前-刖+合]异类而熟故名异熟(云〃)论三(十一丁)正理九(十五丁)显宗五(九丁)不善々有漏异熟者恐漏字下脱有字欤应言不言有漏有为熟余文可知三等者第二三门释于中二初标列二解释初中二初标二列解释中廿段三性者等者第一此中二初标二释此中二初三性开门二经法分别三性名义㕝婆沙百四十五(十一丁)问曰何名善不善无记耶[前-刖+合]若法巧便所摄能招爱果自性安隐说名为善巧便所摄者显道谛能招爱果者显若集谛少分自性安隐者显灭谛若法不巧便次摄招不爱果性不安隐说名不善此则显示苦集谛少分与二相[這-言+(素-糸+ㄆ)]说名无记有说(云〃)有说(云〃)有说(云〃)有说(云〃)气尊者曰由四缘说名为善一自性故二相应故三等起故四胜义故自性善者有说是惭愧有说是三善根相应善者是彼相应心々所法等起善者是彼所起身语业心不相应行胜义善者𣵀槃安隐故名善分别论者说言自性者善者谓智相应善者彼相应识等起善者谓彼所起身语业胜义善者谓𣵀拌由四缘故说名不善一自性故二相应故三等起故四胜义故自性不善者有说是无惭无愧以一向不善偏不善心故有说是三不善根以具五义故相应不善者谓彼相应心々所法等起不善者谓佊所起身语业心等不相应行胜义不善者谓生死不安隐故名不善分别论者说言自性不善者谓痴相应不善者谓彼相应识等起不善者谓彼所起身语业胜义不善者谓生起胁尊者(云〃)复次(云〃)五十一(初丁)四种善不善论十三(十四丁)光二(七丁)十四以此十五者第二经法分别此中二初标二分别此中五初色十一分别二心王分别三心所分别四不相应分别五无为分别善中通生淂闻思以皆能发身语业故者光记一(廿四丁)云问如何淂知闻思二惠触发业解云正理四十二(十一丁)曰诸律仪果有从加行善所生有[彳*(前-刖+(之-、))]生得善心所生若[彳*(前-刖+(之-、))]加行善心生(文)者律义先舍𣸪断善根又百七十七(初丁)婆沙云问相异应熟业以何为自性为身业为语业为意业[前-刖+合]三业为自性又婆沙曰问相应异熟业为闻所成思所成修所成耶[前-刖+合]唯思所成非闻非修所以何此业胜故非闻所成欲界系故非修所成有说此业通闻思所成但非修所成以此文证故知闻思能发身语问若言闻思能发身语既能发语即能受持三藏教法何故但言生得惠耶解云闻思能发胜身语业佊业非胜故但生得然古德说加行善心不能发身语业引婆沙十七(云〃)难云乃至古往说非理文心于十五中等者别分别者生得者谓七心界闻思修学无学者谓意界戈界不善者谓七心界有覆者眼耳身戈意界意识异熟工巧者谓七心界威仪者除耳识余六识界若约似威仪路心通耳𧥾也通果者谓眼耳识及意界意识界由异熟等摄心尽故所以不遇自性也威仪工巧有起加行缘别婆沙百二十六(十八丁)云眼耳鼻舌此四识是威仪路加行非起威仪路意戈是威仪加行亦是起威仪路又眼等四识能缘威仪路不能起威仪路意识能缘威仪路亦能缘起威仪路(云〃)又云眼等五戈是工巧处加行非起工巧处意戈是工巧处加行亦起工巧处又眼等五根识能缘工巧处不能缘起工巧处意识能缘工巧处亦能缘起工巧处(云〃)若睡眠善中等婆沙三十七(五丁)问此睡眠梦中所起善法为加行善为生得耶[前-刖+合]惟生得善以惛微故有余师说亦加行善以于文义亦标择故(文)无记中等者婆沙卅七(九丁)云问睡眠梦中所起无记为是有覆为无覆耶[前-刖+合]二标俱有々覆无记者谓欲界身边二见相应睡眠无覆无记者谓威仪路工巧处异熟生非 果威仪路者如睡眠梦中自谓行等工巧处者睡眠中自谓画等异熟生者如睡眠中除前所说余无记转有余师师说惟异熟生是睡眠中无覆无记以心惛昧不发身语故无威仪及工巧(文)𢙣作等者有若外方师亦通无记论四(九丁)(云〃)三界等者第二段此中二初标二释此中二初释三界名二经法分别此中五初色二心三心所四不相应法五无为法系者论二(三石)云系谓系属即被缚义(文)婆沙百四十五(十四丁)系七释香味唯欲界唯段食性故者论二(三丁)(云〃)以大梵处自梵众等者论四(九石)经说[言*(采-木+(〡*日))]诳[打-丁+亟]至梵天众相依故上地无有以大梵王处自梵众忽被马胜苾刍问言此四大种当于何法尽减无余梵王不知无余灭位便矫乱[前-刖+合]我于此梵众是大梵自在作者化者生者养者是一切人作是语已引出众外[言*(采-木+(〡*日))]言愧谢令还问佛(文)婆沙百廿九伽广(云〃)光记(云〃)要解(云〃)(未隐)名句文若说等者婆沙十五(初丁)云问名为道语地系为随补特伽罗地系耶有说名随语地系彼作是说生欲界者若作欲界语彼欲界身欲界语欲界名所说义或三界或不系若作初静虑语彼欲界身初静虑语初静虑名处说义如前说生初静虑者若作初静虑语彼初静虑此初静虑语初静虑名所说义如前说若作欲界语彼初静虑此欲界语欲界名所说义如前说生第二第三第四静虑者若作欲界语彼第二第三第四静虑身欲界语欲界名所说义如前说若作初静虑语彼第二第三第四静虑此初静虑语初静虑名所说义如前说问若尔者上三静虑为有名不有说无有说有而不可说评曰佊不应作是说宁说无不应说有而不可说以无用故有说名随补特伽罗地系佊作此说生欲界者若作欲界语彼欲界身欲界语欲界名所说义如前说若作初静虑语佊欲界此初静虑语欲界名所说义如前说生初静虑者若作初静虑语佊初静虑此初静虑语初静虑名所说义如前说若作欲界语佊初静虑身欲界语初静虑名所说如前说生第二第三第四静虑(文)若作欲界语彼第二第三第四静虑此欲界语第二第三第四静虑名所说义如前说若作初静虑语彼第二第三第四静虑身初静虑语第二第三第四静虑名所说义如前说问若尔者无色界为有名不有说无有说有而不可说评曰彼不应是说宁说无不应说有而不可说以无用故如说名文句亦尔(文)今评婆沙评者随语系二说中局欲界初定地初说为正第二说破随身系二说中局欲四静虑地初说为正第二说佊也然章主者取随语系名为正也无想异熟及无定唯在色界第四定故者婆沙百五十二(初丁)(云〃)外道乃至为真𣵀槃者婆沙百五十二(初丁)此灭尽定极微细心々所法故唯法有顶不通下地者恐定字下脱灭字欤光五(十五丁)婆沙(文)有灭字灭尽定灭极微细心々所法入此定故唯有顶不通下地非谓此灭定道极微细心々所法也或恐定字下脱灭字欤三断者等者第三段此中二初摽二释此中二初解三断名二经法分别见修断名义㕝婆沙五十一(十五丁)云问何故名见修断何故名修所断耶是见不[文*隹]修修不[文*隹]见如何建立二所断名[前-刖+合]𧈧见道中亦有如实修可淂修道中亦有如实见可淂而见者是惠修者是不放逸如实者是增广义或猛利义见道中惠多不放逸少修道中不放逸多惠少故彼所断々名有差别(云〃)八十八随眠相应俱有及淂等者八十八者谓欲界见惑卅二(苦谛十随眠集谛名七随眠问除身边或余七道谛八随眠谓除身边余八)色界见惑廿八(苦谛九随眠谓除嗔余九集灭谛名六随眠谓除身边或嗔余六道谛七随眠谓除戒边瞋余七)无色界见惑廿八(苦谛九随眠谓除嗔余九集谛六随眠谓除身边戒嗔余六道谛七随眠谓除身边嗔余七)▆相应者谓第六意识十大地法六大烦𢙉二大不善寻伺随眠也别分别者欲界见惑中贪瞋痴慢疑见戒禁取邪见八相应法谓意戈十大地法六大烦𢙉二大不善寻伺眠睡有身边执见二相应法者谓意戈十大地法六大烦𢙉寻伺睡眠上二界见惑中初定见惑相应法者意识十大地法六大▆寻伺二定已上见惑相应法者意戈十大地法六大烦𢙉俱有者大小四相也得者通法前得法后淂法俱淂也余有漏修所断者色十一中五根五境全除道俱余散无表心王中前五戈全第六识少分心所中大地大善地法烦𢙉地法大不善地法贪瞋慢寻伺睡眠各少分小惑𢙣作各全不相应法中得四相各少分余九全修所断也体是无漏等者道俱无表意戈少分大地法大善地法寻伺各少分得四相各少分三无为全是非所断也论二(十三丁)正理六(八丁)显四(初丁)约十八界三断分别婆沙五十一(六丁)九十八随眠等见修断分别七十七(四丁)三断分别三学等者第四段于中二初标二释此中二初释名出体二经法分别三学义㕝婆沙七十七(四丁)问学等三法其义云何[前-刖+合]以无贪瞋痴道学断贪瞋痴是学义以无贪瞋痴道不学断贪瞋痴已学断故是无学义与二相[這-言+(素-糸+ㄆ)]是非学非无学义复次乃至𣸪次为八学圣者此中诸无漏道是学义九无圣者身中诸无漏道是无学义与二相违是非学非无学义(云〃)有漏道𧈧亦学者亦字下古本有修字正本有漏道六行观世间道世间道𧈧佛第子亦修学非是究竟故不名学也六行观㕝婆沙六十四(三丁)论二十四(十五丁)道俱及散唯非学非无学者道字古本作定正本也谓定俱及唯非学非无学意识通三学也有寻伺等者第五段于中二初摽名出体二经法分别有寻者论二(四丁)正理四(八丁)显宗三(九丁)▆四十二(十二丁)五十二(六丁)百四十五(六丁)若说随语系等者婆沙十五(初丁)对照可解婆沙文前具引也三业等者第六段此中二初标二释此中二初释名出体二经法分别一身业者论十三(初丁)云世别由业生思及思所作思即是意业所作谓身语乃至此所由业其体是何谓心所思及思所作故契经说有二种业一者思业二思已业思已业者谓思所作如是二业分别为三谓即有情识语意业如何建立此三业耶为约所依为据自性为就等起纵尔何[這-言+(素-糸+ㄆ)]若约所作应唯一业以一切业并依身故若据自性应唯语是业以三种中唯语即业故就等起亦应唯一业以一切业皆意等起故毗婆沙说立三业如其次第由上三因然心所思即是意业思所作业分为身语二业是思所等起故此语二业自性云何颂曰此此语二业俱表无表性论曰应知如是所无诸业中身语二业俱表无表性(文)婆沙百十三(十三丁)(云)或有外道说十二处皆是业性(云〃)又譬喻者说身语意业皆是一思为遮彼意显除思体别者此语二业自性又分别说部建立贪欲瞋恚邪见是业自性(云〃)问此释三业云何建立(云〃)[前-刖+合]具由三缘建立三业一自性故建语业二所依故建立身业三等起故建立意业复有说由三缘故建立三业一依自处故依他处故三依相应所故依自性故建立语业依他处建立身业依相应处故建立意业如是名为三业自性已说自性所以今当说问何故名业々有何义[前-刖+合]由三义故说说名为业一作用故二持法式故三分别果故作用故者谓即作用说名为业持法式者谓任持七众法式分别果者谓能分别爱果乃至复有说者由三义说名为业一有作用二有行动故三有造作有作用者即是语业如是注论我当如是如是所依有行动者即身业𧈧寅无动如往余方有造作者即是意业造作前二由此义故说名为业(文)身表以色十为性等二经法分别十字恐衍字欤或等起者论十三(十六丁)云等起有二谓因等起刹那等起在先为因故佊刹那有故如次初名转第二名随转谓因等起将造业时能引发故说名为转刹那等起正作业时不相[文*隹]故名为随转(云〃)又表无表诠要二(二丁)(云〃)应作八字欤有部者此色别有实形色即长等形色为体也正量部者行动为体经部者此表色非实有论十三(二丁)已下身语无表以无表为性者谓身语无表以律仪不律仪非律仪非不律仪无表为性也大地法中思者谓意识相应思是为意业体也三空等者第七段此中二初摽二释北中二初释名出体二经法分别三宝者论十四(十六丁)(云〃)正理三十八(初丁)显二十(三丁)婆沙卅四(八丁)或有谓皈依佛者皈依如来头顶项背及手足等所合成此合显此身父母生长是有漏法非所皈依所依者谓佛无学成菩萨法即是法身或复有谓皈依法者皈依三漏或善不善无记等法或为苾刍所制处谓此应作不应作等今显此法有为有为有漏非所皈依所皈依者谓灭谛爱尽𣵀槃或复有谓皈依僧者归依四性出家之僧今显此僧威仪形相皆是有漏非所皈依所皈者谓成僧伽学无学法由此因缘故作此论(云〃)又云所皈依者谓灭谛全道谛少分除菩萨二无漏道除独学漏道余道谛是处依(云〃)又云皈依佛者皈依一切过[歹*虎]伽师数量诸佛乃至皈依自他相续及无情数一切蕰灭(乃至)皈依一切佛第子(云〃)。
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无漏五蕴者婆沙卅三九十广(云〃)。
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法谓䡄持者唯识论述记一本(五十丁)云法谓䡄持䡄谓䡄𥱍可生物解持谓任持不舍自相(文)瑜伽论记十三下(三右)云梵语陀罗唐名持义梵语达摩亦是持义能持故名法(文)𣵀槃者婆沙卅二(初丁右)云问何故择灭亦名𣵀拌[前-刖+合]槃名为趣𣵀名为出永出诸趣故名𣵀槃复次槃名为臭涅名为无永无臭秽诸烦𢙉业故名𣵀拌复次槃名稠林𣵀名永离永[文*隹]一切三灾三相诸蕴稠林故名𣵀拌复次槃名为识𣵀名为不此中永[文*隹]烦𢙉业缕不织生死异熟果绢故名𣵀拌余如前说(文)和合名僧者如〃百十六(四丁)四人已上方名僧三人不尔(文)杂心三(四十三丁)以四人为僧(云〃)光记十四(十七丁)四人已上名曰僧伽(文)光记廿五(卅二丁)云今解云僧有二种一㕝和合二理和合(云〃)俱舍指要抄十四(五丁)云梵言僧伽此羽众(戒翻为着如阿伽翻为无著梵音长短之别玄应音义廿四廿一一云阿伽阿伽阿此云无僧伽此云着短声呼之若声呼之即云众旧云僧法谬也)旧翻和合谬也怀桑开记一未(七右)云梵云僧伽(此译为众)旧以和合翻僧失于正义然正义众正翻僧和合乃是僧家义用谓四人等众法成和是以文言僧者四人若遇和合者一羯摩一说戒通名(已上)(说文) 然慈恩意三人已上为众南山及光师等四人已上为众各有意致义林三宝章云𣵀槃经说法名不觉僧伽为众于理于义无无谛故此有三种一理和僧三已上𧈧方名僧麟觉独觉及余圣者设独一出佊种类故亦得名僧二㕝和合僧三人已上皆是僧体[彳*(前-刖+(之-、))]多论义故彼国之法一名为一二名为身自三已上皆名为多如弁法㕝四人方成一人白言大德僧𦗟所和三人得名僧故若四是僧常能白者而自白耶欲显和合[彳*(前-刖+(之-、))]多人故自三已上皆得名僧三弁㕝僧谓四人五人十人二十能所白中异足和合弁法㕝故非所和体今谓慈㤙西域方俗称三为多又四人辨㕝一人能三人所白此三呼僧故知三人以为僧体又梵云僧伽唐翻为众然叒是众之古字此以王人又国语云人云为众女三为霖是故依顺二土方俗三人以上以为众体又南山不然四人已上为众何者杂心论第三(四十二丁)云以四人名僧非三故(已上论文)又四分律说别众食云四人若过等此食时别众岂有能所白而弁法㕝者乎准上律论梵土方俗以四人已上为众着(矣)此是平常现㕝西来三藏亲所闻也有何希缘可误错耶又法[石*屬]㐬二本(九丁)云若依四方四人已上是大众如不曰大众者四人若过以此证明知三人名小众又二未(二左)云依十诵大众八人小众四人此律四人为大众二三人为小众(异如报思弁文)四向乃至声闻身等者谓四果声闻身中无漏五蕰为僧宝体非独觉菩萨无漏蕴彼非僧宝故七十等者第二经法分别无表中道俱无表通佛宝僧宝余无表非心王中无漏第六意识通佛宝僧宝余非也大地法大善地法寻伺四相无漏方佛宝僧宝通择灭唯法者自他相续及非情数一切蕰灭为法宝体也三藏等者第八段于中二二初释名并体二经法分别婆沙评家者婆沙百廿六(十二丁)如是说者语业为体佛意所说他所闻故(文)。
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又婆沙百廿六(十二丁)云佛教当言善耶无记耶[前-刖+合]或善或无记云何善谓佛善心所发语言乃至语表云何无记谓佛无记心所发语言乃至语表问于佛教中何者善何者无记[前-刖+合]阿毗达摩素怛䌫藏多分是善是毗奈那藏多分无记如世尊说门应开闭若钵置竹架龙牙如是等皆无无记放有说佛教若为尔化说应知是善若为余㕝说是则无记如世尊告阿难陀言沙住观天为两不两国中何故高声大声如是等言皆无说故有说(云〃)有说(云〃)又云声闻独觉善心发语善无记心俱淂究竟无记心发语无记善心俱淂究竟佛善心发语善心究竟无记心发语无记善心俱得究竟定无善心发语无记心究竟诸佛说法有增有减故佛处作业定无萎退故佛教名何法乃至广说问何故复作此论[前-刖+合]前𧈧显示佛教自体而未显示佛教作用今为显示故作此论佛教名何法[前-刖+合]谓名身句此文此次第行列次第安布次第连合此则总显佛教作用(文)即是七十等者第二经法分别谓佛教体者七十五法中[前-刖+合]无记声也若约佛教依用者七十五法中名句文也则如上所引婆沙说戒等三学者第九段于中二初释名出体二经法分别无漏戒者在未至中间四根本无漏定者在未至中间四根本下三无色地三种戒等者第十段此中二初释名出体二法分别别解脱等者论十四(四丁)谓受戒时初表无表别々弃舍种々𢙣故依初别舍义立别解脱名(云〃)全文知有寻有寻等者第十一段此中二初列名出体二经法分别论廿八(十七丁)(云〃)正理七十九(初丁)显宗卅九(十丁)(云〃)净等者第十二段此二初列名出体二经法分别论廿八(五丁)(云〃)(十三丁)婆沙百六十二(九丁)发智论十七(十二丁)正理七十七(十丁)显宗卅八(五丁)三定者上八地前七地中各有三有顶地唯在二谓味净々定者此有四种一顺退分摄三顺胜进分摄四顺[(暴-(日/共))/又]分摄上八地中前七地各有四有顶唯三除顺胜进分摄三𡰱牟等者第十三段此中二初列名出体二经法分别论十六(三丁)(云〃)中含五(四丁)婆沙百十七(十五丁)正理四十一(五丁)显廾二(初丁)发智论十一(六丁)无学身业者道俱戒无学语业者道俱戒无学意者非业也三清净等者第十四段此中二初释名二体等释下让中含三(廾九丁)论十六(三丁)(云〃)集异门足论六(五丁)婆沙百十七(十四丁)正理四十一(五丁)显宗廿二(初丁)暂永等者有漏暂远[文*隹]一切𢙣业烦𢙉故无漏永远[文*隹]一切𢙣行烦𢙉故名为清净也三𢙣行等者第十五段此中二初出体释名二经法分别论十六(三丁)颂曰𢙣身业说三𢙣行及贪瞋邪见三妙行翻此(云〃)杂含十四(四丁)长含八(十一丁)正理四十一(六丁)显廿二(二丁)集异门足论三(十四丁)发智论十一(初丁)婆沙百十二(初丁)又百十二(五丁)问何故名𢙣行▆行有何义[前-刖+合]可猒毁故名𢙣游履依所故名行(云〃)复有说者减苦受果故名𢙣动转揵剩故名行(云〃)复有说曾近𢙣人能招𢙣趣故名𢙣行(云〃)复有说有三因缘故名𢙣行谓𢙣思所思故𢙣说所说故𢙣作所作故(云〃)复有说有三因缘故名𢙣行谓𢙣作义故可猒毁便土能感非爱果故(云〃)次色十一中无表者中字脱色及二字欤三妙行等者第十六段此中二初出体释名二经法分别论十六(三丁)三妙门者翻此应知谓此语意一切善业非业无贪无瞋正见(文)集异门足论三(十三丁)发智论十一(初丁)正理四十二(初丁)显宗廿二(初丁)婆沙百十二(十四丁)云问何故名妙行妙行有何义答可欣赞故名妙游覆所依处故名行(云〃)复有说者感乐㕝果故名为妙动转揵剩故名为行(云〃)复有说(云〃)有说(云〃)复有说有三因缘(云〃)复有说者有三因缘(云〃)三明者第十七段此中二初列名出体二经法分别论廿七(十五丁)集异门足论六(八丁)正理七十六(十五丁)显卅七(十二丁)婆沙百二(十四丁)三明依地前二明四静虑后一明通一切地依身无学依身也明义婆沙(云〃)三示导等者第十八假北中三初出体释名二经法分别论廿七(十三丁)正理七十六(十四丁)显宗廿七(十五丁)集异门足论六(二丁)婆沙百三(四丁)(云〃)三示导依地前二四静虑后一通一切地依身无学依身也能示能道得示导名者论廿七(十三丁)云唯此三种引所化生令初发心最为胜故或此能引增背正法及处中者令发心故能示能导得示导名(云〃)婆沙百二(四丁)问何故名示导[前-刖+合]示谓示现导谓导引现希有㕝引入正法故名示导(云〃)三种三摩地等者第十九假此中二初出体释名二经法分别论廿八(十七丁)正理七十九(初丁)显宗三十九(十一丁)增含四十一(十六丁)(十五丁)中含五十八(十五丁)婆沙百四(六丁)(云〃)又婆沙百四(九丁)云问何故名三摩地是何义耶[前-刖+合]由三缘故名三摩地一平等故二摄持故三相似相续故平等故者谓无始来烦𢙉𢙣行邪见颠倒令心々所伦曲而转由此定力令心々所于境正直平等而转故名三摩地摄持故者谓故无始来心所法于境驰由此定力方便摄持一境故名三摩地相似相续故者谓无始来心々所法善染无记异类相续由此定力前后一类惟善相续故名三摩地次(云〃)复次(云〃)尊者世友(云〃)复次是说(云〃)大德说(云〃)空非我等十六行相论廿六(十丁)是释此三皆通有漏无漏者有漏谓依十一地谓未至中间四根本下三无色又婆沙百四(十二丁)三摩地与解脱门别说三解脱门等者第廿段此中三初列释二释解脱门义三出体论廿八(十七丁)(云〃)正理七十九(初丁)显卅九(十一丁)(云〃)婆沙百四(十二丁)能与𣵀槃等者论廿(十八丁)于中无漏者名三解脱门能与𣵀槃为入门故(文)婆沙百四(十三丁)何故名解脱门[前-刖+合]𣵀槃名解脱依此三摩地能趣证解脱故名解脱门复次如排揗故(云〃)。
法宗原私记本下(终)
国家图书馆善本佛典第 34 册 No. 8893 法宗原私记
法宗原私记末上
智山沙门释 龙谦撰
四门分别略有等者第三四门大于中二初摽列二释此中廿二段四谛等者第一四谛分别于中二初列名出体二至法分别论一(三丁)廿八(初丁)集异门足论六(十二丁)品类足论七(三丁)十二(十六丁)十八(八丁)婆沙七十七(五丁)(云〃)若谛谓有漏果者出体论云此中果性取蕰名为苦谛(文)婆沙七十七(六丁)评家云若随自相续五蕰若随他相续五蕰若有情数及无情数诸蕰如是一切皆是苦谛(文)通迫者释苦义七十七(十二丁)云何苦集灭道各有何相胁尊者曰逼迫是苦相生长是集相寂静是灭相出离是道相尊者世友(云〃)复作是说(云〃)大德说(云〃)谛者㚣七十七(七丁)云问何故名谛々是何义[前-刖+合]实义是谛真义如义不颠倒义无虚诳义是谛义(云〃)二集等者招集者释集义有漏因者出体论云因性取蕰名为集谛(出体)是能集故(弁相)如婆沙释集相前引出体释婆沙七十七(七丁)评家云若随自相续五蕴因若随他相续五蕴因若有情数及无情数诸蕴因如是一切皆是集是集谛(文)三灭等者生死断故者并灭义谓择灭者出体灭相上引婆沙见出体婆沙七十七(七丁)评家云若随自相续五蕴尽若随他相续五蕴尽若有情数及无情数诸蕴尽如是一切皆是灭是灭谛(文)四道等者通行义故者释道义论廿五(十一丁)云道于余处立通行以能通建辄湿拌故(文)谓无漏道者出体道相上引婆沙见出体㚣七十七(七丁)评家云若随自相续五蕴对治若随他相续五蕴对治若有情数及无情诸蕴对治如是一切皆是道是道谛(文)又四谛建立㚣七十七(七丁)圣谛义七十八(三丁)论廿二(三丁)四谛次第㕝七十八(十二丁)论廿二(初丁)无表心王等者道俱无表道谛定俱及散无表若集谛无漏第六意𧥾道谛余者有漏意𧥾者若集谛善地法大地法寻伺得四相无漏一分道谛有漏一分苦谛择灭一种唯灭谛者三界九地一切择灭唯谛余等者余四十三谓除无表余色大▆地小惑贪瞋慢疑𢙣作除得四相余九不相应余分有漏故通苦集谛此四十三唯有漏故不通道谛有为故不通灭谛也虚空非择灭此四谛摄如前释也者此章本(十二丁)又如上㚣引。
四谛体私图
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四食等者第二四食此中二初列名释食义二经法分别论十(十二丁)婆沙百廿二(十四丁)集异门足论八(八丁)品类足论七(五丁)正理卅(二丁)显宗十五(十丁)(云〃)段食释名论十(十三丁)云可成段别而饮啖故以口鼻分々受之(文)婆沙百卅九(三丁)问段食何义[前-刖+合]分段而食故名段食(云〃)食体婆沙百卅九(十五丁)问食体是何[前-刖+合]是十六㕝于中十三㕝是段食体即十一触及香味触处触思义识三是余食体蕰界处根者是十一界五处三蕰少分所摄(云〃)。
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资粮名食者婆沙百廾九(十五丁)云何故名食々何义[前-刖+合]牵有义是食义续有义持有义々生有义养有义增有义是食义此四于有能牵乃至能增故名食(文)四身系等者第三四身系于中四初列名二出体三释身系义四经法分别发智三(初丁)集异门足论八(六丁)婆沙四十八(七丁)一贪欲等者初列名也欲界五部等木者第二出体婆沙四十八(七丁)问此四身系以何为自性[前-刖+合]以二十八㕝为自性谓贪欲瞋恚身系各欲界五部为十㕝戒禁取身系三界各二部为六㕝以实执身系三界各四部为十二㕝由此四身系以二十八㕝为自性(文)种々缠等者第三释身系义婆沙四十八(七丁)问何故名身系身系是何义[前-刖+合]得身义结生义是身系义(云〃)前二以等者第四经法分别四颠倒等者第四四颠倒释于中三初列名二出体三经法分别论十九(八丁)婆沙百四(四丁)八(初丁)杂心八下(八丁)正理四十七(七丁)显宗廿五(九丁)初一等者论第一说有说者论第二师也四颠倒体婆沙百四(十一丁)(云〃)颠倒释名㕝▆百四(三丁)云问何故名颠倒颠倒是何义答于粗谛理颠倒而转故名颠倒由此四颠倒惟见苦断(云〃)四识住等者第五四识住释此中四初列名二释识住名三出体四经法分别论八(十丁)发智论十三(廿二丁)集异门足论八(十丁)正理廿二(十三丁)显十二(十三丁)婆沙卅七(三丁)识着彼等者第二释释名论云识所依著名识住(文)婆沙三十七(四丁)云何因缘故说名识住[前-刖+合]识于己说自性住近住故名识住如马等住有说此中喜所润识增长广大故名识住有说北中爱所润识摄受不离故名识住有说此中诸有漏识随顺取识生起执着安住增上故名识住(文)有漏四蕴等者第三出体唯有情类者婆沙百卅七(三丁)第一说也第二说者亦通非有情类也七十等者第四经法分别四静虑等者第六四静虑释此中三初列名二释名三经法分别论廿六(初丁)婆沙八十(初丁)品类足论七(三丁)十三(九丁)正理七十七(初丁)显卅八(初丁)由定等者释名瑜伽论记四上(二丁)梵云驮衍那此云静虑通有心无心有漏无漏染依色四地非余地(文)论廿八(二丁)云依何义故立静虑名由寂静能审虑故审虑即是实了知义如说心在定能如实了知(文)婆沙八十(初丁)云问何故名静虑为能断结故名静虑为能正观故名静虑若能断诸故名静虑则无边色定亦能断结应名静虑若能诊心故名静虑则欲界三摩亦能视正应名静虑有作是说以能断结故名静虑(云〃)复有说者以能正诊故名静虑(云〃)如是说者要具二义方名静虑(云〃)又出体婆沙论廿(初丁)四静虑各有二谓定及生静虑论第八及婆沙百五十四(十五丁)九十八(十五丁)(云〃)四无色等者第七四无色释此中三初列名二释名三经法分别论廿八(二丁)婆沙八十三(十六丁)集异门足论六(十四丁)品类足七(三丁)十四(初丁)正理七十七(三丁)显三十八(三丁)四无色亦有二生及定生㚣八十四(初丁)及世间品说定婆沙八十四(初丁)及定品说也四中前三[彳*(前-刖+(之-、))]加行等者论廿八(五丁)云已释总名空无色近等[彳*(前-刖+(之-、))]缘空等得别名耶不尔云何下三无色如其次第修加行时思无边空及无边识无所有故建立三名立第四名由想昧劣谓无明胜想得非想名有昧劣想故名非〃想𧈧加行时亦作是论诸想如病如箭如痈若想全无便同痴闇唯有非想非々想中与上相[這-言+(素-糸+ㄆ)]寂静[美-大+(瞭-目-(日/小))]妙而不就此加行立名以若结言何缘加行作如是念心应[前-刖+合]言以于彼处想昧劣故由此昧劣故是立名正因(文)婆沙八十四(二丁)释名又四无色教兴因缘婆沙八十三(十六丁)四无色乃至问何故作此论[前-刖+合]为止他宗显正义故或有说无色界有色如分别论者或复有说无色界无色如应理论者(云〃)四缘等者第八四缘释此中二初释名出体二经法分别论七(初丁)品类足七(五丁)正理十八(十七丁)显十(十丁)婆沙十(十五丁)十一(初丁)十六(八丁)廾一(十五丁)百九十六(十四丁)百六十六(十七丁)百九十七(初丁)五因性者性言缘种类论七(初丁)(云〃)等而百卅二(十丁)百七(十二丁)无间等者释名论云此缘生法等而无间依此义立等无间名(文)谓除无等者出体余文可知四生者第九四生释此中三初列名二出体三经法分别论八(十一丁)正理廿二(廿丁)显二(十七丁)婆沙百二十(十七丁)论八(十一丁)颂曰于中有四生有情谓[(留-田)-刀+ㄗ]等人谤生具四地狱及诸大十有唯化生鬼通胎化二(文)。
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四业等者第十四业释此中二初列名弁相二经法分别论十五(十四丁)正理四十(五丁)显宗廿一(八丁)发智十一(二丁)品类足七(初丁)婆沙百十四(九丁)杂心论三(卅丁)婆沙百十四(九丁)已下一说三业复有余[爪*ㄗ]四业复有余师五业复有余师八业(云〃)四念等者第十一四念住释此中三初列名二经法分别三释名论廿三(初丁)集异门释论六(十丁)品类足论七(二丁)十一(十六丁)十贰(初丁)正理六十(十丁)显卅(初丁)法蕰足四(八丁)杂心含廿四(初丁)杂心五(三丁)八下(三丁)婆沙百四十一(初丁)百八十五(五丁)百八十七(初丁)此四念住体名有三自性相杂所缘别缘别故自性念住以惠为体(通闻思冬)相杂念住以惠余俱有为体所缘念记以惠所缘诸法为体也四善根等者第十二四善根释此中四初列名二释名此惠下三出体四经法分别论廿三(三丁)正理六十一(二丁)𩔰卅(六丁)婆沙二至八终诸圣道等者第二释名论二释中依第二释婆沙六(八丁)五说依第五复次也论云此法如暖立暖法名是能惑薪圣道▆火前相如火前相故名为暖(文)进退等者论二释中依第二释婆沙六(初丁)五说论云动善根中北法最胜如人顶故名为顶法或由此是进退两际如山顶故说名为顶(文)于四谛等者论二释中依第一释论云于四谛理能思可中此故胜故此位忍无退随故名为忍法(文)有漏故等者依论々云此有漏故名为世第一法(文)婆沙三(四丁)多说皆惠乃至五蕰为性者第三出体论廿二(四丁)云如是暖等四种善根念住性故皆惠为体若并助伴皆五蕰性然除彼得勿诸圣者暖等善根重现前故(文)婆沙二(八丁)世第二法体说六(十四丁)问如是四种自性云何答皆以五蕰为自性尊者妙音说顺决择分有欲界系色界系欲界[乞-乙+(必-心)]中下者名暖上者名顶此二自性惟有四种欲界中无随转色故色界[乞-乙+(必-心)]中下者名忍上者名为世第一法此二自性皆具五蕰色界中有随转色故如是说者此四善根皆是色界㝎地修地行圣行法故四自性皆具五蕰(文)得四相皆通四种者得字恐衍字也得非四善根体故论婆娑并得云非四善根体故四向等者第十三四向释于中四初列名二出体三释尚名四经法分别论二十三(十四丁)正理六十四(初丁)显宗卅一(初丁)婆沙五十三(七丁)五十四(七丁)四果等者第十四四果释于中四初列名二释名三出体四经法分别论廿三(十四丁)廿四(十六丁)集异门足六(十五丁)品类足十一(二丁)七(四丁)法蕰足土(十七丁)集异门五(五丁)正理六十四(初丁)显卅一(初丁)婆沙四十六(十二丁)六十六(十四丁)六十五(七丁)百四十一(十二丁)预流果者谓无漏等者第二释名论廿三(十七丁)云诸无口道总名为流由此为因趣𣵀槃故预言为显最初至得彼预流故说名预流(云〃)婆沙四十六(十四丁)问以何义故名预流耶[前-刖+合]流谓圣道预谓入佊入圣道故名预流(云〃)一来者佊住等者论廿四(初丁)云佊往天上一来人间而般𣵀拌名一来果遇此以后更无生故或名曰薄贪瞋痴唯余下品贪瞋痴故(文)下还等者论云必不还来生欲界故此或名曰五下结断𧈧必先断或二或三然于此时总集断故(文)阿罗汉等者论廿四(十三石)云诸有染者所应供故依此义立阿罗汉名婆沙九十四(十二丁)间何故名阿罗汉[前-刖+合]应受世间胜供养故名阿罗汉谓世无有情净命缘非阿罗汉所应受者复次阿罗者谓一切阿罗汉名能害用利惠刀害▆贼令无余故名阿罗汉复次罗汉无生阿是无义以无生故名阿罗汉彼于诸界诸趣诸生々死法中不复生故复次汉名一切𢙣不善法言阿罗者是远离义远离诸𢙣不善法故名阿罗汉此中愚者谓不善业不善者谓一切▆障善法故说为不善是远[文*隹]义如有颂言远离𢙣不善安住胜义中应受世上供故名阿罗汉(文)随其所等者第二出体论廿四(十六丁)颂曰净道沙门性有为无为果此有八十九解脱道及灭(文)婆沙六十五(八丁)百四十一(十二丁)。
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七十五法等者无表中道俱无表通四果体非余无表心王中无口意识通四果体非余大地法大善法寻伺得四相无口一分通四果体非余择灭中三界见处断择灭通四果体欲界修所断前六品择灭除预流果后通三果体欲界修所断三品择灭及欲界修道缘縳断择灭除前二果通后二果修所断择灭除前三果为阿罗汉果也四无畏等者第十五无畏释于中二初释名出体二经法分别论廿七(三丁)婆沙世一(初丁)正理七十五(十丁)显卅六(十六丁)无畏释名㕝论云如何于智立无畏名此无畏名目无法惧由有智故不怯惧他故无畏名目诸智体理实无畏是智所成不应说言体即是智(文)婆沙卅一(二丁)问何故名无畏无畏是何义[前-刖+合]不法弱义是无畏义不倾动义勇猛义安隐义清净义鲜白义不惊怖义是无畏义(文)出体㕝论婆沙(云〃)四无碍解等者第十六四无▆解释于中五初列名二略释名三明建立四出体五经法分别论廿七(八丁)婆沙百八十(九丁)品类足七(五丁)正理七十六(二丁)显卅七(六丁)无碍解释名婆沙百八十(九丁)问何故名无碍[前-刖+合]于所智境通达无滞名无碍解(云〃)有说(云〃)有说(云〃)有说(云〃)四无量等者第十七四无量释于中三初列名二释名三经法分别论廿九(初丁)婆沙八十一(十四丁)集异门足六(十三丁)品类足七(三丁)十三(九丁)正理七十九(十一丁)显四十(初丁)缘无量等者论云言无量者无量有情为所缘故引无量福故感无量果故(文)婆沙八十一(十五丁)多说有说悲以不害为性者依论廿九(初丁)婆沙八十一(十四丁)百四十一(十石)有说以欣等者㚣八十一(十五丁)说有说亦以无嗔为性者论廿九(初丁)(云〃)此章中四无量自性体出若约相应随标欲界四蕰色界五蕰也廿九(初丁)(云〃)婆沙八十一(十四丁)(云〃)四正断等者第十八正断释于中三初列名二经法分别三释名论廿五(十二丁)正理七十一(五丁)𩔰廿四(五丁)集异门足六(十一丁)品类足七(二丁)婆沙百四十一(初丁)言正断等者以下释名于正修以下文论廿五(十三丁)全文也又婆沙四十一(三丁)问此四何缘说为正断[前-刖+合]由此四种能正断故(云〃)四神足等者第十九四神足释于中三初列名二经法三释名论廿五(十一丁)七理七十一(五丁)显卅四(五丁)集异门足六(十一丁)品类足七(三丁)婆沙百四十一(五丁)言神足者定果等者释名论廿五(十三丁)云问何缘于定立神足名[前-刖+合]诸量妙德所依止故有余师说神即是定足谓欲等彼应觉分㕝有十三增欲心故又违经说如契经言吾今为汝说神足等神谓受用种种神境分一为多乃至广说足谓欲等四三摩地此中佛说定果名神欲等所生等持名定(文)从因为果当体为名也者谓欲劝心诊四字从因立名神足二字从果立名也四通行等者第廿四通行释于中四初列名二释名三出体四经法分别论廿五(十一丁)▆从九十三(十三丁)至九十四(八丁)品类足十七(七丁)法蕰足二(十九丁)正理七十一(初丁)显卅三(十八丁)道依根等者第二释名依论廿五(十一丁)也又婆沙何故名通行是何义[前-刖+合]通谓达行谓行迹能正通达趣向𣵀拌是通行义苦迟通行义者问圣道非苦受自性亦非苦受相应何故名苦[前-刖+合]近分无色难成弁故所起圣道说名为苦根本静虑易成弁故所起圣道说名为此广分别如前结蕰四静虑中问何故圣道说名为迟[前-刖+合]由钝根者所起圣道不能速趣究竟𣵀拌故说名迟诸利根者所起圣道疾趣𣵀拌故说名迟(文)此四通等者第三出体婆沙九十三(十三丁)七十五法等者第四经法分别无表中唯道俱无表非余心三大地法大善地法寻伺得四相无漏一分非余也四道等者第廿一四道释于中四初列名弁相二释道义三出体四经法分别论廿五(十一丁)正理七十一(初丁)显卅三(十八丁)所言道者等者第二释道义论二释中第一释也论云道义云何谓𣵀拌路乘此能往涅槃城故或复道者谓求所依々此寻求涅槃故解脱胜进如何名道与道类同转上品故或前々力至后々故或能趣入无余依故(文)又婆沙百四十一(十丁)所履通达故名为道(文)此四皆等者第三出体七十等者第四经法分别无表中是俱及道俱非余心王大地法大善地法寻伺得四相中加行善学无学非余〃四证等者第廿二四证净释此中四初列名二释名三经法分别四别释信戒名净论廿五(十六丁)婆沙百三(九丁)集异门足论六(十七丁)品类足十(十四丁)法蕴足二(初丁)正理七十二(初丁)显卅四(十二丁)由证等者第二释名论云为依何义立证净名如实觉知四圣谛理故名为证正信三宝及妙部罗皆名净离不信垢破戒垢由证得净立证净名(文)婆沙百三(十三丁)多说证净相论释云且见近见三谛一々唯得法戒证净见道谛位兼得佛僧谓于尔时兼于成佛诸无学法成声罗法僧学无学法亦得证净兼言为显见道谛时亦得于法及戒证净然所位法略有二种一别总々通四弁别唯三谛全𦬇独学道故见四谛时皆得法证净圣所受戒与现诊俱故一切时无不亦得由所信别故名有四应知实㕝唯有二种谓于佛果等三种证净以信为体圣戒证净以戒为体故唯有二如是四种唯是无漏以有口法非证净故(云〃)前三以心等者第三经法分别前三以无漏信为证后一以通俱无表为证也信戒二种等者第四别释信戒名净人愚按云信戒二种等十六字文恐错乱上由证得净等上置若依此义分别四种净释三初列名二释名(信戒二种已下文)三经法分别(别三已下)学者可考五门分别略有等者第四五门分别释于中二初票列二释此中十五段五取蕴等者第一段论一(五丁)集异门足十一(十三丁)正理一(十四丁)显一(十四丁)从取生故者烦𢙉名取蕴[彳*(前-刖+(之-、))]取生故名取蕰依主释能生取故者蕰生取故名取蕰依主释北二释共论依也此段只释名私经法分别七十五法中色中无表一分(定俱及欲无表)余十色取蕰心王中除无漏有漏心王识取蕰心所中受一分(有漏)受取蕴想一分(有漏)想取蕴余四十四心所随应除无口一分有漏分行取蕰不相应中得四相一分(有漏)余九全行取蕰三无为非取蕰根也五浊等者第二段此中二初释名出体二经法分别论十二(八丁)正理卅二(十丁)显十七(十一丁)杂含卅二(三丁)劫即是时乃至为体者论十二(五丁)劫惟是何谓五蕰(文)五趣等者第三假此中初列名二释名三出体四至法分别论八(五丁)集异门足十一(十六丁)品类足七(二丁)正理二十一(十三丁)显宗十二(七丁)圣百七十二(二丁)光明名天者梵云提婆此云天翻译名义集章释婆沙百七十二(十二丁)天释名六说中当第四说欤▆百七十二(十二丁)二(初丁)有说光明增故名天以彼自然光恒照[尺/旦]夜等故(文)因示天住处▆百七十二(十四丁)问诸天住在何处[前-刖+合]四大众天位七金山及妙高山层级上并日月星中三十三天住妙高山顶夜摩乃至色究竟天皆在空中密云如地各有宫殿于中居止差别广说如大地种蕰无色界天无形色故无别住处(文)论十一(九丁)(云〃)思虑名人者梵云摩冤舍喃此云人翻名集义二(十九丁)人释名有五说中当第一说欤▆百七十二(十二丁)云问何故此趣名未奴山沙[前-刖+合]昔有转轮王名蔓驮多告诸人曰汝等欲有所作应先思惟称量诊察尔时诸人即如王教欲有所作皆先思惟称量诊察便于种々工巧业处而得善巧以四能用意思惟视察所作㕝故名未奴沙[彳*(前-刖+(之-、))]是已来传立斯号先未流此未奴沙时人或相呼以为云 或名多罗胫或名底落迦或名阿沙茶(文)因示人住处▆百七十二(十二丁)问人住何处[前-刖+合]住四大洲谓胆部洲毗提河洲瞿陀尼洲拘卢洲亦住八中洲何等为八谓拘卢洲有二眷属一矩拉婆洲二憍拉婆洲毗提河洲有二眷属一提河洲二苏提河洲瞿陀𡰱洲有二眷属一舍𢮎洲二嗢恒罗漫恒里拏洲胆部洲有二眷属一遮未罗洲二笩罗遮末暹洲此八洲中人形短小如此方侏儒有说(云〃)有说(云〃)如是说者应如初说此八中洲一々复有五百十洲以眷属于中或有人住或非人住或有空者(文)论十一(四丁)由饥饿故名为饿鬼者名义集二(廿四丁)云薜荔多(广法师云正言闭丽多此云𥘵人鬼或云饿鬼劣者孔雀至作俾𤰞𥧌礼多)(云〃)章释婆沙百七十二(十丁)饿鬼释名六说中当第四说欤婆沙云有说饥渴增故名鬼(云〃)因示鬼住处婆娑百七十三(十丁)问鬼住何处[前-刖+合]胆部洲下五百逾缮那有琰魔王界是一切鬼本所住所[彳*(前-刖+(之-、))]彼流转亦在余处于此门中有二种鬼一有威德二无威德有威德者或住华林果住余清净受诸福乐无威德者或住厕溷粪壤水窦坑堑之中乃至或住种々杂秽诸不净所薄福贫穷饥渴所苦东毗或住提河西瞿陀𡰱亦在此二北拘卢洲惟有大威往(云〃)论十一(八丁)身多横住名曰傍生者名义集二(卅九丁)云帝刹耶瞿偷[泥-匕+工]伽(此云傍行)(云〃)章释婆娑百七十二(九丁)傍生释名五说中当初说欤婆沙初说云[前-刖+合]其形旁故行亦旁以行旁形亦旁是故名傍生(文)因示傍生住处婆沙百七十二(十丁)云问傍生本住何处[前-刖+合]本处住处在大海中后眨流转遍在诸趣(文)论十一(八丁)地下有狱名为地狱者颂流云梵云那落迦此云若具义翻为地狱以地下有狱故非正引(云〃)又唯𧥾述记(五未)(八十八丁)云捺落迦者此云苦器受罪处也那落迦者受彼苦者故二别也玄应音义云捺落迦奴葛切受苦也或言那落迦受罪人也(云〃)光记八(十二丁)地下有狱名为地狱此乃义翻梵云那落迦(云〃)婆沙百七十二(四丁)捺落迦释多说且初说云[前-刖+合]是那落迦所趣处故是中有那落迦故名捺落迦彼诸有无悦无爱无味无利无喜乐故名那落迦(文)因示地狱住所婆沙百七十二(六丁)问地狱在何所[前-刖+合]多分在此胆部洲下云何安立有说[彳*(前-刖+(之-、))]此洲下四方逾々缮那至无间地狱底无间地狱纵横广高下各二[一/力]逾缮那次上一万九千逾缮那中安立余七地狱谓次上有极𤍠地狱次上有𤍠地狱有大嗥叫地狱次上有嗥叫地狱次上有众合地狱次上有黑绳地狱次上有等活地狱此七地狱一々纵广[一/力]逾缮那次上余有一千逾缮那五百逾缮那是白墡五百逾缮那是[泥-匕+工]有说(云〃)有说(云〃)有说(云〃)又一一大地狱有十六增乃至如是八大地狱(并)部眷属便有一百三十六所(云〃)又云胆部洲下有大地狱胆部洲上亦有边地狱及独地狱或有谷中或有山上或在旷野或在空中于余三洲惟有边地狱独地狱无大地狱所以者何惟胆部洲人造善猛利彼作𢙣业又复猛利非余洲故有说北拘卢洲亦无边地狱等是受淳净业果处故问𠰥余洲无大地狱者彼诸有情造无间业断善根等当于何所受异熟耶[前-刖+合]即于此瞻洲部下大地狱受(文)论十一(五丁)又因示狱卒说论十一(七丁)地狱卒非实有情有说有情(云〃)婆娑百七十二(七丁)二说二十唯识述记上(四丁)二十八々师等说狱卒等非实有情业生大种相异是𢙣业所感增上大种转及所生○经部师等说𧈧非有情然心外造业熏内识其受果乃在心外大种转及形显等大众部正量等说是实有情今大乘意亦非有情(云〃)趣是所住者婆沙百七十二(四丁)问何故名趣々何义[前-刖+合]所住义是趣义是诸有情所应住所应生结生处故名趣(文)异熟无记五蕰为体者第三出体婆沙评家义也婆沙百七十二(二丁)问趣体情是何乃至[前-刖+合]应作是说趣体性是无覆无记乃至有说通三性乃至评曰应说趣体惟是无覆无记(云〃)又大众部通染善(云〃)光记八(十五丁)问何素洛何趣所摄[前-刖+合]依正义是鬼趣摄婆沙百七十二(十五丁)问阿素洛何趣所摄有说是天趣摄(云〃)如是说者鬼趣摄(云〃)七十等者第四经法分别。
私图云。
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五无间等者第四假于中三初列名二释名三弁相经法分别论十七(十五丁)正理四十三(八丁)显宗廿三(十丁)婆沙百十五(十五丁)百十六(初丁)百十九(四丁)出佛身血者读习㕝出佛身血训故音可读出佛身血依习音读々出佛身血训出音读出常例今依习也言无间等者第二释名婆沙百十五(十八丁)百十九(四丁)论十七(十六丁)释名前三等者第三弁相经法分别五无间体相广释论婆沙开见且就破和合僧破法轮僧破羯磨僧差别弁破羯磨者谓一界内有二部僧各々别住作布洒陀羯磨说戒破法论者谓立异师异道如提婆达多言我是大师非沙门乔[前-刖+合]磨五法是道非乔[前-刖+合]磨所说八支圣道所以者何若能修习是五法者速证𣵀拌非八支道云何五法一者尽寿着粪扫衣二者尽寿常乞食三者尽寿惟一坐食四者尽寿常居迥露五者尽寿不食一切𩵋肉血盐酥乳等是破羯磨僧破法轮僧差别婆沙百十六(四十丁说)又略弁破法轮僧相能破僧者要大苾刍非在家苾刍𡰱等唯见行者非爱行者住净行人非犯戒者要异处破非对大师唯破异生非破圣者要所破僧忍师异佛忍异佛说有余圣道应说僧破在如是时此夜必和不经宿住唯瞻部人亦至九或复过此能法轮非于余例以无佛故有佛处方有异师要八苾刍分为二众以为所破能破第九故众极少于须九人此过无限如是名曰破法转僧能障圣道 坏僧和合故委如论也五根等者第五假此二初列名二释名论廿五(十二丁)正理七十一(五丁)显宗卅四(初丁)集异门足论十四(七丁)婆沙百四十一(九丁)胜用等者释名依婆沙百四十一(九丁)论三(初丁)也不可屈等者第六段五力释于中二初释名二出体论二十五(十二丁)正七十一(五丁)显卅四(初丁)集异门足十四(七丁)婆沙百四十一(九丁)不可屈伏名力者释名依㚣释也出体如等者第二出体也五因等者第七段于中三初列名二释名三经法分别论一(八丁)正理廿(十丁)显宗十一(七丁)彼[彳*(前-刖+(之-、))]等者第二释名色十一等者第三经法分别也五类等者第八段此中四初列名二释名三废立四经法分别论二(八丁)正理五(十四丁)显宗三(十四丁)应知等者第二释名于中异熟生释名初释依主释次释持业释若据但等者第三废立色十一等者第四经法分别也五果等者第九段于中三初列名二释名三经法分别论六(十九丁)正理十八(初丁)显宗九(十六丁)入阿等者第二释名色十一等者第三经法分别五盖等者第十段于中四初列名二弁相三经法四分界系论廿一(八丁)宗异门足十二(初丁)发智论三(初丁)婆沙四十八(九丁)正理五十五(五丁)显宗廿八(二丁)盖义障义覆义破义坏义随义卧义是盖义广如婆沙唯此等者第二弁相初二后等者第三经法分别皆唯等者第四分界系也五顺下等者第十一段于中四初列名二释名三经法分别四判界系论廿一(二丁)发智论三(初丁)集异门足十二(十三丁)婆沙四十九(二丁)正理三十四(五丁)显宗廿七(九丁)此五顺等者第二释名章近依论欤婆沙四十九(二丁)顺下分释名十说且引初说云问何故名顺下分结顺下分结是何义耶[前-刖+合]如是五结下界现行下界所断结下界生取下界等流异熟异故名顺下分结下界者谓欲界(文)婆沙第七说论举论廿一(二丁)何缘此五名顺下分此五顺盖下分界故谓唯欲界得下分名此五于佊能为顺盖由后二种不能超欲界没有能超由前三还下如守狱卒防罗人故(文)前二以等者第三经法分别前三通等者第四判界系也五顺上分等者第十二段于中四初列名二释名三经法分别四诸门分别论廿一(三丁)集异门足十二(十四丁)发智论三(初丁)婆沙四十九(六丁)正理五十四(七丁)显宗廿七(十一丁)顺盖上界等者第二释名依论也㚣四十九(六丁)说以心所等者第三经法分别唯修所断等者第四诸门分别五分法身等者第十三段于中三初列名出体二释身名三经法分别婆沙卅三(九丁)谓无漏戒者谓无学相续中身语业道俱无表依地末至中间四静虑地也谓无漏定者谓无学空无相无愿三摩地依地来至中间四静虑下三无色地也谓无漏正见者恐脱智字欤谓无学正见智依地末至中间四静虑下三无色地也谓无漏胜解者谓无学作意应〃心已胜解今胜解当胜解谓尽无生无学正见相应胜解此蕰所根故谓尽智无生智者依地未至中间四静虑下三无色地也解脱身中等者婆沙卅三(十三丁)问何故此二智名解脱智见蕴[前-刖+合]解脱身中独有此故㝡能审决解脱㕝故(文)以此五等者二释身名此五分法身上中下上佛中独觉下声闻也或上利根中々根下钝根戒身以色等者三经法分别五戒等者第十四段于中三初列名二出体三经法分别论十四(卅八丁)正理三十六(十四丁)显宗十九(六丁)婆沙百廿三(十三丁)四分行㕝钞资持记中一四(初下)至中一五终十三三(廿九丁)僧祗律一(廿二丁)四分律一至二(十八丁)又十六(五丁)又五分二(十四丁)九(初丁)十诵律二(六廿乂乂)三(三丁)廿八夕论一(十二丁)三(七丁)九(四丁)如来制四波罗夷时分依僧祗律说婬戒佛成道后五年冬分制余三戒并六年冬分制也不杀生者先制戒因缘者佛在毗舍离诸比丘修不净诊厌身叹死外道比丘难提受雇行杀居士惊怖因制也次明犯缘者具五一是人二人想三起杀心四与方便五命断也犯境唯人也如断畜命九十草提中第六十一夺畜生命戒犯摄Юэ二不偷盗者先制因缘者佛在罗阅城檀𡰱迦比丘在静虑作瓦屋佛令打破遂取王材王臣诃责因制次名释畏主觉知为喻非理损者为盗不作偷盗云不偷盗也次明犯缘者具五种一要发欲盗放思二于他物中三起他物想四或力或𥨱起盗加行五不误而取令属己身必具成犯初缘中有三(五丁)一盗三宝物二盗人物三盗非畜物四重物中二谓五钱若直五钱即余杂物五钱㕝廿八论二(十四丁)三释资持记中一五(十四丁)引往见不欲耶行者今约进士五戒故云不欲耶见名约出家戒不婬欲也先制戒因缘者佛在毗舍离国须提那子出家已𨗴本村与故二共行不净因制也次明犯境有人非人(无子鬼神等)畜生三起据报则男女二形据处则女人王道谓大小便道及口男子二通次明犯缘者二缘一自有婬心向前境纵有里隔互障但人如毛头结成大重具四缘成一是正境(男二通女三处)二与染心三起方便四与境合便犯二者若为▆偏或博至前境或就其身佛开身会制令不染亦具四缘一是正境二为怨福三与境合四受乐便犯也又欲邪行有四种断不应行一于非境谓于他妻妾或母或父或父母亲乃至或王于所守护境二于非道谓于自妻口及余道三于非处谓于寺中制多迥处四于非时谓怀胎时饮儿乳时受斋戒时设自妻亦犯邪行也不虚诳者先制戒因缘者佛在毗舍离时世谷贵婆求河边有安居者共相称美得上人法遂获利养佛呵而制也次明犯缘者具九缘一对境是人二人想三境虚四自知境虚五有诳他心六说过人法七自言已证八言章了九前人解十诵多论云[彳*(前-刖+(之-、))]得不净观已上至四果来若云我得皆犯重云次明远近根本罪(文)若依明了论四波罗具部有十六罪一々各有四部或十六罪一远方便如行婬时先起心未动身口贵心灭二次方便谓动身就彼或口说欲作此对人忏灭通名吉罗三近方便至佊人边或欲以摩触身未交前是偷兰遮期行婬㕝故摩触非为戏乐故成偷兰遮不成僧残此罪对人忏第四身交是根本也不饮酒等者若约比丘大戒中单提中第五十一饮酒戒也先制戒因缘者佛在支陀国婆伽陀比丘际毫示俱睒弥王得酒饮醉卧路因制也次明犯缘者三缘一是酒二无重病缘三饮咽犯次明制意者多论(十二丁)云此戒极重能作四逆除破僧又能破一切戒及余众𢙣故若依五分(九丁初丁)以降龙故得酒醉衣钵纵横佛与阿难舁至井边佛自汲水阿难洗之着衣卧于床上令头向佛顷更转侧伸脚蹋佛佛集僧言昔日敬佛今不能敬昔伏毒龙今不能降虾嗼因说渐断酒制乃至嗔酒器也初三后一等者第三经法分别也身语无表以无表为性者谓身语无表以别解脱无表为性也世五眼等者第十五段于中四初列名二出体三经法分别四释眼名有部论藏中无五眼列并说大乘观照等者眼根唯有观照推度如光二(四十八丁)(云〃)前引也。
法宗原私记末上(终)
法宗原私记末下
智山沙门释 龙谦撰
六门分别者第五六门分别释于中二初票列二释此中五段六界等者第一段于中二初列名二释界名三经法分别论一(廿二丁)婆沙七十五(四丁)正理三(廿丁)显宗三(五丁)心王即是有漏者由许六界是诸有情生所依故如是诸界从续生心至命终心恒持生故诸无漏法别不别如是故局有漏不通无漏也六通等者第二段于中三初列名释名二出体三经法分别论廿七(十丁)婆沙九十九(八丁)百四十一(十三丁)集异门足十五(十四丁)正理七十六(八丁)显宗卅七(九丁)智证境[(序-予+(彳*隹))/寸]无倒了名通者婆沙(百四十一十三丁)云问何故名通答于自所缘无倒了达妙用无碍故名为通(文)[彳*(前-刖+(之-、))]定及境能证为名者谓[彳*(前-刖+(之-、))]定云神[彳*(前-刖+(之-、))]境云境[彳*(前-刖+(之-、))]能证云智证通也[彳*(前-刖+(之-、))]根及等者天眼二字[彳*(前-刖+(之-、))]根智证通三字[彳*(前-刖+(之-、))]能证也天耳释准可知他心等者他心二字[彳*(前-刖+(之-、))]加行加行观他心故智证通三字[彳*(前-刖+(之-、))]能证也漏尽等者漏尽二字[彳*(前-刖+(之-、))]所证或[彳*(前-刖+(之-、))]所依智通三字[彳*(前-刖+(之-、))]能证智也于此六通中四唯有漏谓神境通天眼天耳宿住通二通漏无漏谓他心通漏尽通也三性中天眼天耳唯无记余四通唯善性依地前五通唯依四静虑漏尽通依一切地六垢等者第二段于中三初列名二经法分别三释名论廿一(五丁)婆沙四十七(十六丁)正理五十四(十六丁)显宗廿七(十五丁)秽污等者依论也论云如是六种[彳*(前-刖+(之-、))]▆垢(文)于六垢中诳憍是贪等流害恨是瞋等流𢙉是见取等流[言*(采-木+(〡*日))]诸见等流也六因等者第四段于中二初列名释二解释此中六段初能作因二俱有因三同类因四相应因五[適-十]行因六异熟因六段中随应释名出体经法释或释名经法释论六(初丁)婆沙十六(七丁)十七(十一丁)十八(二丁)十九卷廿卷廿一卷发智论一(十一丁)正理十五(初丁)显宗八(十四丁)能作因等者释名能作者不障碍义或有所弁义(婆沙廾一十一丁)谓法生此因不障碍故不障碍义此因能作果故能作有所弁义因能作果是所作能作即因名能作因持业释或谓能行是亲因余不相障者疏因此疏因是能作之因名能作因依主传々为因能生果故々正理十九(廿六丁)云或是佊能作之因名能作因是此故与彼传为因义(文)以一切等者出体遍通等者经法分别俱有因等者释名俱有石相应同一果义相随顺义(婆沙十七十一丁)或俱有有力用故名俱有俱有即因名俱有因持业释或因与果俱故名俱有俱有之因名俱有因依主释或得作俱有即因持业释以三等者经法分别同类因等者释名同类者种类义界地等义部类等义(婆沙十八九丁)因果相似名为同类若同类即因名同类因持业释者同类之因名同类因依主释以通等者经法分别过去等者唯过去现在七十二法为体未来七十二法非此因体未来无同类因故相应因等者释名心々所法三义平等故曰相应即因名相应因持业释也若不相应因名相应因依主释以三世四十六心々所法为依者经法分别六字恐写误应作七遍行因等者释名遍行者遍为因义能遍缘义遍增随增义(婆沙十九九丁)遍与自地五部染法为因故名遍行遍行即因名遍行因持业释以过去等者出体若谛下遍行七谓五见疑无明也集下遍行四谓邪见见取疑无明也相应法第六识大地法大▆地法大不善地法寻伺睡眠廿二心々所也俱有者四相也未来苦集下十一遍行随眠相应俱有法非遍行因未来无遍行因故遍行随眠义者是三㕝故名为遍行一于五部法遍随增故二于五部法遍能缘故三于五部法遍为因故是以遍说彼相应法俱有二㕝除遍随增彼俱有法俱有一㕝谓遍为因故(婆沙十八十五丁)遍行随眠等得非遍行因(婆沙十八十五丁评家义)以七十等者经法分别心王取第六识前五识与遍行随眠不相应故异熟因等者释名异类而熟是异熟义谓善不善因以无记为果果是异熟义(婆沙廿в十七丁)若异之熟名异熟依主释异熟之因名异熟因第二依主释即两重依主释或异熟名能熟善不善异即熟名异熟持业释异熟即因名异熟因第二持业释即两重持业释此六因并不得作有财释若言用能作等为因名能作因等即显此六体非是因用他为因然此六种体是因故三世等者出体以七十等者经法分别六波罗等者第五假于中二初列二名解释此中初释波罗密义二别释此中六段论十八(九丁)婆沙百七十八(初丁)正理四十四(四丁)显宗廿四(三丁)婆沙百七十八(二丁)外国师说有六波罗密多谓于前四加忍静虑迦湿弥罗国诸论师言二波罗密即前四所摄谓忍摄在戒中静虑根在般若戒惠满时即名彼满故(云〃)布施财法等者财法等者所施々有三种谓财施法施无畏施等者等无畏施以能等者弁能施体能施体无贪同时心心所(心王大地法大善地法寻伺)所发身(色无表)语(声无表)二业也七门分别等者第六七门分别释于中二初票列二释此中五段七慢等者第一段于中三初列名二弁相三经法分别论十九(十丁)品类足一(三丁)发智论二十(十丁)正理四十七(十五丁)显宗廿五(十丁)婆沙四十三(十七丁)此七慢通见修二断通三界系唯有意戈地也七识住等者第二段于中四初列名弁相二废立三出体四经法分别论八(七丁)集异门足十七(四丁)品类足七(九丁)发智论十三(卅三丁)正理廿二(初丁)显宗十二(九丁)婆沙百卅九(六丁)分天々者分天二字々误应作一分谓欲界天及初静虑等者今依论婆沙不言初天婆沙意初静虑天一分第一识住摄一分第二识住摄以不定故是故不言具如光记八(十七丁)了简也除劫初起者初定劫初起非第一𧥾住故第二识住摄也想异谓彼若等者谓约相应受分成三种若在欲界具有三想若在初定除若有二也二身异想一如梵众天等者梵众天言举初显后总摄初定三天唯取初定三天劫初起不取后恃初定三天也余𢙣起第四等者论二释中依第一释释也起字写误应作趣三𢙣趣有重苦受能损于识第四静虑有无想定及无想㕝有顶天中有灭尽定能坏于识令相续断故非识住余六十九法随应等者第一识住以六十九法为性于中人通六十九法初天以五根色声触无表心王大地法大善地大善地[言*(采-木+(〡*日))]诳憍寻伺贪慢疑除无表异熟二定余不相应法五十五法为性第二第三第四识住以五根色声触无表心王大地法大善地大▆地憍贪慢疑得非得同分四相命根四十八法为性若约随身系更加名句文后三识住以心王大地法大善地法大▆地法憍贪慢疑得非得同分命根四相三十九法为性也七种圣人等者第三段于中五初列名二释名三明位四出体五经法分别论二十五(九丁)廿三(十四丁)廿四(九丁)集异门足十六(十一丁)婆沙五十四(初九丁)随信行者等者论云依加异立初二种谓依先时随他及法于所求义修加行故立随信行随法行名依根不同立次二种谓依钝利信惠根增如次名为信解见至依得灭定立身证名由身证得灭尽定故依解脱异立后二种谓依唯惠离▆障者立惠解脱依兼得定离解脱者立俱解脱此名𧈧七㕝别唯六谓见道中有二圣者一随信行二随法行此至修道别立二名一信解二见至此无学复立二名谓时解脱不时解脱应知此中一随信行根故成三谓下中上性故成五时 法等者道故成十五谓八忍七智离染故成七十三谓具缚离八地染依身故成九谓三洲欲天善根性道离染依身相秉合成一亿四[一/力]七千八百二十五种随法行等者如理应思(文)婆沙五十四(五丁)已下七圣人释名并由五象故建立七种及约根性道离染依身广释往见此七等者若约无为为体可云择灭也以无表等者无表唯取道俱无表心王唯无漏心王余心所得四相无漏为体七若约无为为体亦更应云择灭为体也七支等者第四段于中三初列名二出体三经法分别论十四(十八丁)十六(十七丁)行㕝钞资持记中三一(八丁)(十三丁)(廿七丁)四分律十一(八丁)十二(四丁)十诵律九(十丁)廿八夕论六(九丁)五分律六(三丁)法苑珠林九十三至九十四卷(婆沙)百十三(三丁)百廿三(十六丁)此七支戒通定俱戒道俱戒别解脱戒也具释别解脱七支者前四支者如前五戒段释五不粗𢙣语者以染心发非爱语毁訾于他名粗𢙣语离此名不粗𢙣语此戒制戒因缘者佛在舍卫六郑毁骂断㕝人因制四分律十一(五丁)云信佛言凡有所说当说善语不应𢙣语便自熟𢙉乃至畜生闻毁惭愧况于人也次犯缘明者具四种一染污心二发非爱语三解义四不误也六不离间语者染污心发坏他语名离间语离此名不离间语先明制戒因缘者佛在舍卫六郡传他佊此语令众斗净不能除灭故制次云犯缘者具四种一染污心二发坏他语三解义四不误也或具六缘一比丘二说鄙𢙣㕝三传于彼此四分离意五言了六时知也七不离秽语者离字写误应作种也一切染心所发诸语名杂秽语离此名不杂语先明制戒因缘者佛在拘睒弥阐陀犯罪余比丘问以余㕝[前-刖+合]作自制已遂𢙉僧唤来不来等又作白制[這-言+(素-糸+ㄆ)]自而作故制次明犯缘者具四缘一作自口业倚二数𢙉不正三为僧单白 止四更作便犯也无表以无等者通别解定俱道俱无表非余无表也七觉支等者第五段于中三初列名二经法分别三释名论二十五(十二丁)集异门足十六(九丁)品类足七(十丁)十(初丁)十五(初丁)正理七十一(五丁)显宗卅四(初丁)婆沙九十六(三丁)百四十一(九丁)七觉支唯无漏于修道中建立故依地者喜觉支者初定第二定余六通未至中间四根本下三无色地前四等者念觉支念定觉支定择法觉支惠喜觉支喜受轻安觉支轻安舍觉支行舍精进觉支勤觉谓觉等者婆沙九十六(八丁)有说此能觉语故名觉支(云〃)百四十一(九丁)问何故此七名觉支耶觉谓究竟即尽无生智或如实觉即无漏惠七为彼分故名为支择法亦觉等支余是支非觉此七广弁如余处说(文)八门分别等者第七八门分别释于中二初票别二释八戒等者第二释此中五段先第段此中二初正八戒释二因未十戒初中三初列名二出体三经法分别论十四(三丁)婆沙百廾四(六丁)廾八夕论一(廿丁)业㐬二下(十五丁)法苑珠林百六行㕝资持记下三四(廿二丁)一不杀等者婆沙百廿四(六丁)云如契经说近住律义具足八支何为八谓离害生命离不与取离非梵行离虚诳语离饮酒诸放逸处离歌舞倡妓离涂饰香鬘离广床离非时食问此有九支何以言八[前-刖+合]二合为一故说八支谓离涂饰鬘与离歌舞倡妓同于庄广处博故合立一支问云何名近住云何近住支[前-刖+合]离非时食名为近住离害生等名近支问此近住支应惟有七[前-刖+合]离非时食名为近住亦近住支故不惟七如王见名道亦道支余名道支非道(云〃)又云问近住律仪云何而得[前-刖+合][彳*(前-刖+(之-、))]他教得谓为师教自发诚言恭敬受得问受律仪者或先自发言或与师俱说得律仪不[前-刖+合]不得要随师语如师语而说方受得故问近住律仪从谁应受[前-刖+合][彳*(前-刖+(之-、))]七众受得皆非余所以者何若无尽寿戒者则不堪任为戒师故问着何服饰受此律仪[前-刖+合]常所受用衣服严具着之皆得受此律仪若为暂时庄严身者必顷弃舍方受此戒床座等具准此应知问齐何时受[前-刖+合]齐一[尺/旦]夜不增不减谓清旦时[彳*(前-刖+(之-、))]师受得至明清且律仪便舍问若有顿受半月一月或复多时得律仪不[前-刖+合]应言不得所以何一[尺/旦]夜时分限定故(云〃)不涂饰等者不着香华璎珞不香以涂身不着香薰衣不自歌舞作条亦不往观听也高广等者业㐬二下(十五丁)云何舍中八种床金银牙角等者严饰故胜佛及师僧父母[彳*(前-刖+(之-、))]人故胜俱不合升也有余文中高广床者约相弁离高即八指以上广谓[〦/力]三时者不可俱有单高亦制(文)列高者即蕳释六已下开用又言胜者即列八种不必高大如用师父所[耳*儿]褥即是长慢故特制也(文)又法苑珠林百六(三丁)云又阿含经云高广大床者梐下足长释六非高阔四释非高长八释非大越北量者方名高广大床复有八种床初四约物弁贵体不合㘴下约人弁大 令地铺拟于尊人亦不合㘴一金床二银床三牙床四角床五佛床六辟支佛床七罗汉床八师僧床(父母床座不在禁限)非时食者多论七(廿四丁)四[已/千]一[彳*(前-刖+(之-、))]且至中其明转盛名之为时中后明没名为非时二[彳*(前-刖+(之-、))]且至中作食时节乞不生恼中后已去及上可知三中前俗人㕝务淫恼未发中后闲预入村乞食多被讥谤四中前乞食济身过中静因修道非是食时名为非时毗罗三昧经云早起诸天食日中三世诸佛食日西畜生食日暮鬼神食(云〃)又婆沙百八十二(十二丁)世尊唯离非时食五人不尔(云云)五分律八(七丁)迦留陀夷夜乞食缘制非时食(云〃)此八戒制戒㕝流记三(廿丁)佛成道九年说八关戒经(云〃)第六开二等者不涂饰香鬘为第六不舞歌观𦗟为第七也八正道等者第二段于中二初列名二经法分别论廿五(十二丁)集异门足十(初丁)正理七十一(五丁)显宗卅四(初丁)婆沙百四十一(十丁)九十六(八丁)此八名为道支其释名婆沙云有说此能非趣故名道支问若尔则应一是七非[前-刖+合]七是道分能随顺道[彳*(前-刖+(之-、))]胜而说亦名道支复有说者是道之支故名道支问若尔则应七是一非[前-刖+合]正见是道亦是道支余七是道支而非道(云〃)八正道依地正见正精进正念正定四通未至中间四根本下三无色地正思惟唯在未至初定正语正业正命通未至中间四根本地也正思惟以不定中寻伺为性者伺字恐衍字正思惟遍寻不通伺故是故论云正思惟以寻为体(文)婆沙云正思惟即寻又九十六(十五丁)问何故寻伺俱通无漏唯立寻为菩提分法[前-刖+合]伺无彼相是故不立复次菩萨分法行相猛利伺用微劣是故不立复次伺用为寻所复损故䇿于正见寻用偏增故伺不立等分法(文)语业命三等者正语正业正命以道俱无表为性也八解脱等者第三段于中六初列名二弁相三释名四出体五经法分别六明依地论廿九(四丁)婆沙八十四(八丁)集异门足十八(九丁)品类足七(十二丁)正理八十(四丁)显宗四十(八丁)初二解脱一々通依初二静虑治欲界初静虑中显色贪第三解脱依后静虑离八灾患心证净故四无色定善各能解脱次下地心故为次四解脱灭受想定弃皆一切有所缘心名第八解脱也弃皆受等者婆沙八十四(九丁)问何故名解脱解脱是何义[前-刖+合]弃背义是解脱义问若弃背故名解脱者何等解脱弃背何心[前-刖+合]初二解脱弃背色贪心第三解脱弃背不净诊心四无色处解脱名自弃皆次下地心想受灭解脱弃背一切有处缘心故弃背义是解脱义尊者世反(云〃)大德(云〃)𦚰尊者(云〃)若并助伴者皆五蕰者此依论说论与婆沙不同光记廿九(十丁)问何故婆沙云欲界者以四蕰为自性色界者以三蕰为自性解脱云此论据胜婆沙兼据似说问婆一明依论故言四蕰界地唯约胜悦不言欲界(文)四无色解脱以心王大地法十为体者恐大地法十字下悦大善地法十得四相八字欤无色解脱以心王大地法大善地法得四相为体故也八胜处等者第四段于中五初列名二弁相三出体四弁解脱胜处差别五释名论廿九(五丁)婆沙八十五(四丁)集异门足十九(初丁)品类足七(十三丁)正理八十(九丁)显宗四十(十一丁)前修解脱乃至或终不起者或字恐写误应作惑故北下弁解脱胜处差别论云若等八胜处何殊三解脱前修解脱唯能弃背后修胜处能制所缘随所乐诊惑终不起(文)心脱境处故名胜处者释名心字恐衍字欤或心胜境处四字应作胜处缘境然光记廿九(十五右)同今恐字写误婆沙二释中今章依初释欤婆沙八十五(四丁) 问何故名胜处胜处是何义[前-刖+合]胜所缘境故名胜处复次胜诸▆故名胜处𧈧视行者非一切能胜处缘复于所缘不起▆亦名为胜如契经说于此处胜故名胜处(文)八难等者第五段于中四初列名二释名三出体四经法分别三藏法数卅三(九丁)梵纲古迹下(六丁)标指抄中二(七丁)三藏法数云八难(出维摩结所说经)八难者所障难也此之八所𧈧感报苦条有异而皆不得见佛不闻正法故总称为难也一住地狱难谓南瞻部洲之下过五百由旬有八寒八𤍠等狱皆名地狱众生因𢙣业所感随于彼处长夜冥々受苦无间障于见佛闻法故名地狱难二在畜生难谓畜生种类不一亦各随 受报或为人畜养或居山海等处常受鞭打杀害又或互相吞啖受苦无穷障于见佛闻法故名畜生难三住饿鬼难饿鬼有三种一其业严重者长劫不闻浆水之名二其业次重者唯有人间伺求䔽涤脓血粪秽三其业轻者时或一饱加以刀杖驱逼填河塞海受苦无量障于见佛闻法故名饿鬼难四在长寿天难谓此天以五百劫为寿即色界第四禅中无想天也言天想者以其心想不行如冰𩵋蛰虫外道修行多生其处障于见佛闻法故名长寿天难五在北郁单越难梵语郁单越华言胜处谓此天处感报胜东西南三洲也其人寿一千岁命无中夭为着乐故不受教化是以圣人不出其中不得见佛闻法故名北郁单越难六盲聋喑哑难谓此等人𧈧生中国而业障深重盲聋喑哑诸根不俱值随佛出世而不能见佛𧈧说法亦不能闻故名盲聋喑哑[文*隹]七世智弁聪难谓世间之人邪智聪利者唯务耽习外道经书不信出世正法故名世智弁聪难八生在佛前佛后难谓佛出现于世为大导师令诸众生[文*隹]生死苦得𣵀拌条人有缘者乃得值遇其生在佛前佛后者由业重缘薄既不见佛亦不闻佛故名生在佛前佛后难(文)长寿天多说华厶大㐬卅四中(四十四丁)摽指抄中二(七丁)第八难异义标指抄中二(七丁)佛前佛后者何云弥勒出世已前释尊入灭已后谓之佛前佛后然有佛法人能传说犹名佛世是故增劫人寿七[一/力]岁时罗汉入灭已后弥勒出世已前是佛前佛后时分有云劫初唯条谓之佛前劫尽唯若谓之佛后以唯苦故不修胜业以唯条故无厌离心是故为难化时(文)私云此八难中七难不能入圣[文*隹]染佛前佛后𧈧有[文*隹]染不能入圣也又佛前佛后除如来在世及灭后千年余佛前佛后谓如来出世以前佛前也释迦如来灭后千年后无入见道者八廿意是则佛后也九门分别等者第八九门分别释于中二初票列二释此中五段九结等者第一段于中四初列名二出体三经法分别四释名论廿一(初丁)集异门足十九(三丁)品类足一(三丁)六(初丁)发智论三(初丁)正理五十四(初丁)显宗廿七(七丁)婆沙五十(四丁)四十六(五丁)结何义[前-刖+合]系转义是结义合若义是结义杂毒义是结义乃至应说九有情等者第二段于中三初列名二配立三出体论八(九丁)集异门足十九(四丁)品类足六(初丁)八(二丁)发智论十三(廿三丁)正理廿二(十一丁)显宗十(十二丁)婆沙百卅七(十丁)余处皆非者余处谓诸𢙣处非有情类自条居中𢙣业罗刹逼之令住故彼如𥤱狱不立有情居第四静虑除无想天余非有情居也论八十丁婆沙百卅七(十一丁)问何缘𢙣趣及无想所不摄广果等非有情居有作是说彼亦应立为有情居而不立者是有余说尊者世友作如是说此是世尊要略而说然𢙣趣等者摄在此中谓𢙣趣当知摄在初劫有情居无想所不摄广果天等当知摄在第五有情居所以者何以地同故有说(云〃)九地等者第三段于中四初列名二释名三出体四经法分别四是三无色通百漏无漏者初定近分根本俱通有漏无漏上三静虑及下三无色近分唯有漏根本通有口无口也无表通欲界四定者散无表唯欲界系定俱无表通四定根本近分地道俱无表唯在未至中间四根本地也九地第定者第四段于中四初列名二释名三出体四经法分别论五(七丁)云入九次第定次第婆沙百五十二(五丁)诸欲入佊定者先起欲界善心次入初静虑次入第二静虑如是乃至入无所有处次入非想非々想处于非想非々想处二中下心[彳*(前-刖+(之-、))]上入中[彳*(前-刖+(之-、))]中入下々品心断入灭尽定(云〃)九遍知等者第五段于中三初列名二经法分别三释名论二十一(十四丁)发智论四(十八丁)婆沙六十二(八丁)正理五十六(九丁)显宗廿八(十三丁)云遍智建立前六偏知由三缘谓得无漏[文*隹]系得故缺有顶灭双因故诸断要具如是三缘立偏知名阙则不尔后三偏知具由四缘谓于前三加越界故言趣界者谓此界中烦恼等法皆全[文*隹]故(论意)若依婆沙等前六由四缘后三由五缘更如[文*隹]俱系故也论意[文*隹]俱系与灭双因及越界缘用无别𧈧义有异而不别说也此九等者欲见苦集断偏知欲界见苦集所断择灭为性欲界见灭断偏知欲界见灭所断择灭为性欲见道断偏知欲界见取道所断择灭为性色无色见苦集断偏知上二界见苦所断择灭为性色无色见灭断偏知上二界见灭所断择灭为性色无色见道断偏知上二界见道所断择灭为性五顺下分结尽偏知三界见所断择灭及欲界修所断择灭为性色爱尽偏知色界修所断择灭为性一切结永尽偏知三界见修所断择灭为性也言遍知等者依论释也云论即诸[文*隹]系彼彼位中得遍知名遍知名遍知有二一智遍知二所遍知智遍知者谓无漏智断遍智者谓即诸断此于果上立因名故(文)又婆沙六十六(八丁)问断是无为不能缘虑无决了用何名遍知[前-刖+合]此𧈧不能缘虑决了而是智果故名遍知(云〃)十门分别等者第九十门分别释于中二初票列二释此六段十缠者等者第一段此中三初列名二释名三经法分别论廿一(四丁)正理五十四(十四丁)显宗廿七(十三丁)婆沙四十七(十六丁)缠缚有情故为缠者入论云此十缠縳身心相续故名为缠(文)十随眠等者第二段于中四初列名二释名三约部界弁体四经法分别论十九(三丁)正理四十六(初丁)显宗廿五(二丁)随谓等者论廿(十五丁)论云根本烦𢙉现在前时行相难知故名微细二随增者能于所缘及所想应憎惛滞故言随逐者谓能起得恒随有情常为过患不作加行为令彼生或设劬劳为遮彼起而数现起故名随缚由如是义故名随眠(文)又婆沙五十(初丁)问何故名随眠随眠是何义[前-刖+合]微细义随增义随缚义乃至广说十善业等者第三段于中三初列名二出体三经法分别论十六(四丁)发智论十一(初丁)。四十一(七丁)显宗廿二(二丁)婆沙百十三(九丁)十善业道者业道义婆沙百十三(十六丁)问何故名业道业道有何义[前-刖+合]名思为业思处游履究竟而转名为业道问若思名业思所游履究竟而缚名业道者余善不善一切无记无不皆为思所游履究竟而转一切皆应说名业道有何殊胜不共因缘惟说此十以为业道[前-刖+合]此是世尊有余师之说大师观彼所化有情心行愿条蕳略而说乃至广说十业道中前七业及业道后三惟业道非业论十七(初丁)十业道中后三唯道业之道故立业道名佊想应思说名为业彼转故转彼行故行加佊㔟力耶造作故前七是业身语业故亦业之道思所游故由能等起身语业思记身语业为境转故业々之道立业道名故于中言业道者具显业道业々道义𧈧不同类而一为余于世典中俱极成故离杀等七无贪等三立业道名显此应释(文)十遍处等者第四段于中四初列名二释名三明休境四经法分别论廿九(六丁)婆沙八十五(十丁)集异门足十九(七丁)品类足六(初丁)八(四丁)正理八十(十二丁)显宗四十(十三丁)周遍等者依论论云周遍诊地水火风青黄赤白及空与识二无边处于一切处周遍诊察无有间隙故名遍处(文)又婆沙八十五(十丁)问何名遍处是何义[前-刖+合]由二缘故名为遍处一由无间二由广大由无间者谓纯青等胜解作意不相间杂故名无间者谓纯青等胜解作意境相无边故名广大大德说曰所缘宽广无有间隙故名遍处(文)此十遍处界者前八遍处是色界后二遍处是无色界地者前八遍处在第四静虑第九遍处在空无边处第十遍处在识无边处也若弁似胜也婆沙八十五(十一丁)前八偏所以无贪善根为自性对治贪故兼取相应转即欲界者以四蕰为自性色界者以五蕰为自性后二遍处俱以四蕰为自性如是名为遍处(云〃)前八以无表乃至大善地法十为性者恐十字下脱得四相三字欤八皆唯有漏者八字恐写误应作十字十皆唯有漏故也此十遍处诸门分别广如婆沙八十五(十一丁)十智等者第五段于中三初列名二释名三约法分别论廿六(初丁)品类足一(六丁)正理七十三(二丁)显宗三十五(二丁)婆沙百五(十七丁)百六(初丁)十智者智义者婆沙七十五(十八丁)智是决断义百六(三丁)[(暴-(日/共))/又]定义是智义(云〃)多取瓶等者世俗智释名依论释论云前有漏智总名世俗智多取瓶等世俗境故(文)望百六(六丁)七说中第一说也缘欲界等者法智类智释名婆沙百六(四丁)问何故名法智[前-刖+合]智体是法故名法智(云〃)乃至复次初觉知法故名法智复觉知法故名类智乃至广说论云法类二种如其次第以欲上界四谛为境(文)即前法类由等者苦集灭道四智释名婆沙百六(六丁)问何故名苦智乃至道智耶[前-刖+合]缘苦圣谛四行相转故名苦智乃至缘道圣谛四行相转故名道智(云〃)知他心等者他心智释名婆沙百六(五丁)何故名他心智[前-刖+合]知他心故名他心智问此亦知他诸心所法何故但名他心智耶[前-刖+合]以期心故谓修诊者先起意条欲知他心由此意乐复知心时亦知心所如人意条本欲见王后见王时亦见臣等乃至广说法智类智等者尽智无生智释名婆娑百二(十丁)应作是说惟烦恼尽身中起故名为尽智(云〃)有作是说此缘尽故名为尽智(云〃)此十智中性世俗智通三性余九唯善依地俗智在一切地他心智唯依四根本静虑法智依此四及未至中间余七智依此六地及下三无色依身别者谓他心智依欲色界俱可现前法智但依欲界现起余八智现起通依三界身也十力等者第六段于中二初列名弁相二经法分别论廿七(初丁)㚣卅(十四丁)正理七十五(初丁)显宗论卅六(十六丁)十力者力义婆沙卅(十四丁)问何故名力力是何义[前-刖+合]不可屈义是力义不可伏义不可摧义不可害义不可转义不可覆义能遍觉义能荷担义坚固义㝡胜义能制他义是是义(文)论云何故名力以于一切所知境中智无碍转故名为力(文)此十力依地别者第八第九依四静虑余八通依十一地起欲四静虑未至中间并四无色名十一地依身别者皆依瞻部男 佛身也谓但缘漏尽为境等者漏尽灭也余文可知且为初学等者第二流通分也广如别录者指俱舍记也
法宗原私记末下(终)
明治六(癸酉) 初秋于西京
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