嘉兴藏第23册No.B122醒世录

题醒世录

予备阅玄恽法师所撰法苑珠林。丙深有慨于阴阳之理。不得分言之矣。休咎之征。不得幻视之矣。古往今来。万物皆从劫转。祸淫福善。一切惟心所造。成劫坏劫。与时终始。水火风劫。随势迁流。至于刀兵饥馑疫病。劫劫指陈。观览到。儆惕亦到。举夫敬佛敬法敬僧。种种功德。精进处即承当处。列目前之富贵贫贱。以明现在之受用非受用。究将来之六道三涂。以彰日后之果报真果报。盖以大心。提天下之铎。而使之惺。复以小心。堤天下之防。而使之肃。可见人生。举足皆畏途。失今不勉。悔遂莫及。世上唯修行大利益。以此脱死。即以此了生。所谓现成美景。抬头觑。免待亡羊。叹路岐。故值一事。配一应验。岂村歌社舞。斗施呈。亦直截示人。人始荐尔。予删繁就简。去肉存髓。庶几一通。座右铭语云。三界无安。犹如火宅。惟此一门。可以自适信哉。有念尽为烦恼锁。无心端是水晶宫。是为序。

时

壬辰冬季望日徐昌治觐周父题于大业堂中

醒世卷一目录(备陈苦海。使人知惧而避)劫量篇大三灾部(时量时节坏劫成劫)小三灾部(疫病刀兵饥馑相生对除)三界篇四洲部(会名地量界量方土身量寿量)诸天部(办位会名业因界量广狭)六道篇阿修罗部(住处业因战斗感应缘（一验）)鬼神部(苦乐感应缘（二验）)畜生部(寿命受报业因)地狱部(受报感应缘（三验）)

醒世录卷一

武原居士徐昌治觐周编辑

古金粟住持行元百痴校阅

劫量篇

大三灾部

时量

依新婆沙论云。劫有三种。一中间劫。二成坏劫。三大劫中间劫。复有三种。一减劫。二增劫。三增减劫。减者。从人寿无量岁。减至十岁。增者。从人寿十岁。增至八万岁。增减者。从增至减。此中一减一增。十八增减。合二十中劫。世间成。二十中劫成已。住此。合名成劫。经二十中劫。世间坏。二十中劫坏已。空此。合名坏劫。总八十中劫。合名大劫。

时节

依装法师西国传云。时极短者。谓之刹那。毳毛从指开出。随所出量。是怛刹那。百二十刹那。成一怛刹那。六十怛刹那。成一腊缚。七千二百刹那。三十腊缚。成一牟呼粟多。二百一十六千刹那。三十牟呼粟多。成一昼夜。一昼一夜。生灭无常。如世尊说。譬如四善射夫。各执弓箭相背攒立。欲射四方。有一捷夫。来语之曰。汝等今可一时放箭。我能遍接。俱令不堕。于意云何。此捷疾不。苾刍白佛甚疾。世尊言彼人不及地行药叉。地行捷疾。不及空行药叉。空行捷疾。不及四大王众天。彼天捷疾。不及日月二轮。二轮捷疾。不及坚行天子。此等诸天。展转捷疾。寿行生灭。刹那流转。无有暂停。又依安般经云。于一弹指顷。心有九百六十转。一念有九十刹那。一一刹那中。复有九百生灭。又菩萨处胎经云。一弹指顷。有三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。佛之威神。入微识中。皆令得度。又毗昙论。合有十二重。一名刹那。二名怛刹那。三名罗婆。四名摩睺罗。五名日夜。六名半月。七名一月。八名时。九名行。十名年。十一名双。十二名劫。一刹那者。翻为一念。百二十刹那。为一怛刹。翻为一瞬。六十怛刹那。为一息。一息为一罗婆。三十罗婆。为一摩睺罗。翻为一须臾。三十摩罗睺。为一日夜。一日夜。计有六百三十八万刹那。僧祗律云。二十念为一瞬。二十瞬名一弹指。二十弹指名一罗预。二十罗预名一须臾。一日一夜。有三十须臾。日极长时。昼有十八。夜有十二。极短时。昼有十二。夜有十八。又月盈至满。谓之白分月亏至晦。谓之黑分。白前黑后。合为一月。六月合为一行。日游在内。北行也。日游在外。南行也。总此二行。合为一岁。又分一岁以为六时。如渐热。盛热。如雨时。茂时。如渐寒。盛寒。总三月为一时。两时为一行。两行为一年。二年半为一双。此由闰故。以闰月兼本月。此谓月双。非闰双也。积此时数。劫有四种。一别劫。二成劫。三坏劫。四大劫。从人寿十岁。渐至八万岁。八万岁。又渐减至十岁。为一别。依杂阿含经云。由旬城。高下亦尔。满中芥子。百年取一。芥尽劫犹不尽。按此即为别劫也。若据大劫。即以八十由旬城为量。成劫四十。坏劫四十。所以然者。世间成时。二十别劫。住时。二十别劫。坏时。二十别劫。空时。二十别劫。此中。以住合成。以空合坏。故各四十别劫。总此成坏。合有八十别劫。为一大劫。故名阿僧祗。按索诃世界。一大劫中。千佛出世。释迦牟尼如来。于住劫中。当第四佛。尚余九百九十六佛于后。续次而出。依装法师西国传云。数量之称。谓逾缮那者。自古圣王。一日运行。十六里也。故毗昙论。四肘为一弓。五百弓为一拘卢舍。八拘卢舍。为一由旬。一弓长八尺。五百弓长四百丈。一里有三百六十步。一步有六尺。合有二百一十六丈为一里。计前四百丈。为一拘卢舍。犹欠三十二丈。不满二里。计一拘卢舍。减有二里。计八拘卢舍。减十六里。为一由旬。

坏劫

依长阿含经云。三灾上际云何。若火灾起时。至光音天为际。若水灾起时。至遍净天为际。若风灾起时。至果实天为际。三灾欲起时。世间人。皆行正法正见。修十善行。行此法时。有人得第二禅者。上升空中。住圣人道。天道。梵道。修无觉无观。身坏命终。来生人间。复得生光音天。尔时地狱尽。畜生尽。次饿鬼。阿须伦。乃至他化自在天尽。然后人尽。无有遗余。此世败坏。乃成为灾。劫尽坏时。火灾将起。一切人民。皆背正向邪。竞行十恶。天久不雨。所种不生。依水泉源。乃至四大驶河。皆悉枯竭。久久之后。风入海底。一日出时。百草树木。一时凋落。二日出时。四大海水。从百由旬。至七百由旬。自然枯凋。三日出时。四大海水。千由旬。至七千由旬。展转消尽。四日出时。四大海水。深千由旬。悉干。五日出时。四大海水。纵广七千由旬。乃至竭尽。六日出时。此地厚六万八千由旬。皆悉烟出。从须弥山。乃至三千大千刹土。及八大地狱。靡不烧灭。烟尽无余。一切无常。不得久住。七日出时。大地须弥山。渐渐崩坏。百千由旬。永无遗余。山皆洞然。诸宝爆烈。烟焰震动。至于梵天。一切恶道。俱悉荡尽。十五天上。十四天以下。尽成灰墨。人民命终。或生地狱。或生他土。无日月星宿。亦无昼夜。唯有大冥。谓之火劫。火灾果报。致此败坏。劫欲成时。火乃自灭。更起大云。渐降大雨。滴如车轴。是时三千大千刹土。水遍其中。及至梵天。此之水界。与器世间。一时俱没。如是没已。七水灾过复七火灾。从中无间。疾风飙起。支节复能消尽。此之风界。与器世间。展转伤坏。依顺正理论云。初火灾兴。次水灾兴。后风灾兴。应知三灾起时。七火灾。次一水灾。及至满七水灾。复有七火灾。后风灾起。如是总有八七火灾。一七水灾。始一风灾。水风灾起。皆次火灾。何缘七火。方一水灾。极光。静天。寿势。故谓彼寿量极八大劫。故至第八。方一水灾。由此应知。要度七水八七火后。乃一风灾。由遍净天寿势。故谓彼寿量六十四劫。故第八八。方一风灾。如诸有情。修定渐胜。所感异热。身寿渐长。由是所居亦渐久住。又对法论云。如是东方。无间无断。无量世界。或有将坏。或有将成。或有正坏。或坏已住。或有正成。或成已住。乃至一切十方。亦尔如是。若有情世间。若器世间。总名苦谛。又杂心论。问何故坏劫。不至第四禅。答净居天故。彼无上地生。即彼般涅槃故。亦不下生下地。彼初禅内。有觉观火扰乱。故外为火灾。第二禅内。喜水扰乱故外为水灾第三禅内。有出入息风扰乱。故外为风灾。

成劫

依起世经云。尔时复经无量久远。不可计数日月时起大重云。乃至遍覆梵天世界。注大洪雨。滴如车轴。经历百千万年。彼雨水聚。渐渐增长。乃至天所住世界。其水遍满。尔时四方一时有大风起。其风名为阿那毗罗。吹彼水聚。混乱不停。水中自然生大沫聚。大风吹沫。掷置空中。从上造作梵天宫殿。如是次造。他化自在天。展转至夜摩天。六天次第具足。时彼水聚。复造须弥山。复吹浮沫。为三十三天。又吹水沫。于须弥山半腹之间。为日月天子宫殿。又吹水沫于海水上。为空居夜叉宫殿。又吹水沫于须弥山四面大海之下。作四面阿修罗城。又复大风吹水聚沫。造作余大宝山。如是展转吹水沫。过四大洲。八万小洲须弥山王。乃于其中。湛然停积。便有大海。又依顺正理论云。所言成劫。谓从风起。乃至地狱。始有情生。谓此世间。灾所坏已。二十中劫。唯有虚空。过此长时。次应复有等住世成劫。便至一切有情生。有生梵辅。有生梵众。有生他化自在天宫。渐渐下生。乃至人趣后。生饿鬼。生地狱。若初一有情。生无间狱。二十中成劫。应知已满。此后复有二十中劫。名成已住。次第而起。立世何毗昙论云。一切器世界起。谓地火两界。风界起吹。火界蒸炼。一切物使成坚实。既坚实已。一切诸宝种类。皆得显现。如是多时。六十小劫。又长阿含经云。此三及地。为四灾四劫。除地说三。为大劫。唯未至第四禅为净居天。故无上地可生。即于彼处涅槃。亦不下生。渐分天地。迸出日月。绕须弥山照四天下。昼夜晦朔。春秋岁数。终而复始。劫初成时。诸天来下为人。皆悉化生。身光自在。神足飞行。有自然地味。犹如醍醐。其后众生。渐成团食。又楼炭经云。地肥不生。便生两枝葡萄。其味亦甘。久久葡萄不生更生粳米。备众美味。众生食之。生男女形。有夫妻之名。因此世间。有处胎生。尔时造瞻婆大城。乃至一切城郭。自然粳米。朝刈暮熟。刈后随生。时有众生。并取日粮。如是相教。乃至并取五日。粳米渐生糠糩。刈已不生。尔时众生懊恼悲泣。各封田宅粳米。以为疆畔。其众自藏己米。盗他田谷。无能决者。议立一平等主。善护人民。赏善罚恶。便有刀杖等物。考楚杀戮。此是生老病死之原。天下丰乐。奉行十善。哀念人民。如父母爱子。人民敬主。如子敬父。又依顺正理论云。初受段食。故身渐坚重。由渐耽味。地味便隐。从兹复有地皮饼生。竞耽食之。地饼复隐。尔时复有林藤出现。竞耽食故。林藤复隐。有非种香稻自生。众共取之以充所食。久住不坏。

小三灾部

疫病

依智度论。云何名为劫。一小劫者名为一劫。二十小劫。亦名一劫。四十小劫。亦名一劫。六十小劫。亦名一劫。八十小劫。名一大劫。第一疾疫灾。一切国土所有人民等。遭大疾疫。一切鬼神。起瞋恶心。损害世人。寿命短促。唯住十岁。身形矬小。是时诸人。不行正法。贪着邪见。诸恶鬼神。处处损人。大国王种。悉皆崩亡。所有国土。次第空废。一日一夜疾病疫死。是时土地。白骨所覆。劫末唯七日在。于七日中。无量众生。遭疫死尽。设有在者。各散别处。合集阎浮提内男女。唯余一万。留为当来人种。唯此万人。能持善行。诸善鬼神。欲令人种不断绝故。拥护是人。以好滋味。令入毛孔。过七日后。是大疫病。一时息灭。一切恶鬼。皆悉舍去饮食衣服。应念所须。阴阳调和。美味出生。身形可爱安乐无病。譬如亲爱。久不相见。忽得聚集。生喜乐心。共相携持。不相舍离。是前劫人。寿命十岁后劫寿命最长。二十千岁。如此功德。自然得成。与善法相应。舍寿命后。生善道中。从天舍命。还生人道。自然贤善。戒品具足。更生天道。久久如是。寿命八十千岁。时住阿僧祗年。

刀兵

第二小灾起。由大刀兵。人寿十岁时。三毒邪见。日夜生长。父母儿子兄弟眷属。互相斗诤。何况他人。或以瓦石刀杖互相怖畏。四方诸国。互相伐讨。一日一夜。害死无量人行不善。得是果报。人家一时没尽。纵有余残。各各分散是时劫末。余七日在。于七日中。手执草木。即成刀仗。由此器仗。互相残害。怖畏困死。是时诸人怖惧刀仗。逃窜林薮。或渡江水隐蔽孤洲。或入坑窟以避灾难。或时相见仍各惊走。恐怖失心。或时仆地。如是七日。刀兵横死。其数无量。设有在者。各散别处。合集阎浮提男女。唯余一万。留为当来人种。

饥馑

第三劫小灾起时。因大饥饿。灾欲起时。由天亢旱。一切鬼神。起瞋恶心。损害世人。寿命短促。身形短小。或二三搩手。所食稊稗。人发为衣。贫穷困苦。愚痴邪见。日夜生长。造作恶业。天不降雨。四五年中由大旱故。草菜米谷俱尽。饥饿死者。其数无量。是时思欲见水。尚不可得何况饮食。是劫中间。唯七日在。一日一夜。饿死无数。纵有在者。各散别处。合数阎浮提内。男女大小。共一万人。留为当来人种。

相生

依中阿含经云。过去有轮王出世。名曰顶生。奉持法斋。修行布施。国中贫者。出财用给。后经多时。财不能继。人转穷困。因穷便盗他物。其主捕收。缚送王所。王问彼人。汝实盗耶。彼曰以贫困故。若不盗者。便无自济。王即出财而给与之。语盗者曰。汝等还去。后莫复作。由斯之故。人作是念。我等亦应盗取他物。于是各竞行盗。故彼人寿转减。形色转恶。有人复盗送王。王闻已便作是念。若我国中有盗他物。更出财物。尽给与者。如是竭藏。盗遂滋甚。我今宁可作极利刀。有偷盗者。便收捕斩。于后彼人。效此利刀。持行劫物。捉彼物主。截断其头。因贫盗甚。刀杀转增。时彼盗者。便作是念。王若知实。或缚鞭我。或摈罚钱。或贯标上。我宁妄言欺诳。念已白王。我不偷盗是为因贫。从此嫉妒邪淫两舌绮语欲恶贪邪。一法增三法转增。从人寿八万岁。减至十岁。佛复告比丘曰。未来久时。人寿十岁。女生五月。即便出嫁。人寿十岁时。有谷名稗子。为第一美食。所有酥油盐蜜甘蔗。一切尽没。唯行十恶业道。父子兄弟姊妹亲属。展转贼害。尔时有人。生惭耻羞愧。便作是语我等由昔生不善心。令亲族死尽。今宁可共行善法。离断杀业。行善法已。寿便转增。形色转好。寿十岁人。生子寿二十。复作是念。我等应可更增行善。寿更转增。生子寿四十岁。复离邪淫。生子寿八十岁。复离妄言。生子寿百六十岁。复离两舌。生子寿三百二十岁。复离粗言。生子寿六百四十岁。复离绮语。生子寿二千五百岁。复离贪嫉。生子寿五千岁。复离瞋恚。生子寿一万岁。复离邪见。生子寿二万岁。复离非法欲恶。贪行邪法。我等宁可离此三恶不善法。行是善已。寿色转好。生子寿四万岁。寿四万岁时。孝顺父母。恭敬沙门梵志。奉行顺事。修集福业。行是善已。生子寿八万岁。人寿八万岁时。此阎浮洲极大丰乐。女年五百岁。乃当出嫁。时有主名螺。为转轮王。聪明智慧整御四天下。统领大地。以法教令。令得安乐。

对除

依新婆沙论云。有圣言说彼对治。谓若有能一日一夜。持不杀戒。于未来生。决定不逢刀兵灾。若能以一诃梨怛鸡果。起殷净心。奉施僧众。于当来世。决定不逢疫病灾。若能以一团食。施诸有情。于未来世。决定不逢饥馑灾。

三界篇

四洲部

会名

长阿含起世经等。四洲地心即是须弥山。山外别有八山。山下大海深八万四千由旬。其中有八功德水。如是渐小。至第七山下水广一千二百五十由旬。其外咸海。广于无际。海外有山。即是大铁围山。四周围轮并一日月。昼夜回转。照四天下。名为一国土。即以此为量。数至满千铁围绕讫。名一小千。复至一千铁围绕讫。名为中千世界。即数中千。复满一千铁围绕讫。名为大千世界。其中四洲山王日月。乃至有顶各有万亿。成则同成。坏则同坏。皆是一化佛所统之处。名为三千大千世界。号为娑婆世界。梵本正音。名为索诃世界。广名曰三界一欲界二色界三无色界。

地量

依华严经云。三千大千世界。以无量因缘乃成。且如大地依水轮。水依风轮。风依空轮。空无所依。众生业感世界安住。故菩萨藏经云。世有大风名乌卢博迦乃至众生诸有觉受。皆由此风所摇动。故此风轮量。高三拘卢舍于此风上。虚空之中。复有风起。名曰风云轮高五拘卢舍。于此风上。虚空之中。复有风起。名瞻薄迦。高十逾缮那。于此风上。虚空之中。复有风起名吠索缚迦。高三十余缮那。又此风上。虚空之中。复有风起。名曰去来。高四十逾缮那。如是舍利子。次第轮上。六万八千拘胝。又楼炭经云。此地深二十亿万里。下有金粟。亦二十亿万里。下有金刚。亦二十亿万里。下有水际。八十亿万里下有无极大风。深五百二十亿万里。此虽六重。前四是地轮。第五是水轮。第六是风轮。

山量

今据三千大千世界之中。诸佛世尊。皆垂化现。现生现灭。导圣导凡。约一四天下。即以一日月所照临处。以苏迷卢山为中。高三百三十六万里。在大海中。亦深三百三十六万里。据金轮上。如起世经云。须弥山下有八重山。初山名佉提罗。佉提罗山外。有山名伊沙陀罗伊沙陀罗山外。有山名曰游乾陀罗。游乾陀罗山外。有山名曰善见。善见山外。有山名曰马半头。马半头山外。有山名曰尼民陀罗尼民陀罗山外。有山名毗那耶迦毗那耶迦山外。有山名斫迦罗。诸山中间。皆是海水。水皆有优钵罗华钵头摩华拘牟陀华奔荼利迦华等。诸妙香物。遍覆于水。大海北。有大树王。名曰阎浮树。周围七十由旬。根入地二十一由旬。高百由旬。乃至枝叶四面垂覆。五十由旬。去海不远。有山名郁禅山。去此山不远。有山名金壁。过此山已。有山名雪山。雪山中间。有宝山。其山顶上。有阿耨达池。其水清冷澄彻无秽。其池底。金沙充满。华如车轮。根如车毂。华根出汁。色白如乳。味甘如蜜。池东有恒伽河。从牛口出。从五百河入于东海。池南有新头河。从狮子口出。从五百河入于南海。池西有博叉河从马口出。从五百河入于西海。池北有斯陀河。从象口出。从五百河入于北海。依装法师西国传。其瞻部洲之中地者。阿那婆答多池也。在香山之南。大雪山之北。周八百里。金沙弥漫。清波皎镜。大地菩萨以愿力故。化为龙王。于中潜宅。出清冷水。属瞻部洲。或曰潜流下地。出积石山。即徙多河之流。为中国之河源也。应运四主。南象王之国。躁烈笃学。特闲异术。西宝主之乡。无礼义。重财贿。兆马主之俗。天资犷暴。情忍杀戮。东人主之地。风俗机变。仁义照明。四主之俗。东方为上。清心释累之训出离生死之数。象主之国。其理优焉。又起世经云。阿耨达宫中。有五柱堂。阿耨达龙王。恒于中止。佛言何故名为阿耨达。此阎浮提。所有龙王。尽有三患。一者所有诸龙。皆被热风。热沙着身。烧其皮肉及烧骨髓。以为苦恼。唯有阿耨达龙。无有此患。二者所有龙宫。恶风暴起。吹其宫内。失宝饰衣。龙身自现。以为苦恼。唯阿耨达龙王无如此患。三者所有龙王。各在宫中。相娱乐时。金翅大鸟。入宫搏撮。龙怀热恼。唯阿耨达龙。无如此患。若金翅鸟王。生念欲往。即便命终。故名阿耨达。言无恼也。佛告比丘。雪山右面。有城名毗金离。其城北有七黑山。黑山北有香山。其山常有音乐之声。山有二崛。柔软香洁。犹如天依妙音。乾闼婆王。在其中止。又顺正理论云。四洲之中。唯瞻部洲。有金刚座。上穷地际。下据金轮。诸最后身菩提萨埵。将登无上正等菩提。皆坐此座。起金刚定。又长阿含经云。佛告比丘。有四大天神。何等为四。一者地神。二者水神。三者风神。四者火神。

界量

依立世阿毗昙论云。大咸海外。有山名曰铁围。入水三百一十二由旬半出水亦然广亦如是周围三十六亿一万三百五十由旬从阎浮提南际取铁围山三亿六万六百六十三由旬从阎浮提中央取东弗于逮中央三亿六万六百由旬从阎浮提中央取西瞿耶尼中央三亿六万六百由旬从阎浮提北际取北郁单越北际四亿七万七千五百由旬从铁围山水际极西铁围山水际迳度十二亿二千八百二十五由旬铁围山水际周回三十六亿八千四百七十五由旬从此须弥山顶至彼须弥山顶十二亿三千四百五十由旬从此须弥山中央至彼须弥山中央十二亿八万三千四百五十由旬从此须弥山根至彼须弥山根十二亿三千十五由旬。

方土

寻夫方土人别不同总有二种一凡二圣若约方言之即有四种所谓四天下人若以住处言之四天下中合有四千八处则有四千八种之人若直按阎浮提一方言之如楼炭经说总有三十六大国人亦同之若转别论则有二千五百小国人亦同之又一一国中种类若边汉羌戎蛮狄楚越各随方土色类不同又佛告比丘此四天下有八千天下围绕其外复有大海水周匝围绕八千天下复有大金刚山绕大海水须弥山北有郁单越国其土正方人面亦方像彼地形有大树王名庵婆罗花果丰茂众鸟和鸣地生软草槃萦有旋色如孔翠香如婆师软若天衣其地柔软以足蹈地地四二寸举足还覆地平如掌彼土四面有四阿耨达池其土常有自然粳米不种自生无有糠糩如白花聚其土常有自然金鍑有摩尼珠名曰焰光置于鍑下饭熟光灭不假樵火不劳人功其土有树名曰曲躬业业相次天雨不漏彼诸男女止宿其下复有香树高七十里花果繁茂其果熟时皮破香出自然出种种衣食河中有众宝船彼方人民入中洗浴脱衣岸上乘船中流娱乐讫已度水遇衣便着不求自足其土人身颜貌同等发垂八指齐眉而止彼人怀妊七日八日便产随生男女置于四衢道头舍之而去有诸行人经过其边出指含味指出甘乳充遍儿身过七日已其儿长成与彼人等男向男众女向女众彼人命终不相哭泣庄严死尸置四衢道。舍之而去。有鸟名忧慰禅伽接彼死尸。置于他方其土人民。无所系恋。亦无蓄积。寿命常定。死尽生天。彼人前世修十善行。能施沙门。婆罗门。及施贫穷乞儿。疾病困苦者。给其衣食。乘舆华鬘。涂香床榻房舍。又造塔庙。灯烛供养。其人命终生郁单越。寿命千岁。是故彼人。得称为胜。于三天下。其土最上。顺正论云。北俱卢洲。形如方座。东弗于逮。其土正圆。东胜身洲。东狭西广。如半月形。俱耶尼者。其土形如满月。西牛贺洲。亦如月圆。

身量

依立世经云。阎浮提人命促至十岁时。身形短小至百岁时。身长三肘半。或长四肘。弗婆提人。长八肘。瞿耶尼人。长十六肘。郁单越人。长三十二肘。

寿量

如毗昙说。阎浮提人。寿命不定。上寿一百二十五岁。中寿一百岁。下寿六十岁。若据劫初。寿命无量。或至八万四千。东弗于逮人。寿二百岁。西俱耶尼人。寿三百岁。北郁单越人。寿千岁。

诸天部

办位

如婆沙论中说。天有三十二种。欲界有十。色界有十。八无色界有四。合有三十二天也。欲界十者。一名于手大。二名持华鬘。三名常放逸天。四名日月星宿天。五名四天王天。六名三十三天。七名炎摩天。八名兜率陀天。九名化乐天。十名他化自在天。色界十八者。初禅有三天。一梵众天。二梵辅天。三大梵天。二禅之中有三天。一少光天。二无量光天。三光音天。第三禅中亦有三天。一少净天。二无量净天。三遍净天。第四禅中独有九天。一名福生天。二名福庆天。三名广果天。四名无想天。五名无烦天。六名无热天。七名善现天。八名善见天。九名色究竟天。第三无色界中有四天。一名空处天。二名识处天。三名无所有处天。四名非想非非想处天。问曰未知此三十二天。几凡几圣。答曰二唯凡住。五唯圣住。自余二十五天。凡圣共住。所言二唯凡住者。一是初禅大梵天王。二是四禅中无想天。中唯是外道所居。所言五唯圣人居者。谓从广果已上。无烦无热等。五净居天。唯是那含罗汉之所住也。纵凡生彼天者。要是进向那含身。得四禅法。于无漏处熏禅业。或起一品至九品。方乃得生。涅槃经云。有四种天。一世间天。二生天。三净天。四义天。世间天者。如诸国王。生天者。从四天王。至非想非无想天。净天者。从须陀洹。至僻支佛。义天者。十住菩萨摩诃萨。以能善解诸法义。见一切法。是空义故。

会名

第一四天王者。依长阿含经云。东方天王名多罗吒。此云。治国主。领乾闼婆。及毗舍阇神将。护弗婆提人。不令侵害。南方天王。名毗琉璃。此云增长。领鸠槃荼。及薜荔神将。护阎浮提人。西方天王。名毗留博叉。此云杂语主。领一切诸龙。及富单那将。护瞿耶尼人。北方天王。名毗沙门。此云多闻主。领夜叉罗刹将。护郁单越人。

业因

正法念经云。若身不杀盗淫。口不妄语。不绮语。不两舌。不恶口。持此七戒。得生四天王天。得生化生天。又长阿含经云。先于佛所净修梵行。于此命终。生忉利天。使彼诸天增益五福。一者天寿。二者天色。三者天名称。四者天乐。五者天威德。

界量

依起世经云。须弥山下。别有三级。诸神住处。其最下级。纵广正等六十由旬。其第二级。纵广正等四十由旬。其最上级。纵广正等二十由旬。此三级中。皆有夜叉。住须弥山半。高四万二千由旬。有四大天王所居宫殿。须弥山上。有三十三天宫殿。帝释所居。三十三天以上一倍。有夜摩天。又更一倍。有兜率天。又更一倍。有化乐天。又更一倍。有他化自在天。他化天上。又更一倍。有梵身天。梵身天下。有罗摩波旬。倍梵身天上。有光音天。倍光音天上。有遍净天。倍遍净天上。有广果天。倍广果天上。有不粗天。不粗天下。其间别有诸天宫殿所居之处。名无想众生。倍不粗天上。有不烦天。倍不烦天上。有善见天倍善见天上。有善现天。倍善现天上。有阿迦尼吒。诸天宫殿。阿迦尼吒天已上。更有天名。无边空处。无边识处。无所有处。非想非非想处。此等皆名诸天住处。如是界分。众生居住。若来若去。若生若灭。又立世阿毗昙论云。从阎浮提向下二万由旬。是无间地狱。从阎浮提向下。一万由旬。是夜摩世间地狱处。从阎浮提至梵处。其远甚高。

广狭

问曰天量广狭云何。答曰如婆娑论说须弥山顶。面别纵广八万四千由旬。其中平可居处。但有四万由旬。炎摩天倍前四万。其地纵广八万由旬。如是乃至他化自在天处。次第倍前。其地纵广六十四万由旬。四禅之地。广狭不定。初禅如小千世界。二禅广如中千世界。三禅广如大千世界。第四禅地宽广无边。问曰。既彼一一四天下上。乃至各有究竟天者。是则处别可不相障碍耶。答曰虽各有百亿。同居一处。而不妨碍。其犹光明遍到。亦无障碍。彼亦如是。故经中说色界诸天。下来听法。六十诸天。共坐一锋之端。而不迫窄。都不相碍。

六道篇

阿修罗部

住处

依正法念经云。修罗居。在五处住。一在地上众相山中。其力最劣。二在须弥山北。入海二万一千由旬。有修罗名曰罗[目*候]。统领无量阿修罗众。三复过二万一千由旬。有修罗名曰勇健。四复过二万一千由旬。有修罗名曰华鬘。复过二万一千由旬。有修罗名毗摩质多。此中出声彻于海外。故云响高。又起世经云。须弥山王东面过千由旬。大海之下。有鞞摩质多罗阿修罗王国土。须弥山王南面。过千由旬。大海之下。有踊跃阿修罗王宫殿。须弥山王西面。亦千由旬。大海水下。有奢婆罗阿修罗王宫殿。须弥山王北面。过千由旬大海水下。有罗[目*候]罗阿修罗王宫殿。摩婆帝城。王所住处。有罗[目*候]罗阿修罗王。聚会之所。

业因

经中具说十业。得阿修罗报。一身行微恶。二口行微恶。三意行微恶。四起于憍慢。五起于我慢。六起于增上慢。七起于大慢。八起于邪慢。九起于慢慢。十回诸善根。向阿修罗趣。

战斗

观佛三时经云。此毗摩质多罗阿修罗王。此鬼食法。唯啖于泥。及渠藕根。其儿长大。见诸天采女围绕。即白母言。人皆伉俪。我何独无。其母告曰。香山有神。名乾闼婆。其神有女。容姿美妙。甚适我意。今为汝聘。时阿修罗。纳彼女已。未久之间。即便怀孕。经八千岁。乃生一女。其女颜容端正。天下无比。憍尸迦闻。求女为妻。修罗闻喜。以女妻之。帝释立字号曰悦意。后帝释至欢喜园。共诸采女。入池游戏。尔时悦意即生嫉妒。遣五夜叉。往白父王。今此帝释。不复见宠。与诸采女。自共游戏。父闻此语。心生瞋恚。即兴四兵。往攻帝释。立大海水。踞须弥山顶。九百九十九手。同时俱作。撼善见城。摇须弥山。四大海水。一时波动。帝释怖惊。靡知所趣。时宫有神。白天王言。过去佛说。般若波罗蜜。王当诵持。鬼兵自碎。是时帝释坐善法堂。烧众名香。发大誓愿。般若波罗蜜。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。真实不虚。作是语时。于虚空中。有刀轮自然而下。修罗耳鼻手足。一时尽落。令大海水。赤如蚌珠。修罗惊怖。遁入藕丝孔中。

感应缘(一验)

西国志云。中印度在瞻波国西南。山石涧中。有修罗窟。有人因游山修道。偶逢此窟。遂入中。见有修罗宫殿。阿修罗众。既见斯人希来到此。语云汝能久住不。答云。欲还本处。修罗既见不住。遂施一桃与食。修罗语言。汝宜急出。恐汝身大。窟不得容。言讫走出。身遂增长。人头才出。身大孔塞。遂不出尽。自尔已来。年向数百。唯有大头。如三硕瓮。因此号为大头仙人。

鬼神部

苦乐

如婆沙论说。鬼中苦者。即彼无威德鬼。恒常饥渴。累年不闻浆水之名。岂得逢斯甘膳。设值大河欲饮。即变为炬火。纵得入口。即腹烂焦。第二鬼中乐者。即彼有威德中。富足丰美。身服天衣。口餐天供。任情游戏。然人鬼殊趣。受报分显。不及于人。虽有威德。以报卑劣。常畏于人。

感应缘(二验)

唐眭仁茜者。赵郡邯郸人也。少事经学。不信鬼神。后徙家向县。于路见一人。衣冠甚暐晔。乘好马。从五千余骑。视仁茜而不言。后数见之。经十年。凡数十相见。后忽驻马。呼仁茜曰。比频见君。情相眷慕。愿与君交游。茜即拜之。问公何人耶。答曰。吾是鬼耳。姓成名景本弘农。西晋时为别驾。今任胡国长史。仁茜问其国何在。王何姓名。答曰。黄河已北。沙碛是也。其王即是故赵武灵王。今统此国总受太山控挕。每月各使上相。朝于太山。是以数来过此。与君相遇也。吾乃能有相益。令君豫知祸难而先避之可免横害。唯死生之命。与大祸福之报不能移动耳。仁茜从之。景因命其从骑常掌事。赠遣随茜。有事无不先知。时岑之象。为邯郸令子文本年未弱冠。之象请仁茜于家。教文本书。茜以此事告文本。仍谓曰。成长史语我。神道亦有食。然不能得饱。尝苦饥渴。若得人食。便得一年饱。文本即为具馔。备设珍羞。茜曰。鬼不欲入人屋。可于外水边张幕。设席陈酒食于上。至时。仁茜见景两客来坐。从百余骑。仁茜请金帛以赠之。文本以黄色涂大锡作金。以纸为绢帛。及景食毕。令其从骑。更代坐食赠之。景深喜谢曰。郎君颇欲知寿命乎。文本辞云不愿知也。景笑而去。数年后。仁茜遇病。长史来报云。是君乡人。赵某。为太山主簿。主簿一员阙。荐君为此官。故为文案经纪召君耳。案成者当死。茜问请将案出。景云。君寿应年六十余。今始四十。但以赵主簿横征召耳。茜忧惧。病逾笃。景请茜曰。赵主簿必欲致君。文书欲成。惧不可免。急作一佛像。彼文书自消。茜告文本以三千钱。为画一座像于寺西壁讫。而景来告曰免矣。茜情不信佛。意尚疑之。因问景云。佛法说有三世因果。此为虚实。答曰。皆实。茜问曰。道家章醮为有益不。景曰。道者被天帝总统六道。是谓天曹。阎罗王者。如人问天子。太山府君。如尚书令录。五道神。如诸尚书。若我辈国。如大州郡。每断人间事。道上章请福。天曹受之。下阎罗王奉行。无理不可求免。有枉必当得申。何为益也。茜又问佛法家修福何如。景曰。佛是大圣。无文书行下。其修福者。天神敬奉。多得宽宥。若福厚者。虽有恶道。文字不得追挕。言毕即去。茜一二日能起。

南阳宋定伯。年少时。夜行逢鬼。问曰谁。鬼寻问卿复谁。定伯诳之。言我亦鬼。鬼问欲至何所。答曰。欲至宛市鬼言我亦欲至宛市。遂行数里。鬼言步行太迟。可共递相担也。定伯曰。大善。鬼便先担定伯数里。鬼言卿太重。将非鬼也。定伯言。我新死故身重耳。伯因复担鬼鬼略无重。如是再三。定伯复言我新死。不知鬼何所畏忌。鬼答言。唯不喜人唾。于是共行。道遇水。定伯令鬼先度。听之了无声音。定伯自度。漕灌作声。鬼复言何以声。定伯曰。新死不习度水故尔。勿怪吾也。行欲至宛市。定伯便担鬼着头上。急持之。鬼大呼声。咋咋然索下。不复听之。径至宛市中。下着地。化为一羊。便卖之。恐其变化。为并唾之。得钱千五百乃去。于时石崇言定伯卖鬼。

畜生部

寿命

如毗昙说云。畜生道中。寿极长者。不过一劫。如持地龙工。及依罗钵龙等。寿极短者。不过蜉蝣之虫。朝生夕死。不盈一日。如智度论说。佛令舍利弗。观鸽过未。前后各八万劫。犹不舍鸽身。故知畜生寿报长远。非凡所测也。

业因

经中说具造十业。得畜生报。一身行恶。二口行恶。三意行恶。四从贪烦恼。起诸恶业。五从瞋烦恼。起诸恶业六从痴烦恼。起诸恶业。七毁骂众生。八恼害众生。九施不净物。十行于邪淫。若依正法念经说。畜生种类。各各差别。业因得报。亦各不同。若依地持具造十恶。一一能令众生堕于地狱。畜生饿鬼。后得人身。犹有习报。

受报

依贤愚经云。尔时有诸估客。欲诣他国。其诸商人。共将一狗。至于中路。众贾顿息。伺人不看。狗便盗肉。众人瞋打而折其脚。弃野而去。时舍利弗。天眼见狗癵躄饥饿。困笃垂死。着衣持钵。入城乞食。得已持至狗所。慈心怜愍。以食施与。狗食活命。即为狗说微妙之法。狗便得终。生舍卫国婆罗门家。后舍利弗独行乞食。婆罗门见而问言。尊者独行。无沙弥耶。舍利弗言。我无沙弥。闻卿有子。当用见与。婆罗门言。我有一子。字曰均提。听为沙弥。渐为说法。心开意解。得阿罗汉果。功德悉备。均提沙弥始得道已。自以智力观过去世。本造何行。遭圣获果。观见前身。作一饿狗。蒙佛恩。今得人身。并获道果。欣心内发。善巧赞呗人所乐听。又智度论云。愚痴多故。受蚯蚓蜣螂蝼蚁鸺鹜角鸱之属。习欲生者。是水鸟。凫鸭之流。习痴生者。是陆鸟。鸱枭之类。或昼见夜亦见。或夜见昼不见。又长阿含及增一经云。金翅鸟有四种。一卵生。二胎生。三湿生。四化生。皆先大布施。由心高凌虚。苦恼众生。心多瞋慢生此鸟中。飞下海中。以翅搏水。水即两披。深二百由旬。取卵生龙。随意而食之。胎湿化等亦复如是。有化龙子。于六斋日。受斋八禁时。金翅鸟欲取食之。衔上须弥山北。大铁树上。高十六万里。求觅其尾。了不可得。鸟闻亦受五戒。又观佛三昧经云。金翅鸟王。名曰正音于众羽族快乐自在。于阎浮提。日食一龙王。及五百小龙。周而复始。经八千岁。死相既现。诸龙吐毒。不能得食。饥逼慞惶。求不得安。至金刚山。从金刚直下。从大水际至风轮际。为风所吹。还上金刚。如是七返。然后命终。以其毒故。令十宝山。同时火起。难陀龙王。惧烧此山。即降大雨。滴如车轴。鸟肉消尽。唯余心存。心又直下。七返如前住金刚山。难陀龙王。取为明珠。转轮圣王。得为如意珠。若人念佛。心亦如是。又楼炭长阿含经等云。有十六王。一婆竭二难陀。三跋难陀。四伊那婆罗。五提头赖吒。六善见。七阿虚。八伽句罗。九伽毗罗。十阿波罗。十一伽㝹。十二瞿伽㝹。十三阿耨达。十四善住。十五忧睒伽波头。十六得叉迦。又海龙王经云。佛告龙王。拘楼秦佛时。九十八亿。居家出家。违其禁戒。皆生龙中。拘那含牟尼佛时。八十亿。居家出家。毁戒恣心。寿终之后。皆生龙中。迦叶佛时。六十四亿居家出家。犯戒。皆生龙中。于我世中。九百九十亿。居家斗诤。诽谤经戒。死生龙中。又僧护经云。尔时世尊。告僧护比丘。汝于海中。所见龙王。受此龙身。牙甲鳞角。其状可畏。臭秽难近。以畜生道障出家法。不能得免金翅鸟王之所食啖。

地狱部

述意

地狱幽酸。特为痛切。刀林耸日。剑岭参天。沸镬腾波。炎炉起焰。铁城昼掩。铜柱夜然。如此之中。罪人遍满。周慞困苦。悲号叫唤。牛头恶眼狱卒凶牙。长叉柱肋。肝心碓捣。猛火逼身。肌肤净尽。或复春头捣脚。煮魄烹魂。裂胆抽肠。屠身脍肉。

受报

第一想地狱十六者。众生瞋忿。以爪相攫。应手肉堕。想以为死。复次其中。众生怀害。想执刀剑递相斫刺。㓟剥脔割。身碎在地。想谓为死。冷风来吹。寻复活起。出想地狱不觉忽到黑沙地狱。热风暴起。吹热黑沙。来着其身。烧皮彻骨。身中焰起。回旋周还。身烧焦烂。其罪未毕。出黑沙地狱。到沸屎地狱。有沸屎铁丸。自然满前。驱迫罪人。使把铁丸。烧其身手。复使撮着口中。从咽至腹通彻下过。无不焦烂。有铁嘴虫。唼肉达髓。苦毒无量。久受苦已。出沸屎狱。到铁钉地狱。狱卒扑之。偃热铁上。舒展其身。以铁钉钉手足。周遍身体。尽五百钉。苦毒号吟。久受苦已。出铁钉地狱。到饥铁地狱。即扑热铁上。销铜灌口。从咽至腹。通彻下过。无不焦烂。久受苦已。出饥地狱到渴地狱。即扑热铁上。以热铁丸着其口中。烧其唇舌。苦毒啼号。久受苦已。出渴地狱。到一铜镬地狱。狱卒怒目。捉罪人足倒置镬中。随汤涌沸。上下回旋。身坏烂热。万苦并至。久受苦已。出一铜狱。至多铜镬地狱。以铁钩取置余镬中。悲叫苦毒。久受苦已。出多铜地狱。至石磨地狱。以大热石压身。回转揩磨。骨肉糜碎。久受苦已。出石磨狱。至脓血地狱。脓血沸涌。罪人于中。东西驰走。头面烂坏。又取脓血食之。苦毒难忍。久受苦已。出脓血狱。至量火地狱。有大火聚。其火焰炽。驰迫罪人。手把热铁斗。以量火聚。遍烧身体。吟呻号哭。久受苦已出量火狱。到灰河地狱。灰汤涌沸。恶气烽㶿。回波相博。声响可畏。其河岸上。有剑树林枝叶华实。皆是刀剑。罪人入河。随波上下。回覆沉没。苦痛万端。乃出灰河。至彼岸上。到剑树林。被剑割刺。身体伤坏。手攀手绝。足蹈足断。皮肉堕落。唯有白骨。筋脉相连。宿对所牵。不觉忽至铁丸地狱。有热铁丸。狱鬼驱使捉之。手足烂坏。举身火然。万毒并至。久受苦已。乃出铁丸狱。至斤斧地狱。捉此罪人。扑热铁上。以热铁斤斧。斫其手足。耳鼻舌身体。苦毒号叫。久受罪已。出斤斧狱。至豺狼狱。有群豺狼。竟来䶩啮肉堕骨伤。脓血流出。苦痛万端。久受苦已。乃出豺狼狱。至剑树地狱。入彼剑林。头面身体。无不伤坏。有铁嘴乌。啄其两目。久受苦已。乃出剑树狱。至寒冰狱。有大寒风。吹其身上举体冻伤。皮肉堕落。苦毒叫唤。然后命终。身为不善。口意亦然。斯堕想地狱。第二黑绳大地狱。有十六小地狱。周匝围绕。各纵广五百由旬。由恶意向父母。佛及声闻。即堕黑绳地狱。第三埠压大地狱。亦有十六小地狱但造三恶业。不修三善行。第四叫唤大地狱。亦有十六小地狱。由瞋恚怀毒。造诸恶行故。第五大叫唤地狱。亦有十六小地狱。由习众邪见。为爱网所牵。造异陋行故。第六烧炙地狱。亦有十六小地狱。为烧炙众生故。第七大烧炙地狱。亦有十六小地狱。由舍善果业。为众恶行故。第八无间地狱。亦有十六小地狱。何名无间。狱卒捉彼罪人。剥取其皮。从足至顶。即以其皮。缠罪人身。着火车上。轮碾热地。周回往返。身体碎烂。皮肉堕落。万毒并至。又有铁城。四面火起。东焰至西。西焰至东。南北上下。亦复如是。焰炽回遑。间无空处。东西驰走。烧炙其身。皮肉焦烂。苦痛辛酸。弹指之顷。无不苦时。故名无间。总名八大地狱。各历十六。又观佛三昧海经云。阿鼻地狱者。纵广正等八千由旬。七重铁城。七层铁网。有十八隔子。周匝七重。皆是刀林。复有七重剑林。四角有四大铜狗。眼如掣电。牙如剑树。齿如刀山。舌如铁刺。一切身毛。皆然猛火。牙端火流。烧前铁车。轮辋出火。锋刃剑戟。烧阿鼻城。赤如融铜。城内有七铁幢。火涌如沸。铁融流迸。涌出四门。有八万四千铁蟒大蛇哮吼如天震雷。五百夜叉。五百亿虫。八万四千嘴头上。火流如雨。遍体火焰。满阿鼻狱。阎罗王大声告敕曰。汝在世时。不孝父母。邪慢无道。汝今入阿鼻狱。如是转展。经历大苦地狱。一日一夜。如阎浮提六十小劫。如是一大劫。具五逆者。受罪五劫。复有众生。犯四重禁。虚食信施。诽谤邪见。不识因果。断学般若。毁十方佛。偷僧祗物。淫佚无道。逼掠净戒尼。造众恶事。此等罪人。经八万四千大劫。身满阿鼻狱。如起世经云。佛告诸比丘。有三天使在于世间。何等为三。一老。二病。三死。有人放逸。三业恶行。身坏命终。生地狱中。诸守狱者。驱彼众生。至阎罗王前。王问罪人。汝昔人间。第一天使。善教示汝。善诃责汝。岂得不见。答言不见。王重告言。汝岂不见为人身时。或作妇女。或作丈夫。衰老相现。齿落发白。皮肤缓皱。黑黡遍体。行步跛蹇。左右倾侧。恃杖而行。血肉消竭。嬴瘦尪弱。一切支节。瘦懈难挕。汝见之不。答言见之。时王告言。汝既见如是相貌。云何不作如是思惟。我今具有如是老法。可作善业。使我长夜利益安乐。彼人复答言。我实不作如是思惟。以纵荡心。行放逸故。王言汝愚痴人。不修善业。此之苦报。非他人作。是汝自业。自受报也。尔时阎罗王第二诃之。告言诸人。岂不见第二天使。世间出耶。答言不见。王复告言。汝岂不见昔在世间作人身时。若妇女身。若丈夫身。四大和合。忽尔乖违。病苦所侵。缠绵困笃。不得自在。眠卧坐起。仰人扶侍。洗拭抱持。与饮与食。一切须人。汝见之不。彼人答言。我实见之。王复告言。汝见如是。云何不思。我今亦有如是之法。可作善业。令我当来。长夜得大利益。大安乐事。彼人答言不也。我实不作如是思惟。以懈怠心。行放逸故。王告痴人。汝既懒惰。不作善业。受此恶报。非他人作。还自受报。尔时阎罗王。第三诃之。汝昔作人时。岂不见第三天使世间出耶。答言不见。王复告言。汝人间时。岂不复见若妇人身。若丈夫身。随时命终。置于床上。以杂色衣而蒙覆之。将出聚落。斗帐轩帐。种种庄严。眷属围绕举手散发。灰土坌头。极大悲恼。号啕哭泣。举声大叫。椎胸哀恸。酸哽楚切。汝悉见不。答言见之。时王告言痴人。汝昔既见如此。何不思惟。我亦有死。未得免离。今宜作善。为我长夜得大利益。彼人答言我实不作。如是思惟。以昏昧心行放逸故。时王告言。汝既放逸。不作善业。自造此恶。非他人造。将得果报。汝还(自受)。

感应缘(三验)

晋赵泰字文和。清河贝丘人也。祖父京兆太守。泰郡举孝廉。公府辟不就。精思典籍。有誉乡里。仕中散大夫。泰年三十五时。心痛。须臾而死。下尸于地。心暖不已。留尸十日。平旦喉中有声如雨。俄而苏活。说初死之时。梦有人来近心下。复有二人乘黄马。从者二人。夹扶泰掖径将东行。至一大城。崔巍高峻。将泰向城门入。经两重门。有瓦屋数千间。男女大小亦数千人。行列而立。吏着皂衣。有五六人。条疏姓氏。云当以科呈府君。泰名在三十。须臾将泰与数千人男女。一时俱进。府君西向坐。简视名簿讫。复遣泰南入黑门。有人着绛衣。坐大屋下。以次呼名。问生时作何罪孽。行何福善。泰答父兄仕宦。皆二千石。我少在家修学。而不犯恶。乃遣泰为水官监作。使将二千余人运沙裨岸。昼夜勤苦。后转泰水官都督。知狱事。给泰马兵。令案行地狱。所至诸狱。楚毒各殊。泰见祖父母。及二弟。在此狱中。相见涕泣。泰出狱门。见有二人赍文书来语狱吏言。有三人。其家为彼于塔寺中。悬幡烧香。救解其罪。可出福舍。俄见三人。自狱而出。已有自然衣服。完整在身。南诣一门。名开光大舍。见此三人。即入舍中。泰亦随入。前有大殿。珍宝周饰。精光耀目。金玉为床。见一神人。恣容伟异。殊好非常。坐此座上。边有沙门。立侍甚众。见府君来。恭敬作礼。泰问此是何人。府君致敬。吏曰。号名世尊。度人之师。有愿令恶道中人。皆出听经。时云有百万九千人。皆出地狱。入百里城。在此到者。奉法众生也。行虽亏殆。尚当得度。故开经法。七日之中。随本所作善恶多少。差次免脱。泰出此舍。复见一城。方二百余里。名为受变形城。地狱考治已毕者。当于此城更受变报。泰入其城。见数百局吏。对校文书云。杀生者。当作蜉蝣。朝生暮死。劫盗者。当作猪羊。受人屠割。淫佚者。作鹤鹜獐麋。两舌者。作鸱枭鸺鹠。捍债者。为骡驴牛马。泰案行毕。还水官处。主者语泰曰。卿无罪过。故相使为水官都督。不尔。与地狱中人无以异也。泰问主者曰人有何行。死有乐报。主者曰。惟奉法弟子。精进持戒。得乐报。无有谪罚也。泰复问曰。人未事法时。所行罪过。事法之后。得除不。答曰皆除也。语毕。主者开縢箧。检泰年纪。尚有余算三十年在。乃遣泰还。临别。主者曰。已见地狱罪报如是。当告世人。皆令作善。善恶随人。其犹影响。可不慎乎。时晋太始五年。七月十三日。乃为祖父母二弟。延请僧众。大设福会。命子孙改意奉法。

赵石长和者。赵国高人也。年十九时。病一月余日亡。家贫未能及时殡敛。经四日而苏。说初死时。东南行。见二人治道。在和前五十步。和行有迟疾。二人治道亦随缓速。而道之两边。棘刺森然。皆如鹰爪。见人甚众。群走棘中。身体伤裂。地皆流血。见和独行平道。俱叹怠曰。佛子独行大道中。前至见瓦屋采楼可数千间。有屋甚高。上有一人。形面壮大。着皂袍临窗而坐。和拜之。阁上人曰。石君来耶。一别二千余年。长和尔时意中。便君忆此别时也。和相识有马牧孟丞夫妻。先死已积年岁。阁上人曰。君识孟丞不。长和曰识。阁上人曰。孟丞生时不能精进。今司扫除之役。孟丞妻精进。居处甚乐。举手指西南一房曰。孟妻在此也。孟妻开窗。见和厚相慰问。遍访其家中大小。安否消息。俄见孟丞。执帚提箕。自阁西来。亦问家消息。阁上人曰。尔何所修行。长和曰不食鱼肉。酒不经口。恒转尊经。救诸疾病。阁上人曰。所传不妄也。语久之间。阁上人问都录主者。审案石君名录。主者案录云。余三十年命在。阁上人曰。君欲归不。和对曰愿归。乃敕主者以车骑两吏送之长和拜辞。上车而归。前所行道。更有传馆吏民饮食储跱之具。倏忽至家。因得苏。

汉武帝东游。未出函谷关。有物当道。其身数十丈青眼曜睛。四足入土。动而不徙。百官惊惧。东方朔。乃请以酒灌之。灌之数十斛。而怪物始消(系泰旧狱地忧气所结故酒能消)。

嘉兴藏第23册No.B122醒世录

醒世卷二目录(历叙佛果。使人知欣而趋)千佛篇(出时种别道树会数)因缘部(业因)种姓部(种姓)降胎部(现衰观机呈祥降胎)出胎部(迎后感瑞诞孕招福同应)侍养部占相部(校量)游学部(召师捔力)纳妃部(灌带末婚疑谤)猒苦部(观田出游)出家部(离俗剃发具服使还谏子佛发)成道部(乞食苦行乳麋草座降魔成道)说法部(赴机)涅槃部(弟子)结集部大乘结集千人结集五百结集七百结集感应缘(二验)

醒世录卷二

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千佛篇

出时

据贤劫。一代分为四时。一坏。二空。三成。四住。就此四中。成劫已往。坏空未至。今在住劫。故有千佛出现。太约而言。三佛已往。今是第四释尊遗法。此四时中。各分二十小劫。总为八十小劫。始为一大水火劫。名为贤劫也。依立世阿毗昙论云。十一劫。是未来。八劫是过去。今释迦佛。当第九劫内成佛。依药王药上经云。尔时释迦牟尼佛。告大众言。我会往昔无数劫时于妙光佛末法之中。出家学道。闻是五十三佛名。合掌欢喜。复教他人。令得闻持。展转相教。乃至三千人异口同音。一心敬礼。即得超越无数亿劫生死之罪。其千人者。华光为首。下至毗舍浮佛。于庄严劫。得成为佛。过去千佛是也。此中千佛者。拘留孙佛为首。下至楼至如来。于贤劫中。次第成佛。后千佛者。日光如来为首。下至须弥相佛。于星宿劫中。当得成佛。故知庄严劫。贤劫。星宿劫。各有千佛出世。即知此劫。亦是大阿僧祗劫。又药王经中若善男子善女人。及余一切众生。闻是五十三佛名者。是人于百千万亿阿僧祗劫不堕恶道。至今贤劫中。四佛出世者。亦是阿僧祗劫。又阿毗昙论。二十住劫中。过去八劫。已有三佛出世。释迦当现在第九劫出世。即以前九劫已有四佛出世。未来犹有十一劫。焉知不有多佛出世耶。

种族

第一维卫佛。第二式佛。第三随叶佛。此三佛同是刹利王种。第四拘楼秦佛。第五拘那含牟尼佛。第六迦叶佛。此三佛。同是婆罗门种。第七释迦牟尼佛是刹利王种。

道树

第一维卫佛得道为佛。时于波陀罗树下。第二式佛。得道为佛。时于分涂利树下。第三随叶佛。得道为佛时于菩萨罗树下。第四拘楼秦佛。得道为佛。时于斯利树下。第五拘那含牟尼佛。得道为佛时于乌暂树下。第六迦叶佛。得道为佛。时于拘类树下。第七释迦牟尼佛。时于阿沛多罗树下。

会数

维卫佛前后三会说法。初会说经。有十万比丘。皆得阿罗汉。第二会说经。有九万比丘。皆得阿罗汉。第三会说经。有八万比丘。皆得阿罗汉。式佛亦三会说法。初会说经。有九万比丘。皆得阿罗汉。第二会说经。有八万比丘。皆得阿罗汉。第三会说经。有七万比丘。皆得阿罗汉。随叶佛再会说法。初会说经。有七万比丘。皆得阿罗汉。第二会说经。有六万比丘。皆得阿罗汉。拘楼秦佛。一会说经。有四万比丘。皆得阿罗汉。拘那含牟尼佛。一会说经。有三万比丘。皆得阿罗汉。迦叶佛一会说经。有二万比丘。皆得阿罗汉。释迦牟尼佛。一会说经。有千二百五十比丘。皆得阿罗汉。装法师云。依如西域释迦说法。总有三时。第一时中为诸声闻。说有相法。为破外道执。令悟得道。第二时中。为小行菩萨。说无相法。为破声闻。令悟无相大乘。第三时中。为大行菩萨。双说有相无相法。为破有相无相法令悟中道。究竟圆教。于此三时。一一随机。广化无量。

因缘部

业因

依千佛因缘经云。尔时天尊。在王舍城。耆阇崛山。从石室出。问菩萨言。今诸声闻诸菩萨等。皆讲何论。菩萨白言。天尊。诸菩萨众。各各自说宿世因缘。时有跋陀婆罗菩萨。白佛言。我于今日欲少咨问。愿为解说。说是语时。八万四千诸菩萨等。各脱璎珞散佛供养。所散璎珞。住佛顶上。如须弥山。严显可观。有千化佛。坐山窟中。时诸菩萨白言天尊。此贤劫千佛过去世时。种何功德。常生一处。于一劫中。次第得菩提。化度众生。尔时天尊。告诸菩萨言。吾为汝分别广说。乃往过去无量百千万阿僧祗劫此世界。名大庄严。劫名大宝。有佛名宝灯焰王。如来佛寿半劫。正法化世。住于一劫像法化世。住于二劫。于像法中。有一大王。名曰光德。十善化民。如转轮王。

过去无数阿僧祗劫。此娑婆世界。有一大国。名波罗柰。王名梵德。常以善法。化诸人民。以国付子。出家学道。得辟支佛。时千梵王。各以衣裓盛诸妙华。至优昙林中。供养。白佛说法。时辟支佛。踊身虚空。化十八变。舒手现足。中有一梵王。名曰慧见。告余梵言。我见辟支佛。受持五戒。以戒斋法。当行十善。观诸缘起。以此善根。回向甚深阿耨菩提。时千梵王命终之后。于娑婆世界。千四天下。为千转轮王。寿命八万四千岁。于先经中。闻过去佛号。栴檀庄严如来。彼佛为说甚深檀波罗蜜。不见施受。心行平等。时千圣王。各以国土。付其太子。出家学道。于雪山中。各立草庵。求无上道。即获五通。飞腾空虚。寿命一劫。时雪山中有大夜叉。身长四千里。利牙上出。高八十里。面十二里。眼出迸血光如融铜。左手持剑。右手持叉。住圣王前。高声唱言。我今饥渴。无所饮食。惟王矜愍。施少饮食。时千圣王告夜叉言。我等誓愿。一切施与。各各以水澡夜叉手。授以仙果而令食之。夜叉得果。怒弃置地。告圣王言。我父夜叉。啖人精气。我母罗刹。恒啖人心。饮人热血。我今饥急。唯须人心血。何用果为。时有婆罗门。名牢度跋提。白夜叉言。唯愿为我说法。我今不惜心之与血。即持利剑刺胸出血。是时天地大动。日无精光。无云而雷。有五夜叉。从四方来争取分裂。兢共食之。食已大叫。跃立空中。告千圣王。谁能行施如牢度跋提。如此行施。乃可成佛。时千圣王惊怖。生变悔心。各欲还国。于一劫中。堕大地狱。虽堕地狱。菩提愿力庄严心故。火不能烧。从是以后。复得值遇灯明王菩萨。为其说法。从地狱出。广为赞叹过去千佛。解脱称庄严佛。乃至自在王佛。时千圣王闻千佛名。欢喜敬礼。以是因缘。超越九亿那由他恒河沙劫生死之罪。

种姓部

如十二游经云。阿僧祗时。有菩萨为国王其父母早丧。让国与弟。舍行求道。遥见一婆罗门。姓曰瞿昙。因从学道。婆罗门言。当解王衣。如吾所服。受瞿昙姓。是菩萨受瞿昙姓。入于深山。食果饮水。坐禅念道。菩萨乞食。遂还国界。举国吏民。无能识者。谓为小瞿昙。菩萨于城外甘蔗园中以为精舍。于中独坐。时有五百大贼。劫取宫物。路由菩萨庐边。明日捕贼。纵迹在菩萨舍下。因收菩萨。前后劫盗。法以木贯身。立为尖标。血流于地。王使左右。弩弓射杀之。是大瞿昙。以天眼观见。便以神足飞来。下棺敛之。取土中余血。以泥团之。着二品中。还其精舍。大瞿昙言。是道人若其志诚。天神当使血化为人。却后十月。左即成男。右即成女。于是便姓瞿昙氏。一名舍夷。又菩萨本行经云。甘蔗王。名大茅草。以王位付诸大臣。大众围绕。送王出城。剃除须发。服出家衣。王出家已。持戒清净。专心勇猛成就四禅。具足五通。得成王仙。寿命极长。至年衰老。诸弟子欲往东西求觅饮食。取好软草。安置笼里。用盛王仙。畏诸虫兽来触。悬树枝上。时诸弟子乞食去后。有一猎师。游行山野遥见王仙。谓是白鸟。遂即射之。王仙被射。有两滴血。出堕于地。即便命终。彼诸弟子乞食来还。见王仙被射命终。复见有血两滴在地。即集柴木焚烧王尸。收骨为塔。尔时彼地两血。生出二甘蔗芽。渐渐高大。至时开剖。一茎出一童子。一茎出一童女端正可喜。时诸弟子。心念两童是王仙种。养护看视。报诸大臣。即灌其顶。立以为王。时彼诸臣取甘蔗种。

降胎部

现衰

如因果经云尔时善慧菩萨。功行满足。位登十地。在一生补处。近一切种智。生兜率天。名圣善。为诸天主。于十方国土。现种种身。为诸众生随宜说法。期运将至。当下作佛。即观五事。一者观诸众生熟与未熟。二者观时至与未至。三者观国土何国处中。四者观诸种族何族贵盛。五者观过去因缘。谁最真正。应为父母。仍于天宫现五种相。令诸天子。皆悉觉知菩萨期运。应下作佛。一者菩萨眼见瞬动。二者头上华萎。三者衣受尘垢。四者腋下汗出。五者不乐本坐。诸天众。见菩萨有此异相。心大惊怖。尔时菩萨又现五瑞。一者放大光明。普照三千大千世界。二者大地十八相动。须弥海水。诸天宫殿。皆悉震摇。三者诸魔宫宅。隐蔽不现。四者日月星辰无复光明。五者天下八部皆悉震动不能自禁。是诸天。见菩萨身已有五相。又睹外五现希有事。皆悉聚集。到菩萨所。头面礼足。白言尊者。我等今日见此诸相。举身震动不能自安。愿为我释此因缘。便答言。善男子。当知诸行皆悉无常。我今不久舍此天宫。生阎浮提。于时诸天闻此语已。悲号涕泣深叹无常。

观机

如菩萨降胎。以四种观人间。一观时。二观土地。三观种姓。四观生处。初观时者。时有八种。佛出后。第一人寿八万四千岁时。乃至第八人寿一百余岁。第二观土地者。诸佛常在中国生。多丰财宝。其土清净。第三观种姓者。佛生二种姓中。若刹利。若波罗门。刹利种。势力大。婆罗门种。智慧大。第四观生处者。何等母人。能怀那罗延力菩萨亦能自护净戒又佛本行经云。尔时兜率天众之中。有一天子。名曰金团。往昔以来。数曾下到阎浮地补处。护明菩萨。告金团言。汝数下至阎浮提中。应知彼城邑聚落。诸王种族。当生何家。金团天子报言。三千大千世界。唯有一刹利。从本以来。至于大众平量安立。世世转轮圣王之种。乃至甘蔗苗裔以来。子孙相承。在彼迦毗罗。婆苏都。释种所生。其王名为师子颊王。其子名为输头檀王。一切世间天人之中。有大名称。尊者堪为彼王作子。护明菩萨。报金团言。汝善观察诸王家种。我亦念在于此家生。此家有六十种功德。彼母有三十二种具足德行。堪受菩萨在胎。

呈祥

菩萨正念。从兜率下。托净饭王。第一大妃。摩耶夫人右胁。是时大妃于睡眠中。梦见有一六牙白象。其头朱色。七支柱地。以金装牙。乘空而下。入于右胁。夫人梦已。明旦即向净饭王言。时王宣敕。唤八婆罗门占梦。婆罗门师。白大王言。夫人所梦。其相甚善。必生圣子。彼于后时。必成佛道。时净饭王闻占师说。心大欢喜。多以财施。即于其国。迦毗罗城。四门之外。并衢道头。街弄阡陌有人行处。所须饮食财宝宅舍畜生。皆悉与之。时有一天。名曰速往。至诸地狱。大声唱言。汝诸人辈。当知菩萨从兜率天。下入于母胎。是故汝等速发誓愿。愿生人间。地狱众生。闻此语已。往昔已来。曾种善根。各各面相睹见。舍地狱身。即生人中。所有三千大千世界诸众生等。皆来于此迦毗罗城。四面托生。

降胎

又念佛三昧经云。菩萨欲降母胎时。三千大千世界。悉皆六种震动。又因果经云。尔时菩萨欲降母胎。即乘六牙白象。发兜率宫。无量诸天。作诸妓乐。烧众名香。散天妙华。随菩萨满虚空中。放大光明。普照十方。以四月八日。明星出时。降神母胎。于时摩耶夫人。体安快乐。如服甘露。顾见自身。如日月照。心大欢喜。尔时兜率天众。念言菩萨已生白净王宫。我等亦当下生人间。菩萨成佛。我得在先。为其眷属听法。作此念已。便即下生其数有九十九亿诸天。下生人间。又从他化自在天。乃至四天王。及色界天王。与其眷属。亦皆下生。

出胎部

迎后

如佛本行经云。尔时菩萨圣母摩耶。怀孕菩萨。将满十月。垂欲生时。时彼摩耶夫人父。善觉长者。即遣使人诣净饭王所奏言。摩耶王大夫人怀藏圣胎。意欲迎还安止。住于岚毗尼中。尽父子情。乞垂哀愍。遣放女来我家产讫。即遣送还。时净饭王闻善觉使。作是言已。即敕有司平治道路。具办幡华。种种音乐。仆从人物。送妃至家。

感瑞

如普曜经云。太子满十月已。临产之时。先现瑞应三十有二疆埸左右。叹未曾有。

诞孕

如因果经云。菩萨处胎。垂满十月。夫人欲入园游观。王敕后宫。端正采女。八万四千。用侍摩耶夫人。又择八万四千端正童女。赍侍香华。又敕诸群臣百官夫人。皆悉随从。于是夫人即升宝舆。与诸官属。及采女。前后导从。往蓝毗尼园。尔时四月八日。日初出时。夫人见后园中有一大树。名曰无忧华色香鲜。枝叶分布。极为茂盛。即举右手欲牵摘之。菩萨渐渐从右胁而出。是时摩耶夫人立地。以手执波罗叉树枝。即生菩萨。

招福

如因果经云。太子生时。于时树下。亦生七宝七茎莲华。大如车轮。菩萨即便堕莲华上。无扶侍者。自行七步。举其右手。而师子吼云。我于一切天人之中。最尊最胜。无量生死。于今尽矣。说是语已。时四天王。即以天缯接太子身。置宝机上。释提桓因。手执宝盖。大梵天王。侍立左右。难陀龙王。优波难陀龙王。于虚空中。吐清净水。一温一凉。灌太子身。身黄金色。三十二相。放大光明。普照三千大千世界。

同应

如瑞应经云。当尔之时。诸释种姓。亦同一日生五百男。又奴名车匿。马名捷陟。时王厩中。象生白子。马生白驹。牛羊亦生五色羔犊。如是等类。数各五百。王子青衣。亦生五百仓头。尔时宫中。五百伏藏。自然发出。有商人从海探宝而还。各赍奇珍奉贡。王因诸瑞吉祥。当名太子为悉达。尔时四月八日生佛弟难陀。四月九日生阿脽四月十日生调达。

侍养部

依佛本经云。尔时太子既诞生。适满七日。其太子母摩耶夫人。遂便命终。往生忉利天上。时净饭王。见夫人命终之后。唤召释种而告之言。今是童子。婴孩失母。乳哺之寄。将付嘱谁。教令养育。使得存活。谁能怜愍爱如己生。时有摩诃波阇波提。是童子姨母。堪能养育。净饭王即将太子。付嘱姨母而告之言。善来夫人。如是童子。应当养育。善须护持。应令增长。

占相部

如瑞应经云。尔时白净王。访五百聪明相师。令占太子相。师言。是王之子。乃是世间之眼。犹如真金。有诸相好。极为明净。若当出家。成一切种智。若在家者。为转轮圣王。领四天下。第一之最。又白王言。有一梵仙。名阿私陀具足五通。在于香山。能断疑惑。时王心自思惟。香山途路险绝。非人能到。当以何方。请来至此。王作念时。阿私陀仙。腾空而来。为王相之。王见来已。抱太子出。欲礼仙人。时仙人止王曰。此是天人三界中尊。云何而令礼于我耶。时彼仙人即起合掌。礼太子足。忽然悲泣。不能自胜。王见彼仙悲泣。举身战怖。生大忧恼。即问仙人。我子有何不祥而悲泣耶。答言相好具足。无有不祥。但恨我今年寿已百二十。不久命终。生无相天。不睹佛兴。不闻经法。故自悲耳。若有众生具三十二相。或生非处。久不明显。此人必为转轮圣王。若三十二相皆得其处。又复明显。此人必成一切种智。今观大王太子。诸相皆得其所又极明显决定知成正觉。

校量

佛阿毗昙经云。以一千阿僧祗世界众生。所有功德成佛一毛孔。如是成佛一毛孔功德。遍如来身毛孔功德。成佛一好。如是成就八十种好功德。增为百倍。乃成如来身上一相。所成就三十二相功德。增为千倍。乃成如来额上一白毫相。以一千毫相功德。增为百倍。乃成如来一顶骨相。一切飞天所不能见顶。如是不思议清净功德。成就佛身。是故如来于天人中。最为尊胜。

游学部

召师

如佛本行经云。时净饭王以太子年已八岁。会百官群臣宰相而告之言。卿等当知谁堪为太子作师。诸臣报言。今有毗奢婆蜜多罗。善知诸论。最胜最妙。堪教太子。王即召言。尊者大师。教我太子。蜜多报言。谨依王命。即严五百释种童子。前后左右。随从太子。将升学堂。时彼大师遥见太子威德力故。从座忽起。屈身顶礼于太子足。太子问言。尊者教我何书。或复梵天所说之书。以至萨婆韦多书。凡有六十四种。未审欲教何书。是时蜜多闻太子说。内心欢喜。悦豫熙怡。曰。字为言谛。言为理筌。音义合符。不可偏失。是以文字应用弥纶宇宙。虽迹系翰墨。而理契乎神。昔造书之主。凡有三人。长名曰梵。其书右行。次曰佉卢。其书左行。少者苍颉。其书下行。至于傍生八体。则有仙龙云芝。二十四书。则有楷草针殳。然原本定义。则体备六文。适时为敏。则莫先隶法。东西之书可得略究。时净饭王。复集群臣言。何处有师。最便武技。教我太子。诸臣报王。此处有释名为善觉。其子名羼提提婆。堪教太子兵戎法式。其所解知。凡有二十九种。善巧妙术。入于学堂。从蜜多及提婆所。二大尊边。受读诸书。并一切兵戎杂术。经历四年。至十二时。种种技能遍皆涉历。既通达已。王为太子造一园苑。名勤劬。太子一日在勤劬园。遨游射戏。自余五百诸释种童子。亦各在其自己园内游戏。时有群雁行飞虚空。是时童子提婆达多。弯弓而射。即着一雁。其雁被射。带箭堕悉达园中。时太子见彼雁带箭堕地。两手捧取。左手擎持。右手拔箭。即以酥蜜封其疮。是时提婆达多遣使来语太子言。我射一雁。堕汝园中。宜速付来。时太子报使人言。雁若命终。即当还汝。若不死者。终不可得。提婆达多复更重遣使人语言。若死若活。快须相还。太子报言。我发菩提心。挕受此雁。一切众生。皆来挕受。况复此雁而不属我。以是因缘。竞相聚集诸释宿老智人。判决此事。是时有一净居诸天。变作老宿长者。入会而言。谁养育者。即是挕受。射着之者。即是放舍。彼诸释宿老。一时印可。高声唱言如是。如仁者言。

捔力

如因果经云。太子与兄弟捔力与万眷属。将欲出城。于时有大象当城门住。诸人皆不敢前。提婆达多。以手搏头。即便躄地。难陀以足指挑掷着路傍。太子以手执象掷着城外。还以手接不令伤损。象又还苏。时诸人民。叹未曾有。园中有七重金鼓银鼓。鋀石铜铁等鼓。各有七枚。提婆达多最先射之。彻三金鼓。次及难陀。亦彻三鼓。太子嫌弓弱。取库内祖王一良弓。无能张者。太子在坐以手拼弓。放一箭。彻过诸鼓。然后入地。泉水流出。又彻过大铁围山。又佛本行经云。是时太子所射之箭。向三十三天。天中建立箭节。常以诸香华供养此箭。又太子执箭一射。便穿七铁猪。过七铁猪已。彼箭入地。即成一井。于今称为箭井时净饭王知太子所有技能。皆悉胜彼一切诸人。踊跃喜欢。敕唤白象。璎珞庄饰。令太子乘。是时提婆城外而入。见此白象而问人言。此象欲将何处。其人报言。欲将出城。拟悉达乘。提婆达多。以妒嫉故。便以左手执于象鼻。右手筑额。一下倒地。塞彼城门。众人往来。不通出入。难陀相续而来。问知事已。即以右手执彼象尾。牵取离门可七步许。太子问谁牵离门。众人言难陀。太子言善哉难陀。因思惟彼等二人。虽能示现其气力。但此象身粗壮。于后坏烂。臭熏此城门。以左手举象。以右手承重。于空中。掷置城外。越七重墙。度七重堑。即掷过离城。可有一拘卢奢。而象堕地即成大坑。至今相传为象堕坑。

纳妃部

灌带

太子年大。父王敕下余国。却后二月八日。灌太子顶。皆可来集。立为太子。

求婚

如佛本行经云。尔时太子渐向长成。至年十九。时净饭王。为太子造三时殿。一者暖殿。第二凉殿。第三中殿。于后园。广造池台。裁莳华果众人作乐。随时侍卫。净饭王复忆太子初生之时。相师私陀。记为成道。作何方便。令不出家。得绍王位。释族报王。造此宫室。令诸采女娱乐。王复语释种言。汝等当观谁女。堪与太子为妃。尔时五百释种各各唱言。我女堪为作妃。王复筹量。以杂宝作无忧器。持与太子。令施诸女。密使观察太子眼目。瞻瞩在谁。即聘作妃。王即于迦毗城。振铎唱言。从今七日来我太子欲见诸释女。施与一切杂宝。种种玩弄无忧之器。尔时一切诸女。庄严其身。来集宫门。欲见太子。以太子威德大故。不敢正看。但取宝器。各各低头。速疾而过。宝器尽已。最后一女。波私吒族。释种大臣摩诃那摩。其女名为耶输陀罗。前后侍从。围绕而来。遥见太子。峨峨注睛。举其雅步。瞻观直躬。目不斜窥。渐近前趋来迎太子。如旧相识。即白太子。可与我宝。太子报言。汝来既迟。皆悉施尽。女复白言。我有何过。欺不与宝。太子答言。我不欺汝。但汝不及。是时大指边。有一所著印环。价值百千。从指脱与。尔时大臣摩诃那摩。见太子一切技艺胜妙。智能最为上首。而作是言。惟愿太子。受我女为妃。尔时太子占良吉日。迎纳耶输陀罗。以诸璎珞庄严其身。又复共五百采女。相随而往。迎取入宫。太子虽纳为妃。然恒与妃行住坐卧。未曾有世俗之意。但修禅观。诸女咸疑太子不男。太子以手指妃腹曰。却后六年。尔当生男。遂以有娠。又五梦经云太子有三妃。一瞿夷。二耶输。三鹿野。

疑谤

如智度论云。菩萨出家。夜有人言。太子出家。何得有娠。污辱我门释种。欲以火坑焚烧母子。耶输自恨无事。立大誓言。我若邪行。其腹内儿。愿母子随火消化。发此愿已。即投火坑。于是火灭。母子俱存。火变莲池。母处华座。后生儿似菩萨身。名罗[目*候]罗。卧息彼石。耶输捉石掷着水中。遂立誓言。我所生儿。实是太子体胤之息。是不虚者。今此大石。在于水上。浮游不没。时彼大石。遂即浮泛。如芭蕉叶。不沉不没。于时大众见闻。生希有心。

厌苦部

观田

如佛本行经云。净饭王。共多释种。并将太子。出外野游。观看田种。时彼地内所有作人。赤体辛勤而事耕垦。飞鸟吃虫。共相残害。即复唱言。呜呼呜呼。世间众生。极受诸苦。所谓生老病死。兼复受于种种苦恼。展转其中。不能得离。云何不求舍是诸苦。是时太子。安祥瞩盻。处处经行。欲求寂静。忽见一处。有阎浮树。蓊郁扶疏。太子发遣左右。渐至树下。即于草上。结跏趺坐。弃舍一切诸不善法。欲界漏尽。即得初禅。一切诸天帝释等。见太子在树荫坐。飞来到太子所。礼敬说偈。赞已还去。时净饭王问言。太子今在何处。时一大臣。遥见太子。在彼阎浮树阴之下。复见一切树影悉移。唯阎浮荫。独覆太子。有是希奇难思议事。即大欢喜踊跃。急疾奔驰。走诣王所。长跪依事说言。时净饭王闻已。即诣阎浮树所。遥见太子在彼树间。结跏趺坐。譬如黑夜。视山顶头。大聚火光。出猛明焰。威德显著。炳照巍巍。如重云间。忽出明月。亦如暗室。然大净灯。时王见已。生大希有奇特之心。欢喜踊跃。言太子有大威德。

出游

如佛本行经云。尔时作瓶天子。欲令太子出向园林。观看好恶。发猒心故。渐教舍离。太子闻是声已。即唤驭者。可速严饰好车。今欲向园观看。时净饭王知太子欲出。敕宣迦毗罗城。一切内外。悉遣洒扫清净。安杂香华。男女庄严。或有老病死亡。六根不具者。悉令驱逐。是时驭者装饰车乘。驾善调马。太子从东门引导而出。是时作瓶天子。于街弄前。正当太子。变身化作一老弊人。太子见已。即问驭者。此是何人。身体皱皵。肉少皮宽。眼赤涕流。极大丑陋。独尔鄙恶。不似余人。为生来然。为老至。驭者言。此是老至。名为大苦恼。尔时太子问驭者言。此人为是一家如是。为当一切悉如斯。驭者报言。一切世间皆有是法。贵贱虽殊。皆未过老。太子言。若我不离是老。便猒舍五欲。唯作老苦之观。后于异时辞王。从城南门出。尔时作瓶天子。即于太子前。化作一病人。连骸困苦命在须臾。卧粪秽中。宛转呻唤。不能起举。唱言叩头。乞扶我坐。太子见已。问驭者言。此是何人腹肚极大。喘息之时。身遍战栗。悲切酸楚。不忍见闻。此人何故。受如是苦。驭者奉报太子。四大不调。故尔病生。太子后于异时。从城西门出。时作瓶天子。于太子前化作一尸。卧在床上。众人举行。无量姻亲。围绕哭泣。椎胸拍头。涕泣如雨。大叫号恸。酸哽难闻。太子见之。心怀惨恻。问驭者言。此是何人。举行叫哭。驭者答言。已舍心意等诸根。尸骸无识如木石。诸亲号啕暂围绕。恩爱于此长别离。太子复问。我亦有此死法否。报言。一切众生此尽业。天人贵贱平等均。虽处善恶诸世间。无常至时无有异。太子后于异时。从城北门出。尔时作瓶天子。以神通力。去车不远。于太子前。化作一人。剃除须发。着僧伽黎。褊袒右肩。手执锡杖。左掌擎钵。在路而行。太子见已。问驭者言。此是何人。在于我前。威仪整肃。行步徐庠。直视一寻。不观左右。执心持行。不似余人。驭者白太子言。此名出家之人。常行善法。远离非法。善调诸根。善与无畏于诸众生。慈悲不行杀害。太子闻已。问驭者言。汝今将车向彼出家人边。驭者承命。即引太子向出家人所。太子咨问。汝是何人。以偈报言。观见世间是灭法。欲求无尽涅槃处。怨亲已作平等心。世间不行欲等事。尔时太子为敬法故。从车而下徒步向彼出家人所。头面顶礼。彼出家人。三匝围绕。还上车坐。回还宫中。于前三所逢。生猒。惟欣第四出家。诸大相师。并知太子若不出家。过七日后。得转轮圣王位。王四天下。七宝自至。各以所知。白净饭王。王加守循四门各千人。周匝城外。一逾阇那内。罗列人众而防护之。

出家部

离俗

如因果经云。尔时太子心自念我年已至十九。今是二月。复是七日。思求出家。今正是时。作此念已。身放光明。照四天王宫。乃至净居天宫。诸天见此光已。皆知太子出家时到。即便来下。到太子所。头面礼足。合掌白言。无量劫来。所修行愿。今正成熟。太子答言。如汝等语。然父王敕内外官属。严见防卫。欲去无从。诸天白言。我等自当设诸方便。令太子出。使无知者。时耶输陀罗。眠卧之中。得三大梦。一者梦月堕地。二者梦牙齿落。三者梦失右臂。得此梦已。眠中惊觉。心大怖惧。白太子已。具述三梦。太子言。月犹在天。齿又不落。臂复尚在。当知诸梦虚假不实。汝今不应横生怖畏。又彼本起经云。诸天皆言。太子当去。恐作稽留。急去远此。大火之聚。尔时太子思如是已。至于后夜。净居天王。及欲界诸天。充满虚空。即共同声白太子言。内外眷属。皆悉昏卧。今者正是出家之时。尔时太子即自往至车匿所。以天力故。车匿自觉而语之言。汝可为我牵揵陟来。车匿闻语已。举身战怖。心怀犹豫夜中索马。欲何所之。太子复语车匿言我今欲为一切众生。降伏烦恼结贼故。汝今不应违我此意。尔时车匿举声号泣。欲令耶输陀罗。及诸眷属。皆悉知觉太子当去。以天神力昏卧如故。车匿即便牵马而来。于是诸天捧马四足。并接车匿。释提桓因。执盖随从。天即便令北门自然而开。不使有声。太子于是从门而出。虚空诸天。歌赞随从。至于天晓。行至彼跋伽仙人苦行林中。即便下马。抚背而言。所难为事。汝作已毕。又语车匿。唯汝一人。独能随我。甚为希有。我今既已至闲静处。汝便可与揵陟俱还官也。车匿闻此语已。悲号啼泣。迷闷躄地。于是揵陟屈膝舐足。泪落如雨。太子答言。世间之法。独生独死岂复直伴我今为灭诸苦使。故来至此。诸苦断时然后当与一切众生而作伴侣。于是脱头宝冠。与车匿。报大王而说偈言。假使恩爱久共处。时至会必有别离。见此无常须臾间。是故我今求解脱。

剃发具服

佛本行经云。尔时太子从车匿。索取宝刀。割取发髻。有一华须。名须曼那。化作净发人。与太子净发。既剃发已。净居天。复化作猎师之形。身着袈裟染色之衣。语言。我与汝迦尸迦衣。价值百千亿金。复为种种栴檀香等之所薰修。菩萨见已。生大欢喜。尔时菩萨剃发。身得袈裟已。形容改变。便放大光。下至阎浮。化成二宝塔。具众(庄严)。

使还

又普曜经云。于是菩萨适出城门。迦维罗卫。一切群众。知太子去。共谈而喜。瞿夷明日。从寐起已。遥闻众言。觉知已去。与耶输心为破裂。净饭王。感绝自投于地。举声称怨。永绝我望。何所依怙。国中树木。寻时亏落。无诸华实。诸清净地。悉生尘垢。王与群臣眷属。行至园观。亦怀悲苦。呜呼阿子。明晓经典。众奇异术。无不博达。今至弃国万民。为何所游。谁为开门。其诸天人。供养云何。车匿白王。我在常处。宴然寐床。城门已闭。于时菩萨告我被马。城中万民。皆安不闻。天帝开门。四天王告敕四神。捧其马足。诸百千天帝释梵。以侍送之。严治道路。演大光明。散光烧香。诸天伎乐。同时俱作。涌在虚空。诸围绕以侍送之。去是极远。脱衣宝璎。及白马遣我还国。启王谢妃。必至成佛。乃还相见。勿令愁忧。

谏子

如佛本行经云。净饭王使二人。向山谏太子回。念吾年朽。家国无嗣。何时能还。太子答言。欲得四愿。不复出家。一不老。二无病。三不死。四不别。神仙五通。虽住一劫。不离于死。王闻重悲。斯四愿者。古今无获。谁能除此。

佛发

又毗尼母经云。佛告诸人。此发不可故衣故器盛之。当用新物。时有王子瞿波离将军。欲往四方有所征伐。来索世尊发。问安处。佛言听安金塔中。若银塔中。若宝塔中。若杂宝塔。缯彩衣褁。问云何持。佛言听象乘。马车乘。头上肩上担。时王子持世尊发去。所往征伐。得胜还国。为世尊起发塔。

成道部

乞食

如四分律云。尔时菩萨渐渐游行。至婆罗阅城乞食。时摩竭王。在高楼上。见菩萨行步庠序。即遣信问。比丘欲何所诣。可于此住。居王位治化。我当为臣。菩萨答言。我舍转轮王。出家学道。岂可于此边国王位而处俗耶。时王前白言。若成无上道者。先诣罗阅城。与我相见。菩萨报言可尔。尔时王即礼菩萨足。绕三匝而去。又佛本行经云。菩萨为摩伽陀国王说云。大王。我等今实不畏彼毒蛇。亦复不畏天雷霹雳。亦复不畏猛火焰。被大风吹。烧野泽者。但畏五欲境界所逼。何以故。五欲无常害功德。六尘空幻。损众生。世间果报本诳人。智者谁能暂(停住)。

苦行

尔时菩萨于鹿林。在五拘邻比丘所。学于苦行。经于六年。极生辛苦过其本师。以自饿故。而不得道。徒劳疲形。日食一胡麻。经一七日。粳米红豆麻子粟麋。及以白豆亦复如是。各一七日。如是修苦行时。一切皮肉销瘦皱减。其目坎陷。肉尽肋出。欲坐则伏。欲起则偃。虽受如是无利益。苦然不退菩提之心。

乳麋

又述灌带部内。时有四天王子。告律师云。世尊初成道。第十一年。于王舍城中。须摩长者园内。告诸天大菩萨。及大弟子曰。我初逾城时。至彼洴沙国。路逢牧牛女。我语云。我有少饥渴。从汝乞饮食。彼女答云。汝何所往。答云求趣菩提。又问名字何等。答言悉达。彼女又白言。我读韦陀之典云。不久有大智人。当成正觉。我观仁者相貌音声。是诸佛相。我作此山神。经十六大劫。过去诸佛。我皆亲觐。汝可随我。往至住处。当与汝饮食。过去迦叶佛涅槃时。付我一澡罐。其顶上有双龙绕。下有狮子蹲。拘留佛所制。递相付我。迄至楼至佛。此龙瓶内。具足有八功德水。汝若饥渴。当饮此水。能消烦恼。增长菩提。勿轻此小瓶。假使四大海水。内此瓶中。犹不能满。中有龙王。此贤劫初三佛出世。所有遗法。多在瓶内。与婆竭龙宫。一无有二。又迦叶佛付我香炉。及一黄金函。将付仁者。其香炉前有十六头。半是狮子。半是白象。于二兽头上。别起莲花台。四缘别起六银楼。楼出天童。每烧香时。是诸童子。各各口出烧香歌曲。台门自开。又黄金函内。盛大般若。合三十亿偈。黄金为经牒。白玉为界道。白银为字。此函及炉。是拘留佛所制。次第付我。乃至楼至佛。诸佛欲兴世。皆开此金函。披阅经典。以般若力。天魔不娆。速登正觉。今将付嘱。努力守护。勿令损失。我受得已。于菩提树下。六年苦行。常饮此瓶水。故除饥渴。烦恼亦消也。又我初欲成道。入河澡浴。受二女乳麋。至菩提树下。欲升金刚坛。山神至我所。即告我言。汝今成道。可依往佛。若初成道。欲升金刚坛。绕树合三十二匝。十方诸佛。亦前授香。次命人王。天王。释梵。龙王。十地菩萨。各前授香。佛以威神。香闻十方。上至有顶。受苦众生。闻香解脱。诸根具足。

草坐

佛本行经云。尔时菩萨于河澡浴。食乳麋。沐身体。光仪平复。自在安详。面向菩提树。思作何座。左右四顾。是时忉利天。帝释天主。即化其身。为刈草人。刈取其草。青绿颜色。犹如孔雀王项。柔软滑泽。如微细迦尸衣。色妙而香。右旋宛转。菩萨问彼人言。汝名字何。彼人报言。我名吉利。菩萨思唯。我今欲求自身吉利。亦为他人以求吉利。我今决当得证阿耨菩提。当取草时。其地便六种震动。又观佛三昧经云。适施草座。诸佛化作八万佛树师子之座。有天衣布其上。

降魔

又杂宝藏经云。如来树下。恶魔波旬。将八十亿众。欲来坏佛。便语佛云。汝独一身。何能坐此。急可起去。若不起者。我捉汝脚。掷着海水。佛言。我观世间无能掷我。汝于前世时。曾于一寺受一日八戒。施辟支佛一钵之饭。故生六天。为大魔王。而我于三阿僧祗劫。亦设供养。声闻缘觉不可计数。魔言。汝道我昔一日持戒。施辟支佛食。信有其实。我亦自知。汝亦知我。汝自道者。谁为证知。佛以手指地言。此地证我。作是语时。一切大地六种震动。地神即从金刚际出。合掌白佛言。我为作证。有此地来。我恒在中。世尊所说。其实不虚。佛语波旬。汝今先能动此澡瓶然后可能掷我海水。尔时波旬。及八十亿众。不能得动。魔王军众。颠倒自坠。破坏星散。

说法部

赴机

依弥沙塞律云。佛得道七日。受解脱乐。有五百乘车。载奉蜜麨。四王奉钵。佛受之已。为说三归。又更七日。文鳞龙王。奉非人食。后过七日。斯那奉食。姊妹四人。受三归依。复过七日。梵王来请转法轮。又普曜经云。时梵王。与六万八千梵王眷属。来诣佛所。稽首足下。请转法轮。佛受请已。言我宿命。在波罗柰。供养六百亿佛。应在此转法轮。又中本起经云。世尊念言。吾昔路由梵志。阿兰迦兰。待我有礼。应往度之。天空中曰。此二人已亡七日。又念应度郁头蓝弗。天复告云。昨日命终。又念父王。昔遣五人。一名拘邻。二名頞陛。三名跋提。四名十力迦叶。五名摩诃男。执侍功勤。应往度之。又转法轮经云。佛在鹿野树下。时空中有自然法轮。飞来当佛前而转。佛以手抚之止。吾无始来为名色转。今爱意尽。不复流转轮即便住。又十二游经云。佛从四月八日。至七月十五日。坐树下为一年。二年于鹿野园中。为五人说法。三年为郁鞞迦叶。兄弟三人说法。满千比丘。四年在蒙头山。为龙鬼说法。五年时。度舍利目连。舍利七日得上果。目连十五日得上果。六年须达共祗陀为佛立精舍。有十二佛图。寺有七十二讲堂。有三千六百间屋。有五百楼阁。七年在拘耶尼园。为婆陀和菩萨等八人。说般若经。明苦行事。八年在柳山。为屯真陀罗王弟说法。九年在秽泽中。为阿掘摩说法。十年游摩竭国。为弗沙王说法。十一年在恐惧树下为弥勒说本起经。即修行本。十二年还父王国。为释氏八万四千人说法。又大集经云。佛成道十六年。于欲色界中间。出大宝阶。大众俱登中阶。即上升虚空。又分别功德经云。二十五年。比在诸国。此住最久。以其中多诸珍异。人多有义。祗树精舍有神异验。众集之时。狝猴飞鸟。群类数千。悉来听法。寂寞无声。事竟即去。各还所止。犍椎适鸣。已复来集。此由国多仁慈。故异类影附。故智度论云。舍卫城有九亿家。三亿明见佛。三亿信而不见。三亿不见不闻。又萨婆多论云。佛以二月八日。沸星现时。初成等正觉。亦以二月八日。沸星出时生。以八月八日。沸星出时。转法轮。以八月八日。沸星出时取般涅槃。

涅槃部

弟子

依智度论云。长老大迦叶。于耆阇崛山集三藏。可度众生竟。随佛入般涅槃。清朝持钵。入王舍城。乞食已。上耆阇崛山语诸弟子。我今日入无余涅槃。一切诸人。闻是语已。皆大愁忧。迦叶晡时。从禅定起。入众中坐。赞说无常。苦空无我。如是种种说法已。从佛所得僧迦梨。持衣钵提杖。如金翅鸟。现升虚空。作十八变。

结集部

此中广明结集。具有四时。第一依智度金刚仙二论。如来在此铁围山外。共文殊师利。及十方佛。结集大乘法藏。第二依菩萨处胎经。及四分律等。如来初入涅槃。始经七日。大迦叶共五百罗汉。令到十方世界。召得八亿八千众。共为集三藏。第三依智度论。如来入涅槃后。至夏安居初十五日。大迦叶共千罗汉。在王舍城。结集三藏。第四依四分律。如来入涅槃后。一百年内。为跋阇子擅行十事。大迦叶共七百罗汉。在毗舍离城。结集三藏。

大乘结集

依大智度论。金刚仙论云。文殊师利结集中。明如来在此世界之外。不至他方世界。十方诸佛并皆云集说法。亦名话经。文殊后结集。召诸菩萨。及大罗汉。无量无边。各言某经。我从佛闻。须菩提言。金刚般若。我从佛闻。诸经当部。各有弟子。同时闻者。并云我亲从佛闻。故知阿难则遍闻诸经。余之弟子。则偏局当部。故维摩经云。舍利弗。问天女曰。汝于三乘。当何志求。天女曰。若以小乘法化。我作声闻。若以中乘法化。我作缘觉。若以大乘法化。我作菩萨。

五百结集

依菩萨处胎经云。尔时佛取灭度已经七日七夜。时大迦叶告五百阿罗汉。打犍椎集众。卿五百人。尽诣十方诸佛世界。诸有得阿罗汉六通者。尽集此阎浮提双树间。释迦牟尼佛。今已舍寿。起七宝塔。今集欲得演出真性法身。汝等速集。听采微妙之言。尔时五百罗汉。受大迦叶教。即到十方恒河沙刹土。集诸罗汉。得八万八千众。来集忍界。听受法言。又僧祗律云。时大迦叶。语诸比丘。结集法藏。应住王舍城。令阿那律守佛舍利。勿使诸天将去。又菩萨处胎经云。尔时迦叶见众集已。语优婆离。卿为维那。唱阿难下。即受教唱下。阿难心意荒乱。内自念言。佛灭度未久。耻我乃尔。即自思唯。四谛法已。便于众前成阿罗汉。诸尘垢灭。朗然大悟。圣众称善。诸天歌叹。尔时大地。六反震动。时大迦叶。即使阿难。升七宝高座。迦叶告言。佛所说法。一言一字。汝勿使有缺漏。菩萨藏者。集着一处。声闻藏者。集着一处。戒律藏者。集着一处。尔时阿难最初出经胎化藏为第一。中阴藏第二。摩诃衍方等藏第三。戒律藏第四。十住菩萨藏第五。杂藏第六。金刚藏第七。佛藏第八。是为释迦文佛经法。

千人结集

大迦叶言。若我昔常乞食者。常有外道强来难问。废阙法事。令王舍城。常设饭食供给千人。告语阇王。给我等食。日日送来。是中夏安居。三月十五日。说戒时。复语阿难。汝今应随佛心。怜愍众生故。集佛法藏。是时阿难一心合掌。向佛涅槃处。作如是言。佛初说法时。尔时我不见。如是转展闻。佛在波罗柰。佛为五比丘。初开甘露门。说真四谛法。苦集灭道谛。阿若憍陈如。最初得见道。及八万诸天。闻是得见道。是千阿罗汉。闻是语已。上升虚空。高七罗多树。皆眼见佛法。

七百结集

四分律云。尔时世尊。般涅槃后百岁。毗舍离跋阇子比丘行十事言。非法非毗尼非佛所教已。皆下舍罗。在毗舍离。七百阿罗汉。集论法毗尼。依道宣律师感应记云。律师问天人曰。世尊涅槃后。结集法藏仪式云何。天人答曰。惟大圣隐显。随机生灭。三藏遗迹。结集是因。众集多少。律论不等。如律中五百七百。皆遵大迦叶。最为众首。如大论中。高选千人。皆同无学。至结集已。召外众集。重叙所结有不同者。分为二部。依遵迦叶名上座部。余外众多。名大众部。依文殊问经。初分二部。即其事也。通约大小三藏。皆阿难出。其住处同集王舍城。然据文殊集众。略结大乘。即在大铁围山外。二界中间。阿难升高座。披佛布僧迦梨。先诵遗教经。如佛在世约敕之相。时大菩萨。阿罗汉。一切比丘。天龙八部。闻皆悲泣。不能自胜。尔时大迦叶。即从座起。着布僧迦梨。手执尼师坛。至高座前。敷坐具。礼阿难已。右绕三匝而立。时大梵天王。持七宝盖。覆阿难上。时天帝释。进七宝案。置阿难前罗睺阿修罗王各执七宝香炉在阿难前。阿难受已置宝案上。他化天王。进七宝几。在宝案后。时魔王波旬持七宝拂授与阿难。仍与帝释。夹侍两边。四天王。各侍高座四脚。三十二使者。在迦叶后。各各呈恭。胡跪敬听。时大迦叶礼阿难已。又绕三匝。至前问讯。如佛无异。然后问缘。一一依经始从如是。乃至末后欢喜奉行。尔时迦叶重问曰。我过去诸佛。修多罗中。一一分部说。汝恒至佛边。当有教敕。阿难答曰。我受世尊教。末世众生烦恼垢重。不能解我教法不得部类出之。汝当分别说也。或十章。五章。随意而安置。令钝根者。易解我法。天问如来在世时。教敕优波离。及我大迦叶。入堂东宝楼。观古佛毗尼。及不同相。我欲结集。为依古佛说。为依今世尊教耶。答曰。我从世尊闻。以语大迦叶。若结集毗尼。当分五部相。往古诸佛所说毗尼。一相无二。今众生薄福。故说多部。我灭度后。无智愚人。分我教网。以为五部。十八部。乃至五百部。虽味薄淡。仍是我正法。世尊涅槃竟。将往戒檀。南华林外。安置九十日。待迦叶结集竟。最初于稿本写出三藏教。次令阿阇世王。又写出五本。用黄金印。及白银印。印迦叶初本。及阇王写者。用七宝印。印迦叶稿本。次以七宝印。印魔王写者。梵王写三本。用白银印。帝释写七本。用黄金印。娑竭龙王写八万经本者。俱三色印。总以印定之。令流布阎浮提。及三天下。世尊所造塔。及白银观。付文殊师利。普贤。观音。将此观塔。周遍大千界。一国留一观。及一金塔。如震旦。尔时文殊将塔观。往清凉山。金刚窟安置。至今流行。又问一切修多罗藏。既结集已当安何国。付嘱何王。今欲结集。当为广结。略结请次第说之。答曰。我闻世尊说。付嘱大迦叶当令广集。又付文殊。往大铁围山诸菩萨等住处九地有八万人当令略集。付嘱阿阇世。写我遗教。迦叶结集本。安置修罗窟中。又问世尊在时。我从佛闻。若结集竟。将三藏教。付嘱娑竭龙王。今闻汝说。与昔闻异。答曰。我闻世尊说。结集三藏。在修罗窟中。经二十年中。待文殊结竟。方付娑竭龙王。又问祗桓精舍。有诸古佛及以三藏阴阳书。及供养具。当付何人。答曰。此事因缘。并在祗桓图经说之。各有付处不烦此述。又问云何二部教。答曰。四分十诵律。四十年后。一百一十年。迦叶遗律。方行前国。如震旦诸国。谓之君子国。根性轻利。得行三部教。合四百三国土。同此一文字。并行前三律教。又问。云何三部教。答曰。行前二部教。乃以大僧祗如求流离国。及余二天下。唯行一部教。所谓萨婆多部是也。祗桓寺殿四檐下。有四银台两台内有黄金。修多罗白玉为牌。又有两台内。有毗尼藏。黄金为牌。白银为字。毗尼律藏。是龙王书。修多罗经藏。是魔王书。此二藏经。虽是过去星宿劫前。古佛经也。于阎浮洲中。此之两部书经最为第一。至佛涅槃后。娑竭龙王。收将入宫供养。

感应缘

后汉明帝时。雒阳白马寺。有摄摩腾。本中天竺人。善风仪。解大小乘经。常游化为任。至汉永平三年中。明皇帝夜梦金人。飞空而至。乃大集群臣以占所梦。通人传毅奉答。臣闻西域有神。其名曰佛。陛下所梦将必是乎。帝以为然。即遣中郎蔡愔。博士弟子秦景等。使往天竺。寻访佛法。愔等于彼。遇见摩腾。乃邀还汉地。腾誓志弘通。不惮疲苦。冒涉流沙。至乎雒邑。明帝甚加赏接。于城西门外。别立清舍以处之。名马寺。传云。外国国王。当毁破诸寺。唯招提寺未及毁坏。夜有一白马。绕塔悲鸣。王即停坏诸寺。因改招提以为白马。又白马寺。有竺法兰。是中天竺人。自言诵经论数万章。为天竺学者之师。时蔡愔既至彼国。兰与摩腾。共契游化。遂相随而来。同止。少时。便善汉言。愔于西域获经。即为翻译。所谓十地断结。佛本行。四十二章经等五部。汉地诸经之始也。

昔汉武帝。穿昆明池底。得黑灰。以问东方朔。朔云不经。可问西域胡僧。后法兰既至。众人追以问之。兰云世界终尽。劫火洞烧。此灰是也。

案周书异记云。周昭王即位。二十四年甲寅岁。四月八日。江河泉池。忽然泛涨。井水溢出。山川震动。有五色光。入贯太微。遍于西方。尽作青红色。太史苏由奏曰。有大圣人。生于西方。一千年外。声教及此。昭王即敕镌石记之。埋于南郊天祠前。此即佛生之时也。相国吕侯乘骅骝八骏。而行求佛。因以禳之。

周穆王五十三年。壬申岁。二月十五日。平旦。暴风忽起。损舍折木。地动天阴。西方白虹十二道。太史扈多曰。西方圣人灭矣。此即佛入涅槃之相也。(二卷末)

嘉兴藏第23册No.B122醒世录

醒世卷三目录(缕指敬信。使人知方便法门)敬佛篇念佛观佛(感应缘（十一验）)弥陀部(业因感应缘（二验）)弥勒部(受戒感应缘（一验）)普贤部(感应缘（一验）)观音部(感应缘（五验）)敬法篇(听法求法法师)谤罪部(感应缘（十验）)敬僧篇(引证)敬益部(感应缘（二验）)致敬篇功能部(感应缘（一验）)归信篇小乘大乘(感应缘（二验）)士女篇(劝导)入道篇(引证)惭愧篇(引证)

醒世录卷三

武原居士徐昌治觐周编辑

古金粟住持行元百痴校阅

敬佛篇

念佛部

观佛三昧经云。佛有三十二相。八十种好。身真金色。光明无量。时座下有五百释子。以罪障故见佛色身。犹如灰色。嬴婆罗门见已号哭。自拔头发。举手投地。鼻中血出。佛安慰曰。汝弗号哭。吾为汝说。过去有佛。名毗婆尸。入涅槃后。于像法中。有一长者名日月德。有五百弟子。聪明多智。无不贯练。其父长者。信敬三宝。尝为诸子说佛法义。诸子邪见。都无信心。后时诸子同遇重病。父到儿前。泣泪合掌。语诸子言。汝等邪见。不信佛法。今无常刀。割切汝身。为何所怙。有佛毗婆尸。汝可称名。诸子闻已。敬父言故。称南无佛。复教称法。及称僧。称已命终。由称佛故生四天王天。天上寿尽。以前邪见。还堕地狱。狱卒罗刹。以热铁叉。刺坏其眼。受是苦时。忆父教称念佛因缘。从地狱出。来生人中贫穷下贱。后式佛出亦得值遇。但闻佛名。不睹佛形。后随叶佛。拘楼秦佛。拘那含佛。迦叶佛。亦皆闻名。不见其形。以闻如是六佛名故。今得同生释种我身端严。如阎浮金。汝见灰色。嬴婆罗门。皆由前世邪见故尔。汝今忏悔。见佛金色。如须弥山。见已白佛。我今见佛三十二相。八十种好。无量光明。

观佛部

又观佛三昧经云。昔过去久远无量世时。有佛出世。号宝威德上王。时有比丘。与九弟子。往诸佛塔。礼拜佛像。见一宝像。严显可观。谛视赞叹。后时命终。悉生东方。宝威德上王佛国。大莲华中。结跏趺坐。忽然化生。从此已后。恒得值佛。于诸佛所。净修梵行。得念佛三昧海。得三昧已。佛为授记。于十方面。各得成佛。又过去久远。有佛出世。号曰空王。入涅槃后。有四比丘。同学习佛正法。烦恼覆心。不能坚持佛法。当堕恶道。空中有声。语比丘言。空王如来。虽复涅槃。汝所犯无救。汝等今可入塔观像。与佛在世时。等无有异。闻空中声已。入塔观像。念言如来在世。光明色身。与此何异。佛大人相。愿除我罪。作是语已。五体投地。忏悔诸罪。后八十亿阿僧祗劫。不堕恶道。生生尝见十方诸佛。于诸佛所。受持甚深念佛三昧得悉成佛。又迦叶经云。昔过去久远阿僧祗劫。有佛出世。号曰光明。入涅槃后。有一国王子。名大精进。年始十六。婆罗门种。端正无比。有一比丘。于白㲲上。画佛形像。持与精进。精进出家。持像入山。在画像前。结跏趺坐。一心谛观此画像。不异如来。一切诸法亦复如是。经于日夜。成就五通。具足无量。得普光三昧。具大光明。以净天眼见于东方阿僧祗佛。以净天耳闻佛所说。悉能听受。一切诸天散花供养从山而出。来至村落。为人说法。二万众生。发菩提心无量阿僧祗人。住于声闻缘觉功德。父母亲属住不退无上菩提。

感应缘(十验)

西晋愍帝。建兴元年吴郡吴县。松江沪渎口渔者遥见海中。有二人现。浮游水上。渔人疑为海神。延巫祝。备牲牢以迎之。风涛弥盛。有奉佛居士朱膺。闻之叹曰。将非大觉之垂降乎。乃洁斋共东灵寺帛尼。及信佛者数人。至渎口稽首迎之。风波遂静。浮江二人。随潮入浦。渐近渐明。乃知石像将欲奉接。人力未展。聊试擎之。飘然而起。便舆还通玄寺。看像背铭。一名维卫。二名迦叶。

东晋成帝。咸和年中丹阳尹高悝。往还市阙。每张候桥浦。有异光现。乃使寻之。获金像一躯。西域古制。足跌并阙。悝下车载像。至长干巷口。牛不复行。悝止御者。任牛所往。遂径赴长干寺。因安置之。像于中宵放金光。岁余。临海县渔人。张系世于海上。见铜莲华跌。丹光游泛。乃驰舟接取。送安像足。恰然符合。久之。有西域五僧。振锡诣悝云。昔游天竺。得阿育王像。至邺遭乱。藏于河滨。王路既通。寻觅失所。近感梦云。吾出江东。为高悝所得。在阿育王寺。故远来相投。欲一礼拜。悝引至寺。五僧见像。歔欷涕泣。像为放光。

东晋周玘。义兴阳羡人。晋平西将军处之第二子也。位至吴兴太守。家世奉佛。其女尤精进。家僮捕渔。忽见金光溢川。映流而上。当即下网。得一金像。高三尺许。形相严明。浮水而住。牵排不动。驰往白玘。玘告女。乃以人船送女往迎。手挽即得上船。在家供养。女夕梦佛左膝痛。觉看像膝。果有穿处。便截金钗以补之。玘女后适张澄。将像自随。及病卒。内外咸见紫云下迎。上升虚空。

东晋名臣陶侃。字士行。建旟南海。有渔人每夕见海滨光。因以白侃。遣寻俄见金像。凌波而趣船侧。检其铭勒乃阿育王所造文殊师利菩萨也。昔传云。育王既统此洲。学鬼王制狱。酷毒尤甚。文殊现处镬中。火炽水清。生青莲华。王心感悟。即日毁狱。造八万四千塔建立形像。此其一也。初侃未能深信因果。既嘉此瑞。遂大尊重。乃送武昌寒溪寺。沙门慧远。敬服威仪。迎入庐岫。随末贼发众僧四散。有一老僧。依瑞像住。于时贼寇扰江州。执僧索金。僧曰无可得。乃以火炙。僧曰徒受炙死。秽臭伽蓝。何如寺外。贼将出欲煞。僧曰行年七十。不负佛教。待正念已。申颈时。可下刀。贼然之。见申颈受刀。即便下斫。刀反刺贼心。刃出于背。群贼奔怕。东走至远师墓。于时天气清朗。忽有云如盖。雷电四绕。遂震霹。贼死六人。由是贼徒不敢入山。

魏天平中。定州募士孙敬德。防于北陲。造观音金像。年满将还。尝如礼事。后为劫贼引。禁于京狱。不胜拷掠。遂妄承罪。并断死刑。明旦行决。其夜礼拜忏悔。泪下如雨。少时依稀如梦。见一沙门。教诵观世音救生经。经有佛名令诵千遍。得度苦难。敬德欻觉。起坐缘之。了无参错。比至平明。已满九百。有司执缚向市。且行且诵临欲加刑。诵满千遍。执刀下斫。刀折三段。不损皮肉。易刀又斫。凡经三换。刀折如初。监当官人。莫不惊异。具状闻奏。丞相高欢表请其事。遂得免死。敕写此经传之。所谓高王观世音是也。敬德放还。设斋报愿。出行访像。乃见项上有三刀痕。

宋元嘉中。江陵支江张妹僧定。幼而奉法。志欲出家。尝供养小形金像。而父母逼嫁。见誓志不行。遂密许邴氏。及羔雁既至。女悲呼不就。烧香伏地取死。此像遂放金光。弥晃一村。父兄惊其通感。止不嫁之。张邴二门。因大敬信僧定。令之出家。宋丞相南郡王镇陕。乃以其居建精舍。

齐徐州刺史王仲德。于彭城宋王寺。造丈八金像。相好严华。时流汗。则难起。郡人常以候之。齐建元初。像复流汗。其冬魏寇淮上。时兖州数郡。起义南附。鸠略甚众。亦驱迫沙门。助其战守。魏军屠其营垒。悉欲夷灭。表奏魏台。诬以助乱。须及斩决。时像大汗。殿地流湿。魏徐州刺史梁王。奉法勤勤。至寺亲使人以巾帛拭。随出不已。至数十人。交手兢拭。犹不能止。王乃烧香拜礼。执巾咒曰。众僧无罪。誓自营护。必不罹祸。若幽城有感。当随拭即止。言已自拭。果应手而燥。王具事奏闻。下诏原宥。

梁祖武帝。以天鉴元年。正月八日。梦檀像入国。因遣决胜将军郝骞谢文华等。八十人。往达祈请。舍卫王曰。此中天正像。不可适边。乃令三十二匠。更克紫檀人图一相。卯时运手。至午便就。相好具足。而像顶放光。降微细雨并有异香普为众生利益。骞等负像。行数万里。备历艰关。又度大海。冒涉风波。随浪至山。粮食又尽。所将人众。及传送者。身多亡殁。逢诸猛兽一心念佛。乃闻像后有钟声。岩侧有僧端坐树下。骞登负像。下置其前。僧起礼像。骞等礼僧。僧授澡灌令食。并得饱满。僧曰。此像名三藐三佛陀。金毗罗王。自从至彼。大作佛事。语顷失之。至天鉴十年。四月五日。骞等达于杨都。帝与百僚。徒行四十里。迎还太极殿。建斋度人。大赦断煞。但是弓刀槊等。并作莲花塔头。帝由此蔬食绝欲。

隋开皇中。蒋州兴皇寺佛殿被焚。当阳丈六金铜大像。并二菩萨。正当栋下。于时焰火大盛。众人拱手。嗟悼大像融灭。忽见欻起。移南一步。栋梁摧下。像得全形。四面砖木炭等。皆去像身五六尺许。虽被火焚而金色不变。大众咸骇。今移在白马寺。鸟雀无践。至唐永徽二年。盗者欲利像铜乃锯窗棂断。将欲拔出。遂被压腕。求拔不得脱。至晓僧问。盗者云。有一人著白衣。在堂内撮手。求脱不得。

隋时凝观寺僧法庆。开皇三年造夹纻释迦立像。高丈六。功未毕。庆遂卒。其日又有宝昌寺僧。大智。死经三日而便苏活。遂向寺僧说云。于阎罗王前。见僧法庆。甚有忧色。少时之间。又见像来王前。王遽走下阶。合掌礼拜此像像谓王曰。法庆造我。功未毕。柰何令死。王自顾问一人曰。法庆合死未。答曰命未合终。而食料已尽。王曰可给荷叶。令终其福业也。大智甫说。令于凝观寺看之。须臾之间。遂见法庆苏活。法庆苏后。尝食荷叶。以为佳味。及啖余食。终不得下。像成之后。数年乃卒。

唐干封二年。西明寺道宣律师。在京师城南净业寺修道。忽有一天来至问答。复有天来云。弟子迦叶佛时。生在初天。在韦将军下。诸天贪欲所醉。弟子以宿愿力不交天欲。清净梵行。偏敬毗尼。韦将军童真梵行不受天欲。一王之下。有八将军。四王。三十二将。周四天下。往还护助诸出家人。四天下中。北天一洲。少有佛法。余三天下。佛法大弘。然出家之人。多犯禁戒。少有如法。南方一洲。虽多犯罪。化令从善。心易调伏。佛临涅槃。亲受付嘱。并令守获。不使魔娆。又问今西京城西高四土台如何。答云高四土台者。其本迦叶佛。于此第三会说法度人。至穆王时。文殊目连来化。穆王从之。即列子所谓化人者是也。秦穆公时。扶风获一石佛。穆公不识。弃马坊中。秽污此像公染疾。梦游上帝。极被责疏。觉问侍臣由余。便答云。臣闻周穆王时。有化人来此土。云是佛神。穆王信之于终南山。造中天台。高千余尺。又于苍颉台。造神庙。公今所患。殆非佛为之耶。公闻大怖。语由余曰。吾近获一石人。衣冠非今所制。弃之马坊。将非此是佛神耶。由余闻往视之。对曰。此真佛神也。公取像澡浴。安清净处。像遂放光。公大怖问由余。答曰。臣闻佛神清净。爱重物命。所有供养烧香而已。公遂于土台上。造重阁。高三百尺。时人号之高四台。又问目连。舍利弗。佛在已终。如何重见。答曰。同名六人。此目连。非大目连也。至宇文周时。文殊师利。化为梵僧。来游此土。云欲礼拜迦叶佛说法处。并往文殊所住之处。名清凉山。又问今五台山。中台之东南三十里。见有大孚灵鹫寺。两台隔涧犹存。南有华园。可二顷许。四时发彩。色类不同。四周树围。人移华栽别处种植。皆悉不生。唯在园内。方得久荣。或云汉明所立。或云魏孝文帝栽植。如何为实。答云。但是二帝所作。昔周穆之时。已有佛法。此山灵异。文殊所居。周穆于中。造寺供养。及阿育王。亦依置塔。汉明之初。摩腾法师。是阿罗汉。天眼亦见有塔。请帝立寺。其山形像。似灵鹫。名曰大孚。孚者信也由帝深信佛法。立寺劝人。岂唯五台独验。今终南。太白。太华。五岳名山。皆有圣人微应。又问今凉州西。番和县。山裂像出。何代造耶。答云。迦叶佛时。有利宾菩萨。见此山人。不信业报。以煞害为事。于时菩萨劝化诸人。便欻回心。信敬于佛。所有煞具。变成莲华。又问汉地所见诸瑞像。多传育王第四女所造。其实云何。答曰。育王第四女。厥貌匪妍。久而未出。常恨其丑。乃图佛形相。还如自身。成已发愿。佛之相好。挺异于人。如何同我之形仪也。以此苦邀。弥经年月。后感佛现忽异本形。父具问之。述其所愿。今北山玉华。荆州长沙。杨都高悝。及京城崇敬寺像。并是育王第四女造。又问幽冥所感。俗中常有神去。形朽如何重来。或经七日多日。如生不异。答曰。人禀七识识各有神心识为主。主虽前去。余神守护。不足怪也。如五戒中。一戒五神。五戒便有二十五神。一戒破。五神去。余者仍在。如大僧受戒。戒有二百五十神亦戒。戒之中。感得二百五十防卫。比丘若毁一重戒。但二百五十神去。余者恒随。

弥陀部

业因

具引经论十说不同。或说一行而生净土。如涅槃经云。有德国王。觉德比丘。为护法因缘。生不动国。又维摩经云。直心是菩萨净土。或说二行而生净土。如梁摄论云。出世善法者。无分别智。及后得智所生善根。为出世善法。或说三行而生净土。又观经云。令未来一切凡夫。生极乐国。当修三业。一孝养父母。事师。不煞。二受三归。具足众戒。三深信因果。读诵大乘。如是三事。是名净业。或说四行。而生净土。如维摩经云。行四无量心是菩萨净土或四摄法是菩萨净土。谓布施爱语。利益同事。解脱所摄。众生来生其国。或说五行而生净土。如净土论云。一者礼拜。二者赞叹。三者作愿。四者观察。五者回向。或说六行而生净土。如维摩经云。布施是菩萨净土。乃至智慧是菩萨净土。或说七行而生净土。如维摩经云。布以七净华。浴此无垢人。一者戒净。二者定净。三者见净。四者度疑。五者道非道净。六者行净。七者行断智净。前二是方便道。次三是见道。次一是修道。后一是无学道。或说八行而生净土。如维摩经云。成就八法生于净土。一饶益众生。代众生受诸苦恼。二所作功德。尽以施之。三等心众生。谦下无碍。四于诸菩萨观之如佛。五所未闻经。闻之不疑。六不与声闻而相违背。七不嫉彼供。不高己利。八常省己过。不讼彼短。恒以一心求诸功德。或说九行而生净土。如无量寿经云。略说三辈。广说九品。或说十行而生净土。如维摩经云。十善是菩萨净土。又弥勒发问经云。若欲乐生安养国者。当修十念。即得往生。何等为十。一者于一切众生常生慈心。二者于一切众生。不毁其行。三者于一切众生。深起悲心。除残害心。四者护法不惜身命。于一切法不生诽谤。五者于忍辱中生决定心。六者深心清净。不染利养。七者发一切种智心。日日常念。无有废忘。八者于一切众生。生尊重心。除憍慢心。九者不生染着心。不生愦闹散乱心。十者常念观佛。除去诸相。弥勒当知。如是十念。一一次第。相续而起。不生彼国。无有是处。或说三十七品是菩萨净土。如无量寿经云。发四十八大愿而生净土。

感应缘(二验)

宋魏世子者。梁郡人也。奉法精进。儿子遵修唯妇迷闭不信释教。元嘉初。女年十四。病死七日而苏。云可安施高座。并无量寿经。世子即为具设经座。女先虽斋戒礼拜。而未尝看经。即升座转读。声句清利。下启父言。儿死便往无量寿国。见父兄及己。三人池中。已有芙蓉大华。后当化生其中。唯母独无。不胜此苦。故归启报。语竟复绝。母于是乃敬法。

隋时有阿弥陀佛。五十菩萨像。西域天竺之瑞像也。相传云昔天竺鸡头摩寺。五通菩萨往安乐界。请阿弥陀佛。娑婆众生。愿生净土。无佛形像。愿力莫由。请垂降许。佛寻影现。及菩萨还。其像已至。一佛。五十菩萨。各坐莲华。在树叶上。菩萨取叶。所在图写流布。

弥勒部

受戒

若是居家白衣。未受戒者。先受翻邪三归。日别六时。随时便受。显归三宝。自誓不回。必得上生。若出家五众。已受得戒。但依修行不须别受。

感应缘(一验)

梁剡石城山。有释僧护。本会稽剡人也。少出家。便克意苦节。戒行严净。后居剡石城隐狱寺。寺北有青壁。直上数十余丈。当中央。有如佛焰光之形。上有丛树。曲干垂荫。护每经行至壁所。辄见光明焕炳。闻弦管歌赞之声。于是擎炉发誓。愿博山镌造十丈石佛。以敬拟弥勒千尺之容。初就雕剪。疏凿移年。仅成面璞。顷护遘疾临终。誓第二身中克果。后有沙门僧淑。纂袭遗功。而资力莫由。未获成遂。至梁天监六年。有始丰令陆咸。夜宿剡溪。值风雨晦冥。危惧假寐。忽梦见三道人来告云。若能治剡县僧护所造石像。得成就者。必获平豫。咸还都经年。稍忘前梦。后出门。乃见一僧云。听讲寄宿。自言去岁剡溪。所嘱犹忆此不。咸倒屣咨访。追及百步。忽然不见豁尔意解。具忆前梦。乃剡淡所见第三僧也。咸启建安王。王即以上闻。敕遣僧佑律师。专任像事。舍金成造。初僧佑未至一日。寺僧慧逵。梦见黑衣大神。翼从甚壮。立于龛所。商略分数。至明旦佑律师至。其神应若此。

普贤部

感应缘(一验)

宋沙门释道冏。扶风好畤人也。本姓马氏。学业淳粹。弱龄有声。元嘉二年九月。在洛阳。为人作普贤斋。道俗四十许人。已经七日。正就中食。忽有一人。裤褶乘马。入至堂前。下马礼佛。便见赤光。赫然竟天良久而灭。冏以七年与同学来游京师。时司空何尚之。始构南涧精舍。冏寓居焉。夜中忽见四人。乘一新车。呼冏共载。道冏眼闭。不觉升车。俄见一贵人。着帢被笺布单衣坐床。焘伞形似华盖。卤簿从卫可数百人。悉服黄衣。见冏惊曰。行般舟道人。精心远诣。祗欲知其处耳。何故将来。即遣人引送。冏还至精舍门外。失所送人。门闭如故。扣唤久之。寺内诸僧。咸惊相报。

观音部

感应缘(五验)

秦徐义者。高陆人也。少奉法。为符坚尚书坚末。兵革蜂起。贼获义将加戮害。乃埋其两足。编发于树。夜中专念观世音。有顷得眠。梦神谓之曰。今事亟矣。何暇眠乎。义便惊起。见守防之士。并疲而寝。乃试自奋动。手发既解。足亦得脱。因而遁去百余步。隐小丛草。便闻追者交驰。火炬星陈。牙绕此丛。而竟无见者。

秦毕览东平人也。少奉法。随慕容垂北征陷敌。单马逃窜。敌追骑将及。览至心诵念观世音。既得免脱。因入深山。迷惑失道。又专心归念。中夜见一道人法服持锡示以途径。遂得还路安隐至家。

晋沙门竺法纯。山阴显义寺主也。晋元兴中。起寺行墙。至兰上买材。路经湖道。材主是妇人。共至材所议价。遂同船俱行。既入大湖。日暮暴风。波浪如山。纯船小水入。命在瞬息。乃一心诵观世音经。俄有大舟泛流趣纯。疑是神力。共渡乘之。而此小船应时即没。大舟随波鼓荡。俄得达岸。

晋沙门释开逵。隆安二年。登垄采甘草。为羌所执。时年大饥。羌置达栅中。将食之。先在栅者十有余人。羌日夕烹俎。唯逵尚存。逵被执。便潜诵观世音经。不懈乎心。及明日当见啖。其晨始曙。忽有大虎。遥逼群羌。奋怒号吼。羌各骇怖迸走。虎乃前啮栅。必谓见害。既栅穿而不入。逵即穿栅逃走。遂得免脱。

魏末鲁郡释法力。精苦有志。勤营塔寺。欲于鲁郡立精舍。而材不足。与沙弥明珍。往上谷乞麻一载。还行空泽中。忽遇野火。车在下风。恐无得免。法力倦眠。比寤而火势已及。因举声称观。未遑称世音应声风转火焰寻灭又有法智。本为白衣。独行大泽。猛火四面。一时同至。自知必死。乃合面于地。专称观世音怪无火烧。举头看之一泽之草。纤毫并烬。唯智所伏。仅容身耳。因此感悟。舍俗出家。

敬法篇

听法部

如付法藏经云。佛言一切众生。欲出三界生死大海。必假法船。方得度脱。法为清凉。除烦恼热。法是妙药。能愈结病。法是众生真善知识。作大利益。济诸苦恼。所以然者一切众生。志性无定。随所染督。选善则善。近恶则恶。若近恶友。便造恶业。流转生死。无有边际。若近善友。起诸敬心。听受妙法。必能令离三途苦恼。由此功德。受最胜乐。华氏国王。有一白象。能灭怨敌。若人犯罪。令象蹋杀。后时象厩为火所烧。移象近寺。象闻比丘诵法句经偈。便柔和起慈悲心。后付罪人。但以鼻嗅舌舐而去。都不肯杀。王见斯已。召诸臣共谋此事。智臣白王。此象近寺。必闻妙法。今可移近屠肆处系。王用其言。象见屠杀。恶心猛炽。残害更增。是以当知一切众生志性无定。畜生尚尔闻法生慈见杀增害。况于人而不染习。是故智者宜应觉知。见恶须弃。睹善宜近。勤听经法。又往昔有婆罗门持人髑髅。其数甚多。诣华氏城中。遍行炫卖高声骂言。若不就我买髑髅者。我当与作恶名闻也。尔时城中诸优婆塞。闻畏毁谤。便将钱买。即以铜箸贯穿其耳。若彻过者。便与多价。其中彻者。与价渐少。都不通者。全不与直。婆罗门言。髑髅无异。何故与价差别不等。优婆塞言。全彻过者。此人生时听受妙法。智慧高胜。相与多价。其半彻者。虽听经法。未善分别。故与少直。全不通者。此人往昔都不听法。故不与价。时优婆塞。持此髑髅往至城外。起塔供养。命终之后。悉得生天。以是因缘。当知妙法有大功德。是故智者。欲得无上安隐快乐。应当至心勤听经法。贤愚经云。昔佛在世时。舍卫国中。须达长者。信敬佛法。为僧檀越。众僧所须。一切供给。须达家内。有二鹦鹉。禀姓黠慧。解人言语。见比丘来。先告家内。令出迎送。阿难后时。到长者家。见鸟聪黠。为说四谛苦集灭道。门前有树。二鸟闻法。飞向树上。欢喜诵持。夜在树宿。野狸所食。缘此善根。生四王天。如是七返。生六欲天。自恣受乐。极天之寿。而无中夭。后时命终。来生人中。出家修道。得辟支佛。一名昙摩。二名修昙摩。又佛在世时。有一比丘。林中诵经。音声雅好。时有一鸟。在树而听。时为猎师所射。命终。缘此善根。生忉利天。自识宿命。知因比丘诵经听法。得生此中。即持天华。到比丘所。礼敬问讯。以天香华。供养比丘。比丘具问。知其委曲。即命令坐。为其说法。得须陀洹。既得果已。还归天上。禽鸟听法尚获福报无边。况于人信心听法宁无善报。

求法部

如杂宝藏经云。昔有一女人。聪明智慧。深信三宝。尝请比丘。就舍供养。后时有一老比丘。次到其舍。年老根昧。素无知晓。斋食讫已。女人至心求请说法。敷坐头前。闭目静坐。比丘自知不解说法。趁其泯眼。弃走还寺。然此女人。至心思唯。有为之法无常苦空。不得自在深心观察。即时获须陀洹果。既得果已。向寺求觅。欲报其恩。然此比丘。自审无知。倍生惭耻。转复藏避。而此女人。苦求不已。方自出现。女人见已。具说蒙得道果因缘。赍供报恩。老比丘闻。甚大惭愧。深自克责。亦复获须陀洹果。是故行者应当至心求法。若至心者。所求必获。涅槃经云。佛言。我念过去作婆罗门。在雪山中。修菩萨行。时世无佛亦无经法。时天帝释观见菩萨独在山中。修诸苦行即下试之。自变其身。作罗刹像。甚可怖畏。住菩萨前。口说半偈。诸行无常。是生灭法。菩萨闻偈。心生欢喜。即从坐起。四向顾视。不见余人。唯见罗刹。即便往问。大士何处得此半偈。此半偈义。乃是三世诸佛正道。罗刹答言。汝不须问。我不食来。已经多日。处处求索。了不能得。饥渴苦恼。心乱谬语。非我本心之所知也。菩萨复语。若能为我说是偈竟。我当终身为汝弟子。罗刹答言。我今饥逼。实不能说。菩萨复语。汝食何食。罗刹言。我所食者。唯人暖肉。其所饮者唯人热血。菩萨闻已。即语罗刹。但能具足说是偈竟。我当以身奉施供养。罗刹言。谁当信汝。为八字故弃所爱身菩萨答言。梵释四王。诸佛菩萨能为我证。罗刹即说。生灭灭已。寂灭为乐。说是偈已。菩萨深思。然后处处石壁道树书写此偈竟。上高树。投身而下。未至地顷。时虚空中。出种种声。尔时罗刹还复释身。接取菩萨。安置平地。忏悔辞谢。顶礼而去。缘为半偈。舍身因缘。超十二劫。在弥勒前。成无上道。又佛言我念过去无量无边那由他劫。此沙婆世界。有佛出世。号释迦牟尼。为众生宣说大涅槃经。我于尔时。心中欢喜。即欲供养。贫无财物。遂行卖身。路见一人答言。我家作业人无堪者。吾有恶病。良医处药。应当日服人肉三两。卿若能以身肉三两。日日见给。便当与汝金钱五枚。我时闻已欢喜相就。取钱往至佛所。礼已奉献。然后诚心听受是经。我时闇钝。唯受一偈。如来证涅槃。永断于生死。若能至心求。常得无量乐。受是偈已。至病人家。虽复日日与肉三两。以念偈故不以为痛日日不废。足满一月。其人病瘥。疮亦平复。我时见身具足平复。即发菩提愿。以是因缘。今得成佛。又福德三昧经云昔过去久远阿僧祗劫。有一仙人。名曰最胜。住山林中。具五神通。常行慈心。欲济众生。欲灭众生烦恼邪见。能生正见。便诣城邑聚落处处。推求说法之师。时有天魔来语仙言。我今有佛。所说一偈。汝今若能剥皮为纸。刺血为墨。拆骨为笔。书写此偈。当为汝说。最胜仙人闻已念言。我于无量百千劫中。常以无事为他割截。受苦无量。都无利益。我今当舍不坚之身易得妙法。欢喜踊跃。即以利刀。剥皮刺血拆骨为众生故至诚不虚。余方世界有大慈悲。能说法者当现我前。说是语时。东方普无垢国。有佛号净明王。忽住其前。放大光明。照最胜身。苦痛即除。平复如故。佛即广为说集。一切福德三昧。最胜闻法。得无碍辩。得辩才已。为诸众生。广说妙法。令无量众生。住三乘道。经千岁后。而乃命终。生净名王普无垢国。由敬法故。今得成佛。

法师部

华严经云。譬如金翅鸟王。飞行虚空。安住虚空。以清净眼观察大海龙王宫殿。奋勇猛力。以左右翅。博开海水。悉令两辟。知龙男女有命尽者。而撮取之。如来应供等正觉亦复如是安住无碍虚空之中。以清净眼观察法界一切众生。若有善根已成熟者。奋勇猛十力。止观两翅。搏开生死大爱海水。除灭一切妄想颠倒。安立如来无碍之行。

谤罪部

敬福经云。善男子。经生之法。不得颠倒。一字重点。五百世中。堕迷惑道中。不闻正法。又大集经云。若有众生于过去世。作诸恶业。或毁于法。或谤圣人于说法者。为作障碍或抄写经法。洗脱文字。或损坏他法。或闇藏他经。由此业缘。今得盲报。又大般若经。佛言。诸善男子女人等。书写般若波罗蜜多甚深经时。频申欠呿。无端戏笑。互相轻凌。身心躁扰。文句倒错。迷惑义理。不得滋味。横事欻起。书写不终。当知是为菩萨魔事。又大品经云。是人毁呰三世诸佛。及一切智。起破法业。因缘集故。无量百千万亿岁。堕大地狱中。是破法人辈。从一大地狱。至一大地狱。如是遍十方狱。受无量苦。复至十方他国土。生畜生中。受破法罪业苦。或得人身。生盲人家。生旃陀罗家。生除厕担死人种种下贱家。若无眼。若一眼。若瞎眼。无舌。无耳。无手。所生之处。无佛。无法。无佛弟子。何以故。种破法。业积集厚故。又涅槃经云。若有不信是经典者。现世当为无量病苦之所恼害。多为众生所见骂辱。命终之后。人所轻贱。颜貌丑陋。资生艰难。常不供足。

感应缘(十验)

晋济阴丁承。字德慎。建安中为凝阴令。时北界居民。妇诣外井汲水。有番人长鼻深目。左过井上。从妇人乞饮。饮讫。忽然不见。妇则腹痛。有顷。率然起坐。梵语。索纸笔作书。得笔便作胡书。横行。或如乙。或如巳。满五纸投着地。教人读此书。邑中无能读者有一小儿。十余岁。妇即指此小儿能读。小儿得书。便梵语读之。观者惊愕。以白德慎。德慎欲验其事。即遣吏赍书诣许下寺。以示旧番。番大惊言。佛经中间亡失。道远忧不能得。虽口诵不具足。此乃本书遂留写之。

晋周闵。汝南人也。晋护军将军。家世奉法。苏峻之乱。都邑人士。皆东西波迁。闵家有大品一部。以半幅八丈素。反覆书之。又有余经数台。大品亦杂在其中。既当避难。单行不能尽持去。犹惜大品。不知在何台中仓卒应去。不展寻搜。徘徊叹吒。不觉大品忽自出外。闵惊喜。

晋董吉者。於潜人也。奉法三世。至吉尤精进。恒斋戒。诵首楞严经。村中有病。辄请吉读经。所救多愈。同县何晃者。亦奉法士也。咸和中。得山毒之病。晃兄惶遽。驰往请吉。董何二舍。相去七十里。复隔大溪。五月中大雨。晃兄初渡时。水尚未至。吉与期投中食。比往而山水暴涨。不复可涉。吉迟回叹息。坐岸良久。必欲赴期。乃恻然发心自誓曰。吾救人苦。不计躯命。冀如来大士。当照乃诚。便脱衣。以囊经戴置头上。迳入水中。量其深浅。乃应至颈。及吉渡。正着膝耳既得上岸。失囊经甚惋恨。进至晃家。三礼忏悔。流涕自责。俯仰之间。便见经囊在高座上。吉悲喜取看。邑邑如有湿气。开囊视经。尚燥如故。于是村人一时奉法。

周祖灭法。经籍从灰。以后年中。忽见五六如茵大者。飞上空中。飘飘上下。朝宰立望。不测是何。久乃翻下。视乃是大品经之十三卷。

陈严恭。年弱冠。请于父母。愿得五万钱。往杨州市易。父母从之。恭船载物。去杨州数十里。江中逢一船。载鼋将诣市卖之。恭念鼋当死。因请赎之。谓鼋主曰。我正有五万钱。愿以赎之。鼋主喜。取钱付鼋而去。恭尽以鼋放江中。其鼋主别恭。行十余里。船没而死。是日。恭父母在家。昏时。有乌衣客五十人。诣门寄宿。并送钱五万。付恭父母曰。公儿杨州附此钱归。愿依数受也。父怪愕恭死。因审之。客曰儿无恙。但不须钱。故附归耳。恭父受之。后月余恭还家。父母大喜。既止而问附钱所由。恭答无之。父母说客形状。及付钱月日。乃赎鼋之日。于是知五十客。皆所赎鼋也。父子惊叹。因共往杨州。起精舍。专写法华经。庄严清净。杨州道俗。共相崇敬。号为严法华。

隋大业中。有客僧行至太山庙来寄宿。庙令曰。此别无舍。唯神庑下可宿。然而比来寄宿者辄死。僧曰无苦也。不得已从之。为设床于庑下。僧至夜。端坐诵经。可一更。闻屋中环珮声。须臾神出。为僧礼拜。僧曰闻此宿者多死。岂檀越害之耶。愿见护之。神曰愿师无虑。僧因延坐谈说。问曰闻世人传说云。太山治鬼宁有之耶。神曰有之。岂欲见先亡乎。僧曰有两同学僧先死愿见之。神问名。曰一人已生人间。一人在狱。罪重不可唤来。若师就见可也。僧因起出。不远而至一所。多见庙狱火烧。光焰甚盛。神将僧入一院。遥见一人在火中。号呼不能言。形变不复可识。而血肉焦臭。令人伤心。僧愁愍求出。俄而至庙。又与神坐。因问欲救同学。有得理耶。神曰可得能为写法华经者便免既而将曙。神辞僧入堂。旦而庙令视其僧不死。怪异之。僧因为说。仍即为写法华经一部。经既成。庄严毕。又将经就庙宿。其夜神出如初。告之曰。师为写经。始书题目。彼已脱免。

唐释遗俗者。游行醴泉山。诵法华数千遍。至贞观年。因疾将终。告友人慧廓禅师曰。比虽诵经。意望有验。若生善道。舌根不朽。可为埋之。十年发出。若舌朽灭。知诵无功。若舌如初。为起一塔。生俗信敬。言讫而终。至十一年。依言发之。身肉多尽。唯舌不朽。一县士女。皆共载仰。乃函盛舌。而起塔于甘谷岸上。

唐贞观五年。有隆州巴西县令狐元轨者。信敬佛法。写法华金刚般若涅槃等如法洁净。写了下帙。还岐州庄所。经留在庄。并老子五千文。同在一处。忽为外火延烧。堂宇一时灰荡。轨令家人拨灰。其内诸经宛然如故演色不改。唯箱帙成灰。又觅老子。便从火化。于时闻见之者。莫不嗟异其金刚般若经一卷题焦黑访闻所由。乃初题经时。有州官能书。其人杂食。行急不获洁净。直尔立题便去。由是色焦。

显庆中平州有人。姓孙名寿。于海滨游猎。见野火焰炽。草木荡尽。唯有一丛茂草。独不焚燎。疑此草中有兽。遂以火烧之。竟不能着。寿甚怪之。遂入草间寻觅。乃见一函金刚般若经其傍又见一死僧。颜色不变。

唐曹州济阴县西二十里村中有精舍。至龙朔二年冬十月。野火暴起。非尝炽盛。及至精舍。逾越而过焉。比僧房草舍焚燎总尽唯金刚般若经一卷俨然如旧。

敬僧篇

引证

普达王经云。时有夫延国王。号名普达。典领诸国四方贡献。王身奉佛法。未尝偏枉。尝有慈心。愍伤愚民不知三尊。每尝斋戒辄登高观烧香。还头着地。稽首为礼。国中臣民怪王如此。共议言王处万民之尊。远近敬伏。发言人从。何毁辱威仪。头面着地。群臣数数欲谏不敢。王敕臣下。使严驾当行。王即与吏民数千人。始出宫未远。忽见一道人。王便下车却盖。住其群从。头面着地。为道人作礼。寻从而还。施设饮食。遂不成行。群臣于是谏言。大王至尊。何宜于道路。为此乞丐道人。头面着地。天下尊贵。唯有头面。加为国主。不与他同。王便敕臣下。令求死人头及牛马猪羊头。于市卖之。牛马猪羊头等皆售。但人头未售。王言贱贵卖之。辙使其售。如其不售。便以丐人。如是历日。卖既不售。丐又不取。头皆膀胀。臭不可近。王便大怒。语臣下言。卿曹前谏言。人头最贵。不可毁辱。今使卖六畜头皆售。人头何故丐人无取者。王即敕臣下。严驾当出。到城外旷野泽中。王有所问。群臣人民莫不振悚。王即告群臣言。卿宁识吾先君时。有小儿。常执持盖者否。臣下对曰。实识有之。王言。今此小儿。何所在。对曰。亡已久远。乃历十七年。王言。此儿为人善恶何如。对言。臣等常睹。其承事先王。斋戒恭肃。诚信自守。非法不言。王告诸臣。今若见此儿在时所著衣服。宁识之否。诸臣对曰。虽自久远。臣故识之。顾使从急还内藏。取前亡儿衣来。须臾衣至。王曰此是不。对曰实是其衣。王曰。今倘见其身。为识之不。臣下皆默然。良久曰。臣自弊阇。卒睹不别。王始欲说本因。见道人来到王所。王大欢喜。道人就坐。王叉手具白前缘。今故严出。欲示本末。愿为国臣民。开导愚痴。令知真法。道人即为臣下说。欲知王者。本是先王持盖小儿。常随先王。斋戒。一日不犯。还生为王作子。令致尊贵。皆由宿行。臣下大小莫不佥然曰。吾等幸遇道人。愿遂哀愍。乞为弟子。道人告曰。我师号曰佛。具足相好。独步三界。教授不虚。佛今去此。乃六千里。须臾语顷。道人飞到舍卫国。具以启佛。彼国人民。甚可愍伤。今皆诚心。愿欲见佛。唯垂大慈。开示真道。佛便许可。明日到夫延国。佛为王及臣民等说法。王闻佛说即意解。得须陀洹。国中人民闻经。皆受五戒十善。

杂宝藏经云。月氏国王名旃檀罽尼吒。闻罽宾国。尊者阿罗汉。字祗夜多。有大名称。思欲相见。即与诸臣往造彼国。于其中路。心切生念言。吾今为王。王于天下。一切人民。靡不敬伏。自非有德。何能任我供养。作是念已。遂便前进。彼国有人。告尊者言。月氏王。与诸群臣。从远来相见。唯愿尊者。整衣服。共相待接。时尊者答言。我闻佛语。出家之人。道尊俗表。唯德是务。岂以服饰出迎接乎。遂便静默。端坐不出。于是月氏王。至其住处。见尊者威德。倍生敬信。即前稽首。却住一面。时尊者欲唾。月氏国王不觉前进。授唾器。时尊者即语王言。贫道今者未堪为王作福田也。胡为躬自枉屈神驾。时月氏王。深生惭愧。我向者已知。非神德何能尔也。即便为王略说教法。言王来时道好。去如来时。王闻教已。即便还国。至其中路。群臣怨言。我等远从大王。往至彼国。竟无所闻。王言向尊者为说法。来时道好。去如来时卿等不解此耶。以我往昔。持戒布施。修造功德。以植王种。今享斯位。复修积善。当来之世。必重受福。故诫我言如是。群臣闻已。稽首谢教。

敬益部

宝性论云。三宝有六义。故须敬也。一者希有义。如世宝物。贫穷之人。所不能得。三宝如是。薄福众生。百年万世。不能值遇。故名为宝。二者离垢义。如世真宝。体无瑕秽。三宝如是。绝离诸漏。故名为宝。三者势力义。如世珍宝。除贫去毒。有大势力。三宝如是。具不思议六神通力。故说为宝。四者庄严义。如世珍宝。能严身首。令身姝好。三宝如是。能严行人。清净身故。故说为宝。五者最胜义。如世珍宝。譬诸物中胜。三宝如是。一切世中。最为殊胜。故名为宝。六者不改义。如世真金烧打磨炼。不能变改。三宝如是。不为世间八法所改。故名为宝。又具六意。故须敬也。一佛能诲示。法是良药。僧能传通。皆利益于我。报恩故敬。二末代恶时。传法不易。请威加护。故须致敬。三为物生信。禀承故敬。四示僧尼敬事仪式。五令乐供养。法得久住。故敬。六为表胜相。故敬。

感应缘(二验)

晋沙门释法安者。庐山僧远法师弟子也。义熙末。阳新县。虎暴甚盛。县有大社。树下有筑神庙。左右民居。以百数。遭虎死者。夕必一两。法安尝游其县。暮投此村。民以惧虎。早闭门闾。且不识法安。不肯受之。法安遥之树下坐禅。通夜向晓。有虎负人而至。投树之北。见安。如喜如跳。伏安前。安为说法授戒。虎踞地不动。有顷而去。至旦。村人追死者至树下。见安大惊。谓其神人。故虎不害。自兹以后而虎患遂息。

晋太原初。有炖煌沙门竺昙猷。乞食坐禅。强志勤业。游会稽剡县赤城山。有群虎来前。猷为说法。一虎独眠。乃以如意杖打头。有十围蛇绕之。都无怖色。又山神舍宅作寺。又往赤城山宴坐。此山与天台。瀑布四明。连属。父老云。天台有圣寺。猷往寻之。石桥跨谷。青滑难度。横石断路。无由得达。因宿桥首。闻彼行道唱萨声。便洁斋自励。忽见横石涧开。猷便前度。具睹精舍。神僧烧香。

致敬篇

功能部

药王药上经云。释迦牟尼。告大众言。我昔无数劫时。于妙光佛末法之中。出家学道。闻五十三佛名。闻已合掌。心生欢喜。复教他人。令得闻持。他人闻已。展转相教。乃至三千人。此三千人。异口同音。称诸佛名。一心敬礼。以是因缘功德力故。即得超越无数亿劫生死之罪。其初千人者。始从华光佛为首。下至毗舍浮佛。于庄严劫得成佛道。即过去千佛是也。此中千佛者。始从拘楼孙佛为首。下至楼至佛。于贤劫中。次第成佛。后千佛者。始从日光佛为首。下至须弥相佛。于星宿劫中。当得成佛。现在十方诸佛。善德如来等。亦得闻是五十三佛名故。于十方世界。各得成佛。

感应缘(一验)

唐左监门校尉李山龙。以武德中暴亡。而心上不冷如掌许。家人未忍殡敛。至七日而苏。说云。当死时。被冥收录。至一官曹。厅事甚宏壮广大。庭内有囚数千人。或枷锁。或杻械。皆北面立满庭中。吏将山龙至厅下。天官坐高床。侍卫如王者。山龙问吏此何官。吏曰是王也。山龙前至阶下。王问汝生平作何福业。山龙对曰。乡人每设斋讲。恒施物同之。王曰汝身作何善业。山龙曰诵法华经两卷。王曰大善可升阶。既升厅上。东北间有一高座如讲座者。王指座谓山龙曰。可升此座讲经。山龙奉命至侧。王即起立曰。请法师升座。山龙升座讫。王乃向之而坐。山龙开经曰。妙法莲华经序第一品。王曰请法师止。山龙即止。下座复立阶下。顾庭内向囚已尽。无一人在者。王谓山龙曰。君诵经之福。非唯自利。乃令庭内众囚皆以闻经获免。岂不善哉。今放君还去。山龙拜辞。行数十步。王复呼还。谓吏曰。可将此人历观诸狱。吏即将山龙东行百余步。见一铁城。甚广大。上屋覆其城。城傍多有小窗。或大如小盆。或如盂碗。见诸男女。从地飞入窗中。即不复出。山龙怪问。吏曰。此诸人者。各随本业赴狱受罪耳。山龙闻之悲惧。称南无佛。请吏求出。至院门。见一大镬。火猛汤沸。傍有二人坐睡。山龙问之。二人曰。我罪报入此镬汤。蒙贤者。称南无佛故。狱中诸罪人皆得一日休息疲睡耳。山龙又称南无佛。吏谓山龙曰。王放君去。可白王请抄。王命纸。书一行字。付吏曰。为取五道等署。吏受命。将山龙更历两曹。皆取其官署。各书一行付山龙。龙持出至门。有三人谓山龙曰。王放君去。可遗我等。山龙未言。吏谓山龙曰。王放君不由彼然三人者。是前收录君使。一人是绳主。当以赤绳缚君者。一是棒主。当以棒击君头者。一是袋主。当以袋吸君气者。见君得还。故乞物耳。山龙惶惧谢三人曰。请至家备物。但不知何处送之。三人曰。于水边。若树下烧之。山龙许诺。吏送归家。见亲眷正哭。经营殡具。山龙入至尸傍即苏。后日剪纸作钱帛。并酒食。自送于水边烧之。忽见三人来谢。

归信篇

小乘部

如涅槃经佛言众生有二。一者有信。二者无信。有信之人。则名可治。定得涅槃。疮疣无故。无信之人。名一阐提。名不可治又杂阿含经。世尊为婆罗门说耕田偈云。信心为种子。苦行为时雨。智慧为特轭。惭愧心为辕。正念自守护。是则善御者。尔时婆罗门闻已。发心出家。得阿罗汉道。

大乘部

出生菩提心经云。尔时迦叶婆罗门白佛言。世尊。发菩提心者。应摄几许福聚。尔时世尊。以偈说言。若此佛刹诸众生。令住信心及持戒。如彼最上大福聚。不及道心十六分。又涅槃经云。佛赞迦叶。若有众生。于熙连河沙等诸佛。所发菩提心。乃能于恶世受持如是经典。不生诽谤。善男子。若有能于一恒河沙等诸佛。世尊所发菩提心。然后乃能于恶世中不谤是经爱乐是典。不能为人分别广说。若有众生。于二恒河沙等佛所发菩提心。然后乃能于恶世中。不谤是法。正解信乐受持读诵。亦不能为他人广说。若有众生。于三恒河沙等佛所发菩提心。然后乃能于恶世中。不谤是法。受持读诵。书写经卷。虽为他说未解深义。若有众生。于四恒河沙等佛所发菩提心。然后乃能于恶世中。不谤是法。受持读诵。书写经卷。为他广说十六分中一分之义。虽复演说。亦不具足。若有众生于五恒河沙等佛所发菩提心。然后乃能于恶世中。不谤是经。受持读诵。广为人说十六分中八分之义。若有于六恒河沙等佛所发菩提心。然后乃能于恶世中。不谤是经。受持读诵。为他广说十六分中十二分义。若有众生。于七恒河沙等佛所发菩提心。然后乃能于恶世中。不谤是法。受持读诵。为他广说十六分中十四分义。若有众生于八恒河沙等佛所发菩提心。然后乃能于恶世中。不谤是法。受持读诵。亦劝他人令得书写。自能听受。复劝他人。令得听受。

感应缘(二验)

宋袁炳字叔焕。陈郡人也秦始末为临湘令。亡后积年。友人司马逊。于时晓间如梦。见炳来陈叙阔别。讯问安否。既而谓逊曰。如今所见善恶大科。略不异也。然杀生故最为重禁。慎不可犯。

隋蜀部灌口山。竹林寺释道仙。本唐居国人。以游贾为业往来吴蜀。集积珠宝。向直十万贯。后达梓州牛头山。值僧说法。深悟财累。乃沉江顿舍。便投灌口山竹林寺出家。结志不群。端坐静室。寂若虚空。时遭酷旱。百姓惶忧。苗稼失色皆来请祈。仙即往龙穴。以杖叩门唤曰。众生何为嗜眠。如语即寤。当时玄云四合。大雨普沾。隋蜀王秀。作镇岷洛。寻遣追。不承命。王勃然动色。亲领兵仗。往彼擒之。必若固违。可即加刃。仙闻兵至。傍若无人。被僧伽梨已。端坐禅诵。王达山足。忽降雨杂注。雹雪雷奔。水涌须臾满川。军藏无计。并忧没命。事既窘迫。乃忏悔归依。遥礼仙德。垂云忽散。山路清夷。得达仙所。王躬尽敬。一心归忏。仙为说法。重发信心。乃殷勤奉请。邀还成都至静寺。举郭恭敬。号为仙阇梨。

士女篇

劝导

出家造恶极难。如陆地行船。在家起过即易。如海中泛舟。又出家修道易为。在家修福甚难。是知生死易染。善法难成。又贤愚经云。出家功德。其福甚多。若放男女奴婢。若听人民。若自己身。出家入道。功德无量。高于须弥。深于巨海。广于虚空。佛在世时。王舍城中。有一长者。名曰福增。年过百岁。家中大小。莫不厌贱。闻说出家功德无量。即来佛所。求欲出家。值佛不在。即便往至舍利弗所。舍利弗见老不度。如是五百大阿罗汉。皆悉不度。即出寺门。住门闾上。发声大哭。世尊后至。种种慰喻。即告目连。令其出家。目连即与出家授戒。复常为诸年少比丘之所激切。便欲投河没水而死。目连观见。以神通力。接置岸上。问知因缘。目连念言。此人不以死怖之。无由得道。即令至心捉师衣角。飞腾空虚。到大海边。见一新死端正女人。见有一虫。从其口出。还从鼻入。复从眼出。从耳而入。目连观已。舍之而去。弟子问言。是何女人。答言。此是舍卫城中大萨薄妇。容貌端正。世间少双。其妇常以三奇木头擎镜照面。自睹端正。便起憍慢。深自爱着。夫甚敬爱。将共入海。海恶船破。没水而死。漂出岸上。此萨薄妇。由自爱身。死后还生。在故身中。作此虫也。舍虫身已。堕大地狱。受苦无量。小复前行。见一女人。自身负铜镬。枝镬着水。以火然沸。脱衣入镬。肉熟离骨。沸吹骨出在外。风吹寻还成人。自取肉食。福增问师。是何女人。其师答言。舍卫国中。有优婆夷。敬信三宝。请一比丘。一夏供养。在于陌头作房安置。自办种种香美饮食。遣婢送之。婢至屏处。选好先食。余与比丘。大家觉问。汝不偷食不。婢答言不。比丘食讫。有残与我。我乃食之。若我先食。使我世世自食身肉。以是因缘。先受华报。后堕地狱。次小前行。见一肉树。多有诸虫。围唼其身。无有空处。叫唤啼哭。如地狱声。弟子问师。是何树耶。目连答言。是濑利吒。营事比丘。以自在故。费用僧物。华果饮食。送与白衣。以是因缘受此华报。后堕地狱。唼树诸虫。即尔时得物之人。次复前行。见一男子。兽头人身。诸恶鬼神。手执弓弩。三只毒箭。镞皆火然。竞共射之。洞身焦然。福增问师。此何人耶。目连答言。此人前身作大猎师。多害禽兽。故受斯苦。于后命终。堕大地狱。次复前行。见一骨山。其山高大。七百由旬。能障蔽日。使海阴黑。尔时目连于此骨山。一大肋上。往来经行。弟子问师。是何骨山。师答福增言。汝欲知者。此即是汝故身骨也。福增闻已。心惊毛竖。惶怖汗出。白言愿说本来因缘。目连告曰。生死轮转。无有边际。造善恶业。终无朽败。必受其报。昔过去时。此阎浮提。有一国王。名曰法增。好喜布施。持戒闻法。慈悲众生。不伤物命。正法治国。满二十年。其间闲暇。共人博戏。时有一人。犯法杀人。臣以白王。值王戏言。随国法治。即依律断。杀人应死。寻即杀之。王戏罢已。问诸臣言。罪人何所。臣答杀竟。王闻是语。闷绝躄地。水洒乃苏。垂泪而言。官臣妓女象马七珍悉皆住此。唯我一人。独入地狱。我今杀人。当知便是旃陀罗王。即舍王位。入山自守。其后命终。生大海中作摩竭鱼。其身长大七百由旬。诸王大臣。自恃势力。枉克百姓。杀戮无边。命终多堕摩竭大鱼。多有诸虫唼食其身。身痒揩山。杀虫汗海。血流百里。鱼一眠时。经于百岁。饥渴吸水尔时适有五百贾客。入海采宝。值鱼张口。一时同声称南无佛。鱼闻佛声。闭口水停。贾人得活。鱼饥命终。生王舍城。作汝身也。鱼死之后。夜叉罗刹。出置海岸。肉消骨在。作此骨山。法增王者。汝身是也。缘杀人故。堕海作鱼。福增闻已。深畏生死。观见故身。解法无常。得阿罗汉果。

入道篇

引证

如杂宝藏经云。昔卢留城。有优陀羡王。聪明解达。饶大智慧。有一夫人。名曰有相。端正少双。兼有德行。王甚爱敬。时彼国法。诸为王者。不自弹琴。尔时夫人在于曲室。共王欢戏。自恃王宠。遣王弹琴。自起为舞。初举乎时。王素善相。睹见夫人。死相已现。计其余命。不过七日。王即舍琴。惨然长叹。夫人白王。受王恩宠。敢于曲室。求王弹琴。自起为舞。用为欢乐。有何不适。舍琴长叹。愿王告语。王不肯答。殷勤不已。王以实答。夫人闻之。甚怀忧惧。即白王言。我闻石室比丘尼。若能信心。出家一日。必得生天。我欲出家。愿王听许。王爱情重。语夫人言。至第六日。当听汝去。汝有善心。求欲出家。若得生天。必来见我。我乃听去。作是誓已。夫人许可。至六日。便得出家。受八戒斋。即于其日。饮石蜜浆。腹中绞结。至七日旦。即便命终。乘是善缘。得生天上。忆本誓故。来诣王所。光明炽盛。遍照王宫。时王问言是谁。答言我是王妇。有相夫人。王喜白言。愿来就座。答言我今观王。臭秽叵近。但以先誓。故来见王。王闻是已。心开意解。而自叹言。今彼天者。本是我妇。出家一日。便得生天。神志高远。而见鄙贱。我今何故而不出家。我曾闻说天一爪甲。直一阎浮提地。我此一国。有何可贪。作是语已。舍位与子。出家修道。得阿(罗汉)。

又杂譬喻经云。昔者兄弟二人。居世富贵资财无量。志念各异。兄好道义。弟爱家业。其弟见兄。不亲家业。追逐沙门。听受佛经。家转贫困。财物日耗。恒嫌恨之。兄报曰。五戒十善。供养三宝。以道化亲。不亦孝乎。其弟含恚。掉头不信。兄见如是。更谓弟曰。卿贪家事。以财为贵。吾好经道。以慧为珍。今欲舍家。归命福田。计人寄世。忽若飞尘。无常卒至。为罪所缠。是故舍世。避危就安。弟见兄决志道义。寂然无报。兄则去家而作沙门。夙夜精进。坐禅思惟。行合经法。成道果证。弟贪家业。未曾为法。其后寿终。堕于牛中。肥盛甚大。贾客买取。载盐贩之。往还数回。牛遂羸顿。不能复前。转增困顿。躄卧不起。贾人挝打。摇头才动。时兄游行遥见其弟便谓之曰。弟居田宅。今身堕牛畜。即以威神。照示本命。即自识知。泪出自责。由行不善。悭贪嫉妒。不信佛法。轻慢圣众。不依兄语。抵突自用。故堕牛中。疲顿困劣。悔当何逮。兄知心念。怆然哀伤。即为牛主说其本末。贾人闻之。便以施与。即将牛去。还至寺中。使念三宝。饭食随时。其命终尽。得生忉利天。时众贾客。各自念言。我等治生。不能施与。不识道义。死亦恐然。便共出舍。捐其妻子。弃所珍玩。行作沙门。精进不懈。皆亦得道。又付法藏经云。昔尊者罗汉阇夜多。将诸弟子。诣德叉尸罗城。见一乌。欣然微笑。弟子白师。愿说因缘。尊者答言彼乌者。乃往过去九十一劫。有佛出世。号毗婆尸。我于尔时为长者子。欲得出家。父母不听。强为聘妻。既得妻已。复求出家。父母语我。若生一子。乃当相放。后生一男。至年六岁。我复欲去。父母教儿。求抱我脚。啼哭而言。父若舍我。谁见养活。先当杀儿。然后可去。我时于子。起爱染心。即语子言。吾为汝故。不复出家。从是以来。九十一劫。流转五道。今以道眼。观见彼乌。乃是前子。愍其愚痴。久处生死。是以微笑。以是因缘。若复有人。障他出家。此人罪报。常在恶道。受极苦痛。无得解脱。恶道罪毕。若生人中。双盲无目。是故智者。若见有人。欲出家者。应勤方便劝令成就。又出家功德经云。昔佛在世时。佛与阿难。入毗舍离城。时到乞食。有一王子。字鞞罗羡那。与诸婇女。在高楼上。共相娱乐。佛闻乐音。语阿难言。我知此人。却后七日必当命终。若不出家。或堕地狱。阿难闻已。即往教化劝其出家。王子闻劝。于六日中。极意受乐至第七日。求佛出家。一日一夜。修持净戒。即便命终。生四天王。满五百岁。后生忉利为帝释子。寿天千岁。次生炎摩。复为王子。寿二千岁。后生兜率亦为王子。寿四千岁。次生化乐。为天王子。寿八千岁。化乐寿尽。复生第六他化自在。为天王子。万六千岁。于六欲天。往来七返。而无中夭。一日出家。满二十劫。不堕恶道。常生天上。受福自然。又杂宝藏经云。佛在迦毗罗卫国。入城乞食。到难陀舍。会值难陀与妇作妆。香涂眉间。闻佛门中欲出外看。妇共要言。出看如来。使我额上妆未干。顷便还入来。难陀即出见佛。佛即敕剃发师。与难陀剃发。难陀语剃发人言。迦毗罗一切人民。汝今尽可剃其发耶。佛问剃发者。何以不剃答言畏故不敢为剃。佛共阿难。自至其边。难陀畏故。不敢不剃。虽得剃发。恒欲还家。佛常将行。不能得去。后于一日。次当守房。而自欢喜。今真得便。可还家去。待佛众僧等多去之后。我当还家。佛入城后。作是念言。当为汲水。令满澡瓶。然后还归。寻时汲水。一瓶适满。一瓶复翻。如是经时。不能满瓶。便作是言。俱不可满。使诸比丘来还自汲。我今但着瓶屋中而去。适即闭门。适一扇闭。一扇复开。更作是念。俱不可闭。但置而去。纵使失诸比丘衣物。我饶财宝。足可偿之。即出僧房而自思惟。佛必从此来。我则从彼异道而去。佛知其意。亦从异道来。遥见佛来。至大树从藏。树神举树在虚空中。露地而立。佛见难陀。问言。汝妇端正不。答言端正。适山中有一老瞎猕猴。又复问言。汝妇孙陀利。面首端正。何如此猕猴耶。难陀懊恼便作念言。我妇端正人中少双。佛今何故。以我之妇。比瞎猕猴。佛复将至忉利天上。遍诸天宫。而共观看。见诸天子。与诸天女。共相娱乐。见一宫中。有五百天女。无有天子。寻来问佛。佛言汝自往问。难陀往问。诸宫殿中。尽有天子。此中何以独无天子耶。诸女答言。阎浮提内。佛弟难陀。佛逼使出家。以出家因缘。命终当生于此天宫。为我天子。难陀答言。即我身是。便欲即住。天女语言。我等是天。汝今是人。天人路殊。且还舍人寿。更生此间。便可得住。便还佛所。以如上事。具白世尊。佛语难陀。汝妇端正。何如天女。难陀答言。比彼天女。如瞎猕猴。比于我妇。佛将难陀。复至地狱。见诸镬汤。悉皆煮人。唯见一镬。次沸空停。怪其所以。而来问佛。佛言汝自往问。难陀即往问。狱卒答言。阎浮提内。有如来弟子名为难陀以出家功德。当得生天。以欲罢道因缘。天寿命终。堕此地狱。是故我今吹镬而待。难陀闻已恐怖。畏狱卒留。即作是言。南无佛陀。南无佛陀。唯愿将我拥护。还至阎浮提内。佛语难陀。汝能勤持戒修。天福自在。难陀答言。不用生天。今唯愿我不堕此狱。佛为说法。一七日中。成阿罗汉。当知淫欲之事。乐少苦多。犹如逆风而热炽炬愚者不放必见烧害。

惭愧篇

引证

三千威仪云。出家人所作业务者。一者坐禅。二者诵经法。三者劝化。众事若具足。作三业者。是真出家。不然。徒生徒死。唯有受罪之因。又百喻经云。昔有一人。事须火用。及以冷水。即便宿火。以澡罐盛水。置于火上。后欲取火。而火都灭。欲取冷水。而水复热。火及冷水二事俱失。世间之人。入佛法中。出家求道。既得出家。还念妻子。五欲之乐。由是之故。失其功德之火。兼失持戒之水。

嘉兴藏第23册No.B122醒世录

醒世卷四目录(拈示神通。使人知修行利益)奖导篇(述意引证)说听篇(述意)利益部(感应缘（三验）)见解篇(感应缘（二验）)宿命篇(引证)宿习部(感应缘（二验）)至诚篇(求宝部)求忍部(感应缘（三验）)神异篇觔通部降邪部胎孕部杂异部(感应缘（三验）)感通篇(述意)圣迹部住持篇说听部

醒世录卷四

武原居士徐昌治觐周编辑

金粟寺住持行元百痴校阅

奖导篇

述意

夫贵贱靡恒。贫富无定。故见有财富室温。衣丰食足。复见有贫苦饥弊。役力驰求。所以劝奖。令其惠施。有人衣裘服玩。鲜华香洁。复见有尺布不完。文帛残敝。所以奖劝。令其修福。有人食则甘味并荐。珍羞备举。复有脱粟之饭不充。藜藿之羹常乏。所以劝奖。令其修习。有人荣位通显。乘肥衣轻复见有卑鄙猥贱。人所不齿所以劝奖。令其谦敬有人形貌端整。言音风吐。复有面状矬丑。出言险暴。所以劝奖。令其忍辱。有人意力强干。常堪行道。复有嬴瘵多患。眠坐不安。所以劝奖。令其赈救。凡如此事。最应奖导。

引证

涅槃经云。居家如牢狱。妻子如枷锁。财物如重担。亲戚如冤家。能一日一夜。受持清禁。六时行道。兼年常六斋。检敛身口。意不驰外。专崇出俗。高慕佛法。深敬沙门。悲心利俗虽居在家。可得度苦。时五通比丘。名精进力在山中树下。闲寂求道。时有四禽兽。依附左右。常得安隐。一者鸽。二者乌。三者毒蛇。四者鹿。是四禽兽自相问言。世间之苦。何者为重。乌言饥渴最苦。投身罗网。不顾锋刃。我等丧身。莫不由之。鸽言淫欲最苦。色欲炽盛。无所顾忌。失身丧命。莫不由之。毒蛇言瞋恚最苦。毒意一起。不避亲疏。亦能杀人。复亦自杀。鹿言惊怖最苦。我在林野。心恒怵惕。畏惧猎师。及诸豺狼。仿佛有声。奔投坑岸。母子相捐。肝胆悼悸。比丘闻之。即答之曰。汝等所论。是其末耳。天下之苦无过有身。身为苦器。忧畏无量。吾以是故。舍族学道。灭意断想。志存泥洹。

说听篇

述意

经曰。法之供养。胜诸供养。是以一象既亏。则六爻斯坠。一言有失。则累劫受殃。故知传法不易。受听极难。故地持论云。随文取义。有五种过。一无正信。二退勇猛。三诳众生。四轻法。五谤法。若净心说法纵是生死变为涅槃若染心说法。纵是涅槃。变为生死。又涅槃经云。大乘为甘露。亦名为毒药。能消即为甘。不消即成毒。如人置毒乳中则能杀人。

利益部

阿育王经云。昔阿恕伽王。使道人说法。时以步障。遮诸妇女。使其听法。尔时法师为诸妇女说法。恒说施论。戒论。生天之论。有一妇女。分犯王法。发幕。向法师前问言。如来大觉。于菩提树下。说诸法时。觉悟施戒耶。更悟余法耶。法师答言。佛觉一切有漏法皆苦。犹若融铁。此苦因从集而生。犹如毒树修八正道。以灭苦集。是女人得闻此语。获须陀洹道。以刀系颈。往到王所。白王言。我今日犯王重法。愿王以法治我。王问言。汝犯何事。答言。我破王禁制。至道人所。譬如渴牛。不避于死。我实渴于佛法。是以默突听法。王问言。汝听法时。颇有所得不。答言得法。见四真谛。解阴入界。及以诸大皆知无我。遂得法眼。王闻是语。踊跃欢喜。即为作礼。便唱令言。自今已后。不作障隔。乐听法者。直至法师所。对面听法。叹曰奇哉。我宫内乃出人宝。以是因缘。当知听法有大利益。又杂宝藏经云。尔时般遮罗国以五百白雁。献波斯匿王。王令送着祗桓精舍。雁见僧聚。来在前立。佛以一音说法。众生各得类解。当时群雁亦解僧语。闻法欢喜。鸣声相和。后飞至余处。猎师以网都覆杀之。一雁作声。诸雁皆和。谓听法时声。乘是善心。生忉利天。五百天子。即时来下。在如来边。佛为说法。悉得须陀洹。波斯匿王。过到佛所。便问此中诸雁。向何处去。佛言诸雁飞去。为猎师所杀。命终生天。今日五百诸天子等。着好天冠。端正殊特者是。今日听法。皆得须陀洹。王问佛言。此群雁。以何业缘。堕于畜生。命终生天。今日得道。佛言昔迦叶佛时。五百女人。尽共受戒。用心不坚。毁所受戒。堕畜生中。作此雁身。以受戒故。得值如来。闻法获道。

感应缘(三验)

隋京师延兴寺释昙延。姓王。蒲州业泉人也。世家豪族。宦历齐周。而性协书籍探悟玄旨。欲着涅槃大疏。恐滞凡情。每祈诚寤寐。愿得嘉征。乃于夜梦。有人披白服。乘白马。鬃尾拂地。而导授经旨。延手执马鬃。与之讲论。寤后惟曰。此必马鸣菩萨。授我义端。执鬃知其宗旨。抵事可观耳。更持经疏于陈州仁寿寺。舍利塔前。烧香誓曰。延以凡度。仰测圣心。铨释已了。具如别卷。若幽致微达。愿示明灵。言讫。涅槃卷轴。并放光明。通夜呈祥。道俗称庆。塔中舍利。又放光明。三日三夜。辉光不绝。上属天汉。下照山河。既感微祥。众仗传受。

隋京师净影寺释慧远。姓李。炖煌人。三藏备通。九流洞晓。讲导为业。昔在清化。曾养一鹅。听讲。开皇七年。敕召入京。鹅在本寺。栖宿廊庑。昼夜鸣呼。众共愍之。附使达京至净影寺大门放之。鸣叫腾跃。径入远房。依前驯听。不避寒暑。但闻法集钟声。不问旦夕。皆入讲堂。静声伏听。僧徒梵散。出堂翔鸣。若远常途讲解。依法潜听。闲及余语便鸣翔而去。

唐蒲州仁寿寺释道愻。俗姓张。河东虞乡人。神识高邈。器度虚简。善通群典。尤以涅槃设论。为栖神之宅。贞观二年冬月。有请讲涅槃预知将终。苦不受请。郑重延之。不免来意。赴请登座。发题告诸四众。悲叹而言。自唯去圣遥远。微言隐绝。庸愚所传。不足师范。但以信心归向自当识悟。今席讲说。不久当去。日时既促。愿各用心。遂无疾而终。送往王城谷中。南山之阴。阖境悲号。当夜降雪。扫路通行。陈尸山岭。经夕。忽有异华。绕尸涌出。可五百枝。长二尺许。上发鲜荣。形相全异。七众惊动。

见解篇

引证

如分别功德论云。如来所以广为四部。各说第一者。乃为将来道法之中。四姓出家。见解不同共相是非。自称为尊。余人为卑。如是之辈。不可称计。故预防于未然。开其自足之路。如光明之中。日为其最。星宿之中。月为其最。川流之中海为其最。六天之中。波旬为最。色界十八天之中。净居为最。九十六部之中。释僧为最。九十六道之中。佛道为最。如五百声闻弟子之中。神解各别。不可具列。

感应缘(二验)

晋长安鸠摩罗什。天竺人也。家世国相。什祖父达多。倜傥不群。名重于国。父鸠摩罗炎。聪明有懿节。将嗣相位。乃辞避。出家东度葱岭。龟兹王闻其弃荣。甚敬慕之。自出郊。迎请为国师。王有妹。年始二十。才悟明敏。过目成诵。诸国聘之。并皆不许。及见炎。心欲当之。乃逼以妻焉。既而生什乐欲出家。夫未之许。誓不落发不咽饮食。至六日夜。气力绵乏。夫乃许焉。即敕人除发。乃下饮食。次旦受戒。仍业禅法。专精匪解。学得初果。什年七岁。亦俱出家。从师受经。日诵千偈。师授其义。即自通达。无幽不畅。什年九岁。随母度辛头河。至罽宾国。遇名德法师。盘头达多。崇以师礼。从受杂藏。中长二含。凡四百万言。达多每称什神俊。至年十二。其母携还龟兹。复至月氐北山。有一罗汉。见而异之。谓与优波掬多无异。什进到沙勒国其冬诵阿毗昙于十门。修智诸品。无所咨受。而备达其妙。又于六足诸门。无所滞碍。沙勒国有三藏沙门。名喜见。谓其王曰此沙弥不可轻。王宜请令初开法门。王即设大会。请什升座。说转法轮经。顷之。随母进到温宿国。即龟兹之北界。时温宿有一道士。神辩英秀。振名诸国。手击王鼓而自誓言。论胜我者。斩首谢之。什既至。以二义相检。即迷闷自失。稽首皈依。于是声满葱左。誉宣河外。龟兹王躬往温宿。迎什还国广说诸经。乃更设大集。请问方等经奥。什为折辩。诸法皆空。无我分别。阴界假名非实。时会听者。莫不悲感追悼。皆恨悟之晚矣。至年二十。受戒于王宫。从卑摩罗叉。学十诵律。有顷。什母辞往天竺。谓什曰。方等深教。应大阐真丹。传之东土。唯尔之力。但于自身无利。其可如何。什曰。大士之道。利彼亡躯。若必使大化流传。能洗悟蒙俗。虽复身当炉镬。苦而无恨。于是留住龟兹二年。广诵大乘经论。洞其秘奥。龟兹王。为造金狮子座。以大秦锦褥铺之。令什升而说法。什曰家师犹未悟大乘。欲躬往仰礼。不得停此。俄而大师盘头达多。不远而至。王曰大师何能远顾。达多曰一闻弟子所悟非常。二闻大王弘赞佛道。故窅涉艰危。远萃神国。什得师至。欣遂本怀。师谓什曰。汝于大乘。见何异相。而欲尚之。什曰。大乘深净明。有法皆空。小乘偏局。多滞名相。师曰。汝说一切皆空。安舍有而爱空乎。什乃连类而陈之。往复苦至。经一月余日。方乃信服。师叹曰。我不能达。反启其志。于是礼什言。是我大乘师。我是汝小乘师矣。西域诸国。咸伏什神俊。每至讲说诸王皆长跪座侧。令什践而登焉。其见重如此。

宋江陵幸寺释法显。姓龚。平阳武阳人。志行明敏。仪轨整肃。常慨经律舛阙。志励寻求。以晋隆安三年。与同学慧景道整慧应慧嵬等。发自长安。西度流沙。上无飞鸟。下无走兽。四顾茫茫。莫测所之。唯视日以准东西。人骨以摽行路耳。屡有热风恶鬼。遇之必死。显任缘委命。直过险难。至葱岭。冬夏积雪。有恶龙吐毒。风雨砂砾。山路艰危。壁立千仞。昔有凿石通路。傍施梯道。凡度七百余所。又蹑悬縆。过河数十余处。皆汉时张骞甘父所不至也。次度雪山。山遇寒风暴起。慧景噤颤不能前。语显曰吾其死矣。卿可前去。勿得俱殒。言绝而卒。显抚之泣曰。本图不果。命也柰何。复自力孤行。遂过山险。凡所经历四十余国。将至天竺。去王舍城三十余里。有一寺逼瞑过之。显欲诣耆阇崛山。寺僧谏曰。路甚险阻。且多黑狮子。屡经啖人。何由可至。显曰。远涉数万。誓到灵鹫。身命不期。出息非保。岂可使积年之诚。既至而废耶。虽有险难。吾不惧也。众莫能止。乃遣两僧送之。显既至山。日将矄夕。遂欲停宿。两僧危惧。舍之而还。显独留山中。烧香礼拜。果夜有三黑狮子。来蹲显前。舐唇摇尾。显诵经不辍。一心念佛。狮子乃低头下尾伏显足前。显以手摩之。咒曰若欲相害。待我诵竟。若见试者。可使退矣。狮子良久乃去。明晨还返。路穷幽梗。止有一径通行。未至里余。忽逢一道人。年可九十。容服粗素。而神气俊远。显虽觉其韵高。而不悟是神人。后又逢一少僧。显问曰。向耆年是谁耶。答云。头陀迦叶大弟子也。显追至山所。有横石塞山口。遂不得入。显流涕而去。进至迦施国。后至中天竺。于摩竭提邑。波连弗阿育王塔南。天王寺。得摩阿僧祗律。又得萨婆多律抄杂阿毗昙心线经方等。泥洹经等。显留三年。学佛语佛书。躬自书写。于是持经像。寄附商客。到狮子国。显同旅十余。或留或亡。顾影惟己。常怀悲慨。停二年。复得弥沙塞律。长杂二含。及杂藏。并汉土所无。既而附商人大舶。循海而还。舶有二百余人。值黑风水入。众皆惶惧。即取杂物弃之。显恐弃其经像。唯一心念观世音。任风而去。得无伤坏。经十余日。达耶婆提国。停五月。复随他商。东适广州。举帆二十余日。夜忽大风。合舶震惧。众皆曰载此沙门。使我等狼狈。共欲推之。法显檀越。励声呵商人曰。汉地帝王。奉佛敬僧。我自至彼告王。必当罪汝。商人相视失色。俯仰而止。既水尽粮竭。惟任风随流。忽至岸。见藜藿菜依然。知是汉地。但未测何方。即乘船入浦寻村。见猎者二人。显问何地。猎人曰此是青州长广郡。牢山南岸。猎人还以告太守李嶷嶷素敬信。闻沙门远至躬自迎慰。显持经像随还。顷之欲南归。青州刺史。请留过冬。显曰。贫道投身于不返之地。志在弘通何得久停。遂南造京师。就外国禅师佛驮跋陀。于道扬寺翻译经律论等。百余万言。流布教化。

宿命篇

引证

古时畜生。所以能语。今时畜生。所以不能语。谓劫初时。先有人天。未有三恶。从人天中来。以宿习近故。是以能语。今时畜生。从三恶道中来。是以不能语。又婆沙论说。谓于生处自性。能知过去宿命。乃知他心。于其生处不假修。因自性而知。此智遍通五趣。若诸有情。住在母胎及出胎时。不受众病迫窄苦者。皆应能忆过去生事。但由母病。及迫窄苦。皆悉忘之。如鬼趣中。亦有生处得智。知他心等。昔有女人。为鬼所魅。嬴瘦将死。咒师问鬼。汝今何为恼此女人。鬼便报言。此女过去五百生中。尝害我命。我亦过去五百生中。常害彼命。怨怨相报。于今未息。彼若能舍。我亦舍之。咒师因报彼女人曰。汝若惜命。当舍怨心。女人报言。我亦舍矣。鬼观女意。都不舍怨。恐命不全。妄言已舍。遂断其命。畜生趣中。亦有宿命智。如婆沙论中。昔有一女置儿在地。缘行他处。时有一狼将其儿去。其母趁言。汝狼何以将我儿去。狼即报言。汝是我怨。曾于五百生中。尝食我儿。我今还欲于五百生。杀害汝子。此乃怨仇相报。何以生瞋。作是报已。复更语言。若汝能舍怨害者。我则放汝之子。儿母报言。我舍怨心。时狼即便起坐思惟。观彼女人之心。仍知不舍。还复语言。汝虽口言。心犹不舍。作是语已。即便断其儿命而去。此乃自识宿命。知彼之心。最为良验。

宿习部

如佛说师子月佛本生经云。佛在王舍城。迦兰陀竹园。与大比丘众。千二百五十比丘。百菩萨俱。尔时众中。有一菩萨比丘。名婆须蜜多。游行竹园间。缘树上下。声如猕猴。或旋三铃。作那罗戏。时诸长者。及行路人。兢集看之。时耆阇崛山。八万四千金色猕猴。集菩萨所。菩萨复作种种变现。令其欢喜。有一梵志。上启频婆沙罗王。即敕长者迦兰陀曰。此诸释子。多聚猕猴在园。如来知不。长者启王。婆须蜜多作变化事。令诸猕猴。一时欢喜。诸天雨华。持用供养。尔时大王前后导从。往诣佛所遥见世尊。身放光明。如紫金山。普令大众。同于金色。尊者蜜多。及八万四千猕猴。亦作金色。时诸猕猴见大王来。作种种变。中有采华奉上大王者。大王见已。与诸大众。俱至佛所。作礼。右绕三匝。却坐一面。白佛言。此诸猕猴。宿有何福。身作金色。复有何罪。生畜生中。尊者蜜多。复宿植何福。生长者家。出家学道。复有何罪。虽生人中。诸根具足不持戒行。与诸猕猴。共为伴侣。歌语之声。悉如猕猴。惟愿世尊为我分别。佛告大王。乃往过去无量亿劫前。有佛出世名曰燃灯。彼佛灭后。有诸比丘于山泽中。修行佛道坚持禁戒。得阿罗汉。时空泽中。有一猕猴。至罗汉所。见罗汉坐禅入定。即取罗汉坐具。披作袈裟。偏袒右肩手擎香炉。绕比丘行。时彼比丘。从定觉已。见此猕猴。有好善心。即为弹指。告猕猴言。法子。汝今应发无上道心。猕猴闻说。欢喜踊跃。五体投地。敬礼比丘。尔时比丘即为猕猴。说三皈依。忏无量罪。猕猴依教发愿已竟。踊跃欢喜。走上高山。悬树堕死。由受五戒。破畜生业。即生兜率天上。值一生补处菩萨。为说道心。即持天华。下空泽中。供养罗汉。罗汉见已。即便微笑告言。往返去此阎浮提。有佛出世。名曰宝慧如来。至涅槃后。于像法中。有一比丘。名莲花藏。多与国王长者居士而为亲友。邪命谄曲。不持戒行。身坏命终。落阿鼻狱。具受诸苦。寿命一劫。劫尽更生。如是经历诸大地狱。满八万四千劫。从地狱出。堕饿鬼中。吞饮镕铜。经八万四千岁。从饿鬼出。复堕牛猪狗猴中。各五百身。缘前供养持戒。今得生天。彼猕猴者。虽是畜生。一见罗汉。受持三皈。及以五戒。缘前功德。超越千劫。从是以后。值佛无数净修梵。行具六波罗蜜。住不退地。于最后身。次弥勒后。当成阿耨菩提。佛告大王。欲知彼国师子月佛者。今此会中婆须蜜多比丘是也。王闻此语。即起合掌。向婆须蜜多。头面着地。接足为礼。忏悔前罪。佛告大王。欲知此等八万四千金色猕猴者。乃是过去拘楼秦佛时。波罗柰国。拘睒弥国。二国之中。共有八万四千比丘尼。行诸非法。犯诸重禁。狂愚无智。如痴猕猴。时有罗汉比丘尼。名善安隐。具为说法。见诸恶人。不生善心。即起慈悲。身升虚空。作十八变。时诸恶人。见变化已。各脱金环。散阿罗汉尼上。愿我生生身作金色。时诸恶人。身坏命终。堕阿鼻地狱次第经历。至九十二劫。从地狱出。五百身中。恒为饿鬼。从饿鬼出。一千身中常为猕猴。身作金色。佛告大王。身口意业。不可不慎。尔时王闻佛说。对佛忏悔。豁然意解。成阿那含。王所将八千人。求佛出家。并成罗汉。余一万六千人。皆发菩提心。八万诸天。亦俱发心。八万四千金色猕猴。闻昔因缘。惭愧自责。绕佛千匝。向佛忏悔。各发无上菩提心。次第出世。同共一劫。劫名大光。同名并金光明如来。

感应缘(二验)

晋羊大傅祜。字叔子。泰山人也。西晋名臣。声冠区夏。年五岁时。尝令乳母取先所弄指环。乳母曰。汝本无此。于何取耶。祜曰。昔于东垣边弄之。落桑树中。乳母曰。汝可自觅祜曰此非先宅。儿不知处。后因出门游望。迳而东行。乳母随之。至李氏家。乃入至东垣树下。探得小环。李氏惊怅曰。吾子昔有此环。常爱弄之。七岁暴亡。亡后不知环处。此亡儿之物也。云何持去。祜持环走。李氏遂问之乳母。既说祜言。李氏悲喜。遂欲求祜。还为其儿。坚中解喻。然后得止。祜后为荆州都督。镇襄阳。经给武当寺。殊余精舍后因忏悔。叙说因果。乃曰。前世承有诸罪。赖造此寺。故获申济也。

隋开皇中。魏州刺史。博陵崔彦武。因行部至一邑。愕然惊喜。谓从者曰。吾昔常在此邑中为人妇。今知家处。因乘马入修巷。屈曲至一家。命叩门。主人公年老。走出拜谒。彦武入家。先升其堂。视东壁上。去地六七尺。谓主人曰。吾昔所读法华经。并金钗五只。藏此壁中。其经第七卷尾后纸火烧。失文字。吾今每诵此经。至第七卷尾。恒忘失。不能记得。因令左右凿壁。果得经函。开第七卷尾。及金钗。并如其言。主人涕泣曰。亡妻存日。常诵此经。钗亦是其处。彦武曰。庭前槐树。吾欲产时。自解头发。置此树穴中。试令人探树中。泉得发。于是主人悲喜。彦武留衣物。厚给主人而去。

至诚篇

求宝部

大志经云。昔有国名欢乐。有居士名摩诃檀。生一子。姿容端正。堕地便语。发愿誓言。我当布施。利济贫穷。父母因名大意。至年十七。为众生故。发意入海。取明月宝珠以济众生。初入海中。至白银城。复至金城。又前行至水晶城。各龙王与明月珠。自二十。四十。至六十里宝。复前行至琉璃城。龙王与明月珠。有八十里宝。龙王遂发愿言。后得道时。愿我为弟子。净意供养。过于今日。令长得智慧。大意受珠而去。欲还本国。经历海中。诸海神王。因化作人。与大意相见。问言。闻卿得奇异之物。幸借视之。大意舒手。示其四珠。海神便摇其手。使珠堕水。大意即语海神言。我自勤苦。经涉险阻。得此珠来。汝反夺我。今不相还。我当抒尽海水。海神知之。问言。卿志奇高。海深三百三十六万由旬。其广无涯。柰何竭之。如日终不堕地。如大风不可揽束。日尚可堕。风尚可揽。大海水不可抒令竭也。大意笑言。我自念前后受身。生死坏败。积骨过于须弥山。其血流过五河。尚欲断生死之根本。但此小海。何不可抒。我昔供养诸佛。誓愿勇决。所向无难。当移须弥山。竭大海水。终不退意。便一心以器抒海水。精诚之意。四天王来助大意抒水。三分已二。于是海中诸神。皆大振怖。共言今不还珠。非小故也。水尽泥出。坏我宫室。海神于是便出众宝。以与大意。大意不取。但愿得我珠。海神便出珠还之。大意得珠。还其本国。恣意大施自后境界。无复饥寒穷乏。

求忍部

智度论云。有大力毒龙。以眼视人。弱者即死。以气嘘人。强者亦死。时龙受一日戒出家。入林树间。思惟坐久。疲懈而睡。龙法眠时。形状如蛇。七宝杂色。猎者见之。惊喜言曰。以此希有难得之皮。献上国王以为船饰不亦宜乎。便以杖案其头。刀剥其皮。龙自念言。我力能倾国土。此一小物。岂能困我。我今以持戒故。不计此身。当从佛语自忍。闭目不视。闭气不喘。怜愍此人。为持戒故。一心受剥。不生悔意。既以失皮。赤肉在地。时日大热。宛转土中。欲趣大水。见诸小虫。来食其身。为持戒故。不复敢动。自思惟言。我身以施诸虫。为佛道故。今已肉施。以克其身。后以法施。以益其心。身乾命终。即生忉利天上。畜生尚能坚持禁戒。至死不犯。况复于人。宁容故犯。

济难部

感应缘(三验)

唐贞观年中。有河东董雄。为大理寺丞。少来信敬。蔬食十年。至十四年中。为坐李仙童事。侍御韦琮。鞫问甚急。因禁数十人大理丞李敬玄。司直王欣。雄与同屋囚锁。专念普门品。日得三千遍。夜坐诵经。锁忽自解落地。雄告守者。监察御史张守一以火烛之。见锁不开而相离甚怪。又重锁纸封书上而去。雄如常诵经。五更中。锁又解落有声。雄又告李敬玄视之。封题如故而锁自相离。敬玄素不信佛法。其妻诵经。常谓曰。何为胡人所媚。而读此书耶。及见雄此事。乃深悟不信之咎。方知佛为大圣也。王欣亦诵八菩萨名。满三万遍。昼锁解落。视之如雄。台中内外皆异其事。不久俱免。

唐终南山悟真寺释法诚。俗姓樊雍州万年县人。幼小出家。止蓝田王效寺。常诵法华。用为恒式法华三昧。翘心奉行。澡浴中表。温恭朝夕。梦感普贤。劝书大教。诚曰。大乘也。即重嚫匠工。令书八部。般若。香台。宝轴。庄严成就。又于寺南横岭。造华严堂。烟山阐谷。列栋开甍。前对重峦。右临斜谷。吐纳云雾。下瞰雷霆。实奇观也。诚每烧香供养。在其案前。点墨之间。克心钻注。时感异鸟。形色希世。飞入堂中。徘徊鼓舞。下至经案。复上香炉。摄静住看。自然驯扰。贞观初年。复画千佛。鸟又飞来。登上匠背营斋供庆。又自写法华经。正当露地。因事他行。忘收举。忽属洪雨。滂注沟涧。走往看之。案独干燥。余并波流。又青泥坊侧。有古佛龛。周氏瘗藏。诚夜梦其处。大有尊形。既寤往开。恰获龛像。至贞观十四年夏末。忽感余疾。顾侍人曰。吾闻诸行无常。生灭不住。九品往生。此言验矣。今有童子相迎。久在门外。吾今去世。尔等好住。佛有正戒。无得有亏。言已。光明照于楹内。又闻异香苾芬。但端坐俨思。不觉其神已逝。

唐武德时。河东有练行尼法信。常诵法华经。访工书者一人。数倍酬直。特为净室。令写此经。一起一落。然香熏衣。仍于写经之室。凿壁通外。加一竹筒。令写经人每欲出息。轻含竹筒。吐气壁外。写经七卷。八年乃毕。供养殷重。尽其恭敬。龙门僧法端。常集大众讲法华经。以此尼经本精定。遣人请之。尼固辞不与。端责让之。尼不得已付端。及开读。惟见黄纸。了无文字。更开余卷。悉皆如此。端等惭惧。即送还尼。尼悲泣受。以香水洗函沐浴顶戴。绕佛行道。于七日七夜不暂休息。既而开视。文字如故。

神异篇

觔通部

如大方等大集念佛三昧经云。大目连答阿难言。忆念我昔。取此三千大千世界。悉内口中。其时众生。无一念惊觉往来想。复念我昔在世尊前。作师子吼。能以须弥内于口中。能过一劫。若减一劫。如是为常。复念往昔。至于东方。住彼等三千世界。有一大城。名曰宝门。于彼有六万亿千家。我于彼中。一一皆现己身而为说法。安住正法。尔时阿难念言。我昔取一袈裟。投置地上。时大目连。第一上座。威神如是。既不能取。乃至不能举令离地。云何手擎。阿难又念。我昔居世尊前。作师子吼。时诸外道。欲共我较隐身说法。惟除世尊一切知见大力菩萨。自外所有声闻弟子。乃至外道而问我隐没身时。住在何处。终不能知我身所在。尔时大迦叶答阿难言。我念一时在世尊前。作师子吼。于此三千大千世界。须弥诸山之属。以口一吹。能令破散。乃至无有。如微尘许。其有众生住彼山者。不令损害。亦无觉知。如是诸山皆灭。我又一时。于大千世界。一切大海河池诸水。乃至无量那由他百千水聚。以口一吹。皆令干渴。而彼众生不知不觉。我又一时在大众前。作师子吼。于三千大千世界之内。以口一吹。即令大火炽然遍满。犹如劫烧。终不使损一众生。尔时弥勒文殊诸大菩萨等。闻大迦叶作师子吼。便化华聚。若须弥山。乃至再三散迦叶上。复化作大七宝盖。住虚空中。覆大迦叶顶。并覆一切声闻大众。尔时富楼那答阿难言。我念昔时。有诸众生。应以通化者。便为彼取三千大千世界。以手摩之。开示彼等。当尔之时。无一众生有惊怖想。唯彼众生有应与化者。乃见我手摩此世界。又我能取三千世界。以手回转。不以为难。又我能于世尊前。以一指节。取此三千世界。一切水聚。皆令入我手指节间。无一众生有损减想。我又一时于初夜中。以净天眼。观此大千世界。所有无量众生疑。惑不出是定。皆为除疑。令彼众生。各作斯念。我蒙尊者独住我前。为我宣说。随机获益。无有滞碍。尔时罗睺罗答阿难曰。我念往昔。以此三千大千世界。诸山之类。皆纳一毛孔中。我身如本众生不异。我又一时取此大千世界。所有大海河池水类。悉入毛孔。我身无损。众生无碍。一切水聚。各皆如本。我又一时此处入禅。即于东北至一佛界。佛号难胜。现身礼敬已。即还此界。求栴檀香。还持供佛。香气遍满。皆作无量种种变化。尔时须菩提答阿难言。我念一时。入于三昧。此大千世界。弘广若斯。置一毛端。往来旋转。如陶家轮。当尔之时。无一众生。有惊惧心。亦不觉知已之何处。我又往昔于如来前。作师子吼。白言世尊。如此大千世界。我能以口微气一吹。皆令散灭。其中众生。不惊不迫。无往来想。复于佛前。能以大千世界所有众生。皆悉安置一指节端。上至有顶。还来本处。令彼众生。无往返想。又念一时宴坐三昧见十方诸佛。无量无边。百千世界。各有六万诸佛。昔所未见。今皆见知以是定心。复发神力。至须弥顶。天帝释边。撮取一掬栴檀木香。往彼无量诸世界中供养。向时尔许如来。彼界众生。皆悉明了。见我住是阎浮供养承事。

降邪部

如阿育王经云。昔阿恕伽王。深信三宝。供养佛法。众僧。诸婆罗门外道等。皆生嫉妒。共相集聚。拣选宿旧。取五百人。皆诵四韦陀典。天文地理。无不博达。共集议言。阿恕伽王。一切尽供养剃发头秃人。我等宿旧。未曾被问。当设何方便使彼意回。有一善祝婆罗门。语诸婆罗门言诸贤但从我后。却后七日。我当以祝力作魔醯首罗身。飞行到王宫门。汝等皆当步从我后。能使其大作供养。到七日时。善祝飞到王宫。诸婆罗门。亦皆侍从。遣人白王言。虚空中。有魔醯首罗将四百九十九婆罗门。从空来下。今在门外。欲得见王。阿恕伽王。唤使来前。坐于西厢床上。王言欲何所须。答言须饮食。即敕厨中。擎五百案饮食着前。魔醯首罗等。皆手推言。我从生已来。未曾食如此食。阿恕伽王答曰。先不约敕。不知当食何食。魔醯首罗等。皆同声言。我之所食。食剃头秃人。阿恕伽王即敕一臣。汝往到鸡头末寺。语尊者耶奢。王宫内有五百婆罗门。一自称言魔醯首罗。不知为是人。为是恶罗刹。请问所以。愿阿阇黎来。为我驱遣使去。所使之人。是邪见婆罗门弟子。作是言。正欲得汝沙门作食。上座耶奢。即语维那。鸣椎集僧。起辞众僧言。我年已老。众僧安隐护持佛法。听我使去。第二上座言。上座不应去。我身无所堪。惟我应去。第三者言。第二上座不应去。还应我去。如是展转。乃至沙弥十六万八千僧中。其最下头七岁沙弥。起至众僧中。长跪合掌而作是言。一切大僧。不足扰动。我既幼小。不能堪任护持。佛法惟愿一去。上座耶奢。极大欢喜。手摩沙弥头。言汝合去。使人先往。阿恕伽言。颇有来者不。使人答言。更相推致。令最下沙弥来。王即出门迎坐。此沙弥着御座上。诸婆罗门皆大瞋恚。阿恕伽王大不识别。我等宿德。尚不起迎。为此小儿而自出迎。沙弥问言。何以见唤。王时答言。此魔醯首罗。欲得阿阇梨作食。沙弥言。我年幼小。朝来未食。王先施我食。然后我当与彼令食。王即敕厨宰。擎食来与食。一案都尽。如是擎五百案。食皆未足。王复敕厨家言。所有余食尽持擎来。与沙弥得食。忽尔都尽。问言足不。答言犹未足。王言一切饮食悉尽。更无有食。沙弥言。撮下头婆罗门将来。我欲食之。即时啖尽。如是悉食四百九十九婆罗门皆尽。惟有魔醯首罗。极大惊怖。飞向空中欲去。沙弥即时座上举手。从虚空中撮头来啖。王即时惊怕。沙弥知王心念。即与王言。王是佛法檀越。终无损减。慎莫惊怕。王能共至鸡头末寺不。王言。阿阇梨。将我上天入地。皆当随从。沙弥即时共王到寺。王见沙弥朝所食之食。诸众僧等。皆分共食。所食五百婆罗门。皆剃除发须。被着法衣在诸众僧下行末坐。最初食者。最在上座。魔醯首罗。最在行末。五百人见王。沙弥。极生惭愧。我等犹如鹤尾。俟于炉炭。犹如蚊子。与金翅鸟角飞。犹如小兔。与狮子王争威。如此不自度量。生惭愧已。得须陀洹道。

胎孕部

分别功德经云。昔有长者。名曰善施。家有未出嫁女。在家向火。暖气入身。遂便有躯。父母惊怪。请其由状。其女实对不知所以。父母重问。加诸杖楚。其辞不改。遂上闻王。王复诘责。辞亦不异。许之以死。女即称怨曰。天下乃有如是无道之王。枉杀无辜。王即检保。语其父母。我欲取之。母曰随意。王即内之宫中。随时瞻养。日月遂满。产得一男。端正殊妙。年遂长大。出家得道。聪明博达。精进不久。得阿罗汉道。还度父母。又譬喻经云。昔有夫妻二人。无子。祠祀天神以求系胤。神即许之。遂便怀妊。生四种物。一者栴檀斗盛米。二者甘露瓶。三者宝囊。四者七节神杖。其人叹曰。吾求儿子。更生余物。便到神所。重求所愿。神即语言。汝欲得子。何物称益。答曰子当使令。给养吾等。神云。食此米升。用之无尽。甘露蜜瓶。食之无减。而消百病。珍宝之囊。用之无损。七节神杖。以备凶暴。儿子岂能办此。其人大喜还家。试验如言不虚。遂成大富。国王闻之。即遣众兵欲往攻夺。其人擎杖飞游击敌。众悉退散。

杂异部

譬喻经云王舍城东南嵎。有一汪水。城内沟渎。污秽屎尿。尽趣其中。臭不可近。有一大虫。在江水内身长数丈。无有手足。而宛转低昂。戏江水中。观者数千。阿难往观。虫即跳踉波浪动涌具以启佛。佛与诸比丘共诣池所佛言。昔维卫佛泥洹塔寺有五百比丘。经过寺中。寺主见大欢喜。请留供养。三月后。五百商人。入海采宝。还过塔寺。见五百比丘。精勤行道。并各发心。当设薄供。各舍一珠。得五百摩尼珠。以寄寺主。供僧比丘。后生不善心。图欲独取。不为供众。众僧问言。前贾客施珠。应当设供。寺主言是施我耳。若欲夺我。粪可施汝。若不时去。劓汝手足投于粪坑。众愍其痴。默然各去。又智度论云。佛在世时。有人远行。独宿空舍。夜中有鬼。担一死人。来着其前。复有一鬼逐来瞋骂。云死人我物。汝忽担来。先鬼言是我物。我自持来。后鬼言是死人实我担来。二鬼各捉一手一足争之。前鬼言。此间有人可问。后鬼即问是死人谁担来。是人思惟。此二鬼力大。若实不实。俱不免死。便语言。前鬼担来者是。后鬼大瞋。捉其人手捩出着地。前鬼愍之。急取死人一臂附之。如是两臂两脚头胁。举身皆易。于是二鬼共食所易人身。拭口而去。其人思惟。我父母生身。眼见二鬼食尽。今我此身悉是他空。我今定有身耶为无身耶。行到佛塔。问诸比丘。广说上事。诸比丘言。从本已来。恒自无我。但以四大和合。故计为我身。如汝本身与本无异。诸比丘度之为道。得阿罗汉果。又华严经云。大海中有四宝珠。一切众宝皆从之生。若无此四珠。一切宝渐就灭尽。诸小龙神。不能得见。惟婆伽罗龙王。密置深宝藏中。此深宝藏有四种名。一名众宝积聚。二名无尽宝藏。三名远炽然。四名一切庄严聚。又大海之中。有四炽然光明大宝。一名日藏光明大宝。二名离润光明大宝。三名火珠光明大宝。四名究竟无余光明大宝。若大海中无此四宝。四天下金刚围山。乃至非想非非想处皆悉漂没。日藏光明能变海水为酪离润光明。能变海酪为酥。火珠光明。能然海酥。究竟无余光明。能然海酥永尽无余。

感应缘(五验)

晋沙门耆域者。天竺人也。自西域浮海而来。将游关洛。达旧襄阳。欲寄载船北渡。船人见梵沙门衣服敝陋。轻而不载。比船达北岸。耆域亦上。举船皆惊。域前行。有两虎迎之。弭耳掉尾。域手摩其顶。虎便入草。于是南北岸。奔往请问。域无所应答。及去有数百人追之。见域徐行。而众走犹不及。惠帝末。域至洛阳。洛阳道士往礼。域不为起。译语讥其服章。曰。汝曹分流佛法。不以真诚。但为浮华求供养耳。见洛阳官曰。忉利天宫。仿佛似此。当以道力成就。而生死力为之。不亦勤苦乎。尚方中。有一人废病数年垂死。域往视之。谓曰。何以堕落。生此忧苦。下病人于地。卧单席上。以应器置腹上。纻布覆之。梵呗三偈。梵咒数千语。寻有臭气满屋。域令人举布。见应器中如污泥者。病人遂瘥。长沙太守滕永文。先颇精进。时在洛阳两脚风挛经年。域为咒。应时得申。满水寺中。有思惟树先枯死域向之咒。旬日树还生茂。时寺中有竺法行。善谈论。时以比乐令。见域稽首曰。已见得道证。愿当禀法。域曰。守口摄意身莫犯。如是行者度世去。法行曰。得道者当授所未闻。斯言八岁沙弥亦以之诵。非所望于得道者。域笑曰。如子之言。八岁而致诵。百岁不能行人皆知敬得道者。不知行之即是得。京师贵贱赠遗衣物。以数千亿万。悉受之临去封而留之。惟作幡八百枚。以骆驼负之。先遣随佑客西归天竺。域发送者数千人。于洛阳寺中中食讫。取道。有人于是日发长安来。见域在长安寺中。又域所遣佑客及骆驼达炖煌河上。逢佑客弟于天竺来云。近炖煌寺中。见域弟子漯登者云。于流沙北。逢域。言语款曲。计其旬。又域发洛阳时也。而其所行盖已万里。

隋终南山梗梓谷释普安。姓郭氏。雍州北泾阳人也。仪轨行法。独处林野。专崇禅思。常读华严。手不释卷。遵修苦行。亡身为物。常游山野。用施禽兽。虎豹虽来。臭而不食。值周废教。恒共硕德三十余僧。避地终南。行乞资给。皆获免难。时于子午虎林雨谷合涧之侧。凿龛结庵。初住龛时。上有大石正当其上。恐落掘出。逐峻崩下。安默念曰。愿移余处。莫碎龛窟。石遂送避余所。大众共怪安曰是华严经力也。后于龛东石壁涧左。有索陀者。川乡巨害。纵横非一。阴疾安德。恒思诛殄。与伴三人。持弓挟刃。攘臂放箭。箭不离弦。手张不息。怒眼舌噤。立住经宿声相通振。远近云会乡人稽首归诚请救。安曰素了不知。岂非华严力也。若欲除免但令忏悔。如语教之。方蒙解难。又龛西魏村张晖者。以盗为业。夜往安所私取佛油瓮受五斗。背负而去。既至院门。迷昏失性。若有所缚。不能得动。眷属乡村。同来为谢。安曰余不知也。盖华严力也。语令忏悔得脱。有龛南张乡者。来盗安钱。袖中持去。既达家内写而不出。口噤无言。即寻归忏。服过而去。又有程郭村程晖和者。颇怀信向。恒来安所。听受法要。因患身死。已经两宿。缠尸于地。伺欲棺敛。安时先往鄠县。返还在道。行达西南之德行寺。东去晖村五里。遥唤程晖和。田人告曰。和久死矣。安寻至村。厉声大唤。和遂动身。傍亲乃割所缠绳令断。安入其庭。又大唤之。和即忽起。匍匐就安。安令屏除棺器。覆一筥笭。以当佛坐。令和绕旋寻服如故。安愈风声。摇逸。道俗崇向。

隋东都宝扬场释法安。姓彭鸦孤人。少出家太白山。九陇精舍。慕禅为业。粗食敝衣。到开皇中。来至江都。王闻召入。相见如素。王所游履必赍随从。及驾幸泰山。时遇渴乏。四顾惟岩。无由致水。安以刀刺石引水。崩注用给。王大嗟之。问何力致。答王力使尔。及从王入碛。达于泥海中。应遭变怪。皆预避之。无得损败。与王入谷。见一僧着敝衣。乘白驴而来。王问何人安曰斯朗公来迎引也。及至寺中。又见一神。状甚伟大。王又问之。答曰此太白山神。从王者也。春秋八十有八将终。告帝曰。安亡后百日。火起宫内。须慎之。及至寒食油沸上焚。夜中门闭。三院宫人。一时焚死。每呈所表。各获灵征。

唐兖州邹县人姓张。曾任县尉。贞观十六年。欲诣京赴选。途经太山。因而谒庙。庙中府君。及夫人。并诸子等。皆现形像。张时遍礼拜讫。至于第四子傍。见其仪容秀美。张咒曰。但得四郎交游。诗赋举措。一生分毕。何用仕宦。及行数里。忽有数十马。挥鞭而至。从者云是四郎。四郎曰。向见兄垂殷。故来仰谒。因而言曰。兄欲选。今岁不能得官复恐前途将有灾难。不复须去也。张不从。执别而去。行经一百里。张及同伴夜行。被贼劫掠。装具并尽。张遂咒曰。四郎岂不相助。有顷四郎车骑毕至。即令左右追补。其贼颠仆迷惑。却来本所。四郎命人决杖数十。其贼髀膊皆烂。已而别去。四郎指一大树。兄还之日。于此相呼。是年张果不得官。归至本期处大呼四郎。俄而即至。乃引张云。相随过宅即有飞楼绮观。架迥陵虚。雉堞参差。非常壮丽。侍卫严峻。有同王者所居。张既入中。四郎云。须参府君。始可安坐。乃引入十余重门。至大堂下谒拜。见府君非常伟绝府君命侍宜曰。汝乃能与我儿交游深为善道。宜停一二日宴聚。随便好去。即令引出别馆。盛设珍羞。海陆毕备。丝竹奏乐。歌吹盈耳。经一宿。张至明且。游戏庭序。窥一院。正见其妻。于众官前。着枷而立。张还堂中。意甚不悦。四郎问其故。张具言之。四郎大惊云。不知嫂来此也。即日往造诸司法所。其类乃有数十人见四郎来。咸走下阶。并足而立。以手招一司法近前。具言此事。司法曰须白录事知。遂召录事。录事回司法断云。此妇女堪别案内。常有写经持斋功德。不合即死遂放令归。张与四郎涕泣而别。四郎嘱云。惟作功德可以益寿。张乘本马其妻从四郎借马。与之同归。妻虽精魄。事同平素。行欲至家。去舍可百步许忽不见。张大怖惧。走至家中。即逢儿女号哭。又知已殡。张即呼儿女急往发之。开棺见妻忽起即坐。辴然笑曰。为忆儿女。勿怪先行。于是即稣。

述异记曰。南康雩都县。沿江三里。名梦口。有穴状如石室。常有神鸡。色如好金。出此穴中。奋翼回翔。长鸣响彻。见之辄飞入穴中。因号此石为金鸡石。昔有人乘舟。至此崖数里。有一人通身黄衣。担两笼黄瓜求寄载之。黄衣人乞食。船主与之。食讫船至崖下。船主乞瓜。此人不与。仍唾盘上。径上崖。直入石中。船主初甚忿之。见其入石。始知神异。取向食器视之。见盘上悉是黄金。吴录曰。日南北景县。有火鼠。取毛为布。烧之而精。名火浣布。搜神记曰。昆仑之墟。有灾火之山。山上有鸟兽草木。皆生于灾火之中。故有火浣布。非此山草木之皮。则兽之毛也。魏文帝时。西域使人献火浣布袈裟。即是明验。

感通篇

述意

大唐沙门玄奘法师。以贞观三年季春。吊影单身西寻圣迹历雪山。诸蕃梵国。具观佛法。又过雪山。达印度。经十年后。返从葱岭南。雪山北。东归于阗娄兰等。凡经一百五十余国。至贞观十九年冬初。方达京师。奉诏译经。兼敕令撰出西域行传一十二卷。

圣迹部

西域传云。奘师发迹长安。渐至高昌。从高昌给乘传。送至瞿萨旦那国东境。即汉史所谓于阗国也。东二百余里。有婫摩城。中有栴檀立像。高二丈余。极多灵异光明。其像本在憍赏弥国。是邬陀衍那王所造。陵空至此。时王都域西。百六十里。路中大碛。有鼠形大如猬毛金银色。昔北兵来寇。王祈鼠灵。乃夜啮人马兵箭断坏。自然走退。都城西。五百许寺。有浮图。高百余丈。多现光相。王感舍利数百粒。都城西南。十余里。有瞿室棱伽山有寺像现光明。佛曾游此。为天人说法。山岩石室。有一罗汉。入灭心定。待弥勒佛。其国南界。接东女国。又从国城西。越山谷行。八百余里。至斫句迦国。国南有山立多罗汉塔。松林茂盛。石室深净。有三罗汉。现入灭定。须发恒长。僧常剃之。其五印度僧。有证果者。多止此室。又从国西北。上大沙岭。度徙多河。行五百里。至佉沙国。从此南行。五百里。至乌铩国。都城西。二百余里。至大山岭。上有塔。相传崖崩中。有比丘冥目而坐。形甚伟大。须发下垂。覆于肩面。国王以酥灌之。击楗椎此比丘高视曰。我师迦叶波佛在耶。答曰。无。已入涅槃。又问释迦佛出世耶。告曰已灭度矣。即升空化火焚身。又西南。逾大葱岭。八百余里。至朅盘陀国。其国东南。有大石室二口。各一罗汉入灭定。又越三国。行四千余里。至达摩铁悉帝国。都城寺内。有石像。上悬金铜圆盖众宝饰之人有旋绕。盖亦随转。人止。便止。四周石壁。莫测其然。自高昌至于铁门凡经一十六国。其铁门者即是汉之西屏。铁门之关。南出斯门千余里。东据葱岭西接波斯南大雪山北据铁门。缚刍大河中境。西流博叉河。其境自分为二十国。又愿北下。从呾蜜国越十三国至缚喝国土地华博。时俗号为小王舍城。国近叶护南衙也。王都城外。西南寺中。有佛澡罐可容升许。杂色炫曜。金石难名。又有佛牙。长寸余。广八九分。色黄白而光净。王城西北。五十里。有提谓城。王城正北四十余里。有波利城。各有浮图。高三丈许。各表灵迹。又度两国。东南入大雪山。至梵衍那国。度大雪山东寺。有佛齿。又有金轮王齿。又有商诺迦缚婆。(即商那和修)大阿罗汉铁钵可受九升。并九条僧伽胝。绛赤色。草皮之所绩成。阿难当度时。变为法服。受具已后。又变为九条。其齿钵等并用金缄之。又东入雪山。逾黑岭至伽毕试国。东三里山下。有大寺佛院。东门南。大神王像右足下。有大宝藏。寺北岭上。有数石室。亦多藏宝。宝西三里。大岭上。有观自在像。城东南。四十余里。曷逻怙罗寺。浮图高百余丈。王都城西北。二百余里。大雪山顶。有龙池。山下为龙立寺。塔中有佛骨。肉舍利升余。有时烟起。如火猛焰。渐灭之时。方见舍利。状如白珠。绕柱入云。还下塔中。又此东南。往古王寺。有佛顶骨。一片广二寸余。色黄白。发孔分明。至大唐龙翔元年春初。使人王玄策。从西国将来宫内供养。又此寺有神发。青色螺旋右萦。引长丈余。又西南古王妃寺。金铜浮图。高百余尺。舍利升余。每十五夜。旋光绕盘。晓入塔中。城西南北罗婆路山顶盘石上有塔。高百余丈。舍利升余。山北岩泉是佛受山神饭已。漱口嚼杨枝。因成茂林。寺号杨枝。又从龙池东六百余里。越雪山度黑岭至北印度界。已前并是北地名为边国。又东行至滥波国。即是印度之北境。三垂大海。地形南狭。如月上弦。川平广衍。周万九千里。七十余国。依一王命。又东行百余里。逾大岭大河。至那伽罗曷国。属北印度。名花氏城。城东二里。有石塔。高三百丈。编石峙起。雕镂非常。此即昔时值燃灯佛授记。献鹿皮衣。发布掩泥之地。此无忧王建此石塔。每于斋日。天辄雨华。又城内大塔高三丈余。云从空而来。既非人工。实多灵异。城西南十余里有塔。是佛自中印度凌空来降迹处。次东有塔。是昔值燃灯佛买华处。又城东二十余里。小石岭上有塔高二百余尺。东岸石壁大洞穴。是龙王所居。塔外方石。有佛足迹。轮相发光。窟西北隅塔者。佛经行处。又侧有发爪塔。窟西石上。有濯袈裟文。又东三十余里。有醯罗城。中有重阁。上安佛顶骨。又有佛髑髅。状如荷叶。有佛眼睛。大如李许。清白映彻。以宝函盛缄封。有佛大衣。细㲲黄色。有佛锡杖。白铁作环。栴檀为笴。斯五圣迹。又东南山谷。行五百里。至健陀逻国属北印度。有大胁尊者。造毗婆沙处。又有菩萨舍千眼处。又有佛化鬼子母处。又有商莫迦菩萨(即睒子)被王射处。又有弹多落迦(即檀特山)山岭上。是苏达拏栖隐之所。又此城北。越山行六百余里。至乌伏那国。此北印度之正国也。王都城东五里。有大塔。佛昔作忍仙为羯利王支解之处。又有佛昔闻法。析骨写经处。又有昔尸毗迦王割身代鸽处。又有佛昔为慈力王。刺血饮五药叉处。又大寺中。有刻木梅呾丽耶(旧云弥勒)菩萨像。金色晃朗。高百余尺。是末田底迦阿罗汉所造。罗汉以神通力。引匠升。睹史多。天三返观相乃成。又隔一国渡河。至呾叉始罗国。属北印度。王都城西北。七十里。有两山间。塔高百余尺。佛昔说慈氏兴世四大藏者此地出一。又有衣罗钵。龙王听经之池。月光抉日之地。又有萨埵王子。舍身饲虎处。以竹自刺血啖兽地。及草木。今犹绛色。又有佛化药叉。不食肉处。又隔二国。东南登山。乘铁桥千余里。至迦湿弥罗国。属北印度。国内有四浮图。各有舍利。佛灭度后。四百年。有胁尊者年八十。方出家。证无学果。将五百罗汉。来此造邬波弟。铄释素呾缆藏(旧云优婆提舍论)次造毗柰耶。毗婆沙论次造阿毗达摩论。此三论。各有十万颂。凡有六百六十万言。备释三藏。兼有佛牙。又有观自在菩萨立像。又隔三国东行至那仆底国。属北印度。都城东南。五百余里。至暗林寺。周二十余里。佛舍利塔。数百千区。并石室等。有贤劫千佛。立此说法。释迦灭后。三百年。迦多衍那(旧名迦栴延)于此造大智论。寺塔高二十余丈。有四佛行坐迹处。又隔四国。东行至秣兔罗国。属中印度王都城内。有三塔四佛遗迹甚多。及舍利子。没特伽罗子(即目连)。满慈子(即富婆那)。优婆厘(即优婆离)。阿难陀。罗怙罗。曼殊室利等诸塔。又隔一国。东北四百余里。至窣禄勒那国。属中印度。东境临殑伽河(即恒河)。北接大山。城东南阎牟那河。河西大寺。东门外塔。佛曾于此说法度人。其侧有佛发爪塔。阎牟河东。八百余里。至殑伽源。广三四里。东南入海。广十余里。水色沧浪。味甘砂细。随水而流。俗谓福水。又隔六国。于此东南。行至劫比他国。属中印度。中有天祠十所。皆作天像。谓诸众生。从天根生也。王都城东二十余里。大寺侧大垣内。有天帝释。为佛造三道宝阶。中皆附黄金。左以水晶。右用白银。佛从逝多林(即祗陀林)。升天至善法堂。为母三月说法下降处。又有佛澡浴处。又其侧。佛经行石基。长五十步。高七尺。足可覆处。皆是莲花文。又基左右小塔。梵王所造。次前是莲花尼。化为轮王先见佛处。有苏部底(即须菩提)。宴坐石室。知诸法空此先见吾法身也。又从此北行二百余里。至羯若鞠阇国。是中印度。曲女城也。都城西。近殑伽河。长二十余里。广四五里。即统五印度之都王也。又城东南。百余里。有塔佛曾七日说法处。中有舍利。时放光明。其侧有佛行坐迹。寺北四里。临殑伽河有塔。佛曾说法。五百饿鬼解悟生天。又至阿输陀国。属中印度。都城北五里。殑伽河岸。大寺中塔。佛为天人三月于此说法。次西五里有佛发爪塔。城西南五里大庵。是阿僧伽菩萨。夜升天宫。于弥勒所。受瑜伽庄严大乘经论及中边论等。为众说之林。又隔二国。东南行至钵罗伽耶国。属中印度。又有提婆菩萨作广百论处。城中有天祠堂前大树。枝叶蒙密。有食人鬼依之。左右遗骸为𧂐。城东十余里。王豪诸贵。诸有舍施。号为大施场。场东合流口。日数人自溺而死。彼族名天生所也。又从此西南大林野。行五百余里至憍偿弥国。属中印度。王城内故宫大精舍。高六十尺。刻檀佛像。上悬石盖。即邬陀衍那王所造。又从此北行。一百八十里。至鞞索伽国。属中印度。王城南有寺塔。高二十余丈。佛曾于此六年说法。其侧有奇树。高七十丈。春冬不改。是佛净齿木叶。侧有四佛行坐迹。又从此东北五百里。至宝罗伐悉底国。属中印度(即舍卫国)。城南六里许。有逝多林。是给孤园太子所造寺也。又南有大坑。是瞿伽离比丘。毁佛。生身陷处。又南八百步大深坑。是战遮婆罗门女。毁谤佛。生身陷处。又东百余步大深坑是调达欲毒佛生身陷处。寺东七十步有精舍。名曰影覆。高六十尺。中有东面坐像。与外道论处。次东天祠。量同精舍。初日影西。不蔽佛舍晓日荫东遂覆天祠又东四里火涸池。是毗卢释迦王(即琉璃王)。陷入地处。又东南行五百里至劫比罗伐窣堵国。属中印度(即迦毗罗国)城南有塔。是太子捔力。掷象越城堕地为大坑处。其侧有精舍。作太子像。及受业处。其傍有精舍。是妃寝处。作耶输陀罗。并罗怙罗像。又城东南隅精舍中。作太子乘白马凌空逾城处。四城门各有精舍。作老病死沙门像。城南五十里故城中塔。是人寿六万岁时。迦罗迦村。驮佛本生城。又东北三十余里。故城中塔。是人寿四万岁时。迦诺迦牟尼佛本生城。无忧王为建立石柱。铭记之。城东北四十里。有太子生树下塔。城南尼拘律树塔。是佛初来见父王处。城南门外塔。是太子兄弟捔射处。东南三十余里。是太子射矢没地。因涌泉流。又从此东行二百余里。荒村中。至蓝摩国。属中印度。城东南有佛塔。是太子至此解宝衣中末尼珠。付阐铎迦。还父王处。其侧塔者。剃发处。又西南塔。高百余丈。佛成道已。初转法轮处。其侧三塔。即昔三佛行坐处。傍有诸佛塔。是五百独觉。入灭度处。又侧一塔。是慈氏菩萨。受记处。又西一塔。是佛过去。为护明菩萨。迦叶波佛。授今佛成道处。寺西有清池。周三百步。佛昔盥浴。次西小池。佛尝涤器处。次北小池。佛尝浣衣处。又东北度殑伽河。行一百五十余里。至吠舍厘国。属中印度。都城西北六里。有寺塔。是说维摩经处。又东是舍利子证果塔寺。东北四里许有塔是维摩故宅基。尚多灵神。于大唐显庆年中。敕赐卫长史王玄策。因向印度过净明宅。以笏量基。止有十笏。故号方丈之室也。次后一塔。是佛景后观城邑处。次是庵罗女以园施佛处。其侧一塔。是佛三告阿难涅槃处。又侧一塔。是千子见父母处。即贤劫千佛也。城东南十五里大塔。是七百贤圣重结集处。殑伽河南北岸。各有一塔。是阿难陀分身与二国处。又隔一国西北行一千五百里。入山谷至尼波罗国。属北印度。都城东南不远。有水火村。东一里许。有阿耆波沴水。周二十步。早涝湛然。不流常沸。家火投之。遍池火起。烟焰数尺。以水洒火。火更增炽。碎土以投。亦即然尽无间。投者并成灰烬。架釜水上。煮食立熟。此是火龙所护。城南十余里。孤山特秀。寺居重叠。状若云霞。又从南行百五十里。度殑伽河。至摩揭陀国。属中印度。王舍城山北。东二百四十里。临殑伽河故宫北。石柱高数丈。昔无忧王作地狱处。石柱南有大塔。即八万四千之一塔也。安佛舍利一升。时有光瑞。其侧精舍中有大石。是佛欲涅槃。北趣拘尸南顾摩揭。故蹈石上之双足迹。长尺八寸。广六寸。轮相华文。十指各异。贞观二十三年。有使图写迹来。佛自东北岗上顶。欲入金刚定。振地摇山。神惧告佛。又至西南半崖中面间坐石地山又震。净居天告曰。此西南十五里。近苦行处。毕钵罗树下。金刚座处。是菩提座。三世诸佛咸此成正觉。佛方就之。仍为石室。龙留影也。世称名地。其菩提树。周垣砖垒以崇固之。奇树名花连阴列植。正门东开。对尼连河。南门接大花池。西厄险固。北门通大寺。其院内圣迹。诸塔列。多树垣。正中金刚座。上者贤劫初成。与大地俱大千界中。下极金轮。上至地际。金刚所成。周百余步。千佛同座。入金刚定证道之处。又依王玄策行传云。西国瑞象无穷。且录摩诃菩提树像云。昔师子国王。名尸迷佉拔摩。遣二比丘来诣此寺。礼菩提树。金刚座讫。此等不安置。其二比丘乃还本国。王问比丘。往彼礼拜圣所。灵瑞云何。比丘报云。阎浮大地无安身处。王闻此语遂多与珠宝。使送与此国。又金刚座上尊像。元造之时。有一外客。来告大众云。我闻募好工匠造像。我巧能作此像。大众语云。所须何物。其人云惟须香及水。及料灯油。芠料既足。语寺僧云。吾须闭门营造。限至六月。慎莫开门。亦不劳饮食。其人一入即不重出。唯少四日。不满六月。大众评议见疑。遂开塔门。乃不见匠人。其像已成。惟右你上。有少许未竟。一切道族规模图写。圣变难定。王使至彼。请诸僧众。及此诸使人。至诚殷请。累日行道忏悔。方得图画。仿佛周尽。直为此像。出其经本。向有十卷将传此地。其匠宋法智等。巧穷圣容。图写圣颜。来到京都。道族兢模。又依王玄策传云。此汉使奉敕。往摩伽陀国。摩诃菩提寺立碑。至贞观十九年。二月十一日。于菩提树下塔西建立。

住持篇

说听部

为利养五欲名闻。而说经者。事同贸易速灭正法。故云栴檀贸易凡木。如我弟子。为供养故。向诸白衣。演说经法。白衣情逸。不喜听闻。白衣处高。比丘在下。徒以种种饮食而供给之。又云以金贸易鋀石。鋀石譬色声香味触。金譬于戒。我诸弟子。以色因缘。破所受戒。又云以银贸易白银。银喻十善。镴喻十恶。我诸弟子。放舍十善。行十恶法。又云以绢贸易氀褐。氀褐喻无惭愧。绢喻惭愧。我诸弟子。放舍惭愧。习无惭愧。又云以甘露贸易毒药。毒药喻种种供养。甘露喻诸无漏法。我诸弟子。为利养故。向诸白衣自誉赞言。那得无漏。

嘉兴藏第23册No.B122醒世录

醒世卷五目录(阐发敬信。使人知虔奉在内不在外)潜遁篇(感应缘（八验）)妖怪篇(引证)变化篇(厌欲部感应缘（二验）)眠梦篇三性部(不善部感应缘（二验）)兴福篇兴福部(生信部)校量部(修造部)杂福部洗僧部(感应缘（四验）)摄念篇(引证)法服篇(感应缘（一验）)然灯篇(感应缘（一验）)悬幡篇(引证)香华篇(感应缘（六验）)呗赞篇(述意引证)音乐部(感应缘（四验）)

醒世录卷五

武原居士徐昌治觐周编辑

金粟寺住持行元百痴校阅

潜遁篇

感应缘(八验)

西晋慈州郭下安仁寺西刘萨何师庙者。即晋文公避地之所也。其庙庄丽。备尽诸饰。初何在俗。全不奉法。因患死。苏曰。在冥道中。见观世音曰。汝罪重。应受苦。念汝无知且放。今洛下。齐城。丹阳。会稽。并有育王塔。可往礼拜。得免先罪。何得活已。改革前习。遂出家。法名慧达。百姓仰之屡表异迹。画在高塔。为众说法。夜入茧中以自沉隐。初不宁舍。故俗名为苏何圣。苏何者。番名茧也。有一经卷。俗中行之。纯是梵语。黄河左右。八州之地。无不奉敬。今诸原皆立土塔。上施相刹。系以蚕茧。拟达之栖止也。

西晋末竺佛图澄。西域人。形貌似百岁人。左胁孔圉。可四五寸。以帛塞之。斋日。就水边抽肠胃出。洗己内孔。夜则除帛。光照一室。以读书。虽未通群籍。与诸学士辄辩析无滞。莫不伏者。至永嘉中游洛下。时石勒屯兵河北。以杀戮为威。道俗遇害不少。澄往造军门。豫定吉凶。勒见每拜。澄化令奉佛。减虐省刑。故中州免者。十人而八九。勒与刘曜相拒构隙。以问澄。澄曰可生擒耳。何忧乎。麻油涂掌。令视见之。曜被执。朱绳缚肘。后果获之。如掌所见。至建平四年。四月八日。勒至寺灌佛。微风吹铃有声。顾谓众曰。解此铃音者不。铃言国有大丧。不出今年。至七月而勒死。石虎即位师奉过勒。赐以舆辇。入出乘焉。所有祥感极多。虎末。澄告弟子曰。祸将作矣。及期未至。吾且过世。至戊申年。遂有冉闵之乱。葬于邺西。澄死之日。商者见在流沙。虎开棺唯见衣钵。

西晋邺中有佛图澄弟子名通进。学通内外。为石虎所重。尝言及隐士事。虎谓进曰。有杨轲者。朕之民也。征之十余年。不恭王命。故往省视。傲然而卧。朕虽不德。君临万邦。乘舆所向。天沸地涌。虽不能令木石屈膝。何匹夫而长傲耶。昔太公之齐。先诛华士。太公贤哲。岂其谬乎。进对曰。昔舜优蒲衣。禹造伯成。魏轼干木。汉美周党。管宁不应曹氏。皇甫不屈晋世。二圣四君。共嘉其节。将欲激励贪竞。以峻清风。愿陛下遵舜禹之德。勿效太公用刑。君举必书。岂可令史遂无隐遁之传乎。虎悦其言。即遣轲还其所止。差十家供给之。进还具以白澄。澄睆然笑曰。汝言善也。但轲命有悬矣。后秦州兵乱。轲弟子以牛负轲西奔。遂被擒遇害。虎尝昼寝梦见群羊负鱼。从东北来。寤以访澄。澄曰不祥也。鲜卑其有中原乎。慕容氏后果都之。

宋伪魏长安有释昙始关中人。自出家以后。多有异迹。晋孝武太元之末。赍经数十部。往辽东宣化。显授三乘。及以归戒。盖高句骊闻道之始也。义熙初。复还关中。开导三辅。始足白于面。虽跣涉泥水。未尝沾泥。天下咸称白足。时长安人王乌。其叔死数年。忽见形还。将乌遍游地狱。示诸果报。乌辞还。叔谓乌曰。既已知因果。但当奉事白足阿练。乌遍访众僧。唯见始足白于面。因兹事之。晋末。朔方北敌赫连勃勃嗟之并放沙门。悉皆不杀。始于是潜遁山泽。修头陀之行。后托跋焘。复克长安。擅威关洛。时有博陵崔皓。少习左道。猜嫉释教。既位居伪辅。焘所仗信。乃与天师寇谦说焘。以佛化无益。有损民利。劝令废之。焘惑其言。以伪太平七年。遂毁灭佛法。分遣军兵。烧毁寺舍统内僧尼。悉令罢道。其有窜逸者。皆遣人追捕。得必枭斩。一境之内。无复沙门。始闲绝幽深。军兵所不能至。至太平之末。始知焘化时将及。以元会之日。忽杖锡到宫门。有司奏云。有一道人。足白于面。从门而入。焘令依军法。屡斩不伤。遽以白焘。焘大怒。自以所佩剑斫之。体无余异。唯剑所著处。有痕如布线。时北园养虎于槛。焘令以始喂之。虎皆潜伏。终不敢近。试以天师近槛。虎辄鸣吼。焘始知佛化尊高。黄老所不能及。即延始上殿。顶礼足下。悔其信失。始为说法。明辨因果。焘大生愧惧。遂疾崔寇二人。次发恶病。焘以过由于彼。于是诛剪二家门族都尽。宣下国中。兴复正教。俄而焘卒。孙浚袭位。方大弘佛法。盛讫于今。始后不知所终也。

宋岷山通云寺。有沙门邵硕。始康人。形貌似狂。而深敬佛法。至四月八日。成都行像。硕于众中匍匐。作师子形。尔日郡县亦见硕作师子形乃悟分身也。刺史萧慧开。及刘孟明等。并挹事之。后一朝。忽着布帽。诣孟明。少时明卒。先是孟明长史沈仲玉。改鞭杖之格。严重常科。硕谓玉曰。天地嗷嗷从此起。若除鞭格得刺史。玉信而除之。及孟明卒。仲玉果行州事。以宋元嘉元年九月一日卒岷山通灵寺。临亡。语道人法进云。可露吾骸。急系履着脚。既而依之。出尸置寺后。经二日不见所在。俄而有人从郫县来。遇进云。昨见硕公在寺中。一脚着履。漫语云小子失我履一只进惊而检问沙弥。沙弥答云。近送尸时怖惧。右脚一履不得好系。遂失之。

梁京师有释宝志。本姓朱。金城人。少出家止京师道林。师事沙门僧俭。修习禅业。至宋太始初。忽如僻异。居止无定。饮食无时。发长数寸。常跣行街巷。执一锡杖。齐建元中。稍见异迹。数日不食。亦无饥容。与人言语。始若难晓。后皆效验。时或赋诗。言如谶记。京土士庶皆共事之。齐武帝谓其惑众。收住建康。既旦。人见共入市廛。还检狱中。志犹在焉。志语狱吏。门外有两舆食来。金钵盛饭。汝可取之。既而齐文惠太子。竟陵王子良。并送食饷志果如其言。建康令吕文显。以事闻武帝。帝即迎入。居之后堂。志后假武帝神力。见高帝于地下。常受锥刀之苦。帝是时永废锥刀。齐太尉司马殷齐之。随陈显达。镇江州。辞志。志画绢作一树。树上有乌。语云。急时可登此。后显达逆节。留齐之镇州及败。齐之入庐山。追骑将及。齐之见林中有一树。树上有乌。乃志所画。悟而登之。乌竟不飞。追者见乌。谓无人而返。卒以见免。先是齐时多禁志出入。今下诏曰。志公迹居尘垢。神游冥寂。水火不能焦濡。蛇虎不能侵惧。语其佛理。则声闻以上。谈其隐沦。则遁仙高者。自今以来。随意出入。勿得复禁。志自是多出入禁内。天监五年冬旱。志忽上启云愿于华光殿。讲胜鬘请雨。又云须一盆水。加刀其上。俄而雨大降。高下皆足。上尝问志云。弟子烦惑未除。何以治之。答云十二。识者以为十二因缘。治惑药也。又问弟子何时得静心修习。答云安乐禁。后法云于华林讲法华。至假使黑风。志忽问风之有无。答云世谛故有。第一义则无也。志往复三四番。便笈云。若体是假有。此亦不可解。难可解。其意旨隐没。类皆如此。

周时老子者。姓李名聃。字伯阳。楚国苦县濑乡曲仁里人其母感大流星而有娠。虽受气于天。然见生于李。犹以李为姓。或云老子先天地生。或云其母怀之七十岁乃生。生时剖其母左腋出。出而白首。故谓之老子。

殷时彭祖。讳铿。帝颛顼之玄孙。至殷之末世年已七百六十七岁。而不衰老。少好恬靖。不恤世务。不管名誉。不饰车服。惟以养生治身为事。王闻其寿以为大夫。常称病闲居。不与政事。善于补导之术。并服水桂云母粮粉麋角。常有少容。闭气内息。从平旦至日中。乃免坐拭目。摩搦身体。舐唇咽唾。服气数十。乃以起行言笈。其体中或有疲倦不安。便导引闭气。头面九窍。五脏四肢。至毛发。皆令气行体中。起于鼻口。下达十指。又有婇女者以少得道。知养形神。方年二百七岁。视之如十五六。王奉事之于腋庭。为立华屋紫阁饰以金玉。乃令婇女乘辎軿。往问道于彭祖。婇女具受诸要法以教王。王试为之有验。欲杀之。彭祖知之。乃去。不知所如。其后七十余年。门人于流沙之西见之。

妖怪篇

引证

如佛本行经云。尔时佛告诸比丘言。我念往昔有一鸟王。名鸡尸。形貌端正。身体白净。犹如珂雪。又若白银。如净满月。如居陀华。其头绀色走疾如风。声如妙鼓。于彼时间。阎浮提有五百商人。时诸商人欲入大海。办具资粮。行到大海。即祠海神。备诸船舶。雇得五船师。求觅珍宝。时诸人辈。至其海内。忽值恶风。吹其船舫。至罗刹国。其国多有罗刹之女。欲到彼国。大风飘搏。船悉破坏。时诸商人。各运手足。截流浮去。欲诣彼岸。时罗刹女。闻彼大海。有船破坏。罗刹女等。即往救接。将彼商人。置一铁城。既安置已。变化本形。令使端正。可喜过人。用天香汤澡浴。以香涂身。着种种衣。缨络庄严。妙华天冠。悬以宝铃。捷疾走行。诣商人所。将诸商人。向彼城已。教脱旧衣。以诸香汤沐浴身体令坐种种妙胜之座。以五欲具而娱乐之后。时诸罗刹女等。告诸商人。是城南面不得从彼出向某处。有一商人。智慧深细。聪明利见。即生疑念。作是思惟。以何等故。不听南过。我应伺诸女睡卧之时。寻往所禁之处。次第观看善恶之事。尔时商主作是念已。即伺彼诸罗刹女等卧睡眠已。遂安详而起。不令有声。即执刀从家而出。渐渐前进。见一微径。无有草木。乃闻有人大叫唤声。闻此声已。身毛皆竖。默然诣彼。见一铁城。其城高峻。诣城巡行声出之处。而不见门。到于北面。见有一树。近城而生。其高大出于城上。时彼商主。即上其树。观看城内。见彼城中百有余人。或有死者。已被食半。或命未断。半身支解。或有饥渴逼恼而坐。或复消瘦。唯有筋骨。眼目坎陷。迷闷在地。头发蓬乱。尘土坌身。甚大嬴瘦。各相割肉而啖食之。是大商主。见是事已。即以手捉合欢树枝而摇动之。一枝动已举树枝叶。互相撑触而有声出。尔时受苦诸人。仰观城上。见彼主在树。悲呼是谁。为天为龙。为夜叉为帝释。为大梵王等。合十指掌。头顶遥礼。哀泣发声。仰面上观。善哉仁者。济拔于我。尔时商主。报彼言。我等从阎浮提兴生至此。为求财故入于大海。我等将欲至于陆地。忽遇大风。船舶破散。值诸妇女。济拔我等。从尔已来。常共如是诸女欢娱受乐。我今云何能济汝苦。是时。商主。复问彼言。汝诸人等。云何在此受如斯事。彼苦人答言。我等行人同伴亦五百人。船破至岸。亦遭罗刹女共受五欲。将我等辈。置铁城中。入此城来。已被他食二百五十。今唯二百五十人在。我等亦共彼辈和合。生于男女。彼罗刹女。语言微妙。其声婉媚。但彼女等。贪食肉故。共生男女。悉还食尽。汝诸人辈。慎莫共彼受乐。是时商主。复问彼言。诸人辈。颇有方便得脱难不。彼即报言有一方便。商主复问方便如何。彼等报言。十五日满。四月节会。大喜乐日。月与卯宿合会之时。有一马王。名曰鸡尸。彼所停处。粳米鲜白。香美具足。彼马所食。食是米已。来诣海岸。露现半身。口出人声。而作是言。谁欲度彼大咸苦水。如是三说。我今当令安隐得度彼岸。若值如是马者。即得免难。商主复问汝等颇曾见马王不。汝若见者。何不亲近。何不度汝。初从谁闻如是之事。彼等报言。我从虚空闻如是声。而有信者。寻虚空声。诣于北道马王之所。虽往其所。不受彼言。而复还归。我等皆由爱罗刹女。是故如此受厄。商主复问彼言。汝等可共诣彼马王之所。彼等报言。我欲上城。城即增长。掘地欲出。其孔还合。我等是处无解脱期。我辈必为罗刹女食。尔时商主。依着本道。还向本处。见彼等辈诸罗刹女。犹故睡眠。商主尔时。还即眠卧。至于天晓。便作是念。云何令彼诸商人辈得知此事。若辄出言。是即漏泄。隐然而住。乃至四月欢乐会时。方始告彼诸商人知。汝等今者慎莫放逸。恋着爱心。或贪妇女。或贪饭食。及余资财。我于汝等极生怜愍。我今密语。时诸商人闻说。犹如师子在于山林。忽大哮吼。遂至夜内。见彼罗刹一切诸女睡眠安隐而卧。私从卧起。咸共诣彼期处。白商主言。善哉所见。愿为我说。商主即告彼等说前见事。诸人闻已。忧愁不乐。白言今当速至彼马王所。愿我等辈。安置得达阎浮提内本生之处。时诸商人皆诣马王所。尔时马王。至于海岸。露现半身。以人音声而三唱告谁欲乐度碱水彼岸。我当安隐负而度之。时诸商人。闻马王如是语已。欢喜踊跃。身毛皆竖。合十指掌。顶礼马王。我等欲度。愿济我等。达到彼岸。时马王告诸商人。汝等当知。彼罗刹女。不久应来。或将男女显示于汝。慈悲哀哭。受于苦恼。汝等于时莫生染着爱恋之心。汝等若起此意。假使乘我背上。必当堕落。为彼罗刹之所啖食。若能坚持意念。以手执我一毛而悬之者。我于是时。安隐相送。速到彼岸。作是语已。时诸商人。依语乘之。尔时马王负彼商人。出哀愍声。飞腾空里。行疾如风。尔时彼诸罗刹女辈。闻彼马王哀愍之声。复闻走声状如猛风。忽从睡觉。处处观看。乃遥见商人乘马王上。乘空而去。速将男女驰走奔赴。至于海岸。发慈愍声。哀号啼哭。作大苦恼。各作是言。汝诸圣子。今者舍我。欲何所去。今我无主。汝是我主。汝等于先堕在海难。大恐怖中。我等度汝。汝今舍背于我。欲诣何所。无恩无义。何故相弃。若有违犯。今乞忏悔。从今已后。不作诸恶。如其不用我者。今此男女。可收将去。时罗刹女。虽作如是慈流言语。鸡尸马王。仍将彼辈五百商人。安隐登彼岸。到阎浮提。得脱度生死海。

感应缘(四验)

贾谊为长沙王太傅。四月庚子日。有鹏鸟飞入其舍。止于坐隅。良久乃去。谊发书占之曰。野鸟入处。主人将去。谊忌之。故作鵩鸟赋。齐死生。而等祸福。

安阳城南。有一亭庙。不可宿也。若宿杀人。有一书生。乃过宿之。亭名曰。此不可宿。前后宿此。未有活者。书生曰无苦也。吾自能谐。遂住庙舍。乃端坐读书良久乃休。夜半后。有一人着皂单衣。来往户外。呼亭主。亭主应曰诺。亭中有人耶。答曰。向者有一书生在此读书久。适休。似未寐。乃喑嗟而去。须臾复有一人冠帻赤衣。呼亭主。亭主应诺。亦复问亭中有人耶。亭主答如前。复喑嗟而去。于是书生起诣向者呼处。微呼亭主。亭主亦应诺。复问亭中有人耶。亭主答如前。乃问向者黑衣来者谁。曰北舍母猪也。又曰赤冠帻来者谁。曰西舍老雄鸡父也。曰汝复谁耶。曰我是老蝎也。于是书生密便诵书。至明不敢寐。天明亭民来视。惊曰君何以得活耶。书生曰。汝捉索函来。吾与卿取魅。乃掘昨夜应处。果得老蝎。大如鞞婆毒。长数尺。于西家得老雄鸡父。北舍得母猪。凡杀三物。亭毒遂静。永无灾横。

东越闽中。有庸岭。高数十里。其下北隙中。有大蛇。长七八丈。土俗尝惧治都尉。及属城长吏。多有死者。或与人梦。或喻巫祝。欲得啖童女年十二三者。都尉。令长。并共患之。然气厉不息。共请求人家生婢子。兼有罪家女养之。至八月朝祭。送蛇穴口。蛇辄夜出吞啮之。累年如此。前后已用九女。尔时豫复募索。未得其女。将乐县李诞家。有六女。无男。其小女名寄。应募欲行。父母不听。寄曰。父母无相。唯生六女。无有一男。虽有如无。女无缇萦济父母之功。既不能供。徒费衣食。生无所益。不如早死。卖寄之身。可得少钱以供父母。岂不善耶。寄乃行。密请好剑及咋蛇犬。至八月朝。便诣庙中坐。怀剑将犬先作数石米糍。蜜麨灌之。以置穴口。蛇夜便出。头大如囷。目如二尺镜。闻糍香气。先啖食之。寄便放犬。犬就啮咋。寄从后斫得疮痛急。蛇因踊出。至庭而死。寄入视穴。得其九女髑髅。悉举出。叱言曰。汝曹怯弱。为蛇作食。甚可哀愍。于是寄女缓步而归。越王闻之。聘寄女为后。拜其父为将乐令。母及姊。皆有赐赏。自是东治无复妖邪之物。

晋咸安二年简文皇帝。起造圣嬷新林寺。时历阳郡。乌江寺尼道容。苦行通灵。豫知祸福。世传为圣嬷。咸安初。有乌巢殿屋。帝使尝筮人占之曰。西南有女人师。当能伏此怪。即遣使至乌江。迎圣嬷问此吉凶焉在。嬷曰。修德可以禳灾。斋戒亦能转障。帝乃建斋七日。礼忏精勤。法席未终。忽有群乌运巢而去。一时净尽。帝深加敬信。因起此寺。

变化篇

厌欲部

大庄严法门经云。尔时王舍城中。有淫女。女名金色。彼女宿世善根因缘。形貌端正。众相具足。身真金色。光明照耀。容仪媚丽。世所希有。神慧聪敏。辩才无碍。音辞清妙深邃柔软言尝含笈随所行处。皆金光照。所著衣服亦皆金色。一切人众。见者系心。爱着无舍。随所游处。皆悉随从。有长者子名上威德。为欲乐故。多与财宝。共相要契。车乘庄严。往诣园林。尔时金色女。宿缘冥感。为文殊师利。化令入道神变自在。故以头枕彼威德膝上而睡。即以神力于其卧处。现为死相。膀胀臭烂。难可附近。须臾腹破。肝肠剖裂。五脏露现。臭秽可恶。大小便道。流溢不净。诸根支节。蝇蛆唼食时长者子。见此死尸。生大恐怖。身毛皆竖。而作是念。我今无救。遍观四方无归依处。从昔以来未见如是恶事。又大众知我与彼同来在此。而今忽死。谓我故杀。彼长者子。过去善根虽熟。以不闻见文殊共金色女所说法故。文殊师利。即以神力令诸树林。悉说偈言。长者子闻。心大欢喜。深自庆幸。舍弃死尸。从林而出。即往佛所。具说怖缘。尔时佛告长者子。汝莫忧怖。我当施汝一切无畏。长者子白佛。一切怖畏。从何而生。佛言从贪瞋痴因缘故畏。当知一切诸怖。无主无作。无有执者。汝先欲觉。今何所在。长者子言。此中所见好色。凡夫贪着。于圣法中。无如是事。于是佛为种种方便说法时长者子。得顺法忍时。金色女。知长者子受教化已。庄严五百马车。前后围绕。来诣佛所却住一面。尔时文殊问长者子言。汝识此妹不。长者子言。我今实识。文殊师利言。汝云何识。时长者子。即向文殊而说偈言。见色如水沫。诸受悉如泡。观想同阳焰。如是我识彼。文殊当善听。彼恩难可报。我本多贪欲。见不净解脱。尔时佛告阿难。此金色女。上威德男。已于过去教化。令发菩提。今更闻法。得顺法忍。此金色女。于当来世过九十百千劫。当得作佛。威德长者。得菩萨身。又观佛三昧云。佛告阿难。我昔夏安居。时波罗柰国。有一淫女。在高楼上。名妙意。昔日于佛有缘。尔时世尊化三童子。年皆十五。面貌端正。胜诸世间一切人类。此女见已。身心欢喜。白言丈夫。我今以身。及与奴婢。奉上丈夫。可备洒扫。若能顾纳。一切供给。无所爱惜。作是语已。化人就床。女前亲近。一日一夜。心不疲厌。至二日时。爱心渐息。至三日时。缠绵不已。女生厌悔。身体痛苦。女作念言。我闻人说。迦毗罗城净饭王子。身紫金色。三十二相。愍诸盲冥。救济苦人。恒在此城。尝行福度。放金色光济一切人。今日何故不来救我。我从今日。乃至寿终。终不贪色。化人亦瞋妇女。废我事业。我今共汝合体一处。不如早死。是时化人。取刀剃颈。血流滂沱。涂于女身。萎陀在地。二三日后。膀胀烂溃。肉落。唯有臭骨。如胶如漆。黏着女身。女极恶厌。而不得离。女发誓愿。若诸天神。及与仙人净饭王子。能免我苦。我持此舍一切珍宝。以用给施。作是念时。佛将阿难难陀帝释在前梵王在后。佛放尝光。照耀天地。一切大众。皆见如来诣此女楼。时女见佛心怀惭愧。藏骸无处。取诸白㲲。缠裹臭尸。臭气如故。不可覆藏。女见世尊作礼。以惭愧故。身映骨上。臭骨忽然在女背上。女极惭愧。流泪而言。如来功德。慈悲无量。若能令我离此苦者。愿为弟子。心终不退。佛神力故。臭骨不现。女大欢喜。为佛作礼。白佛言。世尊。我今所珍一切施佛。佛为咒愿。梵音流畅。女闻咒愿。心大欢喜。应时即得须陀洹道。五百侍女。闻佛音声。皆发无上菩提道心。无量梵众。见佛神变。得无生忍。

感应缘(二验)

左慈。字元放。庐江人也。有神通。尝在曹公座。公曰今日高会。恨不得吴松江鲈鱼为脍。放云可得也。求铜盘贮水放以竹竿饵钓盘中。须臾引一鲈出。公大抚掌。会者皆惊。公曰。一鱼不周座席。得两为佳。放乃复饵钓之。须臾引出。皆三尺余。生鲜可爱。公便目前脍之。周赐座席。公曰。今既得鲈。恨不得蜀生姜耳。放曰可得也。公恐其近道买。因曰。吾昔使人至蜀买锦。可敕人告吾使。使增市二端。人去须臾还得生姜。又云于锦肆下见公使。已敕增市二端。后经岁余。公使还。果增市二端锦。问之云昔某月某日。见人于肆下。以公敕增市二端锦。后公近郊。士人从者百许人。放乃赍酒一罂。脯一片。手自倾罂行酒百官。百官皆醉饱。公还验之酤卖家。昨悉亡其酒脯矣。公恶之。阴欲杀元放。元放在公座。将收之。放却入壁中。霍然不见。募取之。或见于市。乃捕之。而市人皆放同形。后或见放于阳城山头。行人逐之。放入于群羊。行人知放在羊中。告之曰曹公不复相杀。本成君术。但欲与相见。羊中忽有一大老羝。屈前两膝。人立而言曰。遽如许。人即云此羊是。竞往欲取。而群羊数百。皆为羝羊。并屈前膝。人立云遽如许。于是莫知所取焉。老子曰。吾之所以为大患者。以吾有身也。及吾无身。吾有何患于孔子。厄于陈。弦歌于馆中。夜有一人长九尺余。着皂衣高冠大吒。声动左右。子贡进问何人耶。便提子贡而挟之。子路引出与战于庭。有顷未胜。孔子察之。见其甲车间。时时开如掌。孔子曰。何不探其申车。引而奋之。子路如之没手。仆于地。乃是大鲸鱼也。长九尺余。孔子叹曰。吾闻物老。则群精依之。因衰而至。此其来也岂以吾遇厄绝粮。从者病乎。夫六畜之物。及龟蛇鱼鳖草木。久者神皆依凭。能为妖怪。故谓之五酉。五酉者。五行之方皆有其物。酉者老也。故物老则为怪。

眠梦篇

三牲部

杂宝藏经云。昔有恶生王。为行残暴。如来遣迦栴延。化其本国。恶生王及夫人。皆得生信。夫人号为尸婆具。沙后生太子。字乔波罗。时王于寝。梦见八事。以为不祥。愁忧惨悴。寻问外道婆罗门。外道正嫉尊者迦栴延。因王此梦。言大不吉。不禳压之。祸及王身。王益增忧恼。即问禳压。当须何物。婆罗门言。所须用者。王所珍爱。我若说者。王必不能。王言此梦甚恶。但恐大祸殃及我身。除我以往。余无所惜。诸婆罗门寺。即语王言。此梦有八。须八种可以禳灾。一杀王所敬夫人尸婆具沙。二杀王所爱太子乔婆罗。三杀辅相大臣。四杀王所有乌臣。五杀王一日能行三千里象。六杀王一日能行三千里驼。七杀王良马。八杀王所敬秃头迦栴延。杀聚其血。入中而行。可得消灾。王闻其言。以己命重。即便许可。还至宫中。愁忧懊恼。夫人问王何故如是。王具陈说上不祥之梦。并道婆罗门禳梦所须。夫人闻已而作是言。但使王身平安。无患妾之贱身。复白王言。却后七日。我归当死。听我往彼尊者迦栴延所。六日之中。受斋听法。王言不得。汝若至彼。或语其实。彼若知者。舍我飞去。夫人殷勤。王不能免。即便听往。夫人到彼尊者所。礼拜问讯。遂经三日。尊者怪问。王之夫人。未曾全此经宿。何故今者不同于常。夫人具说王之恶梦。却灾七日。当杀我等。用禳灾患。余命未几。故来听法。尊者迦栴延言。此梦甚吉。当有欢喜。不足为忧。一头上然者。宝主之国。当有天冠直十万两金来贡于王。日晡时必当来至。二两蛇绞腰月支国王。当献双剑。价值千万两金。今日当至。三细铁网缠身者。大秦国王。当献珠缨。价值十万两金。后日凌晨当至。四赤鱼吞足者师子国王。当献毗琉璃宝跂。价值万两金。后日食时当至。五四白鹤来者跋耆国王。当献金宝后日日中当至。六血泥中行者。安息国王。当献鹿毛钦婆罗衣。价值十万两金。后日日昧当至。七登太白山者。旷野国王。当献大象。后日晡时当至。八鹳雀咽头者。王与夫人。当有私密之事。事至后日。自当知之。夫人白王良久。果如尊者所言。期限既至。诸国所献。一切皆到。王大欢喜。尸婆具沙夫人。先着宝主国所献天冠。王因挍戏。脱夫人所著一重天冠。着金鬘夫人头上。时夫人瞋恚而言。若有恶事。我先当之。今得天冠。与彼而着。寻以酪器。掷王头上。王头尽污。王大瞋忿。拔剑欲斫夫人。夫人走入房中。即闭房户。王不得前。王寻自悟尊者占梦云有私密事。正此事耳。王及夫人寻至尊者迦栴延所。具论上来信于非法恶邪之言。几于尊者。妻子。大臣。所爱之物。行大恶事。今蒙尊者离于恶事。即诣尊者敬奉供养。驱诸外道婆罗门等。远其国界。于三宝所。深生(敬信)。

不善部

如发觉净心经云。佛告弥勒菩萨言菩萨当观。二十种睡眠诸患。时有国王。名不黎先泥。夜梦十事。即寤大怖。意中不乐。谁能解梦。有一婆罗门言。我为解之。恐王闻者忧愁不乐。王言如卿所睹说之。勿有所讳。婆罗门言王梦皆恶。当取所重爱夫人太子。及亲近侍人奴婢。皆杀以祠天。王可得无他。王闻此语。转加愁忧。即入斋房。思念是事。王正夫人名摩泥。到王所。问王言。何为入斋房。愁忧不乐。设有善恶。王应语我。王便为夫人具说夜梦十事。夫人言王莫愁忧。如人买金磨石。好丑善恶。其色自见于石上。今佛近在精舍去国不远。何不往问。如佛所解。王当随之。王即敕群臣严驾而出。到佛所。头面礼佛足。却坐白佛言。我昨夜梦见十事。寤即怖恐。恐亡我国及身妻子。唯佛为解。佛言第一梦。见三瓶并两边瓶满气出相交往来不入中夬空瓶中者此后世人。豪贵者自相追随。不亲贫者。第二梦。见马口食尻亦食者。此后世人。作帝王。及大臣。廪食。县官俸禄。复采万民。不知厌足。第三梦。见小树生华者。此后世人。年未满三十而头生白发。贪淫多欲。第四梦。见小树生果者。此后世人年未满十五行嫁。抱儿而归。第五梦。见一人索绳。人后有羊。羊主食绳者。此后世人。夫婿出行贾作。其妇与他家男子交通。贪其财物。第六梦。见狐坐金床上。于金器中食。此后世人。下贱便尊贵。有财产。众人敬畏。公侯子孙。更经贫贱。处于下坐。第七梦。见大牛还从小犊子乳者。此后世人。无有礼义。母反为女作媒。诱恤他家男子。与女交通。第八梦。见凹牛从四面鸣来。相趋欲斗。当合未合。不知牛处者。此后世帝王。长吏及人民。皆无至诚之心。更欺诈愚痴瞋恚。不敬天地。是故雨泽不时。第九梦。见大陂水。中央浊。四边清者。此后世中国。当扰乱治行。不平人民。不孝父母。不敬长老。边国面当平清。人民和穆。第十梦。见大溪水流正赤者。此后世诸国忿争。兴军聚众。更相攻伐。当作车兵步兵骑兵。共斗相杀。复不可数。死者于路。血流正赤。王梦正是。王莫恐怖。于国太子。于夫人。皆亦无他。王闻长跪。心即欢喜。今受佛恩。令得安隐。从今已后。不信诸异外道。及婆罗门。

感应缘(二验)

宋陈秀远者。颍川人也。尝为湘州西曹。客居临湘县。少信奉三宝。年过耳顺。笃业不衰。宋元徽二年七月中于昏夕间。闲卧未寝。叹念万品。死生流转无定。自惟己身。将从何来。一心祈念。冀通感梦。时夕结阴。室无灯烛。有顷。见枕边如萤火者。冏然明照。俄而一室尽明。爰至空中。有如朝昼。秀远遽起坐见中宁四五丈上。有一桥阁栏槛朱彩立于空中。自见平坐桥侧。见桥上士女。往还填衢。衣服妆朿。不异世人。末有一妪年可三十许。上着青袄。下服白布裳。行至秀远左边而立。顷复有一妇人。通体衣白布为遍环髻。手持华香。当前而立。语秀远曰。汝欲睹前身。即我是也。以此华供养佛故。故得转身作汝。回指白妪曰。此即复是我先身也。言毕而去。

唐京师大庄严寺释智兴。俗宋氏。洛州人也。谦约成务。励行坚明。依首律师诵经持律。心口相吊。不辍昏晓。至大业五年仲冬。次当维那。鸣钟依时。僧徒无扰。同寺僧名三果者。有兄从炀帝南幸江都。中路身亡。初无凶告。通梦其妻曰。吾行达彭城。不幸病死。由斋戒不持。今堕地狱。备经五苦辛酸。赖以今月初日。蒙禅定寺僧智兴。鸣钟发响。声振地狱。同受苦者。一时解脱。今生乐处。思报其恩。汝可具绢十疋。早奉与之。并陈吾意。从眠惊寤。怪梦所由。与人共说。初无信者。寻入重梦。及诸巫觋。咸陈前说。后经十日。凶告奄至。恰与梦同。果乃奉绢与之。而兴自陈无德。并施大众。寺主恭禅师等。合寺大德。咸问兴曰。何缘鸣钟。乃感斯应。兴曰。余无他术。见付法藏传云。罽腻吒王受苦。由鸣钟得停。及增一阿含经。鸣钟偈福。敬遵此事。辄力行之。严冬登楼。风切皮肉。僧给羔袖。用执钟椎。兴自励意。露手鸣椎。掌中伤破。不以为苦。兼鸣钟之始。先发善愿。愿诸贤圣。同入道场。同受法食。然后三下。将欲长打。如先致敬愿诸恶趣。闻此钟声。俱得离苦。速得解脱。如斯愿行。遂能远感。众服其言。

兴福篇

兴福部

尔时座中。有一比丘。名曰听聪。闻法欣悦。即白佛言。我自性念。先世之时。生波罗柰国。为长者子。于大道边。起立精舍。床卧浆粮。供给众僧。行路顿乏。亦得止息。缘此功德。命终生天。为天帝释。下生世间。为转轮王。各三十六返。复有一比丘。名波拘卢。即白佛言。忆念我昔。生拘那竭国。为长者子。时世无佛。众僧教化。大会说法。我往听法。闻法欢喜。将一药果。名诃黎勒。奉上众僧。缘此果报。命终生天。下生世间。恒处尊贵。与众超绝。九十一劫。未曾疾病。余福值佛。逮得应真。复有一比丘。名曰须陀耶。即白世尊曰。我念宿命。生维耶离国。为小民家子。时世无佛。众僧教化。我时持酪。入市欲卖。值众僧大会讲法。过而立听。闻法欢喜。即举瓶酪。布施众僧。得咒愿福。益怀欣跃。缘此福德命终生天。下生世间。恒处尊贵。九十一劫。复有一比丘。名曰阿难。即白世尊曰。忆念我昔。生罗阅祗国。为庶民子。身生恶疮。治之不瘥。有亲友道人。来语我言。当浴众僧。取其浴汁。以用洗疮。可得愈又可得福。我即欢喜。往到寺中。加敬至心。更作新井。香油浴具。洗浴众僧。取其浴汁。以用洗疮。寻蒙除愈。缘是功德。所生端正。金色晃昱。不受尘垢。九十一劫。尝得净福。僧德广远。今复值佛。心垢消除。逮得应真。尔时座中有一比丘尼。名曰柰女。即白佛言。我念宿命。生波罗柰国。为贫女人。时世有佛。名曰迦叶。时与大众围绕说法。我时在座。闻经欢喜。意欲布施。愿无所有。自惟贫贱。心用悲感。诣他园囿。乞求果蓏。当以施佛。乞得一柰。大而香好。擎一盂水。并柰一枚。奉迦叶佛。及诸众僧。佛知至意。咒愿受之分布水柰。一切周普。缘此福作。命终生天。得为天后。下生世间不由胞胎。九十一劫。生柰花中。端正鲜洁。今值世尊。开示道眼。尔时天帝。即从座起。为佛作礼。长跪叉手。白佛言。世尊。我自念先世之时。生拘留大国。为长者子。青衣抱行。入城游观。偶值众僧街巷分卫。时见人民施者甚多。即自念言。愿得财宝布施。即解珠缨施与众僧。同心咒愿。欢喜而去。从是因缘。寿终生天。得为天帝。九十一劫。永离八难。佛告天帝。及诸大众。听我自说宿命所行。昔我前世。于波罗柰国。近大道边安设圊厕。国中人众。得轻安者。莫不感美。缘此功德。世世清洁。累劫行道。秽染不污。金色晃昱。尘垢不着。食自消化。无便利之患。佛告天帝。九十六种道中佛道最尊。九十六种法中佛法最真。九十六种僧中。佛僧最政。所以者何。由如来从阿僧祗劫。发愿成谛。殒命积德。誓为众生六度四等。众善普备。得慧成满。三界天尊无能及者。其有众生发一敬心。向如来者。胜获大千世界珍宝施矣。三十七品。十二部经。分别罪福。言皆至诚。开三乘教。皆得奉行。闻者欢喜。乐作沙门。信佛行法。志尚清高。舍世贪诤。导世间福。天人路通。众僧之由。是为最尊无上之道。

生信部

如旧杂譬喻经云。昔舍卫城外。有妇人清信。戒行纯具。佛自至门乞食。妇以饭着佛钵中。却行作礼。佛言种一生十。种十生百。种百生千。种千生万。种万生亿。得见谛道。其夫不信。默于后听佛咒愿。夫曰瞿昙沙门。言何过甚。施一钵饭。乃得尔福。复见谛道。佛言卿从何来。答曰从城中来。佛言汝见尼拘陀树高几许耶。答曰高四五里。岁下数万斛实。又问其核大小。答曰如芥子。佛言汝语过甚。何有种一芥子。乃高四五里。岁下数十万子。答曰世人共见其实如是。佛言地是无知。其报力尚尔。何况人是有情。欢喜持一钵饭上佛。其福甚大。不可称量。夫妇二人。心开意解。应时即得须陀洹道。又智度论云。昔佛在世时。佛与阿难。从舍婆提城向婆罗门城。时婆罗门城王。属外道。闻佛欲来。即立制限。若与佛食。其佛语者。当罚金钱五百文。后佛来到入城乞食。人皆闭门。佛与阿难。空钵而出。见一老婢。持破瓦器。盛臭潘淀出门弃之。见佛相好。空钵而来。心念欲施。佛知其意。申钵从乞所弃潘淀。婢即净心持来施佛。佛受施已。语阿难言。此婢因施十五劫中。天上人间。受福快乐。不堕恶道。后得男身。出家学道。成辟支佛。当时有一婆罗门。闻佛此语。心开意解。向佛忏悔。佛为说法。得须陀洹。即时举手。大唱声言。一切众人。甘露门开。如何不出。诸人闻已。皆送五百金钱与王。请佛供养。即破制限。王与群臣。亦归依佛。佛为说法。悉获道果。以是因缘。如来所说。无有虚妄。善恶果报。必受不差。

校量部

如须达经云。昔过去世。有鞞蓝大婆罗门大富多财。彼作大施。以八十四千金钵。碎银满中。彼行大施。八十四千银钵。满中碎金。八十四千金钵。满中碎金。八十四千银钵。满中碎银。八十四千象。象白如雪。八十四千马。金饰交露。八十四千牛。𤛗乳满器。八十四千玉女。端正殊妙。诸缨严饰。如是行施。与阎浮提凡夫人。宁施与彼一仙人。得福多虽与仙人。不如施一须陀洹。此得福多。虽与须陀洹。不如施与一斯陀含。虽与斯陀含不如施一阿那含。虽与阿那含。不如施与阿罗汉。百须陀洹。不如施与一斯陀含。虽与百斯陀含。不如施与一阿那含。虽与百阿那含。不如施与一阿罗汉。虽与百阿罗汉。不如施与一辟支佛。虽与百辟支佛。不如施与如来。无所著等正觉。此得福多。彼居士作如是施。与阎浮提凡夫人。至百辟支佛。作房舍以施招提僧。得福增多。虽与招提僧。不如以清净意。作三自归佛法僧。受其戒。此得福多虽受三归。受戒。不如与一众生。行于慈悲。至𤛓牛顷。此得福多。虽于一切众生。分别行慈下至𤛓牛顷谓不如一切行无常。苦空无我。思惟念者。下至弹指顷。此得福多。又增一阿含经云。尔时世尊。告诸比丘。有四梵福。云何为四。若有信人。未曾起偷婆处(塔也)。于中能起偷婆者。是初受梵天之福。若有信人。能补治故寺者。是谓第二受梵天之福。若有信人。能和合圣众者。是谓第三受梵天之福。若佛初转法轮时。诸天世人劝请转法轮。是谓第四受梵天之福。

修造部

又观佛三昧经云。时优阗王。恋慕世尊。铸金为像。闻佛当下宝阶。象载金像来迎世尊。尔时金像从象上下。犹如生佛。足步虚空。足下雨华。亦放光明。来迎世尊。合掌又手。为佛作礼。尔时世尊。亦复长跪。合掌向像。空中百千化佛亦皆合掌长跪白像。尔时世尊而语像言。汝于来世大作佛事。我灭度后。我诸弟子。以付嘱汝。空中化佛。异口同音。咸作是言。若有众生于佛灭后。造立形像。持用供养。是人来世。必得念佛清净三昧。

杂福部

又正法念经云。若有众生。施人美水。或覆井泉恐诸毒蛇。堕于井中。行人饮之而致苦恼。命终生三管箜篌天受五欲乐。若见病困。咽喉出声。余命未尽。施其浆饮。或施其财。以续彼命。命终生深水天。从天命终。随业流转。不堕三途。得受人身。从生至生。不遭病苦。若有众生持戒。见比丘僧。以扇布施。令得清凉。读诵经法。命终生风行天悦乐无比。若有众生。于河津济。造立桥船。以善心渡人。命终生持鬘天。受五欲乐。命尽人中为王典藏。又譬喻经云。昔有母子三人。尝作三事。一作大船。置于河中。以渡百姓。二于都市。造立好井。以供万民。三于四门。各作圊厕。给人便利。缘是功德。命终之后。皆生天上。受福自然。下生人中。富贵长寿。所生之处。不经三涂。又华手经云。佛告舍利弗。菩萨有四法。终不退转无上菩提。何等为四。一者若见塔庙毁坏。当加修造。若块若泥。乃至一砖。二者若于四衢道中。多人观处。起塔造像。为作念佛善福之缘。塔中画作。若转法轮。及出家相。乃至双树入涅槃相。三者若见有比丘僧。二部诤讼。勤求方便。令其和合。四者若见佛法欲坏。能诵读说。乃至一偈。令法不绝。为护法故。敬养法师。专心护法。不惜身命。菩萨若成是四法者。世世当作转轮圣王。得大身力。如那罗延。舍四天下。而行出家。能得随意修四梵行。命终生天。作大梵王。乃至究竟成无上道。

洗僧部

佛言所以用四月八日者。为春夏之际。殃罪悉毕。万物普生。毒气未行。不寒不热。时气和适。今是佛生日。故诸天下人民。共念佛功德。浴佛形像。如佛在时。佛言我为菩萨时。三十六返。作飞行皇帝。今日有好心。念释迦佛恩德者以香花浴佛形像。当取三种香。一都梁香。二藿香。三艾纳香。又用郁金香。手按渍之。于水中按之。以作赤水。则灌像讫。以白练拭之。名曰清净。其福第一。时有一客作人。园中汲水灌树。见舍利弗。发小信心。唤舍利弗。脱衣树下。以水浇洗。身得轻凉。作人后命终。即生忉利天上。有大威力为功虽少。以遇良田。获报甚多。即下诣舍利弗所。散华供养。舍利弗因其信心为说法要。得须陀洹果。又贤愚经云。尔时首陀会天。下阎浮提。至世尊所。请佛及僧。浴洗供养。即设饮食。并办洗具。温室暖水。调适酥油。浣草皆悉备有。于是世尊。及诸比丘。共洗浴已。并厚饮食。其食甘美。世所希有。是时阿难白佛。此天往昔。作何功德。形体殊妙。威相奇特。光明显赫。如大宝山。佛告阿难。乃往过去毗婆尸佛时。此天彼世为贫家子。恒行佣作。以供身口。闻说洗僧之德。情中欣然。便勤作务。得少钱谷。用设洗具。并及饮食。请佛众僧。由此福行。寿终之后。生首陀会天。有此光相。七佛已来。乃至千佛出世。亦皆如是。

感应缘(四验)

唐杨州长乐寺释住力。姓褚氏。河南阳翟县人。器宇凝峻。虚怀接悟。声第之高。有闻缁俗。于本寺四部王公。共造高阁并二挟楼妙尽奇工。即年成立寺众三百同皆欢喜。至大业十年。自竭身资。以栴檀香木。模写瑞像。并二菩萨。不久寻成。同安阁内。至十四年。隋室丧乱。道俗流亡。骸骨萎朽。充诸衢市。誓以身命。守护殿阁。寺居狐兔。顾影为俦。啜菽饮水。再离寒暑。虽耆年暮齿。而心力逾壮。泥涂褫落。周匝火烧。口诵不辍。手行治葺。贼徒雪泣。见者哀叹。往往革心。相佐修补。皇唐受命。弘宣大法。旧僧余众。并造相投。邑屋虽焚。此寺犹在。武德六年。江表贼师辅公祐。负阻缮兵。潜图反叛。凡百寺观。撤送江南。力乃致书再请。愿在阁前。烧身以留寺宇。祐伪号称尊。志在倾殄。得书不顾。力谓弟子曰。吾无量劫来。积习贪爱。不能捐舍形命。以报法恩。今欲自于佛前取尽。决不忍见像济江可积干薪。自烧供养。便以香汤沐浴。跏趺面西。引火自烧。命终火灭。合掌凝然。群鹊哀鸣。其声甚切。右绕七匝。方始飞去。

唐京师弘福寺释慧云。姓王。太原人也。弱冠乐道。投匡山大林寺。因寺毁坏。力为营造。至隋季末年。中表咸乱胡秀才。亲领士众。临据九江。因感发心。欲写庐山东林寺。文殊瑞像。以云有出众之奇。令鉴炉锤。光仪乃具。唯颈及胁。两处有孔。其年秀才。伪敕所追有像色金百二十两。盛以竹筒。云以贼徒蜂起。无方守护。并用付才。又以念诵铜珠一贯。遗才为信。才得便风。举帆前引。于江中路。遭浪船没。财物荡尽。唯人达岸。但恨失像色金。烦冤江畔。呼嗟未绝。须臾金筒随浪逆流。并遗铜珠。前后相继。泛泛隐隐。向岸就才。既获像金。举众大叫欣庆(无量)。

唐蒲州普济寺释道英姓陈氏。蒲州猗氏人也。年十八。叔休律师。化令出家。父母恋逼取妻。英割爱辞亲。示同脱蓰。在俗不染色声。出家经论洞明。乃曰。法相可知心惑。须晓开皇十九年。遂入解县太行山。柏梯寺。修学止观。忽然发解人法二空深悟心首坐处树枝。下映四表。兼理僧役。以事考心。后在京师。住胜光寺。从昙迁禅师。听摄大乘论。学徒五百。英解独俊。尝曰惟识之旨。洞晓心腑。外事之质。岂得碍乎。晚还蒲州。住普济寺。置庄夏县东山深隐之处。不与俗事交争。八方四部。其凑若昏昼则营理僧务。夜则为说禅观。至于一日。说起信论。到心真如门。奄然不语。众怪观之。气绝身冷。经于累宿。方从定起。身色怡泰。如证初禅。河东沙门道逊。高德名僧。素与同学。及逊舍命。去英百五十里。未及相报。终夕便知。告其众曰。逊公已逝。相与送乎。及行中路。便逢告使。自及终。集众告曰。今日早须收积。恐明日人畜众聚。损食谷草英亦自运。催促极急。众但知助。不测其意。至夜都了。索水洗浴。还本坐处。被以大衣。语门人志裒法要又曰无常常耶不可自欺不可空死令诵华严经。贤首偈。奄然神逝。

唐坊州人上柱国王怀智。至显庆初亡殁。其母孙氏。及弟怀善怀表并存。至四年六月。雍州高陵。有一人死经七日。背上已烂而苏。此人于地下见怀智云。见任泰山录事。遣此人执笔口授为书。谓之曰。汝虽合死。今方便放汝归家。宜为我持此书至坊州。访我家。兼白我娘。怀智今为泰山录事参军。幸蒙安泰。但家中曾贷寺家木作门此功德物。请早酬偿之。怀善即死。速作经像救助。不然恐无济理。此人既苏之后。即赍书送其舍。所论家事。无不暗合。至经三日。怀善遂暴死。合州道俗闻者。莫不增修功德。

摄念篇

引证

尔时世尊告诸比丘。譬如士夫游空宅中。得六种众生。一者得狗。即执其狗系着一处。次得其鸟。次得毒蛇。次得野干。次得失收摩罗。次得猕猴。得斯众生。悉缚一处。各各嗜欲。到所安处。各不乐于他处所系缚。如是六根。种种境界。各自求所乐不乐余境。眼尝求可爱之色。不可意色则生其猒。耳鼻舌身意。亦复如是。此六种根种种行处。其有力者。堪能自在。是故当勤修习。尔时世尊告诸比丘。譬如有蚖蛇。凶恶毒炽盛一筐中。时有士夫聪明。求乐猒苦。求生猒死。时有一士夫语言。汝今取此箧蛇。摩拭洗浴。恩亲养食。出内以时。若四毒蛇。脱有恼者。或能杀汝。或令近死。汝当防护。尔时士夫。畏四毒蛇。及五旃陀罗。拔刀随后。又内六大贼来。恐怖驰走。还入空村。见彼空舍。危朽腐毁。有诸恶物。但皆危脆。无有坚固。人复语言。是空聚落。当有贼来奄汝。尔时士夫。畏此四毒蛇。五拔刀贼。内六恶贼。空村群贼。而复驰走。忽尔道路临一大河。其水复急。但见此岸有诸怖畏而见彼岸安隐快乐清净无畏。而无桥船可度。得至彼岸作是思维。即拾草木成筏。截流横度。如是士夫。免四毒蛇。五拔刀怨。六内恶贼复得脱于空村群贼。度于彼流离此岸种种怖畏得至彼岸安隐快乐。

法服篇

感应缘(一验)

唐贞观五年。梁州安养寺。慧光法师。弟子母氏家贫。内无小衣。入来子房。取故袈裟作之而着。与诸邻母同聚言笈。忽觉脚热。渐上至腰。须臾雷震霹雳。掷邻母百步之外。土泥雨耳。闷绝经日。方得醒悟。所用衣母。遂被震死。火烧燋踡。题其背曰。由用法衣不如法也。其子收殡又再震出。乃露骸林下是知受持法服。福利三归之龙。信不虚矣。

燃灯篇

感应缘(二验)

后周时有张元。字孝始。河北万城人也。年甫十六。其祖丧明三年。元恒忧泣。昼夜经行。以祈福祐。复读药师经云。盲者得视之言。遂请七僧。燃七灯。七日七夜转读药师经。每日行道。作天人师。乃云元为孙不孝。使祖丧明。今以灯光普施法界。祖目见明。元求代闇。如此殷勤经于七日。其夜梦见一老翁。以一金錍疗其祖目。谓元曰。勿忧悲也。三日已后。祖目必差。元于梦中喜跃无申。遂即惊觉。乃更遍告家人大小。三日之后。祖目果差。

唐蜀川汉州。三学山寺。至唐开皇十二年。寺东璧。有佛迹现。长尺八寸。阔七寸。兼有神灯。自空而现。每夕常尔。斋日则多。有州宰意欲寻之。乘马来寺。十里以外。空灯列见。渐近渐昧。返还十里。如前还现。每于月六斋日(常出)。

悬幡篇

引证

迦叶诘阿难经云。昔阿育王。自于境内立千二百塔。王后病困。有一沙门。省王病。王言前为千二百塔。各织作金缕幡。欲手自悬幡散华。始得成办。而得重病。恐不遂愿。道人语王云王好叉手一心。道人即现神足。应时千二百寺。皆在王前。王见欢喜。便使取金幡金华。悬诸刹上。塔寺低仰。即皆就王手。王得本愿。身复病愈。即发大意。延寿二十五年。故名续命神幡。

香华篇

感应缘(六验)

齐栖霞寺。在南徐州。琅玡郡。摄山之中。尝闻法钟自响。山舍去村五六里。宋升明中。村民平旦。并见半山有幡盖罗列。烟光五色。映照虚空。时有法度法师。于山舍讲无量寿经。中夜忽有金光照寺。于其光中。如有台馆形像。弘宣寺中。僧众及净人等。小不如法。及白衣宾客。有秽浊入寺者。虎即出现。吼叫巡房。响振山谷。

唐雍州渭南县南山。倒豹谷。崖有悬石。文状倒豹。谷有岩。像于佛面。亦号像谷。此谷有七佛龛。昔佛曾来此谷说法。涧内有薝卜华尝所供养。近至永徽年中。南山龙池寺。沙门智积闻之往寻。至谷闻香。莫知何所。深讶香气。从涧内沙出。即拨沙看形似茅根。里甲沙土。然极芬馥。就水抖擞洗之。一涧皆香。将还龙池佛堂中。合堂皆香。极深美气。

异苑曰。司州卫士度母。尝诵经长斋。非道不行。曾出自斋堂。众僧未食。俱望见云中有一物下。即落其前。乃是大钵。满中香饭举坐肃然。一时敬礼。母自分赋斋人。皆七日不饥。

博物志曰。西域使献香。汉制献香。不满觔。不得受。西使临去。乃发香器。如大豆者。试着宫门。香气闻长安四面数十里中。经日乃歇。

栴檀香。竺法真登罗山疏曰。栴檀出外国。元嘉末。僧成藤。于山见一大树。圆荫数亩。三丈余围。辛芳酷烈。其间枯条数尺。援而刃之。白栴檀也。俞益期笺曰。众香共是一木。木根为栴檀。

惊精香。十州记曰。聚曰洲。在西海中。上多真仙灵馆宫第。北门有大树。与枫木相似。而芳香闻数百里。名为反魂树。扣树能有声。如牛呴。闻者骇振。伐其根心。于玉谷中煮取汁。更微煎。令可丸。名曰惊精香。或名震灵。又名反生香。或名人乌精。或名却死香。香闻数百里。死尸在地。闻气仍活。

呗赞篇

述意

寻西方之有呗。犹东国之有赞。赞者从文以结章。呗者短偈以流颂。比其事义。名异实同。是故经言以微妙音声。歌赞于佛德。

引证

长阿含经云。其有音声。五种清净。乃名梵声。一者其音正直。二者其音和雅。三者其音清彻。四者其音深满。五者周遍远闻。

音乐部

感应缘(一验)

北齐时。有仕人姓梁。甚豪富。将死。谓其妻子曰。吾平生所爱奴马。使用日久称意。吾死以为殉。不然无所乘也。及死。家人以囊盛土压奴杀之。马犹未杀。奴死四日而苏。说云。至官府门。门人因留止在门所。经一宿明旦见其亡主被锁。兵守卫入官所。见奴谓曰。我谓死人。得使奴婢。故遗言唤汝。今各自受其苦。全不相关。今当白官放汝。言毕而入。奴从屏外窥之。见官守卫人曰。昨日压脂多少乎。对曰得八斗。官曰更将去压取一斛六斗。主则被压牵出。竟不得言。明旦又来有善色。谓奴曰。今当为汝白也。又入。官问得脂乎。对曰不得。官问何以。主司曰此人死三日。家人为请僧设会每闻经呗声铁梁辄折。故不得也。官曰且将去。主司白官。请官放奴。即唤放俱出门。主遣传语其妻子曰。赖汝等追福获免大苦。然由未脱。更能造经像以相救济冀因得免。自今无设祭。既不得食。而益吾罪。言毕而别。奴遂重生而具言之。家中果以其日设会。于是倾家造福。合门练行。(五卷末)

嘉兴藏第23册No.B122醒世录

醒世卷六目录(迁流世谛。使人知忏罪由己不由人)敬塔篇(引证感福旋绕故塔感应缘（九验）)礼佛部(感应缘（九验）)舍利篇(引证分法感福感应缘（六验）)供养篇(引证)受请篇(施食食时施福感应缘（三验）)轮王篇(育王)君臣篇(王过王业王都)纳谏篇(引证)审察篇(感应缘（一验）)思慎篇(慎过感应缘（三验）)俭约篇(感应缘（二验）)惩过篇(引证感应缘（一验）)和顺篇(和国)诫勖篇(诫马杂诫部感应缘（一验）)忠孝篇(引证睒子业因感应缘（七验）不孝感应缘（一验）)报恩篇(引证感应缘（二验）)善友篇(引证择交引证感应缘（一验）)

醒世录卷六

武原居士徐昌治觐周编辑

金粟寺住持行元百痴校阅

敬塔篇

引证

观佛三昧经云。佛留影石室。在那干呵罗国。毒龙池侧。佛坐龙石室窟中。为龙作十八变。踊身入石。犹如明镜在于石内。映现于外。诸天百千供养佛。佛影亦说法。又集经云。忉利天城东。照明园中。有佛发塔。城西欢喜园中。有佛钵塔。城北驾御园中。有佛牙塔。又育王传云。王得信心。问道人曰。我从来杀害不必以理。今修何善。得免斯殃。答曰唯有起塔。供养众僧。救诸徒囚。赈济贫乏。王曰何处可起塔。道人即以神力。左手掩日光。作八万四千道散照阎浮提。所照之处。皆可起塔。时王欲建舍利。将四部兵众。至王舍城。取阿阇世王佛塔中舍利。还复修治此塔。便取七佛塔中舍利。时王取八万四千金银琉璃玻璃筐。盛佛舍利。又作八万四千宝瓶。以盛此筐。又作无量百千幡幢伞盖。使诸鬼神。各持舍利供养之具。敕诸鬼神于阎浮提。至于海际。城邑聚落。满一亿家者。为世尊立塔。

感福部

又涅槃经云。若于佛法僧供养一香灯。乃至献一华。则生不动国。善守佛僧物。涂扫佛僧地。造像塔如母指。常生欢喜心。亦生不动国。此即净土尝严。不为三灾所动也。佛告阿难。昔迦叶佛入涅槃后。有迦翅王。收其舍利。造四宝塔。时有长者见竖塔枨。心生随喜。持一金钱。安着塔下。发愿而去。缘是功德。不堕恶道。天上人中。常有金钱。受福快乐。

旋绕部

贤者五戒经云。旋塔三匝者。表敬三尊。一佛二法三僧亦念灭三毒。一贪二瞋三痴又三千威仪云。绕塔有五事。一低头视地。二不得踏虫。三不得左右顾视。四不得唾塔前地。五不得中住与人语。

故塔部

又云。扫塔上有五事。一不得着履上。二不得背佛扫塔。三不得取上善土持下弃。四不当下佛像上故华。五当旦过澡手自持净巾还拭佛像。又正法念经云。若有众生。净心供养众僧。扫如来塔。命终生意躁天。其身净洁犹如明镜。若有众生。见有佛塔。风雨所坏。若僧房舍。以福德心。涂饰治补。复教他人。令治故塔。命终生白身天。其身鲜白。入珊瑚林。诸天娱乐。又杂宝藏经云。若扫僧房一阎浮提。不如扫佛塔一手掌。

又百缘经云。昔佛在世时。与诸比丘。到恒河边。见一故塔。毁落崩坏。比丘问佛。此是何塔。朽故乃尔。佛告比丘。此贤劫中。波罗柰国。梵摩达王。正法治化。唯无子息。祷祀诸神。时王国中。有一池水。生一莲华。其华台中。有一童子。结跏趺坐。有三十二相。八十种好。口出优钵罗华香。身诸毛孔。出栴檀香。王及妃后。见甚欢喜。即抱还宫。养育渐大。随其行处。莲华承足。因名栴檀香。后悟非常。成辟支佛。身升虚空。作十八变。寻入涅槃。王收舍利。起塔供养。是彼塔耳。比丘问佛。宿植何福。受斯果报。佛告比丘。乃往过去拘楼孙佛时。有长者子。甚好淫色。见一淫女。心生耽着。无财可与。遂至塔中。盗华与之。乃共夜宿。晓即身体生其恶疮。痛不可言。唤医疗治。医占云须牛头栴檀。用涂疮上。可得除愈。时长者子。即卖家宅。得于金钱。满六十万。寻用买香。止得六两。拟用涂疮。心自思惟。即语医言。我今所患。乃是心痛。即持所买牛头栴檀。捣以为末。入其塔中。发誓愿言。如来往昔。修诸苦行。誓度众生。随其厄难。我今此身。随一生数。唯愿世尊慈悲怜愍。除我此患。作是誓已。用香涂塔。以偿华价。至心供养。求哀忏悔。疮寻得差。身诸毛孔。有栴檀香。缘是功德。不堕恶道。天上人中。尝受快乐。随其行处。莲华承足。又杂宝藏经云。昔舍卫国中。有一长者。造立塔寺。后时命终。生忉利天。其妇昼夜追忆夫故。愁忧苦恼。常扫治夫所造塔寺。夫下观见。即来妇所。问讯安慰。而语之言汝忆我故。大忧愁耶。妇问是谁。夫寻答言。我是汝夫。以作塔寺功德因缘。得生天上。见汝忆我修治塔寺。故来汝所。妇言近我。夫即答言。人身臭秽。不复可近。汝复欲得为我妻者。勤供佛僧修扫塔寺愿生我天。若得生天。我还当以汝为妻。妇用夫语。作诸功德。发愿生天。其后命终。得生天上。复为夫妇。夫妇相将。来至佛所。佛为说法。夫妇并得须陀洹果。既得果已。还归天上。又分别功德云。昔舍卫城中。有夫妇二人。而无子息。夫妇精进。信敬三宝。时妇早亡。由信敬故。生忉利天。以为天女。面首端正天中少比。天女自念。我极端正。谁任我夫。便以天眼观见本夫。今已出家。勤扫塔庙。见其扫塔。必应生天。天女寻下。光明照耀。住其夫前。比丘见已。问其因缘。天女答曰我是君妇。今为天女。我观天上。无任我夫。见君精进。尝勤扫塔。必应生天。若得生天。愿同一处。还为我夫。白意讫。还归天上。时夫比丘。见此事已。从是以后。倍加精进。修补塔庙。积功转胜。应生第四兜率天上。天女忆夫。复来语言。君福转胜。应生兜率天。我今不复得君为夫。语讫还去。比丘闻已。倍更精进。遂获得阿罗汉果。三明六通具八解脱。

感应缘(九验)

晋太康二年。有并州离石人刘萨诃。忽于中夜。闻土下钟声。即迁记其处刺木为刹。三日间。忽有宝塔。及舍利。从地涌出灵塔相状青色。似石非石。高一尺四寸。方七寸。五层露槃。似西域于阗所造。面开窗子。四周天全。中悬铜磬。绕塔身上并是诸佛菩萨。金刚圣僧。杂类等像。状极微细。瞬目注睛。乃有百千像现。面目手足。咸具(备焉)。

武德七年日严寺废。僧徒散配。其舍利塔。无人守护。时有道宣律师。门徒十人配住西市。南长寿坊。崇义寺。乃发掘塔下。得舍利三枚。白色光明。大如黍米。并瓜一枚。少有黄色。并白发数十。余有杂宝琉璃古器等。总以大铜函盛之。将至崇义寺。佛堂西南塔下。

周西京扶风县。岐山南古塔。乡曰凤泉。周魏以前。寺名阿育王。至显庆四年九月内。有山僧智琮。慧辨能解咒术。见追入内。语及育王塔事。年岁久远。须假弘护。帝曰岂非童子施土之育王耶。若近有之。则八万四千之一塔矣。能得舍利。深是善因。可前至塔所。七日行道。祈请有瑞。乃可开发。即给钱五千贯。绢五千疋。以充供养。琮与给使王长信等。于十月五日从京旦发。六日逼夜方到。琮即入塔内。专精苦到。行道久之未验。至十日三更。乃臂上安炭火烧香。懔厉专注。忽闻塔内像下振裂之声。寻声往观。乃见瑞光流溢霏霏上涌。塔内三像。足下各放光明。赤白绿色。旋绕而上。至于炫角。合成帐盖。琮大喜踊跃。乃睹塔内侧塞僧徒。合掌而立。王长信等。同睹瑞相。及旦看之。获舍利一枚。殊大于粒。光明鲜洁。更细寻视。又获七粒。总置盘水。一枚独转绕。余七粒各放光明。炫耀人目。

隋益州郭下福感寺塔。本名大石。于贞观年初。大地震动。此塔摇飏。将欲摧倒。于时郭下无数人来。忽见四神形如塔量各以背抵塔之四面。乍倚乍倾。率以免坏。观瑞道俗。叹未曾有。塔上露盘。由来小短。不称塔形。有一人极豪侈。多产业。见前露瑞。乃舍金三百两。共诸信者。更造露盘。既成香气蓬勃。如云腾涌。流芳城邑。七日(乃歇)。

幽州僧道严者姓李氏。形极奇伟。年一百五岁。独住深山。每年七日。来此塔上。尽力供养严怪其泉流。涌注无声。乃遣善水昆仑。入泉寻讨。但见石柱罗列。不测其际。中有宝塔可高三尺。独立空中。四面水围。凝然而住。竟不至塔所。

隋怀州妙药寺塔。在武陟县西七里。见有五级白浮图塔。方可十五步。并是侧石遍砌。

齐州临济县东。有砖塔。云是志公所营。四面石兽。拥从惊人。

西域志云。罽宾国。广崇佛教。其都城内。有寺名汉寺。昔日汉使向彼。因立浮图。以石构成。高百尺。道俗虔恭。异于殊常。寺中有佛顶骨亦有佛发色青螺文以七宝装之。盛以金匣。王都城西北有王寺。寺内有释迦菩萨。幼年龀齿。长一寸。其西南有王梵寺。寺有金铜浮图高白尺。其浮图中有舍利骨。每以六斋日。夜放光明。照烛绕承露盘。至达曙。

西域乾陀罗城。东南七里。有雀离浮图。乃是如来在世之时。与诸弟子游化此土。指城东曰。我入涅槃后。二百年。有国王名迦尼色迦。在此处起浮图。雀离浮图南。五十步。有一石塔。其形正直。高二丈。甚有神变。

礼佛部

感应缘(九验)

晋建元寺。建康太清里寺基。本宋元徽二年。宫人陈太妃。造寺塔。舍利灵应相仍。每夕放光。

宋灵味寺。建康钟山蒋林里。宋永初三年。沙门法意起造。一夜忽闻怪石崩坠。声振林薄。明旦履行。唯见清泉湛然。因聚徒结字。号曰灵味。

汉平等寺。广平武穆王怀。舍宅所立。寺门外有金像一躯。高二丈八尺。相好端严。尝有神异。

晋白塔寺。在秣陵二井里。晋升平中。有凤凰集此地。因名其处为凤凰台。

宋时朱龄石。使往辽东。还返失道。随风泛海。一月余。达于一岛。粮水俱竭。入岛求泉。渐深登山。乃见一寺。堂宇庄严。非所曾睹。僧告曰。此间去都。二十余万里。石等闻之惊怖曰。若尔。何缘得达。僧曰自当相送。不劳致忧。又问曰识杯度道人不。曰识之。便指壁上钵袋曰。此是彼物。有小过。罚在人中。便取钵袋与石。并书一封。上为书字。然不可识。曰可以书钵与之。令沙弥送。勿从来道此有直路。疾至船所。须吏至海。沙弥以一竹杖着船头。语曰。但闭舫听往。不劳目柁也。于是依言。但闻飕飕风中声。有窃视者。见船在空云飞。奔于山林海上。数息间。遂达杨都大桁。正见杯度。书自飞上度手。度惊曰。汝那得蓬莱道人书。唤我归耶。乃说由缘。又将钵与之。手捧钵曰。吾不见此钵四千余年。掷上入云。下还接取。

鼓山东面上。东度小谷。又东北上。从石窟寺往。便是竹林。崇峰造日。修竹干云。重门洞开。复殿基列。门外东西槽枥。饰以金铺。似有马踪而无系者。

代州东南五台山。古称神仙之宅也。山方百里。极巉岩崇峻。不生草木。唯松柏茂林经中文殊将五百仙人。往清凉之山。即斯地也。地极岩寒多雪。号曰清凉。中台最高。去顶七百里。望如指掌。上有小石浮图。石上人马迹。宛然如新。有大泉。名曰太华。清澄如镜。有二浮图夹。中有文殊像。钟声香气。无日不有。

终南山大奏岭。竹林寺者。至贞观初。采蜜人山行。闻有钟声。寻而往至。寺舍二间。有人住处。傍大竹林。可有二顷。其人断二节竹以盛蜜可得五升许。

西域志云。乌苌国西南有檀特山。山中有寺。大有众僧。日日有驴运食。无控御者自来。留食还去。莫知所在。

舍利篇

引证

舍利者。西域梵语。此云骨身。舍利有三种。一是骨舍利。其色白也。二是发舍利。其色黑也。三是肉舍利。其色(赤也)。

分法部

如菩萨处胎经云。时八国王。共诤舍利。有一大臣。名优波吉。谏八国王。何为兴兵。共相征伐。尔时帝释即现为人。语王言。我等诸天。亦当有分。若共诤力。则有胜负。时阿耨达龙王。文邻龙王。伊那钵龙王。语八王言。我等亦应有分。若不见与。力足相伏。时臣优波吉告言。诸君并止。舍利宜分共之。何须见诤。即分为三分。一分与诸天。一分与龙王。一分与八王。诸天得舍利。还于天上。起七宝塔。龙得舍利。还于宫中起七宝塔。优波吉着瓮舍利。并瓮亦起宝塔。灰及土。量得四十九斛。亦起四十九宝塔。阇维处。亦起宝塔。高三十九仞。阎浮提中八舍利塔。第九瓶塔。第十炭塔。

感福部

如大悲经云。尔时世尊。告阿难。我灭度后。若有人供养我之舍利。如芥子等。恭敬尊重。是人以此善根。一切皆得涅槃。界尽涅槃际。若有造立形像塔庙。信心念佛功德。乃至一华散于空中。是人以此善根。一切皆当得涅槃。界尽涅槃际。佛告阿难。若有众生。以念佛故。乃至一华散于空中。如是福德。所得果报。不可穷尽。

感应缘(六验)

吴孙权。赤乌四年。有外国沙门康僧会。创达江表。设像行道。吴人以为妖异。以状问之。权召会问佛有何灵瑞。曰佛晦灵迹。遗骨舍利。应现无方。权曰何在。曰佛神迹感通。祈求可获。权曰。若得舍利。当为兴寺。经三七日。至诚求请。遂获瓶中。旦呈于权。光照宫殿。权执瓶写于铜盘。舍利下冲。盘即破碎。权大惊异。会进曰。佛之灵骨。金刚不朽。劫火不焦。椎砧不碎。权使力者。尽力击之。椎砧俱陷。舍利不损。光明四射。耀晃人目。又以火烧。腾光上踊。作大莲华。权大发信。乃为立寺。名为建初。改所住地。名佛陀里。

孙皓虐政。将欲除屏佛法。燔经夷塔。有臣谏曰。且少宽假。如无神验。诛除不晚。皓从之。召会曰。若能验现于目前。助君兴之。如其不能。将废加戮。会曰佛以缘应。感而必通。既给假请效不难。皓与期三日。于时僧众百余。同集会寺。皓陈兵围寺。刀锯齐至。克期就戮。僧恐无灵。先自缢者。会谓众曰。佛留舍利。止在今时。前已有验。今岂罔哉。恰期便获。乃进于皓。此是如来金刚之骨。志诚贲获。设以百钓之杵。终无微毁。皓曰。金石可磨。枯骨岂坚。沙门面欺。祗速死耳。乃更置之铁砧。以金椎击之。金铁并凹而舍利如故。又以清水行之。舍利扬光散彩。洞烛一殿。皓乃欣欣伏信。革诚膺化。

晋义熙元年。有林邑人。尝有一舍利每斋日有光。沙门慧邃随广州刺史刁逵。敬其光相。欲请之。未及发言。而舍利自分为二。逵闻心悦。又请留敬。而又分为三。逵欲摸长干像。寺主固执不许。夜梦人长数丈。告曰。像贵宣导。何苟吝耶。明报听模。既成。逵以舍利着像髻中。

宋元嘉九年。浔阳张须元。家设八关斋。道俗数十人。见像前华上似冰雪。视得舍利数十。便以水行之。光焰相属。后数日开厨。更视获牙。奁中有白㲲褁舍利十枚。光焰属诸处。

蒲州栖严寺塔。地震山吼。钟鼓大声。又放光五道。至二百里皆见。

苏州虎丘山寺立塔。井吼三日。掘基得一舍利。空中天乐。人皆闻之。

供养篇

引证

如地持论云。菩萨供养如来。略说十种。一身供养。二支提供养。三现前供养。四不现前供养。五自作供养。六他作供养。七财物供养。八胜供养。九不染污供养。十至处道供养。若菩萨于佛色身而设供养。是名身供养。若菩萨为如来故。若供养偷婆。若窟。若舍。若故。若新。是名支提供养。若菩萨面见佛身。及支提。而设供养。是名现前供养。若菩萨于如来。及支提。悕望心俱。欢喜心俱。现前供养如一如来。三世亦然。及现前供养如来支提。三世十方无量一界若新若故。是名菩萨共现前供养。若菩萨于不现前如来。及支提。及涅槃后。以佛舍利起偷婆。若一若二。乃至忆百千万。随力所能。是名广不现前供养。若菩萨于如来及支提。手自供养。不依懈惰令他施住。是名菩萨自作供养。若菩萨于如来及支提。不独供养。普令亲属。在家出家。悉共供养。是名自他共供养。若菩萨有少许物。以慈悲心。施彼贫苦薄福众生。令供养如来及支提。令得安乐。而不自为。是名他作供养。若菩萨于如来及支提。以衣食杂宝。种种供养者。是名财物供养。若菩萨久来。以财物供养。若多若少。现前不现前。自作他作。淳净信心。而作供养。以是善根。回向无上菩提。是名胜供养。若菩萨自手供养如来及支提。不轻他人。亦不放逸。不懈怠。至心恭敬。不染污心。不于信心胜人所。谄曲求财。亦不以诸不净物等供养。是名无染供养。若菩萨殊胜不染财物。供养如来。及支提。若自得力。若从他求。若如意得财。若化作身。若二若三。乃至百千万亿身。悉礼如来。彼一一身。化作百千手。彼一一手以种种华香。供养如来。及支提。彼一切身。悉赞叹如来。真实功德。饶益众生。是名至处道供养。如来第一最上。比前财物供养。百倍千倍。乃至等数譬喻不得为比。如是十事。名菩萨一切种供养如来。法僧亦尔。

受请篇

施食部

又食施获五福报经云。佛告诸比丘。当知食以节度。受而不损。佛言人持饭食施人有五功德。令人得道智者消息。意度弘廓。则获五福。何等为五。一曰施命。二曰施色。三曰施力。四曰施安。五曰施辩。何谓施命。人不得食时。奄忽寿终。何谓施色。人不得食时。颜色憔悴。何谓施力。人不得食时。身羸意弱。所作不能。何谓施安。人不得食时。心愁身危。坐起不定。何谓施辩。人不得食时。身力疲倦。口不能言。又增一阿含经云。施有五事。名为应时。一远来。二远去。三病时。四冷热时。五初得果蓏。若得新谷。先与持戒精进人。然后自食。又施有三法。一送食至寺。名上就舍供养。名中造舍乞施发心供养名下。

食时部

世尊为惠法菩萨说云食有四种。旦天食时。午法食时。暮畜生食时。夜鬼神食时。

施福部

如百缘经云。佛在世时。王舍城中。有一长者。财宝无量。其妇生女。寻即能语。家中自然百味饮食皆悉备有。时父见其如是。谓非人。是毗舍阇鬼。畏不敢近。时彼女子。见其怖畏。合掌向母而说偈言。愿母听我语。实非诸鬼等。善业因缘故。今获如是报。尔时父母闻女说偈喜不自胜。寻前抱取。乳餔养育。因名善爱。时女子见母欢喜。合掌白母言。为我请佛及比丘僧。寻即与请。百味饮食皆悉充足。即于佛前渴仰闻法。佛即为说。得须陀洹后求出家。佛告善来比丘尼。头发自落。法服着身。成比丘尼。精勤修习。得阿罗汉果。诸天世人所见敬仰。尔时世尊将千二百五十比丘。诣于他邦。到旷野中。食时已至。告善爱尼言。汝今可设饮食。供养佛僧寻取佛钵。掷虚空中。百味饮食。自然盈满。如是次第。取千二百五十比丘钵。饭亦皆满。都令丰足。阿难见已。叹未曾有。请佛说本因缘。佛告阿难。此贤劫中有佛出世。号曰迦叶。着衣持钵。将诸比丘入城乞食。次到大长者家。设诸肴馔。欲请宾客。客未至顷。有一婢使见佛及僧。在于门外乞食立住。不白大家。取其饮食。尽持施与。佛及众僧。后客来坐。敕彼婢言。办设食来。婢答大家。今有佛僧。在其门外乞食立住。我持此食。用布施尽。大家闻已。寻用欢喜。我等今日。值是福田。我今放汝。随意所求。婢答大家。若见放者听在道次。寻即听许。作比丘尼。一万岁中。精勤无替。便取命终。不堕恶趣。天上人中。百味饮食。应念即至。又百缘经云。佛在舍卫国祗树给孤独园。时夏安居竟。将诸比丘。欲游行他国。时频婆娑罗王。将诸群臣出城。遥望如来。来受我供。尔时世尊遥知王意。深生渴仰。及比丘僧。渐欲游行。诣摩竭提国。值诸群鸟中。有鹦武王。遥见佛来。飞腾虚空。逆道奉迎。唯愿世尊。及比丘僧。慈哀怜愍。诣我林中。受一宿请。佛即然可。尔时世尊。将诸比丘。诣鹦鹉林。各敷座具。在于树下坐禅思惟。时鹦武王。通夜翔绕。佛比丘僧。四面顾视。至明清旦。世尊起行。鹦鹉欢喜。在前引导。向王舍城。白频婆娑罗王言。世尊今者。将诸比丘遂来在近。王闻语已。敕设肴膳。执持幢幡。香华伎乐。将诸群臣。逆道奉迎。时鹦武王。于其夜中即便命终。生忉利天。今当还报世尊恩。顶戴天冠。着诸缨珞。庄严其身。赍持香华而供养佛。却坐一面。佛即为其说四谛法。心开意解。得须陀洹果。绕佛三匝。还归天上。时诸比丘白佛言。今此天子。宿造何业。生鹦鹉中。复修何福。得生天上。来供养佛。闻法获果。尔时世尊告诸比丘。此贤劫中。波罗柰国。有佛出世。号曰迦叶。于彼法中。有一长者。受持五戒。便于一时毁犯一戒。故生鹦武中。余四完具。今得出家得道。又付法藏经云。昔过去九十一劫。毗婆尸佛。入涅槃后。有一比丘。甚患头痛。薄拘罗。尔时作一贫人。见病比丘。即便持一呵梨勒果。施病比丘。比丘服讫。病即除愈。缘施药故。九十一劫。天上人中。受福快乐。

感应缘(三验)

晋司空庐江何充。字次道。弱而信法。心业甚精。尝于斋堂置空座。筵帐精华。络以珠宝。设之积年。冀降神异。后大会道俗甚盛。坐次一僧。容服粗垢神情低陋。出自众中。迳升其座。拱默无言。一堂怪骇。谓其谬僻。充亦不平。嫌于颜色。及行中食。此僧饭毕提钵出堂。顾谓充曰。何侯徒劳精进。因掷钵空中。陵空而去。充及道俗。驰遽观之。光仪伟丽。极目乃没。追共惋恨。稽忏累日。

晋南阳滕普。累世敬信。妻吴郡全氏。尤能精苦。每设斋会。不逆招请。随有来者。因留供之。后会僧数阙少。使人衢路要寻。见一沙门。荫柳而坐。因请与归。净人行食。翻饭于地。倾箪都尽。罔然无计。此沙门云。贫道钵中有饭。足供一众。使普分行。既而道俗内外。皆得充饱。清净既毕。掷钵空中。翻然上升。极目乃灭。

梁富阳齐坚寺有释道琳。山阴人。少出家有戒行。善涅槃法华。诵维摩经。吴国张绪礼事之。后居富阳泉林寺。寺尝有鬼怪。自琳居之。则消。琳弟子惠韶为屋所压。头陷入胸。琳为韶祈请。韶夜见两胡道人。拔出其头。旦起遂平复。琳于是设圣僧斋。铺新帛于床上斋竟。见帛上有人迹。皆长三尺余。众咸服其征感。

轮王篇

育王部

如杂阿含经云。尔时世尊晨朝。着衣持钵。共诸比丘入王舍城乞食。时世尊光相普照。如千日之焰。顺邑而行。时彼有两童子。共在沙中嬉戏。一名阇耶。二名毗阇耶。遥见世尊来时。阇耶童子。心念我当以麦麨。手捧细沙。着世尊钵中。合掌随喜。而发愿言。以惠施善功德。令得一天下伞盖王。即于此生得供养佛。乃至得成无上正觉。世尊发微笑相。尔时阿难见世尊微笑。即合掌向佛白言。以何因缘而发微笑。尔时世尊告阿难曰。我今笑者。当知我灭度百年之后。此童子于巴连邑。统领一方。为转轮王。姓孔雀。名阿育。正法治化。又复广布我舍利。当造八万四千法王之塔。安乐无量众生。佛告阿难。取此钵中所施之沙。舍着如来经行处。令当生彼处。阿难受教。即取钵沙舍经行处。阿难当知。于巴连弗邑。有王名日月护。彼王当生子频头娑罗。当治彼国。彼复有子。名曰修师摩。时彼瞻婆国。有一婆罗门女。极为端正。相师记彼。当为王妃。生二子。一当领一天下。一当出家学道。当得圣迹。时婆罗门闻彼相师所说。欢喜无量。即庄严女。嫁与此王。王见其女。端正有德。即为夫人。仍便怀体。月满生子。生时安隐。母无忧恼。过七日后。立字无忧。又复生子。名曰离忧。无忧者。身体粗涩。以其施沙得相。父王情所不念。又王欲试二子。呼婆罗门观占二子。于我灭后。谁当作王。婆罗门言。将此诸子。出城金殿园馆中。于彼当观其相。乃至出往彼园。时阿育王母言。王出园馆中。观诸王子。谁当作王。汝今云何不去。阿育启言。王既不念我。亦复不乐见我。母复语言。但往彼所。阿育启母往去。时父王问师言。此中谁有王相。当绍我位。时彼相师。视诸王子。见阿育具见王相。当得绍位。时边国德又尸罗反。王语阿育。汝将四兵众。伐彼国。王子去时。都不与兵甲。时诸从者白王子言。今往伐彼国。无有军仗。云何得平。阿育。言我若为王。善根果报者。兵甲自然来应。发是语时。寻声地开。兵甲从地而出。即将四兵。往伐彼国。彼诸国人民。闻阿育来。即平治道路。庄饰城郭。执持吉瓶之水。及种种供养。奉迎王子。而作是言。我等不反。请入城邑。平此国已。又使伐佉沙国。彼国王即便降伏。如是乃至平此天下。至于海际。时父王得重病。王语诸臣。吾今欲立修师摩为王。令阿育往至彼国。时诸臣欲令阿育作王。王不喜默然不对。时阿育心念口言。我应正得王位。诸天自然来。以水灌我顶。素缯系首。时王见此相貌。极生愁恼。即便命终。阿育王如礼法。殡父王已。即立阿菟楼陀为大臣。时修师摩王子。闻父崩。立阿育为王。心生不忍。即集诸兵而来攻伐。阿育王四门中。二门安二力士。第三门安大臣。自守东门。时阿菟楼陀。作无烟火坑。以物覆之。修师摩既来到。即趣东门。堕火坑。便死亡。有一大力士。名曰跋陀申陀。闻修师摩终亡。猒世出家学道。得阿罗汉。时诸臣辈轻慢阿育。不行君臣之礼。王亦自知。语诸臣曰。汝等可伐华果之树。殖于刺棘。诸臣答曰。未尝见闻却除华果。而殖刺树。乃至二三敕令不从。时国王忿诸大臣即持利剑。杀五百大臣。又时王将婇女眷属。出外园中游戏。见一无忧树华极敷盛。王见此华树。与我同名。心怀欢喜。王形体丑陋。皮肤粗涩。诸婇女辈。心不爱王。憎恶王故。以手毁折无忧华树。王从眠觉。见无忧华树。狼藉在地。心生忿怒。系诸婇女。以火烧杀。王行暴恶。故曰暴恶阿育王。时阿菟楼陀。大臣白言。王不应为是法。云何以手自杀人。王今当立屠杀之人。应有可杀。以付彼人。王即宣教。立屠杀者。彼有一山名曰耆梨。中有一织师家。织师有一子。亦名耆梨。凶德挝打。系缚小儿小女。及捕水陆之生。乃至拒逆父母。王即敕彼。我所有罪人。事应至死。汝当治之。彼启王言。为我作舍。王为作舍。极为端严。惟开一门。于其中间。作治罪之法。状如地狱。来入此中者。不复得出。一商主。入海十年。采诸重宝。还到本乡道中。值贼杀商。商主之子。见父死。及失宝物。猒世出家。游行诸国。次至巴连弗邑。过此夜已。晨朝着衣持钵。入城乞食误入屠杀舍中。时比丘遥见舍里。火车炉炭等。治诸众生。如地狱中。寻生恐怖。衣毛皆竖。便欲出门。时凶恶主。即往执彼比丘言。入此中者无有得出。汝今此死。比丘闻说。心生悲毒。复哀言。乞我少时生命。可至一月。彼凶不听。如是日数。减至七日。彼即听许。时此比丘。知将死不久。猛勇精进。坐禅息心。终不能得道。至于七日。时王宫内人有事至死。送付凶恶之人。令治其罪。凶恶将是女人。着臼中。以杵捣之。令成朱粖。比丘见是事极厌恶。时彼凶恶人。语此比丘。期限已尽。执彼比丘。着铁镬油中。足与薪火。火终不然。假使然者。或复不热。凶主见火不然。打拍使者而自然火。火即猛盛。久久方开铁镬盖。见彼比丘。铁镬中莲华上座。生希有心。即启国王。王即便严驾。将无量众。来看比丘。时彼比丘。身升虚空。犹如雁王。示种种变化。王见是比丘。心怀大欢喜。时彼比丘而作是念。我当广布如来舍利。安乐无量众生。于此阎浮提。尽令。信三宝。以是因缘故。自显其德。时阿育王生大敬信。白比丘言。佛未灭度时。何所记说。比丘答言。佛记大王。于我灭后过百岁之时。于巴连弗邑。有三亿家。彼国有王名曰阿育。当王此阎浮提。为转轮王。宣布舍利。立八万四千塔佛。如是记大王。乃大王今造此大地狱。杀害无量民人。王应慈念一切众生。施其无畏。令得安隐。彼时阿育王。合掌向比丘作礼。我得大罪。今向比丘忏悔。愿受我忏。今复归命。时彼比丘。度阿育王已。乘空而化。又杂阿含经云。阿育王言。吾今先当供养所觉菩提之树。然后香美饮食。施设于僧。敕舍十万两金。布施众僧。时彼上座耶舍语王言。大王今有大比丘僧集。当发淳信心供养。时王从上至下。自手供养。复以三衣并四亿万两珍宝。嚫五部众。嚫愿已。复以四十亿万两珍宝。赎取阎浮提宫人婇女。及太子群臣。时王起八万四千佛塔。于彼一一塔中。复施百千金。作五岁大会。

君臣篇

王过部

百喻经云。昔有一人。说王罪过而作是言。王甚暴虐。治政无理。王闻是语。既大瞋恚。信傍佞人。捉此贤臣。仰使剥脊。取百两肉。有人证明。无如是法。王心便悔。索千两肉。用为补眷。夜中呻唤。甚大苦恼。王闻其声。问言何以苦恼取汝百两。十倍与汝意不足耶。傍人答言大王。如截子头。虽得千头。不免于死。虽十倍得肉。不免痛苦。愚人亦尔。不畏后世。贪浊现乐。多得财物。望得灭罪。而得福报。无有是处。又杂譬喻经云。昔有国王。喜食人肉。敕厨士曰。汝等夜行。密采人来。以供厨食。以此为常。臣下咸知即共斥逐。捐于界外。更取贤良。以为国王。于是啖人王。经十三年后。身生两翅。飞行啖人。无复远近。向山树神。请求祈福。当取各国王五百人身。祠山树神。使我复还王位。便飞行取之。已得四百九十九人。将之山谷。以石塞口。时有国王。将诸后宫。诣池浴戏。始出宫门。逢一道人。说偈求食。王即许之。还宫当赐金银其啖人王。空中飞来。抱王而去。还于山中。国王见啖人王。不恐不怖。颜色如故。啖人王曰。吾捕人祠天。已得四百九十九人。今得卿一人。其数已满。杀以祠天。汝何不惧。国王对曰。人生有死。物成有败。合会有离。对来分之。何须愁耶。旦出宫时。路逢道人。为吾说偈。即许施物。今未得与。以是为恨。今王弘慈。宽恕假日。施乞还来。不敢违要也。即听令去。而告之曰。与汝七日期。若不还者。吾往取汝。亦无难也。王即还宫都中内外。莫不欢喜。即开库藏。布施远近。拜太子为王。殷勤百姓。辞决而去。啖人王。逢见其来。念曰。此得无异人乎。从死得生。而故来还。即问曰。身命世人所重爱者也。而卿舍命。世之难有。不审何所志趣。愿说其意。国王答曰。即日吾施至诚。愿当得阿惟越三佛。愿度十方。彼又问曰。求佛之义。其事云何。国王便为广说五戒十善四等六度啖八王。心开豁然。从受五戒。为清信士。因放四百九十九人。各令还国。诸王共至其国。感其信誓。蒙得济命。各不肯还于本国。遂便住止此国。此国王。各为立第一舍雕文刻镂。光饰严整。诸国王饮食服御。与王无异。四方人来问言。何以有此如王舍宅。遍一国中。众人答曰皆是诸王舍也。名遂远布。从此已来。故号为王舍城。

王业部

谏王经云。佛在世时。有国王名不离先尼。出行国界。道过佛所为佛作礼。就座而坐。佛告王曰。王治当以正法。无失节度。常以慈心养育人民所以为国王者。皆由宿命行善所致。若统理民事偏枉。诸官公卿。群僚下吏。凡民皆有怨辞。治行不平。海内皆忿身死神入大山地狱。后虽悔之无所复及。为王之法。当宣圣道。教民为善。唯守一心。心存三尊。王者如斯。诸圣咨嗟。天龙鬼神。拥护其国。生有荣誉。死得上天。世间荣位如幻如梦不可久保。人欲死时。诸家内外。聚会无边。椎胸呼天。皆云柰何。泪下交横。呜呼痛哉。神灵独逝。舍吾何之。闻之莫不伤心。睹之莫不助哀。载之出城。捐于旷野。飞鸟走兽。攫掣食之。身中有虫。还食其肉。日炙风飘。骨皆为干。往昔尊荣豪贵。隐隐阗阗。霍然不复见之。此是无常之明证也。王熟思之无念淫佚。无受妄言。诸物皆贪生于人岂容轻杀。佛说经竟。王意即解。愿为弟子。即受五戒。头面着地为佛作礼。又摩达王经云。佛在世时。有国王名摩达。时当出军征讨。有比丘已得罗汉道。到国分卫。并见录。将诣王宫门。令养视官马。勤苦七日。适王身自临视军阵。比丘见王。即于其前。轻举飞翔。上住空中。现其威神。王便恐怖。叩头悔过。谁令神人养马。今当治杀。比丘告王言。非王及国人过也。自我宿命。应受宿殃。养马七日。夫善恶殃福。如形随影。王闻罪福。乞归命三宝。受五戒。作忧婆塞。佛便为王及人民说法。得须陀洹道。又法句喻经云。昔有国王。治行正法。民慕其化。无有太子。以为忧愁。佛来入国。遵受五戒。奉敬不懈。有一给使。其年十二。常为王使。忠信奉法。不以为劳。卒得重病。遂致无常。其神来还。为王作子。至年十五。立为太子。父王命终。传位为王。憍慢自恣不理国事。臣寮废调。民被其患。佛知其行不会本识。将诸弟子。往到其国。佛告王曰。今王自知本所从来不。王曰愚暗不达。不知先世。佛告大王。本以五事。得为国王。何等为五。一者布施得为国王。万民奉献。宫观资财无极。二者兴立寺庙。供养三尊床榻帏帐。以是为王。在于正殿。御座理国。三者亲身礼敬三尊。及诸长亿。以是为王。一切万民。莫不为之作礼。四者忍辱身三口四。及意无恶。以是为王。一切见者莫不欢喜。五者学问尝求智慧。以是为王。决断国事。莫不奉行。此之五事。世世为王。王前世时。为大王给使。奉佛以信。奉法以爱。奉僧以敬。奉亲以孝。奉君以忠。常行一心。精进布施。劳身苦体。初不懈倦。是福追身。得为王子。今者富贵而反懈怠。是时王大欢喜。五体忏悔。谢佛闻法。得须陀洹道。又昔辅相子宾头卢。阿罗汉。为忧陀延王说偈云。生老病死患。于中未解脱。如象处林中。四边大火起。大王应当知。荣位须臾间。智者深观察不生希有想尊者言大王。我今为王略说譬喻。王至心听。昔日有人。行在旷路。逢大恶象。为象所逐。狂惧走突。无所依怙。见一丘井即寻树根。入井中藏上有黑白二鼠。牙啮树根。此井四边有四毒蛇。欲螫其人。而此井下。有三大毒龙。傍畏四蛇。下畏毒龙。所攀之树。其根动摇。树上有蜜五滴。堕其口中。于时动树。敲坏蜂窠。众蜂散飞。唼螫其人。有野火起。复来烧树。大王当知彼人苦恼。不可称计。而彼人得味甚少苦患甚多。其所味者如牛迹水。其所苦患犹如大海。味如芥子。苦若须弥。如藕根孔。比于太虚。亦如蚊子。比金翅鸟。其味苦恼多少如是。

王都部

如十二游经云。波斯匿王者。晋言和悦。迦维罗越国者。晋言妙德。舍卫国者。晋言无物不有。维那离国者。晋言广大。一名度生死。罗阅祗城者。晋言王舍城。鸠留国者。晋言智。七波罗柰国者。晋言鹿野。一名诸佛国。阎浮提中有十六大国。八万四千城。有八国王。四天子。东有晋天子。人民炽盛。南有天竺国天子土地多饶象。西有大秦国天子土地饶金玉。西北有月支天子。土地多好马八万四千城中。有六千四百种人。万物音响各别。有五十六万亿丘聚。鱼有六千四百种。鸟有四千五百种。兽有二千四百种。树有万种。草有八千种。杂药有七百四十种。杂香有四十三种。宝有百二十一种。正宝有七种。海中有二千五百国。有百八十国人。啖五谷。有三百三千国人。啖鱼鳖鼋鼍。五大国王。一王主五百城。第一王名斯黎。土地尽事佛。不事众邪。第二王名迦罗。土地出七宝。第三王名不罗。土地出四十种香。及白琉璃。第四王名阇耶。土地出荜钵胡椒。第五王名那额。土地出白珠。及七色琉璃。五大国城。人多黑色短小。相去六十五万里。从是以去。但有海水。无有人民。去铁围山。百四十万里。又智度论问曰。如舍婆提诸大城。皆有诸王舍的。何故独名此城为王舍城。答曰往古世时。此国有王名娑薮。心猒世法。出家作仙人。是时居家婆罗门。与出家诸仙人。共论议。婆罗门言。经书云。天祠中应杀生啖肉。仙人言不应。婆罗门言。此有大王出家作仙人。以此人为证。后日当问诸居家。婆罗门。即以其夜先到婆薮仙人所。种种付嘱。明旦论时。诸出家仙人。问婆薮仙人。天祠中应杀生啖肉不。婆薮仙人言。婆罗门法。天祠中应杀生啖肉。诸出家仙人言。汝大不是。汝大妄语。时婆薮仙人。寻陷入地没踝。自思惟言。我贵人不应两种语。婆薮之子名曰广车。嗣位为王。后亦猒世法。而思父王出家。生入地中。若治天下。复作大罪。我今当何以自处。如是思惟。时闻空中声言。汝若行见难值希有处。汝应是中作舍住。时出田猎。见有鹿。走疾如风王逐之而不可及。遂逐不止。百官侍从。无能及者。转前见有五山。周匝峻固。其地平整。生草细软。好华遍地。种种树林花果茂盛。温泉浴地。皆悉清净。其地庄严。处处有散天华天香。闻天伎乐。王告诸臣。我前所闻空中声言。汝行若见希有难值之处。汝于是中作舍住。今此希有。应中作舍。即舍本城。于此山中造立官舍。故名舍城。又耆阇崛山顶似鹫王舍城人。共传言鹫头山是山于五山中。最高大。多好林泉。圣人住处。又大哀经云。佛在王舍城灵鹫山。古昔诸佛之所游居。如来威神之所建立。其地道场诸菩萨众。所共咨嗟。无极法座。天龙鬼神等。咸俱归命。又智度论问曰。佛普慈一切。何独住王舍城。不住余城。答曰。住王舍城。亦住舍婆提城。以佛知恩故。多住此二城。问曰何故知恩多住二城。答曰憍婆罗国。是佛生身地。舍婆提大城。佛为法主。故亦在此城。

纳谏篇

引证

中阿含经云。禅以声为刺。世尊亦说以声为刺。所以者何。我实如是说禅有刺。持戒者以犯戒为刺。护诸根者以严饰身为刺。修习恶露者。以净相为刺。修习慈心者。以恚为刺。离酒者。以饮食为刺。梵行者以见女色为刺。入初禅者。以声为刺。入第二禅者。以觉观为刺。入第三禅者。以喜为刺。入第四禅者以入出息为刺。入空处者。以色相为刺。入识处者。以空处想为刺。入无所有处者。以识处想为刺。入无处想者。以无所有处想为刺。入想知灭定者。以想知为刺。复有三刺。欲刺。恚刺。愚痴刺。此三刺者。漏尽。阿罗诃已断。拔绝根本。灭不复生。是为阿罗诃无刺。除此刺者。是名纳谏。

审察篇

感应缘(一验)

抱朴子曰。山中大树能语者。非树语也。其精名曰云阳以其名呼之则吉。山中夜见西人者。铜铁精也。见秦人者。百岁木也。在水之间见吏者。名曰四激以其名呼之则吉。山中寅日。有称虞吏者。虎也。称当路居者。狼也。称令长者。老狸也。卯日称丈夫者。兔也。称东父者。麋也。称西王母者。鹿也。辰日称雨师者。龙也。称河伯者。鱼也。称无肠公子者。蟹也。巳日称寡人者。社中蛇也。称时君者。龟也。午日称三公者。马也。称三人者。老树也。未日称主者。羊也。称吏者。獐也。申日称人君者。猴也。称九卿者。猿也。酉日称将军者。老鸡也。称贼捕者。雉也。戌日称人姓字者。犬也。称城阳公仲者。狐也。亥日称人君者。猪也。称妇人者。金玉也。子日称社君者。鼠也。称神人者。伏翼也。丑日称书生者。牛也。知其物。则不能为害。又荧惑火精。生朱雀。辰星水精。生玄武。岁星木精。生青龙。太白金星。生白虎。镇星土精。生乘黄。

思慎篇

慎过部

如杂阿含经云。尔时世尊。告诸比丘。譬如铁丸投着火中。与火同色。盛着劫贝锦中。云何比丘。当连然不。比丘白言如是。佛告比丘。愚痴之人。依聚落位。晨朝着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。心不系念。若见年少女人。不正思惟。取其色想。起贪欲心。欲烧其心。又烧其身。身心烧已。舍戒退减。是愚痴人。长夜当得非义饶益。尔时世尊。告诸比丘。过去世时。有一猫狸。饥渴嬴瘦。于孔穴中。伺求鼠子取食。有时鼠子出穴游戏。时彼猫狸。疾取吞之。鼠子身小。生入腹中。入腹中已。食其内藏。猫狸迷闷。东西狂走。空宅冢间。不知何止。遂至于死。如是比丘。当如是学。善护其身。又世尊告诸比丘。譬如木杵。尝用不止。日夜消减。如是比丘。从本已来。不闭根门。食不知量。初夜后夜。不勤觉悟。当知是辈。终日损减。不增善法。又十住毗婆沙论云。在家菩萨。若见破戒之人。不应生瞋轻慢之心。应生怜愍利益之心。方便劝止。令生善心。苦谏不改。而生诽谤。亦不得瞋。妄见他过。故此贤劫中。闻有菩萨。诽谤拘楼孙佛。言何有秃人而当得道。如是众生。难可得知。自作自受。何预于我。若欲知彼。或自伤害。筹量众生。佛所不许。

感应缘(三验)

晋淮南胡茂回。行至杨州。还历阳城。东有神祠中。正值民将巫祝祀之。至须臾顷。有群鬼相叱曰。上官来。各迸走出祠去。回顾见二沙门来入祠中。诸鬼两两三三。相抱持在池边草中。伺望沙门。皆有怖惧。须臾沙门去后。诸鬼皆还祠中。回于是精诚奉佛。

齐京师灵相寺。有释惠豫。黄龙人。来游京师。止寺中。少而务学。遍访众师。善谈论。美风则。每闻臧否人物。辄塞耳不听。先诵大涅槃法华十地又习禅业精于五门。尝寝。见有三人来扣户。并衣冠鲜洁。执持华盖。豫问觅谁答云法师应死。故来奉迎。豫曰小事未了。可申一年不。答云可尔。至明年满一周而卒。

唐雍州长安县高法眼。是隋代仆射高颖之玄孙。至龙朔三年。正月二十五日。向中台参。选日午还家。舍在义宁坊东南隅。向街开门。化度寺东。即是高家。欲出子城西顺义门。城内逢雨骑马逐后。既出城已。渐近逼之。出城门外。道北是普光寺。一人语骑马人云。汝走捉普光寺门。弗令此人入寺。恐难捉得。此人依语驰走守门。法胑怕不得入寺。便向西走。复至西街金城坊。南门道西有会昌寺。复加四马骑。更语前二乘马人云。急守会昌寺门。此人依语走捉寺门。法眼怕急。便语乘马人云。汝是何人。敢逼于我。乘马人云。王遣我来取。法眼语云何王遣来。乘马人云。阎罗王遣来。法眼既闻阎罗王使来。审知是鬼。即共相拒。鬼便大怒云。急截头发。却一鬼捉刀。即截法眼两髻。附肉落地。便至西街闷绝。落马暴死。不觉既至大街要路。踟蹰之间。看人逾千。有巡街果毅。瞋守街人何因聚众。守街人具述。逗遛次西街首即是高宅。便唤家人舆向舍。至明始苏。语云。吾入地狱见阎罗王。升大高座。瞋责吾云。汝何因向化度寺。明藏师房内。食尝住果子。宜吞四百颗热铁丸。令四年吞了。人中一日。当地狱一年。四日便了。复有诸鬼来取。法眼复共鬼斗相趁力屈。复闷暴死。至地狱令吞铁丸。当吞之时。咽喉闭缩。身体焦卷。变为红色。吞尽乃苏。苏已。王又语言。汝何因不敬三宝。说僧过恶。汝吞铁丸尽已。宜受铁犁耕舌一年。自见其舌长数里。傍人看见吐出一尺余。王复语狱卒。此人以说三宝长短。以大铁斧截却舌根。狱卒斫之不断。王复语云。以斧细锉其舌。将入镬汤煮之煮复不烂。王怪问所由。法眼启王云。臣曾读法华经。王令检功德部。见案内有读法华经一部。王检知实。始放出来。观者如市。咸发心敬信。

俭约篇

感应缘(二验)

晋罗浮山有单道开。姓孟炖煌人。少怀栖隐。诵经四十余万言。绝谷。饵柏实。复服松脂。后服细石子。一吞数枚。数日一服。或少啖姜椒。如此七年后。不畏寒暑。冬袒夏温。昼夜不卧。同学十人。共契服食。十年之外。或死或退。唯开全志追陵太守。遣马迎开。开辞。能步行三百里一日。山树诸神。现异形试之。初无惧色。以石虎建武十二年。从西平来。一日行七百里。至南安。度一童子为沙弥。年十四。禀受教法。行能及开。时太史奏虎云。有仙人星现。当有高士入境。虎敕州郡。有异人令启闻。其年冬十一月。秦州刺史上表送开。初止邺城西法綝祠中后徙临漳昭德寺。于房内造重阁坐禅。虎资给甚厚。开皆以惠施。至晋升平三年。来之建邺。俄至南海。后入罗浮山。独处茅茨。萧然物外。春秋百余岁。

唐曹州离狐人。杜智楷。少好释典。不仕不娶。被僧衣隐居泰山。以读诵为事。贞观二十一年。于山中遇患垂死。以袈裟覆体。昏然如梦。见老母。及美女数十人。屡来相扰。智楷端然不动。群女渐相逼。并云辇将掷置北涧里。遂总近前。同时执捉。有揽着袈裟者。遂齐声念佛。却后忏悔。请为造阿弥陀佛。并诵观世音菩萨三十余遍。少间。遂觉体上大汗。便即瘳愈。

惩过篇

引证

又涅槃经云。夫死者于险难处无有资粮。去处悬远而无伴侣。昼夜尝行不知边际。深邃幽暗。无有灯明。入无门户。而有处所。虽无痛处。不可疗治。往无遮止。到不得脱。又无量寿经云。独生独死。独来独去。苦乐之地身自当之。无有代者。生则亲族欢聚。尽慈爱之和。死则朝亡暮殡。有分离之状。故出曜经佛重说死苦偈云。命如果待熟。常恐会零落。已生皆有苦。孰能致不死。昔有梵志兄弟四人皆得五通。自知命促。七日必死。兄弟议曰。我等兄弟。神通自在。能以神力翻覆天地。现极大手。扪摸日月。移山注流。无所不办。宁当不能避此难也。第一兄曰。吾入大海。上下平等。正处中间。无常杀鬼。安知我处第二弟言。吾入须弥山腹中。其表无际。无常杀鬼。焉知我处。第三弟言。吾处虚空。隐形无迹。无常杀鬼。安知我处。第四弟言。我当隐在大市之中。众人猥闹。各不相识。无常杀鬼。趣得一人。何必取吾。于是别去各适所至。七日期满。各从其处。而皆命终。佛以天眼见四梵志。避于无常。皆已命终。而说偈言。非空非海中。非入山石间。无他方所。脱之不受死。

感应缘(一验)

齐梁州薛河寺释僧远。为性疏诞。不修细行。好流宕欢宴以齐武平三年。梦见大人切齿责之曰。汝是出家人面目。如此放纵造恶。何不取镜自照。远忽觉。惊悸流。污至晓以盆水自照。乃见眼边乌点。谓是垢污。便洗拭之。眉毛随手一时落尽。因自咎责。遂改常习。反形易性。弊衣破履。一食长斋。遵奉律仪。昏晓行悔。悲泪交注。经一月日。又梦前人含笈谓曰。知过能改。是谓智人。赦汝前愆。勿复相续。忽惊喜觉。流汗遍身。面目津润眉毛渐出远于一身频感雨报。信知三世苦乐不虚。

和顺篇

和国部

如杂实藏经云。佛言过去久远。有二国王。一是迦尸国王。二是比提醯国王。比提醯王。有大香象。以香象力。摧伏迦尸王军。迦尸王作是念言。我今云何当得香象摧伏。时有人言。我见山中有一白香象。王闻此已。即便募言。谁能得香象者。我当重赏。有人报言。多集军众。往取彼象。象思惟言若我远去。父母盲老。不如调顺。往至王所。尔时众人便自将香象向王边。王大欢喜。为作好屋。具被蹋蹬。敷着其下。与诸妓女弹琴鼓瑟以娱乐之。与象饮食不肯食之时守象人来白王言。象不肯食。王自向象所。上古畜生皆能人语。王问象言。汝何故不食。象答王言。我有父母。年老眼盲。无有水草。父母不食。我云何食。王今见听。我去供养父母。终其年寿。自当还来。王闻此语。极大欢喜。我等便为人头之象。此象乃是象头之人。因此象故。王宣令一切国内。若不孝养父母者。当与大罪。寻即放象还。供养父母。象语王言。莫与斗诤。多所伤害。王言彼欺陵我。象言我往令彼不敢欺侮。王言汝若去者。或能不还。答言无能遮我使不还者。象即于是往彼国中比提醯王。闻象来至。极大欢喜。自出往迎。既见象已。而语之言。即住我国。象白王言。不得即住。我立身已来。不违言誓。先许彼王。当还其国。汝二国王。应除怨恶。自安其国。即说偈曰。得胜增长怨。负则益忧苦。不诤胜负者。其乐最第一。尔时象说斯偈。二国和好。

诫勖篇

诫马部

如中阿含经云。时有调马师。名曰只尸。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面白佛言世尊。世间唯我堪能调马。狂逸恶马。我作方便。须臾令彼态病悉现。随其态病。方便调伏。佛言汝以几种方便。调伏于马。马师白佛言。有三种法。调伏恶马。一者柔软。二者粗涩。三者柔软粗涩。佛言汝以三种方便调马。犹不调者。当如之何。马师白佛。遂不调者便当杀之。所以者何。莫令辱我。调马师。白佛言世尊。是无上调御丈夫。为以几种方便。佛言我亦以三种方便。调御丈夫一者一向柔软。二者一向粗涩。三者柔软粗涩。所谓一向柔软者。如汝所说。此是身善行。此是身善行报。此是口意善行。此是口意善行报。是名天。是名人。是名善趣化生。是名涅槃。是为柔软。第二一向粗涩者如汝所说。是身恶行。是身恶行报。是口意恶行是口意恶行报。是名地狱。是名畜生。是名饿鬼。是名恶趣。是名堕恶趣。是如来粗涩教也。第三彼柔软粗涩俱者。谓如来有时说善行善报。有时说恶行恶报。如是善趣。如是恶趣。是名如来柔软粗涩教。调马师白佛言世尊。若以三种方便调伏众生。有不调者当如之何。佛言亦当杀之所以者何。莫令辱我。调马师白佛言。若杀生者。于世尊法。为不清净。世尊法中。示不杀生而今言杀。其义云何。佛言如来法中。以三种教授。不调伏者不复与语。不教不诫。岂非死耶。闻佛所说。欢喜而去。又法句喻经云。佛问象师。调象之法有几。答曰有三。一者刚钩钩口着其羁靽。二者减食。常令饥瘦。三者挫杖。加其楚痛。由铁钩钩口故。以制强口。由不与饮食故。以制身痒。由加挫杖故。以伏其心。佛告居士。吾亦有三。用调一切。亦以自调。得至无为。一者以至诚故。制御口患。二者以慈贞故。伏身刚强。三者以智慧故。灭意痴盖。持是三事。度脱一切。离三恶道。

杂诫部

感应缘(一验)

周渭滨沙门法师自诫云。夫以回天倒日之力。一旦草雕岱山磐石之固。忽焉烬灭。定知世相无常。浮生虚伪。譬如朝露。其停几何。大丈夫生当降魔。死当饲虎。如其不尔。徒生何益。不如修禅定。足以养志。读诵经。足以自娱。富贵名誉。徒劳人耳。乃弃其簪弁。剃其须发衣纳杖锡。听讲谈玄。自厌形骸。甚于桎梏。思绝苦本。莫知其津。大乘经曰。如说行者。乃名是圣。不但口之所言。小乘经曰。能行说为正。不行何所说若说不能行。不名为智者。

忠孝篇

引证

又杂宝藏经云。昔过去久远雪山之中。有一鹦鹉。父母都盲。尝取好果。先奉父母。当于尔时有一田主。初种谷时而作愿言。所种之谷。要与众生而共啖食。时鹦鹉子。以彼田主。先有施心。尝取其谷以供父母。田主行谷。见有虫鸟。揃谷穗处。瞋恚懊恼。便设罗网。捕得鹦鹉。鹦鹉尔时语田主言。田主先有好心布施。故敢来取。如何今者而见网捕。田主问言取谷为谁。鹦鹉答言。有盲父母。愿以奉之。田主语言。自今以后。常于此取。勿生疑难。畜生尚尔孝养父母。何况于人。

睒子部

如睒子经云。过去世时。迦夷国中。有一长者。无有儿子。夫妻丧目。心愿入山。求无上道。修清净志。信乐空闲。时有菩萨。名一切妙见。心作念言。此人发意微妙。眼无所见。若入山者。必遇枉害。菩萨寿终。愿生长者家。名之为睒。至孝仁慈。奉行十善。昼夜精进。奉事父母。年过十岁。睒子长跪白父母言。本发大意。欲入深山。求志空寂。无上正真。岂以子故而绝本愿。父母取语。便即入山。睒以家中财物。皆施贫者。便至山中。以蒲为屋。施作床缛。不寒不热。恒得其宜。入山一年。众果丰美。食之皆甘。泉水涌出。清而且凉。池华五色。鸟兽音乐。慈心相向。无复害意。睒子孝慈。蹈地恐痛。天神山神尝作人形。昼夜慰劳。睒着鹿皮衣。提瓶取水。麋鹿众鸟。亦复往饮。不相畏难。时有迦夷国王入山射猎。王见木边群鹿。引弓射之。箭误中睒胸。睒被毒箭。举声大呼。言谁持一箭。射杀三道人。王闻人声。即便下马。往到睒前。睒谓王曰。象坐牙死。犀坐角亡。翠为毛终麋鹿为皮害。我今无事。坐何等死耶。王问睒言。卿是何等人。被鹿皮衣。与禽兽无异。睒言我是王国人。与盲父母俱来学道二十余年。未曾为虎狼毒虫所见枉害。我今为王所射杀登尔之时。山中暴风忽起。吹折树木。百鸟悲鸣。师子熊罴。走兽之辈。皆大号呼日无精光。流泉为竭。众华萎死。雷电动地。时盲父母。惊起相畏曰。睒行取水。经久不还。将母为毒虫所害。禽兽号呼。不如常时。风起树折。必有灾异。王时怖惧。大自悔责。我作无状。本欲射鹿。箭误相中。射杀道人。其罪甚重。坐贪小肉而受重殃。我今一国珍宝之物。宫殿伎女。丘郭城邑以救子命。时王便以手挽拔睒胸箭。深不得出睒语言。非王之过。自我宿罪所致。我不惜身命。但怜盲父母。年既衰老。两目复盲。一旦无我。亦当终没。无瞻视者。以是懊恼。非为毒痛。王重言。我宁入泥犁百劫受罪。使睒得活。若子命终。我不还国。便住山中。供养卿父母。如卿在时。勿以为念。诸天龙神。皆当证知。不负此誓。睒闻王誓。心喜悦豫。虽死不恨。以我父母。仰累大王。供养道人。现世罪灭。得福无量。王言卿语我父母处。及卿未死。使我知之。睒即指示。从此步径。去此不远。自当见一草屋。我父母在中。王徐徐行。勿令我父母怖惧。以善权方便解悟其意。王领此语。便将数人径诣父母所。王去之后。睒便奄绝。鸟兽号呼。绕睒尸上。口舐胸血。盲父母闻声。以益憎怖。王行既疾。触动草木。肃有人声。父母惊言。此是何人。非我子行。王言我是迦夷国王。闻道人在山学道故来供养。父母言。大王善来。劳屈威尊。远临草野。我有孝子名睒。常与我取果蓏泉水。恒自丰饶。山中风雨和调。无有乏短。我有草席可坐。果蓏可食。睒行取水。且欲来还。王闻伤心泪出。且言我罪恶无状。入山射猎。见水边群鹿。引弓射之。箭误中睒。故来相语。父母闻之举身自朴。地乃为动。王便自前扶牵。父母号哭仰天。自说我子孝慈。蹈地恐痛。有何等罪而射杀之。向者风起折木。百鸟一时悲鸣。疑我子死。大声啼呼。父言且止。人生必死。不可得却。今且问王。射睒何许。今为死活。王即牵盲父母。往到尸上。父抱其脚。母抱其头。仰天大呼。母便以舌舐睒胸疮。愿毒入我口。我年已老。目无所见。以身代子。睒活我死。死不恨也。睒若至孝。天地所知。箭当拔出。毒药当除。睒当更生。于是第二忉利天王。坐即为动。以天眼见二道人抱子呼哭。乃闻第四兜率天宫皆动。释梵四天王。即从第四天王。如人屈伸臂顷。来下睒前。以神药灌睒口中。药入睒口。箭自拔出。更活如故。父母惊喜。见睒已死更活。两目皆开。飞鸟走兽。皆大欢喜。风息云消。日高重光。泉水涌出。众华五色。树木华荣倍于常时。王大欢喜。不能自胜。礼天帝释。还礼父母。及与睒子。愿以国财。以上道人。睒曰王且还国。安隐人民皆令奉戒。王自悔责。从今已后。奉持五戒。

业因部

感应缘(七验)

郭巨河内温人。甚富。父没。分财二千万为两分弟。己独取母供养。住自比邻。有凶宅无人居者。其推与居无患。妻生男。虑养之则妨供养。乃令妻抱儿。己掘地。欲埋之。于土中得一釜黄金。金上有铁券。曰赐孝子郭巨。

丁兰河内野王人也。年十五丧母。刻木作母事之。供养如生。兰妻夜火灼母面。母面发疮。经二日。妻头发自落。如刀锯截。然后谢过。

董永者。少偏孤。与父居。乃肆力田亩。鹿车载父自随。父终。自卖与富公。以供丧事。道逢一女。呼与语云。愿为君妻。遂俱至富公。富公曰女为谁。答曰永妻。欲助偿债。公曰汝织三百疋遣汝。一旬乃毕。女出门谓永曰。我天女也。天令我助子偿人债耳。语毕。忽然不知所在。

姜诗字士游。广汉雒人。母好饮江水。儿尝取水溺死。妇痛惜。恐母知。诳云行学。岁岁作衣投于江中。俄而泉涌出于舍侧。味如江水甘美。旦出鲤鱼一双。

韩伯瑜有过。其母笞之泣。母曰他日未尝泣。今何泣也。对曰。他日瑜得笞尝痛。今母力衰。不能使痛。是以泣。

犍为符先泥和。其女者名雒。泥和至永建元年。为县公曹。县长赵祉。遣泥和拜檄谒郡太守。以十月乘船。于城湍堕水死。尸丧不得雄哀恸号啕。命不图存。至十二月十五日。父丧未得。雄乘小船。于父堕处。哭数声。自投水中。旋流没底。与父相持。并浮出江。县长表言。郡太守肃登承。上尚书。遣户曹椽。为雄立碑。图像形令知志孝。

唐慈州刺史太原王千石。性自仁孝。以沉谨称。犹精内典。信心练行。贞观六年。丁父忧。居丧过礼。一食长斋。柴形毁骨。立庐于墓左。负土成坟。夜中常诵佛经宵分不寝。每闻击磬之声。非尝清彻。兼有异香。延及数里。

不孝篇

感应缘(一验)

隋大业中。河南人妇女养姑不孝。姑两目盲。妇以丘蚓为羹以食之。姑怪其味。窃藏一脔。留以示儿。儿还见之。欲送妇向县。未及而雨。雷震失其妇。俄而妇从空落。身衣如故。而易其头为白犬头。言语不异。问其故。答云。以不孝姑。为天神所罚。

报恩篇

引证

如正法念经云。有四种恩。甚为难报。一者母。二者父。三者如来。四者说法法师。若有供养此四种人。得无量福。现在为人之所赞叹。于未来世能得菩提。又难报经云。左肩持父。右肩持母。经历千年。便利背上。犹不能报父母之恩。又增一阿含经云。孝顺供养父母。功德果报。与一生补处菩萨功德一等。又佛说古来世时经云。我昔在波罗柰国。谷米涌贵。人民饥馑。我负担草。卖以自活。彼有缘觉。名曰和理。来游其国。我早出城。欲担负草。尔时缘觉着衣持钵入城分卫。至于中道。吾负草还。于城门中。复与相遇。空钵而出。和理缘觉。遥见吾来。即自念言。吾早入城。此人出城。今负草还。想朝未食。吾当随后。往诣其家。乞以遏饥。我时担草自还其舍。下草着地。顾见缘觉。追吾之后。如影随形。我时心念。朝出城时。见此缘觉入城分卫。如空钵还。想未获食。吾当断食以奉施之。即持食出。长跪授之。时彼缘觉。悉受饭食。吾因是德。七反生天。为诸天王。七反在世。人中之尊。

感应缘(二验)

宋有一国。与罗刹相近罗刹数入境。食人无度。王与罗刹约言。自今以后。国中各专一日。当分送往。勿复枉杀。有奉佛家。唯有一子。年十岁。次当充行。父母哀号。至心念佛。便送此儿辞别舍之。以佛威神力大鬼不得近。明日见子尚在。欢喜同归。于兹遂绝。国人庆慕。

唐并州石壁寺。有一老僧。禅诵为业。精进练行。贞观末。有鸽巢其房楹上。哺养二鶵。法师每有余食。恒就巢哺之。鸽鶵后虽渐长。羽翼未成。乃并学飞。俱堕地而死。僧并收瘗之。经旬后。僧夜梦二小儿。白之曰。儿等为先有少罪。遂受鸽身。比来闻法师读法华经。及金刚般若经。既闻妙法。得受人身。儿等今于此寺侧。十余里。某村某姓名家。托生为男。十月之外。当即诞育。僧乃依期往视。见此家一妇人。同时诞育二子。因为作满月斋僧。呼为鸽儿。

善友篇

引证

如涅槃经云。阿难比丘说。半梵行。名善知识。佛言不尔。具足梵行。乃名善知识。又云善知识者。如法而说。如说而行。如自不杀生。教人不杀生。乃至自行正见。教人行正见。自修菩提。亦能教人修行菩提。自能修行。信戒。布施。多闻。知慧。亦能教人修行。信戒。布施。多闻。智慧。以是义故。名善知识。善知识者。有善法故。何等善法。所作之事。不求自乐。尝为众生而求于乐。见他有过。不讼其短。口当宣说纯善之事。以是义故。名善知识。又云善友当观是人。贪欲瞋恚。愚痴思觉。何者偏多。若知是人。贪欲多者。则应为说不净。瞋恚多者。当为分柝十八界等。闻已修行。次第获得四验处。观身受心法。得是观已。次第复观十二因缘。如是观已。次得暖法。从得暖法。乃至渐得罗汉。辟支佛果。菩萨大乘佛果等。依此而生。更无疑滞。自利利他。不加水乳。是名真善知识。又佛本行经云。尔时世尊。共长老难陀。至一卖香邸。见彼邸上有诸香囊。即告长老难陀。汝来取此邸上诸香囊物。难陀尔时。即依佛教。于彼邸上取诸香囊。佛告难陀。汝于漏刻一移之顷。捉持香裹。然后放地。尔时难陀手执此香。即放地上。尔时佛告难陀。汝今当自嗅于手看。难陀即嗅自手。香气微妙无量。佛告难陀。如是如是。若人亲近诸善知识。恒常自居。随顺染习。相亲近故。必定当得广大(名间)。

择交篇

引证

如僧祗律云。佛告诸比丘。过去世时。雪山根底。曲山壅中。有向阳处。众鸟云集。便共议言。我等今日。当推举一鸟为王。令众畏难。不作非法。众鸟言善。谁应为王。有一鸟言。推鹅为王。其色绝白。众鸟所敬。众鸟不可。颜貌虽白。项长且曲自项不直。安能正他。又复众言。孔雀衣毛彩饰。观者悦目。可应为王。复言不可。衣毛虽好。而无惭愧。每至舞时。丑形出现。有一鸟言土枭为王。昼则安静。夜则伺守。众咸曰可。有一鹦鹉。在一处住。而多智慧。作是念言。众鸟之法。夜应眠息。昼则求食。是土枭法。夜寤昼睡。欲诸众鸟。围侍左右。昼夜惊宿。甚为苦事。便到众鸟前。举翅恭敬白众鸟言。尔时众鸟。咸言实如所说。即共集议。此鹦鹉鸟。聪明黠慧。堪应为王。

感应缘(一验)

魏凉州释僧朗。魏寇攻凉州城。民少。逼僧上城。举城同陷收登城僧三千人至军。将至魏主所。谓曰。道人当坐禅行道。乃复作贼登城。罪极刑戮。明日当杀。至期食时。赤气数丈。贯日直度。天师寇谦之。为帝所信。奏曰。上天降异。正为道人。实非本心。官抑令上。愿不须杀。帝遂放之。犹散配役徒。唯朗等数僧。别付帐下。从驾东归。及魏军东还。朗与同学。思慕本乡。中路共叛。然严防守。更无走处。东西绝壁。莫测浅深。上有大树。傍垂岸侧。遂以鼓旗竿。绳系树悬下。时夜大暗。崖底纯棘。无安足处。欲上崖头。复恐军觉。投计慞惶。捉绳悬住。势非及久。共相谓曰今厄顿至。唯念观音以头扣石。一心专注。须臾光明从日出处。通照天地。乃见棘中。有得下处。因光至地。还忽冥暗。良久天晓。始闻军众警角蒋发。而山谷重叠。徘徊万里。不知出路。候月而行。路值大虎。出在其前。相顾而言。虽免寇难。虎口难脱。朗语僧曰不然。我等有感。所以有光。今遇此虎。将非圣人示我路耶。于是二人径诣虎所。虎即前行。若朗小迟。虎亦暂住。至晓得出而失虎踪。便随道自进。至于七日。达于仇池。又至凉汉。出于荆州。

魏氏王天下。每疑沙门。收数百僧。并系缚之。有僧明为首。以绳急系。从头至足。克期斩决。僧明大怖。一心念观世音至于半夜。觉绳小宽。私心欣幸。精诚弥切。及晓索绳都断。因得脱逃。奔山。明旦狱监来觅不见。唯有断绳在地。知为神力所加。即以奏闻。帝信道人。遂总释放。

嘉兴藏第23册No.B122醒世录

醒世卷七目录(阅至佛难人。可不思自作自受。殃咎历历莫逃)眷属篇(哀恋部改易部离着部感应缘（三验）)机办篇(感应缘（二验）造楼卖香畏妇)惰慢篇(感应缘（一验）)破邪篇(舍邪归正（四验）)富贵篇(感应缘（一验）须达部)债负篇谋谤篇宿障部(孙陀利谤佛缘佛被木抢刺脚缘佛被舞杆谤缘)咒术篇(感应缘（四验）祭词献佛感应缘（三验）占相部感应缘（三验）)慈悲篇(菩萨部观苦感应缘（三验）放生部感应缘（四验）)怨苦篇(伤悼部八苦部感应缘（一验）)业因篇(引证因果感应缘)受报篇(现报住处福行感应缘（一验）欲障诃欲)四生篇(感应缘（二验）)十使篇(述意会名迷理)十恶篇(杀生感应缘（三验）遗物感应缘（二验）邪淫感应缘（一验）恶口部)悭贪部(两舌感应缘（一验）邪见)

醒世录卷七

武原居士徐昌冶觐周编辑

金粟寺住持行元百痴校阅

眷属篇

哀恋部

如须摩提长者经云。佛在世时。舍卫城有大长者子。名须摩提。是人命终。父母宗亲。及诸知识。一时号哭哀。悼躄踊称怨。大唤闷绝于地。尔时世尊。知而故问阿难。彼诸大众。何故哀号悲泣如是。阿难具以白佛。唯愿世尊。为度一切。可往至彼。是时彼诸人等。遥见世尊。各各以手拭面。前来迎佛。既至佛所。头面礼足。悲哀鲠塞。不能发言。佛告长者父母等。汝等何故悲泣懊恼。着此幻法。是诸人等。同时发言而白佛言。世尊。是城中唯有此人。聪明智慧。端正殊妙。年既盛壮。于诸人中。为无有上。又复多财宝。仓库盈溢。车马衣服奴婢。如是悉备。无所乏短。一旦命终。是故我等悲泣恋慕。不能自胜。善哉世尊。愿为我等方便说法。得离诸恼。从今已后。更不复受如是诸苦。尔时世尊。告长者父母宗亲知识。及诸大众。汝等曾见有生者不老病死不。诸人白佛言未曾见也。佛复告诸大众。汝等欲离生老病死。忧悲苦恼者。莫复念是恩爱之缚。摽心正见。归命三宝。所以者何。于诸世间。无过佛者。能导盲瞑愚痴之众。佛所说法。即是良药。尔时世尊。即说偈言。十方世界中。生者无不死。生死往来道。唯法能除灭。无有十方刹。命终能济者。尔时长者诸眷属等。闻佛所说。悲苦皆息。并获道果。又法句喻经云。昔有婆罗门。少年出家。学至六十。不能得道。婆罗门法。六十不得道。然后归家娶妇。为此居家。生得一男。端正可爱。至年七岁。书学聪了。才辩出口。有逾于人。卒得重病。一宿命终。梵志怜惜。不能自胜。伏其尸上。气绝复苏。亲族谏喻。夺尸殡敛。埋着城外。梵志自念。我今啼哭。计无所益。不如往至阎罗王所。乞索儿命。于是梵志。沐浴斋戒。赍持华香。发舍而去。所在问人。阎罗所治处为在何许。展转前行。行数千里。至深山中。见诸得道。梵志复问如前。诸梵志问曰。卿问阎罗王所治处。欲求何等。答曰我有一子。辩慧过人近日卒亡。悲寤懊恼。不能自解欲至王所。求乞儿命。还将归家。养以备老。诸梵志等。愍其愚痴。即告之曰。阎罗王所治之处。非是生人所可得到也。当示卿方。宜从此西行。四百余里。有一大川。其中有城。此是诸天神案行世间停宿之城。卿持斋戒。往必见之。梵志欢喜。奉教而去。到其川中。见好城郭宫殿屋舍如忉利天。梵志诣门烧香。翘脚咒愿。求见阎罗王。王敕守门人引见之。梵志启言。晚生一男。欲以备老。养育七岁。近日命终。唯愿大王。垂恩布施。还我儿命。阎罗王言。所求大善。卿儿今在东园中戏。自往将去。梵志即往见儿。与诸小儿共戏。即前抱之。向之啼泣。曰我昼夜念汝食寐不甘。汝宁不念父母。小儿惊唤。逆呵之曰。痴騃老翁。不达道理。寄住须臾。名为人子。勿妄多言。不如早去。今我此间。自有父母。邂逅之间。彼手相抱。梵志怅然即自念言。我闻瞿昙沙门。知人神魂变化之道。当往问之。即还佛所。时佛在舍卫祗洹。为大众说法。梵志见佛。稽首作礼。具以本末向佛陈之。佛告梵志。汝实愚痴。人死神去。便更受形。父母妻子因缘。譬如寄客。起则离散。愚迷缚着。计为己有。忧悲苦恼。不识本根。唯有慧者。不贪恩爱觉苦舍习勤修经戒灭除识想生死得尽。梵志闻已。豁然意解。即于座上。得阿罗汉道。

改易部

如法句喻经云。昔佛在舍卫国。为天人说法。时城中有婆罗门长者。财富无数。为人悭贪。不好布施。食常闭门。不喜人客。尔时长者。欻思美食。便敕其妻。令作饭食。教杀肥鸡。姜椒和调。煮之令熟。敕外闭门。夫妻二人。坐一小儿。着聚中央。便共饮食。父母取鸡肉。着儿口中。如是数数。佛知此长者宿福应度。化作沙门。伺其坐食。现出坐前。便咒愿云。多少布施。可得大福。长者举头见沙门。即骂之言。汝为道人。而无羞耻。室家坐食。何为唐突。沙门答曰。卿自愚痴。不知羞耻。今我乞士。何故惭羞。长者问曰。吾及室家。自共娱乐。何故惭羞。沙门答曰。卿杀父妻母。供养怨家。不知惭耻。反谓乞士。何不惭羞。于是世尊即说偈曰。所生枝不绝。但用食贪欲。养怨益丘冢。愚见妻子饰。深着爱其牢。深固难得出。长者闻偈。惊而问之。道人何故说此。答曰。案上鸡者。是卿先世时父。以悭贪故。尝生鸡中。为卿所食。此小儿者。往作罗刹。卿作贾客大人。乘船入海。舟辄失流堕。罗刹国中。为罗刹所食。如是五百世寿尽。来生为卿作子。以卿余罪未毕。故来欲相害耳。今是妻者。是卿先世时母。以恩爱深固。今还与卿作妇。今卿愚痴。不识宿命。杀父养怨。以母为妻。五道生死。轮转无际。谁能知者。唯有道人。见此睹彼。于是长者忽然毛竖。如怖畏状。佛现威神。令识宿命。长者见佛。即识宿命。寻则忏悔谢过。便受五戒。佛为说法得须陀洹道。

离着部

如十住毗婆沙论云。于此家中。父母兄弟妻子眷属车马等物。唯增贪求。无有厌足。家是难满。如海吞流。家是无足。如火焚薪。家是无息。觉观相续。家是苦性。如怨诈亲。家是障碍。能妨圣道。家是斗乱。共相违诤。家是多瞋。呵责好丑。家是无常。虽久失坏。家是众苦。驰求守护。家是疑处。犹如怨贼。家是颠倒。贪着假名。家是伎人。种种妄饰。家是变异。贪必散离。家是假借。无有实事。家是眠梦。富贵则失。家如朝露。须臾变灭。家如蜜滴。其味甚少。家如棘藂。欲刺伤人。家如铁觜虫。觉观常唼。如是等患。在家菩萨。当如是观。

感应缘(三验)

宋袁廓。字思度。陈郡人也。元徽中。为吴郡丞。病经少日。奄然如死。但余息未尽。棺唅之具并备。三日而能转动视瞬。自说云。有使者唤。廓随去至大城池。楼堞高整。阶闼崇丽。即命廓进。主人南面。阶陛森然。威饰冠首。执刀者点廓坐。定温凉毕。设酒炙果粽俎肴等。廓皆尝进。形味不异世中。酒数行。主人谓廓曰。主簿有阙。以君才颖。故欲相屈。廓知是幽途固辞。主人曰。君以幽显异方。故有辞耳。此间荣禄资待。身口服御。乃当胜君。可降意副期。廓复固请曰。男女藐然。并在龆龁。仆一旦恭任。养视无托父子之恋。理有可矜。廓因流涕稽颡。主人曰。君辞让可尔。何容相逼。既而廓谢恩辞归。主人曰。君不欲定省先亡乎。乃遣人将廓行。经历寺署甚众。至囹圄。将廓入中。斜趣一偶。有诸屋宇。骈填衔接。而甚陋弊。次有一屋。见其所生母羊氏。在此屋中。容服不佳。甚异平生。见廓惊喜。户边有一人。身面伤痍。形类甚异。呼廓语。廓惊问谁。羊氏谓廓曰。此汝嫡母王夫人。汝不识耶。王夫人曰。吾在世时。不信报应。虽无甚余罪。正坐鞭挞婢仆过苦。故受此罚。亡来楚毒。殆无暂休。前唤汝姊来。望以自代。竟无所益徒为忧聚言毕涕泗。廓姊时亦在其侧。有顷。使人复将廓去。经涉巷陌闾里。整顿似是民居。有一宅。竹篱茅屋。见父披被着巾。凭案而坐。廓入门。父扬手遣廓曰。汝既蒙罢。可速归去。不须来也。廓跪辞而归。

唐京城真寂寺沙门慧如。少精勤苦行。师事信行。信行亡后。奉遵其法。隋大业中。因坐禅修定。遂七日不动。众皆叹异之。以为入三昧也。既而慧如开目。涕泣交流。僧众怪问之。答曰。火烧脚痛。待视疮毕乃说。众皆怪问。慧如曰。被阎罗王请行道。七日满。王问须见先亡知识不。如答欲见二人王即遣唤一人。唯见龟来。舐慧如足。目中泪出而去。更一人者。云罪重不可唤。令就见之。使者引慧如至狱门。门闭甚固。使呼守者。有人应声。使者语慧如。师急避道。莫当门立。如始避而门开。大火从门流出。如脚被烧。举目视门。门已闭讫。竟不得相见。王施绢三十疋。固辞不许。云已遣送后房。众僧争往房视之。则绢在床矣。

唐居士李信者并州文水县之太平里人也。身为隆政府卫士。至显庆年冬。随例往朔州赴蕃。乘赤草马一疋。并将草驹。是时岁晚凝阴。风雪严厚行十数里。马遂不进。信以蕃期期逼。促挝之数十下。马遂作人语。谓信曰。我是汝母。为生平避汝父。将硕余米乞女。故获此报。此驹。即是女妹也。以力偿债。汝复何苦敦逼如是。信闻之。惊愕流涕。不能自胜。乃拜谢之。躬驼鞍辔。谓曰。若是信娘。富自行归家。马遂前行。信负鞍辔随之。至家。信兄弟等。见之悲哀相对。别为厂擽。养饲有同事母。屈僧营斋。合门莫不精进。

机办篇

感应缘(一验)

晋康僧渊。本西域人。至于长安。貌虽番人。语实中国。容止详正。志业弘深。晋成之世。与康法畅。支敏度等。俱过江畅亦有才思。善为往复。着人物始议论等。畅常执麈尾行。每值名宾。辄清谈尽日。庾元规谓畅曰。此麈尾何以常在。畅曰。廉者不求。贪者不与。故得常在。渊亦机办过畅。时琅耶。王茂弘。见渊鼻高眼深。每戏弄之。渊曰。鼻者面之山。眼者面之渊。山不高则不灵。渊不深则不清。时人以为名答。

造楼

百喻经云。往昔愚人。痴无所知。到余富家。见三重楼。高广严丽。即作是念。我有财钱不减于彼。云何不造。即唤木匠而问言曰。解作彼舍不。木匠答言。是我所作。即便语言今为我造。木匠即便经地。垒堑你楼。愚人见垒。语木匠言。我不欲下二重。先为作最上屋。木匠答无有是事。何有不作最下。造彼第二。不造第二。云何得造第三屋。愚人固言。我不用下二。必为我作上。时人闻已。便生怪笑。譬如世尊。四辈弟子。不勤修敬三宝。懒惰懈怠。欲求道果。不欲下三果。唯欲得第四阿罗汉果。亦为时人之所嗤笑。

卖香

百喻经云。昔有长者。入海取沉水香。积有年载。方得一车。诣市卖之。以其贵故。卒无买者。多日不售。心生疲猒。见人卖炭。时得速售便烧作炭。世间愚人。亦复如是。无量方便。勤求佛果。以其难得便生退心。

畏妇

百喻经云。昔有一人。娉取二妇。若近其一。为一所瞋。便在二妇中间。正身仰卧。值天大雨。屋舍霖漏。水土俱下。入其眼中。以先有要。不敢起避。遂令二目俱失其明。世间凡夫。亦复如是。亲近邪友习行非法。造作结业。堕三恶道。长处生死丧智慧眼。

惰慢篇

感应缘(一验)

盐铁论曰。内无其质。而外学其文。虽有贤师良友若画脂镂冰。费日损功。故良师不能饰西施。泽香不能加(嫫母)。

说苑曰。晋平公问师旷曰。吾年七十。欲学。恐已暮矣。对曰。暮何不炳烛乎。臣闻少而学者。如日出之阳。壮而学者。如日中之光。老而学者。如炳烛之明。炳烛之明孰与昧行。平公曰善。

破邪篇

舍邪归正

梁高祖武皇帝。年三十八登位。在政四十九年。虽亿兆务殷。而卷不释手。内经外典。罔不厝怀。皆为训解。数千余卷。而俭约自节。罗绮不服。覆处虚闲。昼夜无怠。布被莞席。草履葛巾。日惟一食。永绝辛膻。自有帝王。罕能及此。旧事老子。宗尚符图。忽躬运神笔。下诏作舍道文曰。维天鉴三年四月八日。梁国皇帝兰陵萧衍。稽首和南十方诸佛。十方尊法。十方圣僧。伏见经云。发菩提心者。即是佛心。能使众生。出三界之苦门。入无为之胜路故如来漏尽。智凝成觉。发惠炬以照迷。镜法流以澄垢登尝乐之高山。出爱河之深际。步三界而为尊。普大千而流照。弟子经迟迷荒。耽事老子。今舍旧翳。归凭正觉。至四月十一日。又敕门下。大经中说。道有九十六种。惟佛一道是正道。其余九十五种。名为邪道。朕舍邪事正诸佛如来。若有公卿能入此誓者。各可发菩提心。故经教成实论云。若事外道心重。佛法心轻。即是邪见。若心一等。是无记性。不当善恶。若事佛心强。老子心弱者。乃是清信。至四月十七日。侍中安前将军丹阳尹郡陵王。上启云。臣纶闻如来严相。巍巍架于有顶。微妙色身。荡荡显乎无际。假金轮而启物。托银粟以应凡。砥般若之利刀。收涅槃之妙果。泛生死之苦海。济常乐于彼岸。故七处八会。教化之义不穷。四帝五时。利益之方无尽。道树始于迦维。德音盛于京洛。兹我皇帝。应天御物。负展临民。含光宇宙。照清海表。垂无碍办以接黎庶。以本愿力摄受众生。故能崇一乘之旨。广十地之基。臣昔未达理源。今方粗知归向。伏愿天慈。曲垂矜许。至四月十八日。中书舍人臣任孝恭宣敕云。能改迷入正。可谓是宿植胜因。宜加勇猛也。

魏书云。正光元年。明帝加朝服。大赦天下召佛道二字门人。殿前斋讫。侍中刘胜。宣敕诸法师等。与道士论议。时清风通观道士姜斌。与融觉寺僧昙谟最对论。帝曰。佛与老子同时不。斌曰老子西入化胡。佛时以充侍者。明是同时。最曰何以知之。斌曰案老子开天经。是以得知。最曰老子当问何王几年而生。周何王几年西入。斌曰当周定王即位三年乙卯之岁。于楚国陈苦县。属乡曲仁里。九月十四夜子时生。至周简王四年丁丑岁。事同为守藏吏。简王十三年迁为太史。至敬王元年庚辰岁。年八十五。见周德凌迟。与散关令尹喜。西入化胡。斯足明矣。最曰。佛以周昭王二十四年四月八日生。穆王五十三年二月十五日灭度。计入涅槃后。经三百四十五年。始到定王三年。老子方生。至敬王元年。凡经四百二十五年始与尹喜西遁。据此年载悬殊。无乃谬乎。斌曰。若佛生周昭之时。有何文记。最曰。周书异记。汉法本内传。并有明文。斌曰。孔子既是制法圣人。当时于佛。迥无文记何耶。最曰。仁者识同管窥。览不弘远。案孔子有三备卜经。谓天地人也。佛之文言。出在中备。仁者早自披究。不有此迷。斌曰孔子圣人。不言而知。何暇卜乎。最曰惟佛是众圣之王四生之道首。达一切含灵。前后二际。吉凶终始。不暇卜观。自余小圣。虽晓未然之理。必藉着龟以通灵卦也。侍中尚书令元文。宣敕语道士姜斌等。论无宗旨。宜退下席。又问开天经。何处得来。是谁所说。即遣中书侍郎魏收。尚书郎祖莹等。就观取经。帝令议之。太尉丹阳王萧。太傅李实。卫尉许伯姚。吏部尚书邢栾。散骑常侍温子升等。一百七十人。读讫奏云。老子止着五千文。更无言说。臣等所议姜斌罪当惑众。帝加斌极刑。时有三藏法师菩提流支。行佛慈化。谏帝乃止。配徒马邑。

晋程道惠字文和。武昌人也。世奉五升米道。不信有佛。常云古来正道。莫逾李老。何乃信惑释言。以为胜教。太元十五年病死。心下尚暖。家不殡殓。数日得苏。说初死时。见十许人。缚录将去。逢一比丘云。此人宿福。未可缚也。乃解其缚。散驱而去。道路修平。而两边棘刺森然。略不容足。驱诸罪人。驰走其中。肉随着刺。号呻聒耳。见惠行在平路。皆叹羡曰。佛弟子行路。复胜人也。惠曰。吾不奉法。其人笑曰。君忘之耳。惠因自忆先身。奉佛已经五生五死。忘失本志。今生在世。幼遇恶人。未达邪正。乃惑邪道。既至大城。迳进听事。见一人。年可四五十。南面而生。见惠惊曰。君不应来。有一人着单衣帻。持簿书对曰。此人伐社杀人。罪应来此。向所逢比丘。亦随惠入。申理甚至。云伐社非罪也。此人宿福甚多。杀人虽重。报未至也。南面坐者曰。可罚所录人。命惠就坐。谢曰小鬼谬滥。枉相录来。亦由君忘失宿命。不知奉大正法故也。将遣惠还。乃使暂兼覆校将军。历观地狱。惠欣然辞出。导从而行。行至诸城。城城皆是地狱。人众巨亿。悉受罪报。见有掣狗啮人。百节肌肉散落。流血蔽地。又有群鸟。其啄如锋。飞来甚速。鸩然血至入人口中。表里贯洞。其人宛转呼叫。筋骨碎落。观历既遍。乃遣惠还。复见向所逢比丘。与惠一铜物。形如小铃。曰君还至家。可弃此门外。勿以入室。某年月日。君当有厄。诫慎过此。寿延九十。时道惠家于京师大街南。自见来还。达皂荚桥。见亲表三人住车共语。惮惠之亡。至门见婢行哭而市。惠将入门。置向铜物门外树上。光明舒散。流飞属天。良久还小。奄尔而灭至户闻尸臭惆怅恶之。时宾亲奔吊。突惠者多。不得徘徊。因进入尸忽然而苏。惠后为廷尉。预西堂听讼未及就列。欻然顿闷不识人。半日乃愈。计其时日。即道人所戒之期。顷之迁为广州刺史。

唐益州福寿寺释宝琼。俗姓马氏。绵竹县人。小年出家。清卓俭素。读诵大品。两日一遍。以为常业。劝历邑义日诵一卷者。向有千计。四远闻者皆来钦敬。本邑连比什邡诸县。并是道民。执邪日久。投寄无容。琼虽桑梓习俗。而不事道。李氏诸族。值作道会。邀琼赴之。来既后至。不礼而坐。皆谓不礼天尊。轻我宗法耶。琼曰。邪正道殊。所事各异。天尚不礼。何况老君。众议纷纭。颇相凌侮。琼见争讼不止。报曰吾礼非所礼。恐贻辱先宗。遂作一拜。道像并座一时动摇。又礼一拜。连座反倒。坠落在地。身座摧毁。道民羞耻。合众惊惧。一心礼琼。远近闻知皆舍道归佛。

富贵篇

感应缘(一验)

唐中书令岑文本。江陵人。少信佛。常念诵法华经。普门品。曾乘船于吴江中。船坏人尽死。文本投在水中。闻有人言。但念佛必不死也。如是三言之。既而随波涌出。着北岸免死。后于江陵设斋。僧徒集其家。有一客僧。独后去。谓文本曰。天下方乱。君幸不预其灾。终逢太平。致富贵也。言毕趋出。送出外不见。既而文本食斋。于自食碗中。得舍利二枚。后果如其言。

须达部

杂宝藏经云。昔佛在世时。须达长者。最后贫苦。财物都无。客作佣力。得米四升。炊作饭食。值阿那律来从乞食。妇即取钵盛满饭与。后须菩提迦叶目连舍利弗等。次第来乞。悉施满钵。末后佛来。亦与满钵。须达在外行还到家。从妇索食。妇即语言。其若尊者。阿那律来。汝当自食。为施尊者不。须达答言。宁自不食。当施尊者。妇又语言。若复迦叶大目连及须菩提舍利弗等。乃至佛来。汝当云何。亦答妇言。宁自不食。尽当施与。妇即语夫言。朝来诸圣。尽来索食。所有饮食。尽施与之。夫闻欢喜而妇语言。我等罪尽。福德应生。即开库藏。縠绵饮食。悉皆(充满)。

债负篇

无量寿经云。憍梵波提。过去世。曾作比丘。于他粟田边摘一茎粟。观其生熟。数粒堕地。五百世作牛马偿之。

唐龙朔三年。长安城内。通轨坊。三卫刘公信妻陈氏。母先亡。陈因患暴死。见人将入地狱。备见诸苦。末后见一地狱。石门牢固。有两大鬼形容伟壮。守门左右。怒目瞋陈。汝何人到此。见石门忽开。亡母在中受苦。受苦稍歇。近门母子相见。遥得共语。母语女言。汝还努力。为吾写经。女咨娘欲写何经。为吾写法华。言讫。石门便闭。陈还得苏。具向夫说。夫即凭妹夫赵师子。欲写法华。其师子旧解写经。有一经生。将一部新写法华。未装演。其人先与他受雇写经主姓范。此生将他法华。转向赵师子处。质二百钱。师子语妇兄。赎取此经。陈将四百钱。赎得装演周讫。在家为母供养。其女陈氏。后梦见母。从女索经。何因迄今不得。女报母言。已为娘赎得一部法华。现装演了。在家供养。母语女言。止为此经。吾转受苦。狱官语云。汝何因取他范家经。将为己经。女见母说如此。更为母别写法华。其经未了。女梦中。复见母来催经。即见一僧手捉一卷法华。语母云。汝女已为汝写经第一卷了。功德已成后写经成。母来报女。因汝为吾写经。今得出冥道。好处受生。得汝恩力。故来报汝。后时勘问前赎法华主。知果姓范。范家虽不得经。其经已成。施福已满。后人转质。自得罪咎。

谋谤篇

宿障部

孙陀利谤佛缘

兴起行经云如来将五百罗汉。常以月十五日。于中说戒。因舍利弗问十事。舍利弗。自从华座。起立整服偏露右臂右膝跪座。向佛叉手。问言世尊。无事不见。无事不闻。无事不知。众恶灭尽。诸善普备。一切众生。皆欲度之。今故现有残缘。愿佛自说。使天神解。以何因缘。彼孙陀利谤。以何因缘。彼奢弥跋提谤。及五百罗汉。以何因缘。世尊自患头痛。以何因缘。世尊自患骨节疼痛。以何因缘。世尊自患背痛。以何因缘。被木枪刺脚。以何因缘。被调达破指出血。以何因缘。被多舌女人舞杆。大众来相诽谤以何因缘。于毗兰邑。与五百比丘食其马麦。以何因缘。在郁秘地。苦行六年。佛语舍利弗。还复华座。吾当为汝说先因缘。阿耨大龙王。闻佛当说。踊跃欢喜即为佛作七宝交露盖。盖中雨栴檀末香。周遍无数。诸天八部。皆来诣佛作礼而立。佛告舍利弗。往昔过去波罗柰城。有博戏人。名曰净眼。时有淫女。名曰鹿相。端正姝好。时净眼语鹿相曰。当诣园中。共相娱乐。鹿相便庄严衣服。即共严驾。至园娱乐。经于日夜。净眼贪心。当杀此女。取其衣服。复念杀已。当何藏之。时此园中。有辟支佛名乐无为。去其不远。伺乞食后。埋其庐中。持衣而去。尔时国人不见鹿相。遂彻梵达国王。王召群臣。遍城求之不得。往到园庐。搜索得尸。诸臣语无为曰。己行不净。胡为复杀。辟支默然不答。如此至三不答。众臣便反缚辟支。持诣王所。王闻瞋恚敕诸臣等。急缚至树下。计牟针之。贯着竿头。拯弓射之。若不死者。便斫其头。诸臣受教。众人悲伤。于时净眼在破墙中藏。闻众人言。道人枉死。念已走趣大众。并唤上官。此人是我杀耳。愿放道人。缚我治罪。诸官皆惊曰。何能代他受罪。即共解辟支。便缚净眼。反缚如前。诸上官等。皆向辟支佛作礼忏悔。辟支佛念。不宜更复重入波罗柰城乞食。我宜众前取灭度耳。便于众前。踊升虚空。于中往返。坐卧住立。作十八变。腰以下出烟。腰以上出火。或举身出烟。举身出火。即于空中烧身灭度。于是大众皆悲啼泣。取其舍利。于四衢道。起偷婆。诸官即将净眼诣王。王忿依前杀之。佛语舍利。尔时净眼者。则我身是。其鹿相女者。今孙陀利是。尔时梵达王者。今执杖释种是。我于尔时。由杀鹿相。枉困辟支。以是罪缘。无数千岁堕在泥犁。无数千岁堕在畜生无数千岁堕在饿鬼中。尔时余殃。今虽作佛。故获此谤。

佛被木枪刺脚缘

兴起行经云。佛在罗阅祗竹园精舍。与大比丘僧。五百人俱。晨旦着衣持钵。与五百比丘僧。及阿难。共入罗阅祗城乞食。家家遍至。见此里中。有破刚木一片。木长尺二。于佛前立。佛便心念此是宿缘。今当现偿宿缘之报。使众人见信。不敢造恶。佛便踊在虚空。去地一仞。木枪逐佛亦高一仞。于佛前立。佛复上二仞四仞乃至七仞。枪亦随上七仞。世尊复上高一多罗。枪亦高一多罗。佛复上乃至七多罗。枪亦随上立于佛前。佛复上高七里。乃至上由延。枪亦随之。佛于空中化作青石。厚六由延。广纵十二由延。佛于上立。枪便穿石出。在佛前立。佛复于空中化作水。广十由延。纵二由延。深六由延。于水上立。枪复过水。于佛前立。佛复空中化作大火。纵广十二由延。高六由延。于其焰上立。枪亦过焰。至佛前上。佛复空中化作旋风。纵广十二由延。于风上立。枪从傍边斜来。趣佛前立。佛复上至四天王宫。如是展转。乃至梵天。木枪从三十三天以次来上。乃至梵天。于佛前立。尔时世尊与梵天说。自宿缘法。从梵天还。展转还至罗阅城。所过诸天。皆为说宿缘法。佛与比丘僧。出罗阅城。枪亦寻佛后。国人尽逐物出城。佛语众人各自还归。如来自知时节。即还竹园僧伽蓝。自处己房。敕诸比丘。各自还房。阿难问佛。我当云何。佛语阿难。汝亦还房。佛便心念是缘。我宿自造。必当偿之。即取大衣四𧜼襞之。还坐本座。佛便展右足。木枪便从足趺上下。入彻过。入地深六万八千由延。过地至水。水深亦六万八千由延。过水至火。火高六万八千由延。至火乃焦。当尔之时。地为六反震动。阿难诸比丘。各自心念。今此地动。其枪必刺佛脚。佛被枪已。苦痛酸疼。阿难即至佛所。见佛脚刺枪疮。便死倒地。佛以水洒。阿难乃起。起已礼佛足。摩拭佛足。呜佛脚足。啼泣堕泪。佛以是脚。行至树下降魔。上至三十三天。为母说法。世尊金刚之身。作何因缘。为木所害。佛语阿难。且止勿啼。世间因缘。轮转生死。有是苦患。阿难问佛今者疮痛。增损何如。佛语阿难。渐有降损。舍利弗及诸比丘来礼佛。佛语比丘。我乃先世自造此缘。无可逃避。时耆婆阿阇世王等。闻佛为木枪刺脚。从床闷死堕地。良久乃苏。举宫惊怖。王疾严驾。上车出城。城内四姓宗族士女。百千围绕。共至佛所。佛右胁侧卧。王礼佛已。手捉佛足。摩抆口鸣。世尊疮痛。宁有损不。佛慰王已。命王使坐。王言我从如来所闻。佛身金刚不坏。今者何为木枪所刺耶。佛告王曰。一切诸法。皆为缘对。我身虽是金刚。非木枪能坏。此宿对所坏。是故大王。当舍恶从善。王语耆婆。汝合好药。洗疮咒治。耆婆即便礼佛洗足。安药后续止痛。佛于是为王一切众会。说四谛法。千比丘得漏尽意解。万一千人得法眼净。复有百千诸天。展转相告。皆来慰佛。佛语舍利弗。往昔无数阿僧祗劫前。有两部贾客。各有五百人。在波罗柰国。各合资财。严船度海。乘风径往。即至宝渚。渚上丰饶。衣被饮食。及妙婇女。种种龙宝。无物不有。一部贾客。语众人曰。我等所求已获。今当住此。以五欲自娱。第二萨薄。告其部众。不应于此久住。是时空中有天女。慈愍此辈。便于空中语众贾曰。此间虽有财宝婇女衣食。不足久住。却后七日。此地皆当没水。语讫化去。复有魔女。欲来没尽。谏止不去。第一萨薄。不信天告。乐住不去。第二萨薄惧水不住。先严办船。未至之日。所将部众。即得上船。第一萨薄。先不严船。水至之日。与严治者。着鉾持杖。共相格战第二萨薄。以铳牟刺第一萨薄脚彻过。即便命终。佛语舍利弗。第一萨薄者。今提婆达是。第二萨薄者。则我身是。尔时第一贾客众五百人者。则今提婆达五百弟子是。尔时第二贾客五百众者。则今五百罗汉是。尔时第一天女者。则今舍利弗是。尔时第二天女者。则今名满月比丘婆罗弟子是。以是因缘。无数千岁经地狱苦。堕畜生中为人所射。无数千岁。在饿鬼中。蹈铁针上。今虽得金刚之身。以是余殃故今为木枪所刺。

佛被舞杆谤缘

兴起行经云。佛告舍利弗。往昔阿僧祗劫前。有佛名尽胜如来。有两种比丘。一名无胜。一名常欢。无胜得六神通。常欢结使未除。尔时波罗柰城。有长者名大爱。资财无极。妇名善多。两种比丘。往来其家。善多妇。供养无胜。四事无乏。常欢微薄因此妒嫉。横生诽谤。言无胜比丘。与善多交通。不以道法供养。以恩爱供养。尔时常欢者我身是。善多妇者婆罗门女是。以是罪缘。无数千岁堕在地狱。受其苦痛。今虽得佛。以余殃故。为多舌童女。舞杆起腹。来至我前。曰汝先共我交通。使我有身。今当临月。事须酥油。养于小儿。尽当给我。尔时众会。皆低头默然。时释提桓因。侍后执扇。以神力化作一鼠。入其衣里。啮于舞杆。忽然堕地。尔时四部弟子。及六师从众。见杆堕地。皆大欢喜。扬声称庆。

咒术篇

感应缘(四验)

昔邺中。有竺佛图澄者。四域人也姓帛氏。少出家。清贞务学。诵经数百万言。善解文义。虽未读此土儒史。而与诸学士论辩疑滞。皆暗若符契。无能屈者。以晋怀帝永嘉四年。来适洛阳。志弘大法。善诵神咒。能役使鬼物。以麻油杂胭脂涂掌。千里外事。皆彻见如对面。又听铃音以言事。无不效验。时石勒屯兵葛陂。专以杀戮为威。沙门遇害甚众。澄悯念苍生。欲以道化勒。于是杖策到军门。勒大将郭黑略。素奉法。澄即投止略家。因而勒召澄问曰。佛道有何灵验。澄知勒不达深理。与言曰。至道虽远。亦可以近事为证。即取应器盛水。烧香祝之。须臾生青莲华。光色曜目。勒由此信伏。澄因而谏曰。夫王者德化洽于宇内。则四灵表瑞。政弊道消。则慧孛着现。休咎随行。斯乃古今之常征。天人之明诫。勒甚悦之。凡应被诛残蒙其益者。十有八九。勒后因忿。欲害诸道士。并欲苦澄。澄乃避至黑略舍。告弟子曰。若将军信至。问吾所在者。报云不知所之。信人寻至。觅澄不得。使还报勒。勒惊曰。吾有恶意向圣人。圣人舍我去矣。通夜不寝。思欲见澄。澄知勒意悔。明旦造勒。勒曰。昨夜何行。澄曰。公有怒心。昨故权避。公今改意。是以敢来。勒大笑曰。道人谬耳。襄国城堑。水源在城西北五里团。丸祠下。其水暴竭。勒问澄曰。何以致水。澄曰。今当敕龙。勒字世龙。谓澄嘲己。答曰。正以龙不能致水。故相问耳。澄曰。水泉之源。必有神龙居之。今往敕语。水必可得。乃与弟子法首等数人。至泉源上。其源故处。久已干燥。坼如车辙。从者心疑。恐水难得。澄坐绳床。烧安息香。祝愿数百言。如此三日。水忽然微流。有一小龙。长五六寸许。随水来出。诸道士竟往视之。澄曰。龙有毒气。勿临其上。有顷水大至。隍堑皆满。勒登位已后。事澄弥笃。时石葱将叛。其年澄诫勒曰。今年葱中有虫。食必害人。可令百姓无食葱也。勒颁告境内慎无食葱。到八月石葱果走。勒益加尊重。有事必咨而后行。号大和尚。

宋京师有释杯渡者。常乘木杯渡水。初在冀州。神力卓越。世莫能测。至孟津河。浮木杯于水。凭之渡河。无假风棹轻疾如飞。俄而渡岸。达于京师。年可四十。衣不蔽身。或严冰扣而洗浴。或着屐上山。或徒行入市。唯荷一芦图子。后欲往瓜洲。于江测航人告渡不肯载之。复累足杯中。顾盻吟咏。杯自然流。直渡北岸。向广陵遇村舍有李家。设八关斋。先不相识。乃直入斋堂而坐。置芦图于中庭。众以其形陋。无恭敬心。李见芦图当道。欲遗置墙边。数人举不能动。渡食竟提之而去。笑曰。四天王福于李家。于时有一竖子。窥其图中。见四小儿。并长数寸。面目端正。衣裳鲜洁。于是追觅。不知所在。后三日乃见在西界蒙笼树下坐。李礼拜请还家。一月供养。渡不甚持斋。与俗不殊。沛国刘兴伯。为兖州刺史。遣使邀之。负图而来。兴伯使人举视十余人不胜。伯自看。唯见一败衲。及一木杯。后还李家。复二十余日。清旦忽去。乃合境闻有异香。觅之见在北岩下。铺败袈裟于地。卧之而死。头前脚后。皆生莲华。华极鲜香。邑共殡葬之。后数日。有人从北来。见渡负芦图行。向彭城。乃共开棺。唯见靴履。

宋蜀齐后山有释玄畅姓赵。河西金城人。少时家门为北兵所灭。祸将及畅。番师见畅而止之曰。此儿目光外射。非凡童也。遂获免。仍往凉州出家。其后煽虐。剪灭佛法。害诸沙门。唯畅得走。以元嘉二十二年闰五月十七日。发自平城。路游代郡。上谷。东跨太行。经历幽冀。南转。将至孟津。唯手把一朿杨枝。一把葱叶。众骑追逐将及。乃以杨枝击沙。沙起天暗。人马不能得前。有顷沙息。骑已复至。于是投身河中。唯以葱叶内鼻孔中。通气度水。以八月一日。达于杨州。洞晓经律。深入禅要占托吉凶。靡不诚验。

灵鬼志曰。太元十二年道人外国来。能吞刀吐火。吐珠玉金银。行见一人担担。上有小笼子。可受升余。语担人云。吾步行疲极。寄君担。担人甚怪之。虑是狂人。便许可。答云若见许。政欲入笼子中。担人逾怪。下担入笼中担之。亦不觉重。行数十里。树下住食。担人呼共食。云我自有食。止住笼中。出饮食器物。罗列肴膳。丰腆亦办。反呼担人食。未半语担人。我欲与妇共食。即复口出一女子。年二十许。衣裳容貌甚美。二人便共食。食欲竟。其夫便卧。妇语担人。我有外夫。欲求共食。夫觉。君勿道之。妇便口中出一年少丈夫。共食有顷。其夫动如欲觉。其妇以外夫内口中。次及食器物。此人即至国中。有一家大富。货财巨万。而性悭吝。语担人。吾试为君破奴悭。即至其家。有好马甚珍之系在柱下。忽失去。寻索不知处。明日见马在五升罂中。终不可破。便语言。君作百人厨以周穷乏。马得出耳。主人即狼狈作之毕。马还在柱下。明旦。其父母老在堂上。忽复不见举家惶怖。不知所在。开妆器。忽见父母泽壶中。往守请之。云当更作千人余食。饴百穷者。乃当得出。既作。其父母自在床上。

祭祠篇

献佛部

诸佛神力。不可思议。众生业力。亦不可思议。昔有一贫人。作是思惟。当诣天祠。求于现世饶益财宝。作是念已。语其弟言。汝可勤作田。好为生计。勿令家中有所乏短。便将其弟往至田中。此处可种胡麻。此处可种大小麦。此处可种禾大小豆等。示彼种处已。向天祠中。为祠弟子。作天斋会。香华供养。香泥涂地。昼夜礼拜。求恩请福。希望现世增益财产。尔时天神观彼人。先世了无布施因缘。今虽精勤求请。徒作勤苦。将无有益。便化为弟。来向祠中。时兄语言。女何所种。来复何为。化弟白言。我亦欲求请天神。求索衣食。我虽不种。以天神力。田中谷麦。自然足得。兄责弟言。何有田中不下种子。望有收获。无有是事。时彼天神。还复本形。即说偈言。汝今自说言不种无果实。先身无施因。云何今获果。若欲得财宝。应当净身口。而作布施业。以求将来果。

感应缘(三验)

晋张应者。历阳人。事淫祀。咸和八年。妻得病。应请祷。财产略尽。妻法家弟子也。谓曰。今病日困。求鬼无益。乞作佛事。应许之。往精舍中。见竺昙铠。昙铠曰。佛如愈病之药。见药不服。虽视无益。应许当事佛。昙铠与期明日往斋应归。夜梦见一人。长丈余。从南来入门曰。汝家不净。见昙铠随后曰。始欲发意。未可责之。应眠觉。便炳火。作高坐。及鬼子母座。昙铠明往。应具说梦。遂受五戒。斥除神影。大设福供。妻病即间。寻都除愈。咸康二年。应至马沟籴盐。还泊芜湖浦宿。梦见三人以钢钩钓之。应曰我佛弟子。牵终不置。钓将北去。下一阪岸。岸下见有镬汤刀剑楚毒之具。应时悟是地狱。欲呼师名。忘昙铠字。但唤和尚救我。亦时唤佛。有顷。一人从西面来。形长丈余。执金杵欲撞此钓人曰。佛弟子也。何入此中。钓人怖散。长人引应去。谓曰汝命已尽。不复久生可暂还家。颂呗三偈。并取和上名字。三日命过。即生天矣。应既苏。即三日持斋颂呗。遣人疏取昙铠名。至日中食毕。礼佛。澡洗着衣。如眠便尽。

宋陈安居者襄阳县人也。伯父少事巫俗。鼓舞祭祀。神影充满其宅。父独敬信释法。旦夕斋戒。后伯父亡无子。父以安居绍焉。安居虽即伯舍。而理行精求。淫飨之事废不复设。于是遂得笃病。而发为歌神之曲。迷闷惛僻。如此者弥岁。而执心愈固。家人并谏之。安居不听。经积二年。永初元年。病发遂绝。但心下微暖。至七日夜。守视之者。觉尸足间。如有风来。飘衣动衾。于是而苏。有声。既而稍能转动。末求饮浆。家人嘉之。问从何来。安居说云。初有人若使者。将刀数十呼将去。从者欲缚之。使者曰此人有福。未可缚也。行可三百里许。至一城府。楼宇甚整。使者将至数处。如局司所居。末有人授纸笔。与安居曰。可疏二十四通死名。安居即如言疏名成数通。有一侍从。内出扬声大呼曰。安居可入。既入。称有教。付刺奸狱吏。两人。一云与大械。一云此人颇有福。可止三尺械。疑论不判。乃共视文书久之。遂与三尺械。有顷。见有贵人。翼从数十。形貌都雅。谓安居曰。汝那得来。安居具陈所由。贵人曰。汝伯有罪。但宜录治以先植小福。故暂得游散。乃敢告诉。吾与汝父。幼少有旧。见汝依然。可随我共游观也。狱吏不肯释械。曰府君无教。不敢专辄。贵人曰。但付我。不使走逸也。乃释之。贵人将安居遍至诸地狱。备观众苦。游历未竟。有传教来云。府君唤安居。安居忙惧。求救于贵人。贵人曰。汝自无罪。但以实对。必无忧也。安居至合。见有钳梏者数百。一时俱进。安居在第三。既至阶下。一人服冠冕。立于囚前。读诸罪簿。须臾。赤官具读名牒。为伯所诉云云。府君曰。此人事佛。大德人也。其伯杀害无辜。訾诳百姓。罪宜穷治。以昔有小福。故未加罪。伯今复谤诉无辜。教催录取。未及至。而府君遣安居还。安居出至合。局司云君可拔却死名。于是安居以次抽名既毕。欲向谢贵人。贵人亦至。云知汝无他。得还甚善努力增修功德。

梁九江庐山东林寺。释僧融。曾于江陵劝一家受戒奉佛。适有神庙。不复宗事。融便彻取送寺。至七日后。主人母见一鬼持赤索欲缚之。母甚惶惧。乃更请僧读经行道。鬼怪遂息。融晚还庐山。独宿逆旅。时大雨雪。中夜始眠。见有鬼兵甚众。中有鬼将。带甲挟刃励声曰。君何谓鬼神乃无灵耶。速拽下地。诸鬼将欲加手。融默念观音。称声未绝。见一天将。可长丈余。着广皮裤褶。手捉金刚杵拟之。鬼便惊散。甲胄之属。碎为尘粉。融尝于江陵。劝夫妻二人。俱受五戒。后为贼引。夫遂逃走。妻将系狱。遇融于路。求哀请救。融曰唯至心念观世音。更无余信。妇入狱后。称念不辍。因梦沙门立其前。足蹴令去。忽觉身贯三木。自然解脱。既闻即起。重门洞开。便越席而东。南数里。将值民村。天夜暗冥。其夫先逃。夜行昼伏。二忽相遇。皆大惊骇。

占相部

感应缘(三验)

汉周亚夫。绛侯勃之次子也。初许负相之曰。君三年而侯。五年而相。其贵无上。然卒以饿死。亚夫曰嘻。吾何缘如此。若既大贵。又何故饿死。负曰不然从理入口。饿死法也。后三年绛侯世子有罪黜。而亚夫袭侯。及破吴楚。有大功为丞相。以忠蹇疆直。数犯景帝。竟下狱饿死。

梁州招提寺。有沙门名琰。年幼出家。初作沙弥时。有一相师。语琰师。虽大聪明。智慧锋锐。然命短。寿不经旬日。琰师既闻斯语。遂诣诸大德。共相评论。作何福胜得命延长。大德答云。依佛圣教受持金刚般若经功德最大琰入山。志心受持般若经余五年。因出山见相师。相师惊怪。修何功德得寿命长。琰具述前意。相师叹之。琰后学问优长。善弘经论。匡究佛法。年逾九十。

梁钟山开善寺。沙门智藏。俗姓顾氏。吴郡吴人也。有墅姥攻相。谓藏曰。法师聪辨盖世。天下流名。但恨年命不长。可至三十一。时年二十有九。闻斯促报。于是讲解顿息。竭诚修道。发大誓愿。不出寺门。遂探经藏。得金刚般若受持读诵毕命。奉之至所厄年末。以香汤洗浴。净室诵经。以待死至。俄闻空中声曰。善男子。汝往年三十一者。是报尽期。由般若经力得倍寿矣。

慈悲篇

菩萨部

如大集经云。佛言。我昔为一切众生。修菩萨行。为此法眼。于诸众生。起大慈心。舍己身血犹如大海。与诸乞者。舍头眼耳如毗福罗山。舍鼻舌等如十突卢那。舍手脚等如毗福罗山。舍皮施等可覆一阎浮提。亦舍无量象马奴婢妻子。及以王位国土城邑宫殿村落等。与诸乞者。于诸佛所。受持禁戒而无缺犯。一一佛所。无量供养一一佛所。禀受无量百千法门。受持读诵。善修三昧恭敬无量三乘四果圣人。父母师长。病苦之者。无救护者。为作救护。无归依者。为作归依。无趣向者。为作趣向。令其安住。我已如是于彼三大阿僧祗劫。慈愍一切苦恼众生。故发大坚固勇猛之心。久修无上菩萨之行。今于此盲真世间。无大导师。俭法之时。于如是等诸众生中。发心愿成阿耨多罗三藐三菩提。欲于三乘菩提。令不退转。复愿救度三恶众生。安置善道。及涅槃乐。

观苦部

感应缘(三验)

唐益州福感寺释道积。蜀人。日诵涅槃经一部。凡欲宣述。必先洗涤身秽。被服净衣。然后升座。立性慈仁。遇疠疾脓血秽气者。悉为补浣衣服。治疗同食。而不恶之。时人怪问。云境无染净净秽由心心既不起爱憎何生。

唐新罗国大僧统释慈藏。俗姓金氏。自小神睿澄简。厌世高荣。情欣方外。独静行禅。不避虎兕。持戒不群。慈救为先。深隐山居。来往绝粮。便感异鸟。各衔诸果。就手送与。鸟于藏手。同共食之。常怀戚戚。慈哀含识。作何方便。令免生死。遂于眠寐。见二丈夫。从忉利天来曰。卿在幽隐。欲为何利。藏曰惟为利生。乃授藏五戒讫。曰可将此五戒利益众生。于是出山谷中。士女受戒无穷。

唐范阳卢元礼。贞观末。为泗州涟水县尉。曾因重病闷绝。经一日而苏。云有人引至府舍。入大堂中。见灶数十百口。其灶上有气。矗然如云雾直上。沸声喧杂。有同数千万人。元礼仰视。见似笼盛人悬之。是蒸罪人处。元礼遂发愿大语云。愿代一切众生受罪。遂解衣赤体。自投于釜中。因即昏然。不觉有痛。须臾有一沙门。挽元礼出云。知汝至心。乃送其归。忽如睡觉。遂断酒肉安经。

放生篇

救厄

感应缘(四验)

晋张崇。京兆杜陵人也。少奉法。晋太原中。符坚既败。长安百姓。千余家南走归晋。为镇戍所拘。杀其男丁。抢其子女。崇与同等五人。手脚共械。掘坑埋筑。明日将驰马射之。以为娱乐。崇虑望穷尽。唯洁心专念观世音。夜中械忽自破。因走得脱。崇脚痛。经一寺。乃复称观世音。至心礼拜。以一石置前。发誓愿言。今欲过江东诉乱。晋帝理此冤魂。救其妻息。若心愿获果。此石当分为二。崇礼拜已。石即破焉。崇遂至京师。发白虎撙。具列冤氏。帝乃悉如宥。

晋王懿。字仲德。太原人也。守车骑将军。世信奉法。父苗苻坚时为中山太守。为丁零所害。仲德与兄元德携母南归。登涉峭险。饥疲绝粮。无复余计。唯归心三宝忽见一童子。牵青牛。见懿等饥。各乞一饭。因忽不见。时积雨大水。懿前望浩然。不知何处为浅。可得揭蹑。俄有一白狼旋绕其前。过水而反。似若引导。如此者三。于是逐狼而渡。水才至膝。俄得陆路。南归晋帝。后为徐州刺史。常欲设斋。宿昔洒扫。敷陈香华。盛列经像。忽闻法堂有经呗声。清婉流畅。懿遽往视。见有五沙门。在佛坐前。威容伟异。神仪秀出。懿甚欢敬。沙门回相瞻眄。意若依然。音旨未交。忽竦身飞空而去。

宋沙门竺惠庆广陵人也。经行修明。元嘉十二年。荆杨大水。川陵如一。惠庆将入庐山。船至小。而暴风忽起。同旅已得依浦。惟惠庆船未及得泊。飘飏中江。风疾浪涌。庆正心端念。诵观世音经。洲际之人。望见其船。迎飙截流。如有数十人牵挽之者。迳到上岸。一舫全济。

陈摄山栖霞寺沙门惠布。俗姓郝。广陵人。少怀远操。性度虚梗。志行罕俦。为君王所重。或见诸人乐生西方者。告云。方土非吾愿也。如今所祈。化度众生。如何在莲华中。十劫受乐未若三涂处苦救济也。年至七十。与众别云。布命三五年在。但老困不能行道。住世何益。常愿生边地。无三宝处。为作佛事去也。于是绝谷不食。下敕令医证之。缩臂不许。沈皇后欲传香信。亦不许。临遗诀曰。长生不喜。夕死无忧。以生无所生灭无所灭故也。

怨苦篇

伤悼部

如中阿含经云。尔时世尊。告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。若此大地。一切草木以四指量。斩以为筹。以数汝等长夜轮转生死。所依父母。筹数已尽。其诸父母。数犹不尽。汝等轮转生死。饮其母乳。多于恒河及四大海水或生象中。饮母乳无量数。或生驼马牛驴。诸禽兽类。饮其母乳。数无量汝等长夜。弃于冢间。脓血流出。亦复如是。或堕地狱。畜生。饿鬼。髓血流出。亦复如是。尔时世尊即说偈言。一人一劫中。积聚其身骨。常积不腐坏。如毗富罗山。若诸圣弟子。正智见真谛。又增一阿含经云。尔时三十三天。有一天子。身形有五死相。时彼天子。愁忧苦恼。捶胸叹息。尔时释提桓因。自往其所。语天子言。汝岂不闻如来说偈曰。一切行无常生者必有死。不生则不死。此灭最为乐。汝今何故愁忧。乃至于斯。一切诸行。无常之物。虽使有常者。此事不然。天子报言。云何不愁。我今天身清净无染。光逾日月。靡所不照。舍此身已。当生罗阅城中。猪腹中生。恒食屎尿。死时为刀所割。是时帝释语言。汝今可自归佛法众便不堕三恶趣。故如来亦说此偈言。诸有自归佛。不堕三恶趣。尽漏处天人。便当至涅槃。尔时彼天问帝释言。今如来竟何所在。帝释报曰。今如来在摩竭提国。罗阅城中。迦兰陀竹园所。天子报言。我今无力至彼。帝释报言。汝当右膝着地。长跪叉手。向下方界。而作是言。唯愿世尊善观察之。今在垂穷之地愿矜愍之。彼天子随帝释。即便长跪向下方界。自称姓名。自归佛法众尽其形寿。为真佛子。如是至三。说此语已。不复处猪胎。乃生长者家。是时长者妇。自知有娠。十月满。生一男。端正无双。至十岁。父母将至佛所。时佛为说法。即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。无复瑕秽。后离俗出家。得阿罗汉果。

八苦部

如五王经云。佛为五王说法。人生在世。有无量众苦切身。今为汝等。略说八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五恩爱别离苦。六所求不得苦。七怨憎会苦。八忧悲苦。

感应缘(一验)

吴王夫差。杀其臣公孙圣。而不以罪。后越伐吴。吴败走。谓太宰嚭曰。吾前杀臣公孙圣投于胥山之下。今道当由之。吾上畏苍天。下惭于地。吾举足而不进。心不忍往。子试唱于前。嚭乃向余杭之山。呼曰。公孙圣。三呼而三应。吴主大惧。叹曰苍天苍天。寡人岂可复归乎。遂不返。

业因篇

引证

又辨意长者子经云。尔时世尊。与大众会。说法。时舍卫城中。有长者子。名辨意。从五百长者子诣佛所。为佛作礼。叉手白言。有何因缘。得生天上。复何因缘。来生人中。复何因缘。生地狱中。生饿鬼中。生畜生中。复何因缘。常生尊贵中。众人所敬。复何因缘。生奴婢中。为人所使。复何因缘。生庶民中。口气香洁。身心常安。为人所誉。不被诽谤。复何因缘。得生为人。常被诽谤。为人所憎。形体丑恶。身意不安。常怀恐怖。复何因缘。所生之处。常与佛会。闻法奉众。初不差违。遭遇智识。逮得好心。若作沙门。当得所愿。唯愿世尊。分别解说。令使众会。得闻正教。佛告长者子。谛听。吾当为汝解说。有五事行得生天上。一慈心不杀悉养物命。令众得安。二贤良不盗他物。布施无贪。济诸穷乏。三贞洁。不犯外色男女护戒奉斋精进。四诚信。不欺于人。护口四过。无得贪欺。五不饮酒。不经过口。行此五事。乃得生天。复有五事。得生人中。一布施。恩润贫穷。二持戒。不犯十恶。三忍辱。不乱众患。四精进劝化。无有懈怠。五一心奉孝尽忠。是为五事。得生人中。大富长寿。端正威德。得为人主。一切敬持。复有五事。死入地狱。一不信有佛法众而行诽谤轻毁圣道。二破坏佛寺尊庙。三四辈转相诽谤不计殃罪。无敬顺意。四反逆无有上下君臣父子。不相顺从。五当来有欲为道。已得为道。便不顺师教诲而自贡高。轻慢谤师。是为五事。死入地狱。展二地狱无有出期。复有五事。堕饿鬼中。一悭贪不欲布施。二盗窃不孝二亲。三愚闇无有慈心。四积聚财物。不肯衣食。五不给父母兄弟妻子奴婢。是为五事。堕饿鬼中。复有五事。堕畜生中。一犯戒私窃偷盗。二负债抵而不偿。三杀生以身偿之。四不喜听受经法。五常以因缘艰难。斋戒施会。以俗为缘。是为五事。生畜生中。复有五事得为尊贵。一施惠普广。二敬礼。三宝及众长者。三忍辱。无有瞋恚。四柔和谦下。五博闻经戒。是为五事。得为尊贵。众人所敬。复有五事。常生卑贱。一憍慢不敬二亲。二刚强无恪心。三放逸不礼三尊。四盗窃以为生业。五负债逃避不偿。是为五事。常生卑贱奴婢之中。复有五事。得生人中。口气香洁。身心常安。一至诚不欺于人。二诵经无有彼此。三护戒不谤圣道。四教人远恶就善。五不求人长短。是为五事。生于人中。口气香洁。身心长安。为人所誉。不被诽谤。复有五事。若在人中。为人所憎。一常无至诚欺诈于人。二大会之中有说法者而诽谤之。三见诸同学而轻试之。四不见他事而为作过。五斗乱两舌彼此。是为五事。若在人中。常被诽谤。身心不安。常怀恐怖。复有五事。所生之处。常与佛法众会。一身奉三宝。劝人令事。二作佛形像。当使鲜洁。三常奉佛教。不犯所受。四普慈一切。与尊正等。如爱赤子。五所受经法。昼夜讽诵。是为五事。所生之处。常与佛法众会。初不差违。见佛闻法。便得好心。若作沙门。即得所愿。于是长者子辩意。闻佛说是五十事要法之义。欣然欢喜。逮得法忍。五百长者子。皆得法眼净。

因果

感应缘(一验)

楚王游于苑。白猿在焉。王命善射者令射之。数发。猿搏矢而嬉。乃命由基。由基抚弓。则猿抱木而虚。及六国时。更嬴谓魏王曰。臣能为虚发而下鸟。魏王曰。然则射可至于此乎。更嬴曰可。闻雁从东方来。更泣发而鸟下焉。

受报篇

现报部

佛说行七行现报经云。尔时世尊。告诸比丘。有七种人。可事可敬。是世间无上福田。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行护。五者行空。六者行无相。七者行无愿。其有众生行此七法。于现法中。获其果报。阿难白佛言。何故不说须陀洹。斯陀含。阿那含。阿罗汉。辟支佛。乃说此七事乎。世尊告曰。行慈七人。其行与须陀洹。乃至佛等。其事不同。虽供养须陀洹等。不现得报然供养此人者。于现世得报。是故阿难。当勤勇猛。成办七法。

住处部

问曰。未知以何义故。于初禅中。别取梵王。于第四禅中别取无想天并五净居立为三有。别于初四禅者。有何义耶。答曰有。谓彼初禅大梵天者。外道人等。恒计以为能生万物之本。违之则受生死。顺之则得解脱。又彼梵王。亦复自计己身能为造化之主。是一是常。是真解脱。如来为欲破彼情见。是故别摽说为有也。第二无想天者。谓彼天中。悉得定寿五百大劫无心之报。外道人等。于此不达。而复计为真实涅槃。是故乐修无想之定。求生彼处。如来欲破情见。是故别摽说为有也。第三五净居者于中有彼摩醯首罗天王处。外道人等。亦复计彼天王。能为造化之本。归之则得解脱。为破此见。是故如来别摽说有。别说之意义于斯显。问曰。未知于彼六趣之中。四种恶趣。各立一有。人中立四。天中乃立十七有者何义。答曰有。所谓于彼四恶趣中。苦恼多故。众生不欲乐住情微。是故就趣各立一有。人趣次胜。众生乐住心已殷着。是故随方说之。为四天趣。最胜乐住之情。最为殷上。是故随处说处。说为十七。二十五有。

罪福篇

福行部

述曰。此明福行者。对罪行说。明凡夫修欲界善者。但使乱心修诸事福。定生下界。名欲界业。五道之中。皆悉得起先就地狱说。地狱之人。亦有三善业。即是意地三善根。如仙誉国王。杀五百婆罗门。生地狱中。发生信心。生甘露国。此善不灭生便得之名。为生得善依此善根得起善心。第二畜生龙等。亦有修善。如涅槃经佛说。时无量鸟兽。发菩提心。生于天上。以其身口七善律仪普于一切众生处起故萨婆多论。畜生以痴钝故。不发律仪。若依成论。鬼神畜等。亦有得戒如天帝释多受八戒。龙等亦受。不局在人。若论色戒诸天上得成下。亦得寄起下界善业。如诸梵天。见佛礼拜。发言赞叹。是其初禅威仪心起。据此所依。无记非善。第二明色界四禅定业。依身起处。若鬼畜中。值圣强缘。能悟道者。亦得修起。若就人天以论修色界业。所谓无贪无瞋正见。若依定心发得禅戒。禅戒则是身口七善。故得禅时。有色十善。若就无色诸天以论依毗昙无色界天。不得起色界定业。

感应缘(一验)

唐武德中。遂州总管府。记室参军孔恪。暴病死一日而苏。目说被收至官所。问何故杀牛两头。恪云不杀。官曰汝弟证汝杀。因呼恪弟。弟死已数年矣。既至。枷械甚艰。官问汝所言兄杀牛虚实。弟曰兄前奉使招慰獠贼。使某杀牛会之。实奉兄命。恪曰使弟杀牛。实国事也。官曰汝杀会獠。以招慰为功。用求官赏。何云国事。因谓恪弟曰。以汝证兄。故久留汝。兄既遣杀。汝便无罪。放任受生言讫。弟忽不见。亦竟不得言叙。官又问恪。因何复杀两鸭。恪曰前任县令。杀鸭供官客耳。官曰官客自有料无鸭。汝以鸭供之。非罪而何。又问何故复杀鸡卵六枚。曰平生不食鸡卵。唯忆小年九岁时。寒食日。母与六卵。因煮食之。官曰欲推罪母耶。恪曰但说其因。实自恪杀之也。官曰汝杀他命。当自受之。言讫忽有数十人。皆来执恪将出去。恪大呼曰。官府亦大枉滥。官闻之呼还曰。何枉滥。恪曰生来有罪。皆不见遗。生来修福。皆不见记。岂非滥乎。官问主司。恪有何福。何为不录。主司对曰。福亦皆录。量罪多少。恪福少罪多。故未论其福。官怒曰。虽先受罪。何不唱福示之。命鞭主司一百。倏忽鞭讫。血流溅地。既而唱恪生来所修之福。亦无遗者。官谓恪曰。汝应先受罪我更令汝归七日。可勤追福因苏。

欲障

夫论欲过者。谓五欲弊魔。六尘恶贼。佛判邪惑。迷障佛性。故涅槃经云。众生五识。虽非一念。然是有漏。复是邪倒。增长诸漏。为一切凡夫。取著于色。乃至着识。以着色故。则贪心生。乃至为识所系缚。以系缚故。则不免于生老病死。忧悲大苦。一切烦恼。

诃欲

智度论云。哀哉众生。常为五欲所恼。而求之不已。将坠大坑。世人愚惑。贪着五欲。至死不舍。受无量苦。此之五欲。得须臾乐。如密涂刀。舐者贪甜。不知伤舌。色声香味触禅家正障。若欲修定。皆应弃之。

四生篇

感应缘(二验)

晋沙门支遁。字道林。陈留人也。神宇隽发。为老释风流之宗。常与其师辩论物类。谓鸡卵生用未足。杀之与诸蜎动不得同罚。师寻亡忽见形。来至遁前。手执鸡卵投地破之。见有鸡鶵。出壳而行。遁即悟。悔其本言。

唐相州滏阳县人。信都元方。少有操尚。尤好释典。年二十九。至显庆五年春正月死。死后月余。其兄法观寺僧道杰。将一巫者至家。遣求元方与语。具述平生之意。并诗二首。其书疏。大抵劝修功德。及念佛写经。以为杀生之业。罪之大者。无过于此。

十使篇

述意

盖闻三界昏寝。皆由十使为窟宅。六贼攀缘。实因五住为猛将。致使妄想虚构。惑倒交兴。万苦争缠。百忧总萃。

会名

初释名者。一身见二边见三邪见四戒取五见取六贪七瞋八痴九慢十疑此之十使。生死根本。第一身见者。色心相依名之为身。凡愚迷此。执为我人。是知我见生烦恼之。原故涅槃经云如大贼。欲劫人时。要因内人。六尘贼。亦复如是。欲劫善法。要因内有众生知见。常乐我净不空等相。有智之人。内无是相又大宝积经云。如咽塞病。即能断命。一切见中。惟有我见即时能断于智慧命也。第二边见者。如中论说生灭故。不常相续故不断离此断常。名为中道。故知因果。非定断常。于现报中。凡愚不观念念迁灭。则是常见不观念念新生则是断见若于来报爱未尽着。随业受生。六道不定。第三明邪见者。谓谤无因果。乖正名邪。一切诸见。皆违理起。如观佛三昧经云。不信因果。断学般若等重罪。过杀八万父母罪。此由邪见感斯重报。故中论云。邪见有二。一言无罪福。无佛贤圣。舍善为恶。二贪著于我。分别有无。故不得涅槃道。第四明戒取者。但诸妄执戒定之人。随其别执。自有二种。一是独头。所谓直取持戒为道。或取苦行为道。或取布施为道。乃至或取入禅定事以为真道。此等直取所行之事。不知非道。谬执为道。二是足上。谓有愚人。不解正理。妄立是非。谓己见是。取为真道。则名戒取。此后戒取。依前见生。前见与后戒取。为本戒取所依。名为脚足。第五明见取者。谓取世有漏善法。及有漏果。于内身不净谓净。即独头见取。或己见是。余者非。便生心于己见上。后更起心。取前身见。亦名为足上见取。故俱舍论云。一切有流法圣人所弃舍此见于境。僻执坚牢。非圣慧刀无由令舍。第六明贪使过者。或爱自身他身。或爱妻子室宅田园。或爱善法。如爱佛菩提等若依大乘。此皆是使。第七明瞋使过者。大庄严论云。身如干薪。瞋恚如火。未能烧他。先自焦身。又正法念经云。瞋心如火。烧一切戒。瞋是大斧。能破法轿。又华严经云。一切恶中。无过是瞋。第八明痴使过者。若依成论。邪心分别。无正慧明。故曰无明。又毗昙论说。无明使有其二种。一者不共。二者相应。言不共者。于四谛理。及色声香味触等。缘而不了。是独无明。二相应无明者。一切诸烦恼中。无知之心。与诸使合。名为相应无明。此无明。在善无记中。要观无性。方得渐除。迷事取性。则成有漏。第九明慢使过者。慢有八种。一直名慢。谓我胜彼。有恃我心。二者大慢。谓于等处自谓为大。三者慢慢。谓于上境。谓己胜彼。此过最重。四者不如慢。谓他行德。过己弥深。虽不如彼。凌他多边。五者傲慢。谓于父师长上。不肯恭敬。六者我慢。谓于色心无我法中。执我自高。七者增上慢。未得圣而谓已得。于此出世。增上法中起心生慢。八者邪慢。谓无德自高。恃恶凌人。此八慢心。皆悉名为慢使烦恼也。第十明疑使过者。疑有二种。一疑事。如夜见树。疑为人等。此诸事疑。若望大乘。是暗妄心。二者疑理。一切世间出世间事。皆不能成。但起决定心。学不须疑。上下皆有十使。上界虽无粗现瞋使。自余九使。皆常具。有修得定者。虽伏欲结。由有此使。故不得出世界也。

迷理部

述曰。迷理不同。良由众生无始时来。流转生死。不能断漏。得出世果。致令十使烦恼。是能障业。四真谛法。是所障理。言四谛者。一苦。二集。三灭。四道。生灭无常。理实是苦。逼迫行者。名为苦谛。谛是实义。审尔不谬。故称为谛。有漏善恶。皆能生果。理是因集。名为集谛。烦恼尽处。名之为灭。理实不生。名为灭谛观理除壅。此实不虚。名为道谛。若依毗昙论云。身见边见唯迷苦谛。依身苦报。计断计常是故边见亦迷苦生。是故身见不依集起。知集非我。不名迷集。边见依身。亦不依集。若论戒取。迷苦及道。谓精勤苦行。能断生死。不知事中苦身是道。身苦非是圣道。是故戒取。有迷苦者。有迷道者。不迷于集灭。是圣果。若论邪见见取及疑邪见者。谤无因果。该凡及圣。是谓通迷见取者。于自身报。取为第一。即为迷苦于是善业。计为第一。即名迷集。若取梵天。无想天等以为涅槃。名为迷灭。于彼戒取所言之道。取为第一。名为迷道因之与果。不知有无。生疑不决。故苦集非道。识观是道。方断戒取。正识灭道。以为第一。不将有漏。以为胜好。知世可厌。方断见取。以见四谛。不生疑谤。证信决定。方断绝疑邪。是故身边戒见邪疑迷理而生还见理断不将尘境色声等事。以为我人计断常等。故虽正识色声等事。不断我心。乃至疑使。若论负瞋痴慢四使。通障见修。皆迷理事。谓依见起则名迷理。若依事生则名迷事。故见理时彼瞋则断。依见起痴不知见过。后见理时。彼痴则断。依见起慢。恃见自高。后见理时。彼慢则断。是故贪等依见起者亦是迷理。见理方断。所言贪等依事起者谓依尘境色声香等。于此起贪缠绵难断。故见理时。仍有未断后更修道数数渐除。瞑慢痴等。依事皆尔。此明十使。迷理不同。

断障部

述曰。此十使烦恼。断有难易。诸惑难识易断。贪等四使。易识难除。难识者。谓凡常迷理。易断者。入理即尽。若依诸经教人入道。多直说观生灭无我。则断诸结。出离生死。又如经说。缘觉性人。不解四谛法门名字。直藉事缘。观生无我。便断诸结。过诸声闻。于此直作无我。观中虽不作其四谛别解。如此观时。具有四谛。谓彼所观。有漏报身。念念生灭。是理苦集。从前名苦。生后名集。知无我时。即是见苦。尔时无我。即断事集。所断不生。即是证灭。此能观智。即是圣道。是故直观无我之时。具有四谛。断结得出。不要别观四谛方出。故成论引经说言。如甄叔迦经中。说种种得道因缘。非但以四谛得道。故知入道不要别观。总无我一行亦得。若能明见身心无我。则是见道。断诸见惑。但诸见惑。约谛分别三界。合说有八十八。若学修善者。皆知厌贪瞋痴慢于其我心。及执戒等。不学是过。是故难识。如涅槃释我见戒取及以疑等一切众生。于戒取中。不见其过。故使为结。若学观身心生灭。分见无我。烦恼薄时。即知观智。是断法道。心中六使。自然永无。谓知色心。生灭非人。则无我心。边见自断。以观见理。识圣道故。正信无疑谤无自断。智慧是道。戒等非胜。则无戒取。见取自断。是故六使。难识易断。以难识故。无始来迷。以易断故。解理则尽。不同贪等。易识难断。以易识故。人多不执。以难断故。那舍亦有。是故智人。学修业者。惟修观解。除迷入道。若学观行。虽昧名凡。少解理时。即无妄取。若不学解。恒迷道法。虽修诸善。不除邪执。非直妄执。自不能出多谤正法。及行道者。以其迷心未识邪正。不知他是。不与己同。即谓己是。说他为非。是故迷人。心无道法。多依世善。妄执相非。故俱舍论云。在家由取五尘故。与在家起斗争。出家由取诸见各不同故。与出家起斗争。又成论云。若人持戒取为清净。名戒取结。即谓所取以为真实。余皆妄语。名见取结。又戒取是出家人缚。诸欲是在家人缚。又戒取者。虽复种种行出家法。空无所得。又因此戒取。能谤正道。及行正道者。又戒取。是诸外道起憍处。知戒取等。是世善招生死果。故名随苦。非真道法。此名十使。断有难易。

杀生部

感应缘(三验)

梁时有人。常以鸡卵白。和沐。云使发光每沐辄破二三十枚卵。临终但闻发中啾啾数千鸡卵之声。

唐京兆殷安仁家富。素事慈门寺僧。以义宁元年初。有客寄其家停止。客盗他驴。于家杀之。驴皮遗安仁家。至贞观三年安仁遂见一人于路。谓安仁曰。追汝使。明日至。汝当死也。安仁惧。径至慈门寺。坐佛殿中。经宿不出。明日果有三骑。并步卒数十人。皆兵杖入寺。遥见安仁呼出。安仁不应。而念诵逾进。鬼相谓曰。昨日不即取。今日修福如此。何由可得。因相与云。留一人守之。守者谓安仁曰。君往日杀驴。驴今诉君。使我等来摄君耳。安仁遥答曰。往者他盗自杀驴。但以皮与我耳。倩君还为我语驴。我不杀汝。然今又为汝追福。于汝有利。当舍我也。此人许诺。曰驴若不许。我明日更来。如其许者。不来矣。言毕而出。明日遂不来。安仁于是为驴追福。而举家持戒菜食云。

唐显庆年中。长安城西路侧店上。有家新妇。诞一男。月满日亲族庆会。买得一羊欲杀。羊数向屠人跪拜。屠人报家内大小。不以为征。遂即杀之。将肉釜煮。令产妇抱儿看煮。抱儿前。火釜忽然自破。釜汤冲灰。火直射母子。母子俱亡。亲族及邻人见者。莫不酸切。俱断酒肉晕辛。

遗物

感应缘(二验)

隋大业八年。宜州城有一家姓皇甫。居家兄弟四人。并皆勤事生业。其第二弟名迁。于后一时。母在堂内取六十钱。欲令市买。且置床上。母向舍后。其迁从外来入堂。左右顾视不见人便偷钱将出私用。母还觅钱不得。不知儿将去遂鞭打合家大小。大小皆怨。至后迁亡。托胎家内母猪腹中。经由三五月。产一豚子。次年八月社至得钱六百文。卖社家。于夜猪以鼻触妇。睧梦云。我是汝夫。为取婆六十钱。枉及合家浪受楚栲。令我作猪偿债。今将卖与社家。缚我欲杀。汝是我妇。何忍不语。妇梦忽寤。仍未信之。复眠还梦如是。妇惊着衣。向堂报姑。姑已起坐。还梦同妇。儿女亦同此梦。母令迁兄并儿。持钱一千二百文。驰骑急去。去舍三十里赎猪。社家不肯。凭一有识解信敬人。委曲赎得。既得猪已。驱向野田。兄语猪云。汝审是我弟。汝可急前还家。猪遂驰走在前还舍。

唐长安市里风俗。每至岁元日已后。递作饮食相邀。号为传坐。东市笔生赵大。次当设之。有客先到。向后见其碓上有童女年可十三四。着青裙白衫。以汲索系颈。泣泪谓客曰。我主人女也。往年未死时。盗父母百钱。欲买脂粉未及而死。其钱今在厨舍内西北角壁中。然我既以盗之。坐此得罪。今当偿命。言毕化为青羊白头。客惊告主人。主人问其形貌。乃是小女。死已二年矣。于厨壁取得百钱。似久安处。于是送羊僧寺。合门不复食肉。

邪淫部

第一明贪欲滋多。如火益干薪。薪火犹离舍。爱火烧世间缠绵不可舍。第二明观女不净。汝身自庄严。华香以璎珞。凡夫所贪爱。智者所不惑。第三明女人难亲可厌。女人最为恶。难与为因缘。恩爱一缚着。牵人入罪门。又智度论云。菩萨观种种不净。于诸衰中。女衰最重。火刀雷电霹雳。怨家毒蛇之属。独可暂近。女人悭姤瞋谄。妖秽斗争贪嫉。不可亲近。

感应缘(一验)

晋桓道愍者。谯人也。晋隆安四年丧妇。道愍内顾甚笃。缠痛无已。其年夜始寝。视屏风上。见有人手。惊起炳炬。乃其妇也。形貌庄饰。具如生平。愍了不畏惧。遂引共卧。言语往还。陈叙存亡。愍曰卿亡来初无音影。今夕那得忽还。答曰欲还何极。人神道殊。各有司属。无由自任耳。新妇生时。差无余罪。止因疑君怜爱婢使。以此姤忌之心。受报地狱。始获免脱。今当受生为人。故来与君别也。愍曰当生何处可相寻不。答曰但知当生。不测何处。一为人世。无容复知宿命。何由相寻求耶。至晓涕泗而别。

恶口部

凡夫毒炽。恚火常然逢缘起障。触境生瞋。乖菩萨之苦心。违如来之慈训。故业报差别。又百缘经云。尔时世尊初成佛。便欲教化诸龙王。往至须弥山下。现比丘形。端坐思惟。时有金翅鸟王。入大海中。捉一小龙。还须弥顶。方欲食啖。时彼小龙。命故未断。遥见比丘。端坐思惟。至心求哀。寻即命终。生舍卫国婆罗门家。名曰负梨。端正殊妙世所希有。因为立字。名须菩提。年渐长大。智慧聪明。无有及者。唯甚恶性。凡所眼见。人及畜生则便瞋骂。父母亲属皆共厌患。无喜见者。遂便舍家。入山林中。乃见鸟及草木。风吹动摇。亦生瞋恚。终无喜心。时有山神。语须菩提言。汝今何故。舍家来此山林之中。既不修善则无利益。虚自疲苦。今有世尊。在祗洹中。有大福德能教众生。修善断恶。今若至彼。必能除汝瞋恚恶毒。时须菩提闻山神语。至祗洹中。见佛世尊。三十二相。八十种好。光明普曜。如百千日。心怀欢喜。前礼佛见。却坐一面。佛即为说瞋恚过恶。愚痴烦恼。烧灭善根。增长众恶。后受果报。堕在地狱。备受苦痛。不可称计。设复得脱。或作龙蛇。罗刹鬼神。心常含毒。更相残害。时须菩提。闻世尊说是语已。心惊毛竖。寻自悔责。即于佛前忏悔罪咎。豁然获须陀洹果。佛即听许。善来比丘。须发自落。法服着身。便成沙门。精进修习。得阿罗汉果。诸天世人所见(敬仰)。

两舌部

感应缘(一验)

唐咸阳有妇女姓梁。贞观年中。死经七日而苏。自云被人收将至一大院内。见有大厅。有一官人据案执笔。翼侍甚盛。令人勘问云此妇女合死不。有人更赍一案。勘云。与合死者同姓名。所以追耳官人敕左右即放还。梁白官人云。不知梁有何罪。请即受罪而归。官人即令勘案云梁生平惟有两舌恶骂之罪。更无余罪。即令一人括舌。一人执斧斫之。日常数四。凡经七日。始送令归。初似落深崖少时如睡而觉。家人视其舌上。犹大烂肿。

悭贪部

故摄论云。悭惜是多财障嫉姤是尊贵障。又众生起贪。无过色财。第一爱色多过。如有人性爱好华。不见华茎毒蛇过患。即便前捉。捉已蛇螫。螫已命终。堕三恶道。第二于财生贪。贪财致祸。大苦所恼。乖背道俗。失于亲疏。故智度论云。财物是种种烦恼罪业因缘。若持戒禅定智慧种种善法。是涅槃因缘。又大庄严论云。我曾昔闻舍卫国中。佛与阿难。旷野中行。于一田畔。见有伏藏。佛告阿难。是大毒蛇。阿难白佛。是恶毒蛇。尔时田中有一耕人。闻佛阿难说有毒蛇。作是念言。我当视之。沙门以何为恶毒蛇。即往其所。见真金聚。而作是言。沙门所言是毒蛇者乃是好金。即取此金。还置家中。其人先贫。衣食不供。以得金故。转得富饶。衣食自恣。王家怪其卒富而纠举之。系在狱中。先所得金。既已用尽。犹不得免。将加刑戮。其人唱言。毒蛇阿难。恶毒蛇世尊。傍人闻之。以状白王。王唤彼人而问之曰。何故唱言毒蛇阿难。恶毒蛇世尊。其人白王。我于往日。在田耕种。闻佛阿难说言毒蛇。恶毒蛇。我于今日。方乃悟解。王闻此说。遂放去之。佛告王曰。过去久远。有迦叶佛入涅槃后。时一长者生舍卫国。作田家子。有辟支佛来诣其家。而从乞食。时此长者。便持食施。辟支得食。飞空而去。长者见已。作是誓愿。持此善根使我世世所生之处。不堕三涂。常多财宝。布施已后。复生悔心。后所生处虽处富贵。不得食此极富之乐。如卢至长者经云。昔佛在世时。舍卫城中。有一长者名卢至。其家巨富。财产无量。由于往昔施胜福田。故获斯报。然其施时。不能志心。故今虽富。意长下劣。所著衣裳。垢弊不净食则糠菜以充其饥。渴唯饮水。行乘朽车。勤营家业。犹如从仆。常为世人所笑。后于一时。城中人民。大作节会。卢至见已。便生念言。彼既欢会。我亦当尔。即疾归家。自开库藏取得五钱。用两钱买麨。两钱沽酒一钱买葱。取盐一把。衣衿褁之。赍出城外。趣一树下。见多象马。恐来搏撮。即诣冢间。复见猪狗。寻更逃避。至空静处。酒中盐姜和麨饮之。时复啮葱即时大醉。醉已起舞。扬声而歌。我今节庆会。纵酒大欢乐。逾过毗沙门。亦胜天帝释。时值帝释。与诸天众。欲至佛所。遇见卢至醉舞而歌。骂辱于我。我当恼之。即变己身作卢至形。往到其家。聚集母妻。众婢眷属。于母前坐而白母言。我于前后有大悭鬼。随逐于我。使我悭惜。不着不啖。不与眷属。皆由悭鬼。今日出行。值一道人。与我好咒。得除悭鬼。然此悭鬼。与吾相似。彼若来者。当好行棒。其必诈称我是卢至。一切家人莫信。急当闭门。悭鬼倘来。待我所作。然后开门。即作好食。合家充饱。复开库藏。出诸财宝。衣服璎珞。赐与母妻。居家眷属。及施余人。讫已。人闻卢至悭鬼得除。皆来观看。卢至酒醒。归家到门。闻歌舞声。极大惊愕。打门叫唤。都无闻者。帝释闻唤。语众人言。打门唤者。或是悭鬼。人闻悭鬼。开门走避。卢至得入。居家眷属。悉皆不认。言是悭鬼。即便捉脚。倒曳打棒。驱令出门。到巷大哭。唱言怪哉。我今身形。为异于本为不异本何故家人。见弃如是。言我是鬼。都不见认。请诸人等。更看我面。我今实是卢至。尔时诸人闻是语已。皆悉同心。咸言卢至。汝今云何欲何所为。卢至云。愿为我证。我欲见王。王闻愍念。语傍人言。知其意者当代道之。傍人答王。不知何人。形貌相似。至其家中。诈称卢至。家人皆信。散用财物。一切荡尽。家人不识。打棒驱出。反如路人。王闻遣使唤相似者。并立王前。王见二人。相貌言笑。一切相似。王谓后者是。其卢至语前者言。我是卢至。彼非卢至。王问后者。卢至悭贪。汝好惠施。云何称言是卢至耶。即答王言。我闻佛法悭贪之者。堕饿鬼中。百千万岁。受饥渴苦畏怖因缘。故舍悭贪。王言实尔如似垢衣灰洗即净烦恼垢心闻法即除。王见是已。即别二人。置于异处。各遣条牒亲属头数。种种财物。速书将来。二人持尽隐密之事。及以书迹。悉皆相似。王不能别。王唤母问。母语王言。此是我儿。彼非我子。是悭鬼也。王复问母。颇见身上疮瘢里子私密之事可识不。母答王言。儿在胁下有小疮瘢。犹小豆许。王遣脱衣高举臂看。见两疮瘢大小相似。王见大笑。怪未曾有。深自克责一切众生愚暗所覆不别其伪。如此之事。唯佛能了。即以二人置于象上。共至佛所。请决所疑。尔时世尊。语帝释言。汝作何事。帝释即灭卢至身相。还复本形。种种光明。合掌向佛。佛语帝释。一切众生。皆有罪过。宜应放舍。佛语卢至。汝还归家。看汝财物。卢至白佛。所有财物。帝释用尽。归家何为。帝释语言。我不损汝一毫财物。卢至语言。我不信释唯信佛语。以信佛故。即便得须陀洹果。又百缘经云。佛在王舍城。迦兰陀竹林。尔时目连。在一树下。见一饿鬼。身如燋柱。腹如太山。咽如细针。发如锥刀。缠刺其身。诸支节间。皆悉火然。渴乏欲死。唇口干燋。欲趣河泉。变为涸竭。假令天降甘露堕其身上。皆变为火。目连即问业缘。尔时世尊。告目连言。此贤劫中。波罗柰国。有佛出世。号曰迦叶。有一沙门。涉路而行。极患热渴。时有女人。名曰恶见井傍汲水。住从乞水。女报之曰。使汝渴死。我终不与。于时沙门既不得水。服道而去。时彼女人。有来乞者。终不施与。其后命终。堕饿鬼中。以是业缘。受如是苦。

邪见部

又中阿含经云。佛告比丘。若凡愚人。作身恶行。口恶行。意恶行。命终之后。生于恶趣泥犁之中。受极苦痛。而不命终。要令恶尽。乃得出耳。地狱罪毕。生于种种。畜生之中。常处暗冥。共相啖食受苦无量。畜生罪毕。或生人中。贫穷下贱。为他役使。形貌丑陋。耳根残缺。或复短命。若作恶业。身死还生在泥犁中。轮转无穷。佛告比丘。若智慧人。身作善行。口善行。意善行。命终生于善处。天上一句受乐。如转轮王。与七宝俱。人间。四妙。佛告。比丘。此为乐不。比丘答佛一宝一妙。犹为极乐。何况七宝四妙居耶。

嘉兴藏第23册No.B122醒世录

醒世卷八目录(细观禅戒人。可不思自过自悔。劫孽应时立涤)六度篇(布施法施财施劝持戒感应录劝忍精进策修感应缘（二验）)禅定部(述意引证头陀感应缘（二验）智慧感应缘（二验）)忏悔篇(述意会意仪式洗忏感应缘（二验）)受戒篇(神卫八戒会名功能)三聚部(戒相优劣感应缘（二验）)破戒篇(引证感应缘（二验）)受斋篇(感应缘（二验）破斋感应缘（一验）)赏罚篇(引证感应缘（一验）)利害篇(引证感应缘（一验）)秽浊篇(五辛感应缘（一验）便利感应缘（二验）酒肉感应缘（一验）)病苦篇敛念部(感应缘（三验）)舍身篇(感应缘（三验）)送终篇(受生感应缘（四验）)法灭篇(五浊)杂要篇(四依)翻译部(附音释)

醒世录卷八

武原居士徐昌治觐周编辑

金粟寺住持行元百痴校阅

六度篇

布施部

如涅槃经云。菩萨凡行施时。不见受者。持戒破戒。是田非田。此是知识。此非知识。施时不见是器非器。不择日时。是处非处。亦复不计饥馑丰乐。不见因果。此是众生。此非众生。是福非福。虽复不见施者受者。及以财物。乃至不见断及果报。而常行施。无有断绝。菩萨若见持戒破戒。乃至果报。终不能施。若不布施。则不具足檀波罗蜜。若不具足檀波罗蜜。则不能成阿耨菩提。又净业障经云。若菩萨观悭及施。不作二相。持戒毁戒。不作二相。瞋恚忍辱。懈怠精进。乱心禅定。愚痴智慧。不作二相。是则名为净诸业障。又佛说太子须大拿经云。佛告阿难。过去不可计劫时。有大国名为叶波。其王号曰温波王。有二万夫人。了无有子。王自祷祠诸神。夫人便觉有身。至满十月。太子便生。字为须大拿。至年十六。书艺悉备。少小以来。常好布施。太子年大。王为纳妃。名曼坻。国王女也。端正无比。太子有一男一女。太子自惟。欲作檀波罗蜜。出城游观。帝释化作贫穷聋盲喑哑人。悉在道边。太子见已。愁忧不乐。太子白王。欲从大王乞求一愿。不审听不。王答欲愿何等。不违汝意。太子言。我愿欲得大王中藏所有珍宝。置四城门外。及着市中。以用布施。在所求索。不逆其意。王语太子。恣汝所欲。太子即辇珍宝。着四城门外。及着市中。恣人所索。八方上下。莫不闻知。千里万里来者。恣意与之。时有敌国怨家。闻太子好喜布施。即会诸臣及众道士。共集议言。叶波国王。有行莲华上白象。名须檀延者。多力健斗。每与诸国共相攻伐。此象常胜。谁能往乞者。有婆罗门道士八人白言。我能往乞。当给我粮。王即给之。八人即诣叶波国。至太子宫门。悉皆柱杖。俱翘一脚住。自言远来欲有所乞。太子闻之。甚大欢喜。便出迎之。前为作礼。因相慰劳。问何所求道士答言。我闻太子布施。名流八方。上彻苍天。下入黄泉。布施之功德不可量。欲从太子乞行莲华上白象。太子即将至厩中。令取一象。道士等八人言。我正欲得行莲华上白象。名须檀延者。太子言。此大象。是我父王之所爱重。若与卿者。我即失父王意。或逐我出国。太子即自思惟。我前有要。在所布施。不逆人意。今不与者。违我本心。若不以此象施者。何从得成无上平等。即敕左右。被象金鞍。疾牵出来。太子左手持水澡道士手。右手牵象以授与之。欢喜而去。太子语道士言卿速疾去。王若知者。便追夺卿。道士八人。即便疾去。国中诸臣闻以象施怨家。皆大惊怖。王闻愕然。今得天下。有此象故。此象胜于六十象力。而太子用与怨家。恐将失国。当如之何。太子如是布施。中藏日空。恐举及其妻子。皆以与人。王共诸臣议之。将欲种种刑罚太子。有大臣白王不可。但逐出国。置野田山中。十二年许。当使惭愧。王即徙太子着檀特山十二年。太子白王。复愿布施七日。展我微心。乃出国去。王言汝正坐布施太剧。空我国藏。失我敌宝。故逐汝耳。促疾出去。不听汝也。太子白言。不敢违戾大王教令。我自有财。愿得布施。尽之乃去。二万夫人。共诣王所。请留太子。布施七日。乃令出国。王即听之。四远来者。恣意与之。七日财尽。贫者得富。万民欢喜。太子辞妻。妃闻愕然。太子何故乃当是乎。太子具答因缘。是故逐我。曼坻言。使国丰溢。富乐无极。但当努力。其于山中求索道耳。太子言。人在山中恐怖之处。汝快憍乐。何能忍是。妃答太子。我终不能相离也。王者以幡为帜。火者以烟为帜。妇者以夫为帜。我但依怙太子。若有来乞丐者。我当应之。乃至有人索求是物之者。随太子所施。太子言汝能尔大善。太子与妃及其二子。共至母所辞别欲去。母闻感激悲哀。语傍人言。我身如石。心如刚铁。奉事大王。未曾有过。今有一子。而舍我去。我心何能不破而死。太子与妃及二子。俱为父母作礼而去。二万夫人以真珠各一颗。以奉太子。四千大臣。以七宝奉上太子。太子从宫出城。悉施四远。即时皆尽。国中大小数千万人。共送太子。观者皆悉垂泪而别。太子与妃俱载。自御而去。前去已远。止息树下。有婆罗门来乞马。太子即卸车。以马与之。以二子著于车上。妃于后推。太子步挽而去。适前行。复逢婆罗门来乞车。太子即以车与之。适前行。复有婆罗门来乞。太子言。我不于卿有所爱惜。我财物皆尽。婆罗门言无财物者。与我身上衣。太子即解与之。更着一故衣。适前行。复逢婆罗门来乞。太子以妃衣服与之转前行。复逢婆罗门来乞。太子以两儿衣服与之。太子布施车马钱财衣服了尽。初无悔心。太子自负其儿。妃抱其女。步行而去。去叶波国六千余里。行在泽中。大苦饥渴。忉利帝释。即于旷泽。化作城郭。伎乐衣食。弥满城中。有人出迎太子。便可于此留止。妃语太子可止此不。太子言。父王徙我着檀特山中。于此留者。违父王命。即便出城。顾视不复见城。到檀特山。山下有水。深不可度。妃语太子且当住此。须水减乃度。太子言。父王徙我着山。于此住者。违父王教。太子慈心。水中有山。以堰断水。褰衣而度。前到山中。见山嵚岑。树木繁茂。百鸟悲鸣流泉清池。美水甘果。太子语妃。观是山中。亦有学道者。太子入山。果有一道人。名阿周陀。年五百岁。太子作礼却住白言。今在山中何许。有好果泉。可止处耶。阿周陀言。是山中者。并是福地。所在可止。但此山中清净之处。卿云何将妻子来。而欲学道乎。太子未答。曼坻即问道人言。在此学道。为几何岁。道人言四五百岁。曼坻言。计有吾我。何时得道。道人言。我实不及此事。太子即问道人言。颇闻叶波国王太子。须大拏不。道人言我数闻之。但未见耳。太子言。我正是须大拏也。道人问太子所求何等。太子答言。欲求摩诃衍。道人言功德乃尔。今得摩诃衍不久也。太子得无上道时。我当作第一神足弟子。道人即指语太子所止处。太子即以法道结头编发。以水果为饮食。即作草屋。男女别处。男名耶利。年七岁。着草衣随父出入。女名罽拏延。年六岁。着鹿皮衣。随母出入。山中禽兽。皆悉欢喜。来依附太子。空池皆生泉水。枯木皆生华叶。诸毒皆消。果树并茂。太子男女在于水边。与禽兽共戏。太子言愿令众生。皆得度脱。无复生老病死之苦。帝释言。大哉所愿无上。所愿特尊。非我所及王即遣使促迎太子。以王命告太子。太子答言。王徙我山中。一十二年为期。今犹一年在。年满当归。使还白王。王更作手书以与太子。汝是智人。去时当忍来时亦忍云何恚我不还。太子得书。顶戴作礼。却绕七匝。便发视之。山中禽兽。闻太子还。跳踉宛转。自扑号呼。泉为空竭。禽兽为不乳。百鸟皆悲鸣。太子与妃俱还本国。敌国怨家。闻太子当还。即遣使者装被白象。金银鞍勒。以金钵盛银粟。银钵盛金粟。送于道中。以还太子。辞谢悔过言前乞白象。愚痴故耳。坐我之故。逐徙太子。今闻来还。内怀欢喜。今以白象奉还太子。愿垂受纳。太子答言。譬如有人。设百味食。持有所上。其人呕吐在地。岂复香洁可更食不。今我布施。譬亦若呕。还终不受。速乘象去。谢汝国王。苦屈使者。远相劳问。于是使者即乘象还。白王如是。因此象故。敌国之怨。化为慈仁。国王及众臣等。皆发无上平等道意。父王乘象出迎太子。太子便前。头面作礼。从王而归。国中人民莫不欢喜。散华烧香。以待太子。太子入宫。即到母前。头面作礼。而问起居。王以宝藏付太子。恣意布施。转胜于前。布施不休。自致得佛。

法施

智度论云。佛说施中。法施第一。盖财施有量。法施无量。财施欲界报。法施出三界报。财施不能断漏。法施清升彼岸。财施但感人天报。法施通感三乘果。财施唯能施者得福。法施通益能所。财施但益色身。法施能利心神。又月灯三昧经云。佛言若有菩萨行于法施。有十种利益。一弃舍恶事。二能作善事。三住善人法。四净佛国土。五趣诣道场。六舍所爱事。七降伏烦恼。八于诸众生施福得分。九于诸众生修习慈心。十见法得于喜乐。

财施

增一阿含经云。尔时世尊。告诸比丘。应时之施。有五事益。一者施远来人。二者施远去人。三者施病人。四者俭时施。五者初得新果蓏。若谷食等。先与持戒精进人。然后自食。是故欲行此五施。当念随时施。若应时净施者。还得应时果报。

劝持戒

感应缘(一验)

隋江州庐山化城寺释法充。俗姓毕。九江人也。常诵法华大品末住庐山半顶。化城寺修定。自非僧事。未尝安履。每劝僧众无以女人入寺。上损佛化。下坠俗谣。然以寺基事重。有不从者。充叹曰。生不值佛。已是罪缘。正教不行。义须早死。何虑方土不奉戒乎。遂于此山香炉峰。自投而下。誓粉身骨。用生净土。便于中虚。头忽倒垂。冉冉而下。处于深谷。不损一毛。寺众不知。后有人上峰顶路。望下千有余仞。闻人语声。就而寻之。乃是充也。身命犹存。口诵如故。迎还至寺。乃断女人出入。

忍辱部

劝忍

又摄论经云。由观五义。以除瞋恚。一观一切众生。无始已来。于我有恩。二观一切众生。恒念念灭。何人能损。何人被损。三观唯法无众生。有何能损。及所损。四观一切众生。皆是受苦。云何复欲加之以苦。五观一切众生。皆是我子。云何于中欲生损害。由此五观。故能灭瞋。

又遗教经云。能行忍者。乃可名为有力大人。又云见人之过。口不得言。己身有恶。则应发露。书云闻人之过。如闻父母之名。又云施人慎勿念。受施慎勿忘。

精进部

策修

又六度集经云。佛告弟子。当勤精进。听闻讽诵。莫得懈怠。阴盖所覆。吾念过去无数劫时。有佛名一切度王。是时众中。有两比丘。一名精进办。一名德乐止。共听法。精进办者。闻经欢喜。应时即得阿惟越致。神通具足。德乐止者。睡眠不觉。独无所得。时精进办。谓德乐止言。佛者难值。亿百千世。时乃一出。当勤精进。为众善本。如何睡眠。时德乐止。闻其教诏。即便经行。于祗树间。甫始经行。复住眠睡。时精进办。便以善权。往而度之。化作蜂王。飞趣其眼。如欲蜇之。时德乐止。惊觉而坐。畏此蜂王。须臾复睡。时蜜蜂王。飞入腋下。螫其胸腹。德乐止惊。心中懅悸。不敢复睡。时泉水中。有杂色华。种种鲜洁。时蜜蜂王飞住华上。食甘露味。德乐止端坐视之。畏复飞来。不敢睡眠。即得不起法忍。解诸法本。又法句喻经云。昔有比丘。日至城外。旷野冢间。路由他田。达过。其主见已。便兴瞋恚。此何道人。日此往来。在吾田中。纵横往来。乃成人踪。道人报言。吾有斗讼。来求证人。故行田中。田主宿缘钩连。应蒙得度。便逐道人。私匿从行。见旷冢间。尸骸狼藉。膀胀臭烂。鸟兽食啖。散落异处。或有食啖尽不尽者。似灰鸽色者。疽虫𧉃嗽。臭秽难近。比丘举手语彼人曰。此诸鸟兽。是我证人。其人问曰。此诸鸟兽。何为证人。汝今比丘。与谁共诤。比丘报曰。心之为病多诸漏患。我观此骸。分别恶露。自观身。从头至足。与彼无异。然此心意流驰万端追逐。幻为声色香味细滑之法。我今欲诫心之源本。汝心当知。兴起是念。无令将吾入地狱饿鬼之中。我今凡夫未脱诸缚。然此心贼。不见从命。以是之故。日往旷野。为说恶露不净之想。复与心说。心为卒暴。乱错不定。心今当改无造恶缘。时彼田主。闻道人教。以手挥泪。哽咽难言。然彼田主。于迦叶佛十千岁中。修不净想寻时分别。三十六物。恶露不净。尔时比丘。及彼田主。即彼旷野。大畏冢间。得须陀洹道。又法句喻经说云。昔有清信士。供养三宝。初无厌极。因得疾病。医药加治。不能得差。时妇在边。悲哀痛苦。共为夫妇。独受斯痛。卿设无常。我何所依。儿女孤单。何所恃怙。夫闻悲恋。应时即死。魂神还在妇鼻中。化作一虫。妇甚啼哭。不能自止。时道人往与妇相见。知婿命过。鼻中作虫。故欲谏喻。令损愁忧。妇见道人来。增益悲哀。时妇洟鼻。虫便堕地。妇即惭愧欲以脚踏。道人告曰。止止莫杀。是卿夫婿。化作此虫。妇白道人。我夫奉经。持戒精进。何缘寿终堕此虫中。道人答曰。用卿恩爱。悲哀呼嗟。起恩爱心。恋慕愁忧。用是寿终即堕虫中。道人为虫说经。卿精进奉经持法。福应生天。在诸佛前。但坐恩爱恋慕之想堕此虫中。亦可惭愧。虫闻其言。心开意解。即得上生。

感应缘(二验)

晋始丰赤城山有法猷。炖煌人。少居苦行。习禅定。后游江左。止剡之石城山。乞食坐禅。尝到一蛊家乞食。猷咒愿竟。忽见蜈蚣从食中跳出。猷快食无他。后移始丰赤城山。石室坐禅。有狼虎数十。蹲在猷前。猷诵经如故。一虎独睡。猷以如意扣虎头。诃何不听经。俄而群虎皆去。有顷。壮蛇竞出。大者十余围。循环往复。举头向猷。经半日复去。后一日神现形。语猷曰。法师威德既重。来止此山。弟子辄推室以相奉。猷曰贫道寻山。愿得相值。何不共住。神曰弟子无为不尔。但部属未狎法化。率难制御。远人来往。或相侵触。人神道异。是以去耳。猷曰本是何神。居之久近。欲移何处去耶。神曰弟子夏帝之子。居于此山二千余年。韩石山。是家舅所治。当往彼住。寻还山阴庙。临别执手。赠猷香三奁。于是鸣鞞吹角。陵云而去。赤城山。有孤岩独立。秀出千云。猷搏石作梯。升岩宴坐。接竹传水。以供常用。禅学造者。十有余人。王羲之闻而故往。仰峰高挹。致敬而返。赤城岩。与天台瀑布。灵溪四明。并相连属。而天台悬崖峻峙。峰岭切天。古老相传云。上有往时精舍。得道者居之。虽有石桥跨涧。而横石断入。且莓苔青滑。自终古以来。无有得至者。猷行至桥所。闻空中声曰。知君诚笃。今未得度。却后十年。自当来也。猷心怅然。夕留中宿。闻行道唱布萨声。且复欲前。见一人须眉皓白。问猷所止。猷具答意。公曰。君生死身。何可得去。吾是山神。故相告耳。猷乃退还。

宋沙门僧规者。武当寺僧也。时京兆张瑜。常请规在家供养。永初元年十二月五日。规无痾忽暴死。二日而苏。说云。五更中。闻门巷间。哓哓有声。须臾见有五人炳炬火。执信幡迳来入屋。便以赤绳将去。行至一山。都无草木。山侧左右。白骨填积。俄至一城。有屋数十。屋前有立木。长十余丈。上有铁梁。形如桔槔。左右有匮贮土。土有品数。有一人衣帻并赤。语规曰。汝生世时有何罪福。依实说之。赤衣人如局吏云。可开簿检其罪福也。有顷。吏至长木下。提一匮土。悬铁梁上称之。如觉低昂。吏谓规曰。此称量罪福之秤也。汝福少罪多。应先受罪。俄有一人衣冠长者。谓规曰。汝沙门也。何不念佛我闻悔过可度八难。规于是一心称佛。衣冠人谓吏曰。可更为此人称之。既是佛弟子。幸可度脱。吏乃复上匮称之。称乃正平。又有一人。朱衣玄冠。佩印绶。执玉板。来曰。算簿上未有此人名也。监官愕然。命左右收录云。须臾见反缚向五人来。监官曰。杀鬼何以滥将人来。乃鞭之。少顷。有使者称天帝。唤道人来。既至帝宫。经见践历。略皆金宝精光晃昱。不得凝视。帝左右朱衣宝冠。饰以华珍。帝曰。汝是沙门。何不勤业。而为小鬼横收捕也。规稽首诸佛。祈恩请福。帝曰。汝命未尽。今当还生。宜勤精进。勿屡游白衣家。杀鬼取人。亦多枉滥。规曰。横滥之厄。当以何方而济免之。帝曰。广设福业最为善也。若不办尔。可作八关斋。生免横祸死离地狱。语毕。遣规去。因还瑜家而苏。

禅定部

述意

夫神通胜业。非定不生。无漏慧根。非静不发。故经曰深修禅定。得五神通。心在一缘。是三昧相。书亦有言。当使杉如枯木。心若死灰。摄心一处。便是功德丛林。散意片时。即名烦恼罗刹。

引证

如法句经心意品说云。昔佛在世时。有一道人。在河边树下学道。十二年中。贪想不除。走心散意。但念六欲目色耳声。鼻香口味。身受心法。身静意游。曾无宁息。佛知可度。化作沙门。往至树下共宿。须臾月明。有龟从河中来至树下。复有水狗饥行求食。与龟相逢。便欲啖龟。龟缩其头尾。及其四脚。不能得啖。水狗小远。复出头足。行步如故。于是道人。问化沙门。此龟有护命之铠。水狗不能得其便。化沙门答言吾念世人。不如此龟。不知无常。放恣六情。外魔得便。形坏神去。生死无端。转轮五道。苦恼百千皆意所造。宜自勉励。求灭度安。

头陀

夫五欲盖缠。并是禅障。既能除弃。其心寂静堪能修道。故明十二头陀。少欲知足。无过此等。西云头陀。此云抖擞。能行此法。即能抖擞烦恼。去离贪着。

感应缘(二验)

隋盖州响应山寺释法进。为辉禅师弟子。于竹林坐禅有四老虎。绕于左右。师后教为水观。家人取柴。见绳床上有好清水。拾两白石。安着水中。进暮还寺。弥觉背痛。具问家人。云安石子。语令明往所除此石。及旦。进禅家人还见如初清水。即除石子。所苦便愈。

唐长安普光寺僧慧融。字圆照。俗姓张氏。南阳人也。幼而精进。不犯微恶。少年落发。即乐禅伍。常隐居泰山。后奉敕入京。住普光寺。时游终南山。逢雪深厚。不能得进。忽有一虎近前弭耳俯伏。慧融知其意。乃乘之。虎遂负融而上。常有双鸟。于山林中。前行引路。至永徽初。寺僧于慧融房舍上。见五色光起。及于山中焚身。肌骨总销。惟心不烂。

智慧部

感应缘(三验)

唐襄州紫金寺释慧棱姓申屠。凡有法论。皆令覆述。吐言质朴。谈理入微。时人同号得意棱也。至贞观十四年正月半。襄州有感通寺昶法师曰。梦见阎罗王。请棱公欲讲三论。昶公讲法华如何。棱曰善哉。慧棱发愿。常处地狱。教化众生。讲大乘经。既有此征。斯愿毕矣。至十月半黄昏时。遂觉不愈告弟子曰。吾五脏已崩。无有痛所。四更起坐。告寺主宝度曰。忆年八岁。往龙泉寺。借观音未至。耆阇已讲三遍。皎如目前。说言未讫。外有大声告曰。法师早起烧香。使人即到。度曰何人。答曰阎罗王使。迎棱法师来。即起烧香洗浴。忏悔礼佛讫。还房中。与度别。食粥未了。便取一生私记焚之。至小食时。异香忽来。棱敛容便卒。

唐京师会昌寺释空藏。姓王氏。先祖晋阳。今在雍州之新丰县。母初孕之日。自然不食酒肉。荤辛不尝。既诞之后。灵鉴日陈。情用高远。读诵经论。恩存拔济。聪勤无比。日诵万言。至年长大。总诵经论三百余卷。抄摘众经。大乘要句十有余卷。流行于世贤劫千佛。日礼一遍。春夏方等。常坐不卧。寸阴不亏。

唐萧氏。是司元大夫崔义起妻。萧铿女也。萧氏为人。妒忌多瞋。好打仆婢。不信业报。至麟德元年。从驾洛阳。到二年正月身亡。死在地狱。萧氏手下常所爱婢。名闰玉。年可十八。容貌端正。性识聪敏。信乐佛法。至二月家内。为夫人设三七日斋。僧正食时。夫人自来看。枷项锁腰。狱卒卫从。余人不知。唯此婢见。夫人灵着此婢。言音共夫人生平语音无异。使传语向家内大小云。吾适崔家已来。为性多瞋。横生嫉妒。好打仆婢。兼不信因果。今至地狱。受罪极重。备经诸苦。闻家内今三七日。为吾设斋。请求狱官。放一日假。暂来看斋。语汝男女。合家大小。吾自共汝同住已来。身三口四。意怒三毒。好瞋打汝。兼嫉妒大夫所看婢妾。种种不善。发起恶业。今受报苦。愿汝男女。合家大小内外眷属。从汝忏悔。愿施欢喜。然汝男女忆吾乳餔之恩。将吾平生受用资具。速舍修福望拔冥苦。至七七日。为我设斋。令此功德。早得成就。吾至斋日。更请官人。望得复来。语大夫。及儿女等。大夫生平急性多瞋。不得过分瞋打侍婢。劝信三宝恭敬上下。修持斋戒临去之时。语男女云。吾且将闰玉去。使在地狱。看吾受罪苦痛如何。经五六日放回来。令汝男女知吾受罪。苦痛虚实。作此语已。闰玉即死。唯心上暖。身卧在地。此婢即至地狱。见一大殿院门。严兵守卫。云是王殿。行至东院。别见一厅。上有大官人。云是断罪官。复过厅院。东有地狱。夫人语婢云。汝看吾受罪之苦。即有种种狱卒罗刹。扑掷夫人。屠割身肉。镬汤煎煮。煮已还活。活已复历诸狱。铁铒抽舌。铁鸟啄之。复卧铁床。飞鸟猛火。一时着身。死已还活。活已复受诸苦。夫人苏已。即见其父萧铿。乘紫金莲华座。腾空而来。铿生平已来。及历任诸官。皆不食酒肉荤辛。常诵法华经日别一遍。恭敬三宝昼夜六时。礼诵无阙。今生善处。见女受苦。故来语云。吾生平之日。每劝汝生信止怒。汝不用吾语。今致其殃。汝复何因。将此婢来。女报父言为儿生平不信。今受罪苦。故将此婢。看儿受罪轻重。令传向家内男女。使其生信。父闻即语女言。吾虽生善处。未能全救汝苦。汝努力自励发心。兼籍家内福善。共相助佐。决望得出。上升人天忽有一婆罗门师。年少端正。亦乘空而来。语夫人曰。由汝不信因果。今受罪苦。未知此婢。性识何如。吾欲教诵经。使传家内。令世人生信。夫人报云。请师但教此婢。师即先教金刚般若。初受二三行。渐得一纸半纸。复教诵药师。法华。一受不忘。此之三部。皆作梵音。文词典正。音韵清亮。文句皆熟。即已放归。语云。汝至家内。逢人为诵。令觅婆罗门善梵语者。试看诵之。见女獠婢。尚能诵得三本梵经。岂可不生信心。倘得一人回邪入正。非但夫人得福。亦令汝后报。不入三涂。受语至家。醒了如旧。即集家内尊卑。具说夫人地狱罪苦。即卧地。作夫人在地狱受苦之事。或云看夫人吞热铁丸。开口咽之。口赤腹热如火。或云看夫人受铁犁耕舌。出舌二三尺余。或云看夫人受铁床苦。身体红赤。热气如火。如是变现种种痛苦相已。然后苏醒。复说见夫人父诫敕之事。复说见婆罗门教诵经意。夫人得出地狱。上升天报。此婢即为家内正坐而诵文。文句皆作梵音。声气清亮。令人乐闻。室家大小。见此善恶灵验。罕所未闻。男女大小五体自扑。号哭哀恸。逾痛初亡。道俗郡官闻者皆劝易心归信。斋戒不绝。

忏悔篇

引证

如最妙初教经云。佛告舍利弗。我忆往昔。有一比丘。名曰欣庆。犯四重禁。来至僧中。九十九夜。忏悔自责。罪业即灭。戒根即生。

会意部

问经说忏悔。能灭罪业。云何唯说观理智心。能灭诸业。释言忏悔有二。一是迷心依事忏悔谓佛像行道礼敬发愿。要期断除事恶。二是智心依礼忏悔谓观身心断除结使。但所造业。有轻有重。若论轻业。事忏亦灭。若论重业。有转者亦能转重令轻。又大宝积经云。百千万劫。久习结业以一实观即皆消灭。又诸法无行经云。若菩萨能见一切众生性。即涅槃性。则能毕竟灭障罪故。又普贤菩萨经云。观心无心。从颠倒想起。如此想心。从妄想起。如空中风。无依止处。故知善恶取性作相。由未悟理非无妄业后若悟理前业即灭如正观理时。当思诸障本唯空寂。恒与诸佛同一真性。但无明障厚。不能睹见。以不见故。恒于佛前破戒违道。十恶五逆。无过不为。犹如一堂。延及凡圣。在堂供养。有多盲人。以无目故。遂于众前具造诸恶。时有智人愍之不已。语盲人曰。此堂具有凡圣僧众。汝云何对之公然造恶。盲人闻已。惭愧怖畏。谢过无地。遂即伸意敬白合堂师众。少来失明虽与师等同在一堂。不能睹见。今因善友开导。始知有师。今从合堂师等。求哀忏悔。此盲人。虽自无眼。不见僧众。然知僧众先皆见已。受其忏悔。我等亦然。昔造罪时。恒在佛前。今欲悔过。了知诸佛。悉皆已见。但一切诸佛。三达灵智。五眼明照。知无不尽。莫问远近内外明闇。如掌观珠。随机赴感。不差时也。又知罪缘无有自性。但以妄想因缘。虚受是苦。故维摩经云。心垢故众生垢心净故众生净妄想是垢无妄想是净。罪性不在内。不在外。不在中间。如其心然。无始以来。所造诸恶。犹如闇室。忏悔正解。状若明灯。一照昏闇皆除。

仪式部

忏悔总有四种。一更相易脱忏。是凡夫下等忏法。二永断相续忏。是上品凡夫忏法。三燋业忏。是贤人忏法。四灭业忏。是圣人忏法。前二是事中忏。敌对而除。然此业性常在。以熏成种故。如人斫树。但去枝条。其根仍在。后二忏悔。要须缘空悟理心境虚融。常须作意。见谛渐修。然后得灭。常依善友。发大誓愿。临命终时。亦得随愿往生十方净土。永离三恶。

洗忏部

如舍利弗悔过经云。佛言若有善男子。善女人。欲求阿罗汉道。欲求辟支佛道。欲求佛道者。欲知去来之事者。常以平旦。日中。日入。人定。夜半鸡鸣时。澡漱。正衣服。叉手礼拜十方自在所向。当悔过言。某等宿命。从无数劫以来。所犯过恶。至今世所犯淫泆。所犯瞋恚。所犯愚痴。不知佛时。不知法时。不知比丘僧时。不知善恶时。若身有犯过。若口犯过。若心犯过。若意欲害佛嫉恶经道。若斗比丘僧。若杀阿罗汉。若自杀父母。若犯身三口四意三。自杀生。教人杀生。自行盗。教人行盗。自欺人教人欺人。代其喜等。诸所作过恶。愿从十方诸佛。求哀悔过。今世不犯此过殃。后世亦不被此过殃。佛语舍利弗。若善男子。善女人。意不欲入三涂者。诸所作。皆当悔过。不当覆藏。不欲生边地。无三宝处。乃至欲得三乘道果者。皆当悔过。不当覆藏。若有人供养天下阿罗汉。辟支佛。满千。不如持悔过经。于昼夜各三。过读一日。其得福胜百倍千倍万倍亿倍。

感应缘(二验)

晋沙门慧达。姓刘。名萨荷。西河离石人也。未出家时。长于军旅。好畋猎。年三十一暴病而死。体尚温未殓。至七日而苏。说云。将尽之时。见有两人。执缚将去。向西北行。行路转高。稍得平衢。两边列树。见有一人。执弓带剑。当衢而立。指语两人。将荷西行。见屋舍甚多。白壁赤柱。荷入一家。有女子。美容服。荷就乞食。空中声言。勿与之也。有一人从地踊出。执铁杵将欲击之。荷遽走历入十许家。见一妪乘车。与荷一卷书。西至一家。馆宇华整。有妪坐于户外。屋内床帐光丽。竹席清几。复有女子处之。问荷得书来不。荷以书卷与之。女取余书比之。俄见两沙门。谓荷汝识我不。荷答不识。沙门曰。今宜归命释迦文佛。荷如言发愿。因随沙门俱行。遥见一城。色甚黑。盖铁城也。见人身甚长大。肤黑如漆。头发曳地。沙门曰。此狱中鬼也。其处甚寒。有冰如席。飞散着人头头断。着脚脚断。二沙门云此寒冰狱也。荷便识宿命。知两沙门。往维卫佛时并其师也。作沙弥时。以犯俗罪。不得受戒。世虽有佛。竟不得见。从再得人身。一生羌中。今生晋中。又见从伯在此狱里。谓荷曰。昔在邺时。不知事佛。见人灌像聊试学之。而不肯还直。今故受罪。犹有灌福。幸得生天。次见刀山地狱。次第经历。观见甚多。俄见金色。晖明皎然。见人长二丈许。相好严华。体黄金色。左右并曰观世音大士也。皆起迎礼。荷作礼毕。菩萨具为说法。可千余言。荷作礼而别。出南大道。广百余步。道边有高坐。高数十丈。有沙门坐之。左右僧众。列倚甚多有人执笔。北面而立谓荷曰在襄阳时。何故杀鹿。跪答曰。他人射鹿。我加剑耳。又不啖肉。何缘受报。时即见襄阳杀鹿之地。草树山涧。忽然满目。所乘黑马。并皆能言悉证荷杀鹿。年月日时。荷惧无对。须臾有人以叉叉之。投镬汤中。自视四体。溃然烂碎有风吹身。聚小岸边。还复全形执笔者。复问汝又射雉。亦常杀雁。言已。又投镬汤。如前烂法。受此报已。乃遣人送荷。遥见故身。意不欲还。送人推引。久久乃附形苏活。奉法精勤遂即出家。

梁杨都宣武寺沙门法宠。姓冯。南阳冠军人也。年三十八。正胜寺法愿道人。善通樊许之术。谓宠曰。君年满当死。无可避处。唯祈诚诸佛忏悔。先愆排脱。或可异耳。宠因引镜验之。见面有黑气。于是货卖衣钵资余。并市香供。飞舟东逝。直至海盐。居在光兴闲房礼忏。杜绝人物。昼忘食息。夜不解衣。迄至四十。岁暮之夕。忽觉两耳肿痛。弥生怖惧。其夜忏达四更。闻户外有人言曰。君死业已尽。遽即开户。都无所见。明晨佥言黑气都除。两耳乃是生骨。斯实由忏荡之殷。故使延寿也。

受戒篇

又旧杂譬喻经云。昔释迦佛。往到第二忉利天上。为母说经。时有一天。寿命垂尽。即自思惟。寿终之后。当弃天乐。下生拘夷那竭国。受疥癞母猪腹中作子。甚预忧愁。不知何计得免此罪。有天语言。今佛在此。为母说经。佛为三世一切之救。唯佛能脱重罪。即到佛所。稽首作礼。未及发问。佛告天子。一切万物。皆归无常。汝素所知。何为忧愁。天白佛言。虽知天福。不可得久。恨离此座。当为母猪。以是为毒。佛言欲脱猪身。当三自归如是日三。天从佛教。晨夜自归。于后七日。天命寿尽。至维那离国。作长者子。在母腹胎。日三自归如生。堕地亦跪自归。其母免身。又无恶露。母傍侍婢。怖而弃走。母亦深怪儿堕地语。谓之荧惑。意欲杀之。具白长者所由。父言止止。此儿非凡。人生百岁。尚不晓归。况儿堕地。能自称佛。好养视之。无令轻慢。儿遂长大。七岁与其辈类于道边戏。时佛弟子舍利弗。目乾连。适过儿傍。儿言我和尚。舍利弗等。惊怪小儿。能礼比丘。儿言道人不识我耶。佛于天上为母说经。我时为天。当下作猪。从佛受教自归得人。比丘即为咒愿。因请佛及僧供养毕讫。佛为说法。父母及儿。内外眷属。应时皆得阿唯越致。

神卫

归佛有三神。一名陀摩斯那。二名陀摩婆罗那。三名陀摩流支。归法有三神。一名法宝。二名呵责。三名办意。归僧有三神。一名僧宝。二名护众。三名安隐。

八戒

会名

诸经论中何名八关斋。亦名关戒耶。答曰前八是关闭八恶。不起诸过。不非时食者是斋。斋者齐也。谓禁止六情不染六尘。齐断诸恶。具修众善也。

功能

如斋法经云。譬如天下十六大国。满中众宝。不如一日受佛斋法比其福者。则十六国为一豆耳。又中阿含经云。多闻圣弟子。持八支斋时忆念如来十号名字。若有恶思不善皆灭。又优婆塞戒经云。若有人以四大宝藏。满中七宝。持布施人。所得功德。不如有人一日一夜。受持入戒。除五逆罪。余一切罪。皆悉消灭。又智度论。问曰白衣居家。唯有此五戒。更有余法耶。答曰有一日戒。六斋日持。无量功德。若十二月十五日。受持此戒。福最多。何也。是日鬼神逐人。欲夺人命。劫初圣人。教人持斋。修善治福。以避凶哀。是时直以一日不食为斋。后佛出世。始教一日一夜。如诸佛受持八戒。过中不食。是功德。

三聚部

戒相

大圣度人。功唯在戒。凡论戒。枢要有三。一在家戒谓五戒。八戒是。二出家戒。谓十戒。二百五十戒是。三道俗通行戒。谓三聚戒是。然此三聚。复有三种。一者戒种。种性是。二者戒心。菩提心四无量是。三者戒行。六度四摄是。然此度摄。若随威像。则名三聚。若依行位。乃称为七。若就德位。遂号七地。及十三住。

优劣

居家持戒。凡有四种。若为现乐。怖畏恶名。或避苦役。求离诸难。是为下人持戒。若为世间福乐。坚持禁戒。是为中人持戒。若为诸法无常。欲求离苦无为。常乐涅槃。是为上人持戒。若为怜愍众生。专求佛道。了知诸法。深观实相。是为上上人持戒。

感应缘(三验)

晋卢山释慧永。姓潘。河内人也。贞素自然。清心克己。言常含笑。语不伤物。耽好经典。善于讲说。乐住卢山。与远同止。又别立一茅室于岭上。每欲禅思。辄往居焉。时有至房者。并闻殊香之气。永屋中常有一虎。人或畏者。辄驱令上山。人去后还复循伏。至晋义熙十年。遇疾危笃。而专谨戒律。执志愈勤。虽枕痾苦。而颜色怡悦。少时忽敛衣合掌。求屣欲起。如有所见。众咸惊问。答云佛来。言终而卒。道俗在山咸闻异香。七日乃歇。

隋终南山悟真道场释净业。汉东隋人也。精研律部。博综异闻。仁寿二年。被举送舍利于安州景藏寺。初欲行于十力寺置之。行至景藏寺。忽感异香满院。众共嗟怪因而树立。将下舍利。赤光挺出。照于人物。寺重阁上。闻众人行声。及往掩捕。扃闭如初。塔北有池。沙门净范。为诸道俗受菩萨戒。乃有群鱼游跃。首皆南向。似受归相。范即乘船入水。为鱼授戒。鱼皆回头绕船。如有听受。都无有惧。业庆其遇。乃以舍利置于佛堂。先有塑菩萨一躯。不可移动。至明乃见回首。面向舍利。状类天然。

唐华州郑县人张法义。年少贫野不修礼度。于贞观十一年入华山伐树。遇见一僧坐岩穴中。法义便就与语。会天晦冥。僧设松柏末以供食之。谓法义曰。贫道久不欲外人知。檀越出。慎勿言相见。因为说俗人多罪累。死皆恶道。至心忏悔。可以灭之。乃令净浴清净。披僧衣。为忏悔。旦而别去。至十九年。法义病死。埋于野外。贫无棺椁。以杂木瘗之而苏。自推木出归家。家人惊愕。审问知活乃喜。法义自说。初有两人来取。乘空行至官府。入大门。又巡巷南行十许里。巷左右皆有官曹。门闾相对。法义至一曹。官曰将法义过录事。录事署发文书。令送付判官。判官召主典。取法义案。案簿甚多。盈一床。主典对法义前。披检云。案簿多。先朱勾毕。有未朱勾者。则录之曰。贞观十一年。法义父使刈禾。义反顾张目私骂。不孝合杖八十。始录一条。即见昔岩穴中僧来。判官起迎。问何事。僧曰张法义。贫道弟子。其罪并忏悔讫。天曹案中已勾毕。今枉追来不合死。主典云。经忏悔者已勾了。至如张目骂父。虽忏未勾。僧曰若不如此。当取案勘之。应有福利。仰判官令主典将法义过王宫。僧亦随至王所。王起迎。僧曰有弟子张法义被录来。此人宿罪。并贫道勾讫。未合死。主典又以张目视父事过王。王曰张目忏悔此不合免。然师来请。可特放七日。法义白僧曰。七日既不多。后来恐不见师。请即住随师。师曰七日。七年也可早去。法义固请随僧。僧因请王笔。书法义掌中。作一字。又请王印印。曰可急去还家。凭福报。后来以掌印呈王。王自当放汝也法义乃辞去僧令送出。至其家内正黑。义不敢入。使者推之遂活。因入山。就山僧修福。义掌中所印之处。文不可识。然皆为疮。

破戒篇

引证

又百喻经云。昔有国王。有一好树。高广极大。当生胜果。香而甜美。时有一人。来至王所。王语之言。此之树上。将生美果。汝能食不。即答王言。此树高广。虽欲食之。何由能得。即便断树。望得其果。既无所获。徒自劳苦。后还欲竖。树已枯死。世间之人。亦复如是。如来法王。有持戒树修诸功德。不解方便。反毁其禁。

感应缘(二验)

宋沙门智达者。益州索寺僧也。行颇流俗。而善经呗。年二十三。宋元徽三年六月病死。身暖不殓。遂经三日能言。始困之时。见两人皆着黄布裤褶。一人立于户外。一人迳造床前。曰上人应去。可下地也。达曰贫道体嬴。不堪涉道。此人复曰可乘舆也。言卒而舆至。达既升之。意识恍然。四望极目。但睹荒野。途迳艰危。至于朱门。墙闼甚华。达入至堂下。堂上有一贵人。朱衣冠帻。据床坐。甚有威容。左右兵卫百许人。贵人见达。乃敛颜正色谓曰。出家之人。何宜多过。达曰。有识已来。不忆作罪。问曰。诵戒废不。达曰。初受具足之时。实常习诵。比逐斋讲。恒事转经。故于诵戒。时有亏废。复曰。沙门时不诵戒。此非罪何。可且诵经。达即诵法华经三契而止。贵人敕所录达使人曰。可送至恶地。勿令太苦。二人引达将去。行数十里。稍闻轰磕。闹声沸火。而前路转闇。次至一门。高数十丈。色甚坚黑。达自念经说地狱。此其是矣。乃大恐怖。悔在世时。不修业行。及大门闹声愈壮。门里转闇。无所复见时火光乍灭乍扬。见有数人反缚前行。后有数人。执杈杈之。血流如泉。其一人乃达从伯母。彼此相见。意欲共语。有人曳之殊疾。不得款言。入门二百步许。见有一物。形如米囤。可高丈余。二人执达掷置囤上。囤里有火。焰烧达身。半体皆烂。痛不可忍。自囤坠地。闷绝良久。二人复将达去。见有铁镬十余。皆煮罪人。人在镬中。随沸出没。镬侧有人。以杈刺之。诸镬皆满。唯有一镬尚空。二人谓达曰。上人即时应入此中。达闻其言。肝胆涂地。乃请之曰。君听贫道。一得礼佛。便至心稽首。愿免此苦。祈悔特至。既而四望无所复见。唯睹平原茂树风景清明忽不觉还就身。时在索寺也。斋戒逾坚禅诵弥固。

宋沙门释昙典。白衣时年三十。忽暴疾而亡。经七日方活。说初亡时。见两人驱将去。使辇米。伴辇可有数千人。昼夜无休息。见二道人云。我是汝五戒本师。来慰问之。师诣官主云。是贫道弟子。且无大罪。历算未穷。即见放遣。二道人送典至家。住其屋上。具约示典。可作沙门。勤修道业。言讫下屋。道人推典着尸。苏后出家。

受斋篇

感应缘(二验)

宋京师道林寺有沙门僧迦达多。博通经论。以禅思为业。元嘉初。来游宋境。常在山中坐禅。有群鸟衔果。飞来授之。达多思惟昔猕猴奉蜜。佛亦受而食之。今飞鸟授食。便食之。

高齐初沙门实公者。嵩山高栖士也。旦从林向白鹿山。因迷失道。日将中。忽闻钟声。寻响而进。岩岫重阻。登陟而趣。乃见一寺。独据深林。三门正南。赫奕辉焕。前至门所。看额云灵芝寺门外五六犬。其犬如牛。白毛黑喙。或踊或卧。以眼盻实。实怖将返。须臾番僧外来。实唤不应。亦不回顾。直入门内。犬亦随入。良久实见无人。渐入次门。屋宇四周。房门并闭。进讲堂。唯见床榻。高座俨然。实入西南隅床上坐。久之。忽闻栋间有声。仰视见开孔如井大。比丘前后从孔飞下。遂至五六十人。依位坐讫。自相借问。今日斋时。何处食来。或言豫章成都。长安陇右蓟北岭南五天竺等。无处不至。动即千万余里。末后一僧。从空而下。诸人兢问来何太迟。答曰今日相州城东彼岸寺鉴禅师讲会。各各竖义。殊为可观。不觉遂晚。实本事鉴为和上。既闻此语。望得参话。希展上流。整衣将起。咨诸僧曰。鉴是实和上。诸僧直视。忽隐寺所。独坐磐石柞木之下。向之寺宇。一无所见。唯睹岩谷。禽鸟翔集。喧乱切心。出以问尚统。法师。尚曰。此寺名。赵时佛图澄法师所造。年岁久远。贤圣居之。非凡所住。或泛或隐。迁徙无定。今山行者犹闻钟声。

破斋篇

感应缘(一验)

唐陇西李思一。今居相州之滏阳县。贞观二十年正月已死。经日而苏。至永徽三年五月又死。经一宿而苏。说云。年命未尽。蒙王放归。于王前。见相州滏阳县法观寺僧办圭。又见会福寺僧弘亮。及慧宝。三人并在王前辨答。见冥官云慧宝死期未至。宜修功德。办圭弘亮今岁必死。办圭等是年果相继卒。后寺僧令一巫者。就弘亮旧房。召二僧问之。办圭曰。我为破斋今受大苦。兼语诸弟子等曰。为我作斋。救拔苦难。弟子辈即为营斋。巫者又云。办圭已得免罪。弘亮云。我为破斋兼妄持人长短。令被拔舌痛苦。不能多言。

赏罚篇

引证

如百喻经云。昔有二人。共种甘蔗。而作誓言。种好者赏。其不好者当重罚之。时二人中。一者念言。甘蔗极甜。若压取汁。还灌甘蔗。树必得胜。既取汁溉。冀望滋味。反败种子。所有甘蔗。一切都失。世人亦尔。欲求善福。恃己豪贵。倚形挟势。逼胁下民。陵夺财物。用作福善。反获其殃。

感应缘(一验)

晋富阳县令王范有妾桃英。殊有姿色。遂与阁下丁丰史华期二人奸通。范常出行不还。帐内都督孙元弼。闻丁丰户中环珮声。觇视。见桃英与同被而卧。元弼叩户叱之。桃英即起。揽裙理鬓。蹑履还内。元弼又见华期带珮桃英麝香。二人惧元弼告之。乃共谤元弼与桃英有私。范不办察。遂煞元弼。有陈超者。当时在座。劝成元弼罪。后范代还超亦出都看范。行至赤亭山下。值雷雨日暮。忽然有人扶超腋迳曳将去。入荒泽中。电光照见一鬼。面甚青黑。眼无瞳子。曰吾孙元弼也。诉冤皇天。早见申理。乃今相遇。超叩头流血。鬼曰王范为事主。当先杀之。贾景伯孙文度在太山玄堂下。共定生死名录。桃英魂魄。亦收在第三地狱。名女青亭。此黄泉下。专治女鬼者。投至天明。失鬼所在。超至杨都诣范。未敢说之。便见鬼从外来。迳入范帐。至夜范始眠。忽然大猒。连呼不醒。妾亦暴亡。超走长千寺。易姓名为何规。后五年三月三日。临水酒酣。超云今当不复畏此鬼也。低头便见鬼影已在水中。以手搏超。鼻血大出。可一升许。数日而殂。

利害篇

引证

又僧护经云。尔时舍卫国中。有五百商人。欲入大海。共议求觅法师。众中有一长者。告诸商人我有门师。名曰僧护。可请为师。尔时世尊知僧护比丘。广度众生。即便听许。时诸商人。与僧护法师。俱入大海。未至宝所。龙王捉住。时诸商人甚大惊怖。互跪合掌。而仰问言。是何神祗而捉船住。若欲所须。应现身形。尔时龙王忽然现身曰。以此僧护比丘与我。商人答曰。从佛世尊。及舍利弗所。而请将来。云何得与。龙王曰。若不与我。尽皆杀汝。时诸商人即大惊怖。俯仰不已。僧护比丘舍与龙王。龙王将诣宫中。即以四龙作僧护弟子。龙王白言尊者为我教此四龙。第一龙者。教增一阿含。第二龙者。教中阿含。第三龙者。教杂阿含。第四龙者。教长阿含。僧护即教。第一龙者默然听受。第二龙者眠目口诵。第三龙者回顾听受。第四龙者远住听受。此四龙子。于六月中。诵四阿含领在心怀。尽无遗余。时大龙王。诣僧护所。僧护曰。受持法者。无轨则心。不如佛法受持诵习。龙王白言。大德不言。呵诸龙等。所以者何。以护师命。故作此听。龙有四毒。初默受者。以声毒故。若出声者。必害师命。第二闭目受者。以见毒故。若见师者。必害师命。第三回顾受者。以气毒故。若气嘘师。必害师命。第四远住者。以触毒故。若身触师。必害师命。时商人采宝回还。至失师处。共相谓言。我等本时。于此失师。今若还到佛所。问我僧护法师何在。当以何答。尔时龙王知商人还。即持僧护来付商人。时诸商人。踊跃欢喜。平安得出。

感应缘(一验)

后魏崇真寺僧慧嶷。死经七日。时与五比丘。次第于阎罗王所阅过。嶷以错召。放令还活。具说王前事。如生官无异。五比丘者。一云是宝明寺僧智聪。自云生来坐禅苦行为业。得升天堂。一云是般若寺僧道品。自云诵涅槃经四十卷。亦升天堂。有一比丘。云是融觉寺僧昙谟最。云讲华严涅槃。恒常领众千人。解释义理。王言讲经众僧。我慢贡高。心怀彼我。憍己凌物。付司。即有青衣十人。送最向于西北。入门屋舍皆黑。复一比丘。云是禅林寺僧道弘。自云教化四辈檀越。造一切经。人中金像十躯。王言沙门之体。必须摄心道场。志念禅诵。勤心念戒教化求财。贪心即起。三毒未除。付司。随有青衣执送与最同入一处。又有比丘。云是灵觉寺僧宝真。自云未出家之前曾作西陇太守。自知苦空。归依三宝。割舍家资。造灵觉寺。寺成舍官入道。虽不禅诵。礼拜不阙。王曰卿作太守。曲情枉法。劫夺人财。假作此寺。非卿之力。亦复付司。送入黑门。

秽浊篇

五辛部

如楞伽经云。佛言大慧如是。一切葱韭薤蒜。臭秽不净。能障圣道。亦障世间天人净处。酒亦如是。

又杂阿含经云。不应食五辛。何等为五。一者木葱。二者革葱。三者蒜。四者兴渠。五者兰葱。

感应缘(一验)

唐殿中侍御医孙回璞。济阴人也。至贞观十三年。从王车驾。幸九成宫。三善谷。与魏太师邻。夜二更。闻外有人唤孙侍医声。璞起出看谓是太师之命。既出见。两人谓璞曰官唤。璞曰我不能步行。即取马乘之。随二人行。如昼日光明。二人引璞出谷。历朝堂东。又东北行。至省蓿谷。遥见有两人持韩凤方行。语所引璞二人曰。汝等错。我所得者是。汝宜放。彼人即放璞。璞循路而还。即至家系马。见婢当户眠。唤之不应。入户见其身与妇并眠。欲就之不得。但着南壁立。大声唤妇。终不应。屋内极明。见壁角中。有蜘蛛网中二蝇。一大一小。并见梁上所著药物。无不分明。唯不得就床。自知是死。甚忧闷。恨不得共妻别。倚立南壁久之。微睡忽惊觉。觉身已卧床上。而屋闇黑无所见。唤妇令起然火。璞方大汗。起视蜘蛛网。历然不殊。见马亦大汗。凤方是夜暴死。后至十七年。璞奉敕驰驿。往徐州疗齐王祐疾。还至洛州东孝义驿。忽见一人来问曰。君是孙回璞不。璞曰是。君何问焉。答曰我是鬼耳。魏太师有文书。追君为记室。因出文书示璞。璞视之。则郑国公魏征署。璞惊曰。郑公不死。何为遣君送书。鬼曰。已死矣。今为太阳都录太监。故令我召君。璞引坐共食。鬼甚喜谢。璞又请曰。我奉敕未还。郑公不宜追我。还京奏事毕。然后听命可乎。鬼许之。于是昼则同行。夜则同宿。行至滋水。与璞别曰。待君奏事讫。相见也。君可勿食荤辛璞许诺。既奏事毕。访郑公已薨。校其薨日。则孝义驿之前日也。璞自分必死。与家人诀别。而请僧行道造像写经可六七日。夜梦前鬼来召。引璞上高山。山巅有大宫殿。既入。见众君子迎谓曰。此人修福。不得留之。可放去。即推璞堕山。于是惊悟。

便利部

感应缘(二验)

宋京师瓦官寺有释慧果。婺州人。少蔬食苦行。宋初游京师止寺诵法华十地。尝于厕前。见一鬼致敬于果。云昔为众生作杂那。小不如法。堕在啖粪鬼中。法师德素高明。愿助拔济之方。又云昔有钱三千文。埋在柿树根下。愿取以为福。果即告众掘取钱三千文。为造法华一部。并设斋。后梦见此鬼云以得改生。

唐陈郡谢弘敬妻高阳许氏。武德初年。遇患死。经四日而苏。说云。被二三十人。抱至地狱。未见官府。即闻唤。虽不识面。似是姑夫沈吉光语音。许问云。语声似是沈丈。何因无头。吉光即以手提其头。置于膊上。而语许曰。汝且在此间。勿向西院。待吾为汝造请。即应得出。遂与语处而住。经再宿。吉光始来。语许云。汝今此来。王欲令汝作女伎。倘引汝见。须道不解弦管。可引吾为证。少间有吏抱案引入。王果问解弦管不。许云不解。复云沈吉光具知。王问吉光。答云不解。王曰宜早放还。不须留也。于时吉光欲发遣。执案人云。娘子功德力虽强。然先有少罪。随便受却。身业俱净。岂不快哉。更别引入一大院。其门极小。见有人受罪。许甚惊惧。乃求于主者曰。生平修福。何罪而至斯耶。答曰娘子曾以不净碗。盛食与亲。须受此罪。遂以铜汁灌口。非常苦毒。比苏时。口内皆烂。光即云。可于此人处。受一本经。记取将归。受持勿怠。自今已去。保年八十有余。许生曾未诵经。苏后遂诵得经一卷。访询人间。所未曾有。吉光尚存。后二年方遇害。

酒肉篇

感应缘(六验)

晋有荆州长沙寺释法遇。弱年好学。笃志坟典。事道安为师。解悟非常。乃避地朿下。讲说众经。受业者四百余人。时有一僧饮酒。遇但罚而不遣。安公遥闻之。以竹筒盛一荆子。手自缄封。题寄遇。遇开封见杖。即曰此由饮酒也。我训领不勤。远贻忧赐。即命维那鸣椎集众。以杖置香橙上。行香毕。遇乃起出众前。向筒致敬。于是伏地。令维那行杖三下。内杖筒中。垂泪自责。时境内道俗。莫不叹息。因之学徒励业甚众。

宋蒋小德。江陵人也。为丘州刺史朱循听事监。少而信向。勤谨过人。得病而死。夜三更将殓便苏活。言有使者称王命召之随去。既至。王曰君精勤小心。虔奉大法。宜速生善地。而君算犹长。且还家作功德。七日复来。受天中快乐。小德受言而归。路由一处。有小屋殊陋弊。逢新寺难公于此屋前。具相问讯。难云贫道自出家来。未常饮酒。旦就兰公。兰公苦见劝逼。饮一升许。被王召罚。若不坐此。当得生天。今乃居此弊宇。三年演方得上耳。小德至家。即遣人参讯。难公果以此日。于兰公处睡卧。至夕而亡。小德既愈。七日内。大设福供。至期奄然而卒。

周武帝好食鸡卵。一食数枚。有监膳仪同。常进御食有宠。隋文帝即位。犹复监膳进食。开皇中暴死。三日乃苏。语云始见人来唤。随至一处。有大地穴。才到穴口。遥见西方有百骑来。仪卫如王者。俄至穴口。乃周武帝也。仪同拜之。帝曰王唤汝。证我事耳。汝身无罪。言讫即入穴中。使者亦引仪同入庭前。见武帝与王同坐。王问仪同曰。汝为帝作食。前后进白团几枚。仪同答曰。实不记数。王谓帝曰。此人不记。当须出之。帝惨然不乐而起。忽见庭前有铁床。并狱卒数十人。皆牛头人身。帝已卧床上。狱卒用铁梁压之。帝两胁剖裂处。鸡子全出。俄与床齐。可十余斛。帝谓仪同云。为我相闻大隋天子。昔与我共食。仓库玉帛。亦我储之。我今为灭佛法极大受苦可为吾作功德。于是文帝敕天下。人出一钱。为追福焉。

后隋大业中。雍州长安县有一人姓赵。名文若。死经七日得活。说云。当死之时。见人引向阎罗王所。问文若生时作何福业。文若答王。受持金刚般若经。王叹曰。善哉此福第一。汝虽福善。且将示汝受罪之处。令一人引文若北行十步。至一墙孔。隔壁有人。引手从孔中捉文若头。引出墙外。见大地狱。镬汤苦具。罪人受苦。乃有众多猪羊鸡鱼鹅鸭之属。兢来从文若索命。文若云。吾不食汝身。何故见逼。诸畜生等各报云。汝某年某月某处食我。头脚四支。节节分张。何故讳之。文若见畜引实。不敢拒逆。唯知一心念佛深悔诸罪。但求诸畜。得活之时。具修福善报谢。诸畜见许修福。一时放却。其引使人。将文若至王所。说见受罪处讫。王付一碗钉。令文若食之。并用五钉。钉文若头及手足。然后放过。文若得苏。极患头痛。及手足疼。久后修福。痛渐得差。从尔已来。精勤诵持金刚般若。不敢遗漏寸阴。并见道亲疏。并劝受持。

唐冀州顿丘县。有老母。姓李。无子孤老。唯有小婢。家镇沽酒。添灰少量。分毫经纪。贞观年中。因病气断。死经两日苏活。口云。初有两人。并着赤衣。门前召出之。便即随去。行至一城。有若州郭引到侧院。见一官人。衣冠大袖凭案而坐。左右甚多。阶下大有着枷锁人。遣问老母。何因行滥沽酒。多取他物。拟作法华经。已向十年。何为不造。老母具言。酒使婢作。量亦是婢。经已付钱一千文与隐师。即遣追婢。须臾婢至。勘当元由。婢即笞四十放还。遣问隐师。报云是实。乃语老母云。放汝七日去。经了当来。得生善处。

唐右金吾兵曹京兆韦知十。至永徽中。煮一羊脚。半日犹生。知十怒。家人曰用柴十倍于常。不知何意如此。更命重煮还复如故。乃命割之。其中遂得一铜像长径寸焉。光明照灼。相好成就。其家一生不敢食酒肉。

病苦篇

敛念部

夫三界非有。五阴皆无。四倒十缠。共相和合。漂没苦海。弱丧亡归。形躯七尺。莫知其假。生灵一谢。再返无期。往生论云。若善男子。善女人。修五戒成就者。毕竟得生安乐国土。见彼阿弥陀佛。何等为五。一者礼拜。二者赞叹。三者作愿。四者观察。五者回向。又随愿往生经云。佛告普广菩萨。若四辈男子女人。临终之日。愿生十方佛刹土者。当先洗浴身体。着鲜洁之衣。烧众名香悬缯幡盖歌赞三宝。读诵尊经。为病者说因缘。喻善巧言词微妙绝义。故云色不久鲜。当归坏败。精诚行道。可得度苦。随心所愿。无不获果。

感应缘(三验)

宋罗玙妻费氏者。宁蜀人。父悦。宋宁州刺史。费少而敬信。诵法华经数年。勤至不倦。忽病心痛。属纩俱备。费氏心念。我诵经勤苦。宜有善祐。宁遂至此。既而睡卧食顷。如梦如寤。见佛于窗中。投手以摩其心。应时都念。一堂男女婢仆。悉睹金光。亦闻香气。玙从妹琰。乃尚书中兵郎费惜夫人也。于时省疾。亦具闻见。大兴信悟。

宋李清者。於潜人也。仕桓温大司马府参军督护。得病还家而死。经久苏活。说云。初见传教。持信幡唤之。云公欲相见。清谓是温召。即起束带而去。出门见一竹舆。便令入中。二人推之。疾速如驰。至一朱门。见阮敬时。敬死已三十年矣。敬问清曰。卿何时来。知我家何似。清云卿家异恶。敬便两泪言。知吾子孙如何。答云具可。我今令卿得脱。汝能料理吾家不。清云若能如此。不负大恩。敬言僧达道人。是官师。甚被敬礼。当苦告之。还内良久。遣人出云。门前四层寺。官所起也。僧达常以平旦入寺礼拜。宜就求哀。清往其寺。见一沙门语曰。汝是我前七生时弟子。已经七世受福。迷着世乐忘失本业。背正就邪。当受大罪。今可改悔。和尚明出。当相佐助。清还中夜寒噤。冻至晓门开。僧达果出至寺。清便随稽首。僧达云汝当革心为善。归命佛法僧。受此三归。可得不横死。受持勤者。亦不经苦难。清便奉受。又见昨所遇沙门。长跪请曰。此人。僧之宿世弟子。忘正失法。方将受苦。先缘所追。今得归命。愿垂慈愍。答曰先是福人。当易拔济耳。便还向朱门。俄遣人出云。李参军可去。敬时亦出。与清一眚竹枝。令闭眼骑之。清如其语。忽然至家。家中啼哭。及乡亲塞堂。欲入不得。会买材还。家人及客。赴监视之。唯尸在地。清入至尸前。闻其尸臭。自念悔还。但外人逼突。不觉入尸。于是而活。即营理敬家。分宅以居。于是归心三宝。勤信法教。

前齐永明中。杨都高座寺释慧进。疏食布衣。誓诵法华用心劳苦。执卷便病。乃发愿造百部。以悔先障。始聚得一千六百文。贼来索物。进示经钱。贼惭而退。尔后遂成百部。闻空中告曰。汝愿已足。必得往生。

舍身篇

感应缘(三验)

梁普通年。小庄严寺。有道度禅师。戒行淳直。善明摩诃衍。每厌此身同于毒树。若身命无常。弃尸陀林。施以鸟兽。乃积薪柴。渐就减食。至普通七年十一月三日。钟自虚鸣。其月八日。钟复自鸣。乃与大众共结善缘。尔后不复更食。唯用澡瓶。以汲清水。日饮一升。至二十五日。寺众同往。见瓶发五色光耀。杂彩氛氲。至二十九日旦时。寺主僧全等数人。共登禅室。遥见龛中紫光外照。其日将暮。忽有群鸟五六百。同集一树。夜二更初。寺有杂色光。映烛房宇。至五更中。闻山顶上。火声振烈。惊走往观。见禅师合掌火中。刺史武陵王。乃遣洒扫收敛其处而建塔焉。后闻山顶时有石磬之声。声甚清彻。

隋卢山甘露峰释大志姓顾氏。山阴人。于莲华山。甘露峰南。建静观道场。头陀为业。介尔一身。不避虓虎。闻有恶兽。辄往投之。皆避不啖。经于七载。禅业无绝。晚住此山福林寺。会大业屏除流徙隐逸。慨法陵迟。乃变服毁形。在佛堂内。高声恸哭。三日三夕。初不断绝。寺僧慰喻。志曰。余叹恶业乃如此耶。要尽此骸申明正教。遂往东都上表曰。愿陛下兴显三宝。当燃臂于嵩岳。用报国恩。帝乃许之。敕设大斋。七众通集。志不食三日。登大棚上。烧铁炉赤。用烙其臂。并令焦黑。以刀截断。肉裂骨现。又烙其骨。令焦黑已。布裹腊灌。下火燃之。光曜岩岫。于时大众见其苦行。皆痛心髓。而志虽加烧烙。词色不改。或诵法句。叹佛为德。或为众说法。言谈苦切。臂烧既尽。如先下棚。七日入定。跏坐而卒。

唐终南山豹林谷释会通。雍州宿川人。少欣俭素。游泊林泉。苦节戒行。诵法华经药王品。便欣厌舍。私集柴木。以贞观末年。静夜林中。积薪为窟。诵至药王。便令下火。风惊焰发。烟火俱盛。卓尔跏坐。声诵如故。寻尔西南。有大白光。流入火聚。至晓。身火俱灭。乃收其骨为起塔铭。

送终篇

受生部

夫生则八识扶持。死则四大离散。迅矣百龄。终归磨灭。循环三界。运转靡停。第一临命终时。检身冷热。验其善恶。具知来报。故瑜伽论云。造善之人。从下冷。触至脐以上。暖气后尽。即生人中。若至头面。热气后尽。即生天道。若造恶者。与此相违。然瑜伽论羯罗蓝义。最初托处。即名肉心。方识于此处最初托即从此处最后舍。

感应缘

汉令支县有孤竹城。古孤竹之国也。灵帝光和元年。辽西人。见辽水中有浮棺。欲斫破之。棺中人语曰。我是伯夷之弟。孤竹君也。海水坏我棺椁。是以漂流。汝斫我何为。人俱不敢斫。因为立庙祀祠。

汉菩提寺。西域人所立也。在慕义里。沙门达多。发墓取砖。得一生人以报。时太后与汉明帝在华林都堂。以为妖异。谓侍郎徐纥曰。上古以来。颇有此事不。纥曰昔魏时发冢得霍光女婿范明友家仆。说汉朝废立。与史书相符。不足为异也。后令纥问其姓名。死来几年。何所饮食。死者答曰。臣姓崔。名涵字子洪。博陵安平人。父名畅。母姓魏。家在城西埠财里。死时年十五。今乃二十七。在地下十二年。常似醉卧。无所食也。时复游行。或遇饮食。如似梦中。不甚辨了。后即遣门下录事张俊。诣埠财里。访涵父母。果有崔畅。其妻姓魏。俊问畅曰。卿有死儿不。畅曰有息子洪。年十五而亡。俊曰为人所发今日苏活。在华林园。主上遣我来相问。畅闻惊怖曰。实无此儿。向者谬言。俊还具以实启后。后遣俊送涵向家。畅闻涵至。门前起火。手持刀。魏氏把桃杖拒之。汝不须来。吾非汝父。汝非我子。速去可得无殃。涵遂舍去。游于京师巷内。常宿寺门下。汝南王赐黄衣一通性畏日。不仰视天。又畏水火及兵刃之属。常走于路。疲则止。不徐行也。时人犹谓是鬼。洛阳大市北。有奉终里内人。卖送死之具。及诸棺椁。涵谓曰。柏棺勿以桑木为欀。人问其故。涵曰。吾在地下。见发鬼兵。有一鬼称是柏棺。应免兵。主吏曰你虽柏棺。桑木为欀。遂不免兵。

晋唐遵。字保道。上虞人也。晋太元八年。暴病而死。经夕得苏云。有人呼将去。至一城府未进。顷见其从叔。自城中出。惊问遵汝何故来。遵答正欲往候姑姊。因见数人急呼来此。即时可得归去。而不知还路。从叔云。汝姑丧已二年。汝姊儿道文。近被录来。蒙恩放。仍留看戏。不即还去。积日方归。家已殡殓。乃入棺中。摇动棺器。冀望其家觉悟开棺。棺遂至路落檀车下。其家或欲开之。乃问卜者云不吉。遂不敢开。不得复生。今为把沙之役。辛勤极苦。汝宜速去。勿复住此。且汝小姊。又已丧亡。今与汝姑。共在地狱。日夕忧苦。不知何时可得免脱。汝今还去。可语其儿。勤修功德庶得免之。于此示遵归路。将别又嘱遵曰。汝得还生。良为殊庆。在世无几鲦如风尘天堂地狱。苦乐报应。吾昔闻其语。今睹其实。汝宜深勤善业。务为孝敬。受法持戒慎不犯。一去人身。入此罪地。幽穷苦酷。自悔何及。勤以在心。不可忽也。我家亲属。生时不信罪福。今并遭涂炭。长受楚毒。焦烂伤痛。无时暂休。欲求一日改恶为善。当何得耶。悉我所具。故以嘱汝。劝化家内。共加勉励。言已涕泣。因此而别。遵随路而归。俄而至家。家治棺将竟。方营殡殓。遵既附尸。尸寻气通。移日稍差。劝示亲识。并奉大法。初遵姑。适南郡徐汉长。姊适江夏乐瑜于。小姊适吴兴严晚。途路悬远。久断音息。遵既差。遂至三郡。寻访姑及小姊。姊子果并丧亡。长姊亦说儿道文。殓后棺动堕车。皆如叔言。既闻遵说道文横死之意。姊追加痛恨。重为制服。

晋竹法慧。关中人。方直有戒行。入嵩高山。事佛图蜜为师。晋康帝建元年。至襄阳。止羊叔子寺。不受别请。每乞食。辄赍绳床自随。于闲旷设坐。遇雨。以油帔日覆。每语弟子法昭曰。汝过去时。折一鸡脚。其殃寻至。俄而昭为人所掷。脚遂永疾。后征西庾移恭。镇襄阳。素不奉法。闻慧有非常之迹。甚嫉之。慧预告弟子曰。吾宿对寻至。诫劝眷属。令勤修福善。恭后二日。果收而刑之。临死语众人云。犹枉刑吾。吾死后三日。天当暴雨。至期果洪注。城门外深一丈。恭眷属居民。并皆没死。

法灭篇

五浊部

如地持论云。所谓五浊者。一曰命浊。二曰众生浊。三曰烦恼浊。四曰见浊。五曰劫浊。谓今世短寿。人极百岁。是名命浊。若诸众生。不识父母。不识沙门。婆罗门。及宗族尊长。不修礼义。不畏恶业果报。不修惠施。不作功德。不修斋法。不持禁戒。是名众生浊。若此众生。谄曲虚诳妄语。摄受邪法。及余恶不善法生。是名烦恼浊。若于今世。法坏法没。像法渐起。邪法转生。是名见浊。若饥馑劫起。疾病劫起。刀兵劫起。是名劫浊。

杂要篇

四依部

夫根钝时浇。信坚难具。行浅德劣。智正易述。要须机教相符。文理洞备。故经曰虽诵千章。不行何益。今立正义。须凭宗意。教有权实。行有昏明。如大集经云。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。有四依法何等为四。依义不依语。依智不依识。依了义经。不依不了义经。依法不依人。云何依义不依语。语者若人世法。而有可说。义者解出世法。无文字相。语者若说布施。戒忍。进禅。智慧。调伏。拥护。义者知施戒忍进禅智慧。入于平等。语者称说生死。义者知生死性。语者说涅槃味。义者知涅槃无性。语者若说诸乘。随所安止。义者善知诸乘。入一相智门语者说身口意。受持净戒功德威仪。义者了身口意。皆无所作。而能护持一切净戒。语者若说忍辱断除恚怒贡高憍慢。义者了达诸法。得无生忍。语者悉能闻持一切文字智慧根本。义者知是慧义不可宣说。云何依智不依于识。识者四识住处。如色识住处。受想行识住处。智者解了四识。性无所住。识者若识地大。水火风大。智者识住四大。法性无别。识者行有为法。智者知无所行。无为法性。无有识知。识者生住灭相。智者无生住灭相。云何依了义经。不依不了义经。不了义经者。所作何业。信有果报。了义经者。尽诸烦恼。不了义经者说生死苦恼。了义经者。生死涅槃。一相无二。不了经者。赞说种种庄严文字。了义经者。说甚深经。难持难了。不了义经者。多为众生说罪福相。今闻法者心生欣戚。了义经者。凡所演说。必令听者心得调伏。不了义经者若说我人众生等。无有施受者。而为说有施受。了义经者。说空无相。无愿无作。无有我人众生。作者受者。常说无量诸解脱门。云何依法不依于人。人者摄取人见。作者受者。法者解脱无人。见作者受者。人者凡夫。善人。信行人。八人。四果人。辟支佛人。菩萨人。一人出世。多所利益。多人受乐。怜愍世间。生大悲心。于人天中。多所饶润。所谓诸佛等。依世谛故。为化众生故。作是说。若有摄取如是见者。是为依人。如来为化摄人见者。故说依法。一切平等。无别异性。犹如虚空舍利弗。是名菩萨摩诃萨。四依无尽。

翻译部(附圣贤集传四十九部)(后汉朝译传道俗十二人出经律三百三十四部)(前魏朝传译僧六人出经律一十三部)(南吴孙氏传译道俗四人出经传一百四十八部)(西晋朝传译道俗十三人出经戒四百五十一部)(东晋朝传译道俗二十七人出经传二百六十三部)(前秦符氏传译僧八人出经传四十部)(西秦乞伏氏传译僧一人出经十四部)(后秦姚氏传译僧八人出经传一百二十四部)(北凉沮渠氏传译道俗八人出经传三十二部)(宋朝传译道俗二十三人出经传二百十部)(前齐朝传译道俗十九人出经传四十七部)(梁朝传译道俗二十一人出经律传九十部)(后魏元氏传译道俗十三人出经论传录八十七部)(后齐高氏传译道俗二人出经论七部)(后周宇文氏传译道俗十一人出经论天文三十部)(陈朝传译道俗三人出经论传疏四十部)(隋朝传译道俗二十人出经论九十余部)(唐朝传译僧十一人出经论二百余部)(大乘经一译二百四部重翻二百二部)(小乘经一译一百八部重翻九十六部)(小乘律三十五部大乘论六十四部)(小乘论三十三部众经律论传八百部▆▆)