卍新纂续藏经第39册No.0714四分律含注戒本疏行宗记(第1卷-第3卷)

No.714-A新刻排科夹注戒本疏记序

观夫太虚寥廓。既绝诸过于寂灭之津。真心灵鉴。固具众德于常乐之域。斯之谓法佛本性之尸罗。万德圆备。其至矣哉。虽然境风震烈。心海鼓动。随缘流变。逐尘而封执。遂使戴角披毛剧苦无尽期焉。怀此明珠。竛竮六趣。难辛疲乏。实可悲伤也。我

大雄氏之出震于竺干。远本渺茫焉。证道于寂光。垂影于心土。则于寂灭道场。初结菩萨戒。称法性之体而断恶修善。随真如之用而绝应无方。体用一源。显微潜通。谓之菩萨三聚净戒。万行悉备。呜呼伟哉。然而人性不齐气禀质殊。如何其堪于菩萨大行耶。

大觉慈父。于是乎分擘三聚戒。初授声闻众。以摄律仪戒。是以胜鬘经曰。受菩萨威仪戒。名出家受具足。瑜伽论曰。菩萨摄律仪戒。如诸部毗那耶者是也。自其五梦呈妖白毫潜光之后。尊者近执。蕴结戒藏。谓之根本大毗尼藏。圣圣相禀。未尝分岐路焉。洎至乎近护之道不继于三圣。大天之邪说兴诤于五缘。虽有二部五部十八五百之异执。修证无二途。津梁其一揆。故折金杖援白氎之兆。存于斯矣。在昔周星飞祲千有余岁。至道郁乎而其未开。汉日扬光。像教悬被东夏。以降二百年矣。天下僧侣。但知剃染。犹未受五八。何况具戒乎。逮于曹魏嘉平年中。尊者法时。抵于雒阳。乃依法藏部。行羯磨受戒。神州之传戒。肇于斯时矣。迨姚秦朝觉明译语。竺念操觚。翻四分律。尔来撰疏凡二十家。虽曰各竞兰菊。而未得醇粹矣。暨夫

大唐澄照大师。乃搜法华开显之秘妙。而荷涅槃扶律之顾命。钞疏图仪以被时众。岂非来蒙之方轨。秉持之龟镜乎。实自非揭于慧灯。授乎法筏。孰能辟黑暗示通衢。拯沉溺达彼岸者与。声飞五天。泽流千岁。为四依使维持一人耳矣。然辞深义隐。未易钩索。尚且祖述者凡六十家。各争锋于得失。交岛鼓乎胜负。而雷同驾说。未足以为规准焉。其匡摄彝范。显扬行仪者。其惟有宋大智律师乎。覃于师之五百杰出频音一倡。既绝唱于前达。谁欤继乎余音者。我扶桑国之传戒律也。滥觞于招提鉴真大师。中兴于

西大兴正菩萨。厥后传于明忍和尚。流派浩渺。溢于海内。精炼乎毗尼。不羞前达矣。向者光公。始乃会行事钞记。次则融公。亦糅羯磨疏记。第所憾者。戒本疏记及与科文。四本别行。阅者病焉。余欲会之。再焉三焉。然禅诵无暇。加旃以病虚移盈昃。未遑及焉。粤有赞州东林灵芝即静律师者。磨以戒珠。凉以定水。孜孜法门。志存兼济。从事于斯会入告成。而其为功抽于前代。余闻之。乃叹曰。师之有此举。末代余曦。冥复充乎(余)宿愿者也。因而远赞其功。贻厥遐代。於戏三部大成。而慧曦扬辉。涅槃一路。灿然可见。乐学戒者。藉是以行。则依声闻戒。出三界门。因菩萨戒。过变易土。得如来无为戒蕴。乃遂心海反流。顿入常寂都矣。是为序。

维时明和元年龙飞甲申冬安居日苾刍即禅(实相)书于紫阳雷山千如律寺瑜祗室

No.714-B

余自少壮。负笈经历律肆。偏被佛祖之慈育。稍发五分之萌芽。聊存谢德。才揽斯一帙。夙读夜思。操觚模学。终为之会。阅者并云寿之于梓。流布宇内。予亦所好乐也。雷山之相师。作为序引透起。然而时缘未熟。埋之于库中已二十余年。所属之徒觉邦等。有与书肆相议之谓以告白之。余年并朽迈。桑榆迫于西山。不堪待时。再校雠之。更加凡例等。以寿梓焉云尔。

明和八年龙次辛卯仲冬哉生明比丘静莲合稽首题

No.714-C

夫道化东渐。已六七百年。南北律匠杰起于世者。大唐澄照大师其人也。所制毗尼三大部者。盖尽如来权巧之旨。且辟群生解脱之门。三宝住持之功。在于兹矣。次为注解。发明钞疏蕴奥者。其惟宋朝大智律师而可也。本朝天平年中。招提唐大和上传律已来。扶桑一统约受诵四分之文。及论随行。皆依南山部文者也。若依有部学者。可谓宗骨颠倒理味差僻矣。今时通受摄律仪戒。亦依钞疏。于中此戒本注并疏记等。特别行于世焉。今此会本也。我师久用心之务也。其功既成。再三加校雠。而将寿梓矣。更令命弟子捡校写本(不肖)。虽识见荒芜。敢叵违师命。但以旧本对校新本。一览已毕。欢悦之余不忍放卷。遂忘固陋操觚稽首云尔。

安永二年龙次癸巳二月中浣于赞东大内郡如宝山圆通精舍阁毫

日内山门人比丘清月(宜顺)和南

No.714-D

尸罗是诸佛之本原。万行之基趾。实为禅那般若依因。近则人天之路。远则成道之正因。释门之淄素。预不可不知之矣。于兹终南鼻祖所撰三大钞疏流行盛于世。就中为可务急者。偏唯戒本注疏肝要者欤。然而从异朝别行来无奈之何。我师窃悲伤之。务之孜孜。五部具会为一本。欲令新学之徒易照校之也。且欲令苍生育人天之种。终致大道之权述者也。差功成之日令(不佞)校阅之。今又刻镂流布弘通宇内。同心随喜塞塞胸中矣。未暇看他面竭鄙词。聊赞之曰。

佛由戒证真依行为真人相续于慧命

佛日日日新

安永二年仲秋之日法正庵比丘玉线谨题

凡例(三条)题中四分律戒本出昙无德部。含注及疏南山所出。行宗记及科灵芝所著也。于中含注则合戒本。素为一本。而上中下。疏记及科。各别流行。言部五部。言卷则四本也。疏记各八卷(约灵芝之所分)。科二卷。共戒本为二十有一卷。今亦合会为三七卷。一二三四各有上下。据本存之。更加之一之二等。成之分卷。此则余所定置也。戒本之注。古本并分行细书。今为易见。多则大书而以印分之。或不充行。或疏记共不科释者。直依旧本。分书本文之下。勿生怪矣。凡标科中以【律】印者戒本也。以【注】印者含注也。以【疏】印者疏也。低一字者记也。科排布疏文上。五部俱会。以成一览。犹恐有参差。后生订之。幸甚矣。

四分律含注戒本疏行宗记目录卷一(一上之一)序疏序戒序卷二(一上之二)戒序之余皈敬偈本文序正流通大科卷三(一下之一)广教发起序卷四(一下之二)广教发起序卷五(二上之一)广教发起序大淫戒卷六(二上之二)大淫戒之余大盗戒卷七(二上之三)大盗戒之余卷八(二下之一)大杀戒大妄语戒卷九(二下之二)僧残(自初戒至第七有主房戒)卷十(三上之一)僧残之余(自第八至第十一)卷十一(三上之二)僧残之余(自第十二至第十三)二不定三十舍堕卷十二(三上之三)长衣过限戒卷十三(三下之一)离衣戒卷十四(三下之二)月望戒已下卷十五(三下之三)自贩卖戒至竟卷十六(四上之一)九十单提(自一至十二)卷十七(四上之二)九十单提之余(自十三至三十二)卷十八(四上之三)九十单提之余(自三十三至四十七)卷十九(四下之一)九十单提之余(自四十八至七十四)卷二十(四下之二)九十单提之余(自七十五至九十)四提舍尼一百众学(自初至五十一)卷二十一(四下之三)一百众学之余(自五十二至一百)七灭诤法七佛略教广略二教总流通分疏家批文(并)䟦

四分律含注戒本疏行宗记目录(终)

含注戒本(并)疏记略条目戒经序○四波罗夷法第一大淫戒第二大盗戒第三大杀戒第四大妄语戒○十三僧残法第一漏失戒第二摩触戒第三粗语戒第四叹身戒第五媒人戒第六无主房戒第七有主房戒第八无根谤戒第九假根谤戒第十破僧戒第十一助破僧戒第十二污家𢷤谤戒第十三拒僧谏戒○二不定法第一屏处不定戒第二露处不定戒○三十舍堕法一长衣戒二离衣戒三月望衣戒四取非亲尼衣戒五浣故衣戒六乞衣戒七过分取衣戒八劝增衣价戒九劝二家增价戒十忽切索衣戒十一蚕绵袈裟戒十二黑毛卧具戒十三白毛三衣戒十四六年三衣戒十五不贴坐具戒十六持羊毛戒十七浣染毛戒十八畜钱宝戒十九贸宝戒二十贩卖戒二十一长钵戒二十二乞钵戒二十三乞缕戒二十四劝织戒二十五夺衣戒二十六长药戒二十七雨浴戒二十八急施衣戒二十九兰若离衣戒三十回僧物戒○九十单提法一小妄语戒二行骂戒三两舌戒四与女人宿戒五共未具宿戒六未具同诵戒七说粗罪戒八实得道戒九与女说法戒十掘地戒十一坏生戒十二余语恼触戒十三嫌骂知事戒十四露敷僧物戒十五屏敷僧物戒十六强敷坐戒十七牵出房戒十八脱脚床戒十九用虫水戒二十覆屋过限戒二十一辄教尼戒二十二说法至暮戒二十三讥教尼人戒二十四与尼衣戒二十五为尼作衣戒二十六与尼坐戒二十七尼期行戒二十八尼同船戒二十九尼叹食戒三十与女期行戒三十一食过受戒三十二背请戒三十三别众食戒三十四归妇贾客食戒三十五足食戒三十六劝足食戒三十七非时食戒三十八残宿食戒三十九不受食戒四十索美食戒四十一与外道食戒四十二食前后入聚戒四十三食家强坐戒四十四屏与女坐戒四十五与女露坐戒四十六驱他出聚戒四十七过受乐戒四十八观军戒四十九军中过宿戒五十观军战戒五十一饮酒戒五十二水中戏戒五十三击攊他戒五十四不受谏戒五十五怖比丘戒五十六半月浴戒五十七露地然火戒五十八藏他衣物戒五十九真实净戒六十着新衣戒六十一夺畜生命戒六十二饮虫水戒六十三疑恼比丘戒六十四覆他粗罪戒六十五与年不满戒六十六发诤戒六十七与贼期行戒六十八恶见违谏戒六十九随举比丘戒七十随摈沙弥戒七十一拒劝学戒七十二毁毗尼戒七十三恐举先言戒七十四同羯磨后悔戒七十五不与欲戒七十六与欲后悔戒七十七屏听四诤戒七十八瞋打比丘戒七十九搏比丘戒八十残谤戒八十一突入王宫戒八十二捉宝戒八十三非时入聚戒八十四过量床足戒八十五兜罗绵褥戒八十六骨牙角针筒戒八十七过量坐具戒八十八过量覆疮衣戒八十九过量雨衣戒九十过量三衣戒○四提舍尼法一从非亲尼取食戒二食尼指授食戒三学家受食戒四兰若受食戒○百众学法一着内衣戒二着三衣戒三反抄衣戒四反抄衣坐戒五衣缠颈戒六衣缠颈坐戒七覆头戒八覆头坐戒九跳行戒十跳行坐戒十一蹲坐戒十二叉腰戒十三叉腰坐戒十四摇身戒十五摇身坐戒十六掉臂戒十七掉臂坐戒十八覆身戒十九覆身坐戒二十左右顾视戒二十一左右顾视坐戒二十二静默戒二十三静默坐戒二十四戏笑戒二十五戏笑坐戒二十六用意受食戒二十七溢钵受食戒二十八溢钵受羹戒二十九羹饭等食戒三十以次食戒三十一挑钵中食戒三十二索羹饭戒三十三饭覆羹戒三十四视比座钵戒三十五系钵想食戒三十六大揣食戒三十七张口待食戒三十八含食语戒三十九遥掷口中戒四十遗落食戒四十一颊食戒四十二嚼食作声戒四十三噏饭食戒四十四舌䑛食戒四十五振手食戒四十六把散饭戒四十七污手捉食器戒四十八弃洗钵水戒四十九生草上大小便戒五十水中大小便戒五十一立大小便戒五十二反抄衣说法戒五十三衣缠颈说法戒五十四覆头说法戒五十五裹头说法戒五十六叉腰说法戒五十七着革屣说法戒五十八着木屣说法戒五十九骑乘说法戒六十佛塔中宿戒六十一藏物塔中戒六十二着革履入塔戒六十三捉革履入塔戒六十四着革履绕塔戒六十五着富罗入塔戒六十六捉富罗入塔戒六十七塔下坐留食戒六十八塔下担死尸戒六十九塔下埋尸戒七十塔下烧尸戒七十一向塔烧尸戒七十二塔四边烧尸戒七十三持衣床塔下过戒七十四塔下大小便戒七十五向塔大小便戒七十六塔四边大小便戒七十七持佛像至大小便处戒七十八塔下嚼杨枝戒七十九向塔嚼杨枝戒八十塔四边嚼杨枝戒八十一塔下涕唾戒八十二向塔涕唾戒八十三塔四边涕唾戒八十四向塔舒脚坐戒八十五安佛下房戒八十六人坐己立说法戒八十七人卧己坐说法戒八十八人在坐己在非坐说法戒八十九人在高坐说法戒九十人在前行说法戒九十一人在高经行处说法戒九十二人在道说法戒九十三携手道行戒九十四上树戒九十五杖络囊戒九十六持杖人说法戒九十七持剑人说法戒九十八持矛人说法戒九十九持刀人说法戒百持盖人说法戒○七灭诤法一现前毗尼二忆念毗尼三不痴毗尼四自言治五多人语六罪处所七草覆地○七佛略戒○流通分

含注戒本(并)疏记略条目(终)

No.714-E四分律比丘含注戒本序

太一山沙门释道宣述

四分戒本者。盖开万行之通衢。引三乘之正轨也。自法王利见弘济在缘。程上圣之凄惶。悼小凡之沉溺。故能辟不讳之门。示秘密之深术。张无问之说。显初学之津涂。遂静处而兴教源。集众而宣玄范。前明由序。广陈发致之功。后列大宗。盛罗机欲所被。约时敷演。通行于是承遵。合洁等闻。正法由兹久住。但以时来不竞。情变所流。经陈梦氎之征。律舒分杖之喻。致使教随文结。理任情移。云飞二部五部之殊山张十八五百之异。取其元始所被。无非计情。穷其要会之心。俱通正业。逮乎曹魏之末。戒本创传。终于隋运之初。芟改者众。或依梵本。或写𨽻文。或以义求。或以缘据。仇校诸说。成务蒙然。滥罔前修。翳昏后学。梵本则文旨乖互。方言未融。准律则得在宗归。失于辨相。义求虽有深会。未静论端。缘据似是具周。止存别见。原夫正戒明禁。唯佛制开。贤圣缄默。但知祇奉。故律论所述。咸宗本经。自余位班曾未揣度。总叙诸见。师心者多。考定昔缘。良所未暇。今以戒本繁略隐义局文。用则失仪。舍则非据。若不显相。人难具依。余少仰玄风。志隆清范。昔在帝京。周流讲肆。伏膺请业。载纪相寻。何尝不执卷临文慨斯壅结。遂以贞观四年庚寅之岁。薄游岳渎。广评律宗。但见诵语纷纶。未思弘远。高谭有务。事用无施。才罗七五之名。妄居一字之首。但述行藏之要。宁开决正之心。问以戒律废兴。妙凭疏解。约之情通本据。无文可依。自有博学生知。行名双显。而神用莫准。情取天乖。余意之所未安。义当依法为定。则诤论自弭。何俟繁辞。今试敢依律本。具录正经。仍从佛解。即为注述。文唯一卷。同昔所传持犯两明。今便异古。庶令初后兼学。愚智齐遵。粗知则具三种持律。精练则是一师大化。以斯用求。济成为极。又以戒各缘起。妄说非无。若不镜晓。终归虚托。故随戒类引。删要补之。俾夫显相通班。轻重昭现。足以润身光德。足以护法匡时。临文无取谬于文。思义则不资他义。岂直自贻无漏。亦将兼济有缘。故辄笔记序之云尔。

No.714

四分律含注戒本疏行宗记一上之一并序

大宋余杭郡沙门元照述

心随物转故积动以成昏业自惑生故习恶而亡善所以化分两学将因静以旋明制列二持必先止而后作故知止业实乃行宗若夫翻畴昔之沉迷御方今之狂逸清澄根欲荡涤心尘平苦海之波涛摧界系之笼槛者唯斯戒本颇适机缘然而圣意包容微言简要爰自逍遥初译代渐支离洎乎太一重恢理归淳正仰规彝范俯察颛蒙摘广律以注本经演义章而申厥旨文凡两出义复重修逮此衰迟罕闻传授虽前修出于章记而草创未详或时辈继以讲求而相承莫委于是载思载览随说随抄弥历岁华遽盈卷帙考名责实搜古评今俾利钝以兼资冀说行而两遂尤惭寡薄莫尽玄微或所未安以俟来裔。

时元祐三年夏安居竟在东安碧沼兰若绝笔因题序云。

【疏】四分律含注戒本疏序

题中上七字即所解本文加一疏字即揽本题为疏别目下着序字后用疏目成今序题言含注者谓引律广解参注文中故也问羯磨亦注而不标者答大凡首题为存简滥今对古本皆无注释即下序云岂非单写本文通略正解是也羯磨一本诸家多注但以删补随机四字简别问所以不云删补者答此本全依律文一无改作即下云敢依律部具集正经等至后方有删定戒本被世诵习仍标删定复简今文疏以疏决为义序乃端首之名余四分戒本等字下文委解不复两繁矣。

【疏】终南太一山沙门释道宣撰

撰号中汉书云太一山古文以为终南是则二名并山之总号或疑太一是其别峰纵是通名齐列何损不可辄削此即律师所居处也沙门等号如常所闻戒本与疏并经两出初贞观八年注戒本一卷疏三卷至永徽二年重修戒本二卷(今分三卷)疏为四卷(今分八卷)今所传者并后修本。

【疏】四分戒本者斯乃统万行之关键寔三乘之阶辙者也。

序文大略叹教叙宗传弘著撰意令观序识其来缘叹教体中初句标所释本文斯乃下二句正叹言万行等者谓此戒文通收善恶事法对恶事恶法以明止行对善事善法而成作行止行断恶作行修善行虽多途无出斯二又解约境而言戒则无量且列二百五十为持犯纲领则知戒文摄一切相又复通及化教诸行若非此戒行檀不净进忍徒苦禅智不生万行不出六度六度必戒为本此文诠戒故知总摄下云世出世行并依承之钞云发趣万行戒为宗主并同此意关即是门键谓锁钥城邑宅舍用此为要可喻止作统收万行言三乘者一切圣人无不由戒以为初门故喻阶辙阶谓阶梯辙谓车迹问此宗小教那通佛乘答若据菩萨别有顿戒今以二意通之一者出家菩萨必须次第先小后大二者胜鬘智论谓毗尼藏即大乘学由斯二途故指今戒为佛阶梯于义无失又解梵网大戒不兼于小有部小乘不通于大唯此四分兼前通后故言三乘也上句约行下句举人叹教功益略指归趣耳。

【疏】昔梦氎告征机分利钝之本喻金显道教无离合之宗然则二部五部随务或张五百十八任缘时举同孚声教并会真空导达化源通明理性故能乘津五众覆焘群萌开务摄持允符玄旨。

次科总明中大为二段初至之宗明教本无分然则下次示诸宗派别初段梦氎者下引大集有一长者梦氎一段后分为五佛告长者我灭度后有诸弟子分五部等告示征验也喻金者律因拘睒弥比丘𩰖诤来至舍卫诸优婆塞问佛当云何布施佛言应分作二分此亦是僧彼亦是僧如彼金杖分为二分二俱是金又因缘经云频婆毗罗王梦一金杖斩十八段怖而问佛佛言我灭度后一百余年有阿输迦王威加瞻部时苾刍众散分十八趣解脱门其致一也上喻本同后别下喻虽异还同以金㲲体同裂析则异故此二句机教互显次派别中文又三段初列所分诸部二同孚下叹能弘之人三故能下显被物之益初段四位分部广如下疏随务者约所诠之事闻见不同任缘者据派别之由时缘不一然此二途皆通四位文中各对义必相收宗部既殊可明事异言任缘者二部因简众纯杂五部由师无所判其十八部异执论中育王集会论法成乖五百部者有言无相教虽不叙起必从缘叹人中孚信也教由声说故云声教真空者即灭谛涅槃非伪故真离相故空以诸部师多是无学此二句明信教证空叹其果德导犹深也化源者即如来设化之本明理性者空有虽殊无非化物见理悟道理性祇是真空但上取自证下明化物余如后辨此二句明达化显理叹其明解显益中上二句明摄生益下二句明住持益乘能运载津是水济载出家众度生死津故曰乘津焘亦训覆今取载义礼云如天地无不覆焘是也萌谓草木始芽今取蒙昧或复众多以喻万类也上句局出家下句通道俗或可群萌语通义该六道以众圣弘扬无往不利岂唯七众独受其赐开务即各布行教摄持谓匡正佛法允符玄旨二义释之初约开教虽殊皆契佛意所被之众无不悟道又解出世弘持并合悬记允顺符合也。

【疏】至如四分肇兴祖习绵远正法初百便列其宗斯人博考三机殷鉴两典包括权实统收名理集结兹藏通被时宾故使韦编成规钦承无绝自诸部远流咸开衢术独斯一宗未怀支派良由师禀有踪知时不坠故也。

别叹中初至其宗叙其时远肇始祖承绵长也正法千年一百年时分出故云初百佛灭千年法流此土至于唐朝几六百载大约而论则一千五百许年矣斯人下释久传之意有二初约人法以明二自下约分部以显初中三机者上机即四依头陀等中机谓百一供身二房二请等下机如诸长净地钵器皮革诸重物等自有通三机者如三衣钵具篇聚等制良以教本对机而设约机考教得其源矣殷谓殷重鉴即训视两典谓大小二乘此二句美其深达也权实者一往且约大小而分此明四分通大之意心为业主识对诸尘沓婆回心施生成佛迥异有宗深通实道但教局小乘未容直显故也名谓能诠名句理谓所诠义趣统收之言该乎一化时宾谓当时学众此四句明所集教体韦熟皮也古者用编简牍如孔子读易韦编三绝今借彼意以明古今披览无厌此二句释成久传之意次分部中下引三藏所传萨婆多出四迦叶遗中分二弥沙塞分一僧祇中分六故云咸开等衢术皆路之别名独斯下彼云唯昙无德部始终不分此且约一途以叹余如后辨良由下正叹由集律者达教适机故不分耳上句明传受得旨故曰有踪下一句明立法悠永故云无坠此亦显上绵远义也。

【疏】蕴结西土千有余年译传东夏将四百载诸有传授同异非无。

叙古本中已上通明一宗此下正叙戒本列示中初觉明本者文虽不指义见次科蕴结即目结集教流此土二百余岁至于姚秦觉明始传故曰千余梵云佛陀耶舍此云觉明自秦至唐未满四百故云将也诸有下正指此本而意生下文故语通上下。

【疏】元魏季历慧光律师随义约文重出一本首题归敬者是也此与姚秦觉明所出颇得相符。

光师本中元魏即东魏元氏简曹魏西魏季历即末年也光师撰广律疏羯磨戒本咸加删定题归敬者即稽首一偈此下举前比校大同小异故曰相符(有本作扶近也)。

【疏】高齐末祀法愿律师诵律计文又出一本略于归敬首题戒德者是也。

愿师本中高齐即北齐高氏简南齐故祀亦年也四律皆制义疏至于戒本复加纂集题戒德者直云戒如海无涯等二师德业并见僧传又唐怀素律师亦出戒本见存大藏。

【疏】斯则三木行世弘魏者多见心纷扰于今未静考核诸集盖不足陈经远大观义无仇抗。

结显中初明弘传多寡见心下示宗党诤竞考核下明仇校是非不足陈者言其所诤非要当也无仇抗者言其大概无胜劣也故删定戒序云如光所诠我今说戒愿之所出云说木叉及披律解木叉戒也愿出初戒则云不还光所传词便言不舍捡律诚释违愿附光取意统文莫非还净如斯举例其相可知举彼照此文意可见盖略也学久谓之经远舍其小碎求其梗概谓之大观仇抗犹对敌也。

【疏】余以暇日遍览群篇互击波澜仅分其异至于行事盛结迟疑岂非单写本文通略正解致令后锐罔冒愈深。

今本明注中初科初示诸本之失岂非下次明失之所以暇日谓正业之余群篇即前列诸本波澜喻彼此相攻大波谓之澜仅犹略也至于下正陈失相夫戒本列相为指行途使犯相精明持心易就岂得竞网目之大小全迷得鱼诤标指之短长都忘视月且学律而不明行事犹穷易而未识阴阳竭虑封文毕身何益寄言后学宜自深思此乃三行之宏网一宗之大要苟明此意方体教源则展卷临文涣然无滞矣事有二种止作两殊止则离非作唯营善行斯二者即成二持此中所云即止持事也明所以中上二句显古无注释明自失也下二句明因上自失而致迷他也通犹俱也或指诸本或约一本始终为言问古师为有注否答彼文已亡未可定指若据首题标简又云单写本文必应无注锐利也后学之利智者罔冒谓迷暗也愈甚也(有本作逾)。

【疏】所以敢依律部具集正经仍随本律即为注述卷成流广随务可归至于义理未遑修葺。

正明中上二句明录本经次二句明含注卷下结上成经至下发起撰疏敢者专辄之语具集者示无改作随本律者明非私意随务者显行事无疑此翻对古师三意寻之可领遑及也修葺即目制撰。

【疏】今有二三游学共结山门每以戒为入道之清途出有之明略讲通既寡悟入何从本律广而难求斯经约而易授故不获已试复叙之。

撰疏中初科共结山门者据下批文初在沁部山中制后于终南重出下云贞观二十年方得岩隐有乐戒者乃复相寻等每以下次叙请者之情又三初二句明乐学也途即是路略谓智谋清与明皆美叹也二讲通下二句明忻解也三本律下明从要也(文作大律非也)故不下示允许之意试者恐有所不知未敢正言述作之谦也言复叙者望初注本也。

【疏】博要适机已绝唱于前达舒演义类敢程器于将今且酬来贶隐括详后。

次科明博要则让之于他演义则引之于己谦之至也绝唱谓后无继者程即训示器谓度量将今即指后学且下明酬请来贶谓前所请命隐括即目撰述隐谓沈悉括即搜罗详后指下疏文词理备也已上叹教明宗传授差互考校集注等皆所以叙戒本之源由为今疏之来致故云序也。

【疏】四分律含注戒本疏卷第一(始戒序讫正宗初义)。

疏文中题目大略如前委细如后题下注字要知起尽不可除之。

【疏】将事释文须知教本略分为四一教兴所由二摄教分齐三解开名义四释今题目。

分章中圣人垂教义不徒然苟不先明莫知来意虽教逐缘兴而缘多教广故须统摄理有所归既晓教旨教总三名戒律木叉名义须示通名已识别目可陈前二正叙毗尼尚兼余藏第三唯律望后犹通第四释题局今戒本分章次第大略如此。

【疏】初教兴者。

【疏】斯乃大圣降临创开化本将欲拯拔诸有同登彼岸为道制戒本非世福。

初文明教本中覆本示迹故云降临三归五戒善来三语鹿园初唱故云创开为道者通而为语即指三乘推佛本意下至翻邪终为一实而作前引况经开会殊途同归涅槃重扶无非显性今明为道专指佛乘止息化城终非本意故知化本尚非二乘岂为世福而立斯戒下文可明诸有即三界或为九有(欲界色界四禅无色四空)或二十五有(四洲四趣六欲梵天四禅四空无想那含)三界则竖论依报六道则横摄正报皆是如来所化之境故云拯拔涅槃生死喻分彼此注羯磨云戒者生死之舟航是也。

【疏】然烦惑难清要由方便致设三学用为治元故成论云戒如捉贼定缚慧杀三行相因斯须摄济。

次相须中初文初明立教故下二引示次第欲明三学开设之致此略叙之则文无所壅夫一切众生本来皆具真精妙性性之为体唯寂唯照一迷此性乃昏乃散翻号无明积成烦惑计有人我随境发毒鼓身口意造生死业流转诸趣亿劫无穷大觉慈哀将令离苦察病设药对分三种内心昏动对立定慧身口非违对立净戒圣教虽多不越三学三学所立唯依色心论其起也则从本以发枝用其治也则先粗而后细首先制戒意在于斯譬夫浊水风激波腾风波未息欲得清澄无有是处三学次第理数必然乖越常模去道全远烦即昏浊惑谓乱动三毒结使劫掠善财喻之如贼三行相因谓次第而生斯须摄济谓不可相离。

【疏】故身口事业动与理违若不先防妄随尘欲则心路躁扰静定何因定既不修于诸我倒无心思择明慧自隐无由会正。

次科初反显者此明无戒则不生定慧与理违者理本真净体非善恶但善行清净可能趣理恶业昏沉故与理违躁扰谓动乱也会谓证入正即圣道。

【疏】故初行者务先学戒捡䇿非违三业清净正定正慧自然而立。

劝依中顺明相生在文可了言初行者指初心入道人也。

【疏】故经云依因此戒得生后二若无此戒诸善不生。

双证者上二句证后义下二句证前文。

【疏】问以理推戒为静三途定除欲有慧非界系如何上言为道非福。

释疑中初难意者凡业有动不动其动业者局善而论五戒十善能障恶道报齐欲界不动业者四禅四空定也修四禅者生色界天修四空定生无色天又业有二漏与无漏上明动不动并有漏业若无漏智观察业性毕竟空寂证无我理此三乘所修名无漏业今此戒行但是欲界动业则与上文相违故叙为难。

【疏】答须知远意原佛降世岂为增生天主人王咸兴有教佛还说有则与凡同以此测量故悬殊异。

答中初科上一句反责来难次二句略示佛意佛所立教增道损生若修世福受人天报轮转不息是谓增生非佛意也天下引凡比况梵王色天主说四无量化人令生色界帝释欲天主说十善化人令生欲界人王即四轮王亦以十善化人令生人天不能出离故云有教佛若同彼即非大圣。

【疏】任戒集业但事乱收体沉下界判非色有故伽论云戒是有为有漏世间法也。

次科行体已如上释心无观智随业牵生故云任戒是世间因故云集业。

【疏】若元制意为道方便三乘学人必由斯迹故律云。

为调三毒令尽故制增戒学又多论云为开泥洹门故制戒下文云戒净有智慧便得第一道斯良证也。

三中初正示圣意故律下略引三文证成上义则前所谓为道非福深有据矣云三乘者通约出世圣道为言前引律论皆言为者即佛意也次引后偈必具三学文无禅定义必兼收非禅不慧义如上说迹谓踪迹即指戒法前圣后贤同履践故戒德尊胜出过众善故云增戒泥洹即涅槃梵言异耳同翻寂灭圣证最上故云第一道良善也。

【疏】问上通叙致未知此经别为谁兴。

次别彰戒本问中上通叙者一则机通但云诸有二者教通唯言制戒机分七众教张四位如向所论未简别故(前虽论三学正显于戒故不取三学为通)未知下正问今经兴意上句问教下句问机。

【疏】答大圣垂教通别乃殊至于去滞宗猷莫二创随犯制前后森罗机教俱开鲜能举要穷神知化唯佛一人自余凡小卒未明达故别随戒单出本文依月再说用清非境。

正答中初总示上二句明教别次二句明意同去滞即断惑猷法也创随下次别答初明通制前后者通语制广非止一时森罗言其多貌据本制戒因缘间起篇聚不次后集戒本始成条类耳机差教别故曰俱开然彼时众但守广制不达归趣故鲜举要穷下明别制初叙教主适机尽物之性谓之穷神随物所宜谓之知化凡通内外小总三乘等觉已还未穷业理不堪制置故下正彰兴意别随戒者异广制故单出者去缘起广解故再说者黑白两半故上二句答教别下二句答机别问文中单出本文者佛世应有文籍耶答若约佛世本无文字但诸圣士闻持而已或可佛在非无典籍后结集者编缉成章义亦无妨问此中兴教为取制戒为取说戒答若论制戒属前通意今明十二年后别集戒心令弟子说独彰今本发起之致故云别也。

【疏】斯并如论依大慈门曲授秘方偏赐内众故论云三藏为言律藏胜故密故唯佛独说制必僧中不许余众之所读诵非所学故余如钞序。

引证中初即十住婆沙彼云从四无量心中流出毗尼藏彼通说毗尼不唯戒本用彼证此故云斯并言大慈者为浊钝众生故曲授证教别偏赐证机别曲谓巧便接引内众通五此局大僧三众未具不预同闻尼据本位自有别教不僭上尊说时亦简故次引萨婆多论彼明先集律藏之意唯佛说者显胜义也制必僧者显密义也余下指略即十门第一教兴意中。

【疏】二摄教分齐。

【疏】三藏毗尼谁不分判今叙昔传各有其理。

次明摄教叙昔中初文三藏总标毗尼别举谓三藏中毗尼藏也。

【疏】有人言如来化用必约三轮。

【疏】创通道务要先神足为无信也由蒙俗愚识未晓正邪虽为阐扬事如聋瞽故须显异骇动耳目畏威拜手信是圣人。

次科三轮师总叙中以凡欲说法现通在先故云创也即如诸经现瑞发起之类骇侯楷反惊也头至手名拜手头至地为稽首。

【疏】身虽伏从智开无路故说法为无解也。

【疏】神解乃明烦惑犹结非可口说为得清除义须依行克证在己故须忆念为无证也。

下二轮中并上句蹑前已下生后问经宗所论身轮现通口轮说法意轮鉴机上二同今后轮异者答彼取佛意授法无差今约机心奉持不忘此据律中三事教化所出不同未须融会若尔今明摄教教须在佛云何忆念乃在机耶答今取如来嘱累弟子忆持之语名忆念耳名似通机语由佛口是则三轮并归教主如下可见。

【疏】然证有二。

【疏】一者事证如戒所禁缘境思过警䇿身口常志忆持方能远离故经云佛所说禁戒如猿猴着锁亦如利辔勒常当制之无令放逸由摄持威仪正离非法也。

释二证中事证为三初正明故下引证由下结示经云者他部戒经偈序并同彼云系心不放逸亦如猿着锁日夜常精进求实智慧故又云心马驰恶道放逸难禁制佛说一切戒亦如利辔勒。

【疏】二者理证圣所说教同为断我我难制故先以事遮随我欣乐皆约不作我所不欲制必行之故于修舍渐得调伏无奈我本触境还生故圣制言三毒四倒所不应念三善四观常须依行穷检我源推折不得知唯妄谓本来无我此理明白由忆念知还由本说忆念轮故。

理证中初通示教意我难下别释初至调伏来前叙事证发起下文事遮即戒欣乐皆约断恶止行也约即是制不欲必行修善作行也修舍即上止作无奈下正明理证初二句明事伏力劣故圣下示立观三毒等语遍在诸经不复别指但云圣制耳三善对破三毒谓不贪不瞋不痴四观破四倒观身不净观受是苦观心无常观法无我即四念处穷检下显修证此理者即我空内凡分见初果真证今从圣论故云明白问上二证者如何取异答一事理异在文可见二前是戒学后属定慧三前制后化四前通凡圣后唯初果已去如是知之。

【疏】如律本中三事教化文同广引。

指出中受戒犍度云时世尊善来度三迦叶等千梵志已将至象头山中以三事教化一者神足或化一作无数或无数还为一内外通达石壁皆过如游虚空无所妨碍于空中结跏趺坐亦如飞鸟周旋往来入地如水出没自在履水如地而不没溺身放烟焰如大火聚有大神德靡所不照能以手扪摸日月身至梵天往来无碍二忆念教化者教言汝当思惟是莫思惟是(住善离恶)常念是莫念是(住正离邪)常灭是(知苦断集)当成就是(修道证灭)三说法教化者一切炽然(此句通标下列四释)谓眼炽然眼识炽然眼触炽然(根境识三此约界释)若复眼触因缘生受若苦若乐若不苦若不乐亦名为炽然(此三受也上二属业)何等为炽然欲火恚火痴火也(三毒属惑)复云何名炽然生老病死忧悲苦恼炽然(四相属报)我说此苦所生处(通结前四)乃至意亦如是(准眼说之)时千比丘受此三事故即时无漏心解脱等据律但名三事以能摧业惑故名为轮。

【疏】今此戒学是后轮收何以知之经中所序前必现奇如是同闻本为无信通理达致要在一言由无解故广引譬法故列二轮通归两藏戒则不尔约过即制无待放光奉信居怀故亏六事随相持犯即事易明不劳喻说略分三异如上所收。

别判中初二句判定今宗何下征释所以初征经下释先叙余二藏初四句明神足轮文收二序前必现奇即发起序如诸经中放光动地雨花变土之类如是同闻即证信序经家名经前六事如是生物信也我闻阿难传也一时同集会也佛能说主也在某国城所住处也与几比丘同闻众也文举初后以摄中间为无信者非唯六事发起现奇正为生信故以此句通结二序通下四句明说法轮如理极致非言不显譬即举事比类法乃据义直陈佛所说法无出斯二如诸经论或法譬各举或先譬后法或先法后譬随宜不定故下总结戒下次正判律藏初句标异约过下对列三异初二句无发起也奉下二句无证信也随下三句无譬喻也略下结指如上者即前判云后轮收故。

【疏】有人言三轮所设言通于理今以化行二教用分诸藏。

化行中初文言通理者前明忆念事理二证事局戒律理通定慧岂得忆念偏判戒学。

【疏】何名化教如阿含等中开演化导令识邪正因果业性界系诸法言无所壅义通道俗意在静倒离着为先教本化人令开慧解本非对过而立斯教。

次科初明化教且举阿含余经皆尔开下先示教体初句总标邪正等四略举别相且表不同事随理融故云无壅普被思修故兼二众教下结示名义。

【疏】言行教者起必因过随过制约言唯持犯事通止作故教所设非为静倒但随行科戒律一宗局斯教矣。

次行教中三先出教体上二句明非化导反上开演等次二句明持犯楷定反上无壅持犯中各具止作故言事通下云非静倒者反上可知故下次示名义随行科者随彼业行科篇聚罪戒下三正判。

【疏】有人言化行二教言通非据依观生解非行不成岂局出家义兼道俗故不可也今立制听两教用摄斯尽。

制听引古中初文化教可尔行教之名滥于化教故曰言通既无局定故曰非据依下释上言通今下标示所立。

【疏】如诸性戒体与理违纵佛不制世俗常禁教由制兴故名制教。

次科制教中初示义与理违者谓戒所制过也教下结名。

【疏】如诸遮戒体是繁重事乱妨道理固难开然是薄机假资得立故圣随缘任情通许不可抑制故名听教。

听教中初明本不宜开饮食衣服房舍四药舍堕已下多因起过故云繁重事乱即上诸缘道在少欲多务为妨然下明不已故开上叙开意不下结名。

【疏】若依此判通在戒收于彼定慧无教可摄。

蹑破中教有三藏但收戒律用此判教则非通赡。

【疏】有人因此立化制二教化即如前制唯戒律律虽含听于听有违还复加制约缘不无遮性约教皆制其罪故虽开听通归制摄。

化制中初标所立以见前师行教言通后师局收戒律乃独取前化合后制听用摄三藏意欲全美故云因此化下正明初句指略化教下明制教曲会开听通归一制。

【疏】今解斯意可为三门一叙教本二征昔宗三立正义。

【疏】初序教本。

次明取舍初科标中叙教本者显须有据故取初师。

【疏】如上四宗初约三轮此有诚量后三意言但是义指末代凡小有所立言须得本据如多论说若信虚想立教判文既无依承斧自其口。

释中初科初通示诸判末下别斥后三指多论者彼云若说法论义一切莫自称为是常令推寄有本则无过也不尔斧在口中(舌能成业如斧伤口)。

【疏】经论广演其量极多如涅槃说半满两字用收大小如余经论三藏摄文或分大小各立四藏即三藏外加一杂藏如大乘论但立两藏菩萨声闻摄教斯尽。

次科初二句总示诸经论中既有多判理须准用不当自裁如下引示有三初引涅槃两字判彼云半字义者皆是烦恼言说之本(人天小乘方便权说)满字者乃是一切善法之根本(谈常显性圆实了义)涅槃论云半字者渐教满字者涅槃满足教摄佛教果满功德尽故名满声闻缘觉教不满足故名半也如下次引经论诸藏判三藏者一修多罗二阿毗昙三毗尼大小各立四藏是为八藏如下三引大论两藏判即指智论彼云佛口所说以文字语言分为二种三藏是声闻法摩诃衍是大乘法即菩萨藏也。

【疏】昔立化行及制听者非无其言言须凭据本据莫从故不可用。

三中但斥前二化制循昔不攻自破矣。

【疏】二征昔宗者。

【疏】初明化行化通道俗名理无乖行但出家此则有滥大圣垂教实在依持何但虚谈不存行用故闻教悟道无经不传岂偏戒律局推行摄。

次征昔宗化行中初通示二教得失大下次别斥行教滥通经论化教亦明观行非局律宗故无所取。

【疏】二征制听立教之本义通为先今唯在道理如上责就征制教唯约性罪罪通道俗不偏出家如五八戒经论盛张即遮通制如俗戒相此则虽弹前过还漏昔非如何分教混滥若此。

制听中初斥所立偏局如前蹑破就下次斥制名通滥初难性戒滥俗则制通经论次难遮戒通制则不当局性俗戒相者五戒后一八戒后四且举俗证道中亦尔故知制名不独收性此下结斥此师斥前行教通滥自立制教还复滥俗故云还漏等漏犹堕也。

【疏】三举化制因循昔言联类已穷未可征核。

化制中循昔言者非自见故以前二师展转致难推讨已尽彼乃去短取长以立斯判故云联类等可犹足也。

【疏】今叙正义还顺初宗但忆念轮征言未尽故须叙引用分诸致。

三立正义明所取中初科顺初宗者即三轮师但后忆念立义未圆故云征言未尽义见次科。

【疏】但初二轮创开化本至于受道其义不无如律文中现通说法因见圣迹其量不少岂在后轮方悟正理。

次示今义明通中初科即显本律通前二轮下引律者复见二轮非唯经论用此两通攻前二局则知未尽矣指如律者五十一中佛于腊月十五日从初一日至十五日日日现通说法令得欢喜座上无数百千人远尘离苦得法眼净又受戒中化三迦叶二十余番现神变后得见道如提婆破僧将五百人去目连往现神通舍利弗说法诸比丘得法眼净同归佛所又如阿那律现通化淫女得初果等且略引示律文更广故云不少见圣迹者获果证也。

【疏】夫解生由说见理在心故随说悟不待加劝且机通利钝道假时来泛说未明故怀记忆若不别示情则浮疏托境流言乃存加念念通事理约行浅深同遣缚缘无非为道。

正叙中初叙利机闻说获证且下正明钝根必用怀念初叙须意托下正立境即事理事即戒缘理即谛理流言者如前云思惟是等念下释妨前化行师即以二证别对三藏故斥忆念言通于理今明二证专约律宗行虽浅深会归一致故云同遣等即前所谓制戒为道意可见也。

【疏】问为道设教乃是佛宗斯通三轮岂唯忆念。

兼正中问意谓既顺初宗专用忆念今言律藏通说三轮义无所归故须问决。

【疏】答教门不壅故是所通然忆念轮偏怀内众以俗居事乱繁虑情多何能静处思择非业但为说法利者先开于彼未悟自为来习不说忆念以非学故道则反俗常有时功近遣尘欲远清诸惑若不念持何能通会。

答中初二句明通者如经论中岂无忆念善思正观遍见诸经又上引律具兼二轮是则三轮遍该三藏故云不壅然下显局初二句立定以下释成初叙经论局于二轮为来习者结因种也道下次明律藏唯在忆念尘欲即业非在因故近诸惑即总五住望果故远。

【疏】近复有人立三种教一唯制道教即篇聚所列十具戒等二唯制俗教即五八戒在家行宗三通道俗教即四含杂藏。

次引余义正明中初列三种前二皆制制名虽通机教两别所以分之后一是化名及机教一切俱通四含为四杂藏是一名为五藏据前化制五八二戒摄局化中今此所立不异于前但离五八别为一教耳。

【疏】问如律所明具通俗行如何横判以为道教。

释妨中意以律本亦明观行及五八戒是则律文兼通二教不唯制道则乖前判。

【疏】答须得宗意不有斯疑一部律文知何不说制局篇聚出世所行旁兼心观遍被四部时明余戒唯俗二众以义判文初是当宗余二随律非本意也如涅槃中八秽七治十篇五戒如阿含中七灭六报犯聚等相岂是俗行故名斯文随经之律。

答中初二句略止来问一下委释初明道教兼余二教篇聚即本道教旁兼心观即通道俗教谓五停四念五阴等观并见律文道俗各二众是为四部五八戒即唯制俗教以下总判兼正律中说经名随律之经如下次明通道俗教亦兼二教涅槃八秽即八不净财七治即七羯磨十篇旧云即十戒止是道教五戒即俗教阿含中七灭即七毗尼六报谓六聚犯报犯聚即六聚罪相。

【疏】若依此判得在分途规猷无本故不可用。

指斥中上二句纵与下二句夺破亦非所出故言无本。

【疏】三解开名义就分为三一统叙众名二依名翻释三对名立教。

三解名义。

【疏】初立名者或云尸罗或云波罗提木叉或云毗尼皆本梵言非此所有故存本音不越此也。

初门且列梵号因果教相立行摄修三名收尽故云不越。

【疏】二依名分二即翻释也。

翻释中标分二科通贯三名一一皆具翻名释义。

【疏】初云尸罗此翻为戒。

尸罗中翻名可解。

【疏】戒有何义义训警也由警䇿三业远离缘非明其因也。

释义中初科以理裁酌故云义训戒为能警三业即所警警䇿是作离非即止此约心用一持以显戒义对下木叉故言因也。

【疏】如古所传防非禁恶以解于戒然戒通善恶律仪亦然不可偏举以释戒义。

斥古中先出古解然下斥局如屠杀者受恶律仪以杀为戒但对境名戒通禁名律仪故云亦然戒既通恶古解局善即是偏举。

【疏】如经论中多从善戒约义得名试为举之如智论云尸罗者此云性善此从体说如心论善生云别解脱调伏及学调诸根此就心说如诸论中作无作戒此就业说或名清凉迮隘上天此举喻明就能说也或云以戒自观说是戒经此就教说也诸如此相其例不一但偏善行不通恶性。

显今中初科为三初标举如下列示五义初性善者离诸染恶法故论自释云好行善道不自放逸如心下即次义别解脱者随境清净故此出心论学调诸根者对尘抑制故此出善生二释并据所治故云从心如诸下是第三指诸论者成多俱杂非出一文故通指之问业与体何别答体取戒法业据受体若尔钞中何以指作无作为体者答彼约受体与今业同故不相违或名下即第四亦善生文遮烦恼热故名清凉性不容恶故名迮隘能上天堂至无上道故云上此三皆喻能即功能(彼又云制制诸恶法并上学调诸根总有五义)或云下未详何出疑是善生连上文故不复别标以戒自观即指戒经用捡三业此约戒本故言就教诸下结显指上五义皆偏举耳。

【疏】依如成实善生所明善恶二戒互受互亡功用齐伦名义无别止得通解戒为禁也随用两得何以知之若解善戒善法禁恶警持不起若解恶戒恶法禁善护摄不生以斯义求想无惑矣。

次两通中初引示义同止下显今正解何下征释通相然文约善恶互禁释之今是善戒禁断诸恶故前经论多从善义如上训警亦据善边今从禁义释戒弥亲故经云如来立禁戒斯可证矣。

【疏】二云波罗提木叉此翻别解脱也。

木叉中翻名可见有云别别或云处处。

【疏】如论所引道戒名解脱也事戒名别脱也随分果得寄以明之以道性虚通举法类遣不随缘别但名解脱事戒不尔缘别而生缘通万境行亦随遍持行陵犯则名得脱余非未行不名解脱。

释义中初文诸论皆尔故通指之初总分道戒即道俱七支事戒谓从缘所受随下别释前释道戒初约位显体斯据初果断惑证真方具此戒而不从缘受随得果处附位明戒四果方极今望初果以去故云随分等以下约义示名道即空理故言虚通由入圣位理观破惑业根既除岂容身口更有非恶故云举法类遣法谓观智类犹通也此即八正中语业命三四圣谛中道谛所摄名无漏戒亦名胜义律仪具此戒者即第一义真实僧也事下次释事戒初标示相反缘下约相显名境别行遍反上虚通持此非彼反上类遣持行陵犯对治胜也。

【疏】或有解云戒障有二一者业非二者烦惑戒净业非惑待智亡望分所除故云别脱后智除惑乃称究竟名解脱也。

业惑分中初文前列二障惑为业本通障戒善戒下次明对治初二句别对望下会名上二句结上戒净业非以业因惑起持戒破业惑亦随损故名分除望下究竟故名别也下三句结上惑待智亡亦约初果已上例受斯名是知在圣不彰别号。

【疏】问戒止业非定伏事乱慧净无明如何云戒能除烦惑答前已言之戒为定慧之基也故律云结使毗尼缚着由解余如文说。

释疑中问答语意大略同前但前明戒唯伏业慧方破惑今明戒行即分除惑故重问之答中初指前者即教兴中故下引证彼具云除结无挂碍缚着由此解疏家变语除结既由于律故云结使毗尼等。

【疏】然诸经律互说木叉不同上解此随义说。

三引经律中初科以互说不同恐疑前释故总引决之。

【疏】何以知之如律云木叉者戒也据能克果用目本因因实是戒非木叉也故经云戒是正顺解脱之本故名木叉明知是果如五分说分别名句木叉者举果目教也僧祇云木叉者十段修多罗即戒本文同说为教。

次科初句征起如下次列三律前明本宗初约义正决故下引遗教转证正顺者因能克果故解脱本者果从因生故后决二律名句修多并是能诠亦由随顺解脱故彰果号十段者八篇戒条并前别序及四重后四随顺法或可指后略教修多罗此翻为经经训常法义通三藏即如戒序称为戒经是也。

【疏】以此多证文虽博现随相得名不妨据本木叉为果。

三中名虽多别大约不出教行及果但果是正名余并随义故云不妨等。

【疏】三云毗尼亦毗那邪鼻奈邪等皆是传梵之讹替耳。

毗尼中初文且列三名或云毗尼斯鞞尼迦鼻那耶比泥并见经律故云等也。

【疏】自古缀疏至翻名中并云胡音为彼汉译为此智士立言义不徒发如斯释判沉罔祖宗全不可也。

次辨胡梵初科按祖师内典录晋道安法师称梵为胡如彼所破后世述疏承彼之风故有斯滥智士等者责其不当也沉罔者反屈佛教出于边鄙也。

【疏】何者胡本杂戎之地梵唯真圣之都雪山已南三方距海周轮九万厥名大夏金刚轮者地之中心凡圣大王同居此土若处边鄙地为之倾。

次科定梵国中初二字征问胡下正释分二上二句对明胜劣杂戎者若取礼记东夷西戒南蛮北狄今此通指蕃胡边鄙人物凶顽以为戎耳真圣都者佛及圣贤弟子皆出彼故雪山下二别示梵土初明境广雪山南者以山抵北梵国背山面海故但云三方山后北际亦临大海今明国境故所不论周九万者通指五印西域记云五印度境周九万余里北广南狭形如半月𦘕野区分七十余国今以总属中梵故通举之大国曰夏金刚下约事定中一约轮座定二约二王所居定释迦方志云中天竺国如来成道树下有金刚座用承佛焉凡王即轮王圣王即如来方志云佛之威神不生边地为倾斜故文意同此。

【疏】此方中岳亦号中华且据轩辕局谈中表故河图云昆仑东南方五千里号曰神州亦称赤县。

显此方中此有五岳东岳泰山(兖州)南岳衡山(衡州)西岳华山(华州)北岳恒山(恒州今为镇山定州)中岳嵩山(洛州)轩辕即古黄帝之号史记云居轩辕之丘故以名焉有土德之瑞名黄帝(黄帝始分强土故偏举之)旧云轩辕以中岳嵩山为此国之中或云且据轩辕所统为言耳此说震旦一国言中若望梵国还成边土故云且据等中表表边也故下引证在山东南非中明矣神州者物理论云地神曰祇大曰黄地祇(统八方内地黄即土色)小曰神州(据王畿千里内地)是则神主其地故得名也赤县者或云帝王南面南方赤故或云取中心之处县即境邑之通名然上所释并据王者居处为言今此通解但是震旦异名总目一国耳。

【疏】尔雅云河出昆仑述其本也禹贡云导河积石传其未也汉书云张骞寻河至身毒者通其远途未穷实也寻佛经云四河本源香山所出分流四海知始终也俗云昆仑者经谓香山寻今行者何从雪山但雪山重沓丛杂难分冬夏积雪路非人往故郭璞云河源灵府出于天柱是也。

示河源中引文有五初引尔雅释水中文此穷黄河之源颇得其实二引禹贡即尚书中夏书第一篇导河谓禹王凿山穿地以治水也积石即山名孔氏注云施功发于积石(禹谓河源发功于此)又注云积石在金城(国名)西南此乃边国近山未是河源故云末也三引汉书彼云张骞奉使大夏穷河源十二年方还武帝封为博望侯身毒即天竺或云贤豆皆音讹也正云印度(即彼月名譬圣贤之照临故)史记张骞云身毒在大夏东南可数千里然大夏即身毒而云东南又数千里验知但至彼国之远路不至身毒宁究河源故云未穷实也通达途路也四引佛经增一华严诸律并同四河者一曰恒伽二曰辛头三曰婆叉四曰私陀波香山俱舍云香醉山在黑山雪山之北山南有大池水名无热恼纵广正等面各五十逾缮那八功德水盈满其中非得通人无由能至池水流出为四河河流为四海始出香山终流四海故云知始终也俗下会名寻下明人所罕到行者指西游之人何从犹言不至以香山在雪山之北雪山尚无由至则知香山必不可至矣此明世人但传名而已即俱舍云非得通人无由能至是也但下出不至所以五引郭璞图赞彼云昆仑三层号曰天柱实惟河源水之灵府(广大利物曰灵深不可见为府)今䇿为二句故语小差。

【疏】今详诸说天柱其必地心心高则四河分注斯一证也神州乃昆山东南明知方维自别斯二证也大夏背山面海神州东南海曲西北无闻斯三证也凡圣大王治必地心此方未闻斯四证也此土黄帝神游华胥王邵等解即大夏国李聃周穆皆登昆仑明知超胜贤圣同往斯五证也。

研详中初句通标下有五证一准图赞二三准河图(二明神州在边则证昆仑为中三明大夏在中则证四外为边)西北无闻言为山所背不闻彼方地里故无可叙第四第五准上地倾之义(四证彼王同居五证此贤多往)列子云黄帝梦游华胥国王邵注云即天竺也李聃(吐蓝反)即老子也姓李名耳字伯阳或云号聃为周柱下史道家记传皆云西升昆丘而上天矣(佛道论衡云死于槐里今且随俗之言)周穆昭王之子楼观本记曰周穆王尚神仙尝游昆仑见西王母宴于瑶池。

【疏】胡本山北由来归汉今属突厥不𨽻华胥何得称为胡语毗尼汉云灭也。

次示胡国中初二句指所在山北谓雪山之北言归汉者示有所闻也汉即对胡通召此国如唐书云高祖贞观八年宴突厥使者于两仪殿即其事也今下明所属方志云雪山以北至于北海地寒宜马名马主也其俗凶暴忍杀毛衣是突厥国是知突厥本胡之别国其后胡皆属焉𨽻犹系也言不系五印何下结斥。

【疏】又汉本姓刘非今国号当随代转何得铿然欲翻度者应言梵本毗尼唐称为律。

三随世中汉高祖姓刘名邦都长安今国即唐朝神尧皇帝受隋禅改号唐国言随代者如古翻译秦翻为秦言晋译为晋言等铿然谓坚守一端不能通变欲下教其法式梵则定指中天唐则随于朝代问律中毗尼与律二名不并是则姚秦已翻为律岂是唐翻耶答实如来问今此欲明随代之义故言唐称或可虽是秦翻古多别立方今准律对译斯名余如后述。

【疏】又应须知梵字之本也天地初辟未有人物色有梵王降生此土仍传本习书语于人是则天语天书唯居大夏自余胡国所有书语互各不同此土书本但图鸟迹方言雅郑代别皆异岂比华胥楷定常古。

四中初二句劝知天地下正示初明梵字上二句叙器界初成色下二句明有情元始仍下显书语纯正慈恩传云文字始自劫初梵王说五百万颂旧云毗佉论即声明论自下明蕃胡乖互即如经律传梵讹僻是也此下明震旦变异鸟迹者明书异也黄帝时史官苍颉观鸟迹以成其文后程邈变篆为𨽻即今之字也方言下示语异雅即是正郑谓不正即楚夏言音随方呼召多所异同也岂下结异。

【疏】余更未尽非本疏意故且削略。

显略中今此正解毗尼之名寄之辨示故非疏意。

【疏】上来所谈亦是浮说但未学者须知本宗于道乃闲甚助世法故为出耳若复封滞斯妄何穷。

示意中上二句指前浮即游闲但下正示本宗谓佛教之所出也望于道观且曰游闲若据传通无宜暗塞此乃彰佛道之高胜示教法之源流指后学之归从杜异宗之讥诮苟迷胡梵实罔祖宗古今传通曾未沾述寄兹略示委在别文(方志四卷)犹恐疑繁故此遮耳若下遣执虽是正说亦不可滞或可再责犹执旧者。

【疏】古译毗尼皆称为灭以七毗尼用殄四诤今以何义翻之为律律者法也从教为名断割重轻开遮持犯非法不定故正翻之。

三翻名义正翻中初文先引古译盖准母论彼云毗尼名灭灭诸恶法故此即就能以翻今下出正翻初二句征起以前云唐称为律故直征其义次一句训字从下释义断割等者一一戒下皆具此义旦如淫戒入如毛头犯夷此名重也半坏多分方便非道教他等皆兰教而不作三众同吉此谓轻也怨逼通境合即是开也受乐结重遮也离此诸过名持反此名犯举此例通一切诸戒及余法聚则以法为义皎然可解对古所译故云正翻。

【疏】俗有九流法流其一故世付法皆约刑科道与俗违刑名乃异至于处断必依恒法故使律字彳旁兼聿者为取笔也处劾决正非笔不定笔即法家之象致唯律翻。

次科初列示俗法汉书艺文志云全身保国凡有九流(谓国家文典不出九类故曰九流一儒流二道流三阴阳流四法流五名流六墨流七纵横流八杂流九农流具如资持下二委释)法流第四今疏所指付法付即与也约刑科者按其科条不妄加减也道下会同道俗上二句示制异五篇七聚为道刑古今五刑为俗刑如后所列至下二句明义同故下指字体显义彳丑亦反说文云少步也象人胫三屈相连聿取笔者谓象人之执笔说文云秦谓之笔楚谓之聿吴谓之律劾胡得反推穷罪人也法家象者以法无象假笔书示以成其形故释名云笔述也述事而言也。

【疏】如增一中七种律也四分九法亦有其证。

三中增一七种律者即灭诤七毗尼也彼从华语足证今译四分九法者调达九邪破佛九正名十八法如僧残中具释律中前后列名不定第二一种或云律非律或言毗尼非毗尼钞云毗尼及律二名不并是也。

【疏】古同为灭谓功用也灭诤之能非律不静如水灭火水非名灭自余云云或曰称量轻重或曰遮制流类皆信意言无有归据故律文言科约篇聚并有轨辙同收法义余复何论。

四中初斥翻灭名须克体不可从用举喻比例是非可见自下斥余名且列二家余应更有上谓依凭断割故曰称量下谓罪聚楷定故云流类然此二名颇近法义但无所凭故云意言等故下示今有据初指文文言即能诠也科下示义科约篇聚者示有重轻也有轨辙者言其楷定也同下结示上句示今有归下句贬古无取。

【疏】问律以法训施造有仪与余两藏复有何别。

简滥中初问意者以经训法训常论亦翻为对法是则法义皆通三藏不局律宗故发是问。

【疏】答不同也余藏明理理有虚通随达一门皆符道观五百身因无非正说意在去滞何局文言律则不尔轻重开遮楷模永定乱常败续必据科治由此而言法义弥显。

答中初文上句通示余下别释先明余藏言明理者指教宗也言虚通者示理体也随下明教门融也意下示不滞筌罤也且理体湛寂事相森罗冥心湛寂者则一以贯之驻意森罗者则纤毫不混经开心地得意忘言律示行途依持在教三藏设致大略可知道观古作贯字(论语云吾道一以贯之宜从古本)五百身因者涅槃中五百比丘各说身因有比丘言无明即是身因或云无明行识乃至五欲是身因时诸比丘共往白佛谁是正说佛言善哉一一比丘无非正说律下示今律藏对翻经论亦有四别初云律不尔者唯明事也言轻重者非虚通也楷模定者教相不滥也据科治者案能诠也乱常谓矫异惑众(礼记注云革服改制度之类)败绩谓费事无功(春秋云王师败绩是也)此二俗中犯者必加之以罪今此借用可配止作恶行违止为乱常善事乖作名败绩或可上约毁犯随篇结罪下据处断违教有过由下结显弥甚也。

【疏】问律非类通非律仪也即戒与善混然一乱。

转难中律仪之戒通遍尘沙化教十善随境成行上言理通事局律唯据教明非类通则所修之行不殊世善故问决之更彰法义。

【疏】答既训于法各有指南戒善两分何得相混如彼受缘条然天别非法不分故法又显。

答中初据义训以简戒名法行自异泛善故云各有等如下举受法例显律仪假缘受得世善随意自修故云天别戒必假受简别无滥故言非法等重前弥显故云又也。

【疏】所以三藏同在梵言此土木无不可翻度律虽义约刑断全乖科据有方片涉相似故且当译见意便止。

示对翻中初文上通叙三藏大论翻译华梵同有可得正翻彼有此无止可义译三藏名字通是义翻故云本无度即传也律下正示今名文明同异意如次释当即是对。

【疏】何以知耶律者法也终始有义于佛教中可成此义故篇聚之设三世同遵适化乃殊性戒常定俗律不尔代有沿革古用肉刑墨劓宫割刖故俗律云刑者成也一毁其肉终身永定不可复也今则笞杖徒流死用代古法至于大辟亦有重轻轘裂磔尸枭首衅鼓夷及三族戮通支党斯例甚众未可殚言至于五刑比拟常定通名法也。

征同异中初征律下释又二初明佛律终始有仪谓轨范一定无改异故三世同者众学中云佛观过去未来诸佛婆论解云佛结五篇戒皆观三世等适化殊者随宜度物非一概也戒常定者称业制教无二途也上云篇聚则遮性皆同而下但云性戒此显遮戒随时不无少异故俗下次显俗律初二句标异古下引释古刑中墨谓刻额涅之以墨劓即截鼻宫谓男割其势女幽闭之割即截耳刖谓断足此五通名肉刑故下释名可解(此与尚书不同彼云墨劓荆宫大辟彼荆即此刖足彼无割刑此无大辟旧云此是秦法)今刑中笞即鞭刑杖即大笞徒即徒役流则移处死即绞斩上通列五刑至下别示死刑大辟音辟法也轘裂上音患车裂尸也磔尸谓张尸钉之枭首斩首悬之衅鼓杀人以血涂鼓三族庄子云父族母族妻族(或云父子孙为三)奏法一人有罪夷及三族夷戮并杀也支党内外亲属也斯下结上沿革以显全乖殚尽也至下取古今皆五以明片涉之义。

【疏】问佛教法定可用律翻括究教相亦有不定即四重罪犯如斩首何故开忏得秉羯磨诸部见解轻重不伦如何训法天常永定。

举俗难中初二句牒前括下叙难初约犯重开忏难谓断头既死应当永摈开忏秉法还预净僧岂是常定二约诸都异同难且如四分重犯前后皆夷佗部无重同种但吉既同律藏轻重天乖复非永定余事准说天道四时行万物生不差其候故曰天常。

【疏】答重罪忏摈覆露两殊法通开闭故有常准断头喻无圣分秉法据本戒仪适机见有重轻当部规模不失即斯量据非法何邪。

答有二初六句答前难忏𢷤谓露者许忏覆则灭摈开制有仪明非不定断头无圣喻体无功秉法据戒显体全在适下二句答次难上句明互望不定下句示各论还定适机谓佛本设教见即诸师计情即下通结两释还归上义。

【疏】三对名立教者。

【疏】问三藏得号偏从于律余二没名斯有何意。

对名立教释中初问谓前有三名独标毗尼而入三藏余二不列故问以申之。

【疏】答律者教也能生行解以大圣设教具列行途五众依资奉持圆德故名戒也依戒克翦业惑斯亡名解脱也是则因果两行皆由教生故偏举教用摄斯二若举戒藏互不相收又戒是行于教不显故也。

答中先叙相生初二句明毗尼在初以下明戒居其次圆德即目具戒名出了论依下明木叉最后是则下正答前问初明偏从所以若下示余二没名之意有二一不相收行果是别故二不显教二皆所诠故文且举戒木叉例说。

【疏】问若如此言则半月说应云律藏何云戒经及木叉耶。

转难中戒经之语遍在戒本木叉之名标下序首律既总收何独不举。

【疏】答如上已解须通玄意三藏之说经远大归半月常闻偏被时众罗列罪目即警行缘何得举教其义舒缓依承脱缚举果动心并是教诠故通归行。

答中初二句通示指如上者即教兴中玄犹深也三下正释初明三藏从教意谓令久学识其大趣非同说戒即座警䇿故云经远等半下正答说戒举二名意初明举戒意戒能成行故云行缘依下次明木叉意戒文举果亦归警行耳问前序云今演毗尼法后序云亦善说毗尼岂非举教答前序标教以目戒经后叙如来说广付属流通则非戒师警励之意。

【疏】有人解云两举因果同目于教今解不尔圣说不徒终有远致岂浮涉也。

指非中先出古意彼谓说戒止是教诠故以因果皆为目教今下显非意在前答故但略指经举因果警众奉持意在成行故云圣说等浮涉者谓游闲也。

【律】四分戒本。

【疏】四解今题目就分为四初部类不同二前后差异三正解名目四泛解诸本翻度所由。

解今题目标列中先明部类乃彰此部之元由次明前后为显立题之来意穷源体意始可论名不叙翻传文从何得四章次第大略如斯。

【疏】就初四分何时得名乃是佛灭度后百年方有因此须为三门分别一明教本无分二明分之时节三明见解有异。

初门列章中百年有者五部同时不唯四分出文殊问经。

【疏】初门明教本无分。

释中初门欲明弟子乖竞支分先叙如来立教本意。

【疏】意以适缘授法悟入为先何有乖各轻重异见故论云牟尼大圣主悉断一切见等。

立教中初正明约义祥教故云意以缘即是机此明教门轻重全自机差佛意常融宁存异见月临众水可以喻焉故下引证未详何论牟尼此翻寂默即释尊名见惑通三界故云一切见如来无明究尽岂有妄见乎。

【疏】虽复涅槃四重之法说为偷兰于五部僧互生是非又方等云于五部中学何毗尼斯但说有不斥人法大集方云灭后分五斯乃悬记亦非本意如世父记子后必分异。

次料所引诸经明说并佛在时说有五部今言本无异见显然相违故须引决初通二经涅槃中佛说比丘盗佛物犯偷兰于五部僧不体佛意互执轻重今通言四重或可盗是四重之一方等中语似问辞捡文未获斯下正通谓上二文但通言有五部而不指斥人名及所分教次大集经委出六部人法执见故曰方云如后具引悬记谓如来在日记言后分非教本异举喻可解。

【疏】何以知邪一者教主是一无可对诤二百年已来师资传化三时接利机各体权实虽闻异制不相是非故但通为八十诵律大毗尼藏。

证成中初句征起次列三义上二约主后一就机五师虽异皆是蹑迹相承此亦主一义也体权实者知佛权方引入实道既知所归则于方便无所乖诤故云虽闻等义钞云彼各自念良由我等根器不同致令圣制轻重异耳故但下结成非唯佛世灭后百年尚无乖异八十诵者即根本部波离结集一夏九旬八十番诵故以为号。

【疏】二明分相者其相有四。

【疏】一者二部如四分中初结集时选五百人余不在数名为大众如文殊问经根本二部谓上座部及大众部如西域传二部所集名有石窟其所仍存现今中梵二部俱盛。

次时节中二部所出有四初即本律五百结集文初五百人即上座部迦叶所撰耆年无学故名上座余不在数即拣出之者自兴结集人不计数故以为名二文殊问经下文自引三西域传隋朝彦琮撰彼云竹林精舍西南六里许南山阴大竹林中大石室是大迦叶结集处又西行二十余里是诸无学结集处文指二处明有二部四约传闻以证。

【疏】二者五部。

【疏】若据缘本其流上座何以知耶大迦叶波初秉宗教将事集法简练通德故五百无学智论千人并是释门达化之士故号斯侣名为上座如律中说结后召众重述前法时大众曰佛是智人立法须定何得开制迦叶告曰由是智人制已更开开已还制自非达化何以明斯故得任持三藏御世如部执解于佛灭后夏竟涅槃大悲智论咸陈灭相如付法藏传说付法与阿难等。

次明五部先叙异世五师者欲显派分有所因故初师中初二句示本部何下明缘相又四初叙选众摩诃迦叶波此云大饮光氏秉即是持通谓六通德即学行智论千人者示不同故言达化者体佛意故如下次引缘释上达化虽叹迦叶意通大众即五百结集中迦叶结集三藏毕有长老富那奢与五百比丘至王舍城诘问迦叶再条所集一一答之故云结后等时大众者即富那奢问俭开八事迦叶答以丰时还制乃发是问自非等语结叹智能任持谓力行正教御世谓摄化群生如部执下三示灭相即十八部执论佛灭夏竟涅槃者准义钞五师住世各二十年此即所见不同也大悲经彼云迦叶入涅槃时而作誓曰愿我灭后以神力加令身衣不变诸根亦然乃至弥勒出世令我见彼共作三会(初会九十六亿二会九十四亿三会九十二亿)乃至弥勒将所度众皆到其所众念迦叶身卑遂踊身虚空而作神变现为大形充满世界众见神力除去憍慢成阿罗汉尊者以己身火阇维其身等智论大同如付下四明传法彼明迦叶结集三藏弘持法已寻礼佛四塔(出家成道转法轮入涅槃)次入娑伽罗宫礼佛牙塔忉利天礼佛发已往别阇王遇王昼[穴/侵]告阍者毕向鸡足山王与阿难追之山自开辟迦叶在中全身不散王哭投地𧂐香欲焚阿难曰迦叶以定力持身待于弥勒不可阇维王遂回驾其山复合先以法付阿难等。

【疏】二师阿难受法化世如付法藏传恒水中流而取灭度分身四分广相如彼。

第二阿难指彼传者彼明阿难闻竹林比丘诵法句偈云若人生百岁不见水老鹤不如生一日而得睹见之阿难惨然云此非佛偈佛偈云若人生百岁不解生灭法不如生一日而得解了之阿难还闻诵于前偈叹曰我于世无用遂别阇王亦值王[穴/侵]即度恒河王觉追之半河方及王请住世阿难默然复度雪山五百仙人已河变金地即于此处入风奋迅三昧分身四分一与阇王二与毗舍离王三与婆竭龙王四与帝释四处建塔先以法付啇那。

【疏】三师未田提四师商那和修并是阿难亲承资奉阿难将灭以法通付二人田提道洽罽宾和修化在中国是则同时分地而王也。

三四二师中先列示二名未田提提或为地或云摩田底迦此翻金地即恒河中度五百仙人余皆先入灭唯未田地被留传法往化罽宾国商那和修亦云舍那婆斯此云胎衣曾施辟支佛衣五百世与衣俱生故因至鞠多所坐其床弟子不识起慢乃举手空中便下香乳如高山泉流乃至次现五百法门鞠多皆不识自言我得七万七千本生诸经八万毗尼八万毗昙汝皆不识我若去者法门随去诸弟子始知神异悉得罗汉法付鞠多并下次正叙传法洽犹遍也罽宾即迦湿弥罗国梵音之异此二并出阿难门下布化同时故文合叙。

【疏】五师优波鞠多和修所度缘如智度声振遐迩时人号为无相好佛。

第五师优波或云邬波鞠多或言堀多(鞠渠竹反)此云近护缘指智论广在传文所度夫妇得四果者乃下一筹筹长四寸满丈六石室人谓化行与佛无殊但无三十二相故以为号。

【疏】前之五师蹑迹传化体权通道故不分教。

示不分中上二句指前下二句结叹师资相承谓之蹑迹若据未地啇那乃是横分并化但由各王一处且言异世若取传法唯是啇那据理但有二十三师付法藏传委释缘相须者捡看体权者达教所由生也通道者如教有所归也。

【疏】二者同世五师时既浇漓情见互起虽通小圣不无利钝鞠多受法渐劣于师和修举手莫委定相致使此五皆资心见何得开通纵而不问遂分五部。

同世中初文先叙时浇由诸无学理解无殊事见尚异故云虽通等鞠下正明分派又二初叙师道劣即付法传云和修现定鞠多不识修云吾师阿难得定我不能知我得定汝不能知等故云渐劣致下次明弟子乖竞资犹生也纵不问者或师任弟子而不为决或弟子自任而不启问文通两释随意采之。

【疏】如涅槃说由此异想朋党相援互相诤讼皆悉悟道又大集文云五部虽各别不妨诸佛法界涅槃。

次文两经并约开会之意涅槃异想即是心见援即训助教行虽殊理果不别故云悉悟等大集涅槃而言诸佛者简二乘故云法界者简偏真故虽履权乘无非会大涅槃一相趣入万途故云不妨。

【疏】三明十八部。

【疏】如古三藏流傅云五部初分二百年后何者是邪萨婆多中出分四部迦叶遗分出二部弥沙塞中分出一部四百年后僧祇部中分出六部唯昙无德部始终不分。

十八部中初三藏傅者出首师疏前明二百年于三部中分十二部后明四百年僧祇始分共为十八部初云五部者通举全数也望后僧祇故曰初分萨婆多中出婆差部婆差中又出三部一法上二名贤胄三名六城(合本成五)迦叶遗出二者一僧伽提二浅摩提(本末合三)弥沙出一者名中间见(共本成二)僧祇出六一遗迹二弥沙三施设四毗陀五施罗六上施罗(本末有七)四分不分文据在此已上本末共十八部此中无婆粗仍以僧祇在五部数故使古师以僧祇当婆粗如疏后破。

【疏】又如文殊问经下卷分别部品云根本二部从大乘出摩诃僧祇部分别说有七二者体毗履分别有十一十八及本二皆从大乘出无是亦无非我说未来起广如彼经名相住处不复引也。

文殊问经初标示根本下引经文初二句引长行明二部所出从大乘者于一实道施方便故彼云文殊师利根本二部从大乘出从般若波罗蜜出摩诃下次引偈示十八部所出文有二偈初一偈示派别摩诃僧祇此云大众老少同集故(此即窟外大众部也僧祇名通两部须约窟内窟外以分)体毗履此云老宿唯老宿人共出故(即窟内上座部)次一偈显所出从大乘者以末从本无别异故无是非者经云佛告文殊师利未来我弟子有二十部能令住二十部者并得四果三藏平等无下中上譬如海水味无有异如人有二十子其实如来所说悬记灭后故云未来起广如下彼云僧祇出七者一执一语言(所执同僧祇故)二出世间语言(称赞词也)三高拘黎柯(人姓)四多闻(有多闻智)五只底舸(山名)六东山七北山(上三皆居处)体毗履出十一者一一切语言(执三世有可言说故)二雪山(居处)三犊子(人姓)四法胜(人名)五贤(人名)六一切所贵(人所重贵)七芿(而证反山名也)八大不可弃(人名)九法护(人名)十迦叶毗(人姓)十一修妒路(所执计也)名相住处者如注可见。

【疏】又如十八部执论真谛所翻随出本疏三十余纸一百一十六年后方出异执极广其致闲暇可看。

部执论真谛陈时翻经三藏所指本疏其文已亡唐玄奘重翻名宗轮论论云一百年后十六年有大国名波吒梨弗多罗王名阿输柯(即阿育王)王阎浮提如是时中大众破散等下文指广今为略引彼云初从大众部出七部一一说二出世说三灰山住四得多闻五分别说六支提山七北山二从上座部出十一一说一切有二雪山住三可住子弟子四法上五贤乘六正量七密林住八正地九法护十善岁十一说度(与前并同但名或异对之可见)。

【疏】四者五百部智论云佛灭度后五百异部闻毕竟空如刀伤心等。

五百部智论但有通数不出人法名字彼具云佛法过五百岁后各各分别有五百部乃至坚着语言闻说般若毕竟空如刀伤心(不乐闻故)。

【疏】问上列四种异执不同既是一化所宗俱会圣道何得更执岂曰达人。

问中初二句牒前既下立难一化宗者师禀同故俱会道者所证一故更字平呼互也。

【疏】答理本一也悟有浅深由机涉明昧计有利钝故入观也人法俱亡及其出也不无缘习教约相动随义以张道据正理分通会契。

答中二初约理解正答理本一者答上会圣悟浅深下答上更执故下约观行证成人谓体析所观法即反照能观病除药去故云俱亡缘习谓心缘旧习入观照理理空故同缘习随事事有故异教下申教道所以教约相者有所示故动犹兴也相必有别不可一致故随义张正理即真空离相无二随门得入故云分通。

【疏】故无量义云法水一也江河井池分其异耳初说四谛本为声闻八万诸天发大道意用斯文证何得怀疑。

引证中法水喻理一江河喻机差初说等者经中显示一异之相彼续云次说方等摩诃般若花严海空而百千比丘无量人天得须陀洹乃至辟支等八万经作八亿。

【疏】三明见解。

明见解中次列六师并大集文。

【疏】大集云梦㲲一段后分为五佛告长者我灭度后有诸弟子颠倒解义及以说法覆隐法藏名昙摩鞠多此云法正律名四分凡解行法先果后因此就化仪说相明显故倒解之如四谛法苦初道后覆彼常途因先义也。

初师中初通叙诸计颠倒下正示初师初总叙见解人法名号倒解约自见倒说约化他凡下别释见解初二句标示且举果因余皆类此(有本作先因后果误)此下正释谓是此师化物仪式先示果相后推其因苦集世间果因灭道出世果因若从次第合云集苦道灭欲使知苦断集为灭修道先解后修教行易识若据四谛本是佛说而言昙摩者佛作倒说本为随宜昙摩计此用为常度故也由倒解故即是覆隐。

【疏】二彼经云受有三世及以内外善能论议破坏外道说一切性悉得受戒凡所难问善能答对名萨婆谛婆此云有也法名十诵然异道所计诛恶人畜道路女人陵皆无罪此部难言但杀得罪何简善恶戒出离因要身器净非一切性悉得受故。

次师中先明见等亦同上科受即执计三世约竖论内外就横说通收三界系法该上三世五尘四大并有内外即情非情二种世间彼计诸法名字是空法体皆实然下别释见解引破外计释上善能论议等初破淫杀拣境外云人畜善者杀则有罪居家妇女陵方有过此下难破但破杀义淫戒类准戒下次破受戒不简彼计有情皆可受戒杂报净秽俱无所择前文已出外计故此直破。

【疏】三者经云说无有我及以受者转诸烦恼犹如死尸名迦叶毗此云重空观法名解脱此有戒本相同五分。

第三中我即所计倒本受是能执妄情凡谓实有遂生执着我既本无执将何附下翻重空义在此也转诸烦恼者显观功深断证易故三界见思故云诸也是可猒弃故如死尸法名解脱良由于此下示戒本广律未传。

【疏】四者经云不作地相水火风相虚空识相名弥沙塞此云不著有无观法名五分。

第四中经举六大摄尽世间色心等法上四大通内外色法识即心法虚空即非二法不作六相者不著有也存此六故不着无也下翻人名正从此义。

【疏】五者皆说有我不说空相犹如小儿名婆粗富罗此云著有行不传其法。

第五中彼计有我遍该五蕴等法故云皆说智非深远故喻小儿问此与外道何别答外道妄谓蕴中别有神我此约观行推㭊我蕴非一非异知是虚妄计妄为有可得悟道故不同也问此与第二师所见何异答引前比校其异可见已上五师得名有三初从解为名下云明慧卓朗除邪倒故二从计得名后三从观行为名又小乘宗计不出四门初是空门二五即有门第三双亦四即双非或可总归二宗一四皆空宗二三五并有宗。

【疏】又云广博遍览五部经典是故名曰摩诃僧祇此云大众此有其律。

六僧祇中不偏一见摄机斯足故云广博悬观五计集法无遗故云遍览。

【疏】问古师多谓僧祗本律即婆粗富罗所执今如何分答非敢苟分大集明异若合婆粗文不应云遍览五部。

初问中古师谓者如前已示答中初示所据若下显古违文。

【疏】问二部五部同是后分如何经赞唯在五部答二部是本义通五见不虑后疑五部支生各怀异相多起静竞恐不传持故偏牒五不妨法界。

次问经中但云五部虽异不妨诸佛法界涅槃不言僧祇故有此问据经止有僧祇而言二部者欲显本部亦分经中合赞故也答中上明本部不须意下示五部须意。

【疏】问如上所列五部在初僧祇应后以遍览故今解云僧祇实先灭后便有以广博故通含五意故是总也如上经说。

第三问以僧祇根本理合在前而经云遍览则显居后故须通之答中古师执前三藏所传以僧祇为五部恐据遍览之语谓是后分故须问决此中不叙故直标今解初示次第既云广博显是根本通含总摄故是遍览。

【疏】二明前后者。

【疏】问本文佛世所出四分灭后方生如何回互致斯目也。

前后中叙问有二据文但问现未回互约义更兼师资颠倒。

【疏】答元佛制教但云戒本通被众计名滥彼此故别标四分用约余部。

答中以戒本名通须用别目简别今宗。

【疏】问如向所解但先戒本后自取分故倒乖仪义亦不可。

难中意谓必云戒本四分自可拣故。

【疏】答开卷识宗故须先示戒本名通义须后列。

答意可解。

【疏】有解者云欲知戒本是何部律故须题目是四分律家之戒本也有斯异故标题不同。

他解意取戒本出于广部故以部名标首简别余律。

【疏】三正释名目。

三正释名。

【疏】言四分者显宗目也。

法题别目中初文显宗目者五部十八并有戒律由此别知是今宗故。

【疏】佛灭百年兴斯名教相传云于上座部搜括博要契同己见者集为一部四度传文尽所诠相故云四分。

广释中初科上二句明时代准文殊问经也相传下示所出四下显名义问他文皆言律藏残缺今云尽诠相者答二意通之一据自宗已尽二梵本元备传度致缺如业疏云于阗有本约可百卷是也。

【疏】此据说之所至非义判也故二十犍度离分三分可是义开邪。

次科恐谓同世章疏科释为四故此遮之由结集时随至一节未终而罢如是四番一部方毕故云此据等也故下引据律中二十犍度受戒说戒二犍度在第二分尼律后安居下十六犍度自为第三分房舍杂法二犍度在第四分初据此散落无有分齐验非义判故云可是等(有除三分及是字非也)。

【疏】又如本结未分为八十诵一夏之功也五分十诵其例众矣。

举例中初根本部波离一夏诵出逐座为目诵数仍多五十二律亦据说所至处皆约诵数为名足成今例。

【疏】言戒本者显教体也。

通目中初云教体者戒即所诠体本乃能诠体。

【疏】戒者禁也警也即众行之所因本者根也从也能生成于道务此戒为道本也又云戒为行本世出世行并依承之又云戒为教本一部广律止解戒行之文计应名律本今举行目教也又云戒为说本在座诫劝有所依承文云半月说戒经中来也岂不以所说为传者之本也又云听者以说为本耳听心纳寻说生行如是广之。

广释中五义前二约所诠法后三就能诠文初义以因望果故言道本次义唯就因论故云行本三约能诠对所诠四即能说望所说五即能听望能说对文可见如下结指。

【律】出昙无德(唐言法护)部律。

【疏】出昙无德部律者举其人也。

次释人号。

【疏】前列四分乃异他本虽且分目不无相滥故重举人永除疑执。

标意中不无相滥者犹虑他宗亦以四分为目故。

【疏】梵音昙无德昙摩德与鞠多传有讹僻唐言度之同云法正谓法正律主明慧卓朗除邪倒也又言法护者能兴建正法不坠于时即十八部中法护部是也又言法镜者能照达万法也。

翻名中初列梵号唐下翻华言三释如文总诸梵号故曰同云次指十八部者即上座部中第九部也或云法藏法密随义不同。

【疏】古人依大集中倒解义翻此述其见非翻名也。

点古中彼按经中颠倒解义用翻彼名故须指破。

【疏】四解诸部东传所由。

四解诸部中正示今宗因出他部正显戒本因叙广律。

【疏】此门据行微似赊迟而于教本最是急要若不标举疑伪假生戒行所诠无宜不晓纵是佛说犹有宪章况非究竟岂妄承奉读者得意不用计文今后所列时代为次。

叙意中四初叙缓急赊迟犹缓慢也在行虽缓于教则急若不下次显须知古藏录中或无翻传朝代人名则入疑伪二录意谓不示翻传将令后世谓非正译情由此起教曰假生教本诠行行依教立教源不晓行亦浮滥故云戒行等纵下举况宪章即律广文虽并佛说不无繁演虽非究竟义须承奉读下属付今下标举。

【疏】自汉明夜梦之始迦竺传法已来草创镃基未遑具体众分道俗无受归戒年过二百至魏齐帝嘉平年中有天竺沙门昙摩迦罗魏言法时出僧祇戒心方立大僧羯磨受戒至高贵乡公正元元年有安息国沙门昙谛出昙无德部羯磨斯二部初在洛阳是谓戒律之先也余如钞说。

列示中初文先叙本缘汉明即后汉第二主明帝永平五年夜梦金人项有光明飞行而至且问群臣奏言西竺佛法将流此土乃遣使往逆也迦即迦叶摩腾竺即竺法兰并中天竺人同契游化赍白㲲像及梵夹经至月支与汉使相遇同归汉地草创言其初始镃基取其未备镃即耒耟(上卢对下音似)治田具也基即田地(孟子云虽。有滋基不如待时)众分道俗释上草创无受归戒释上未遑年下正叙二部之始初明僧祇魏即曹魏齐帝当第四主迦罗或云柯罗戒心即戒本居中统要故喻心焉若据迦罗行受初依四分羯磨出僧祇戒心是则兼通二律但出羯磨在于昙谛故以四分推于谛耳至下次明四分高贵乡公即魏第五主废帝之号昙谛未详华语传云亦善律学正元中来游洛阳出四分羯磨迦罗传云请胡僧出羯磨者即指谛也准知迦罗行受昙谛译文若据藏中有僧铠羯磨曹魏时翻但时不见用故所不明斯下结示二部僧祇始有戒心四分但传羯磨未有广律洛阳即今西京下指事钞见释相篇。

【疏】十诵律者有天竺僧弗若多罗秦言功德华以秦弘始六年诵出本文什公为译三分获二遇患而卒晋庐山沙门释慧远致书罗什令续其翻时有西域僧昙摩流支秦言法乐什与通译方讫其部俄属什化未获删定至弘始八年西域僧卑摩罗叉晋言无垢眼游至寿春石涧寺又续出受法名为善诵部文都讫但其文繁重颇怀疏质故什公临终恨言遗世。

十诵凡经三译一部方全先明初译多罗罽宾国人姚秦时至此土弘始六年十月七日秦主请诵出梵本什公译之未终多罗奄逝故言遇患卒也晋下次明续翻远师栖止庐岳三十余年传中多有同名故以处简之远闻多罗入灭常慨未备及流支入秦乃遣弟子昙邕致书请什公更出余分罗什具云鸠摩罗什此云童寿天竺人弘始三年至长安秦主礼为国师广有翻译盛行于世流支西域人以律学驰名弘始七年至此土远亦遣书辟请遂与什共译部文已毕成五十七卷至下三明后翻卑摩罽宾国人先在龟兹(龟音丘兹音兹)弘阐律藏后至长安与什相遇乃讲十诵又出善诵四卷共上成六十一卷寿春长安坊名石涧乃坊中寺号但下示翻传文体什公恨言者临终告众曰自以昧闇谬充传译凡所出经论三百余卷唯十诵一部未及芟夷在其本旨必无差(芟夷谓删治芟音衫)。

【疏】四分律者罽宾沙门佛陀耶舍秦言觉明以弘始十二年诵出本文凉州沙门竺佛念译释道含笔受与长含同翻其人乐广故文辞颇富。

四分中耶舍罽宾人后游化至姑臧什师劝秦主迎之及至长安别立新省于逍遥园四事丰待并皆不受时至分卫一食而已为人髭赤善解婆沙时人号为赤髭毗婆沙十二年共竺念译四分律长阿含经十五年解座寻返西国竺佛念凉朝人内外该博当时译场咸所推许道含传云亦学解有功生年姓氏莫得而知译谓以华翻梵笔受即录语成文其人者虽三人共翻而文推笔受本四十五卷今为六十卷。

【疏】僧祇律者有平阳沙门释法显远游大夏具写本文赍还晋地以安帝义熙十四年就迦维那国僧佛陀䟦陀罗晋言觉贤于杨都道场寺与华严同译故要约精美不负传通。

僧祇法显平阳人东晋隆安中往西国求经律至中天竺得僧祇律泥洹等经凡三年学胡书胡语躬写还晋地安帝即东晋第十主迦维那即中印国名䟦陀以禅律驰名附舶泛海至长安抵杨都(即今升州)与法业慧严译华严经显获梵本就请同译成四十卷。

【疏】五分律者梵本法显持来有罽宾僧佛陀什宋云觉寿以景平元年于杨州龙光寺译沙门释道生慧严等笔受故四部之文无越斯律名不虚称见重于今但弘通盖寡可用长叹。

五分亦法显持还未译而亡京邑诸僧闻陀什善通此律故请出之陀什宋景平元年至杨州即此年与于阗僧智胜共译生严二师并罗什弟子故下示文上四句推胜下二句伤叹此方四律独五分罕传故云弘通寡也。

四分律含注戒本疏行宗记一上之一

四分律含注戒本疏行宗记一上之二

【疏】自上已来略于文前开示标相今次就文义张三位。

结前中标相者标即教诠相即前四章总别门中所明之义今下标后。

【疏】初从稽首礼诸佛下一段偈明法正无学将传行教光被于时但为末代钝机情多狡诈谓是别怀未能师奉故先归敬叹戒功能劝以奉行名广略二教总序兴致已彰正宗宜显故次第二从和合僧集下至当于中学来名广略二教别序正流通盛开持犯诸通塞行别行已成众德圆满后当流演显无穷之相是以第三明人能护戒下总举两教劝修弘益。

总判中初明序分狡猾诈谄谓多猜疑无淳信也别怀者下释归意云谓妄意言不承宗绪故先归敬者即初一偈叹戒功者即次一偈劝奉行者即欲除下诸偈也正宗中广略二教各有序正流通故云别也合此二教总为正宗序与流通皆言总者并望二教各有三分为言通塞即开遮持犯开遮通该广略总收诸戒流通中云别行者蹑前正宗广略不同又二教中行相各异故遵奉二教道业内着美望外彰故云众德满也。

【疏】就前二序三种分别一名二意三前后也。

【疏】就初名分有四种异一约人异前偈法正所撰和合已下如来布教二对时异前偈未来百年正序如来初化三总别异前偈法正一宗和合通五百部四就义异前是劝信后是所传发起序也。

序分初科立名中四异皆云名者一法正如来从人名也二未来现在对时名也三前别后总就宗名也第四例同诸经名义可解。

【疏】二建意不同若据当时敷化各唯一意如来正序不虑不行何有劝信止是发起之由不妨劝信叙己集结义兼发起据后引成非是臆说是则发起亦通劝信。

建意中初明别意文中但叙佛不须劝则显法正不劳发起以教兴佛世正但传弘止须加劝此彰二序各专一意不妨下次示互通前叙结集意发正宗后引佛序意在证信言引成者谓引佛序成正宗故。

【疏】三明前后者问发起之序兴在于前今何后列答若致在初有两非便一彰广序隔于正宗不相邻接发起非便二彰劝信本意不具谓唯劝宗不劝广序今总居先二种都便反上解取。

前后中约时不次非理为问答中两非便者初据发起非便后即劝信非便反上解者一彰不隔二得皆劝故云都便。

【疏】就初序文分为四节前有半偈明将演正法浊世障多恐有留难故归敬三宝禀承加护二有半偈归敬本意令法久住三戒如海下九偈广列戒之体相呈露时心劝以奉持四世间下明教行摄持功不虚义。

四节判中总分偈文四句为一偈二句为半偈一句但云句耳自下分文皆尔。

【律】稽首礼诸佛及法比丘僧

【疏】就初文中义文分二初释三宝后解归意。

【疏】且夫三宝三缘不同初名义者自可如常不学不知故须略引。

初半偈略示中初科为二初示境别缘即境也初下次叙名义显今须释。

【疏】言佛者梵云佛陀或云浮陀佛驮步他浮图浮头盖传音之讹耳此无其人以义翻之名为觉者具二义故言觉察者对烦恼障四住如贼唯圣觉知言觉悟者对所知障无明如睡唯圣独悟无明有二一迷事无明善觉三趣二迷理无明觉法实性通而独悟并名为觉。

释佛为二初翻名梵名有七或云没陀或下加耶字具下次释义觉察义中烦恼障不出十支总为见思三界见惑粗故易断合为一住三界思惑微细难破离之为三故为四住此障凡夫不觉二乘同断觉悟义中无明一住通号无明别分事理初迷事者障俗谛故世出世法唯佛通达名如量智故能开觉一切众生故云三趣谓人非人畜总收六道并是所觉此谓觉他也二迷理者障真谛故法性真理唯佛尽证境智相冥名如理智此即自觉也然此二觉二乘不觉菩萨分觉后二句总结通而独悟唯局果人此即觉行满足也佛地论云具一切智一切种智(二智对疏二觉)离烦恼障及所知障(对疏二障)于一切法一切种相(真俗二谛)能自开觉亦能开觉一切有情(自他二利)如梦睡觉如莲花开(梦喻迷事莲喻迷理)故名为佛(拣因人也)更欲委辨非宗且略。

【疏】所言法者此土方言大夏梵音即云达磨或云昙无昙摩之异传耳未解声明故言多僻法有二义一自体解法如三聚等二轨模解法今据后义至圣演教意在成行如车从辙如器从模法非目睹以喻成也又如行必从道道不从人道即行之所依法式无越此也。

释法中初示华梵西国有声明论辨定语音讹正今指翻传之人未善彼论故所出不同法下释义初言三聚者一色二心三非色非心此三体性差别不相混滥故云自体次义如文自显初标示至下喻释又二初约车器喻二取道路喻释成轨模义也并上二句立喻下二句对合。

【疏】僧者天音具云僧伽此无其人以相翻之号为众也或有旧解言和合众即体相为名言斯等人同具六和四人非一崇成众法故也然诸经中但单众翻不兼体说广如羯磨疏解。

释僧中初翻名单就相翻是今正译或下出古解初翻名和合是体众即是相言下释义具六和者释上体也四人者释上相也成众法者辨一切羯磨也然下指归正义羯磨疏中但取众翻广有废立不复繁引。

【疏】此三益世近拔三有远清二死希世独达可重名宝故宝性论喻分六义一希有义世宝贫穷所无三宝薄福不遇二离垢义世宝体无瑕秽三宝绝离诸漏三势力义世宝除贫去毒三宝六通难思四庄严义世宝严身令好三宝能严法身五最胜义世宝诸物中胜三宝诸有无上六不改义世宝炼磨不变三宝八法不动上虽六解同举喻成核其宝字同训珍美如常所引。

通名中二初约义略释上三句显益近远二字必对因果二死者一曰分段三乘共亡二曰变易唯佛永尽希下一句结名希世者世间无故独达者超诸有故故下引文广释今用四种三宝对此六义初义通四住持无信不遇化相无缘不遇舍卫三亿可以明之理体局圣凡愚不遇一体二乘不遇第二义中唯约理宝归敬仪云住持三宝体是有为具足漏染又云化相体是无常四相所迁灭过千载但可追远用增翘敬据后一体在迷随染故此三种皆无此义第三喻中六通在人唯对化相神境他心天眼天耳宿命漏尽六皆明彻总号为通毒谓苦恼下云宝能现除贫苦与此颇同第四通四住持化相能发信仰理体一体可以修证皆是严身第五亦通四余三易解住持佛法虽是世物莫不表示法身功用无极仪云金木石土体是非情以造像故敬毁之人自获罪福故知此宝得名无上法亦准同剃染之僧为世福田人天中胜破戒恶行犹过外俗况余持奉其胜可知第六唯局理宝仪云此之三宝常住于世不为世法之所陵慢一体虽常然就迷边随缘流变余二无常非所论矣八法者智论云衰利毁誉称讥苦乐四违四顺能动物情名为八风理宝人法皆是出世无漏圣道不为八法之所动故上下总结。

【疏】就三宝中重分四别一举众相二明本末三分次第四叙功用。

重分中前但释名名通四位故开义门料简显别故云重也。

【疏】初众相中有四种三宝。

众相中他宗皆阙理宝四位分别独出今疏。

【疏】一理体者如五分法身为佛宝灭理无为是法宝声闻学无学功德是僧宝二化相者如释迦道王三千为佛宝演布谛教为法宝拘邻等五为僧宝三住持者形像塔庙为佛宝纸素所传为法宝戒法仪相为僧宝四一体者如常所论唯约心体义分三相如涅槃说三宝同性等。

初明理宝文出多论五分者戒定慧从因受名解脱解脱知见从果彰号由慧断惑惑无之处名解脱出缠破障反照观心名解脱知见灭理四谛灭谛涅槃学无学者初果已去同见真谛名理和僧然此理宝亦即同体但望佛僧证理边为别故多论云佛亦是法法亦是佛僧亦是法止是一法相有差别故分三宝化相中三千者所化之境谛教即四谛法门虽多而以首者言之又四谛统摄凡圣因果大小教门广略异宜无出此四拘邻此云本际即鹿苑中初度五人首曰拘邻即憍陈如也二曰頞陛三曰䟦提四曰十力迦叶五曰摩诃拘利住持中戒法是僧体仪相即削染也一体中如常论者即指经论之宗三相如后自委。

【疏】二明本末者。

二明本末。

【疏】四种之中初理为本余三从相故为末也如毁佛出血据相无罪化佛无心非情无恼也以损法身所依故结重逆法僧损益本末例然故大集云若打破戒无戒比丘罪重出万亿佛身血者岂不以形服出世为圣道标若加轻毁则三宝通坏故也。

总明中初正示如下举事以显先明佛宝此明化相以理为本化相应身故云化佛多论问何以出色身血得逆罪耶答以色身是法身器故法身所依故法下例余二宝如破法轮正望真谛无证入故如杀罗汉亦望证理福田极故是则化相皆望理宝以论罪福故下别证僧宝即约住持以证化相初引经文破戒无戒打业极重故知不取仪相论僧岂下推经意形服是住持僧圣道即理宝僧住持佛法由僧弘显是故毁僧则兼佛法故云通坏又智论云如泥铜等体是无记非感罪福以成法身相随前敬慢有罪福也(此住持佛亦本于理经卷准说)一体在迷迷从理起悟还复理本末可知。

【疏】问就当四相亦有本末不。

问答中上是四位对论今欲随位各说故此请问。

【疏】答诸家都隐今试举之此由常怀何得不识且如住持三宝图写佛形峙然端拱为佛宝之本也自余贤圣八部周列为佛宝之末也故殿宇廊庙神鬼禽兽斯非宝尚何得福生但是庄严至圣同崇尊德所以若作若损皆望本缘法僧住持非无本末例上说也。

答中初示意且下正明峙即高耸之貌贤圣即三乘弟子八部即经中天龙夜叉等本缘即佛法僧例上者法以经卷为本函帙等物为末僧以具戒为本常住受用为末问住持可尔余三如何答文虽不明随义可说化相佛僧亦取受用以分本末法中四谛苦集是所破道是能显此三皆末灭理所显名之为本理宝中五分事身应末所证理身是本法者能诠之教假名字说为末所显之理体绝名言是本僧者学人为末无学是本又学人未尽烦恼无学尚存苦依二皆为末同证真理通号理和为本一体中众生本性寂照自在三皆是本今既在迷昏动拘缚三皆为末。

【疏】三分次第者。

三明次第。

【疏】如理体三宝同上次列若核其本证理方具法宝为初但理不自显托行以彰故先五分佛宝居首又解理由人显道假行成释尊出世方闻三宝还依化相故理无别。

理宝中初二句指前众相若下进退以释约证法合居先从行佛当在首又下重解比例化相并佛为初。

【疏】二明化相佛先法次僧后者以释迦初证唯佛独尊非尊不可在初故为首也大圣虽现止得动其耳目至于烦惑要假法除次演声教用涤心恼教之所及行是所归虽说无证还同不说故拘邻会正方僧宝现此则化仪次第不可乖也。

化相中初标示以下随释初叙佛初大下明法次教下释僧末此下结示。

【疏】三住持中僧初法次佛后者由道假人弘世途法尔故迦竺初达现僧仪也述五乘为善因明三途为恶果现法仪也斯法远大非凡小之所开故表画像于凉台推其所说现佛仪也。

住持中是约此方以论前后准知西天佛灭已后法委于僧与此不别初通列由下别释初叙僧先述下释法次斯下明佛后开谓开示凉台者即腾兰赍至白㲲释迦像及四十二章经汉明帝遂于南宫清凉台令画工图佛立像并写经缄于兰台石室。

【疏】四一体者法先僧次佛后体是心体本来无染妄覆迷倒故兴邪正今了法本理实无三随相用分一方行化故照理边即为觉义体离名言即法义至理无滞和合僧义非法不知故须在初非佛不晓故后说也僧居中者体未纯净如杂血乳分有所遣岂喻醍醐故不同佛也。

四一体中初标列体下随释又二初示三相前叙迷今下明悟上二句悟实体本一故下二句悟权知方便故涅槃云善男子汝今不应如诸声闻凡夫之人分别三宝于此大乘无有三归分别之相所以者何于佛性中即有法僧(示法本也)为欲化度声闻凡夫故分别说三归异相(明随分也)故知分三暂被凡小故云一方行化即娑婆机宜也故下显一体义照即能觉智理谓所觉常住佛性离名言者体寂灭故理无滞者随染净缘故非法下二显次第初二句明法初知即是悟法体常住随悟得入故必居初次二句明佛后逮至极果方究尽故下明僧中此据初心至于等觉皆是中间涅槃迦叶问品云众生佛性如杂血乳血者即是无明行等一切烦恼乳者即是善五阴也乃至须陀洹人斯陀含人断少烦恼佛性如乳阿那含人佛性如酪阿罗汉人犹如生酥从辟支佛至十住菩萨犹如熟酥(十行十向十地等觉并同此喻)如来佛性犹如醍醐上列三乘皆是分遣未及果佛故云岂喻等也疏据四位别论次第今总四位可例明之理体一体二皆常住则通三世化相现在住持灭后此约如来从凡至圣出世入灭则一体居初若从佛出开演化导则化相应初理一居次住持最末义可知也。

【疏】四功用者。

【疏】四宝为言理宝为胜由常住故为世所归余三随设体是有法。

功用正明中云理宝胜者理通大小生空真如是小乘理清净心本即大乘理今须约大以论胜劣归敬仪云理谓至理天真常住还是心体若尔与一体何异答一体在迷专据凡说理宝约证唯从圣论故分二矣是故理体独胜余三。

【疏】问心本清净非世所染一体常住何不为胜。

问中理一两位净常不别独推理胜故须明之。

【疏】答就理为言诚如所问语相为论秽杂非现何得同佛所证心源故涅槃云或有佛性二人俱无明知行果异俱有。

答中初文上二句纵许来问语下夺归前解上二句明一体劣下二句显理宝胜理体虽一生佛异故故下引证迦叶问品云善男子或有佛性一阐提有善根人无(为胜他利养为他所属系念无色天如是修善人也一阐提此云无信)或有佛性善根人有一阐提无(邪见断善障自性故)或有佛性二人俱有(性平等故)或有佛性二人俱无(二并凡夫不同如来已证之性故云无也)善男子我诸弟子若解如是四句义者不应难言一阐提人定有佛性定无佛性若言众生悉有佛性是名如来随自意语经明如来有三种语前后三句方便教中随他意语(指前权数)俱有一句一切悉有名随自意语(今经实意)又经云若说一切众生悉有佛性烦恼覆故不能得见我说如是汝说亦尔是名随自他意语经明四句此中略举二俱以证生佛之异二人即阐提善根也望佛所证则二人俱无望凡皆具则二人俱有明知行果即指如来修证经云十住菩萨少分见性故知唯佛证性究竟凡夫但具何得相拟。

【疏】有人云住持三宝末世为胜理在冥通但为玄德世唯相有假相开通浊世钝情非相不动约机接俗信不虚也。

他答中初二句标示住持胜者局据灭后若就通论化相现在为胜一体常住在迷无染岂不为胜随义虽通理如上判理下二句显理非胜体离言象故云冥通神用难思故云玄德世下释住持胜约下二句似是疏家许与之词。

【疏】二解归意若就后偈为演律藏令法久住约义以论六种差别一荷恩故佛说法药僧是弘传为拔毒箭兴显于世皆于我益何得不敬二加护故浊世障深将欲传通多感魔业作诸留难若不威加无由远离三生信故谓妄意言不承宗绪故前列敬知禀有由四表敬仪五众所归并宗三宝今欲通法必先兴请近行世供远住法故五显胜相如成论云三宝最吉祥故我今初列六开众生佛法僧念故以三宝大利惠益无边微沾希向历劫不朽故前列之令兴敬念。

归意中初指文以明约下就义别显六种中一二及五恩威胜相皆属所敬三四与六信敬存念并属能敬毒箭者喻我倒三毒能害净心故以喻焉四中世供即然香稽首六中不朽谓善种不失此约半月将演圣训尽敬祈请内诚所为六意备焉。

【疏】就释文中初稽首礼是能敬仪也后列三宝是所敬境也。

就文释。

【疏】形表心敬头顶至地故曰稽首稽者下也如经论中敬有三品据世俗礼则有九品稽首稽颡顿首顿颡并是一也。

能敬中初科上四句示名义稽训下者下至地故如下引二教以释三品出智论一口礼(言相问讯名下礼)二屈膝(即跪立名中礼)三头至地(即稽首名上礼)九品出周礼一稽首(拜头至地)顿首二(头叩地也)三空首(头至手谓拜手)四振动(战栗而拜)五吉拜(拜而后稽颡谓吉事而致拜)六凶拜(稽颡而后拜谓三年服者)七奇拜(奇居宜反谓一拜也答臣下拜)八褒拜(音报再拜也)九肃拜(但俯下手拜)稽但着地顿乃叩顿首即是头颡谓面额名虽多别事亦无殊故云一也。

【疏】礼者敬而已矣由屈敬故表情尽仪故云礼也礼者理也事行合于正理也余如郑玄注周礼说古德相传礼谓拜手据俗中解礼则通诸不可广说但知略也。

次文中初示礼本敬在于心礼见于身心敬不已身乃致礼是则礼者唯主于敬更无他意故云而已礼者下次释礼义礼记云礼也者理也乐也者节也君子无理不动无乐不节又云礼者体也体不备君子谓之不成人设之不当犹不备也余下如上所引皆彼文也古下三斥局言通诸者一礼训于理不唯在拜又如上九礼岂止拜手知非局矣不下示略广在归敬仪中。

【疏】众圣非一谓诸佛也致敬教主所以通者显道无二齐须同敬故兼诸佛也又下列七佛即通奉敬若准流通三世齐礼。

次释所敬佛宝中初文上二句牒释致下释通敬意余宗戒本但归释迦独今四分遍敬诸佛道无二者通而为语自行修证化他权实别论今意释尊制戒开遮重轻并观三世无异辙故又下据前后序释上诸义。

【疏】问教是小乘无现在佛文所列者乃通过未答此宗大乘如羯磨疏光律师判非是小乘故戒下云现在诸世尊斯文良证也。

释疑中初问意者以今小教但明大千世界释迦一佛以为化主无余佛土文通诸佛义实乖宗故须会释即指前引答中初正答此宗大乘者即分通义指如疏者彼约五义以显分通一沓婆回心二施生成佛三相召佛子四舍财用轻五识了尘境如彼广之光师下据他判故下还引流通为据。

【疏】上以稽首通敬余二名为及也。

次释余二。

【疏】法如上解。

法宝中指如上者见释名中。

【疏】比丘僧者揽假成用也比丘者梵天本音名为苾刍传之讹伪故致斯耳。

僧宝初科先示僧体人无自体五阴合集号假名人阴本无用假人有用总四人假以为僧体故云揽假四人和聚能办前事故曰成用比丘是别揽别成僧故两列之比丘下标名业疏云或云煏(音阙)刍。

【疏】此方无人以三义译一曰怖魔或令魔怖遵修三行出三有也由此义故名之为僧故五分云为解脱出家名为僧也二曰乞士有二义故上则乞法以练心下则乞食以资身得法奉持验以四教受食观厌须离五邪广如常解三曰破烦恼者欲使依名思义顾瞻有本不至流俗唯欣出要故云于我法中怏修梵行尽苦源也。

义译中初科上二句标示一下别释初义两别怖魔者明其本志魔怖者约其功行魔有四种天阴恼死遵下通释二名三行即戒定慧由下结名故下引证此释比丘皆云僧者以众假别成故别从众号次义中乞即求义法是道因食乃道缘因正缘傍故分上下得下明二皆从正方成此目四教即涅槃四依一依法不依人(初令依法谓不以人废教)二依义不依语(二拣依教不以言害理)三依智不依识(三拣依义不以情碍智)四依了义不依不了义(四拣依智不以权妨实)此四辨决邪正行者依凭故五邪者一为求利养改常威仪诈现异相二说己功德三高声现威四说己所得激动令施五为求利养强占吉凶后义中初句示名欲下显意依名是闻思义即思顾瞻下是修由此一名克全三慧顾瞻即观察有本即烦恼不至流俗者弃舍世乐故欣出要者高慕圣道故故下引证即佛以善来度人之词初句生正信次句修因下句证果苦是生死源即烦恼。

【疏】又解在因名怖魔乞士破烦恼也在果名杀贼应供及无生也相对转胜故殊绝也。

对果中初文果号阿罗汉亦具三义翻前三因杀贼者二惑尽故应供者是真福田德堪物供故应字平呼谓相应也无生者苦报永亡故因名己胜果号复胜故云转也。

【疏】问乞法练神何不至果答如筏喻者渡已不乘药为治病病亡药遣若不除药又成深病止得就因形。

有资待若从果德应为物供乃至因有惑可破果无惑可生例而知也。

问中以因分二义果偏对食故问释之答中初明法不至果筏药二喻以显至果因法无用形下重示余三因必至果乃至者略前怖魔魔如怨贼因中怖之果上已杀谓断尽烦恼不受后阴永无死苦天魔反惧义同杀也。

【律】今演毗尼法令正法久住

【疏】次解第二归敬本意初句明意后句明益。

次释半偈。

【疏】说非过未传显当时故曰今演此谓能弘之缘也。

明意中能弘缘者今指说时演属说人二并缘耳。

【疏】毗尼法者谓所弘之教也毗尼翻律律训为法转释取义令易解也。

释毗尼中所弘教者即指戒本名义齐列故云转释。

【疏】如母论云毗尼名灭灭诸恶法故曰毗尼所灭有七谓犯诤烦恼比丘及尼少分一切处也二百五十戒为少分也净戒心慧微细戒者是一切处也。

引文中母论先示名彼云毗尼能灭不善根(息诤)能灭障法(三世三障)能灭五盖恶行(见行惑业)名为毗尼今以诸恶一句总之所灭下列相初言犯者方便趣果污体成罪故论云从犯毗尼出罪毗尼是也(由犯成罪故)二诤者如四诤起七毗尼灭论云能灭斗诤故三烦恼者论云能断烦恼故(有本改为毗尼误也)四比丘五尼者即二众不同戒六少分七一切处二下别点后二非出彼论戒实无量且据数作为持犯蹊径故云少分净戒即别脱心即定共慧谓道俱微细戒者总上三种别脱微细者谓戒本之外八万无量尘沙制也。

【疏】如上灭解但是对治所除至于相翻如上解是。

会名中上二句出论意上之七种总括为三一诤二惑余皆属业并是所除此明论家随义释名不当正译暗点古师所据之失下二句总归今译如上即总义中。

【疏】又如明了论毗尼有九义一者比丘毗尼如故出不净等二者比丘尼毗尼如独行戒等三者二部毗尼如所学淫盗等四罪毗尼如八缘起所生对治得灭五惑毗尼如三界五品惑也六者有愿如沙弥十种学处七者无愿如白四竟诸戒并起八者时处如边地受五得数澡浴中国不得昔用三归今时不得热时数洗寒时不得等九一切处毗尼如杀盗等一切时处皆应共学等。

了论初二即二众不同戒三即同戒四中八缘起者一有罪从身生不从口意生(如不闭户共非大戒眠等)二有罪从口生不从身意生(如善心为女人说法过五六语等)三有罪从意生不从身口生(如心地诸罪)四有从身口生不从意生(如善心为男女作淫使等谓媒嫁也)五有从身意生不从口生(如故出不净等)六有从口意生不从身生(如染污心对女人说淫欲语等谓粗语也)七有从身口意生(如有染污心为男女作淫使等)八有不从身口意生(如先对人说大妄语彼人不解此人已对治三方便后时彼人若追解其语此人即得波罗夷罪)五云五品者论作五部旧记准发智论云见苦所断结集所断结灭所断结道所断结(别示见惑)修所断结(总示思惑)三界各有五部成十五部惑有愿者具戒方便故无愿者已满足故八中论作一处疏加时字如下明处昔下明时此二并约受浴显相余事准说。

【疏】据此九位罪惑两种灭义以明余有科条并从法也又解罪惑对治事理多途若非律教何得诠别故通归法方显彼此也。

示名中先约两判又下指归一义初示化制相滥事行治罪理观治惑事则篇聚重轻理有性相等别故云多途若下明律能简别故彰法义。

【疏】二解演布益中由上传持正法兴显。

明益略释中蹑上显意。

【疏】问会正之极勿过明慧如何久住偏约毗尼。

问中据论断证慧学功高文偏指戒假问以释。

【疏】答明义不同各有兼正据理深浅能治功用戒律指事伏业方便故劣明慧若就住持建兴三宝则律为胜由世随相有律附缘生亲成大用故文云以众和合故佛法得久住也又约根条定慧不及自不能起必由戒生如经依因此戒生定慧等教据斯义故弘演之。

答中初通示据下别释先约断证推慧为胜若下次约住持以明戒胜初正示真理体寂非证不知外无表示住持义劣律相昭显故独标胜由下释所以初句示世谛随事对理体空故言相有次句明教依事立缘即事相止作二行并假众缘以辨成否下一句正显功用谓众别两行生善灭恶内轨道众外发俗信维持光远功由于此故云亲成大用也故下引证即律序偈显示久住全由众法律藏独胜文据甚明又下次约根条义如卷首教兴意中教下二句总结二意对合文旨。

【疏】所以善见论中佛告阿难有五法令正法久住一毗尼者是汝大师二下至五人持律在世三中国十人边方五人受具四乃至二十人得出罪五由律师持律故佛法住世五千年广文如彼。

引证中论出五法初是约教后四从人二五相滥约义两别但二取知法之能五约延时之久三四二种受随分之问所以住法须五人者答除出僧残余皆可秉四人虽体不辨边受受法不行僧宝永绝道假人弘由僧绝故佛法无托苟阙斯人法皆覆坠五千年者有二初五千年中一千年得三达智(通三世故)二千年得四果三千年得三果四千年得二果五千年得初果第二五千年学不得道万年经书灭尽但剃发披袈裟而已愿诸后学竭力护持但得五人是名法住末世虽多但知剃染戒德不修律范安识岂能令法光显于时况二千年尚得四果去圣未远但不䇿勤必有勇进何患不及请观圣论退而省之。

【疏】良由一闻行教信而奉遵业非外倾定慧内发远近两果无不思怀引生后进永隆万载故为久住也。

出所以中初明修因慕果下云近获人天远成五分此为两果引下明相传不绝显久住义。

【疏】然此归敬一行偈文戒本或无者但是后人妄减非是梵本略之通捡诸部戒心卷首皆明归敬考文约义理必具之岂得径叹戒功前没三宝辄增劝信谁能奉行故知引者是也昔人谓同大律或且标异前弘删略伤甚为过久矣。

斥略中即愿师集本文相有四初明减略通下二取他宗例决十诵僧祇五分解脱四本皆然考下三约义斥非彼本卷首便云戒如海无涯故云岂得等不列三宝无所禀承故云辄增故知引是者取觉明慧光二本也昔下四出古除意上句明简广律下句明异他本前弘即上二本删下结责(有本大同字倒又多于字或且误作戒字)。

【律】戒如海无涯如宝求无厌欲护圣法财

众集听我说欲除四弃法及灭僧残法

障三十舍堕众集听我说毗婆尸式弃

毗舍拘留孙拘那含牟尼迦叶释迦文

诸世尊大德为我说是事我今欲善说

诸贤咸共听譬如人毁足不堪有所涉

毁戒亦如是不得生天人欲得生天上

若生人中者常当护戒足勿令有毁损

如御入险道失辖折轴忧毁戒亦如是

死时怀恐惧如人自照镜好丑生欣戚

说戒亦如是全毁生忧喜如两阵共战

勇怯有进退说戒亦如是净秽生安畏

【疏】就第三段戒如海已下广陈体相上演毗尼虽久住益未委住持有何体相引文成证深有远趣。

第三释九偈初科蹑前生后寻文可见言引文证者偈词始末显相劝信并依诚教故。

【疏】就分为三初一偈明戒德宗体弘广引生能为圣道之因基也虽列本基业理微隐自非假相无由生解是以第二欲除四弃下三偈略举篇聚结说有人则表行相有承寄也上乃教明未详持毁纵欲承遵恐徒疲顿故次第三如人毁足下四喻五行明持毁得失众别之行此之三位统收义尽何以知邪前明戒德宗体所归次明戒相生行缘境后明戒用结成本业。

科文中初段云宗体者宗即戒法体谓受体此据已受之人纳法成体故云圣道基也弘广即指海喻引生即如宝喻虽下叙次段初句蹑上业下发后业即戒体造作成故号为无作非色心相道理难见故言微隐略举篇聚即欲除下一偈结说有人者即毗婆下一偈半(有本则表下多持字)有承寄者即我今下半偈上下叙第三节初二句蹑前纵下起后四喻五行前二行是一喻后三行各一喻又前二别行后二众行如下委释此下总示初明法体次即戒相后是戒行则知此段备叙四戒宗体是教行之本故曰所归戒相所列成犯缘境为成二持故云生行戒用即目戒行用谓功用非行不彰从功表行故云用也结成谓行心造作本业即二持善因因能感果故云本也或通持犯善恶二业彰戒功深持益毁损。

【疏】就前体中上半喻陈明清恶生善之德也下半举益劝听也。

牒释初偈。

【疏】就初喻意戒旨深远浅识未闲故借近事以况斯理。

喻意中初文近事即海宝况比也斯理即上戒旨。

【疏】有人云诸方类聚各有偏习故天竺恒言多涉譬喻此方不尔今解不同诗有六义比兴存乎睢鸠葛藟事微喻大何得偏指推委华胥。

次科先出彼意上二句叙人处不同诸方且指华梵类聚谓人物同处下二句示偏习之相今下显非毛诗序云一曰风(刺上化下曰风)二曰赋(布义曰赋)三曰比(取类曰比)四曰兴(感物曰兴)五曰雅(政事曰雅)六曰颂(成功曰颂)睢鸠即鸟名(睢匕余反)会雄雌有时不淫于色诗者用比文王后妃之德诗有五章第一卷首此不烦引葛藟(力轨反)菜也生于水边刺平王周室道衰弃其亲族葛藟生于河之崖得其润泽长大不绝兴者喻王之同姓得王之恩施以生长其子孙今乃不顾反不如彼葛藟矣诗有三章出第四初关睢正夫妇葛藟正亲族此二皆王者为国之本故云喻大何下结责。

【疏】就喻有二初明深广无涯性不纳秽喻次明能出众宝使求无厌喻。

【疏】言戒如海者海为众流所归戒为众善所集体周法界故曰无涯清澄离染性不容秽律本所明意存后解戒文所述但举无涯具兼之也。

次科深广喻中初文二释初周遍义二离染义众善即世出世间凡圣行业体周法界者就境示量也律下会释初指律序彼云譬如有死尸大海不容受为疾风所漂弃之于岸上诸作恶行者犹如彼死尸众所不容受以是当持戒此即但有清澄一义戒下会今文谓文偏而义具。

【疏】然涯之一字世滥者多或山下安崖则山边险处若水右安崖则水边畔际今喻海界不可兼山或名为仪傍通非正楚夏之异何得妄言应从改正五佳反也乃是世语随俗无过脱经学识不涉上迷。

次科初定字体字义两别不可相滥或下正语音楚夏谓南北音异佳字音街则与山崖字别音同今时略韵亦通崖字乃下示意上二句遮情下二句劝学脱犹或也。

【疏】二如宝喻中宝为世重求得无厌欲明戒海非但清澄兼生道品三圣所重故言宝也常行志求无时暂息故去无厌也。

次出宝喻正释中初科道品者约行次第三十七品(广如事钞)约人进位大小贤圣。

【疏】然戒宝丰积赡周生类故使前圣果圆后贤因满引生来业展转住持众生无尽戒宝无竭也据文能求之怀也从义所求无限也。

次文初句明体量之广欲句显被物无遗故下示无穷之益前圣后贤并通三乘上是自行引下明化他来业谓戒善功德法体常住在人所兴人相继接法何有尽有同世宝滋长无穷据下合文意偈云无厌正约能求然由无限故使不厌以示此科从义释故。

【疏】又宝有二能一现除贫苦者显戒现止业非能感名利交免三涂之贫苦也二资成形命者显戒近获人天远成五分斯益既厚故求无厌。

三中二义初句标喻显下法合初除现生贫苦止恶积善故不贫人天圣道故无苦交俱也次义中标喻法合亦如上分凡圣两报由戒资成世出世别故分近远斯下双结。

【疏】问如经论说海喻多种今此偈中止列二者。

问中多种者海有八德一渐深渐入二潮不过限三不宿死尸四百川来会无复本名五万派悉归而无增减六出众珍宝七大身众生所居八同一咸味戒本上句可配初德次句对第六旁兼清澄即是第三欲显戒文出二之意故问申之。

【疏】答作者知时明喻举要初明深广清澄喻显说戒仪专被行净如有纤过非听说之仪也是以今初开宗即明简众喻众成由行能怀圣宝故次辨求无厌喻此二摄化始终余非要务故略不叙。

答中初叹美部主初下次正申所以前明无涯喻深广清澄兼含两义众成下次示求宝喻此二下正通来问前喻众行后喻自行说戒摄僧要唯此二故也。

【疏】就法说中初举喻益劝护圣财后明体不虚圆必假说听之力方便摄持名之为欲对治行成非缘不起名之为护戒德内充资神养圣目之为财财即道品恐滥于世故云圣法合上宝也。

次法说劝护中初文欲护二字即是能持始终二心神即心神圣谓圣道。

【疏】所以不合初喻者前显戒体量周无际后显多宝充足所求求在无限终从戒海故所出之宝无穷则知能生之海无际是则圣财通于三道欲护听众亦被三乘若作此解具兼两喻。

次科初征起前下正示意以所出之多足显能生之广故但合宝即兼海矣是下点前圣财不专戒学方显出生无穷之义三道约法谛缘度也三乘约人可知若下结示文旨。

【疏】说戒明约非别所弘既同奉行义无不集故云众集听我说也。

说听中别人对念无人曲开文从本制故云非别等约即制也。

【疏】上叹戒体无际无厌愚夫迷旨非不迟疑故次第二列相显示。

次释三偈初科上二句结前无际无厌即指二喻。

【疏】就分为三初一偈举列广教劝信修舍次一偈半引佛成证结说有由后有半偈显己承传劝受听说。

次科总分中修谓履善舍即离恶结说者结谓总括七佛说即创制广教佛不说广偈云说者即是制耳。

【疏】就初文二前之三句广教戒相灭恶之功下有一句举功劝听。

【疏】欲除四弃者举此教本能防未非应起不起名之为除非谓已犯而说除摈假名比丘方便禁警使初篇业冥伏不起名为欲除所除是何即四弃也而言法者法义极多今取能成犯缘故云法也。

释四弃中初正释非下遮滥假下重释内凡已还未见真理无实德故通号假名初果已去名真实僧冥犹潜也法义多者如自体轨持之异今取等者谓诸戒相各列犯缘具则成犯揩式轨定犯由缘辨故曰能成即二义中轨持解也。

【疏】若据义收灭障除遣随言皆得莫非离过而为本也。

总示中以文列三篇三名别对恐生局计故总示之文无遣字义类无异故通举之。

【疏】初篇既离行本得成若不净捡二篇众法难立故名灭也。

【疏】上具戒行不显威仪则形心不净众法无托故当静缘令非不起是曰障也。

次释残堕皆蹑前义势发起后文并云众法者对今说戒当机要故。

【疏】既已识相依说须行故又劝听也计初一劝义则兼通但以末世钝机情多浮滥圣所制禁凡所常行恐未志奉妄有轻忽故又重劝。

释劝听中初牒释计下明重意初二句指前偈但下申所以专念曰志遵行曰奉说本为行非闻不晓惑重信轻故频加劝。

【疏】问戒行之本具通轻重何故但举三篇。

问中以戒本五篇不具列故。

【疏】答灭恶之戒通摄五篇且列上三余盖存略又解初三戒摄下是威仪且举纲领故不随事又云今列篇相正存听说序中所为凡有二人专精不犯非治所科犯已从灭法唯三别初篇非数所摄虽忏终不成僧二篇唯是众除三篇同对别舍广教具含二净义须列相示之。

答中三释初文略释可解次约提纲释戒分列二不明偷兰威仪标一不显余三故云且举等三对忏法释初示列相序下约人释义序为二人者文云犯者应忏无犯默然故初专精人因而先出次犯忏人正释今文犯虽有五忏但分三提舍吉罗并对首悔故同一位若论初二同是众法但初不复本次局二十故分二位又据下三约说三一有异望人对别是同二净即前二人初人持净次人忏净。

【疏】第二毗婆尸下明能说教人就文分二初一行偈列教主之名后半偈结人以成法表无虚演意也。

释次偈半教主名中。

【疏】若依增一初佛百年前说略教后方说广如是后佛八十七十六十四十二十及至释迦十二年后方制广教。

初文七佛说略年数第减者以钝根渐多禀略渐少故释迦中制合作说五年已制故或可制弟子说义亦无妨。

【疏】问如律文云第三第五二佛唯略经说何通答适化无方随机隐显斯乃圣心布教盛衰非凡所谋律隐二佛之广生请制之由经陈七佛之通表化仪之相未可偏执五过自生。

问中律序舍利弗请佛制广问言何佛法得久住佛言毗婆尸等四佛法得久住以制广故毗舍那含二佛法不久住以不说广故则与前经相违故举问以会之答中先叙难测无方犹言不定盛衰谓律明住灭谋谓图度律下显经律之意各据一端机见有异未可和会五过出成论谓迷名生法痴随文增五失一不正信二退勇猛三诳人四谤法五轻于圣法。

【疏】问文中唯引过去不明现未者答往佛有教可传师资成训劝信易立所以引之现未无教无由生信。

次问中佛在六为过去灭后七皆过去答中初答唯引过去后答不明现未现佛化他方教法不被此未来同此土教法复未设望今现无故云无教。

【疏】问序文阙于现未何故流通具明三世答各有其致戒序将弘圣教恐时不奉故引已起之教成劝信之由流通泛引戒益必行会圣圣不虚会三佛皆行因教圆德无不果满也。

第三问中欲伸前后出没之意故此问之答中初句通示戒下别释初明今阙时谓时机流下次彰后具泛广也意明序首劝信过佛教成有所信故流通显益可通三世彰益大故。

【疏】释七佛名如略教解。

【疏】就结人成法中七佛非一曰诸宇宙无上曰世尊行满位高曰大德也为我说是事者引上广教被下世机定非私传闻必至圣此则显己承习有由何得不奉。

结人中宇宙者俗典但指天地之中今则必通大千境内行满者三祇累积位高者众圣中尊引上释是事被下释为我显已即说戒师。

【疏】文中分二初句上有所承今将绍续如教而谈云善说也若为名利无益而传则是绮语非义所摄下句明说说必被人忍乖法仪故又诫劝赞美传习之宾故曰诸贤谛受无倒故敕之云咸共听也。

三承传中初科文阙牒章分句孤起疑是写脱上句前释我今欲如下释善说下约绮语反显善义下句中初叙重意望前二劝故云又也赞下牒释传习宾者即目听众敕诫也。

【疏】如经论中大小两乘俱有贤圣并约道业有显晦也据翻从俗释训贤者多才行也圣者无不通也斯并约事为言全乖佛义有暇广之。

次文初约佛教大乘十住十行十回向名三贤十地名十圣小乘外凡有三内凡有四名七贤初果至无学名四圣道业显晦者一往以分圣显贤晦然贤圣中次第浅深自有显晦据下示俗训谓翻译时依此俗典礼记中才智倍人曰茂倍十人曰选倍百人曰俊倍千人曰英倍英曰贤白虎通中明圣人者谓道无所不通明无所不照闻声知情与天地合德也此二皆从世智为名故云约事异上佛教所明行位故云全乖有下示略此谓偈中诸贤之语称美时众必据佛教修行之人名滥俗儒故此简别。

【疏】第三段中如人毁足下广张随行行法乃多举要众别所以尔者众无别众揽别以成别无恒别行立成众故托斯二以持正法就文四喻前两寄别行以生喻明损益以诫持后二寄众法以生喻明净秽以诫说此则初行后教生成义顺一途之释也。

释后五偈分科中初叙立科意众即四人已上作羯磨事今指说戒别即自行随行虽多众别收尽故云举要所以下释须二之意此明众必假别能成众二行相关故须双举故下结成文意就下分文初二喻并言毁戒即是别行诫持后二喻皆明说戒故为众行诫说此下合示若据常途因教生行则教先行后此明行具方成众法则行先教后故云一途也。

【疏】就初两喻即为二意初以戒为身足喻止持也一形所托必凭足而游涉万行所资要藉戒而成立如经所明若无此戒功德不生也后以戒为车轴喻作犯也御者所持在轴轴壮而辖坚行人不坏于本亦业全而戒具反则违本如文所诃总解意也。

释前二喻分示中身足喻止持者此约义科据下附文则前偈喻止犯后偈喻作持耳车轴喻作犯就文判也业全则受体无缺对上轴壮戒具谓随行不违对上辖坚如文诃者即死时恐惧也。

【疏】次释前喻喻分两偈初约止犯之损令观过生厌后约作持之益举乐果生欣。

身足喻中初偈。

【疏】就初分二上喻下法。

【疏】释文云毁行之士名曰如人内无明略外有愆失名为毁足戒品既坏世乐尚亏何况道果而有登趣故曰不堪有所涉也。

别释中初科明略谓智谋也世乐即人天也。

【疏】就法合中两对相晓依文可解。

法合中上喻已释故但略指据喻言通凡圣两果法中举凡意在况圣。

【疏】次解作持偈文上半明人天两果举劝修因下半明胜果所克必假良因义须守护文相甚易未劳解也。

次作持中初文可解。

【疏】问上云戒兴存道本非为福今偈所劝反彼何邪。

问中引前教兴作难。

【疏】答上已略开今重广叙元制为道诚如圣言但为闻教之机时含利钝钝者引以世报权示化城利者以慧资成便至宝所斯并随机设化当寻本据若执戒为真道道则戒结所收唯戒极高复是见取所摄为乐持戒翻成秽染如百论中难陀之事至时长引取悟于心。

答中大论戒律不出二义一本如来出世之意三归五戒下至微善无非为道而作弄引过分而谈二乘圣果尚非本怀岂以世乐而评圣旨此约教本也二者二乘圣道必由戒克人天两报戒见二取秽污谄诈持奉多途此约机缘也若了斯意则教门同异无不会通初二句指前标后元下二句通前兴意既云元制即教本义圣言者即指前引为调三毒等文但下正释今文而云利钝即约机义应知今序且被钝根下流通中利钝双被化城宝所出法华经彼明如来施权说小如以化城暂令止息至后显实喻至宝所获珍奇今借彼喻会通今教凡圣两报言同意别思之可见斯下双结上句结成今意下句指归前意若下明背道过失初即二种利使为乐下即明污心百论者彼云乐报有二一者生天二人中富贵若持戒为求生天与天女娱乐若人中受五欲乐乃至引阿难语难陀偈云如羝羊相触将前而更却(羊斗欲前而退羝音低牯羊也)汝为欲持戒其事亦如是(持戒如将前为欲如更却)身随能持戒心为欲所牵斯业不清净何用是戒为。

【疏】上解止犯作持竟。

结示中欲发下问故在此结不当前后。

【疏】问上云身之所假足喻止持及释文中乃论止犯斯则持犯同门如何分判。

问中初牒前相违斯下正难持犯行别善恶业殊不宜同门故以为难。

【疏】答持犯止作事通前后望戒全者名止持无心摄护名止犯励意防慎名作持具缘造非名作犯据此以论随事始终皆二持犯余如后解。

答中初二句通标若据持犯心境体异非可同时但心起不常善恶相间故约前后可得兼明望下别示随举一戒并具四行则持犯同门于义无失据下结指随事事即戒也始终即前后皆二持犯即止作四行故知后从犯释则贻毁戒之文前约持科欲示兼通之义余下即指卷末持犯中问文既明犯那用持科答此由序中阙止持喻故约义科如下点示可见。

【疏】次解作犯喻中上喻下合。

【疏】假名行者执持圆戒学调伏心名之为御御摄三业将游尘境名之为入五欲之贼能劫善财使沉恶趣名为险道纵放身口随境不禁名为失辖辖在二轮之表犯必两业之门故也无作戒善万行所凭名之为轴身口辖失定慧轮摧戒善便丧故如轴折如上诸损智者怀悲将趣三涂义无欢泰故云忧也。

作犯明喻中车喻多种执御之人喻能持心两辖喻身口二业即是随行二轮喻定慧两学横轴喻本受戒体初配上句圆戒者具足体也沉恶趣者举果显因也纵下配下句辖是括轮之物在轴两头括束于轮故云二轮表也两业即上身口。

【疏】次合喻中上句合九字下句合一字可知也。

法合中初科分句对字在文易解。

【疏】问毁戒业非何人不畏岂待终时方生恐惧。

次科问中欲彰部主知机之意故特征之。

【疏】答人怀愚智持犯兼之律序具彰今更为引智士觉过寻知厌荡愚夫纵罪初无改悔身心强健放逸刑科要至死时方生怖畏以色力痿悴神虑无归自知佛贼赃状业现苦具将临何得不畏是以律主悬知浊世非死不忧故举劝持无令后悔悔无及也。

答中初通标所被即律文云有二智人有罪能见见罪能忏有二愚人有罪不见见罪不忏愚智两机俱通持犯故云兼之也指律序者彼偈广列持毁得失今略引云如师子虎吼醉者不恐怖(醉喻愚人)小兽声虽微醒者闻即惧(醒喻有智)如是三垢人一切恶不惧(合上半偈三垢即三毒)智者于微恶常怀于恐畏(合下半偈)智下二正释初叙智者知过必改不待苦劝下明愚人遭苦思悔正显文意初明生怖初犹都也以下释所以痿谓困顿悴谓瘦悴内无实德假冒形仪妄受信施侵坏正法故云佛贼刑赃露则刑戮将加恶业现则狱报即至矣如大论云持戒之人命终之时风刀解身筋脉断绝心不怖畏反知毁盗宁不怖耶学者临文宜应内省其有死而无悔者则教所不救矣是以下出制作之意。

【疏】准上据下应有止持有益喻翻犯明持可以相领有无互现未可齐观。

辨阙中初文准上者前二偈止犯作持据下者后两喻各具二行上下既具可验此阙示意有二上据相翻下约隐显。

【疏】寻中梵偈文法喻自足彼叶一偈三十二字唯此方言多少无准或三四字或五六七节以声言用为偈句。

次科示梵偈中初文彼用贝多树叶以书经教故言彼叶又不论长行与偈例以四字为句八句为偈今文唯初喻八句余并四句则明传译有所阙矣唯下示此土不定如文选古诗随人所撰不拘章句准知经律五七字偈并随方俗非本梵式也。

【疏】或寻偈字便训为竭谓摄前散章竭尽文义也即反偈字例竭音也检诸字书无可凭据积习生常何由顿晓。

二中初斥释义即下斥反切字林作丘竭反毛诗音义去谒反汉书音义其逝反故知音竭殊无所据捡下总责。

【疏】又寻翻经古译则云偈他颂今云伽陀颂斯则伽偈两声相近省略本故后所出者但云偈言故知偈他翻为颂也故今所翻无序之颂则云伽陀有序之文便为颂曰可以分也。

三中先出古今不同应法师云偈者梵言也正云伽陀或云室庐迦谓三十二字此方当颂摄斯下究存略所以故知下示华梵故今下明两分今翻谓唐翻也无序即孤起偈有序谓牒前重颂此约华梵以分义无别也。

【疏】上所解文别行喻竟。

【疏】就解众法教行喻中亦有两行初举教为明镜喻显作犯止持之人准教立行要由说听之功也后举教为神解喻显作持止犯之人内省智略殷鉴净秽也又解云前喻戒体若毁若护其果两成后喻戒缘若纵若防其因两就故篇聚双列因果具含意可见也。

次众法喻初科由偈文云好丑勇怯通含持毁故以两喻各对二人据后从文合云兵战喻今取𩰖战必用智谋故言神解耳又下复伸一判戒体即五篇根本毁约究竟护取行成故云果也戒缘即兰吉方便纵谓起心防据警察故言因也故下双结如上。

【疏】次解前喻分二如上。

【疏】奉教两众依常集听以行观说如人照镜镜即教也止持行成能丧作犯之丑令戒威严名为好也作犯之恶能摧止持之善名为丑也斯并两托教镜而生欣戚好丑因说而现也。

随释中初科两众者持及犯也依常者黑白两半也。

【疏】下法合中随对可知戒善具足则名全致怀喜合上好而生欣遇缘坏行则名毁故怀忧合上丑而生戚也。

合喻可解。

【疏】就解教为神解喻中法喻为二。

【疏】如譬所明作持戒者妙在方便约止非缘对境相陵同两阵也强弱相倾如共战也正智达过明白无违如勇者进也痴堕居怀无心遮约如怯者退也。

次科喻中约止即能持心非缘是所防过能持所防则为两阵正智等者谓心强过弱持心胜也痴堕等者过强心弱非境胜也。

【疏】下法合中说戒亦如是合初句何以知耶由说听交对愚智勤怠彼此相违如阵合战也下句中睹己行净由持故成名净是则戒净心安趣道合上勇进也怠惰不学心昏境慢止犯秽心将邻苦趣故常畏合上怯退也。

法合中初句以说戒师提示过境同集听众随事观缘故如合战愚智约性勤怠据行即净秽二机净勇秽怯故曰相违下句对喻可见心安是成因趣道即慕果止犯即不学无知罪。

【疏】何以得知前喻作犯文彰全毁故知已起重罪也后彰净秽故知将兴轻罪既不违教是非莫知随作恐犯故云秽畏也。

对简中两喻配犯前重后轻在文颇隐故特点示将兴谓止犯之人既无所晓微细威仪必多陵犯故。

【律】世间王为最众流海为最众星月为最

众圣佛为最一切众律中戒经为上最

如来立禁戒半月半月说

【疏】次明第四戒经弘益中分二初偈喻辞后总法合修说之仪。

第四显益分文中喻辞四句是别列一切下二句即总合如来一句指人劝修半月一句至时合说故云修说仪也。

【疏】就初四喻即为四意。

【疏】王者尊胜威德超众喻戒住持功高万善故也然世间之王有三种异谓梵魔轮恐滥法王故云世也大海弘广包括众流戒善周通德收众行也朗月明空除烦识妄戒除业恼见道知归佛是法王众圣师仰戒是正行九道崇之。

释喻中列示有四初王喻又二初对合然下明简滥梵王即色界初禅天主魔王即六欲天主轮王有四金银铜铁金轮统四州余三第减可知海取二喻弘广包含即前所引八德中二月喻亦二涅槃云能除热恼即除烦恼也破暗见道谓识妄也戒下两句即对二喻业谓七支恼谓烦恼道即谛理佛中九道谓三乘六趣。

【疏】斯等四喻世所同高借以晓之通明戒法。

【疏】问四喻显戒其德尽不。

问中由通两释各有其理故问以引之。

【疏】答如来说法义周无滞略举近事何得摄尽。

初答中上二句通示说法别指制戒制戒之意非止一端岂唯四喻而能尽理故经律中广有譬喻如钞标宗寻之可见。

【疏】又解假以世喻略收皆尽一往统举空有所收有中极贵勿过王也包纳水陆勿过海也光凉明暗勿过月也出有大圣勿过佛也纵有余类窃比难矣。

次答中初总举空有即真俗二谛摄尽世出世法今此四喻不出二谛前三并俗有后一真空故知喻戒义无不尽有下别示明犹照也出有唯佛此据理谛化相住持则通世谛纵下结显以超群独胜无及于王深广遍周岂过于海照迷济世唯月难伦凡圣尊崇独佛无等此外余物不堪为喻故云窃比难也。

【疏】就后偈中文分为三初有半偈总合上喻次有一句举法属人明无虚制后有一句说教之时非合上喻。

【疏】就初文中一切众律中者合明三藏所明群行并有调伏业非之功义称为律律即法也戒经为上最者指今所演如上四尊既同倾仰闻何不奉并谓三乘之夷途也。

法合中总合有三初释以经论二藏通有法义故云义称明非本翻也下句中即约行根住持二藏不及正宗行要毗尼不如故称上最四尊即前四喻所显四义既同等者显示序中推胜之意夷途平路也。

【疏】又解但余二藏明律相处皆名众律故论云随经律是也。

次释虽兼二藏不取定慧论者未详何文。

【疏】又解一部律宗虽明缘起辨相开遮法聚等文俱调身口各有正仪应同名律但为非结正宗不名为最戒本一段亲起行基言约义周摄僧斯要故文所云戒经最也。

后释中缘起等者即二部戒本初明国土犯人起过白佛即缘起也后有广解即辨相开遮也戒本后有□十犍度等即法聚也俱下释众律但下释戒经为最。

【疏】然末世钝机虽闻法胜若非至圣所立恐生疑慢故重举人释成法胜是以文云如来立也乘如实道来成正觉故曰如来也过犯既兴随便制约故曰立也法教所诠为存止善曰禁戒也。

次句中初示意前列七佛故云重举乘下牒释如来之名文出成论真理平等体绝虚妄故云如实乘履此法出现利生故得斯号即真应二身也过下释制戒止善即禁戒义。

【疏】但以三乘既摄必藉教成故约晦望折中之宜时便为说故曰也。

释后句中初二句述意上句示众同之制次句明制集之意故下贴释晦望即黑白两半促则废业延则浮慢故曰折中。

【疏】问但言半月即得被时何须重者。

【疏】答月含白黑两半故也又但至半月即须说之故重言也。

问答中初约两半释又下约单就一半释意谓双牒乃是连累无穷之语。

【疏】上解劝信序下明第二大段序正流通约文为二始于和合僧集下至已说七灭诤竟戒经中来正明广教行法二从若更有余佛法下至有惭有愧当于中学来明略教行法。

【疏】就此二教诸门分别一解名门二定相门三所为门四前后门五相成门六时节门。

次释二教。

【疏】就初解名者。

【疏】何名略教以佛初成道将开化法创起希仰寄心无地故先示行法令依奉行不待犯戒未有罪故不得怀疑起谤略陈教法故曰略教。

初章略名中初标征以下正释初二句示教兴之时创下明机缘已发故下明立教不下示名相不待犯者异广教故不得怀疑者谓若即制广容生疑谤知机制略不得生故。

【疏】言广教者由略名含未晓前相虽造诸非不谓有犯故须广张网目收摄罪聚钝根之流闻便得解因广说故名为广教。

广名中初标由下释准前释略亦应四节但阙初时广在略后自可知故初明违略即广教机生通禁三业未列过相故曰名含等故下明立教张网目者随事别制也收罪聚者科约篇聚也因下结名。

【疏】又此广名略分三位谓名报治也初篇品等以为名广如初聚断头等二狱苦相对以为报广如初罪生报九百二十一亿六十千岁等三摈悔有别以为治广如犯初罪覆故永弃有悔尽形略教所诠但举其网未张此目不名为广。

广相中初总示初下别释此之三位皆通六聚文中且据初篇示相篇聚名如后释报中文列四重岁数即堕𦦨热地狱僧残二百三十亿四十千岁堕大叫狱偷兰五十七亿六十千岁堕嗥叫狱波逸提十四亿四十千岁堕众合狱提舍尼三亿六十千岁堕黑绳狱吉罗九百千岁堕等活狱余如事钞治广中治含罚忏文举初篇永弃即灭摈尽形即学悔七九治法通该六聚如钞僧网中僧残已下众别悔法广如忏篇略下对略结显但此三种在乎略教蕴而未彰故皆名略。

【疏】问广略二教通被时机佛初成道何不顿说。

问中略是顿说但问于广意谓二教何不俱顿。

【疏】答圣人布教义不徒然药病相投是其宗趣故初不说止是无机所以善见论云若满未起辄先制者生诽谤故我等出家弃舍财色于世名利无所希求云何如来反以木叉系缚我等岂谓善识世人心器又于佛说不生敬重令法疾灭故不先制待犯便制则知圣恩如医破痈待熟方举。

答中初叙教主知机时机多利奉略无违故云无机所下引证论有二意初明生谤即止恶意我等已下出其谤词又下次明起敬住法即生善意如下举喻于义易晓举谓以针刺也。

【疏】二定相中。

【疏】略教有四初彰过门略如诃欲中如火如刀等二止观门略如劝修舍三善三毒等三调伏门略如下略偈止唯三业四发行门略如经律中诸恶莫作阿含经解止在三学。

定相明略中初科四略前二举广及释呵欲文见淫戒劝修亦初戒缘云当于如来清净法中于欲无欲等修舍即是止观止谓舍恶对下三毒观即修行对下三善后二引略顺释三指释迦佛偈四即迦叶佛偈阿含解者彼云诸恶莫作净戒具足清白之行(戒学)众善奉行心意清净(心净定学)自净其意除邪颠倒是诸佛教去愚惑想(除倒去愚即慧学)。

【疏】上明四略义通道俗约教被人第三略中教设在道取其行方理通于俗亦不可怪如初篇戒过体则通取其声教两分其位各有理也。

总判中初示四门俱通约下简第三通局初明教局本被道众取下次明行通由无罪聚同十业故方法也如下引例过通教局义无异故五八俗教篇聚道教故云两分如前二判义无去取故云各有理也。

【疏】言广教相亦有多种。

广相三释并约义门总判大律。

【疏】一止恶教如篇聚等二生善教如受说等。

别释中初云篇聚即僧尼戒本并摄止门受说等者即诸犍度皆归作门。

【疏】有人云一遮未起教如僧尼所制戒等二灭已起教如诃人覆灭等。

二中遮未起者通收止作以受说等虽是作善还须离过故灭已起者唯局作持诃人等者即诃责覆藏灭诤俱睒弥遮犍度也。

【疏】有人云如上所说非无其致然教所被止在根机今分广律不出三品如受说等法为上人教德衣财食为中人教诃人灭诤为下人教据此为论则此篇聚大归不在上二也。

三中初叙立如下列示受说等者等取安居自恣德衣即迦絺那犍度财食即衣药皮革等犍度也据下准判上约三机但对犍度篇聚止恶义是下人故也。

【疏】三明两教所为则有四别。

三明所为。

【疏】初根条异略教不待犯制根本法轮广教略坏方有则枝条也二为人异略教利机无过可起广教待犯犯必钝根三对过异略教不因过制无问自说广教必待犯后制通净秽四请不请异广必待请如补坏衣略不待请一往便说。

别释有四初后约教中二在机初云根本者能生广故法轮者摧业惑故三中广通净秽即显略教纯被净也四中律明舍利弗请佛制广故言待请补衣之喻即佛答词。

【疏】四前后相反者有三义故广教制虽在后今说必应初明。

四明前后三别。

【疏】一以时机须尔末代钝根闻广如睡故圣前演望有钦承若为说略则用全疏微被少机不可不用二隐显故尔广教相彰化用形胜故前略题三业义通须后三功强故尔略教既坏制广还兴从兴摄护功成先说略教不尔无补广之能旦顺别机故须后说。

初约时机则明佛世唯可用略闻广如睡者以广况略也若下明略不称机微下释兼略所以次约教相隐谓言通显即相别形谓相形故前句绝后约功能取其能补唯广功强顺别机者不兼钝故上云少机末世稀故。

【疏】五立两教相成者。

【疏】问略教所为在彼利机于此钝根事同不说故须制广广则毁略而制用略何为。

五中问意欲明戒本存略之意上叙略教不契时机下叙广教已废前略。

【疏】答元制略教虽为利机言略义通非不收钝由钝不解违略起非是教行俱缺也后遂制广用充前略何以知然但略有包通之理广无异略之能钝士当机先作无犯广名虽异还同略教之功是名教行俱补斯则两教相成通无废立约缘利钝据实兼之。

答中初明违略制广言略者唯一偈半故义通有二一者教通三业明行无不收故二者机通利钝二根无不被故此明利根了知所造本于三业故能奉略钝者不识能造随缘坏行故须示相以为广教充犹补也何下正显相成初句征但下释上二句明补教略中具广故曰包通广即略相故不异略钝下明补行违略无犯开广续制全彼行故篇聚差别故言名异无非三业故云同略斯下结显上二句明不可去留即彰戒本两存之意下二句明所被通局上句明二机局对两教下句示两教各具二机。

【疏】六说二教时节者。

六明时节。

【疏】若依本部十诵增一十二年前略教所被后付弟子则通二教。

引示中善见二十年前说略今引三部皆十二年义钞云随根所见异故。

【疏】何以知然略教通含利钝俱摄未张轻重又总机缘广教不尔反前不说故善见云一切诸佛但说教授木叉不说威德木义岂非直陈三业通被群机若具篇彰便同广戒故律文云此是如来最后说戒是良证也由佛自说不容非滥十诵五分云若为犯说头破七分弟子不尔肉眼所见天眼举罪违佛制故。

次所以中三初约二教对明上句推问略下正明初明说略意上二句通标下二句配释广下次明不说广意既张轻重则非通含但被钝机故非俱摄义钞云若为五说利益不普是也故下次引示又二初引善见略教但指三业而直示故云教授广教追事有怖故云威德岂下结显后引本律说戒犍度云佛在瞻波国十五日说戒时佛在众默不说戒初夜已过阿难请说佛言欲令如来于不净众中说戒者无此理也中夜后夜请答亦尔时大目连即以天眼观犯戒者去佛不远即以手牵出佛言听作自言治自今已去汝等自作羯磨说戒此是如来最后说戒据此可验佛不说广明矣由下三正示所以此明如来因前重犯不说之意则知略教唯被净机广制通及净秽五分云诸佛常法有五百金刚侍卫左右若问三反不以实答头破七分天眼违制者即上目连因缘又婆论云不得用天眼知他恶法。

【疏】问十二年前已制广教今言说略其义何乖。

问中僧祗五年制淫自后随制显有不净之机而十二年前佛犹说略即对犯说故曰义乖也。

【疏】答律中所列重犯故耳自此已前先作无罪犹同无事至于说戒仪轨前说略已及至广制说不难知故增一云因重犯戒佛止不说命上座持律能通利者说之故毗婆尸佛一百年前说忍辱偈后付僧说乃至尸弃释迦八十十二可以情求。

答中初释相违律所列者指前证文以目连牵出犯者因盗金莲花叶望檀尼是第二犯故云重也此前无罪以须提那等皆最初故则显如来已前说略皆非犯者同无事者略教云为无事僧即清净僧也至下详究说广初叙难定前引诸文但云十二年后付弟子说不明尔前说不说故若据如来定不说广此疑弟子故须决之故下引示经明如来因犯不说始命弟子可验尔前定不说广以文非显故曰可以情求七佛年次如前委引。

【注】已前偈文法护尊者所作为广略二教通序前开持毁之言以成说听之本也。

【疏】注中已前偈文下结前生后意也。

第二牒释。

【疏】欲明律主将演正法惠益时心广张持毁之相式表弘传之致也即结前文矣。

结前文中时心即通目后世同闻之众广张持毁前四喻式即训用。

【疏】问如来说法天眼常明僧唯目睹义通净秽如何制约还同佛邪答法利所先务在通洽有染闻戒于道莫行说必被机非人不授故母论云设僧百千但一毁戒则不合说明知圣制不欲徒然。

问中初二句示佛说唯须净次二句明弟子通净秽目睹谓肉眼也如下正难以序文始末无非简净欲彰序意故此问之答中初叙教意教被两机故云通洽洽犹遍也有下明序意初正示上二句明简秽次二句明取净故下引证初正引明下显意持者于道有进犯者闻之不行意令说听成益故云不欲徒然则知序文深符佛意矣。

【注】和合已下二教大宗自分三分序正流通。

【疏】注中和合已下二教大宗生后文也。

【疏】文分为二已如上判。

生后文中总分如上者即前已判广略二教。

【疏】就初段广大分为三始于和合至序后如是持来明将演篇聚用晓时机机通染净义须和问此则与后正说为兴教之由名为广教之端序序中略明犯者必悔无犯同闻所以第二从诸大德是四弃法下至已说七灭诤法如是持来八篇行相通明止作准此承修定慧因克是则名广教正宗既识相护持理非独善将流圣化广被未闻所以第三诸大德我已说戒经序四弃下明广教流通分也。

广教三分中始下叙序分和即白法问即捡净序下明正宗初蹑前生起二人俱净是合闻故所下正叙止作二行该乎八篇故曰通明既下叙流通分初蹑前生后所下正叙。

【疏】就初广序又分为三从初至白如是已来明集僧简众同遵行法表形心无二与下所说作发起之由义也众虽和合必有犯非不应净法何成说听之则是以第二从诸大德我今欲说木叉下明诫敕时众思省净秽语默表情虚实检行如斯自审则是闻广教之当机也说戒法重事通迷悟故须三覆用表殷勤知过必改乃堪此众是以第三诸大德我已说戒经序下正述三覆捡问有无劝持之相也。

广序总分中从下叙初段集僧简众总括前缘同遵法者别对作白表形心者通示缘法之意形心即收三业众下科次段则谓仪则明诫下四句括略一序文义始终对之可见说戒下即第三段住持功强摄僧义胜故云法重由法重故不容妄听故加三问覆谓反覆正述下二句对三问劝持一句对总结。

【疏】就初别序文分为二初有七句能成众法之缘也二大德僧听下所成说广之业也。

释中初科分文中业即羯磨白法才成所为即辨望上众缘故曰所成若望说戒即属能辨。

【疏】就初缘中统明羯磨作业僧宝成务而事有因集不可妄施必具十缘方辨前业。

缘成中标文上二句明羯磨功用言统明者总一百八十余件众别皆然而事下明作法具缘因集谓假缘成也。

【疏】何等为十一称量前事二托界成法三集僧方轨四以法成僧五和别相形六简众净秽七心欲表和八陈戒本事九提问所宗十举宗成答。

别列中大约为言一八及十缘通事别余之七种缘相俱通今文第八随事显缘故云陈戒即行筹告令也四中以法成者谓自然作法各摄分齐即羯磨云约界明集是也。

【疏】斯之十缘即十门义各有量据不可卒施具如所撰删补羯磨及彼疏中具辨临机引用广略随宜也其中问答释疑一同彼说若欲写取此复何难以纸墨易繁时功难驻不获已者时复疏之此既大义业相因由理须遥指何得复略然有不见彼文者此乃往缘以业自责余老矣桑榆转迫不暇重述也。

结略中二初指广随机羯磨有二卷十缘见上卷之首疏本四卷今为八卷若欲下二显略有二一虑文繁不逗机故二恐费时妨自行故不下示下有所明此下显上须对指然下伤后世不遇羯磨疏者彼文委辨缘成广明非相作业成败被事如非示众别之行仪显僧宗之纲要维持修奉不学焉知故不见者则投心无所举事成非教既不通行何所托况疾灭三宝无利群生实由往世业缘致使难遭正法然今镂板教府盛传我辈获闻实唯宿庆然常情浅狭贵少贱多虽复听寻鲜能注意寄言后学勿事悠悠余下重示略意日之西垂影在树端谓之桑榆迫即训近言居世不久以重修时七十许矣。

【疏】就前缘成即文为七有为六者但意言也。

牒释标中有为六者即以前二合为一缘如下指斥。

【律】和合。

【疏】言和合者将欲广说情事相违义须先和方应后集故言和也。

和合中初科情事情即僧心事即说戒事涉是非情容异见故有相违。

【注】时有与同师知识别部说戒法当尊重承事恭敬布萨一处住和合说戒违者与罪佛言有三种和合一应来者来二应与欲者与欲三现前得诃者不诃反此别众也。

【疏】注中引与师友别说戒者为表教法所被元在机缘缘有和别即界无二远表无我之理近成兼济之能故须尊重承事用开相利之道也。

释注中初文前释缘起教法即和合之制在机缘者显教不孤起缘和别者同师是和别部即别即下释制意未证真理即事表之故云远也兼济谓自他二利能谓功德。

【疏】有三种和下开其相也初和身集也二心三口也反成别众者以僧之为义同具六和三业片乖不名僧务广如彼说也。

次和别中初释三和上但通制此分三相故云开也反下释三别谓应来者不来是身别应与欲者不与欲来是心别现前得诃者诃是口别具六和者且通举之此中但取相和故下别指三业余三体和属下僧集下指如彼即羯磨疏。

【律】僧集会。

【疏】二僧集会者广说和白非僧不行前虽送和未显成僧之法必须戒见利三名表圆成之相故言僧集会也。

僧集中初叙广说须僧前下简前相滥三业外相犹非僧体故云未显等必下正释今文内外两和体相俱备故云圆成相也。

【疏】有人合之两成一句今言僧会是和合也如律功德衣中僧集和合则前后不同据理通得分为二分显义易见也。

指异中初出异见今下显今释是和合者谓举三体成前三相故如下举例彼此二处前后列异可验非合据下纵夺显意分即段也。

【注】时有比丘说戒日若在界内若有戒场不往说戒处佛言应求应唤是我所教若出界外若往而不坐者如法治之。

【疏】注中引说戒时界之内外不集坐者为表法本为人人通勤惰理必相摄故虽界外亦须内集。

释注约界集中初科人通勤惰者勤者至期奔集惰者不往须求。

【疏】问元结界法为欲简人通界无别自得说戒何须外集若须集者用结何为答结界之意为行僧法法有通别故制开遮羯磨多为别兴不集无过说戒通收净秽有背结罪欲使净者行教染者顺方则机教两举定慧斯克化流不绝成护法也。

问中初叙结法本意通下难上外集显界无用答中初示结界所为法下释通所以初二句总标通如说恣内外俱集是遮别即受忏等法不制外集是开羯磨下别释初释别开说下次释通遮欲下显通集之意净染是机教方皆教故云两举。

【注】自今已去随所住处有一比丘至说戒日当先至布萨堂中扫洒敷座具水然灯并舍罗等若有客来四人若过作白说戒。

【疏】注中引律随所住处必具说戒者住持相也。

次科住持相者万二千载之所赖故今时僧舍虽多行者无几欲令法住是可得乎。

【注】乃至一人心念清净。

【疏】举独住者少例多也独则心念三说对则彼此表净成僧广张白相违此非法乖和别众。

三中初句牒示独下次列三法违下对释注中非法别众非法言通别众语局或人不应净或法有差讹或供具不备并名非法别众一种该上三位乘和之言须通三别。

【注】若有非法别众说戒者如法治之。

【疏】言如法治者不过人法也人则同住上座法则对首吉罗。

四中人谓能犯法即所犯。

【疏】问恶作恶说同号吉罗止不说者犯何等邪。

问有二意一以注中但结非别止而不说未显罪相又吉罗梵号既翻作说今止不说非一一所收。

【疏】答犯恶说也说本口言今默不说应非恶说但以吉罗为罪望人作者为言身口俱止同犯吉罗可以作说为名二止俱非罪摄今以止口不说非无动虑虑动业成还同恶说义无妨也。

答中初句定罪说下释成初征其非理但下明比拟可结可以等者谓不可以名为妨也今下显示名义虑即是思虽不至口思动似说故曰还同亦犹默妄判收口业也。

【疏】如诸制戒相是止善房衣财食作法而生近表作持远防作犯犯既不起便是止善可以类也。

举例中初示止持通一切戒房下别举作持例成上义作是构造既成止善口止无言得成恶说相翻取例故云可类房即二房衣如离长财即畜宝食如足别等凡此诸戒并具双持。

【律】未受大戒者出。

【疏】三明未受具戒者上既击磬详集五众同来僧集说戒四众俱出但明未具亦应兼尼。

遣未具中初科摄前文意僧下正明简众但明未具者点文之局止收三众尼虽已具义须同遣。

【疏】所以遣者以说戒众法彼学未周体不同流故须遣去。

次科初征以下释学未周者即沙弥有愿不同流者即尼众报别式叉沙弥尼具兼二句。

【疏】行事之家务须周给既听序偈如法召下上座约敕无逸为先广如所撰删补事钞。

三中言周给者事须有序不可阙故言召下者准知尼等得同听序约敕之词指事钞者彼云此众僧布萨汝未受具不预闻之各随本业诵习谨慎莫放逸。

【注】时有比丘令余人遮说戒事。

【疏】注中引遮说戒事者表净法秽人不乐闻也佛世尚尔况末代乎止得勤勤自励一死知生何道也。

释注初中注云令余人者即三众及白衣遮谓不令众僧作说戒事初释遮意佛下嗟时止下诫众一死之语请为思之经云从人身中得人身者如爪上尘失人身者如大地土且现身微病欲听无由况当死去前途未委纵使即还人道犹经二十余年脱于余趣受生何啻百千万劫既沉戒障永背真乘其有卒世不闻无非重障其或始终无阙须庆宿因宜自深思更增勇励。

【注】佛并令至不见闻处余人未受戒者。

【疏】注中令至不见闻处者以六众下类不令上僭大僧净法非彼见闻。

次安置中六众道四俗二僭谓滥上十诵白衣前说戒除为瓶沙王令心清净。

【疏】问闻非可行故不合听目对僧集如何不许答计理应尔下众无知多生慢习制令耳目不瞩则重法尊人生其钦仰也。

问中难前着不见处答文初句纵前所问目对不闻义亦无过故云应尔下下正释制意慢业本有转令增长故云慢习。

【注】非人来者听之。

【疏】所以注中除人开鬼者以非人具通隐显彻见自生深信不劳事约也人则反之。

三中非人具通者得通有二一者修得如诸圣人具六通者二业报得鬼神外道亦具五通但无漏尽耳彻见即天眼通明见善恶众僧行净必无轻易。

【注】又不应在尼前作也。

【疏】尼同僧法应预同闻莫非下类慢习须尔。

四中上二句明体无高下下二句显位有阶差。

【律】不来诸比丘说欲及清净。

【疏】四明不来说欲者小学乖法已出清众同俦不来恐生异结或诸缘障心达事壅故听传情应僧和义自分为二欲表成僧净陈行具可以知也。

四明说欲释文中初蹑前起后异结即各结别部令僧破故或下明开意诸缘如下注释自下释欲法初制欲净各传欲应羯磨净应说戒后废前教例须合传故从此释。

【注】时说戒日有病比丘若看病者及三宝事不来听戒佛言应与欲及清净随其广略若不现身相不口说者不成若病重者舁至僧中恐病增动若出界作以无方便可得别众羯磨说戒故也。

【疏】注中引病等者成欲缘也言广略者缘奢促也重者舁来以法济也恐增出界以事摄也欲明众别两行互相资成不可逼也言无方便别众者以大圣布教意在清心心浊之元我倒为本故无同界别我乖宗但使一和通成僧法则我倒渐亡定慧之力功由于戒故以事约之可不然也。

注中初释欲缘注列五种钞中更加作衣缘并名如法言下释欲法奢促者奢谓缘缓故须广说对首陈词促即缘急乃听四略一云我说欲二我与欲三为我说欲四现相准钞约健病以分四略唯病广通健病重下释重病云事摄者且令身安不闻法故欲下总释开意众法多方使私缘各遂别人情顺得众行功成故云相资也不可逼者谓须开也言无下释制意初叙教意故下明立制故无同界者无犹不得也所别望能别故云别我反增我倒故曰乖宗此明制意之急以显注中无方便义则下显益事约者即别众之制。

【律】比丘尼众遣何人来耶。

【疏】五明尼来请法者已上四缘止是一徒自行今两众相摄非法不可弘之故因说戒便有斯告成外化也。

五尼请法初科叙意中初总结前缘徒亦是众今下正示今意非法不弘者谓必假说戒缘也。

【疏】文云尼众遣何人来者此问尼也或云尼遣何人传信从僧乞教授者即谓所告比丘也以言中不了故光师制戒序云谁遣尼来请邪此谓比丘受信者得意忘言任通无在但知行德兼备不可妄传故须待请方往教授也。

次科文列三出初云此问尼者点何人字指使尼也次释何人是所告者即尼遣僧事仪不便后约受信释上谁字即僧遣尼语意无失谓受嘱者令尼来问可否即为遣也删定戒中亦同此示得下遣执但下示意行德即所请人须具十德如钞具引。

【注】佛言若有者即应起白言比丘尼僧和合礼比丘僧足广如删补羯磨中若无来者答云无尼请教诫也。

【疏】注中明广具如羯磨必无来者如文可知。

注释指广者事钞亦同大有四科一受嘱出众三说告僧二展转次第拣德求请三还白上座四上座诫敕委亦如彼。

【律】今僧和合何所作为。

【疏】六明问发者以众集约相不举无由可知故审事源通问其集。

六问缘中初示问意约相即三业和同然未彰集意故云不举等故下释问词言非别指故云通问。

【律】(彼应答言)说戒羯磨。

【疏】七答成法者文分为二同住相进非法不弘故答所为以表集意云说戒也非作此白无显僧心心乐所表非言不显故曰羯磨。

七答法中初科分句别释初释说戒相进是同住之本非法下示相进之方非作下次释羯磨上二句明立意下二句示法用乐字去呼谓同忍也。

【疏】有云或答布萨说戒者布萨西音说戒东语乃知布萨名含不妨净住义摄二名体一不可重言欲显羯磨名通说戒事别故陈此二则表众义尽。

指异中初标异即古戒本布萨下示二名东西二音非正翻度乃知等者出不标梵言之意含谓通含不专一相故钞中或翻长养或云断增长等忏罪八戒皆号布萨三千威仪翻为净住净身口意住于戒故虽具多翻不出此义故云摄也二名下指前非欲下明今意表众者即律文中二种摄僧统收众行故云尽也。

【注】佛言若说戒日不得在房。

【疏】注中引律不得在房者表人能弘法也。

【注】比座相检来不来者。

【疏】比座相检者是无乖别也。

【注】应先白已然后说戒。

【疏】先白后说者教法难闻先令使知不容自怠也今行事者上座于说戒日令维那唱告知僧说戒及至戒本复重举之据事似繁约义无爽前是众法直告后是僧义同遵也。

释注白告中初示白意今下明白法初明告众应云大德僧听今某月某日众僧和合某时就某处说戒及下明单白据下出重意爽失也直告者简下羯磨问和忍故。

【注】若痴比丘言先不诵或有忘者不成说戒当依能诵戒者比丘五夏当诵使利若诣比近当诵戒序乃至余法。

【疏】又云依能诵戒者以行不顿成必待教学不诵恐忘将何依据故制五夏或尽形也。

制诵中以道假行成行由教立若非教本行成虚丧将何依据斯言有旨焉得为僧弃而不顾若论读经求利则专忆忘劳至于诵戒修身而生平未瞩轮回长劫非此而何律中愚痴比丘五夏不诵戒羯磨尽形不得离依止。

【注】还至本处次第说之不应重诵。

【疏】又云不应重诵者正法轨模理有常准重诵倒说则听者浮昧故不许也。

五中初叙正仪重下显制意倒说即是重诵。

【注】若不得者但说法诵经从座而起不者如法治也。

【疏】又云若不解说戒但诵经法者以三学资人戒为教本故前制之必无能诵方说经法。

六中上明本制必下示缘开。

【疏】问既诵不得白读何伤答凡欲化物必俟说听之功安有读文而能附事故世之论士无见执文佛之扬化登机即演说戒同然事符圣制故唯制诵不可读也自有读文而起诸行不是常法故不说也。

问中白谓公白答中初明乖理俟即待也故下举事以质自古高僧多尚持论随言对答执卷非能登犹对也自下遮疑但人根各异缘发不常见闻触知通皆入道但此方耳利偏尚音闻诵持训诫尤多行益圣教苦制终不徒然自余别途不可为例事钞举此比拟羯磨故知二法白告义同问前云羯磨须假十缘今戒本文但列七者答四不须问此七必问又复七中六种通诸法教尼局说戒十所不摄则为十一矣。

四分律含注戒本疏行宗记一上之二

四分律含注戒本疏行宗记一下之一

【疏】次明单白知众法者。

二所成法。

【疏】何以须者僧通凡圣情见难谐我虽欲说未知许不又说戒广略则有五阶圣制乃通凡心须显故须和默即应缘同。

初叙意中初征问僧下释有二义初约僧情不同谐和也又下二约说戒差别五阶者律有三五十五种初说至序余者应言僧常闻二诵至四事三诵至十三四至二不定五广说(初五句也)复有五事一说序至四事已略二至十三已略三至二不定四至三十五广说(二五句也)复有五事一说序至十三二至二不定三至三十四至九十五广说(三五句也)今且据一段故云五阶或可五合作三圣制通者但使有缘并开诸略凡心须显者随缘缓急令众同知故须等者情和缘合法事可行也。

【疏】就制此白如彼具详恐不委见故略分判就文为三初叙告事情二忍同可不三举事成结也。

释文中初指如彼者即羯磨疏白法五句总分三别初叙告者即初二句次忍同者即三四二句后结成者即后一句。

【疏】约句有五。

【律】大德僧听。

【疏】初大德僧听者警众情也将欲表述恐有异缘故命章大告不容耳识妄听也。

释初句初中表述即次句缘本异缘谓他想首提美称目彼同闻故云命章大犹遍也。

【疏】有人言斯则赞美诫敕之辞也大者莫先为义明九十六道有师资之僧佛道之僧运广莫过故云大也。

释大字中初科上二句通示大下别释九十六者外道六师各有十五弟子执见各异故僧者众义彼亦称之上求下化故云运广。

【疏】又云出家四果乃是真僧无学最高故云大也虽僧未阶必得无障以出家者必为解脱因中谈果亦云大也。

次释中内外两凡皆假名僧见道已去号真实僧无学真僧中之极独得大名虽下遮疑可知。

【疏】又云三宝为言僧田最胜义通余二如爱道施缘能生大福故云大也。

三中若论功行佛法无伦今约兼通故推僧胜如下引证贤愚经云姨母用金色㲲上佛佛云可施与僧我在僧中佛同应供僧为解脱人能弘道法在其中故云通二。

【疏】有人言诸义不无今所论僧为简小学但取无愿故云大也。

四中对沙弥有愿此义颇亲。

【疏】所言德者有所得也以得善居身故名有德出家舍着福度含生戒善自修灭诸过业修习定慧断结成道备此美称乃称有德之人也。

次释德中初通释字义出下二别列德相备下三总结德相中六意释之初句猒离行次句慈愍行戒下修功德行二初句及下三学等即自利行福度一句利他行三从初至定慧即修因断结一句是克果四舍着灭过及断结是断恶度生与定慧即修善五即上断恶摄律仪也三学者摄善法也福度饶益有情也六福度即誓度众生断恶即誓断烦恼戒定慧誓学法门成道即誓成佛道文中六句出家法行无不摄尽以人通凡圣行兼大小故以因果三聚四弘释之无妨。

【疏】所言僧者唐言和合众和有二种谓人法也言人和者虽复殊方异质品族不同若至同聚则胸襟莫二事顺心同如水乳合故也言法和者戒见行命说戒布萨有必齐遵无宜乖逆故也。

释僧中初翻名和合是用众即是体羯磨疏中唯众单翻今此存古但知体用有殊不妨以义助显和下释义人和中先约俗论依正姓氏三种皆异若下出和相初二句通示次句指事别释事谓羯磨所被后句喻显法和中戒见等是别法说戒即众法义收羯磨行即威仪合是仪字布萨合作羯磨疑是传误。

【疏】然僧义大约六和为先身口心和所谓人也戒见利和所谓法也人法乃具数须成四三人已下无用斯法今此成僧故有此白。

六和中还收人法或约内外体相德用分之斯法即此单白也。

【疏】所言听者专心静察听我所陈陈何相邪意欲将说净戒非杂染所闻故有斯示若素自明白坚持无损已有毁缺忏说令净脱不专听便忘所犯带罪终身一何自累故须静听也。

释听中初通示陈下叙说戒意若下明须听意累谓累缚。

【律】今僧十五日布萨说戒。

【疏】二今僧十五日布萨说戒者双牒缘本两告众也标日是其时缘说戒是其宗本上令摄耳止为此也。

第二句准删定戒改布萨为众僧则无重言之过。

【律】若僧时到僧忍听。

【疏】三若僧时到僧忍听者谓心和事顺理必承修也若者为语不定之辞言由渐也僧时到者到即至也一者人到清净大沙门入也二者时到十五日布萨时至也僧忍听者责忍同也今欲说戒听许以不同则默然不同者便说也。

第三句初通示若下牒解据业疏云法事契会谓时到也彼取合宜之时则通一切羯磨此约作法之时唯局说恣二法以时有限定故得此释责问也。

【疏】此听心用和忍之听异上初句耳识所得也不解此二听听同声者则言表不通不成羯磨前听即在去声他径反后听即是平声他丁反恐不解此违损事多自说戒时罪福犹可脱临受戒恼害尤深故须极诫也。

拣滥中初分义异不解下示音别恐下显意。

【律】布萨说戒。

【疏】四布萨说戒者单牒宗本劝速忍同也布萨多翻此应清净余如事钞所引也。

释第四句指钞即说戒篇如前略引。

【疏】戒本不同或云众僧说戒者或云和合说戒者任情两得理通无妨也。

点异者今本依律出之至删定戒中则前云众僧后牒和合。

【律】白如是。

【疏】五白如是者详述前事结告本情故也。

【疏】自余成不等相如删补羯磨钞疏中须时抽取用之。

结示中指在三部历学方知此据一白略示而已。

【注】佛言当随王者若十四日若十五日应作数法。

【疏】注中日月随王法者谓随俗也。

释注中随俗以年月日时闰余大小皆出俗中律历故。

【注】若黑若白各有十五随月称之。

【疏】言黑白者以道俗位殊时数亦改故也俗则年有四时道则岁唯三位略于秋分也故三时之始冬分在初表无常也令有慧者观时入道不容非逸也故冬四月以八月十六日为初春四月以十二月十六日为初夏四月者以四月十六日为初也。

明黑白中初科前明异俗故下推教意俗以春为始取其发生道以冬为初则取凋落出家厌世非求荣故故冬下列时位。

【疏】且举一方不可偏执如今印度诸国以五月十六为前夏睹货罗国以春初为夏首此则随方土之所宜任机缘之取舍也。

次余国中五月十六为前夏则九月十六为冬初正月十六为春首即善见中六月十六为后安居是也睹货罗者西域记云此国地南北千余里东西三千余里东厄葱岭西接波斯南至雪山北据铁门其国冬末春初霖雨相继加以风土率多瘟疾而诸僧徒以十二月十六日入安居三月十五日自恣等业疏云余参传译亲问来人是也此下会通。

【疏】半黑白者随月晦望也闲以净法随位说之律文日日说戒妨废道业故限晦望折中之宜也。

释两半中初牒释闲下明说意律下示制缘。

【疏】先黑后白者举三时三始必十六日为初也又云十六日已去白亏黑生月一日已去白生黑亏约相取分故有斯召。

先后中初正示文中不显所表亦以白亏黑生表无常败坏使观厌也又下示得名所以。

【注】若得四人应作此白三人以下当三语说戒也。

【疏】若得四人下文相可解。

【律】诸大德我今欲说波罗提木叉。

【疏】次解第二发起序中文分八段律文具解今且生起后方释文。

次释诫敕初分示中律具解者即注所引也生起八段次第相由在文可见。

【疏】从初至说木叉已来标举说宗叹功劝信有生善灭恶之义。

【疏】但斯正戒乃是众同所闻理宜崇遵必无乖别是以第二令集一处显形心无异。

【疏】形心既和事须详审听若异闻则乖说意是以第三谛听善思正明警敕有开解之用。

【疏】凡欲闻戒为被行净之人必有违犯便乖说听之法是以第四若自知有犯已下正劝时众省己之违见过寻悔应法成行。

【疏】染者既诫无过当机自表已净世号伐德但止默然闻成义显即名答对应上问意是以第五不犯者下省己之顺默表已净。

【疏】上五通告止在别缘三根外彰众网须正必有他举理须对实是以第六若有他问下诫劝时座犯持之士深怀二答。

六中云别缘者即自行二答者下释云有犯露答无犯默答。

【疏】若内实犯而外表净令僧妄解罪障尤深是以第七如是比丘下明隐覆之瑕不实之损行秽自缠特由抱过劝发露也。

【疏】若顺教修理有深益是以第八若彼比丘下知犯识忏还净上起三学增明克成道业不虚之益也。

八中上起即忏悔名出了论谓翻前犯时居下故名为上戒法续生称之为起克能也。

【疏】生起此文非教本意讲说之家务传言相西梵诸师凡欲敷演但依文义广说所由至于科约盖阙如也纵有分判大通无局如龙树解大品以为二道天亲释涅槃以为七分须知意也不可浪事悠悠费于纸墨大破正功无任法利顾诸学者可不思哉今欲消文就义分之更有科约终非大济故削略也。

结略中三初示意教本资行非图多说今此叙致但利讲解故非本也西梵下二举中梵例显初叙本无如今藏中大小乘论止是长途散释而已纵下遮妨其间亦有科判之者故须此示大通者谓以义总分无局者非随文细碎龙树下即智度论释大品般若彼分二道判尽一经一声闻道二菩提萨埵道天亲造涅槃论分经为七一不思议通反示分二成就种性遣执分三正法实义分四方便修成分五离诸放逸入证分六慈光善巧住持分七显相分(用论配经方知终始此且略知七名而已)据彼西梵敷演之式则知科判本非急要故云须知意也不可下三显略浪横也费损也破正功者妨自行也无法利者无益他也。

【疏】初云诸大德下举宗标示也。

释初段中初云举宗即木叉标示谓告众。

【疏】诸是不一之名显教正训广必四人已上故云诸也大德不异前通。

释诸大德中初文不异前通者指上单白已释故。

【疏】问广说戒法其必在僧如何今告乃言别也答戒法通收何隔僧别望法是僧望机是别法被在人故须问别不足怪也。

问中如羯磨告众则云大德僧听单对一人则云大德心念今此对僧反彰别号故须问释答文初二句通示戒法以制总十方法分三位故曰通收望下正答来问望法是僧者单白广说故望机别者检问自行故私释若准羯磨初令同听乃是告僧后责同忍云诸长老亦是问别今此说戒前陈单白已是告僧后文敕听例皆召别据斯比拟义无异也。

【疏】文云我今说木叉者正标宗也木叉果德之名戒克在因今言果者因中说也。

次释木叉初中上文标判木叉下考名会释克定也。

【疏】光师戒本云我今说戒者以名显时心略隐果号而今所引乃是律文不可全蔽故须出也。

次科先示古意彼谓果号乍闻难晓以文举梵言义非现行故云以名等而下指非恐乖圣旨不可改作则古今两别是非可见蔽覆也。

【注】佛言新受者未闻戒不知何学听集一处和合说之。

【疏】注中引新受戒者不知学方佛大慈念故制斯教同集一处和合说之望欲近约身口远倾我倒同出三有齐断四住是佛意也今时行者但受福田之资多无解脱之念乖佛意也但自踬顿神识耳。

释注中初科前明制说意身口是业近约在因我倒是惑远倾从果今下嗟时众受福田资者虚沾信施也无解脱念者行染尘俗也踬猪史反困也。

【注】波罗提木叉者戒也。

【疏】注中佛自解云木义者戒也。

解名中初文佛自解者显示律文出自金口也。

【疏】有人言斯非佛解乃法正之言今解不尔五部十八乃是人分至于律教无非佛旨何得无学妄敢错辞纵有披解自为卷帙可以寻也所以斯戒必有隐相唯佛自通下重有疑如法聚条部有问为解岂非戒为众善之宗非佛余圣故不达也。

次科初出古判今下正斥初立理显非谓部类虽分教旨不易即前序云贤圣缄默但知祗奉是也错音醋置也自为卷者如多伽见母诸戒论等若许擅加何须别解于义自显故曰可寻所下彰佛独说上文证定岂下示意私释大千界内佛为法王律是佛敕唯圣制立自余下位但可依承良以如来行果极圆穷尽众生重轻业性等觉已下犹非所堪况余小圣辄敢拟议有如国家赏罚号令必从王出臣下僭越庶人失信亡败无日佛法亦尔若容他说群生不奉法不久住故也。

【疏】今又释云戒非木叉木叉乃是绝缚之果戒是正顺解脱之本隐因彰果故如上释。

牒释中前释文已解故云又释义意无异故指同上。

【注】自摄持威仪住处。

【疏】注云自摄持威仪住处者此叹木义能灭恶也。

灭恶中总释可解。

【疏】由斯戒法能持七支有过皆塞名自摄也身口既摄光净如珠顺本所受故名持也行善所及各有宪章名威仪也威谓容仪可观仪谓轨度格物并由内怀正法故使器宇超伦也。

别释初科有三初释自摄即含法体塞犹止也次释持字即戒行三释威仪即戒相宪章指律教行与教合美德显故格正也器宇即目形仪伦犹群也。

【疏】言住处者正行由教而成教是行之所依故名住处如经戒为功德住处也。

次科教行对论若约相成则教能行所若论相依则行能教所此释住处正取于教上举能成显下所依。

【注】行根面首。

【疏】注中行根面首此叹木叉生善相也由戒能生成万行喻若于根如经云若无戒者诸善不生即其证也又如论云戒为众善之根生善中胜无过斯法喻同面首也。

生善中二喻根喻出生面首喻尊胜初总判由下别释初据遗教但合根喻又下次引多论双合二喻根义同上首居五体之尊戒为万善中胜故也。

【注】集众善法三昧成就。

【疏】注中集众善法者能会正慧也三昧成就者能明正定也此之两行并藉戒因成上根义如经云依因此戒得生定慧也。

三中初别释二学集善配慧者历诸道品无非观慧三昧者亦言三摩提此云等持亦云正定此下总显戒功释上能会能明之语已上三引经文并是遗教。

【疏】上来叹木叉恶灭善生深有殊功次叹木叉发引群心能成法轨。

四中初科上是叹行即结前也次下叹教即生后也以教相条别持犯揩定能使行人举动有仪故云能成等。

【注】当结当说当发起演布开现反覆分别故也。

【疏】言当结者若于法有违覆过显净当如法治治在说后故言当也交今未唱望后许陈言当说也八段序分与正宗为兴致之由言发起也。

三分解中初释当结即默妄罪当犹将也次释当说即下序文召令忏露交犹对也三释当发起八段即序八章问此释初段正说发起云何都以八段为当答初略标宗望后多分犹未陈说故通指之。

【疏】上有三当总是缘渐八篇正戒轻重条然显示故云演布开现也。

正宗中上二句蹑前缘渐即发起义八下正释现即示也。

【疏】广教流通篇别重举恐有理坠罔冒将来故云反覆分别也。

流通中初二句指文篇别重举谓牒前已说即是反覆也恐下示意诵有遗漏则是沉坠误于后传故言罔冒。

【疏】有人云八篇正宗各有三致何得通收广教如初篇中诸大德四弃即当发起中开四相列坐齐闻即布现后结三问重条前章即反覆分别并是圣言引用何得不依。

他解中初立义指斥如下举初篇别配此则唯就正宗明之然前列三当此师但举发起一义余二文略义必通含并下二句似是他师结责之词又如疏家取用之语上文配释全据本经故云并是圣言也。

【律】诸比丘共集在一处。

【疏】二诸比丘集者表法无乖明人不别也。

第二段释文中法即指戒谓法非偏被人无独说即明同界须集之意。

【注】佛言同羯磨者集在一处乃至应诃者不诃是名如法。

【疏】注云同羯磨者来名身集也形碍法通须陈欲法名心集也身虽赴座容有诃止默忍法圆名口集也以斯三业共成一僧故云集一处也。

释注初科注文乃至字略其心集疏中备约三业解之形碍身有缘故法通可传欲故法圆羯磨成辨故一僧僧即众故。

【疏】又解云同羯磨者明说正戒行净者同自余过犯不足数者不同羯磨不须集也言应与欲者谓此行教不可自轻大急要缘事不获已方开与欲自余轻小则不须也且如病缘重者舆来少者僧就可以知也言应诃者谓四羯磨诸杂治人行法在身无容秉法身虽足数口不陈非故也若斯陶练方得实人可不然也。

佗解中三节并约拣众一简足数过犯谓三举二灭人更兼尼等四众哑聋睡狂等人二简欲缘大急即三宝疾病等三简合诃四羯磨一诃责二摈出三依止四遮不至白衣家此四律名得满不得诃诸杂治者即收行覆藏等人并由夺其智能不得诃法必非此等方名应诃若下总结陶练即是拣择实人谓合教者。

【注】若众大声小敷妙高座立上而说。

【疏】言敷妙座者重正法也开立说者惠及人也意在说听有功道根无失岂可无闻徒劳彼此何所益也。

次科初释制意次释开意言立说者律因众大声小不得尽闻佛开立说犹故不闻听作转轮高座立上说之道根即戒体。

【注】八难余缘随时略说。

【疏】言八难者谓王贼水火重病恶虫等是也言余缘者寒热雨湿人多坐迮等是也广文如钞。

略说中初文八难文略人与非人余缘略众中多病布萨多夜已久或斗诤事论毗昙毗尼说法夜久等义加寒热不出律文。

【疏】随时略说者圣教被机时来不一众首智人商略事务戒有十段略说有九斟酌用舍故曰随时也。

次科时谓时缘如上多种故言不一十段戒文初段必广故但略九然作白已卒难排门不可说序但云各正身口意则十皆可略但白在序中义同广诵故云九耳。

【注】若客旧外集数有少多说过此序告净便听。

【疏】言客旧外集者法摄人也如有违背不无其罪则人从法也初来闻序不劳告净以闻三问也八篇中来必须告净以不闻序。

四中初释制集法摄人者望制众也人从法者望制别也初下释告净八篇中者才过三问即须告净。

【注】余广如律。

【疏】斯事众矣不可即言故指律也。

五中言事众者谓净者陈净犯者发露一人自告多人别牒总告客少不劳重说等多更说事仪词句并见事钞说戒篇即犹卒也。

【律】汝等谛听善思念之。

【疏】三汝等谛听下诫妄缘也凡心难系喻同野鹿圣人体之如锁猿猴也摄耳寻声名为谛听以三藏教网用虑业非名善思也。

释第三文中初述意野鹿喻驰散即遗教云亦如恶马不以辔制狂象无钩猿猴得树等皆喻识心刹那生灭锁即对治门也摄下释文今时坐听心多别虑或复睡眠请细读此文用䇿蒙昧。

【注】佛言端意专心而听法也。

【疏】注中正心思择名端意也一心无倒名专听也。

释注中上简邪思下简乱想。

【律】若自知有犯者即应自忏悔。

【疏】四自知有犯者以说戒本意唯在除犯闻而即行便同上起故文云即应忏悔者是也。

第四释文中初科叙说本意以彰须忏才闻序告不容延久故云即行上起即忏悔从喻为名故云同也。

【疏】悔是此土之言忏是西方略语如梵本音忏摩也忏字非仓雅所陈近俗相传故耳。

次科仓雅皆俗中字书名如三仓尔雅等。

【疏】忏悔义应此处道之可妙同于事钞也。

指略同钞即忏六聚篇。

【注】佛言谓所犯事未忏悔也有二种智人有罪能见见罪能如法忏悔若欲悔者当诣清净比丘说犯名字如法除已方得闻戒乃至于罪有疑亦如是说若僧并犯无人可忏不问识疑白忏后说。

【疏】注中犯事未悔者释成有罪相也但以无始无明想倒为本动念缘境何得萧然唯有智人能见能忏自余惑重何由开悟故律文云无学果人不故犯戒三果同凡未免缘缚可不思哉。

释注中初科前牒示但下推释初叙犯多上二句示惑下二句明业萧然谓清静无系之貌唯下明忏少故下引圣诫凡初二两果故心犯性(须斯二尼怨逼受乐)三果故心犯遮四果误心犯遮。

【疏】注列智人以成行悔之法诣清净者用显托境明心说犯名字识相不虚也如法除者明依教起悔非泛滥也。

次悔法中初通示诣下牒释托境即所对人明心者决所犯罪。

【疏】识疑同犯开白忏者罪据覆藏对众陈情白告悔断同大忏也。

开白中初科罪据覆藏者由覆成过露则无故同大忏者不异上篇众法悔故白文如羯磨识罪白已即净疑罪后决重忏又偷兰已下诸篇皆灭不开上二。

【疏】何以得知者以凡造过集谛所收知苦断集见道便克岂有自言便静斯业。

次征意中初科初句征以下释集谛世间因也见道即初果此明至圣方断集业凡夫口陈岂能即断意显律忏不明业理故可忏净。

【疏】今诸戒首令忏已闻者既悔前罪断后相续露过现前于心无隐便同净用得预闻持不论往业招生增惑。

次科初明忏净所以律忏宗旨此文极显不下示教分齐业即业道招生即苦道增惑即烦恼道此三心行判归化教律据违制故非所论。

【疏】此但事悔伏业而已终须行净深见我倒知我倒本相等虚空但有妄缘故缠三有审见此理明白无疑分得正见方倾苦趣若此之悔名为灭业业何可灭障不招生故名灭矣乃至无学尚酬往因如身子婴病目连遭苦可以类通想不迷矣。

三中初二句蹑上律忏终下发后理忏初示理观且据小宗性空观析见无我理相空唯识具在事钞我倒本者即是无我故举虚空为喻审下判位言分得者即内凡以上不生恶道若此下结示初明行胜前但事伏此理灭故业下转释灭义不招生者但无总报不无别报定业不转至佛犹偿是故学人好自观察常以善缘熏练心识勿谓无罪业理灼然华严偈云假使百千劫所作业不忘因缘遇会时果报还自受佛言真实无得自欺乃下引示大论舍利弗患风疾增一目连乞食为梵士所打骨肉烂尽皆谓酬往业据此可知理忏不灭故云可以等也。

【疏】问行净之士应有二人不犯应先如何后问答不犯者希自然合教犯者多数覆过是恒说本除罪为先故先问于有罪。

问答中约行以论净胜秽劣持者合先今乃反倒欲彰圣制布措有旨答文可见二人如下科。

【律】不犯者默然默然者知诸大德清净。

【疏】五不犯默然者不自伐德默应答也。

第五文中有善自称谓之伐德。

【注】佛言无犯者有二种若本不犯若犯已忏也。

【疏】注中不犯有二初则专精不犯后则犯已能悔第二白法莫不于己无瑕同成不犯之色也。

释注第二白法者且指忏残通下诸聚皆名能悔以残毁体忏复僧位义同再受对望初受故云第二戒善清净故云白法诸经论中黑白二业即目善恶初篇永无复本下聚行缺体全是以行忏不彰此名色犹类也。

【律】若有他问者亦如是答(佛言如二比丘相问答也)。

【疏】六若有他问者谓举罪比丘如法征责有犯露答无犯默答义同世语故注如二比丘相问答也。

六中此谓有犯同听三根外彰为他所举敕令实答初解约语默二答以释如二比丘者举事以比也。

【疏】又解云三根不昧五德有闻对众举治何得怀默故须虚实自雪彼我彰情是故佛解如相问答者是也。

他解中二并语答三根即见闻疑举由此生故云根也五德律制举罪必具五德一知时二如实三利益四柔软五慈心如钞自恣中解雪谓分析。

【律】如是比丘在众中乃至三问忆念有罪不忏悔者得故妄语妄语者佛说障道法。

【疏】七如是比丘在众下明不忏有损也。

第七文中不忏即覆过结业有损谓违制障道。

【疏】言故妄语者既默表净获何罪邪古来诸师亦有商略此既一涂正义不可不知先以义开后方消判。

牒释中初文注明吉罗而问何罪者以古谓方便今为根本后方定判故作疑问引起义章。

【疏】今释序中默妄六门分别初定重轻二明通塞三对问缘四就罪辨五约人论六经处犯。

【疏】初定罪者。

【疏】昔解云序中默妄但是方便何以知之然罪表净诳僧未彰故是方便。

定罪中古解立理可见。

【疏】问言未彰口僧虽虚解结方便者如身造口业默起表圣虚解是同何因究竟以斯例默应犯堕罪解言不同身业表圣睹相无滥故是重罪今默表净在众通含不偏在己故知方便。

初难中身造口业相同默妄彼得果罪故取为难解下但以滥不滥分不滥成诳滥故未成下文历句委破此解。

【疏】问若言默妄以默为体余之妄语虚说为体今以默妄为说方便亦应以止为作方便然止不得为作方便默妄岂得为说方便解云妄语为义言章了了今则默表其相未形前人非决何成究竟。

次难中先定犯体今以下正难作犯必以作为方便例妄亦须说为方便今何反之解中以默表语为妄方便即无所妨。

【疏】问默罪之人私心决畅止在三问随问默然诈净义毕有何所少而是方便若默表净更须口言方究竟者僧中羯磨默忍之时亦应但是和家方便所作之事亦非究竟今则不然随作结成何名方便。

今解立理中初科前难古非凡言方便有果可趣事未究竟今此默妄无别果头故非方便若下举例相并益见彼非今下次显今判问此默妄罪别有方便不答未至召问作意欲拒例亦须结无则单犯。

【疏】但默妄吉罗律文具有古师立篇义局三均故以此罪入方便摄今论篇者别有意义故所不论可如下也。

出意中三均如后彼谓具则名篇不具号聚除众学外恶作恶说究竟不均皆归聚摄默妄在聚故是方便今下彰异指后立义篇聚二名互彰无在五七两分均杂非滥(均唯根本杂通本因)今此默妄杂中果罪。

【疏】又汝上言对众通问身相不动故是轻者此亦不定口造口业但言章了前人闻知不问疑识俱结究竟身造口业无论多少前不疑滥则非方便。

难互造中初文为二先牒古解即如向云在众通含不偏在己故是方便此下显非初叙各造身下明互造无论多少者正用此句对破前说。

【疏】何以知之以句义定如多人坐有问者言成圣者起一人独起前人不疑故结究竟若多起者前人生疑故结方便或多人立问圣者坐一坐犯重多坐犯轻以前诸句动故生罪今下诸句不动亦犯如有众中多人坐立言非圣者动身一动多不动轻多动一不动重于我圣相明练无滥故得重罪如是例知句也。

历句中初二句标如下先明动句古谓动身则重今约坐立二位各有一多共为四句一重多轻寻文可领以前下次明不动句初结前生后如下列示彼谓不动齐轻今还以一多重轻以彰不定如是例者如云是圣人者莫动身一动多不动轻多动一不动重。

【疏】有人云三业互造必无疑滥纵独表圣前人有疑不可结重或多人现前谓非凡可是轻也以此例前相收方得。

古解中此师不约一多以论但取疑与不疑而分轻重言相收者谓一虽合重疑必犯轻多虽是轻不疑亦重。

【疏】问有心欲诳人合口成妄语行心欲见色合眼应成见。

问答中初举根境难前互造。

【疏】答妄语含意根见色由眼识行心非眼识云何名见色。

答中上二句对显下二句反质。

【疏】若尔行心非眼识故非见色者意业非口业不应成妄语答三业得互造意地成妄语六识不互用行心非见色故成论云口家四业意亦可造斯良证矣。

转难中蹑前非见以难互造答中初约互与不互释通前难故下引证互造。

【疏】问何故在凡三业互造六识定用答三业虽殊同意为体六识不然各有体相故论说云根无互用过也。

次问中圣人六根互用故约在凡为问楞严云佛能诸根互用及大菩萨等此据十信已去六根净位答中即成论云离心无思无身口业故知同以意思为体六识下见闻嗅尝触知根境各异故下引证未详何论。

【疏】问三业同意体如何以分互答从具以论互广如初篇竖义中说。

第三问答可解下指初篇义门即第二三业成犯备明单互竖即是立。

【疏】二明通塞者。

【疏】如昔解云序中问者问通篇聚但有犯者不合闻戒故序中问通令首露知何不该余之三问悉是别问当篇于此篇罪有净不净故知问前不同于序通问于下。

通塞中昔解初科彼谓九处三问前一属序通问一切后八随篇各不相通。

【疏】问序通问下可如前论八篇问前既有实犯说已方问岂非违教答序中总问显净默然既无露罪恐不忆识妄谓净行理不可然故随篇示令知罪相虽先说戒犹非覆罪以心迷净于行非过如人法说。

初问中以问下则顺问前有违故叙为妨答中为二初约迷忘释通虽下二据非覆遮难如人法者即人犍度彼云有比丘犯僧残一罪忆识一不忆识忆识而覆者名覆不忆者非覆取此以证迷犯开闻。

【疏】问若心迷净有犯闻戒心不迷者无义得开何故律中对首心念得闻说戒答此谓开缘不容悔故非谓通尔犯不闻戒大位约之。

次问约在众发露以为难端答中初正释来问犯下潜通律意律云有犯者不得闻戒虽有此制不无通许故云大约。

【疏】今解上通义不容耳随有九位问皆通下广如后说。

今解中初二句明引古之意言不容者显非所取容或作融言其滞塞意在不存故先出耳随下略示今解言问下者世多不晓乃谓说初篇时但问犯夷乃至众学亦问本篇今应难云犯下诸罪应闻上篇则违律文犯者不得闻戒如何通耶今言问下谓将说下篇通问众中于七聚罪微犯宪章不合同听非谓但问本篇而已下文当见。

【疏】三对问缘得罪多少。

【疏】如昔解云虽经三问共成一法故今默者但犯一罪如诸乞辞及以白四言虽重彰皆成一法。

三问缘中昔解初立义如下引例如诸乞辞即受忏等前皆三乞白四者且如受戒四番羯磨共成一受余亦例尔。

【疏】今解不同既有三问随问覆默还得三罪如白四谏共成一法随白羯磨结四偷兰莫不对问对谏俱有拒心故结多罪。

今解中初科前立理如下举例白四谏法随遍结兰例今三问随问犯吉。

【疏】问以谏例问故得多罪违谏第四便得僧残亦可默妄加四犯堕答谏对别人违僧命重说戒直问前过未彰故成僧法三问便止此在僧中默故犯吉若据对首有罪陈净具有三堕心念例知。

释妨中约谏根本相比为难答中考文凡有四异一别人僧法二违拒默覆三谏劝直问四过彰未彰情事不同未可比例此下辨异对念口陈二俱语妄心念例者说不对人理得三吉。

【疏】四约犯罪论者。

【疏】问今有犯多罪者既违序问为得几罪。

四约罪中问词且举违序余八皆尔。

【疏】答默净诳僧但得一罪以罪从问缘生不由诳罪生有问故违无问不结故知一罪不同覆藏由覆罪生但经明相则随罪结。

古答有二初立义问虽有三共成一法既从问生故无多罪不下二遮妨由覆结犯随罪少多恐引为难故预简之。

【疏】今解不同问缘明相俱得多罪以此二缘结罪之位覆藏既得从罪生罪问缘岂非从罪生罪问缘若不从罪生罪同听之人悉应有犯以有问缘之可违故然今不尔有罪违问无罪不违故知有罪便怀默妄何得上云不从罪生。

今解初中前明默覆结犯从罪义同问缘若不下次立理夺破从问义失。

【疏】故知默妄亦是覆藏之别名也但可经宿经问不同至于覆罪一而无二。

次科初示名异但下会犯同由默与覆俱违发露故也。

【疏】若犯十罪随其三九皆有默净则犯二百七十吉罗又如一人而被三举随受供给皆获三罪如是类之。

三中初正示且约十罪多少准知又下引类此约一人具兼三罚者为言。

【疏】五就人数结罪相者。

【疏】既犯十罪欲令众人知我行净我若露者知我行非不齿录我故望多人还得多罪如妄语法一言诳多随人人闻闻皆得罪对首心念例如上分。

五约人数释中初叙犯意齿录谓人不称记也故下示罪数如下引例对下指同问对首可尔心念独说岂得例上答若约钞文令向四方僧发露故知不露则为诳僧然境不现前何由限约但望独说非仪犯吉亦同随数故得例指。

【疏】六明默罪经处多少者。

【疏】如昔解云七聚之罪六罪三处犯或云八罪者谓淫触二粗屏露二处通尼及女斯之八罪各在当篇二不定并初序三处犯以不定中尼女合制九十便离各有其致若欲发露唯一处得偷兰一品但是序犯唯恶灭诤此一偷兰序中七毗尼中犯。

六明经处昔解中初总明诸聚后别示偷兰初中六罪约屏露八罪分尼女谓下列罪自斯下示犯处古谓序中通问当篇别问通诸篇聚并有二罪唯二不定含此八罪故涉三处以下别简屏露离合之致如后自辨若下示发露一露俱无不必三处次偷兰中初二句通示唯下别简恶灭诤者即多人语毗尼调达破僧辨定邪正随邪破正则有兰故。

【疏】斯古义也今犹讲之若不叙者无由兴教立破二能于是在乎。

结斥中初指斥彼约所犯之罪局就当篇以明默妄故作此释若下明引意因前古非方见正义立今破古述作之能故也。

【疏】今解不然但有犯者不合闻戒何得犯夷不合三处余篇得闻故知难也随问九处皆有隐心则随犯罪。

今解中初指非难犹妨也随下示正义。

【疏】若尔立义序问便足何故勤勤九处别问答序中问者将说八篇恐有犯者乖于说听四事中问例亦如之欲说后戒故先陈问恐有忘误谓言行净随篇重问为成正说由有犯者不合闻故。

问答中初问蹑上所立既不随篇则序中已具自余八处过在繁累故须通之答中初明序问四下释后诸问且举四事残下准说后戒者通指七篇十三中问则指六篇如是第论义无别矣成正说者净行同闻不乖法故考今所释与昔天乖是中则言属在僧问净则罪通七聚将说先问故云问后九处并尔学者精详。

【疏】问七灭之后无戒可说何故复问答罪相如尘细看细见忆识之心前后纷扰随有解悟即须首露静则对人众则心念尼律法聚七佛略教其相如此何得言无故文云更有余佛法应当学之知何不摄也。

次问中答文为三初通叙重问静谓人少容可对首众谓僧多即座心念尼下别指所说以广律中僧戒本后次列尼戒后列犍度即是法聚皆有犯相如言人游行五衣离宿等僧结吉罗并出尼律法聚可知略教亦吉如后自明故下引证应当学者即罪名也问略教可尔尼律法聚既不列相有何所闻而须问净请为通之。

【疏】问露罪为义不藏为先但一序问便问便露何须郑重三说九反。

第三问似与前滥前对序问难后无用此彰三九重叠之意。

【疏】答欲明戒诰警敕行人如谏一事尚有僧屏七通露罪多恼何为不经九处。

初答中上二句正答如下举况七通谓屏三僧四通犹遍也。

【疏】或可前问有拒或致迷妄忽闻后问豁然披露时来不一故致多翻圣说不徒深有其旨因言长理须知发露有罪皆藏九处成默序中一露下问非罪以无重隐之𠎝故也若序中问露已还覆随经问处还须露罪以覆随心不由言说如人法中前露后藏文证可解。

次正答中初明重问豁即开发之貌圣下示制意初通示有下别释初明覆经多处序下明露唯一处若下明重覆重犯初立义如下引证如人法者彼云有比丘犯二残罪覆一露一彼罢道已还受大戒已先所覆后发露先发露后覆藏僧应与彼随所覆二罪与覆羯磨随后所覆第二罪与覆羯磨是也。

【疏】若尔露罪还成覆者首陈何益答披露肝胆慎终如始一露不覆随问何𠎝岂非益也。

转难中蹑前重覆征露无功答中显前律制意令尽露肝胆即目犯心。

【疏】上来随义略解默妄今次消文余皆可解。

消判中初科余可解者下文但释障道余不解故。

【疏】言障道者下注解云障于禅果此成上文不实答损也良由恶业习起戒品不净无由发生定慧克成禅果故曰障道此远资为言亦如上说所言道者略说为二梵天道者八定为宗圣人道者四果为本既染尘境体沉下界犯则三涂持便欲有如何默净以自陷乎。

释文中初总示文意良下牒释文相初通释云习起者相续不止也无定不成禅无慧不至果禅果二字即下二道此远资者以犯戒堕恶但障欲有福报文言障道故是远资也卷初已明故指如上所下牒解初释道字通含禅果禅通凡圣果唯局圣梵天道者且举初禅通收上地色无色报凡唯漏业圣即助道天台云神通变化无漏观慧悉从四禅出言四禅者即色界四天所修之定禅是梵语此云弃恶能弃欲界五盖等一切诸恶故四定者无色四天定一虚空处二识处三无所有处四非非想处总上二界故云八定圣道可解定慧是因二道并果由先毁戒定慧不发既无因行宁有果克覆过默净障道在兹既下次释障字持合作执。

【注】佛言僧说戒时默妄语故犯突吉罗言障道者障于四禅三空四果告诸比丘如彼大海不受死尸设有漂出我法亦尔不受死尸谓死尸者非沙门梵行自言沙门梵行犯戒恶法不清净秽污邪见覆藏内怀腐烂外现完净如空中树虽在众坐常远离众众亦远彼故知忏罪方成闻戒也。

【疏】注中默妄但犯吉罗者有轻重也望僧虚解斯业重也望非言述重而制轻勿谓为小九百千岁亦难堪也一犯尚尔多犯如何不可救也故论说言如小团铁入水沈也又引海喻文相可知。

释注为二前释罪相初通示望下别释诳僧境胜故业重即如五分僧中妄语重百罗汉前是也默表无言故制轻勿下指报诫劝目连问经列六聚犯报犯突吉罗九百千岁堕泥黎中准杂心论即堕等活地狱一昼夜耳委示岁数具如钞中一下举况故下引证婆沙云愚作小罪永堕恶智为大罪亦脱苦为团铁小亦沉水为钵铁大亦能浮又涅槃云莫轻小罪以为无殃水滴虽微渐盈大器有智思之注中三空谓空无相无愿三解脱也又下次点余文疏但略指而文相难解略为科释从告诸比丘下大分为二初明覆过故知下结示初中又二前举喻可解我下二合法初二句对合谓下委释初释死尸虽下释不受初中又二初通标犯下别释初至覆藏释上非沙门句犯戒不净即身口业秽污邪见等即是意业内怀下次释上自言句空中树谓中心枯朽者。

【律】若彼比丘忆念有罪欲求清净者应忏悔忏悔得安乐。

【疏】八若彼比丘下由忆识罪忏得禅果成上发露有益也亦就远资为言。

第八释文中翻前障道释成安乐。

【注】佛言以清净戒学故便得清净定慧名得禅果为安乐也。

【疏】注中释相文甚可解。

释注略指即是三学相生之义。

【律】诸大德我已说戒经序今问诸大德是中清净不(三说)诸大德是中清净默然故是事如是持(自此已前广教之别序也后说之文即广教之正宗也)。

【疏】次解第三结序劝持相就分为三诸大德我已说戒经序者结前生下问也二今问诸大德下正问众中应后法也三诸大德是中清净下举默表净应说劝持。

三释捡问标分中云正问众中者戒本是中两字世人不晓谓指戒文所以或谓问前或云问后准今科判乃问僧中则由来疑诤涣然冰释传迷斯久学者须知。

【疏】问所以说戒须问羯磨不须问者。

释问净中初问以俱众法有问不问必有所以故问以释之。

【疏】答解有多途说戒为于行净有犯不应说仪羯磨别为前缘缘成则合事辨故随白问终为成法不别举也。

答中初句总示下引五解前四明异后一显同初约所为自他不同前缘即法所被事缘成即通十种方便随白问者谓单白羯磨并问忍可意专被事故云终为成法无劳捡净故云不别举也。

【疏】又解说戒僧别两举说听必约清修羯磨多为别缘僧成即堪御法。

次解约众法别行单具往分别即自行说戒为僧兼别须问羯磨为别单众不须。

【疏】又解两法在僧俱须行净说戒制问为清行染之人羯磨不制法通纯杂之士如僧残行法开停为他明知罪未出也闻戒知犯必开默露明知说被净也。

三约净秽通局不同初二句通示说下别分如下引证初证羯磨通杂闻下证说戒局净。

【疏】又解羯磨所为在事也说戒所为在犯也有犯不得闻戒斯明证也故说戒之作为两种人持者为能清犯者为所清若知有犯即须遮举忏洗令净方闻后戒乃至律文见犯不说经二十年羯磨不尔标举时事三根五法相圆无染即成僧用故不制问。

四明立教所为罪事差别初双标有下别释初释为犯有四初据圣制证故下约所为证若下引遮举证乃下引废说证即僧祇比丘斗诤缘也羯磨下次释为事相圆对五法无染对三根五法即五现前此谓说戒必取体净有犯不开故须责问羯磨但取相净便成僧法故不劳问。

【疏】又人解云羯磨成不问僧取晓事同三问则无妨也。

第五可解。

【疏】问须知净行一告便足有何义故殷勤三反答说听相应可名传法虽闻不识容犯妄听故须三问郑重穷检一则未呈昏忘多则在众致繁故限以三法仪所致也。

次问中前文已明九处今此更论三反答中初明须三之意一下示加减之过。

【疏】言净故默者众非口呈行净繁乱伐德成劳但默便表答辞也言是事持者净行得闻正戒机教相应定慧由斯成克理须持奉故也事即净行如文可知。

释劝持中初释默然繁乱乖仪伐德非理默然自表则离诸过次释是事等初叙劝持事下点文相事即戒相以人禀教指教归人故云净行经中如是二字指法之词即指后文也。

【疏】上来所明释广教之序竟。

【疏】第二大段次释广宗。

【疏】所以正宗广教何为兴者良由五众不摄情根于诸名利无思检约广生有漏随尘起染外缠邪慢内增痴惑是以如来随其所犯略教既坏制广补之使夫持犯的明愚智齐晓戒禁时机深有弘益即斯言教号曰广宗。

第二正宗通叙中初科上二句征问良下释通为四初叙机生情即是识根即六根识遍诸根故云情根内无治法自恣放逸故云不摄此明起业之本于名利者即成业之缘广生等者明作业之相初句通示随下别释上二句明造业下句明增惑起染通三业邪慢局意业邪谓谄媚驰求慢谓贡高陵物此二对他故云外也惑通三毒无明是本故云痴也此取律序舍利弗请佛制广佛止之辞彼云如来未为诸比丘结戒何以故比丘未得利养未生有漏又云若比丘得名称多财多业便生有漏云云是下叙立教使下显益即下结名。

【疏】初制广教随犯便结轻重前后杂乱难分至佛灭后一夏结之重者道源轻止世谤八篇以次渐降不伦欲使前识本基后知随行故有斯位。

次科初明佛本随制至下示结集始分重即四夷故是道源轻谓残下诸聚虽体含遮性而大约遮多故云止谤欲下出集者之意本基即四重随行即余篇。

【疏】将造文解先以义通正宗本体止存持犯犯相楷模其唯篇聚略以四门定其途路初明正果五篇二明重轻七聚三解方便罪相四解持犯方轨。

开章中初科上二句标示正下叙起上二句示教体次二句明教相犯缘轨定即是楷模略下分章四门次第初唯果本二通因果三局因罪上三别相持犯第四总义持犯。

【疏】就初门中四种分别一位立五篇并解篇义二置名不同翻名显相三但置于五不立四六四立篇次第先后不同。

【疏】就初复二。

【疏】言位立者僧有四重尼有八弃以为初篇僧有十三尼有十七为第二篇僧有百二十尼有二百八为第三篇僧四尼八为第四篇僧尼同百为第五篇斯约戒本故以数分如律五犯以名收罪此则义通诚有旨也。

初明正果位立中初通列二部显相同异斯下结示通局上二句示局如下显通律列五名不限定数摄一切罪义无不尽言有旨者叹美律意也。

【疏】上位立竟篇义如何。

【疏】如昔解云相形种重阶降不类故名篇也何以知然如初灭𢷤二从僧悔乃至第五轻重有殊。

次解篇义昔解初师中初立理即取偏颇不等之义何下证成。

【疏】有人言上立篇义相形是难二十法聚前后列位可亦轻重然篇字有二偏颇偏者从人而立篇章篇者从草而立盖不识字源故有偏颇之义。

次解初科为三初指前二十下引难以诸犍度亦即篇章何有相形轻重之义故知非理然下指谬分释字义显无所取。

【疏】今解篇章之篇者谓流类均等与诸章品义齐一也凡立篇者必具三均谓名体究竟此是定义初篇同号即是名均齐须摈治即是体均非方便是究竟均乃至第五三均不无故号篇也。

立义中初引类示名凡下约三均显义初通列三义均即是等初下别配五篇但出初篇余可准说故云乃至。

【疏】有人言必具三均方名篇者俗书法聚何必具三而得立篇。

后解中初科俗书但分章节法聚科约事类此二既得篇名何有三均之义故知前解未为尽理。

【疏】今言篇者始于四弃终于七灭则为八篇文义聚处即名为篇何必具三如似戒序亦应名篇经云序品即十诵云五品罪也。

次科中初正立此从戒本文相为名全乖律中以名收罪故下不破亦非所取如下例同戒序彼既不取三均之义所以序文不妨篇号经云者引证即下会名。

【疏】今解上释通有其致。

今解总示中以三家破立不无所取故云通有其致即纵许之词。

【疏】初云偏颇立篇但不体字何妨罪义轻重不同篇是法章有所科约故也。

初解字非义是未为大失篇下以义助成不同之相。

【疏】第二解者从草释义此亦自迷如何悟彼篇字从草止是草名边殄反之世号篇竹亦可人啖篇字从竹乃是简名自汉已前本无纸笔例用竹木兼之纨素而用图录后汉蔡伦创造于纸用易简素古书简䇿可有一章以韦编之号为一篇故宣尼读易韦编三绝者是也。

次解但斥迷字所立均义下文正取初指非篇下分示前释从草篇竹者尔雅注云似小藜赤茎节好生道旁可食篇字下次释从竹竹木者竹名简木名椟蔡伦汉桓帝时人或云顺帝捣鱼网为纸用代简素此为始矣韦即熟皮宣尼即孔丘字仲尼前汉平帝元始初追谥褒成宣尼公故以召之。

【疏】今定篇义三均亦可如似法聚义类不差受法戒法各别聚处名为犍度此亦如彼名体究竟同在一位用篇名收五种阶降复何爽也。

今定中初文上二句正取如下会同前第三师举俗书法聚难破三均故此通之于理无妨应知俗书亦从义类耳受法即受戒犍度戒法即说戒犍度且列初二已下准犍同度梵言此云法聚爽失也。

【疏】问如上立义罪位分五各具三均堕罪之中僧别两悔第五一罪对首责心既有二悔明知轻重何得均邪。

问中堕吉二篇各有两忏体则不均故以为难。

【疏】答今言均者以义收罪纵一篇中忏有轻重至于名种一而不异何以知之初篇名弃则不覆开悔及不足数相同弃也二篇僧治则行覆在别至于本罪出必在僧三篇对首而或兼众财事难遣对僧征核及论舍罪与别何殊第五一篇虽有二忏故误两心双舍本罪何妨义摄以位通之。

释中初科为二初二句标示三均义立随义可通不必定约忏别为妨纵下正释初总释上二句纵于来难下二句夺归今解以乍观忏法虽似不均据论罪体不妨均义名不异者皆提吉故种不异者罪相等故何下别释初二两篇忏犯皆同但犯夷分于覆露忏残兼于僧别有斯少异故先会之提舍一向是同故文不列第三第五正㭊前难堕分两忏财事有无至于舍罪无非对说吉罗二悔心分故误及论所犯名种不殊故知据罪还成均义。

【疏】今立篇义莫非章品之嘉名分段之别号也纵使聚从五位义具三均篇名在七本因杂摄故知篇聚通于本枝五七位罪定其均杂也。

次科初示名义纵下显互通古立三均专在于篇不具号聚然篇聚义一不可偏配故约七五用分均杂则知古解非今全用故下结示通局。

【疏】二置名不同翻名显义。

【疏】就初置名。

【疏】问有何义故置此五名答大圣如来深鉴物情浊世根钝须立粗刑逗彼时机闻名息过如俗本禁蒲鞭示耻季世深酷故有徒流可以通望也。

第二置名明所以中答文为二初叙立意以篇聚所立指身口过恶以为别相从治忏狱报而作通名故言粗也略教被利相非粗显威德教授由是而彰如下举类蒲鞭喻略徒流如广古者以蒲杖辱之则能改过酷谓酷虐以俗况道教意可见故云通望也。

【疏】又此五名有通有别别如下释通须略知如本四分但云五种犯或五犯聚或五种制僧祇云篇十诵云品名虽或异摄罪义同。

次科初标指如本下正示本律三名上二约罪下一从教僧祇十诵并从条类了论为部义亦同之名下会同可解。

【疏】次解别名。

【疏】初波罗夷者此无可译如世五刑今古乃异西梵同此可以相翻初罪不尔东土本无不知以何罪同止得事义相译。

别名中夷罪初科初标无译谓无正译如下次明义译初示两土不同意谓同者则容可对译今此不同故须从义。

【疏】故本律云波罗夷者譬如断人头不可复起世之极法勿过此刑由犯斯罪于彼圣果永不可克又名无余者从众法绝分为名故文云恶行死尸众所不受又名不共住者亦同上解。

引示中本律三段初是约喻后二从法说戒羯磨二种众法皆不预数故云绝分下引文证即律序偈略其词耳不共住义律文还约二种众法释之故云同上。

【疏】僧祇解云此罪名堕非唯失道不入二种僧中舍身便堕阿鼻地狱生报不久何得不畏十诵多论亦有明解广如事钞下名别着。

他部中僧祇三义二义同前失道即断头不入即无余后加堕义故曰非唯报有三种一现报二生报谓后生即受三后报谓生报已后通及未来下指十诵彼亦翻堕多论释云由与魔斗堕在负处谓毁根本无胜力故与今僧祇释义不同故云下名别着着显也(有本辄除此句)。

【疏】二名僧伽婆尸沙者善见论云僧伽为众婆者为初尸沙云残谓犯此罪众僧前与覆藏末后出罪故本律云僧残是也由罪缠行人非全净用僧作法除故也律名此罪又云有余以行法不绝为称母论云如人为他所斫残有咽喉故名残罪明了论解云所言残者僧中受房舍利养最在其外故也。

次篇四节教文残义皆异善见初翻梵名云众初残谓下释义云众僧者即上众义前与覆者即初义后出罪者即残义众义是通初残为别以覆出二法皆众作故故下引律初示名同由下释义则与前别非全用者是残义僧作法者即僧义律下示异名根本不坏对前为目问前云众法绝分行法绝不答由行绝故不堪预众今行不绝忏复本净即堪同法是则夷罪行法亦绝僧残众亦不绝母论喻释还对断头了论约行别住治罚以释僧中即僧义在外即残义。

【疏】三名波逸提者十诵云此罪堕在烧煮覆障地狱故云堕也明了论解本音为波罗逸(羊达反)尼柯部此云应功用也有三义故一罪名轻细难识好毁二性遮两罪其相交杂三人多轻陵数犯其过大须功用对治勿令滋广上座部云波质胝柯翻能烧热此罪报得大叫唤地狱因时能燋热心果时能烧然众生。

第三篇名初十诵中烧煮覆障乃地狱通名准杂心论中堕众合地狱一昼夜则夜摩天二千岁人间十四亿四十千岁了论中初翻名有下释义初轻细者入威仪分故二性遮杂者三十并遮九十中三十条属性六十戒是遮广如下释三轻犯者谓非重故大下结名上座部者彼论自引上约对治此就因果文中狱名与上杂心所出不同。

【疏】四波罗提提舍尼者义当向彼悔也故戒本云我犯可诃法今向悔过准此罪名可诃向彼悔何关罪相。

第四初翻名故下引据准下点非正翻。

【疏】五名突吉罗者如律本云恶作恶说也分身口业故有斯目明了论中二业一名俱为恶作身口为非无非鼓动故也。

五中本律从具有别了论约造无殊此但略释具在事钞。

【疏】三明但五非四六者。

【疏】如昔解云药法有五对此五药故立五篇。

三中昔解五药者一灭摈二僧法忏三对首三说四对首一说五责心悔以此五法能治五罪从喻名药。

【疏】若尔后明七聚可有七药名七毗尼可有七诤故知不尔。

今解中初科七聚则病多药少七灭乃药多病少举此二例皆不相对则显古师义未尽理准似他师作难后为释通反成前义。

【疏】今更立义盖是如来一方化仪对根之教宜闻说五。

次科义取机宜足彰教旨一方通指娑婆根即是机。

【疏】前所难云对药立诤法门多种或病多而药少如四轮摧八难或药多而病少如七灭殄四诤或药病等如今五篇。

释难中初牒前难法下次释不定四轮者成论云一住善处二依善人三发正愿四植善根初轮摧五难三途长寿单二摧佛前后三摧世智辨四摧聋盲哑。

【疏】问下四可救可名为药初则摈弃则非药义答药有二种杀活同名如初则灭弃其犹杀人药也既犯极刑无任僧务随事不成彼我负罪今则加摈复无斯咎彼则永绝财法滥坌无缘此则僧伦清穆立法成济若斯行事药义存乎。

初问中悔法除罪可得名药灭摈不尔故问通之答中初定药名既下释药义初叙病今下示用药谓药则杀恶存善摈则除秽成净故得名药。

【疏】问对药立刑似有其致今疑其药不摄刑科偷兰一法何药所治初篇覆露则兼二药乃至第五同上须多如何对药以立篇目故知非也。

次难中初二句许前义今下申疑偷兰无药夷吉复多如下难破。

【疏】今重解云药病相对大途为言至于定罪不无通塞用药或通皆不出五偷兰聚摄轻重不伦至于用药非无对首初重两治覆从初药露从第二第五两忏故作第四误则第五如斯处药通别何疑。

重解中初科为三初通示用下别收偷兰三品对众多少通皆对首摄属第三夷吉分对在文可解如下结显言通别者一灭摈药局收初重二僧忏药通二(学悔及忏残也兰堕兼僧正悔在别非此所通)三对首三说药通二(提兰)四对首一说药通二(提舍重吉)五责心药唯局轻吉初后皆局中三并通。

【疏】如七灭药现前则通忆念唯局三法五法通局又多尚得名药以殄四诤此亦同彼病虽位五药亦名同至于对治不无通局故五药中或有舍堕此僧中忏但据乞钵为言可即总对堕也余如羯磨疏中。

次科初正引现前毗尼通治四诤兼下六药忆念局者并不痴罪处唯灭觅诤不通余者又多人语局言诤自言草覆局犯诤又事诤中具上三诤用药并同则知六药兼通事诤三五通局者重示现前也四诤中言觅犯各有三品共为九品事诤自有九品共十八品不秉羯磨则三种现前通治四品(下品言诤下品犯诤及事诤中下品言犯并用三法为通自余名局)若作羯磨五法现前通十四品(十四是通余四名局)上举现前粗对四诤则一向俱通下分三五细配诸品则有通局故云又多余广如后此下会同故下别举舍堕质成通塞不可局对舍堕忏法僧别三位乞钵一种偏制僧中下文指广彼明忏舍两师各计一云舍财须僧悔罪从别一云舍财舍罪并须僧中等。

【疏】问药病二种是谁先后答药先病后。

第三问答中一句略答欲发后难。

【疏】问凡言药者为病设药今未有病何故先立答立教不同不可恒准俗中治病或有为病而处方或有设药而待病今明圣教化仪道同五药对罪岂局今代是故律序古昔常法可以知也。

转难中难意可见答中初通示不定如诸经律随机立教今此五篇立教待机方便权巧故非一概俗下就喻显别为病处方如余经律设药待病如今五篇今下正通来难三世承传非今始制下引序证彼云所以立王者由世诤讼故众人之所举古昔之常法犯罪者知法顺法者成就(上喻下合)戒律亦如是如王治正法。

【疏】若尔所论佛初成道何不设药要待病起者答无病辄治人多诽谤既不奉行反种苦业如上善见治痈喻也。

转难中药既在先理应先设此约渐制以难常法答中显示不先之意前辨二教已引善见故此指之彼云如世医师未善治病见人始欲生痈未大成熟辄为破之病者曰我本无病强为破之受大痛苦声闻弟子亦复如是云云。

【疏】四明篇部次第义者。

【疏】就所防罪随犯即结如前所明今之次第意有何据解云盖是大圣临灭度时欲使教法传世有仪故命持律广开斯要所以结集文云一切僧尼及诸犍度所有教法聚在一处文诚验矣。

四明次第安布中初蹑前发问如前即指通叙教旨中解下释通初正释以迦叶结集禀佛嘱累乃差波离先集律藏故云命持律等所下引证即五百结集文彼云比丘一切事在一处为比丘律比丘尼事在一处为比丘尼律一切受戒法集一处为受戒犍度乃至二十杂犍度等并如上文中简要总举而已。

【疏】于五篇中正死之罪宜加先勒有余之罪其即第二如是渐降乃至第五欲使僧尼观过兴厌先粗后细断除业非克出道益理数然矣。

明先后中二义并出结集排布之意初科前叙次第欲下显意勒约也。

【疏】又且上明位行今据根条为言何以明邪初篇之体能治行本入道正元若坏初本后四枝条无由生行故知初篇行立众行随生最须奉修故须先立第二众法纲网须成必事乖违何能匡化故须次立身口法式行越威仪自行不成何能静业故立第三上虽三业无瑕深为行净若染世讥尘翳正法未能荣显故须第四自行外化乃复须明若不敬顺三宝禁约四仪说授乖方便沈法网故须第五趣道正行。

根条中初文为二初指前生起何下征释若约通论前一性重及下诸篇违理之罪并是性戒后四遮恶俱属讥嫌不独提舍又前二名戒分后三威仪分又复五篇通号威仪岂唯堕罪又前四篇皆持法网并是正行岂止众学今文且就别相以论初篇中初示行体元始也若下显根本义故下明标首第二众法者犯残坏行不任秉御则众法不成身下叙第三威仪分中提为首故上下明第四提舍四戒并因讥过故自下明第五初二句蹑上三四若下正叙众学一百戒中二十六戒敬佛八戒敬法五十一戒敬僧十五戒四仪杂行说授乖方者别举敬法也。

【疏】问初篇过重离则不难理应是劣何故说胜。

问中若据根条重轻则初篇最重若望对治难易则第五至难今以对治难前根条欲彰教旨不必一向。

【疏】答义有多途不可一概若就根条以判初则行之所依余四枝条故劣若就进趣修成初篇过重易离不假胜进修治故名为劣乃至第五过微难护必须专意无由识相是以戒本举应当学者劝能治行也若就纯净无染名为最胜。

答中初二句通示若下别释初重述前义后若就下正通来难文中且示初劣后胜中间相望互兼胜劣故云乃至文举戒本应当学者以上诸篇并列罪目唯此第五独立学名足彰难护。

【疏】又如罗汉驱龙但以持戒之力莫非轻重等护故使功高五百又如律文畏慎轻戒犹如金刚又如菩萨浮囊等喻可以通例。

引证有三初引百论昔有一毒龙五百罗汉力不能降有一罗汉至告云贤善远去龙即逃形或人问之答云但轻重等持故尔次引律序彼云如飙(音标)火虽微莫轻以为小所经诸草火烧尽无有余所造恶虽微慎莫谓为轻如破伊罗叶常堕于龙中等(伊钵罗龙昔为比丘曾损伊罗草叶故受斯报)文取其意但云金刚喻坚持也后引涅槃彼明菩萨轻重等持坚固不犯海喻生死浮囊喻戒罗刹从乞喻三不善心初全乞喻四重二乞半喻十三三乞手许喻偷兰四乞指许喻提与提舍五乞微尘许喻吉罗可以一句总结三文。

记一下之一

四分律含注戒本疏行宗记一下之二

【疏】大门第二七聚重轻四门分之初明位立七聚并解聚义二明离分品位之意三解七聚得名不同四解诸罪隐显之相。

【疏】初门位立者夷为第一残为第二兰为第三提为第四尼为第五吉为第六恶说第七并如律文增七中说。

第二门初科位立中且据一途以列律中或以偷兰为五第六或云恶作。

【疏】有人讲论作七聚义素不读律以意出之总取诸篇方便以之为聚成究竟者以之为篇亦是一家唯识普决不可依也云何名聚众罪非一号之为聚若如此释五罪可尔偷兰恶说聚在何处。

解义中初科为二初斥无稽讲论论即是说谓诸传律者或指他宗论师故言素不读律等此有二失一者名局二者罪局律中七聚通摄本因不唯方便故亦下斥非唯识普决者即人造伪论如钞序所列谓古所出同彼伪妄耳云何下次斥妄释五罪在文容可指处偷兰恶说不入戒本则非聚处故举以攻之足彰虚谬。

【疏】今解云古人以戒本罪相文籍所收云聚一处今不存此以名义收但有罪相轻重不同或七或五统以收之随名束罪用通篇聚若以名聚则止如文夏不依人犯堕罪者非戒本收应不篇摄乃至众学如法治处其相无限故不同昔今但名收无罪不尽义可解。

今解为二初出古意今下次申正解又三初立义名义收者如举吉名则总摄尘沙无边轻罪余皆例之或七或五者言七通本因言五唯果罪篇聚二名任称无在若作此解通达无疑与彼昔义条然天别若下质非上二句牒非夏下引难特引戒本不摄之戒难彼局文理不可立故下结示。

【疏】二明离分品位之意即辨离分置七意者。

二明离分标云即辨者点上科语。

【疏】如昔解云语罪为言体唯不善理须就本置不善聚但以体含轻重业相莫分故不就体立一聚也。

古解中初文有二初叙须立一切业相不过善与不善制戒禁恶故云理须等但下明不立。

【疏】若尔身口造业用收众罪恶作恶说应有二聚何以无者今解以此二业体含轻重相亦难分故不置也。

次科初叙难身口业别应须立二今下明不立即古师自释。

【疏】是以随义离分出于五聚五所不摄还复二位以二配五故有七聚生焉。

三中彼谓一切恶业不出二聚由相难分故离五聚谓夷残兰提提舍为五自余罪相归本二位足上成七上约从通派别故从一分二就二分七是知七祇是二二还归一。

【疏】有人言如斯意言出何圣量若言造罪不出身口恶作恶说违略方有何得辄言离出于五若未制戒前身口通中便有恶作俗人所犯亦应入聚若制后别中有恶作者五年制淫未有吉罗无广教故何得云离故知是难。

他难中初难为二初通斥若下二牒难初难后分五聚七聚并因违略而制是则七聚俱从略出那云五聚从二出耶若未下次难先有二聚五从二出二必在先故约二教两以征之初约略教难略是通制二聚别制岂得通中先容有别身口通者即目略教次约广教难淫是制广之始此时无吉明非先有制后别中者即是广教。

【疏】有人解云未制广前实无恶作悬借后制用拟前罪此亦不然七聚并在未来俱借齐妙何止身口二吉用以离分。

斥曲救中初出他义谓作说虽后用后拟前不妨前有则成上义此下正斥后既有七何独借二于理亦乖。

【疏】如此云云并是古义今人行诵曾未思择不叙谓言不知若知复无所以如世五尘不无受用若不述者显相无由不可着也。

结示中初指古今下嗟时不下显意如下举类谓五尘虽过不述焉知古义虽非不叙宁辨此显识非方能离过。

【疏】今正解云大圣立教为显时心或立结业以收非或立名相以束罪随其所通得解便止如阴界入随迷故分可以例晓。

今解初科中初叙随机不定结业谓十业七支名相即五篇七聚如下举例一切诸法无出色心为迷心众生说五阴(分心为四对色为五)又为迷色众生说十二入(分色为十一心但为二)又为俱迷者说十八界(复分上心为七)例今篇聚七五离合并随迷示如下三阶。

【疏】罪虽丛聚一位三阶定其轻重取究竟者莫不齐五故有五聚五犯五制五品五篇五部等是也定其来报年劫远近者莫不齐六故有六犯聚六种犯是也定其果由因成自有因不感果者莫不齐七故有七犯聚七种制母论七篇等是也。

次科初二句总举一位三阶者如五篇罪通五六七而无有别唯偷兰罪局下二阶定下列示初阶次牒六名者上三本律品是十诵篇即僧祇部乃了论第二阶中二名如律如杂心论别对六天六狱偷兰第三且据上品中下来报可对堕吉第三阶中不感果者谓拥住方便也二名亦见本律母论名篇准知二名不局。

【疏】如斯位置意在净行薳(于轨反)妄悠悠费时损业则无益也。

三中初总示教意薳下嗟古妄传薳者草木丛杂貌注字疑是后加。

【疏】三明翻名得名者。

【疏】列名翻出不异前篇。

第三解名翻名中初文指前即余五聚名义同篇故不重出。

【疏】偷兰遮者善见云大障善道也能为上篇方便又是二逆罪根体是不善。

别示中初科二逆即出血破僧。

【疏】恶作恶说从具标目故母论云身名恶作口名恶说作义是长通名身口故律下文无问身口皆突吉罗善见解云即恶作者是也。

次科又二前明别分具即身口以吉罗无限分之令易故为七聚作义下次显通含作通说局故云作义长也此就罪体鼓动不异故或为六聚律下文者即诸犍度。

【疏】言得名义者。

【疏】有人言聚虽有七得名有五初之二聚从法立名谓无余有余也第三偷兰从过立名言障道也第四就恶果第五从对治六七从具也。

得名中初释可解。

【疏】有人言聚虽有七得名有六波罗夷者名为极恶当体受名僧残体境合目有残之罪假僧除灭故也偷兰障道为称余则还同前解。

次释中夷从体者即僧祇云义当极恶是也僧残从体境者僧是忏境残即罪体偷兰前约能障此据所障。

【疏】如律犬疏更有诤名废立终非济人神爽不常何得及之但如上解足为道分蹊径也。

结告中初示广终下显略初句明无益次二句明难晓神爽即指诸师心见此谓他师情见各异故云不常无暇尽述故云何得及之但下指前已备蹊小径也。

【疏】四解篇部隐显相者。

【疏】问戒本立相如篇所明偷兰恶说何为不叙。

四解隐显即明戒本出没之意辨兰吉中叙问可解。

【疏】答斯出圣心非凡能决律中所列多云二百五十戒为行正宗故此戒本成斯大数至于余罪不入戒本非余所解不可情求。

答中初明圣意难裁律下依文示数多云者诸律并同故至于下谦己让他。

【疏】有人解云二百五十且以数求比丘感戒量周法界可不然也偷兰一罪不在戒本者岂不以体相不伦因果难定故单抽出用在聚收所以前后通塞不定。

古解中初科前示数量偷下明不入所以体相约品位重轻因果即从生根本所下指证律中或列第三或在第五通谓三品皆名为戒并号威仪塞即上品是戒中下名威仪。

【疏】今就通论俱名为戒是故律云最初犯戒若就相说齐号威仪故云非威仪也又据轻重分之前之三聚过相粗着能治名戒偷兰则在第三下四过轻能治之行名曰威仪。

释成中初科前约通论又下次就别辨问偷兰第三但摄上品余二何收答中下随重亦在第三约杂第五亦总三品但在前则上品为正在后则下品为主中品无位但随上下故知在前戒分参有威仪在后威仪复杂戒分不入之意良由于此问前问二聚但答偷兰恶说不入复有何意答据后问答吉罗体同文摄究竟自余因罪故所不入。

【疏】若据均杂往分前四为均后三为杂偷兰杂中之重故在第五。

次科均唯果本杂通本因问前明篇义五具三均今均杂中乃云四者答此义如后。

【疏】上来判约并据律中可以类解因解偷兰非篇是聚有何义邪。

次非篇中初文上三句结前即指戒仪均杂二义并据律者即诸犍度增一等文列名前后也下三句生起问如上破古篇聚名局今云兰罪非篇是聚者答彼据二名分定五七但破彼执随称无在下文皆云五篇七聚意亦如是。

【疏】今释此义如上已论且以义约言位五者皆究竟罪莫不三均偷兰不尔根本从生各有三品随品三悔如钞疏中故是聚摄。

次科正释中初文指上即前三阶且下示义。

【疏】若尔吉罗亦有因果二品两忏体相不均何得名篇。

【疏】如昔解云且据当律或有小罪不从人悔吉罗重轻非本律故。

初难中昔解意谓本律吉罪皆是责心故云不从人也既无两忏则成均义吉分轻重出明了论故云非本律也。

【疏】今解不然如律文云故作犯二罪误作除非威仪二相历然何得不有且如堕罪三十为重罪对僧除九十为轻别人自灭何为不疑同一篇摄吉罗亦尔重者对人陈过轻者心念自责相同无异故得篇收。

今解中初斥非律中故误二心结犯单复不独责心且下举类堕分两忏合作一篇吉罗同尔不足致疑。

【疏】问波逸提忏三悔不殊故同一篇吉罗不尔对独两异何得相比答僧别有殊三悔是一对独乃异一说不差故也。

释难中以堕吉悔别不合相例答中据事各异约说皆同。

【疏】问吉罗罪中既通方便如何在篇。

【疏】答简究竟者以入篇中余方便者入聚所摄。

次明通因难中问答可知若尔与前古师所立何异答古师篇局戒本文相聚中不通究竟今师不尔以名摄罪篇中吉罗通收作说果头之罪聚分作说名含因果非独摄因故与昔异所言方便入聚者谓此聚中通摄方便非谓纯取方便一色。

【疏】问偷兰罪中亦简从生取究竟者用以入篇答不同也偷兰究竟或均或杂或前或后难定其罪大约分三忏同堕位故入聚收如大疏中偷兰灭摈大小众悔广有废立无暇述之又非时世所行务也。

反难中兰吉俱杂吉得入篇兰亦应尔答文为二初正答以兰果罪自分三品当局名均相收还杂前后如上吉罗究竟体无轻重故知不杂定在末篇故非前后言同堕者堕有三忏大众小众一人对首对兰亦尔但兰分三体互忏不成堕唯一品随界三别故为异耳如下引证逆兰灭摈余通三悔故知体杂下文指广可解。

【疏】二不定中举处录罪罪唯疑似同篇聚收废罪论处处非罪缘篇聚不摄。

二不定中处即屏露二处同篇聚者即所疑罪文列三二实通六聚。

【疏】七毗尼中用法殄诤诤通染净持犯自明故此不论。

七灭诤中通染净者谓所诤事忆念不痴是净觅罪草覆为染若据下文不定生疑罪是吉罗七药用差亦应同吉不定灭净宜归第五今云篇聚不摄此不论者未详何意。

【疏】七佛略教广前无罪制后犯者但是吉罗同聚收故何以知之初未制广有犯过者最初犯戒戒是略教所制有罪心违三善况制广后而无犯耶若不立犯略教不行广何所补用略何为今则广略俱陈明知两犯不惑。

略教中初定犯何下二释所以前举初制以况三善即不贪不瞋不痴若下次约无用以质问此明犯者犯在何时有云随犯广制更兼犯略细寻诸部及悔法中都无此说未可准的意详心违三善未落广教随七佛偈所诠行相有违即结学者宜更思之。

【疏】大门第三诸篇方便。

【疏】四分诸律但言方便不约篇聚位立多少今依明了论解律说罪有五部者。

三诸篇方便今家中初科前明诸部名通今下示今所用。

【疏】彼疏释云此间为篇今依本义立名部也故知梵本各有所由翻经之家以意商度以篇译之何事纭纭浪诤字也故彼解云何故名部有二义故一成就根本义二随顺根本义。

引疏解中初文分三初引疏标文言本义者即下二种根本故知下因斥古非以疏标五部显是随义为名不必三均独得名篇纭纭杂乱之貌浪虚也故彼下引释部义二种根本如后结合。

【疏】初之二篇立三方便下诸篇聚立二方便。

别配中初科所以多少者示现戒仪不同罪位轻重故。

【疏】故云第一波罗夷部有十六罪一一各有四部成十六罪。

次科总举云一一者即指四戒言四部者因本各有部类故。

【疏】一者远方便如行淫时先起欲心未动身口便止不作责心即灭。

远方便责心者且依论出今须对首了论宗正量部大同空宗故结意犯若约有部未入犯科。

【疏】二者次方便动身就彼口陈欲作此对人灭通名吉罗。

次方便中初文言对人者此明动色业粗故重。

【疏】若准十诵多论此则初篇远方便偷兰名虽有异对人不殊也故彼文中初二两篇各有远近方便位分三阶初篇近者界内僧忏初篇远者二篇近者合为一阶界外四人边悔二篇远者为第三阶一人前悔俱号偷兰忏同堕罪。

次科会通中分二初准文会异言远方便者彼宗但立两方便动色为始故云远也中兰与吉并对首忏故云名异等若论词句三一实异且就所对故云同耳故下正引彼文偷兰三品分对两篇上下各局中品两通。

【疏】若依本律初二两篇不成之罪同号偷兰至于定罪不分轻重可依上律如法治之广如删补羯磨疏钞。

取舍中初示律文初篇广解皆云成者波罗夷不成者偷兰遮僧残亦尔可下取用十诵两兰以替了论次吉颇合今宗不成偷兰之义广下指略羯磨及疏即忏法篇事钞即在篇聚及持犯中。

【疏】三者近方便至彼人边或欲摩触身未交前是偷兰遮为行淫故触不为戏乐故触所以不成僧残故此偷兰对僧忏也。

近方便分三初示犯相为下简滥故下显罪体。

【疏】第四身交是根本也。

根本中四分入如毛头即为分齐。

【疏】前三方便皆为成犯故名部也若根本未成前三可忏若已成就则随根本悉不可忏。

结部义中果由因克是成就义揽因归果即随顺义以兰吉别聚由此二义总归初篇同一部类。

【疏】余篇方便例此可知。

指例中以下四篇多少虽异次第大同。

【疏】若讲至此可引钞疏相润成宗必观时宜广略机变不事诵文彼此同恼有人不解道理者云为我尽底道余云底何可尽至佛方知今且大略识相奉持勿乖正行是则可矣。

结告中初令援引必下教随宜有下杜非议彼意嫌略故持遮之答云至佛方知者即智论云智度大海唯佛穷底今下示略意。

【疏】古德相传立四方便一远二近三进趣四阙缘此之四位通于篇聚。

次明古德所立。

【疏】所言远者远资前境借势成犯事绝情殊名体全隔故名为远及论成果非不别因即以此罪名为方便今于此过位分有五。

远方便中通示远义彼谓果罪次第相因名为方便非不别因者即下近中自有方便也。

【疏】言夷远者自言感圣声了成犯后受名利与盗作缘。

释中初夷且约因妄成盗余可准说。

【疏】言残远者染心触语与淫作缘同是残中支类可比。

残中为二初望根本同下就当篇如先粗语后得相触等支流也。

【疏】言提远者取衣作衣染浣坐等并与初二而作犯缘。

提中取衣染浣即三十作衣坐等即九十与初二为缘者或因此过而致淫触等。

【疏】乃至四五种类相收缘成果克便成后犯。

四提舍受尼受女食众学入白衣舍等并由先犯后通上篇种类摄戒寻之可知。

【疏】如自覆露教他行非过状自成体不相及非不积习生于后犯犯由缘成故号方便。

举例中自覆犯吉教他随篇重轻此二别犯并容相续犯由缘者缘即前罪。

【疏】此方便者但有异义至结罪时两不通涉所以立者欲令行人观犯兴厌或因染习便成大犯故律文中大妄语戒乃诃大贼明知盗受远因妄语文证可知。

立意中初示义谓假异罪相成之义立此方便故言异义然各果罪故不相通所下推益故下引证。

【疏】二者近方便揽体成果情事相状如上明了三方便说。

近方便中虽三方便远近不同相从根本故并云近。

【疏】三者进趣方便心规前境运用不息或自造业或设杀具心虽克漫事无暂止即号此缘名进趣也。

三明进趣初解中初科规犹谋也专心一境名克泛通多境名漫。

【疏】若事未差念念增其不善未结兰吉之𠎝若事毕心达终成至果中遭阻碍初是阙缘。

次科古谓未至止隔但是违理故增不善若论违制自归果罪及以阙缘故约制教则无进趣。

【疏】问善本难生律明步步有福恶本易就宁不步步有罪答今言制教必须心事止隔方定其罪步步进趣非教所明上问罪福乃是理之违顺如何将顺理福难我违制罪也。

问中举律福文比例罪相可立进趣答中初正答上下反责来问。

【疏】若此立义何故诸谏白二舍者有三兰故知有进趣也答此亦以羯磨言教第三息处故言三兰非谓三罪如世人言堂中有三伯门外有三兄但第三耳非三人也。

次难白二者一白二羯磨竟舍故结三兰答中但作一罪通之举事为比在文可见。

【疏】有人言进趣方便或有或无若藉一世因成中无隔绝既因不定如何结罪或藉异世因成如诸谏戒中有法隔乃至杀盗微涉迟疑皆有其罪如律文中舍者三兰。

次解中初通标不定若下别释初释或无一世谓同时无间对下异世可解或藉下释或有诸谏羯磨杀盗迟疑皆谓心事相间不一时故。

【疏】有人解言一切造业其必有因业成当果则篇聚所摄如何此因乃名违理若以违理恶因而成违制罪者则违制罪时更无违理恶业然违理违制各有二业故知其因双分两缘其义极矣是以十诵多论步步偷兰文诚验也。

第三立义中初科初难破彼谓因中违理果方违制因果不等故云如何等若下正难因既违理不违制果应违制不违理然下立义初明理制相兼以违制其必违理故云各二业也故下正立前明因但违理今须违制故云双分等是下引证。

【疏】据如此理亦无同异两世念念趣境皆有违教之心是以律云发心作心念作即其证也。

次科中初点破上句承前义下句显古非两世即上一世异世念念下立义初正立是以下引证律中发心心念犯吉明知违制。

【疏】问此之进趣与近方便复何殊邪答言进趣者心事不绝为名言近方便者从因至果时分延促为义何以分之如前了论立三方便此义合之总名为近。

初问可解答中初示名义不同远者名延近则名促次通延促何下正分两别但近方便定约三时进趣念念随结如起淫心即远方便后心思度未动身口念念吉罗则是进趣才动身口即次方便身未交前步步偷兰则是进趣身分才交即近方便未至究竟并是进趣欲令易晓不觉词繁。

【疏】问延促虽异趣果不殊即是进趣何必有别答息不息别。

次难以望趣果则三方便俱名进趣义无别故答中息即近方便不息即进趣。

【疏】问不息名为进趣有息必在阙缘何须繁纸横立斯位答不息方便如箭不停近方便者如行暂息不妨意远非是阙缘。

第三难以息不息各有所归则近方便义成无用故云何须等答中先约二喻显二方便不妨下正通前难谓近方便虽复暂息而远期根本阙缘不尔事止不成故。

【疏】四者阙缘方便义分二门初列名显相二校量同异。

【疏】初列名者言方便者乃是趣果之都名业未成前诸缘差脱故令此罪壅住方便。

第四阙缘列名中初科前示名业下释义言诸缘者总下通别二种。

【疏】有人制疏改曰不成以律文云不成偷兰今解亦得何须较执即律文云方便求盗不得偷兰斯则明证。

斥古中初引古彼谓方便既是趣果之名今不至果岂名方便止可名为不成罪耳今下斥局较音觉定也然既各有诚据义无不可岂得专执一文邪。

【疏】今言方便随相众多且以事约分为七种所谓阙缘乃至心息此列名也。

正列七缘且举初后略中间五种如下牒释。

【疏】言显相者。

【疏】初明阙缘泛解有三。

【疏】一通名阙缘七方便者阙不至果并为缘来岂非通也。

显相中阙缘三种通即总该篇聚。

【疏】二别名阙缘如诸戒下各有阙缘不可以盗而开杀戒各不相通故名别也。

别谓随相不同上二泛论总收一切第二两亦正示初缘。

【疏】三者亦通亦别何者是邪凡是犯戒体是比丘若造罪未果或自命终舍戒邪见二形生等或未制广教或病狂痴但有三缘不名犯戒俱为造因未成至果故名阙比丘缘望下六别对戒并通故兼二号。

三中初标征凡下示相初标缘若下次明阙相罪未果者方便义也列相有三初列四舍体坏无法次未制广最初不犯后病狂等自不了知初则体相俱坏次则体相俱如但无制法后谓体具相乖问未制广教那名阙比丘耶答虽曾纳体未辨法相无教可犯还同阙人今已制广则无此绿所以钞中止存前后二种仍加十三难受戒不得等但下总结初结阙缘望下次结两亦问已下六缘可例此不答亦可例也以互望皆别对戒并通但境强一种不必尽通如是思之。

【疏】二境强者如欲行杀前境及强倒欲害我差此进趣壅住在因故曰方便然境强非偷兰偷兰由强而生余之上下类此可释。

次缘分二初叙缘然下定罪强非罪缘故曰非兰因强壅住故云由生也余下指例如云阙缘非偷兰偷兰由阙缘而生等问境差中亦有境强与此何别答此本境强下异境强故不同也。

【疏】三者缘差方便如欲杀盗往逢异人或恐有事或刀杖毁坏或要期未遂总号缘差就义通名七缘皆是随相取别唯此第三。

第三分二初列相有四一非本所期二虑他所获三杀具有阙四如不见前境等总下结名以名通七缘相局四位。

【疏】四境差者随戒并有且据大杀四境来差谓人非人畜生杌木。

第四境差标中初示缘通且下次标所出人是同类非畜是异趣杌木即无情。

【疏】如欲杀人克心在张王人异境而代张处缘王张解望人不殊究竟成重由异境来张人不死杀意又息壅住方便故曰境差。

人异境中初科分二初明差相且举张王两姓以分本异二境缘下结犯初结异境由下结本境罪是偷兰号阙缘方便也。

【疏】问本杀王时但作张解无杀王心何因得重答张王非罪缘人是杀境虽无王心然有人想杀缘既具何得非重是故律云男想杀女佛言波罗夷罪可以类之。

初问以心境既差理非结重答中初正答望张境差望王心差故云非罪张王是别人趣是通今就通结故成杀重是故下例证。

【疏】问杀王重罪乃取张因而成极果为望张边别有方便。

次问意谓果成因没应无方便古有异解故问以决之。

【疏】解云张王姓别人境不殊重果位同轻因相等故揽张因用成王重如律本中列过五因用成五重。

古解为二初立理谓本异并人因果无别故揽相成如下引例如律盗戒有四句一方便求过五钱得过五钱波罗夷二若方便求过五钱得五钱波罗夷三方便求过五钱得减五钱偷兰遮四方便求过五钱不得偷兰遮今引第二过五方便能成五果此亦因果两别相揽而成可为今例。

【疏】问既揽张因成王果者本立境差方便今因成果无境差矣。

今解中初科以揽因成果果成因灭境差不立故知非矣。

【疏】今正解云人趣乃同形者有异不揽相成与王未交属前张因对王已去别起方便即揽王因还成正果本境张因壅住方便号此方便名王境差。

立义中初通示因果各异与下释成初明王果本下释张因言王境差者以张是本境不得名差故从异境以彰差义。

【疏】问不揽张因以成王果何故律文揽过五因成五重果答彼以同损一主元来有心故得相成张王既别何得例也。

释妨中以向古师执此为例须为通之令无后惑答中显示境有一异不例可知。

【疏】昔来诸师于人异境更立诸相通列六缘中加疑想用分多句事理境心不无其致此通戒本无宜复广若解本律可更舒之。

指广中初叙古所立诸相即下六缘及余句法一是人二人想三有杀心四兴方便五命断更加第六疑想以杀但五缘故言中加也复于疑想分出句法且依首疏三趣各有五句杌木非情无境强义但有三句总十八句文中但云人异境至于作句则通四境今备列之。

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事即制罪理谓业道方便究竟皆兼两业境即四异心谓想疑已上并指诸师所立之义此下显今略意。

【疏】余有非人畜杌来作异境通望本境不死偷兰若望异境无心无罪。

余异境中初文可知。

【疏】问王人异境亦是无心何为结重答人想而杀境心相应是故成重不起非人想故无罪也。

释疑中初蹑前人异境相并为难释中以余三境趣类全乖不可相例。

【疏】问若无罪者云何律中非人人想偷兰遮者。

次难中初引律者即杀戒境想第四句。

【疏】答此由境差方便罪也由非人来人想不舍杀张心成而境乖异望张方便望非人边本无罪也具足五缘杀非人者但偷兰遮如何其因已是方便义不然也。

他师释中初科上二句定罪由下释所以彼谓律结兰罪还从本境不望非人具下引杀非人罪质成上义五缘者一是非人二非人想三有杀心四兴方便五命断如何等者以非人作人想在人为境差望非人为想差故是杀非人因也谓果罪但兰岂得因罪即结方便兰耶以非人方便但吉罗故方便字合作偷兰(或改已是作不为者非)此明律结兰罪不望非人斥他异解故云不然也。

【疏】有人言上立异境想疑心中想则决彻人差结重余则无心但属本境疑则不尔缘两境生故就两境双结二罪。

斥疑心中初文彼谓想心同上疑心不同以未决彻本异二境并有心故云二罪者本境方便兰人异境是夷余三异境并疑心兰。

【疏】今解不然但列本境纵使四异来差本境若强若疑皆列本境何以明之畜是小𠎝杌非生罪如何来差俱犯偷兰岂不望人从本境结。

次科还即古义对破前解故云今耳下云今明正解始是今义文中初判定云但列者即指律文境想句中何下征释且举畜杌难破前义据此破词则知前解异境皆兰。

【疏】问异境有强方便属何答强想犹怀本境故知此强不望异结如是类例若疑若想皆从本境。

三问中据上已明强从本境更欲别示故问所属答中强是异境想缘本境故云强想如下例通据此立义不问疑想异境之上永无罪也(前门境强乃约本境此明异强须知两别)。

【疏】问异境若强差我不杀强是本境异非罪者异境忽弱而被我害未害之前方便属谁若见异已去别有方便此则本境方便自立若见异已去无别方便害异果罪因还本境若此立义则无境差。

次今释中初文分三初牒前义异下反以境弱为问若见下双难初约有方便难则本异两境皆有罪故次以无方便难则异境果成本境因没故云无境差也。

【疏】今明正解本境一品齐是偷兰异境来差人境缘人有强有疑莫不杀心皆结兰罪若至非畜例有强疑以怀人想强从本境非畜异境一向无罪若兼疑心从两境生本境疑兰非畜疑吉若至杌木并结本境以杌异境非生罪缘。

正解中初明本境通结异下明异境别结又复为二初明人异境若至下次明非畜境又二初通标强疑以下别释初释境强若兼下释疑心非畜二异正犯兰提疑故并吉杌非罪缘故无所犯初师局就本境异则不结次师疑心两缘异境皆兰不简轻重观今所判文理精详比前可鉴。

【疏】第五想差方便义张八位。

【疏】初心差境方便如律人非人想等二境差心方便如律非人人想等三心差境究竟如律淫酒戒若怀非道非酒想疑但是正境皆结究竟四境差心究竟如欲杀诳张人张去王来缘王张解若诳若杀是境俱差齐成究竟五心境俱差成方便六即此互差成究竟以事思取七心境不差成方便如出佛身血境强缘差之类八心境不差成究竟诸戒并是。

五想差中此门八位前四互历后四具兼一三全是想差五六心境兼差此门唯收四句二四属前境差七八即境想初句故此四句皆非科意句法相从故为八位耳五六二句令以事思者五中如欲杀张王人替处是境差心复转想谓为非人即想差成方便第六如欲杀张王人替处心作李想还成究竟言互差者互即是俱承上第五故云即此或恐字误七中出血一罪永无根本境强缘差事不究竟心境无改。

【疏】就此想中或有从轻向重如杀盗畜生转想向人者是或从重至轻即反上句是或互转者如彼淫酒破僧俱是正境想疑或生无非究竟。

料简中三初杀畜盗畜方便但吉转作人想杀盗皆兰二杀人盗人转为非畜后心并吉故云反上三互转俱重如淫前作非道想后作正道想或前正后非无非果本私释更立互转俱轻如非人畜生心想互差可以明之。

【疏】第六疑心方便者相对义张八位方尽。

【疏】我疑他方便人非人疑也他疑我方便身现妄语相前疑不了是他疑我究竟我疑他究竟如口造语业但使言章了了不问自他疑也。

【疏】上四句单疑也今此双举何者是邪自他俱疑成方便如身口互造也即成究竟者妄语言了也自他俱不疑成方便如出血在佛也即成究竟者一切戒是也。

六疑心中前四互句初即境想中第二句问与前境差中疑心何别答前对异境此就本境余三俱约妄语配对后四俱句前二还约妄戒但具两疑与前为异言互造者亦即如上身造口业后二亦是相从而出。

【疏】第七善心息方便者如欲造罪身口虽发未邻究竟忽起善心便止前业壅碍不畅但居方便。

七善心息初中邻近也云忽起者或因他勉或遇胜缘或思佛戒或畏因果若非此类善心宁发居方便者前心偷兰。

【疏】问此乃善心生今何言息答实如来问向若不生恶必趣果由此善心能息恶想即所息处号为方便又如律文舍者偷兰舍时非罪由能舍故前恶不至后果故号前因为方便也。

释难中此即善生恶息于义易知欲生下答故此为问答文为二初正答又下引例能舍则同善生所舍可类恶息。

【疏】第二大门校量同异者。

二校量者即总料简前七位也。

【疏】初以自身造境对置杀具明方便多少者身自造境具七方便设置悬拟既非自身故阙想疑但五方便。

明多少中初标示身自下别释初明自造故多设下次释置具则少以想差疑心必约到境悬拟相成不可论故。

【疏】克心辨差其境则宽以元在张王非畜杌后来差故漫心辨差其境则狭以通三趣有境齐害唯有杌境用分轻相乃至想疑克漫可解。

次科言宽狭者谓异境多少也初明克心宽王非畜杌即四异境次明漫心狭杌境轻者非情无过止有方便上据大漫若约小漫如欲通害人趣望克为狭对大犹宽乃至下此明境差想疑二位并通克漫二心宽狭义同故言可解。

【疏】二心境分别境差境强缘差据前境论阙比丘缘想疑心息据自心辨或阙恶心如好心息或阙有心如狂心息。

心境中三种属境四种属心阙比丘缘或约四舍或是狂痴故属心也或下别示息心则兼二义问狂心息者与比丘缘何异答此据止息初缘不息俱不至果。

【疏】三宗致分别问此七方便依何而述答出在律文境想五句以彼文言人非人想人非人疑即是向述想疑二位非人人想则是境差如前所指余四方便义通克漫境想无文是故律云不成偷兰则摄四位可以知也。

宗致者显示七缘皆有诚据宗即文之所出致谓立之所以问意可见答中初指三种所出律中境想五句初人作人想夷二人作非人疑兰三人作非人想兰(上三通名想疑)四非人人想兰五非人非人疑兰(此二名境差文略后句)余下次明四种义立克漫二位本出境想今此四缘皆可具之故云义通则明境想有义无文也是下指通文以摄由此四缘皆不至果故可通准不成之文私谓阙比丘缘准诸戒末并云颠狂心乱痛恼所缠即其文矣。

【疏】大门第四明持犯义略分四门初知名字二明体状三释成就四辨位致。

四明持犯钞具七门此但明四故云略分名必召体体成有处心容明昧四段辨相大途已显余如对篇逐位别配。

【疏】就初门中言名字者持有两种犯亦同然各有止作例分为四。

名字中名即是字无别所以不必强分然须先了二名并依受体而立由本受时不出二心一者断恶二者修善所发业性即本愿体随中守护对分两持违反本受即戒两犯。

【疏】先明二持。

【疏】所言止者方便正念护本所受禁防身口不造诸恶目之为止止而无违戒体光洁顺本所受称之曰持持由止成号止持戒如初篇等可以自明此对不作恶法为宗。

止持中二初牒名方下释五节初释止义言方便者或但摄心离过或复修诸对治止而下明持义持由下总合如下举事以显此下指归行宗所以尔者欲使四行无滥故。

【疏】恶既已离事须修善必当勤䇿三业修习戒行有善斯护名之为持持由作成故号作持如衣食四缘威仪杂行作意防拟方成戒净此对修习善法为宗。

作持中蹑前生起必下释义亦五初释作有下明持持由下合名如下指事衣食药三皆通受净房有制量乞法或可粪衣乞食树下腐药羯磨疏中科为根本作持修道假此故名四缘杂行总收众共皆作持摄此下示宗可知。

【疏】所以前后不同者论云戒相止行相作也又云恶止善行义之次第。

次所以中初征意者以修舍义顺今相反故又止作体同今分异故论下次引释论即百论文有二段初释不同彼明佛说法有二种一止相二行相谓息一切恶名止修一切善名行外道难曰已说善行不应复说恶止以恶止即善行故内曰止相息行相作性相违故今变其语取其义耳又下次释前后彼云外人又难曰善行应在初以善法有妙果故内曰次第法故先除粗垢后染善法。

【疏】次明二犯。

【疏】言作犯者出家五众内具三毒我倒自缠不思对治鼓动三业违教造境名之为作作与持违污本所受名之为犯犯由作成故曰作犯此对造作恶法为宗。

作犯中初牒名出下释义有四初释作初句标能犯之人次二句叙起业之本不下正明造业释成作义作与下次释犯犯由下三合名此下四显宗两犯并不指事者翻持可知故。

【疏】恶既作矣必不修善是以第二即明止犯良由痴心怠惰不奉教法行违本受厌而不学故名为止止而有违反彼愿本故名为犯犯由止成故名止犯此对不修善法为宗。

止犯中五初蹑前生起良下四段亦如上分作犯造恶则通三毒止犯慢法偏对痴心。

【疏】二明体状者。

【疏】如昔解云离身三邪离口四过意地不起三不善根名止持体屈身礼拜行檀放生赞叹三宝读诵经教意修三善对治三毒各修诸观乃至离染净行慈悲四弘等名作持体起十不善名作犯体止不礼拜布施修慈乃至观行名止犯体。

二明体状昔解中初明止持通指十恶屈下明作持初二句即身业赞下是口业意下即意业上明事行各下次列心观初句即指五停心总别相念等离染行者即十二头陀四弘即四无量心文举慈悲而略喜舍如后对破二犯相反可解此师大要不明化制两教业行不同故下并约制教难破。

【疏】有人问曰止不行施礼拜读诵悉为犯者出在何律何聚所收如律文云佛不制者不应制也何以得知不施非犯如智论中兄弟二人出家造业各于施戒互不修行弟为白象以不持戒兄获罗汉乞食不得由不行施如何而言不施犯罪。

次引正解斥破中标有人者即是首师初难中四初牒彼计出下责其无据如下引文显妄即律中非制不制是制便行文也何下举事证非迦叶佛时曾为兄弟兄但持戒弟专行施故云互不修也至释迦时感报乃异今谓兄不行施乃名持戒明知不施非破戒也。

【疏】又且律中但约身口至于意地未闻戒训如何而言不修四弘便是犯也。

次难中即善见云凡夫常缘欲境圣人若制心犯无有得脱之期。

【疏】又若犯者何曾见悔不施等罪故智论云不行十二头陀四无量心不名犯戒但是于戒阙庄严耳。

三难中由律悔法必据犯制不施等善律既不制岂得有忏故下引论可见。

【疏】故知上立违于律论若论自行止可违理若不修慈何成道业毒蛇未出义不安眠如救头然名有惭者。

结显中律论即如上引若论下遮疑非谓施慈等行都不修之但非持犯体耳须知善行约教二别如上所列但属化教道俗通修如后制听所摄事法局于制教唯道行之故云止可违理则明非违制也若不下显示须修可解问此中但破止犯彼立作犯有何过失答前举十恶还是化教十中前七乃入律制本宗心犯如别所论。

【疏】今更依教立持犯礼能所分别。

正立中标云依教者能所二体皆出本律以四分结犯并问何心律序又云当审观意虽兼身口由是无记非罪福性今明持犯必约成业故专取心为能持体问受中作戒色心为体今此能持即是随作但云思心受随应等那不同者答受取缘成必须兼色随取成业但约心论学者深思方见远致。

【疏】言能持者即心为体身口是具不名为业若不思虑不成持犯。

能持体中初科虽通指心正取思业。

【疏】故成论云是三种业皆但是心离心无思无身口业又云身口者乃是造善恶具非善恶业体。

次科成论由是当宗故可为证皆是心者此指意识犹通四阴若据成业须至行心行即意思以思从心起身口二业复由思成今从业本故言心耳。

【疏】以此文证故知意思为能持犯体。

三中正显体状体用齐举故云意思意即心也。

【疏】言所持者收二种持就制听两教交络互明。

所持中标示但云持者下列四行合须云犯或是语略或可翻持自可明故下约制听二门止作互历故言交络。

【疏】先出二教之意。

先出二教者今明持犯唯据律藏文虽浩博不出制听特异古师滥通余行故须先示二教大纲。

【疏】言制教者禁诸出家有恶皆断名制止也有善斯习名制作也若斯以明是大略也若违此二双结两罪并由制成故号制教。

制教中初示二持未陈别相退举总意故云大略若下明两犯制止反作制作反止皆名违教一一结罪。

【疏】言听教者作与不作一切无罪。

听教中如造房畜长必不俯从乃成上行依开而作自摄下根今望作不作边故言无罪然至作时还须依教房舍尺量长衣日限违则有罪。

【疏】故地持云有罪行者制无罪行者听文成证也。

引证中行字平呼谓造作也。

【疏】所以须二者唯制不开中下绝分进道无由唯开不制则令上行慢求息于自励故立此二摄机斯尽。

出意中初句总征唯下别释初明须听唯开下次明须制上行忻制乃能勇进唯开退屈故云慢求故下通结立斯二教摄彼三根故云斯尽然上根禀制未必从听中下二根制听齐奉上来诸文且陈两教大体未显持犯体状有人即以二教为体又复有立万境为体并由错认前文致斯妄立委如事钞所破。

【疏】如昔解云二教摄法各有分齐止持作犯唯对二教事相以明作持止犯通对二教法事以辨所以前段不通法者法唯进修方知事但离过自摄故所以异。

正明体中初科昔解止持作犯局事无法与今少异余则大同所以下自释不通之意以律制法正在进修止持离过非进修故又事通善恶故该二持法唯是善故唯局作。

【疏】问如上立义止持唯事不通法者如五邪七非并非正法若作有违义须止约此法与事杀盗不殊有何等故不在止摄如昔解止但对事明于义有乖今不同彼无论事法圣制止作则通持犯下以位分体状无别。

今义中初牒彼解如五下举法比难如昔下斥非立义此谓事法既有止作则通四行下以位分者即后四门并举事法对可学不可学以明体状方显止门与作齐等故云无别则异古师单复偏对也。

【疏】前就止持制教门中有二种位。

止持制门中云二种者即下制止制作或是可不可学问今论所持体状何者是耶答如后所明善恶事法即其体也问何不直明事法而先出二教者答此有二意一为简化教不使相滥故二由此二教各摄事法体状各异持犯不乱故前标云摄法分齐意可见也问所以事法复论止作者答由善恶不同四行所摄体相别故问何故须分可不可学答若在二教一切心境皆名可学由心迷悟犯不犯别所以分之问旧记何以立二教为体答彼将前文即为出体正明体处谓论四行所以攻异浪争不息问立境为体复有何过答境是戒缘体无持犯坛场受戒岂唯受境随中持戒岂但持境应知于本受体有护有毁遂与教相有顺有违故有持犯耳问如母论云犯必托境又事钞云森然万境何事非持今不取境则违彼文答但由持犯必对境缘如犯淫戒须托三境如持杀戒亦对三趣至论持犯自指淫杀论云托境岂不思之又境是局狭收缘不尽如诸戒列缘境唯一种若言淫事一切皆收又复于一男境自发五十六戒若但言境境即通漫今言事者即指别戒大抵诸家所立与今现文略无关涉不足为破但恐新学致疑故此略辨委如事钞。

【疏】一者可学事制止何者是邪如淫通三境盗分四主既是恶事不可妄行故须止也。

可学事中三境者人非人畜非人摄四天修鬼狱故知此三总收六趣三皆犯重故云通也言四主者三趣之外加三宝境四犯各别故云分也。

【疏】二者可学法制止如五邪七非体乖圣教明了其相必不得行故同止也。

法中五邪即调达五法一乞食二粪衣三露坐四不食酥盐五不食鱼肉五皆尽形一制无开故名邪也七非者谓所作羯磨违律制也一非法非毗尼二非法别众三非法和合四如法别众五法相似别众六法相似和合七呵不止广如业疏此二恶法不殊淫盗故云同止。

【疏】言不可学事者由心迷倒随境不了于杀盗境疑虑不分望非犯位故是止持而心不了是不可学。

不可学中约迷忘者谓临事造境忽起之迷非可预学令知故言不可(旧谓心迷学不得者非也)。

【疏】二者不可学法如四依五邪七非三法是非相滥忘思不了虽未依行故名止持非学所知名不可学。

法中云四依者以调达倚傍四依而立五法邪正相滥容有迷昧三法者即单白白二白四或可心念对首众法。

【疏】问如此生迷与愚教者复有何异答愚教之徒生来不学故随所坏并结无知今此不尔素并明练忽然迷忘非学所知故于教相无罪可结。

问答分示愚迷两相在文可解。

【疏】二就止持对制门可学事中制必作者如衣钵体量也言可学法者制必须作如三羯磨等。

制作门中今明止持不宜论作为欲显示双持犯义如后问答衣以布绢为体长五广三等为量钵以泥铁为体三斗斗半为量三羯磨中说恣二法必须常行余对别缘有必依作。

【疏】问此止持中但得守戒而已若有作者便同作持今明作者岂非合乱答今言制作即成止持若不依行则是作犯今顺教作便成止持如三衣一钵法须具有故制畜之岂非作也望无犯故名为止持依教奉行又是作持。

初问答意以佛制作不作有罪望不犯制即成今止若望依作归后作持方显止持离过作持进修于一事法兼具二持今取离过收归止中则非乱矣。

【疏】问与后作持复何别邪答义同意别具二持犯其致在兹。

问后答中义同者无别事故意别者止中说作但取无犯还成于止后作持门正约造作具二下发起后文。

【疏】因此便明双持只犯义略分二意初约心用后约教行。

次双持犯标中语略合云双持双犯单持只犯。

【疏】若据心用以明持犯一切诸戒并二持犯何者是邪且如淫戒顺教禁防即止持义观厌现前无思染秽纵有境逼三时不乐名为作持违作止犯违止作犯。

心用中通诸戒者凡持一戒必起护心望离恶边即成止持望起护边复是作持两犯亦尔违教作恶必无对治文约淫戒示相可解此谓二持两犯各自相通非谓持中有犯以善恶行别违顺心乖故也。

【疏】若据教行必托境生依教奉行作而无犯何者是邪且如三衣教遣备具不敢违侮名为止持如教䇿修顺行不犯名为作持违此二持便成两犯可同杀盗有教开作名作持邪。

次教行者此门须约有教令行方具二持如僧残二戒(二房有处分故)三十中九戒(长衣月望长钵长药急施此五佛令净施故二离减六年此三有羯磨开畜宝说付俗人)九十中十二戒(说粗罪辄教尼有羯磨开背请别众切德衣开食前后并非时入聚有嘱法足食劝足余食法开残宿不受七日尽形开口法故净施问主僧事与欲)提舍二戒(尼指授教令呵止兰若受食令语使知)众学中一戒(杖囊有法开)此约戒本具双持者余皆单持是则一切作持其必兼止若但止持未必有作自余羯磨衣钵等事则见广律文举三衣其相甚显侮音武慢也可同下对单持辨异以杀盗等无教开作则无双义。

【疏】问依教造境名作持者如淫怨逼禁心境合岂非顺教应具二持答此以难缘禁心名止非谓恒尔若无怨逼对境有犯况复合邪若作此释莫问事法无圣教听并是单持广更如后。

引难中初篇四戒淫开怨逼律令作蛇口火中等想教既开作合成双持答中怨逼作想岂与三衣等作同耶若作下总判广下指后诸篇。

【疏】二明止持对听门中事法者亦有可学及不可学。

【疏】言可学事法者谓房舍尺量长衣广狭指授白二加说净法是也于此事法亦听作听止必有房财理须加法故听作也若有妨难犯过衣财不合加法故听止也。

听门释可学中初标示谓下出体于下明止作听中有违还复令制故得有止。

【疏】言不可学事法者谓房财大小迷忘互生作法是非昏昧杂起望不违教名为止持迷非可学故不制犯。

【疏】次对作持亦就制听以明持相。

次作持中标云亦者亦前止持故。

【疏】先将作持对制教中明制作者位通事法。

释中依古者昔谓作持无不可学今且一向依彼出体下文难破方显今疏还通二位。

【疏】言可学者并制修学事谓衣钵行护也法谓一切教行也并托事法进用修成而无违犯名为作持不敢违越又是止持。

制门通示中初句牒示次句明行相对简止持是离过故事下出所持体并下显示双持。

【疏】问此止持与前制门中止持复有何异答前对恶法无由可作名为止持此就善法必不违越名为止持各有意致可通解不。

问答为简两门止别若尔前制作中止与今何异答与彼同也今所简者指制止中止耳若尔今此明止为属于何答还属前门由此而知止分二种一断恶门止正摄止持二修善门止旁收作持作唯有一但局修门又复止恶局前作善定后作中之止则通两门在止则离过不殊在作则同由善事约此以分止作无滥。

【疏】就听门中亦对法事事谓长财房舍法谓处分说净亦有听作听止如前所言。

次听门止作还指止持事法无别何以分之答听门事法二俱是善本属作门但兼止义故在前出但前取听止此明听作故不同也若尔所以前后俱明止作者答为显双持义故及论止作各摄所归不可混也。

【疏】如昔解云作持门中事法唯可学无不可学者非此所明以非进修圣不制学不同止持通不可学以唯离过故得明也。

今破中古解为二初直判不通以下对止显意彼谓学必造修如四重等非可为之故有不可学。

【疏】今解不然不可学迷非学能了乃至四果犹有事迷何况下凡而能通辨故于事法无问止作皆有迷忘而非罪摄何以明之如律长财开忘不染房舍指授亦开想疑既不结正明知不犯。

今解中初文古师约事所以不通今立心迷则该四行四果事迷者见思已破理解虽穷于事未达故有忘认瓶衣之类故下决通诸门何下引文以证二戒想疑文见戒本。

【疏】问若不结犯何以律文结偷兰邪答忘非偷兰此结想疑方便耳前心欲作过量不处分房后心转想谓是应量处分之房想差前因不至后果故结偷兰可不解也。

释疑中此引房戒境想为难彼结兰罪今云无犯则相违故答约方便文义易知。

【疏】若依此明与昔持犯通塞全异诸有读者任情两取。

显异中通塞者彼不可学俱局止持今通四行诸下劝令从长非谓存古而言任情欲明今古两解是非已彰特以此语激励后学下明两犯对翻二持者但望心违无别体状是故一一皆指事法即其体矣然止犯中明云所对世人不知事法是体读至此文如何消解教旨极详但未思审或复情执何足为论。

【疏】三明作犯其状如何此犯所立翻对止持但不依戒行事法有违皆名作犯。

【疏】第四止犯以对作持所对事法怠而不修皆名止犯。

【疏】此二犯中亦有可学及不可学类止持中彼此交映则衢术历然为繁纸墨故不疏出。

双结中由不别陈故须略点制听止作可不可学一同二持但犯为别。

【疏】三明持犯成就处所心行对业三门分别。

三成就门标中前虽明体未识四行成在何时故以三门辨明分齐初约三心二就行心三兼身口。

【疏】前将止持对心以明若无染污以明止持行前三心得有持义谓识想受此之三心非业非记流入行心方成别业故分四阴以为二分岂非本有戒体外无染污光洁纯净名之为持三心非记受体是记故得持也。

初科上句标举若下正释为三初通示据此非持取本受体说名为持故云有义古人目为端拱止持以非造作任运成故谓下别简四心分二所以统论四行止持有二余之三种并局行心故也岂下结显三心下释疑问三心何分答了别所缘境名识(即通指六识)取所领之相名想(谓取所领六尘之相则为六想)领纳所缘名受(谓六触因缘生六受一一各有苦乐不苦不乐三受之异皆从违顺非违非顺而生)造作之心能趣于果名为行(谓六受之后各起善不善不动业等亦名六思思即是业)若大乘经则受想行识列次不同(由受生想从想起行由行成识)今依小论则识想受行以取最初一念了别之心名识次起想像名想复次领纳名受后起业思造作名行问破毁之人有此持否答据篇聚中犯一重戒余戒常净俨然是则持毁皆有持义今文且从持说故云无染耳。

【疏】二就治行明止持者必入行心方得成就前之三心不名为持善性便有恶无记无如欲离过作意遮约或对境防或起心护岂彼无记而得成持若据作持例同后止既就境论三心非分。

次科二持中初明止持以非思虑不成事业故云必入等前下拣三心善下拣二性如下举事显相若下二明作持同后止者简前三心止故。

【疏】若据二犯行心成就(前言持者三善为行今言犯者三毒为行)前三亦无(识想受等通善恶行)局不善性善无记无。

二犯中亦约四心三性以定行体寻文可了注中以行通善恶故须简异。

【疏】若事前后心则异生别持别犯则可知矣。

前后心者即钞中自作教人自业相成二种义门广文如彼今略举之如前遣人漉水即止持令人送欲即作持教他杀生即作犯令他造房不乞处分是止犯后修止持彼四同辨乃至前作四事后作止犯例上可知虽心境不同善惡閒雜不妨前后行业自异故云别持犯也自业相成亦类同上说但望自作为异。

【疏】三就业明持犯相者。

【疏】言身口者离杀等过名身止持受食食等名身作持离语四过名口止持知净语等名口作持身口二犯反上可知。

三中初科初句双标离下列释前释二持身下明两犯言反上者行杀盗等名身作犯不受食食名身止犯造口四过名口作犯不作知净名口止犯。

【疏】单意业中不名持犯故律文云单意者不名犯也。

单意者若至身口必兼意思如上二业未及身口粗细心念通名单意初科据文立义然单意语通此据瞥尔制限大乘故云非犯。

【疏】若尔何故律云发心作心念作皆名犯者。

难通中以二文相违故须简辨问发心心念为同为异答上是方便期成彼事下是果头如恶觉默妄染心看女等。

【疏】答此谓发心将由身口虽未动相即名为犯。

答中初释通约远方便论将由身口故非单意未动身相即是发心。

【疏】有人言制声闻戒于可制者言之独头心念忽起缘非不名为犯重缘向念可得思觉而不制约故是犯科所以文云心念作也。

次释中初约大乘释前不犯独头即瞥尔异名重下次据本宗决后犯文谓后念还追前事故云重缘向即前也问意已成犯何以前约身口明成就耶答就意辨成皆远方便心念果罪少分有之大论趣果须至身口。

【疏】任情两取后为正义。

结中上句是纵下句是夺问世云小乘不制意地今那制耶答此由不辨假实两宗制限深浅故也小乘实宗定不制意动色成犯假宗制意但约重缘简非瞥尔是则三宗历然大小无滥学者至此宜须精究。

【疏】上明成就竟余有通塞诸门增微杂相量时须者可寻事钞中卷持犯两以相成故斯略也。

指略中初结前余下总指事钞七门三门同上第四通塞自分四位故云诸门(一心门将心望境门自作教人门自业相成门)第五渐顿文中不指第六优劣即是增微七杂料简即今杂相量下嘱后讲习辈也。

【疏】大门第四位列持犯者。

第四门中唯明不学无知止犯罪相有无轻重随一事法皆须二九故云位列。

【疏】佛立教相止为奉行若但读诵非本意也然受戒后勤学教行于诸事法明若指掌忽于境想迷忘而造律制非犯此不可学迷也若由来不学不思过犯随所造作不问事法但作有违皆犯根本缘而不了结无知若于二持虽不违负望非明决不名为福若缘不解但是无知是以佛言随作犯根本更增无知罪。

叙结分三初明立教之旨然下叙结之所以初明学人开迷文中明学须具二义言学教者谓精穷三藏学行者谓专修对治若此为学方开迷忘自余泛尔皆不学收举世相传才过学肆便称学人自谓无罪观其所业曾未勤劳求其所行略无奉慎岂能全免不学无知请详此文足为龟镜律制者即诸戒后境想中开若由下次明不学须结又三先明迷犯若下次明昧持故知不学由不晓教持亦成犯是下引证即不摄耳听戒文。

【疏】今略标举须配位法此立两个九句交络有无为持犯方轨。

总标中初句指前须下生后言交络者即于事犯各有识疑不识三心互织作句如图所显言方轨者若解二九随一事法无不该通故事钞云类通法界是也。

【疏】先就止持明罪有无轻重分齐于可学事法作九句分三品。

止持可学标中有无等者有即疑及不识无即是识轻谓不学及疑重即不识立句之意如作犯门具明所以。

【疏】上品一句识事识犯事谓杀盗三衣一钵犯谓夷兰提吉若能于此事法明了无疑奉行可谓上品持律之士。

上品事中杀盗制止事衣钵制作事犯中夷兰对杀盗提罪对衣钵吉罗通上止作二事今略示图相则依文易解。

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【疏】中下二品各分四句初识事疑犯二识事不识犯三识犯疑事四识犯不识事下品四句初疑事疑犯二疑事不识犯三不识事疑犯四事犯俱不识。

【疏】言不识者犯谓不犯迷轻谓重疑中亦尔疑有疑无疑轻疑重。

【疏】上品一句事犯俱识不可以结不学无知。

显数中上品可解。

【疏】中品事犯句虽兼识然于罪事生疑不识随有迷处皆结两罪一是不学二是无知四句单双罪则有八犹自名为中品持律以句带识非是全迷。

中品前示罪数单双者下半事犯是单皆有二罪名双犹下结品。

【疏】下品四句罪事俱迷随句有四则十六罪此则名为下品持律然于末句最第九也由涉疑故是解家津不识罪事非智之甚可不然也。

下品中初示罪相然下别示第九初指句由下对简前三句不下正显后句(津合作律又复写倒甚合作堪)。

【疏】此中计罪有二十四六波逸提十八吉罗无知故重则不识是也有疑不学但是轻收。

总合中初合数无下示罪体无知通轻重不学一向轻。

【疏】问既名愚教即是犯位有何等义名为止持答不犯根本故名止持事犯有迷自是愚教止犯所摄举宗判义持犯何乖。

门答中根本名持正在今位枝条是犯自摄后科故云举宗等也。

【疏】次对不可学事法以明止持各分三品。

【疏】初三句中一识事识犯二识事疑犯三识事不识犯。

【疏】中品三句一疑事识犯二疑事疑犯三疑事不识犯。

【疏】下品三句一不识事识犯二不识事疑犯三不识事不识犯。

次不可学列示中即前九句欲使结罪有无易见故三三品列。

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【疏】此三三句各下二句于犯带迷有疑不识各有不学无知二罪合十二也亦望不犯根本名为止持。

合数中初正合此三三句并第一句于犯俱识故唯下二句有罪耳亦下结宗。

【疏】但事是可学想疑忽生缘而不了圣不制罪罪是可学若有迷者皆结其罪。

显意中所以唯事开忘者事是临境造修有迷可恕犯是教相纵令先学后忘还成懈惰故不开也。

【疏】问于事有迷故开不结必于犯法亦有迷忘如上引律过量不处分想疑皆开何为于此而结不学无知答计理成例是所不惑可如作持对法中说此中交络事法互有不学无知故生此位。

问答中初难意者以古师作持中无不可学故蹑事为难意使例同所以答中但指如后至作持门还指同前谓事既开迷犯何结罪犯既是法而不开者则作持迷法亦应不开答中初承前难意若迷法者宜同事开故云成例可如下指后作持不可学九句此下显今止持就事立句但可例同未该后法问此止持门不明法位者答影略互彰止持就事作持从法至于四行各具事法故知止持一门恶事恶法各有可学及不可学合四九句余三同此总有十六九句不学止犯立一八句此约四行通数如上若就别论一一事法皆通二九是以钞云类通法界义在于此。

【疏】问如杀盗等论罪有无人非人想主无主想有何义故律判不定答大有意也或缘罪境人非人想故但结心罪或缘非罪境有主无想故然彼迷心并不结犯皆约前心方便为言。

第二难中上云迷事圣不制犯而律境想结不结异故引为问答文初句叹教通答或下别示有无然下结成开意谓正迷时并无犯故还归事开。

【疏】二明作犯可学事法如初九句不可学者如后九句结罪多少轻重皆同但犯根本以为别耳。

作犯中初科可学则有九根本罪不可学中三识并至根本三疑半涉本境无不有罪但重轻为别如杀盗等可以思之三不识句除淫酒犯根本余戒转想并有方便本迷一切无犯。

【疏】就此根本不识事中始终无心如误杀人等不结其罪前则有心中后无心但转想疑除淫酒戒余结方便若不差者还结根本若心了境不造前事则无罪也。

料简中初科为二初标品位三识三疑俱有罪故不须辨之唯三不识有无不定故此委示始下正简有四初明本迷前下明转想除淫酒者该上本迷(准下酒开方便)若不下于不可学转为可学若心下如善心息也。

【疏】问有何等义分二九句答欲使持犯相易也。

次科问答云相易者谓阶品差降则结罪有无多少可见如次所显。

【疏】故前九中上品一句中下各四者由缘一事带疑不识交络互明出其犯相九句就事皆结究竟缘而不了愚教之罪自结不学无知也其愚教罪亦是究竟无果可趣有识无疑则非罪摄。

明前九中初明立句以识等三心历于事犯上下不定故云交络九句下明根本罪缘下示枝条罪古师谓是方便故特点之。

【疏】论后九句三品各三由不识事境非可学不妨于犯是可学故致列其相事总而罪别也。

次明后九初中略举不识必该疑心是则三识非不可学句法相因故可知矣此中立句事但一心且如上品上半皆云识事故云事总(中品疑事下品不识事皆然)下半犯中识疑不识三心不同故云罪别。

【疏】问若据此论识疑二事分句为六可是犯摄不识等三便是无犯云何说言作犯九句答若就本迷实唯六句然缘犯法有疑不识即是其犯故说九句。

次科上中二品有罪可知此下唯明下品三句初问中以作犯门必须有罪下三非犯故设此问答中初纵来问然下夺归须立。

【疏】若尔缘罪疑等乃是止犯何得说为作犯位也答从根本边说名作犯。

次难中以止作犯别不合同位故答中从根本者三不识句虽不犯罪非不造境故得归宗。

【疏】若尔不识事识犯全是无罪止应有八何得有九答如上已明相从句法。

后难中以此初句本枝俱无义不可立答如上者即指初答。

【疏】有人解云何须如此今总为分若可学事法生可学迷一向九句莫不犯根本也若可学事法生不可学迷则有八句除不识事不识法也以心迷故学不可得如有主无想过量不过量处分不成羯磨不辨若始终迷除第七句若转想迷还有九句后心无罪结前心因也。

次总分中初三句标示但随具阙不必定九故责云何须等若下示可学具九若可下明不可学不定又三初明六句标简云八者写误准钞并作六字事法二位皆无下品故云除不识等以心下释除所以如下引事以显上举盗房释开事也下举处分羯磨释开法也次明八句除第七者即下品初句余二句枝绦带罪故得存之后明九句可知。

【疏】三明作持二九句对于事法立句辨相如上止持可学法中此但顺教作事而已不同止持识相守持今为略述。

三作持中初科为二初指同此下简异。

【疏】上品一句识法识犯造房白二是识法也不乞犯残是识犯也。

【疏】中品四句识法疑犯识法不识犯疑法识犯不识法识犯。

【疏】下品四句疑法疑犯疑法不识犯不识法疑犯不识法不识犯。

次科以法立句同前图样中品三四二句与前小异合云识犯疑法识犯不识法。

【疏】结罪分齐大分二位顺教作事不犯根本愚教不学则犯堕吉如上例显。

三中初标分顺下别显初明持义愚下示犯相还指止持故云如上。

【疏】就不可学法亦有九句如前段后九句三品法虽可学迷倒忽生佛开不犯不同昔解是以律中不处分想疑皆非残故。

不可学中三初标指法下立理不同下斥古前止持中问答指后作持者即此文也。

【疏】四明止犯亦二九句翻对作持可以自明。

四止犯中指句可知。

【疏】如昔解云止犯法中无不可学今言迷倒随位皆有如不说净见罪不露即是可学若迷若忘即不可学如是例知通诸戒相。

引古中初科为二初牒古二立今说净覆藏二俱开忘故引为据如下例通一切文言诸戒举其大概须论戒下若事若法皆具二九类通法界即其义焉。

【疏】有人解云止犯位中对教不学则唯八句除法事俱识也对事不学九句通有如造房舍衣钵虽达相了知何妨不乞处分受持加净皆获残提等罪是也。

次科止犯一位须分三种一不学止犯即不学无知也二事法止犯即于制听善事善法故违不作也如文两别初止犯中除初句者二种并识非无知故问与下同异答下有根本故可存九此则不尔故但有八问二持门中亦无根本何不除去二识句邪答彼是持门无罪可立此是犯门无罪何用问二犯门中如何列句答应翻二持下品为上以犯门解义罪多为胜钞意如是。

四分律含注戒本疏行宗记一下之二

卍新纂续藏经第39册No.0714四分律含注戒本疏行宗记(第1卷-第3卷)

四分律含注戒本疏行宗记二上之一

大宋余杭沙门元照述

【疏】四分律含注戒本疏卷第二上(从正宗初讫残第七)

题中上三字是律题标所宗故次四字是戒本题示所解故疏之一字正目今文若约人以简律及戒本二并佛言上加四分则起于部主含注及疏乃始于南山余如前卷。

【疏】终南太一山沙门释道宣撰

【疏】就正宗初约文分位八段自别。

总举云自别者以戒本八篇前标后结文无指滥不假分故。

【疏】余七未解且明初篇十门分别前明戒犯业必有因故以四戒配其三毒发虽由心畅必在具故次第二起由身口业成彼我非说不晓故次第三自作教他上明成业未辨境缘故次第四犯分三趣犯境内外义须分别故次第五境约自他前虽讫境成其犯缘未知心业交杂之相故次第六明心错误心境乃彰通局须显故次第七明业克漫业成乃具须知制兴故次第八明其教意由致虽陈前后未显故次第九明其颁位上来两众诸相乃分下类业非理须明识故最后列成任运。

释初篇叙生起中初句指后且下显今上二句总标前下正叙文为十段初段创起文不因前后九皆有蹑前生后就文寻之初言戒犯者谓于戒有犯或可写倒言有因者业依惑起故指毒为因发下叙第二具即身口准下通分止归二业互造则兼三业今云身口且就通标业下第三事假他为故云彼我必涉言教故云非说等上下第四初句通蹑上三犯境下第五云内外者内即是己外即目他如漏失戒引五分文以自他身分内外色前下第六初二句承上四五心境下即第七初句总蹑上六通局即对克漫业成下第八初句亦通总前门言教意者即明初篇对何而制下对三毒以立四戒由下第九初句蹑上兴意言前后者谓明四戒列次所以颁字音误义合作斑上下第十初一句通蹑前九两众即具戒僧尼下类即余三众上之十门总束为六初文是惑二三即业四五明境六七心境交互八九属教第十约人。

【疏】先解初门。

【疏】淫之一戒无始染本起因三毒成必在贪故善生云若为自乐是名从贪淫怨眷属是名从瞋于所生母行非梵行是名从痴境交内顺非贪不辨以痴不遂瞋是相违故两不成。

配毒中淫戒分三初明起成起即据始成即取终故下引经证起境下约义辨成。

【疏】杀盗二戒犯通损益终因三事互起相成。

杀盗中标云损益者谓损他益己以淫唯适已而非恼他杀盗两兼故云通也。

【疏】何以明之即善生云若为己身及诸眷属而取他物是名从贪若盗怨物是名从瞋劫夺下姓是名从痴如律本中烧埋坏色不益己故名瞋起成如僧祗中摩摩帝互用佛僧之物皆犯夷者痴心起成三毒互成可以显也。

盗中初句征起即下引示初引善生备明三事下姓即简大姓如婢仆之类贱故不贪非怨故不瞋故是痴也如下引二律盗相义判二毒摩摩帝即经营人彼以塔无物僧有物即持僧物治塔得重罪三毒下结示盗本贪犯余亦能成故云互也或可上据三单始终为言此示兼具故云互成应云贪起瞋成贪起痴成余二为头亦各有二则为六句或复具三如取怨美物谓无因果之类文不委出故云可显。

【疏】因解杀戒论心如善生云贪利害命瞋杀怨家痴谓有福杀老父母又杂心云如毒蛇等于人有害父母老病谓杀无罪皆是痴摄又成论中依王旧法约罪杀人自谓无罪但是痴成何以故具足杀缘心依惑故互起相成。

杀中初标云因解者谓准盗明杀次第相由故云因解后云又依义亦同此如下先引善生通明三事杀老父母者使其不受病苦仍谓得福又下别引二论义准为痴蛇既害人杀故无罪今多此见即是痴人成论依王法者如今官典刑戮于人言旧法者谓是先王所制依行无罪言痴成者是今所判准论但云亦应得罪何下推释有二意初约具缘释论云以四缘得杀罪一是众生二知是三有杀心四断命心下次约依惑释以烦恼未除动必结业故杀本由瞋贪痴能辨故云互起也。

【疏】又依演出大妄语戒本为利己贪痴起成兼瞋何爽故善生云若为财利自受乐故名贪怀怨名瞋畏死名痴。

妄语中初科标云依演出者仿前杀盗通三心故为利是贪称圣是痴兼瞋一句对破他解故下引示可解。

【疏】有人言思贪名利言了即结畅思事竟则无瞋痴又言章虽了前闻不信既无名利反增瞋恼何得有贪今解不然夫言妄语取其声相言了即成岂后得财方名成也。

次科初引古彼分两别初约得利唯局贪成后约不得容兼瞋毒今下正斥妄取言了不待得物瞋在后起不名成业应如善生怀瞋而诳则相兼明矣。

【疏】此之四戒成犯之处即结究竟后之畅遂乃随喜业如淫侵境盗取离处杀据命断妄在言了斯至果也或有境交离处心无染夺者自在别开非关大判也。

总判中三初分前后业异如下示结犯分齐或下指境想差别境交即淫对下染字离处是盗对下夺字文略杀妄可例知故。

【疏】二明三业业门者。

【疏】通约四戒用分二业前三身犯第四口犯。

三业中通别两分者义钞名粗细分亦可约单互分通分可解。

【疏】别就互造淫戒成犯事在形交故唯在身口非犯义由无语故。

别中淫戒由无语者非口能成故律中教他作淫佗作犯兰不作但吉。

【疏】杀盗二戒身口互造两得相成然身为根本口为枝条所以然者损财害命身自独成不待语助故知身本口语教死言了未成待前命断方得重罪要由彼身助口成业故知枝条。

杀盗不互中初科分二初立义上二句明造成通互容相助故下二句明结业不互局本枝故本即正位枝谓旁兼所下征释所以初释根本口下释枝条。

【疏】问口业不得独成杀盗云何咒物过关杀人既得成重曾未身助答如论所陈凡有咒法皆使鬼神扶物过关及以断命假彼身助方成业也。

初难中初牒前云下立难咒物过关即盗王税咒物杀人谓符祝厌祷律皆结重此并口作俱不假身故引为难答中如论即指多杂既凭鬼神还同身助。

【疏】若尔须身方成业者如师子吼杀兽壮夫咄杀人岂有鬼神身业相助解云亦由人畜身壮声大不乖前义。

次难中师子尔雅谓之狻猊食虎豹或一吼则令兽死引畜类人明无他助解中身壮声大虽即自身义同他助。

【疏】若尔深河诳浅口造身业彼依而死何必身壮无学着衣身造口业彼依其言何有口助今释此义亦由问答身业渡河死方成业口业亦尔亦须他助无独成义。

后难中初约口成杀业而无身助无学下约身造妄业而无口助或人施物问言是圣人者须着三衣贪施即着则犯重罪释中并约所杀所诳以明身口两助此应古解于义未显疏家助成故标今释。

【疏】若依多杂等论三业不互所以者何业性异故事不究竟言虽了了未得成业要由身助又云如自在者语仙人意嫌必须人鬼相助成业。

次明互造初文为三初示宗多杂等论皆有部所计所下出不互所以则有二意初约业异释若约能造色身是可见有对口即不可见有对若据所造过身造淫盗杀口作诳妄若约所发业性不混若取来报感果不同事下次约事不竟释初句立义言下释成又下引类自在者语如王大臣遣使杀戮此证口互仙人意嫌如下所引此明意互身造口业例亦如是是圣者起必假他语即是口助。

【疏】若依本律成论所通三业互造各自成业故彼文云杀不善业身亦可造随以自身杀害众生口亦可造或教人死或以咒杀心亦可造有人发心能令他死故彼论云如和利经说外道神仙起一瞋心杀那罗国如檀特等诸险难处皆诸仙人瞋心所作。

今宗中初科为三初示宗各自成者随约能造结业成罪不同多杂从所作事判定身口故彼下引示且明杀业余可准知初通明三业身口意三如文次列而身是正口意为互云教死者论云教敕即是遣使文无叹死义亦同之故下别示心造论文二节初引经证那罗国者具云那罗千陀罗国如下次举事证言檀特者即西土山名经音义云或言单多罗迦山此云荫山此明仙人心业强猛证上起心即能害故。

【疏】因此义张三业互相身造口业着脱三衣口造身业教死诵咒意造身业仙人一瞋意造口业布萨默妄如是例通以类诸戒。

约义中如前引论但明杀业口意造身今总诸戒通论交互文中四位身口各一意则兼二结云通诸戒者上文且据杀妄为言目余诸戒身业教人(如教人盗及咒物过关等)口业现相(如二粗语等)并摄诸句。

【疏】问意造二业得互起者何故身口不造意业答意是业本二具由生可以知也。

问答中本得兼枝枝无造本于义易知恐疑故问二具即是身口。

【疏】妄语一戒本希名利非言不成亦有身现无疑成重比前互造可以类之。

妄中初明正业亦下明互造现相必约前信故须无疑义句已明故云比前等。

【疏】三自作教他门教遣分别。

【疏】先明教人。

【疏】言淫戒者自作成重教人为非乐染前人于我无预不得同犯。

第三门初淫中于我无预言能教人不预其乐也。

【疏】杀盗二戒过通损益自作教人损境畅思期契相同彼我同犯或能教者克所使意异或时节早晚坐立乖契或互颠狂舍戒缘阙但有少差于此犯法教者不犯漫心无寄随作相应皆名为犯。

杀盗中初通明犯相损益之言不殊前释或能下二别简克漫初克中或时等者且列五异时节坐立缘阙此三并约所教颠狂舍戒则通能所故云互也问如教杀坐人彼立即害云何非重答既云克心能教应言见坐可害立不应害此则不犯若不指定同下漫心时节早晚亦同此释次明漫心者即不定早晚等也。

【疏】大妄语者自说成重教人称圣名利拥彼于我无润故不同犯。

妄语中问文云教他不犯者如教他称己自得名利岂不犯重答此落后遣非此所明。

【疏】教者离己义疏遣者向己义亲何以明之且如戒中遣人就己行淫遣人说己得圣利乐是我犯齐究竟杀盗两戒无有遣义故非所论。

次明遣中初分示离合作利写误何下推释可解问杀盗何以无遣义耶答遣人杀己罪不至果岂有令他盗取我物是则淫妄二戒遣重教轻杀盗两戒有教无遣。

【疏】四明三趣门罪趣分别者先以罪对趣后以趣分罪。

第四门标分中初即以罪历趣以辨重轻后谓将趣历戒以简通局。

【疏】初中约人犯四唯夷一品对非人犯四则夷兰二品对畜生犯四罪则四种淫则犯夷盗诳皆吉杀则犯提若知解人语或能变化杀诳皆兰盗亦应同而律不列报异人故杀但犯提盗比外部则得吉罗解语变化相滥于人故盗犯兰。

初科初人可解非人二品淫戒犯夷余三并兰畜中四种上列三品若下示兰一品则为四矣初指二戒杀戒云若畜生有智解于人语若能变形杀者并兰妄戒亦云若不能变形向说得吉(反显能变须兰)次例盗戒初二句例准文出杀妄盗戒无文故言不列报下释所以初明报异结轻此本明盗举杀助显以杀戒简犯文最明故比外部者十诵多论鸟兽食残取者皆吉解下明报滥须重。

【疏】次以趣分罪者。

【疏】淫之一戒三趣同犯良以烦情内逸垢心厚重不问境之美恶但是正道适畅不殊故制同犯又不就损境而制故不得论趣优劣何以知然尸上行非同犯重摄知何所损但是生死根源故偏禁制。

次以趣分罪淫中初示犯良下显意有二初约染心不异又下约前境无损又三初示义何下举证律中若死未坏若多未坏淫皆结重但下显制意欲为有本淫染偏重故推此业为生死源。

【疏】下之三戒人重余轻。

明余三中三戒大同故先通示不无少异下复别论。

【疏】何以知然良由人趣善因所招生处报胜知解者多于此财物恋着情重及至盗夺守护亦强能令失者怀恼增苦故有欺侵便得极重非畜两趣一一反前虽有盗取但制轻罪。

盗中初征良下释前明人重凡有五义初报胜知下强识于下系着重及下护心强能下恼多非下次释余轻异上五义故云一一等。

【疏】问地居诸天报胜解多盗结轻者岂不相违答天报乃胜趣别盗希于财着少纵盗恼微故结非重如盗北洲但制轻罪于物无我无所著故。

问中地居天者谓须弥已下依地住者简异空界然盗空天物结罪无殊但取下地有可盗义故偏举之报胜解多即上人中初二两义而天又胜故曰相违答中初二句对上人中前二义报解虽胜盗取稀故于下反上后三义着少恼微义兼护弱如下引例可解。

【疏】杀相亦尔人重余轻何以知者亦由人趣报胜根器有缘能修诸善出家成圣然彼形心俱是道器今若加害断彼相续即是障道为过情深故制极重余趣反上报微故轻。

杀戒胜劣中初科上二句指同何以下释所以初明人重亦由者亦前盗戒有缘者南洲具四缘谓见佛闻法出家成道东西二洲无见佛缘北洲难地故非所论文中且举下二缘耳(或作有仪非也)然彼等者示制重之意余下次简非畜以不具诸缘故云反上。

【疏】是以多云三归五戒木叉解脱沙门四果佛及辟支必在人道漏尽成圣故有损害便得重罪天虽报胜不能出家以成僧宝。

引证中彼论问曰何以但害人得波罗夷答如文引木叉解脱即是具戒上明三种因法则在凡地沙门下三种果人唯局圣位修因克果俱在人中天虽下简余趣不能出家者彼论帝释语目连云一天子一天女妓乐自娱不能自割况作天王种种宫观无数天女天须陀食自然百味百千妓乐以自娱乐虽知佛世难遇正法难闻而染乐缠缚不得自在善心力弱何由出家然此且据一相以论至如诸经帝释梵王多临法会诸天闻法得道亦多则非言限。

【疏】又复趣别相杀义希故就此义害得轻罪。

次约义希在文可解。

【疏】问趣远杀希得轻罪者共天行染趣别应轻答天位高远理绝恒心但淫欲炽盛不择境之美恶容有下赴为之义数过于杀盗故制重罪如律文中天女事证又如人道下染畜趣即此良证何事疑。

问中以淫天亦重故引为难答中初承来问绝恒心者不同下地欲心相续故但下正答淫数余疏重轻乃异如下引证律中有比丘与天女行淫已疑佛言波罗夷又下举例即律中有比丘与猕猴行淫因制共畜生等以人染畜例天就人于理明显故云良证。

【疏】问盗天杀天同得兰者盗畜杀畜如何轻重答畜保命重于财轻故。

问非畜中盗杀二戒天同畜异以杀畜犯提盗犯吉故答中反彰天报财命俱重。

【疏】若尔何故律中龙珠鸟翅一去不还答犹是借喻以轻况重。

引缘难中龙珠者昔有螺髻梵志居恒水边为龙所挠佛令从彼乞颈下珠璎龙即不来鸟翅者昔有比丘住林间正患夜半众鸟悲鸣佛教乞鸟两翅即飞出林不复还矣引此二缘则显畜类于财亦重则违上义答中此出房戒因诸比丘乞求多故人皆逃避佛将制戒因说此喻彼云佛告比丘鸟兽尚不喜乞况于人乎故云借喻等也。

【疏】问妄语论趣人重余轻者凡欲显招名利人趣是长发言诳彼彼多信奉故制与重余趣不尔报别非解纵有润微故但轻罪。

妄中初解人重二义释文上二句明招利义偏在人中故云长也发下即信奉义人多识别非人邪謟畜类愚痴故余下简非畜言非解者反信奉故言润微者反名利故。

【疏】有人解云道之修成会在人趣容有修成克在己用今故诳他自败其志失利处深岂不制重余道不尔反前故轻天趣虽胜不能修善又报得通心诳无信义但制轻罪。

修道解中初文亦二先叙人重以真实圣道自他并有修成之义若用诳人反成两损自败是损己无正信故失利即损他令虚解故余下简二趣上二句通简非畜言反前者皆障道故天下别简天趣二义释之通心谓他心通言通有二圣人修道得天鬼业报得。

【疏】问天得通心诳无信义得轻罪者将佛以例诳佛应轻。

释难中佛具神通诳亦无信合同天趣不当重轻。

【疏】答天是异趣不信故轻佛虽无信佛亦无怖约制从人言了即结又且诳怖为义不取元情但使言了相现不问信与不信怖与不怖皆结正罪不同杀佛命不可断无学同人义不待言。

答中初约所诳释以显不同不信虽同准恐怖比丘戒怖佛亦提然佛无怖制罪同人可为今例又下次约能诳释初正释不同下简异杀戒无学下例同罗汉准佛可知故云不待言也(有作待信非也)。

【疏】五明自他始终门。

第五标中即两门合明。

【疏】初明自他则有三例一自造他境二他造自境三自造自境三例既别须配四戒。

【疏】淫约三例犯同一夷引文证成历然可领。

初门淫中初例可解次例即怨逼受乐三即律中长根软脊自淫皆重令引证者上二出戒本后一见调部。

【疏】盗三例者自盗他物得重不疑余二无罪故不论也。

盗中初科唯初例犯余二无罪皆非盗故。

【疏】若尔自盗言无罪者何故律中盗得己衣犯偷兰邪答此是境差方便罪也前盗他物错得己衣望他物不得结偷兰也自得衣边复有何罪故知自盗不成盗以无他境故自悭则成悭自物保惜故自施不成施自贪增自故可以例知。

释疑中初牒前伸难即律调部有比丘欲盗佗衣错得己衣佛言犯兰今言无罪违彼文故答中初定罪前下释成故下例显。

【疏】杀三例者自杀他他杀自此二可解。

杀中初科二例杀他夷重他杀无过。

【疏】自杀自身如善生经无有罪失不起他想无瞋心故又十诵云颇有杀人不犯夷邪谓自杀也。

第三中初科经据无瞋不结业故律约无戒不至果故。

【疏】有人解云不立进趣自杀无罪以命断时无戒可犯若依五分结前方便命断偷兰据此为言进趣义显。

引古中初文进趣方便本律则无五分则有自古章疏用舍不定是以此师进退两判义钞云四分不立进趣自杀夷兰并无但得杀业不善道又云纵立进趣何咎虽有两判今须准犯问进趣与近方便何异答如前已辨寻之可知。

【疏】问如律自杀不死犯兰此何罪邪答方便自杀缘差不成戒在故结若死有因同前进趣。

次科问中文出调部欲定罪体故引为问答中初正答由不至死即是缘差若下简异死同进趣颇见昔非。

【疏】又以三例通诸下篇自打自谤自覆等戒至时引用成其说功。

三中后篇不出故此总示又约随有自他可历者为言不必一概打谤覆三戒并初例成犯第二不犯第三打谤无犯唯自覆自犯吉又如摩触自触他他触自并残自触自吉粗语亦尔五分互向说亦犯残故自语自应吉如是类通临文自历故云至时等。

【疏】妄语三例可以意辨。

妄戒上二可解自诳自吉以乖言说之仪故。

【疏】次明始终所犯分齐初戒据始侵境即重不待情乐杀戒据终要唯命断盗妄两戒据中成犯财虽离地犹未得用妄虽言了未得名利如是准知。

始终中初戒且据造他若约怨逼须论情乐才乐即犯亦同于始盗妄据中者盗约正取为始得用为终故以离处为中妄以正说为始得利为终言了为中。

【疏】六明心有克漫。

【疏】言其克者本情专注唯在一境若言漫者通涉无准。

第六示名中克唯有一漫通大小克即训定漫犹遍也(准前生起克漫在七述作随时不必确定)。

【疏】审名既定约淫为言犯无克心同成极重何以明之但有染心将欲成犯初期在此而后会彼或男女境乱张王者别或人畜趣乖境心双转但使境交无非大重由出家所为断爱为先今既反染违出家意所以随境制通犯重。

淫中初判犯何下释成初句征但下释有二初叙制犯初四句通示染心将欲即起方便期此会彼即至果本或下别显余人非畜为境转想疑名心转或境心俱转由下次出制意初叙出家本志今下次示制教所以。

【疏】盗杀不尔虽有犯者犹自感圣不同前戒欲为障道所以邪舍是凡檀尼入圣升沈既异克漫明分是故盗杀克心相当方成重罪心境俱违但结方便。

杀盗中初科为二初对简又二初示异所以下引证耶舍即须提那子犹是内凡檀尼入圣缘如后引升下正立克漫初二句蹑前生起是下略示克心以克有重轻漫唯通犯但明克异漫则可知。

【疏】有人解云盗杀两戒亦有作克不成克者如害怨命及坏怨财与余人财同室难别放火烧时知财及人彼此同损以此义约虽克同漫前言成者克对财境可分者言。

次科他解中初立义如下举事显相期心在怨理应是克余人同处还成于漫前下点前所立义是可分。

【疏】如十诵中有官逐贼道逢比丘问见贼不有嫌示处死者犯重若唯瞋一余贼因死瞋者犯重非瞋死兰据此文证作克成矣然犯兰者杀缘不具故也。

今义中初引诚量有嫌示处此明漫犯若唯瞋一即是克心据下准文以决验前同室怨重余轻上二句正决下二句释兰所以缘不具者无杀心故。

【疏】妄语戒者。

【疏】有人解云本诳前人望招名利无心诳余余虽闻圣本非我境何得犯重如船济处为人说法尼听过暮则同不犯。

妄戒他解中初立义如下举例即下九十教尼至暮不犯中文正为之人同上所诳尼因预听同上余闻。

【疏】今解不同说法远嫌开为遮俗此是性罪不可通例若三趣俱现内知历然犯无克心通境随犯三趣不现随克随犯。

今解中初斥非例若下立义妄语论克不同杀盗但有多境则不成克单对一境方成克义如本期人畜现非犯。

【疏】七明错误门。

【疏】夫立错误义者并是不当本心之谓也逐事曲寻相则难分随名克定位容有别错就现缘境差为义误就不现缘境差心谬忘为义所以然者现缘二境相别显然及至造趣事容舛错即名众境交涉为错若论误者心通前后不可双缘如前心谓此后心谓彼心想谬忘故谓之误。

第七门释名中初通示遂下别释初略分上二句明随事寻名名则有滥如下诸部互出不同随下次明以名定事事则可分如文所示所下委释初释错义若下释误义准文显相不出境心论境有二一现不现别二多与少别心亦有二一忙乱迷谬二临机前后如是寻之不更繁释。

【疏】既分两相须配四戒。

【疏】初之一戒无论错误患起内心通皆障道但是正道不问迷误或此彼男女非畜诸境缘此谓彼误亦犯重境虽交涉错亦犯重。

淫中初示不立但下显犯初明误犯境下明错犯。

【疏】语盗而言漫心无寄三趣有物皆欲盗夺为我所有及至往趣纵境差舛心有迷忘皆称欲心错误齐重。

盗戒大漫不论错误三趣随犯。

【疏】若先克定要取人物不盗余趣及往盗时境交想转虽举离处不成罪摄不称本心犹属本主以于此物元无盗心心境既非何过之有故错与误俱不名犯后知错误即应还主不还起盗后方成重。

小漫中初示起心及下明造境初判非犯境交是错想转即误若得人物犯重无疑若非畜物则开无犯不称下次释所以初句示心非言不称者本期在人故犹下三句明境非属本主者犹是非畜物故心等四句双结后下明后犯前开离处后知起盗则非所开非畜兰吉望盗云重。

【疏】二对人趣辨错误者俱亦非犯如欲盗张忽得王物既非所期即是境差物非本物又是想差据此为异境不称心后物无心心不当境故错与误并同不犯。

对人中初标示如下显相初示心境俱差据下明开犯所以初二句蹑上境差据此为异者本期张人故境不称者得王物故次二句蹑上想差故下结示。

【疏】三对同主辨错误者俱非犯也故善生云盗金得银还置本处不得盗罪如律男想盗女物者犯据漫心也。

同主中初通标故下引示得银许还则知离处不即成犯知银不还后心自结如下点异律文结夷似不开误故须引决与上无违据漫心者谓小漫也前之三门初是漫心兼含大小后二克心别开自他又前对异趣二对异人三约异物。

【疏】论杀戒者漫无所寄三趣同害及至行事不称初期虽有少乖不妨本有害意故使错误同成一重若论克局但是一缘造趣行害相应成重若非本期则非杀境及往加害境则交涉或以迷忘非畜虽死不称本期又无杀心错误不犯。

杀中初科前明大漫同上无开若论下次明小漫而云克者对大为言初明本趣成犯若非下明异趣俱开初示乖期及下明开犯交涉是错迷忘即误。

【疏】二就人趣以论错误如克心害张不欲害王现境历然心缘亦别及以杀具害张之时而彼王人忽然与我刀轮相应王命虽断由非心故错则不犯若论其误张去王来缘王张解加害者犯若望后王虽非本期以心不了缘此谓彼既人想不差杀缘具故虽误犯重如上方便已为分别。

次人趣正示中初总标如下别释前释开错为三初明标心现下明对境张王并现故云历然期意在张故云心别及下示错相若论下次释误犯初文断犯若下释犯所以如下指广即上卷境差方便中。

【疏】问如上解释误重错轻何故五分意欲杀彼而误杀此犯偷兰者又如僧祇多人同行欲害前人误伤中后名不犯者。

问中初二句领前何下引难五分僧祇并以误轻与上相反故须通决。

【疏】答此诸律名不足以定持犯取其事义可分错误何以明邪如上律云多人相逐害彼伤此岂非境交犯轻是其错义又如僧祇弟子偷师衣误得己衣不分与他半满犯重此据境殊前后同制重者即误义也。

答中初指二律名滥何下约义定文初决上僧祇误即是错五分准同又下别引彼文证成误重故知彼律虽皆名误轻重自分彼云弟子共要偷师衣共分闇中误偷白衣出外不分故是中半衣边满者波罗夷。

【疏】论妄语业异趣通辨错犯误非漫心无简错误随犯。

妄中初科上二句标次一句即小漫本欲诳人非畜境交错亦随犯前后差互境想开迷故误非犯下二句明大漫。

【疏】二对人趣错误俱犯由诈显道德谋诳在人表圣招利境损义一但使言竟错误同重。

次对人中亦即小漫准知大妄不开克心。

【疏】三就所称凡圣二法心欲说圣口错称凡既非圣法前无所损故错非重又如增慢迷凡说圣既非情过误亦非重若就圣法明于错误如善见云错说三四禅皆同一重。

三中初总标心下别释初明从圣称凡文唯明错误亦应开又下明迷凡称圣文举增慢迷己所证常人迷语理准同开若论错说不犯明开此不在言故所不出上约凡圣互论若下单就圣法以辨心虽错误说圣不殊故无差降。

【疏】问盗戒定相得有错误何为妄语言了即结答盗相为言离处有损必不损主故有错误妄语不尔言了诳成故无错误又云物还本主心无恼故本无盗心错误不犯妄有心诳前境相应言声一吐则无退悔故不同盗。

问中前明对人克心俱犯与盗不同又似即上错说圣法比前盗戒同主俱开答中初约前境释盗容后还故不损主妄令虚解无非欺诳又下次约本心释盗本无心于事可解若据妄语本亦无心但望对境非无心故。

【疏】八明教兴门。

【疏】原圣制戒本为止恶业之所兴要唯三毒故十住云三三九种三烦恼生是也又成论云前行后三后行前七故制四戒为对此三对于贪故立前二戒瞋痴当分故立三四。

第八正示中三初示制意恶通业惑止分近远今明教本须对惑论业所兴者推示业本三毒之言大小两乘并通惑业业谓意地三业即瞥尔重缘以分相惑谓性中三妄即见思无明以为体良以无始结晴熏积日深触境发情遍造诸业业虽无量不出三毒以为业本然佛制戒现止业非究其远图为清心惑是则深穷制意曲尽教源四重既然余篇皆尔故下次引文证十住婆沙除业品文三三九种身口意为一三自作教他见作随喜为二三(上六业道)现报生报后报为三三(此三苦道)三烦恼欲色无色三界系(此三烦恼道)然则界系即毒为体由毒起业由业感苦故云从三生也次引成论业道品彼问曰何故名为业道答意即是业于此中行故名业道(此中即指十恶谓心该遍也)先行后三中(先发贪瞋痴)后行前七中(后形身口七支十恶中七支在前三心居后故此分之)此明意思先起三毒后至七业则显七业发自三心故下三分戒配毒以彰教意。

【疏】问毒发成业势分相似有何义故双只对异。

初问蹑上分配难其不等。

【疏】答贪心虽一境殊内外通须历止故因立二瞋境亦二罪则有差痴慢诳境局唯在情故有殊也。

答中初示前双对内外即情非情然盗亦通人且就多分为言耳瞋下明后只对初二句明瞋毒境亦二者内境易解外即草土掘坏犯提罪不同篇故无双对据论掘坏未必由瞋但俗计有命讥责无慈故望损伤义同瞋杀故也次二句明痴毒非情无诳唯只可知下一句结异。

【疏】如律文云婆罗门问阿难汝世尊何故为诸比丘制增戒学答为调贪欲瞋痴令尽如此文证故知不疑。

引证中即孔雀冠婆罗门请问阿难制戒之意初引问词但云制戒不唯四重然种类所收皆归根本虽明四戒即见诸篇下引答词证前有据。

【疏】问戒防业非不除性惑何故对此立戒殄邪答上以广明可谓依因之所本也。

次问戒学防业定慧除惑如上所对三学乱伦故致此问殄灭也答中指上文见初卷教兴门及解开名义中依因本者遗教意如常所闻。

【疏】问僧四对三尼八何对答前半同僧故无异释后半枝条还同前判。

第三问尼有八重前四同僧后四即摩触八事覆重随举答中上指前四下明后四触八及随并是淫类同对贪毒覆是妄类即对痴慢故曰同前。

【疏】九明先后出对治门。

第九标中二义合为一门先后即制教次第对治即起行差别。

【疏】所以先后次第者。

【疏】有人言由爱染气分无始故习喜怀犯故所以先明如是次第终于妄语如诸篇首漏失长衣妄语等类可以求也。

初门人解中初科初句明现起淫心气分谓势力也次句明积劫熏习释上气分之盛发下喜数之由即下论云心心系缚自可知矣余之三戒次第渐稀故云如是等上正叙本篇如下举余篇为例。

【疏】有人言对毒立戒贪既在初故淫第一。

次释同前配戒所说贪对二境内重外轻故盗居次。

【疏】如僧祇中佛成道后五年冬分第五半月十二日中后一人半影为邪舍犯故制初戒则当此间十月二十七日也第二戒者六年冬分第二半月十日食后二人半影制则当此间九月十日也第三戒者同是六年冬分第三半月九日食前一人半影制则当此间九月二十四日也第四戒者同年冬分第四半月十三日食后三人半影制则当此间十月十三日也若如上制从犯次第文相甚明。

引教中僧祇初引文彼宗戒本四重戒后各标时节四戒间年俱是冬分即八月十六至十二月十五共有八个半月对数可见言人影者彼约人身量日中影以定早晚晨朝西影初长后短午后东影从短渐长即以人身为度计有几影不及全半身者则步之以脚不及脚者即加之以指文中比对此方日月并疏家之言疑本是注若下示次第。

【疏】又智论云淫法不恼众生心心系缚故为大罪律中初也。

次智论中彼列十业杀恼众生合标戒首淫无所恼不应在初故论释之方知有以又云比丘之法今世取涅槃故准前僧祇约制缘次第智论据障道重轻兼前人解总为四释僧祇从缘事虽的实不妨为表前后诸意故使缘发次第冥符。

【疏】问同是出家法不异故有何三众与僧不同解云下众前五犹本俗戒后之五者出家增之。

问答中初问沙弥十戒以杀戒居初式叉虽加六法还即十戒为体所以问词通标三众答中即约先五次十相由之义仍依前相故云后增非谓十戒道俗两别应知增五为十并是出家增十为具俱成大戒。

【疏】问戒法是通道俗无别何义次第二种不同。

次问在家五八亦杀为初据俗本异欲彰二戒不同所以故发斯问。

【疏】答出家所为要断烦恼道分所障勿过于欲故淫在初俗不修道断淫非分畜妻行福不妨世善或求慈行有怀杀害故偏制约以全断故。

答中大约道俗别修僧修智分俗修福分淫欲障智妨道故僧祇前标杀害伤慈损福故俗戒初列文中前明僧戒后明俗戒又二初明淫后或下次明杀先。

【疏】若尔三众智分应淫在初亦全断故。

难中三众修智与僧无别不应立戒反同彼俗。

【疏】有人解云人同方便行道少分似同而别。

初释上句明同俗五十两戒并具戒方便故下明异僧才沾有愿故云少分。

【疏】有人言年小惑微淫恼未发不妨无慈故杀在初。

次释以沙弥七岁驱乌十四应法年在童稚故淫未发痴騃无知故多好杀翻名息慈亦由于此。

【疏】有人言小学未通教非极制现所禁者从俗无过。

三中心志蒙昧故云未通例同轻罪故非极制。

【疏】言对治者对淫制学离染行不净观等对盗制学少欲知足行对杀制修慈悲愍物对妄制修实语行等。

对治中次列四行翻破四过临境观缘以善夺恶故云对治离恶名止起治名作止作俱运即成双持问持名奉戒须约制科心观化教那得成持答心用双持义通化制教行双持唯局制教如上已辨何事犹疑若尔观行属化那云制学答制名乃通约罪可判文中或云观者取其智照或言行者即是思心前后互举随召皆得。

【疏】十明沙弥任运义门。

第十标中谓沙弥时先作破重方便及后受具正作法时前事成遂三性冥犯故云任运此即前门教他之义三戒可犯淫非所论。

【疏】言任运者谓自造恶方便未就后更造善由恶障福不得成就然经律中出相不定。

泛明中且引经论通明造业初科前释名义造善感恶即是任运障福不成者此中且约前恶强长立有任运故云障福至后正义自有别判然下示不定即如下引。

【疏】有立无者如善生云先遣戮人信迟未至后受斋时信至即杀以戒力故不得杀罪以此文证知无任运。

引示中初科上句标计如下引据善生初明起杀方便戮人即杀者后下明造善事成受斋即八戒以下结示。

【疏】若如此者即善生云欲受戒者先止诸恶若不遮者不名得戒。

难中还即彼经不应相违。

【疏】解言此约贵人常敕杀戮义同恶戒以恶强时长后受齐者虽曰善戒时短弱故为恶所障故不得齐不同前段暂恶短弱不能遮斋以此而推恶强长者则有任运短者则无。

释中初义先释通经意贵人谓国王大臣恶戒即屠猎者恶律仪戒不同下简前所引以下准经双立。

【疏】问若恶律仪强长障戒者今善律仪形俱亦强何故断善便失戒邪。

转难中断善失戒四舍之一即生邪见远舍三宝善恶翻对相违可知。

【疏】答障戒不成已如上解生大邪见正是断善与戒相违恶强善故依如成论善生经说受恶律仪即失善戒如萨婆多云善恶二戒互受舍得。

答中初指前义生下释来难初正释上二句示断善之相下二句明失戒所以私释恶是顺惑发必强盛是以先恶能禁后善后恶能断前戒依下引证受恶失善者若义钞中准心论四舍无恶戒舍不取上文彼云得形俱戒后虽受恶律仪必不失戒非断善故故知断善恶戒重轻自别今引取例于义不妨次引多论彼问曰善戒人作恶戒人何时舍善戒得恶戒答若一说言我即屠儿舍善戒第二三说即得恶戒又云随时舍善即得恶戒又问恶戒自得从他受得答自誓便得以顺生死随心即得论中但明受恶舍善受善舍恶翻对亦同故云互也。

【疏】今正依门明小学人任运义者。

【疏】有人不立所以然者若沙弥时作罪成名吉罗若比丘时作罪成名波罗夷今则不尔本沙弥时教人往盗杀未离未命断能教是沙弥未得究竟罪及受戒后彼所教人离处断命我是比丘而未教人云何得重。

正释中初师立理初句标示所下引释前明罪聚各异今下明因果俱差上明沙弥因不至果下明比丘事遂无因人同位隔故无有罪。

【疏】何以知之佛言比丘教人杀者波罗夷今则不尔教时非比丘杀时非沙弥云何而得重事义是难乃可违理至于制教未闻驱摈之罪。

引证中初引律文即出杀戒今下准文决事证上可知。

【疏】有人言任运业成何得无罪然彼沙弥受佛戒已遣人行恶即于制教正是相违如何果成业推违理又如沙弥犯重障戒不发据此论业因果相由何得同戒行因后不受果。

次解立义中初标所立然下次斥前解彼云违理未闻违制故翻前义责其非理又下引边罪例难初举难据下比例沙弥犯重障比丘戒明知业通于后那得造因而不至果何下再责同戒谓同一戒即知异戒各不相成。

【疏】义立既圆须配四戒若沙弥时遣人盗杀称己感圣后受具戒所遣业成三性之中任运而犯三波罗夷由彼异缘成我身口无作业故受戒未竟所教事成即是边罪不感戒故若受戒欲竟所教事成则罪戒俱得以善恶二因势力相资俱得成故。

配戒中初标示若下分配有二初定成犯前明方便后下明至果在文备举三重临事同别不定言三性者若论受戒多是善心余心不无故此通举由下出犯所以假他身口故云异缘受下次简感戒初明未竟谓三羯磨未至竟处事成犯吉此犹沙弥不在言限若下受事俱竟方成夷重即上所立任运之义二因者十戒为具因教人是重因。

【疏】若准善生受斋恶止者彼以本无其戒故约遮制不同此也。

简异中如前引经不先遮恶则不得戒恐疑彼文故为点之本无戒者彼说受斋显是俗士纵先五戒稀故不论言遮制者出经意也不同此者此有十戒少分法故。

【疏】上明义讫今次释文。

【律】诸大德是四波罗夷法半月半月说戒经中来。

【疏】初篇分二初有一行标章门也中列四戒释章门也后已说者结章门也初名标者谓标举一章总意略示众情说之梗概虽复略举未显名相故次第二罗列四戒成上标相故曰释章标释虽明恐生疑滥若非收解将何会通故末号曰结章门也此标释结通于八章前一具解后七不述可例知也。

就文释中总分又二初略分言章门者后结章中云标释结中罪四不别共为一章文分三故初名下次牒解初解标章示告也梗概犹言大略虽下解释章标下解结章恐生疑者准后释云诸大德我已说等是正结章若比丘下除两种疑不得共住等释同住疑恐人不晓不共住是不住二种僧中故后犯亦尔等释重犯疑恐谓后犯非重故须此结文方决前相故云若非等收即正结解对释疑此下指通下篇。

【疏】初标分四初云诸大德者将说戒相恐有异缘不了净秽仪乖说听故命章大告使思惟行捡也二是四弃法者此正提纲诸篇极法勿过此罪故云弃也三半月者示法是时非余缘难也四戒经中来者明口所传有承据也。

释标中初告众行检即戒相二示法经标梵号有翻为弃疏中直以花言释之三彰时缘难谓八难余缘四显所据来谓从彼所出。

【疏】次释章门文有四戒不分自别。

【律】初大淫戒。

【疏】初淫戒者以义分之门则有四所谓制意释名犯缘阙缘。

【疏】就初制意则有通别。

【疏】言通意者如上所引为止毒源又如多论有四义意一先作无罪得除忧悔二灭将来非法不起三决疑网四有十利。

次释章门淫戒制意中通意者义该诸戒不局淫故文中二意初止三毒指上教兴又下次为四义初义如须提那最先犯已常怀忧悔由佛制戒知先无犯次义即立戒正意三决疑者以佛制戒得知轻重残无残可忏不可忏故四十利者如下戒缘广释余制皆尔故云通也。

【疏】二别意者淫欲性者体是恶法既能为作则生死苦增炽然不绝沉沦三有莫能出离障道中源勿过于此此过之甚何容不救是故大圣制戒防之意在斯也。

别意中初示过体既下明结业则下明感报沉下彰所损此下明须制。

【疏】二释戒名。

次释名门相传二名者必应古师所立用标戒首故此引之。

【疏】言不净行戒者爱染污心名为不净随染境界污净戒品故名为行行即业也谓所防之罪戒者能治之行能所通举故曰不净行戒。

不净名中初科前释所防即别名也不净约心行据动身造作戒下释能治即通名也能下双合。

【疏】所以举此名者戒相寄缘托境以彰欲使观过兴厌修不净观离染行成则全正体纯净无染也。

次科初句推问戒下显意寄缘者通指心境托境者别召所防欲下一句即止持修下二句即作持则下明行成体净功由于名。

【疏】问瞋痴犯者不名不净此标何邪答此之贪爱一能发业二能润业牵生感果是黑黑业俱是不净故以标名余之瞋痴但能发业不能润业降此一边故没名也故成论云但爱能令诸有相续邪见等中无如上义。

初问意谓余戒瞋痴成者如杀妄等同是毒染不立此名故征此戒独标所以答中初简三毒重轻前明贪毒发谓能造新业润谓滋长故业牵生谓引生诸趣感果谓成就异熟言黑黑者因黑果黑故云俱不净不净即黑之异名也俱舍云或有业黑黑异熟或有业白白异熟(上标下释)诸不善业一向名黑染污性故(谓因黑也)异熟亦黑不可意故(曰果黑也不可意即苦果)色界善业一向名白不杂恶故(即因白也欲界善业杂恶不名一向)异熟亦白是可意故(即果自也可意即乐果)据论黑黑通诸不善今取彼名别证贪业余下次简瞋痴犯者不标之意不兼润义故云降一边也故下引证爱即是贪诸有相续即前润业牵生邪见是痴等字收瞋无如上义谓无润也彼论问曰欲界系烦恼一切能使欲有相续色无色界系亦如是是事云何答如疏引问中通问一切答中唯推贪爱则知余业不能相续论又云经中亦说慢因缘生亦慢后爱故瞋亦如是故知皆以爱故诸有相续。

【疏】问若如此解不净财食莫不由贪俱有二能应名不净答所防诸恶无非不净此之染过境偏鄙浊有识同弊若不显过无由可离故前彰过举不净名余之贪过于此犹轻故从别相以树名也。

次问即引提中诸财食戒比例为难答中初二句是纵贪爱同故此下是夺重轻别故初明淫重有识通语群生弊谓耽着亦可训恶谓识者恶之后明余轻树字上呼立也。

【疏】又戒亦名非梵行也梵者天音唐言为净净者圣也出家所为求圣兴行今污净戒退失圣法故云非梵行也此与前解言同义异文中自列。

次非梵中初标名梵下释义初示字训经音义云梵言梵摩此云清净转云圣者约义训也出有净行是圣道故出下合名求圣者远期道果也兴行者近修三学也此下简异前从过体此据退圣语滥义殊故特点示又复前名据戒本文此从律本律云若有比丘不乐梵行听舍戒等。

【疏】上来相传师资如此今约经律云淫戒。

今解中初指前二名今下示今所立。

【疏】淫是耽滞专固为名故俗中淫字随相以释水边䍃者为邪咎过女边䍃者为邪私也故字两列各有其义滞雨多者名为雨淫滞书多者名为书淫故皇甫士安读书三年经时不识春秋乘马不知牝牡即其证也故滞于色名为色淫即此淫者亦名为荒故书云内作色荒外作禽荒有一于此未或不亡又其证也。

委释中初略示耽滞谓染着无猒专固谓系缚难舍前定字体䍃字音淫又音由水边为邪咎者谓为非过甚也尚书大禹谟云罔淫于乐注云淫过也女边为邪私者谓耽女色也说文云私逸也故字从女䍃声也故下释字义初释水淫字随事虽别义意颇同说文云久雨为淫晋书云皇甫谧字士安号玄晏先生读书著述常患风疾犹手不释卷至忘寝食时谓皇甫谧有书淫又类林云汉董仲舒少小耽学常下帷读书弟子不见其面在家七年不窥后园(所谓不识春秋)乘马三年不知牝牡(雌雄)此亦淫书之过度然经时乘马等非士安事学者宜知故滞下释女淫字初示正名即下引异名书即尚书五子歌第二章有六句上二句谓在宫室则惑女色出外则多游猎注云迷乱曰荒文略中间二句酣酒嗜音峻宇雕墙(酣嗜皆谓无猒音即歌乐峻谓高大雕谓镂饰酣尸甘反)下二句者谓上六事人君有一必亡其国况兼有乎今但引证荒字与淫义同。

【疏】言此比丘性无正慧随尘封附迷着深结名之为淫圣知非法制教防约依教起行无由可染故名为戒。

贴释中初句标机无慧是惑随尘是业迷着是习圣下初句示教主制教为开迷起行令翻业无染使断习。

【疏】若作此解不律仪也何以知之既言淫戒盗戒明知非善法也然随俗相语法不同西梵所传前列其境后以心缘如钟打佛礼之类也故使经律有斯例矣若据东夏先能后所故应号之为戒淫耳若谓淫戒从本从义也若谓戒淫从末从时也两通俱得慎勿迷名。

会通中初示名滥不律仪即恶律仪如屠猎受杀戒为行杀故又如外道鸡狗等戒为修鸡狗行然下会释初明两土语异上二句通标西下列释前明西土境即是所心即是能如下指例钟佛是所打礼并能又如波罗蜜翻彼岸到折埵理翻分四释迦云仁能等此皆西竺风俗所尚今云淫戒义亦同之若据下次明此方反前可见若谓下会通无在一以教从彼出二以天音得正故云从本因过制教故云从义此方反上故云从末时俗所宜故云从时。

【疏】三缘成犯相通别分之。

【疏】言通缘者则遍诸戒一是比丘简余三众虽同犯淫但吉罗故二制广后以未制广但违业行故三无重病以不自知无负心故。

三具缘中通缘即前义门阙缘方便七种通缘中第一缘也初示通义一下列缘相初简下位二简最初三简心迷律云颠狂心乱痛恼所缠此据自不了知是比丘者重病言通必须简别负背也。

【疏】言别缘者据事有二若自造境则有四缘一有正境三趣通论约报分二男则二处女则三处二内染心昏睡无心开不犯故三起方便四与境合若为怨逼缘亦具四一是正境二为怨逼三开境合四受乐犯。

别缘中二初自造缘四种不出心境前二离明后二合辨三即心为境发四谓境与心会二中开睡者如调部比丘睡中想起女见于上淫已舍去及觉问佛佛言不犯是也若下怨逼缘以开境合约心明犯缘相有别所以两立。

【疏】四明阙缘亦有通别。

【疏】言通阙者如前方便不成中说。

四阙缘中通阙即指义门七缘问具缘止同第一阙缘通指七者必有所以寻文可见。

【疏】言别阙者当戒为言一阙初缘非道道想及疑得二偷兰阙境还立是正境界阙第二缘无染心者则无有犯谓入无记及明观故阙第三缘未起方便威仪不破但犯吉罗若动身相则有次近二方便耳阙第四缘未与境合有二偷兰从破容仪去至对境犯轻偷兰对小众悔从境交对毛分未侵便止心者得重偷兰依大众忏。

别中初示别义一下列释初即境差境想后二句非道如余身分境还立者复造正道也二中无记开前自造如睡眠是明观开后怨逼如蛇口火中等三四两阙即三方便随止之处阙不成犯三中初明犯远未起方便谓未动身不妨心犯若下次明次近以显所阙四中但犯次近阙不至果破容即动身小众谓界外四人口和受忏大众即界内五人已上作白忏止心语通境强疑心及善心息并如前说。

【疏】诸篇方便其例大同唯罪重轻忏法差降并如羯磨疏钞广之。

指通中言例同者谓阙义也罪重轻者残通兰吉下三皆吉忏法异者残中二兰次方便下品对一人悔近方便中品同前小众余篇吉罪悔法无别并下指广疏钞并明忏法疏见第四钞在中卷。

【疏】就消文中。

次消文相。

【疏】标举戒名大淫淫名是一而有小大之殊如漏触语同成淫行此就触境有内外也在内则夷在外则残也如尼两触夷兰二结相可知也。

释名中初标示通别如下引戒显相初明通滥此下明所简内局三道外通一身下引尼例律制腋已下膝已上腕已后身分犯夷余处犯兰以尼内外俱重与僧不同然于外触自分重轻颇同上义。

【注】佛在毗舍离国时须提那子持信出家后还本村与其故二共行不净诸比丘察知已言当于如来清净法中于欲无欲能断渴爱破坏巢窟除众结缚爱尽涅槃云何乃作如是恶事以过白佛即集众僧知时义合取自言已佛诃责云汝所为非非威仪非沙门非净行非随顺行所不应为告诸比丘我无数方便说断欲法越度爱结又说此欲如火如炬乃至如刀如戟如是诃已此为痴人多种有漏最初犯戒今当结戒集十句义一摄取于僧二令僧欢喜三令僧安乐四未信者令信五已信令增长六难调者调顺七惭愧者安乐八断现在有漏九断未来有漏十正法久住诸戒例尔下并略之欲说戒者当如是说。

【疏】就戒缘中大分为二从初至正法久住诸戒略之已来明结戒相以显行法行虽成显须有缘依故次欲说戒者当如是说辨说教相以成教益。

戒缘初文叙前段中托缘制立故云结戒呵过立治名为行法对后说戒即是众法行下明次段缘依即目说由说戒警行故为缘以行凭教故为依前制治过名行益后说弘传名教益。

【疏】就初行益文复有三从初至如是诃已来正明比丘不胜名利兴漏造染坏其略教制戒缘起过状已彰理须禁约故次第二此为痴人多种有漏已下明圣随犯制广补之使识相行护发起正业然则制戒岂唯止恶而已元为集生众善护持人法故次第三集十句义下明若依教奉修必能广兴出道绍隆长世上来科约下戒并同若至彼文更不解也。

初段分文中初云不胜名利者律序身子请佛制戒佛言未得利养过漏未起以初出世法化未通后渐弘广信施充积因兹生过故知四事众恶之源有智深思特须远离毛绳截骨世喻昭然肉骆驼山昔缘显矣请详缘本宜用书绅叙下二段一一皆有蹑前生起以文对注总意可见上下指略观下诸戒并委出本缘略明呵制至于十利例皆不述今此所指但前两科生起同耳。

【疏】就前戒缘又三分之初佛在国明住处也二须提子者能犯人也三还本村者明犯相也如律结集中犯有戒相恐涉妄列必须三处审同所由若乖其本虽佛所说亦不依用故彼文云何处制因谁制何因故制如是诸戒例此三征末代持律亦准三责如四广说可以求之。

缘起中初科初分文如下引示初叙本集意言三处者初即住处二三即目人犯为处故下次引彼文即五百结集中始自初戒终至众学迦叶一一举此三事为问波离随问答之集成律藏末下明今准用四广说如别所引律明四说正为末世办定是非举彼例此令依处判。

【疏】就初住处毗舍离者多论云广严城也。

住处中云广严城者广谓土境之大严即风物之美昔波罗奈国王夫人生一肉团羞愧不已封之金函弃于江内有一道人见而取之后生一儿一女有大人相乃立为王子孙渐多三展其国故曰广严。

【疏】须提那者多云聚落主名也此云求得其子邪舍此翻为明如僧祇释持信出家又见论云有财四十亿深厌此财生毒害善便舍有为入无为故曰也。

犯人中初示父名注云须提那子即子从父名西竺多尔翻为求得未详何义其下出子名初翻名如下释义初引僧祇释彼云毗舍离城有长者子名曰耶舍信家非家舍家出家等又下引见论释以其持信厌财舍家入道故云明也。

【疏】三就犯缘中分二初还本村行不净者是其犯相后诸比丘下明诃责相。

【疏】就诃责中初明比丘后明佛者欲显比丘同徒同住过犯先知故前列也如来三达知见常圆示同化仪位尊殊隔义无先知故在后列又解理越常情绝于钻仰今为同徒所诃分当己位容可励己克意不为后明佛诃者玄轨之教出于高轨切磋之益义存我友亦彰比丘言无虚设互相敦崇用成同济之道余语略之下更不解。

犯相呵意中初牒问欲下释通又二初约察知前后释三达等者明佛非不先知化物之相示同后知三达智论云过去未来现在此三种智通达无碍故又下次约劝诫前后释初示圣意难测谓其坚不可钻研其高不可仰视故云绝也(论语颜渊叹夫子云仰之弥高钻之弥坚今用彼语)今下约义以求初叙比丘呵后下明佛呵玄轨即所制戒法高范即佛之所行切磋喻规谏短失(诗云如切如磋骨谓之切象谓之磋)此谓朋俦职在谏谕师长主乎教诲若不先呵直尔白佛显同友无相成之义律缘世相法尔须然上约立教须后亦下次明彰前故后余下略指上句略去余说下句指后例同以下诸戒多有二呵大同此释。

【疏】就前又二初明诃辞后举过达佛。

【疏】初中于如来清净法者略教法也略教法意总举行体莫非丧苦集求灭道也言于欲无欲者思前贪境名之为欲察知妄起名无欲也言断渴爱者思后重贪追境不舍如渴也观如此渴非由境生但是自心如犬咬骨故能断也此二集谛世结之因破坏巢窟者世结果也集因既倾苦果自灭故曰也除众结缚者修道法也爱尽涅槃者证灭谛也乃作恶事者总结前辞以用诃也。

弟子呵词初释总举者总四谛故略教一偈半初一偈丧苦集后半偈求灭道言下释别相别配四谛故文有五句初释前二句上句始起贪境即五尘欲即五识下句相续贪二皆有出过对治二门欲爱是过无断即治此中治法至要用意深思如何思邪因言得理以理观念见念随尘取尘为欲欲炽为爱谛观欲爱所生所在然后可治此乃心行何由尽言闻而不思徒多何益世结者即三界系破下释第三句巢窟喻六道依正苦不假断故云自灭经云苦若灭者即是因灭因灭故果灭是也除下释第四句众结总收业惑道法不出三学八正爱下释第五句涅槃即众结尽处所证空理乃下释总结。

【疏】二明举过达佛者善见云不欲令佛独誉于己薄贱犯者遣出清众又亦不以恶法相斗乱故正以依实举罪请圣制戒禁防违失令法久住故。

举过中引论先出非意非为益己损他故正下示正意专在灭恶生善故。

【疏】如来诃辞文又分二初明教主以法不得信举辄即诃责恐生诤讼故亲集僧问取其自言二佛诃已下方明其相。

【疏】就初集僧多论五意一现佛不自专辄故二众量结戒犯者心伏故三凡事众和令法久住故四为肃将来仿佛成规众量不专故五诸佛法尔于法有仪故。

释佛呵集僧中论约五义求佛本怀成济弘远不专一事故也。

【疏】言知时义合者量机教也。

次科总释中知时是量机义合即量教。

【疏】问如来明见知犯非虚有何义故不证他犯多论解云有四种过一不顺诸佛常法二违自言治法三令众生怖不安之相四逆说人过非大人体是以啇度故名为知所言时者多论解云要在比丘众集时问二结广时问反此不问。

别释知时中初立问征意佛既先知不当取彼自言故多下次引论以释初释知字四过中初谓佛佛皆尔二谓如来于灭诤中制取自言三是安众四现尊相所下次释时字论解二义众集即约人明时结广即从教明时。

【疏】虽复机起深应于时若诃责制戒不能灭恶生善亦不宜问以是次明知时义合若非此义不合故问如多论解以制戒故有四种益一先作无犯得除忧恼乃至第四十利功德如上说也。

释义合中初蹑前若下正释初叙非义以下明是义然制戒之义有总有别别即随戒制意不同总则无非灭恶生善今释义合且就总论合犹当也如下引证文见制意故略二三除忧止非决疑并灭恶义十利即生善义。

【疏】光律师云知者药病之差时者应机之趣义合修成契会为要大如上也。

古解中差谓差别趣即趣向修成契会谓令他获益语异意同故云如上。

【疏】三取自言者如五分云五百金刚常随侍卫若佛三问不如实答便杵碎头以为七分情怖故答。

三中金刚者即侍从力士手持金刚杵因以为名如涅槃中迦叶白佛世尊昔十五日僧布萨时有一童子不善修习身口意盗听说戒密迹力士以金刚杵碎之如尘云何如来视诸众生同于子想乃至佛言童子力士皆是化人非真实也为欲驱遣破戒毁谤正法一阐提故。

【疏】次佛诃中总别分之。

【疏】初总诃云汝所为非者纵放身心理违事恶故曰也非威仪者乖法式也非沙门者绝胜士也非净行者业体秽也非随顺者违略起非岂顺教者上来诃责通诸戒也。

次释呵相总呵中牒释五句初中理违对心事恶对身三中胜士即目四果上下结示总意束五为三初四就造业二五约违教三据障道。

【疏】次云告诸比丘说断欲者止在此戒故名别诃举法引喻文相极显不复解也。

别呵中初示别义举下指文相注中无数方便等即举法也如火炬等即引喻也。

【疏】文言此为痴人下明举过制戒也。

【疏】多论问曰佛大慈悲兼无恶口云何记犯言痴人者答称实言之非恶口也此缚凡夫具足愚痴又大慈悲诃责折伏如今师资教诫之相也。

二明制教释初句中初科论约二义以征呵意一违慈心二有口过答亦有二初约称实答上口过又下次约折伏答上慈心以佛有三不护故无恶口(身口意三无过可护)又折摄二门同为化物故非无慈。

【疏】有人言但言其痴不举贪恚以痴通故。

释偏举中初科痴是贪瞋之本举本则余二皆收故言通也成论云痴为二本所以者何若人无痴则无贪瞋故。

【疏】又解圣人制戒非唯止恶元为开道是本意也贪恚等恶与福分相违若论痴者体是无明正障于道故今诃责但举其痴。

二中初叙教本贪下二示偏意俗修福分道修知分今诃道人故偏举耳。

【疏】多种有漏者如淫所犯堕于地狱乃至人中依正恶报至时广引故言多也。

次句中言淫犯者示业因也据通诸戒且约淫论堕狱即总报乃下示别报文略余报故云乃至今广引者涅槃云以贪欲习故死入地狱畜生饿鬼从彼得出还为鸠鸽鸡雀后得为人复受黄门二形无根等身习因滋长恶果无穷因增果倍非多何谓。

【疏】最初犯戒者僧祇云邪舍劫初先尝地味通退欲着恶法由兴。

第三中引缘释义彼云过去世时此界劫尽时诸众生生光音天后世界成还从天降身有妙光神足自在有自然地味如天甘露有一轻躁贪欲众生尝此地味即生着心展转相仿皆竞食之食已光灭退失神足等尔时轻躁众生即耶舍是今日复于清净僧中先起漏过。

【疏】今当结戒者是广教也就此制广有五种意一定其广略二教名体二广教所禁不出遮性三托缘兴广不出三性四广相所诠不出四相五制广教意不出六位。

第四分章初后皆约能诠余并所诠二即简过三是约缘四即显行初兼二教余局广教。

【疏】初广略二教定其名体如上序初已为分别。

释中初科指略寻前可见。

【疏】二明遮性者由恶缘境不可随说以义收之大分为二。

第二遮性总示中上明境广别相难晓故下约义收总相从要故。

【疏】言性恶者如十不善体是违理无论大圣制与不制若作违行感得苦果故言性恶是故如来制戒防约若不制者业结三涂不在人道何能修善故因过制从本恶以标名禁性恶故名为性戒。

性戒中初释性义性即是体违理之恶从心而起不由制有故云无论等是下合戒义初叙须制放下明立制于本业上复增制罪故云因制应知性戒之言即业制双举也。

【疏】言遮恶者如伐斫草木垦掘土地威仪粗丑不光俗信圣未制前造作无罪由非正业无妨福善自制已后尘染更深妨乱修道招世讥谤故名遮也所言遮者能遮正道故言遮恶前之性恶能遮福故亦可此恶为教遮而生故名遮也。

遮戒中初叙过明恶威仪粗者失自利故不光俗者失利他故圣下约制释遮初示反前性恶自下明因制成犯尘染更深者多违犯故妨道招机亦即自他两失所下转释名义有二遮正道者约过释也教遮生者从制释也。

【疏】有人解云若论性戒舍罪以求福若论遮戒舍福以求道。

古解中性戒障三涂苦近获人天故云舍罪求福遮戒不专福善远慕寂灭故云舍福求道此亦一往以判不妨遮性福道兼资。

【疏】故智论云十善十恶名为旧戒五篇七聚名为客戒前十善恶不假制有若论篇聚必假圣制又涅槃云菩萨持性重戒与息世讥戒等无差别文广如彼。

引示中智论为二初示名纵佛未出轮王亦制由来恒有如主常在故名旧戒佛出方有法灭便无去住不定故云客戒或可以上望下合云主戒以下对上合云新戒文中互举义必两通问诸遮可尔七支性恶既是旧有何以五篇七聚俱名客戒答业虽旧有制是新加性涉二重遮唯一制故也前下次释义配上旧客二名可见次涅槃中初引经文彼性重戒即目十善息世戒通命篇聚。

【疏】明知篇聚制约世讥以义求之如初篇淫杀名性重也下篇所制名性轻也遮亦轻重所以自明。

结显中上二句通示广教以下义判重轻遮亦轻重者二房媒嫁为遮重提等下篇为遮轻又复三篇迭望重轻可知。

【疏】问遮性两恶皆有二能一能违制一能妨道云何为遮但以草木由教而生名之为遮以性恶者亦教遮故。

问中初牒二戒过齐二能即前释遮中二义云下难得名不等此蹑后义为难。

【疏】答性罪三过一违理恶行二违佛广制三能妨道业遮罪具二体非违理故名为遮。

答中二过虽齐然今但约违理一义以定二名。

【疏】如三千威仪四句辨之或有犯佛法罪非世界罪如制戒后畜财离衣等二是世界罪非佛法罪谓未制前行杀盗等三俱是者制广教后犯淫欺等四俱非者未制广前杀草木等。

引证中四句可解佛法罪即佛制教也世界罪即违理业道也一三明业制单复二四论业道有无此中正用一三两句证前遮性违理有无对文可见。

【疏】以此义推未制广前无问道俗以无教违随作性恶但犯业行故经云是杀生是杀生报等此岂唯俗不摄道邪而出家犯重俗人者轻由有无作戒可违故又违略教是以律文最初犯戒明违略也如善生云二人同罪不受戒轻受戒者重违佛语故。

义推中即准第二一句以明业道初明道俗同犯下引净名证通两众而下次简重轻不同此中乃据未制广前若制广后自可知故僧有受体略教可违故重于俗是下引证初引律本证上违略后引经文证上违体。

【疏】三明广缘必托三性。

三托缘中教不孤起必假缘兴随戒别论缘相非一约义通摄不出三性故立此义统该篇聚。

【疏】言托善缘以兴教者如坐禅读诵讲导开悟必以正命居怀制伏烦恼此名善法方希名利邪命自居相虽是善反成贪毒坏心障道勿过于此是故大圣兴教防之。

善性中初标示如下显相有二初叙过不受残宿等因坐禅比丘为缘同诵戒以读诵为缘乞衣过五六语教尼日暮及众学中诸说法等并因讲导为缘方下显过相是下明制教此中但明遮戒若准钞文慈心杀人互用三宝则通性戒。

【疏】言不善缘以兴教者如十恶等体是不善能广三涂增恼障道故圣因过制教防之。

不善中初标示如下示相又二初显过故下明制。

【疏】言托无记缘以兴教者如草土等体虽无记数作不已外彰讥丑内增心乱故制防约作者犯堕。

无记中分科同上缘虽无记犯是有记故结堕罪若准钞云如比丘方坐高谈虚论费时损业痴狂睡眠等即约能犯之心以明无记耳。

【疏】问若如此者何故成论断草木等名为无记答此对俗说无非佛制不碍福分无招恶业故名无记出家不尔现大人相若有作者与理相违招谤障道说为记业不妨就缘性是无记。

释疑中初问蹑上犯堕引论为难出业相品答中初约对俗释通论意无非字误古本作由非恶业合作恶果出下次约违制释前结犯问前云遮戒体非违理今此那云与理相违请为通之。

【疏】四明教相所诠四字斯尽何者是邪谓犯不犯轻与重也若解四字通决无疑是则上品持律之最。

四明所诠总示中初科前示诠相见翻能诠总六十卷所诠虽多指归四字准有五字不犯二字合一事故若下结显。

【疏】故涅槃云善解一字名为律师有人解云即律字也律训为法法谓轨模必约四字以定仪体岂不然邪何名为犯境缘具也。

次科初引经文但云一字与上不同故须通会有下次引他释一字是总四字为别总相通含非别不显须从别论故云必约等。

【疏】何名不犯起对治也何名为轻因果微也何名为重反上句也。

牒解中境缘即通别两缘对治谓通别二持轻重二字若望根条即初篇为重残下为轻若约戒仪则初二为重提等为轻若五篇迭论则夷重吉轻中间三篇并通重轻。

【疏】就此四意二门分之初列名解二以义分。

【疏】就初犯持各有二义一者犯法二者犯行何名犯法作过缘具现违圣教如诸戒本斯犯法也有自坏行污本所受名犯行也若与犯缘而未相应名为犯法与犯相应则名犯行如此重解极大繁矣。

次科别分列名中初通标犯持持即不犯何下别释又二初列示法行法即圣所制教行谓身口造作若下约已未以分如下结示此中据理合解四名前标犯持则通两位下释但解犯中二义须知四门并具法行法皆约教行并从人名义俱同故所不出。

【疏】举犯法明则有犯行不犯行也。

次约义分犯法中初科犯法有犯行义见释名有不犯行在下问答所以文中标而不释。

【疏】问与犯法相应如上广引得有犯行云何犯法有不犯行。

问中初牒前犯行比难不犯。

【疏】答圣制戒本不欲顺过依行正欲观犯兴厌离过奉行是故得明举此犯法成不犯行若就犯行无不犯行者以具过缘何得非犯由善恶不俱故。

答中又二初明犯法可具谓教相明犯意在成持即取成持以为不犯若下明犯行不具以犯不兼持业性异故。

【疏】二明不犯法中亦有犯不犯行有三不犯法。

不犯法总举中三不犯法初约犯中有开说不犯后二约持明不犯二是止持三是作持。

【疏】一开犯为不犯法非是纯净名为不犯以轻夺重不违本制名为不犯如大妄开戏笑淫摩开净授离衣开念舍等若忘失念皆有小犯是名犯行当自摄持名不犯行。

别释初中又二初标简如下示相淫摩开净授者净对淫戒律中怨逼三时无染授对摩触律中若有所取与相触不犯离衣念舍者律中明相未出若舍衣或心念舍或对首舍又如毁呰开慈救掘坏开不故观军开有缘之类言失念者非谓染着前事但遇此缘弥须谨护忘念即犯摄意成持故通二行。

【疏】二起对治行明不犯法如诸戒对治依修成就则据不犯法起不犯行若于此法生情厌背懈怠不修即是托不犯法以成犯行。

次科正明中初标示如下释相即前四重各有治法即目此治为不犯法下约顺违以分两行。

【疏】故涅槃云有四因缘事虽似善不得乐果为胜他故名利眷属及以世报虽修行善非佛意故。

引证中初标示为下列释引此证上不修成犯。

【疏】问戒又有言名誉利养持戒所得如何经中乃诃非善答深有旨也若为钝根无由离恶且劝持戒徙恶从善故举世乐以劝彼持如文是也若又乐福无心涉道非佛本意故又诃毁如上涅槃即戒本末戒净有智慧便得第一道转钝为利岂不然乎依此修行不名为利是于二法立不犯行。

问中引戒本偈并上经文呵叹相违故须通会答中分三初句总叹若下别释初释戒文徙犹改也世乐即名利生天若又下次出经意初正释引戒本以合经文准知经局利根戒通利钝利根舍福从道故云转钝非出离道故不为利是下三结示二法即以世乐对治为不犯法钝对世乐立不犯行利就对治立不犯行是知世乐钝者成持利者名犯。

【疏】三明制不犯法以明二行如安居说恣并是圣制依教而行成不犯行反说不依即是犯行。

三中标释同前此中即约制作之法违顺以分然上下义门文句交杂欲令易晓为图括之。

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【疏】次将违顺难易用条前法。

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【疏】若举犯法以明犯行顺犯法成违圣制意(佛说戒本但明犯相依相而行是顺戒本圣制欲使违法)举彼犯法明不犯行违犯法成顺圣制意(文中虽列淫盗犯夷我不淫盗岂非违法)。

违顺中犯法为二初约作犯明犯行注中初示顺法作犯之行与教合故圣下明违意戒本显犯意在持故举下次约止持明不犯行注中示上违法止持之行反犯相故不释顺意。

【疏】二举不犯法明二行者。

【疏】先解开犯为不犯者举此不犯法明犯行者顺不犯法成违圣制意二不犯行者佛意乃至戏笑亦不许故此不犯法明不犯行违不犯法成顺圣制意。

不犯法中三位同前初中又二前明犯行即诸戒不犯文中或结小罪者则有犯行违顺同前二中不犯行即约摄念现前不违小罪故。

【疏】二就起对治行明犯不犯三就前制不犯法明犯不犯者顺法即顺意违法即违意并可解耳。

次合明中前别列二位后合示违顺由此二不犯法即是止作二持是故顺则法意两顺违则法意俱违。

【疏】上解违顺次明难易初举犯法以明不犯此行易成离重过故次举不犯法明不犯行此行难成自非专至何由不犯如戏笑等可以情求。

次难易中以顺法持戒可有难易是以但明不犯行耳违法毁戒本非所论故无犯行文中初结前总标初下举法别释初明犯法易成可解次不犯法行难成者离轻过故。

【疏】三明轻法生二行者或有轻法生轻行如具缘杀草木轻心卒尔作等或轻法生重行害心杀蚁子等。

三轻中初总标或下别释坏生杀畜同是提篇俱名轻法率尔害心业有轻重故分二行成论云害心杀蚁重慈心杀人是也。

【疏】四就重法中生二行者具缘行四重三时无悔心是名重法生重行或本无方便后无随喜事不得已此重法生轻行。

四明重中标释同上四重是重法三时具缺以明两行不得已者如慈心杀父母互用佛僧之类已上四位前二法行并就制论后二不尔法依制罪轻重齐均行约业道重轻乃异。

【疏】五明制广意唯六位所谓深防限分约相示过心境内外各有通别所引如后。

五明制广标中六位各有通别五六二位文虽不出准前可说。

【疏】初解深防。

【疏】言通制者元圣制戒为止业因造业已来必由三毒无以卒制且约身口二业既清心自沉静能见过本望其本意为防心也未了心性约相遣尘故制四重以为道体对四制余并号深防恐犯四本制余令护何以知然配篇种类可以知也。

深防通中为二前明四重止得名防对下次明余篇始彰深义初中又二初通示制意动心结业能感后果业即是因故云业因造下次明制教方便初叙业从心起无下明制外防内过本即三毒未下明依境立制毒心微细钝士难知随过禁制故云约相能清心本故云遣尘言道体者道无别体即本净心心随染缘与道相反故禁重恶还复本净无漏圣道由此而生故云体也次余聚中以下篇诸戒近防四重远禁本心即深防义种类收戒如下残中。

【疏】有人别解约戒以明故云过犯未穷预加重约禁微防着故曰深防如触尼臂犯夷等类亦易解也。

释别中初标他解约戒明者示别相也故下引示初释名义如下举戒显相且明尼触四戒俱尔又如用饮虫水为防杀畜搏比丘防打之类。

【疏】言限分者亦有通别。

【疏】通为防心善恶之本缘想辄起无非我倒因之结业迷坠生死故随限分还制其心故律本云心念作发心作皆名犯也。

次明限分明通中谓教必被机机分大小教有浅深大教被于上根制其瞥念假宗被其中品但齐重缘有部则被下流须形身口随其根器力分堪任故云限分此中且据本部假宗以明初句标示通防心者指一切戒也善下委释为三初叙起业上三句明从心起业通善恶故两举之此中论犯唯明恶业熏习力故任缘而发了无从始故云辄也我倒即烦恼道因下明成业即业道迷下明受报即苦道二故随下明立教三故律下引律证发心心念如上已释。

【疏】然有诸师不立此义戒约身口何处明心然身口具非感善恶终在思心判成业道如上持犯成就门说。

斥异中初文自昔传弘不分宗旨故执有部之义以难假宗然身下还用假宗反攻彼计指如前者以持犯成就三机差别即限分义故。

【疏】如见论中若制心戒无得脱者据独头心上明心念据重缘心即是下凡限分制也。

次科中见论文意但制身口顺彼所执故须通之初牒论据下决通又二初释通论文独头念即瞥尔也上下次示前律意是则假实两分大小不滥矣。

【疏】若就相论可有修学并是限分又如漏失僧残尼堕限分之相于此弥彰故光律师云制为当机正存力分若未能行虽作无犯如斯等戒其例是也。

明别中初三句约义总示言就相者即指戒条正彰别义又下举相别显又二初约报以明文中且约漏失显异又如八事四独言人纺绩染心衣食之类尼限分也漏失二粗二房不定提舍之类僧限分也即僧尼不同戒如下随篇所明故下次引古解就机以辨三根强弱不可一制故云存力分也无知之罪对根三别(上根即结中根五夏下根不结)四依百一二房畜长上士高逸不乐从听下流志弱不能专制教既开听故云作无犯也。

【疏】三言约相有通制者心过难形以境分相诸篇聚者约相可求别历约相如盗五钱度人问亲之例故光师云过损理违道俗俱禁依王国法准俗制道也。

约相中初标有下释初明通相即篇聚所列一切诸戒条别显然故总名相次明别相且举盗戒如盗五盗四等律因盗人令出家故制问亲并属盗相故下引示亦且据盗余则例然如淫则正道毛头杀则赞叹教遣妄则凡法圣法下篇诸戒一一各辨思之可知。

【疏】四示过者有戒斯是别相示过如戒缘中佛重出过淫如蛇口如火如刀酒大不善各有十过故光师云罪状未兴预彰过兆逆颁讥丑使耳目闻见等是也。

示过中初标有下释初句明通以一切戒并是过相律并呵云非威仪非净行等下明别过且举淫酒漏失戒云云何不净手受人信施二房引龙鸟两舌举野干畜宝示四患等皆谓显过相也佛重出者望前通呵故云重也淫中过相如文所列酒十过者一颜色恶二少力三眼视不明四现瞋恚相五坏业资生六增疾病七益斗讼八无名称九智慧少十命终堕三恶道各字恐误合是略字以酒过多且明十故故下引古显意无过先示故云逆颁颁合作斑问淫酒二戒过起方制那云罪状未兴答虽托前缘意绝后犯故知前为起教皆是最初望后当机故云未兴耳。

【疏】五心境者有戒斯是无有单心而犯戒者有人云如不学等可有境邪今解不然同此学境何得无邪故光师云缘无定据心相易流境有美恶心有浓淡或约心从境如淫酒戒或制境从心如盗杀等或以心境相应方始成业。

心境中初明通义无单心犯者即如母论犯必托境关心成业心不孤起境无独立未有一法不由心境故言通也下斥古解彼谓不学之罪起心即犯不待造境然不学有二初起断心若顿若渐并对前境又随事无知别结不学亦即对境但于学境心有背耳故光师下次明别相初总示差别缘即是境四句隔对寻之可见或下别配戒相文列三句初句唯局淫酒二三两句则通诸戒上二即境想后四句下一即是初句若尔此即是通何得云别答随诸戒相句法不同如杀则人非人别盗约有主无主等是。

【疏】六内外者犯不自成成由缘集因藉万差要唯内外如情道等为内非情道等为外就情中食饮为内衣服为外如是例准。

内外中标释可解初明通者一切诸戒无出二境性戒并情如七支等遮多非情掘地房酒等就下明别相衣食二种计是非情但随身用故判属情而约资用以分内外如三十九十别相可知(后二通别文中隐略约义分耳)六位中初二相对深防约教限分从机三四相对约相明篇聚重轻示过彰行业粗细五六相对五则心境合论六乃单明前境。

【疏】注中集十句义下明结戒益义就此十句分二初有三利明此戒法生众功德次有六利明生别人灭恶成善次有一利兴建正法行也。

三修奉益中即释十利大圣立教利益无边取其简要且列十种标分为三戒为能利众别兴建即为所利。

【疏】言摄取于僧者由制广教能治别人七支等过故名为摄自行既立同和号僧也令僧欢喜者半月一说行净无违故欢喜也令僧安乐者依教修成必感大果用以适神故也。

僧利中初摄僧者制戒治别别聚名僧即是以戒摄别入僧次释欢喜云半月者以说戒检行净秽两明能令众喜三释安乐举后圣果以显因心适即是悦神即识心问与第二何异答喜谓现预净僧乐乃后必克果二利同就因论所对现当两别。

【疏】就别利中初有二利生善后四灭恶。

【疏】未信令信者由制此戒威仪动人善见云诸未信者作如是言沙门释子勤心精进难作能作等已信令增者谓先学戒见后来者生大信心云何是人尽形求法一食修道等。

次释别利生善中初释未信约威仪者世多取相故能动人下引善见出彼信词由观外相而知内德故难作谓禁制情欲修苦行故次释已信先学即是已信生大信者即是增长云何下亦出彼词偏举难事以彰可信问今始制戒那有先学戒者答先有略教禁三业故或可制后展转相望而分先后上二生善初对在家故叹沙门次即出家故指先学。

【疏】就灭恶中言难调者善见云破戒作恶心性刚强内无差耻故曰难调佛为制戒诃责治罚不得动转改过悔伏故曰调顺惭愧者清净行者制戒治恶不入众数布萨自恣清净具足故曰安乐断现漏者由不覆情随尘起染若打若死斯现有漏制戒防止无上诸过故曰断也断未漏者若不陈悔生业无穷由依广教洗心悔过尽形行学障于来恶故曰也。

灭恶中初释难调引论显相文列三句上句身口业下二句意业三业不善则名难调佛下显益七九治罚随犯治之文中略举呵责余可准知次释惭愧谓恶者折辱善人无恼故文举说恣由此二法必取行净若羯磨僧则通持毁三释现漏言不覆者覆犹护也遭打横死恶疾迍难皆为现报四断未漏生业无穷者此通生后二报尽形行学者旦约上篇犯重为言余篇悔法俱障来报义可知也此四灭恶前二止业并据治罚后二除报必约忏悔然止业除报正在治忏莫不皆由制戒而生故功推戒耳。

【疏】三明兴建正法者如见论云法住三种一学正法久住由人奉修三藏教法摄在己用即行所依故也二信正法久住者谓三藏中所说诸行十二头陀威仪禅定是也三得道正法久住者由依教行得成四果及涅槃道后有此益并由制故。

释兴建中引善见三相第一约教非学不解第二是行非信不行是以前二首标学信第三约果则明教行功不虚设。

【疏】就此三相前后为言初教次行后明果也人多读教少有依行以无信故如大论云信为道源功德母也若无信者虽入佛法都无所益以不依行无所得故若依教修必克圣果即是制戒功德道兴诚不虚设也。

明次第中初正指次第人多下释其所以初句明教少下示行大论即智论圣道从始故喻如源众善由生故同于母若下明果三法相须一不可阙今时学教唯事讲说身履非恶略无惭愧请详祖训少警内怀不尔则妄认祖宗实非苗裔矣。

四分律含注戒本疏行宗记二上之二

【疏】就释戒本四种分别一释名二定句多少三决通诸戒四配人犯相。

次释戒本。

【疏】言释名者何谓戒本由犯制戒戒为缘本也又约缘虽制文略未显更以辨相广张行体略为广本又云即是半月说之所本所以文云欲说戒者当如是说余同前卷。

释名中初标问由下释通有三初约缘起释又下次约广解释律叙缘起发后制戒后列广相释前戒文故约前后以彰本义即前五义中教本一义又云下三约说戒释欲近取证故重举耳道行听三前已广故略指之。

【疏】二定句张缩为二。

【疏】若依佛解分为九句初若比丘总举受随也二共比丘者离明受也三同戒者别明随也四不还者体净不舍也五戒羸者体微生厌也六不净者明业过也七畜生者列犯境也八波罗夷者结罪名也九不共住者治罚法也。

定句中初张分九句。

【疏】二以义缩但有二意初之五句合之为一成比丘体有犯重义下之四句托缘分相若立略本四句收尽一是犯人二所托相三犯法成四结罪目。

次义缩有二初缩为二言托缘者即上过境言分相者即上罪治若下次收为四初即总上五句二即第七犯境三即第六过业四即收前八九前后诸戒句数虽多不出此四故云略本上明张缩止就当戒更立此四该通一切。

【疏】三决通诸戒者。

【疏】初句比丘义该八篇文局上六众学七灭单列持相然非比丘无由可犯故律众学广解辨相明比丘义但结集翻译不欲繁文故略不出可以知也。

决通中初句分二前总示通局众学下别显后二上二句示文无次二句显义有故下准律广解可验文略故知西土梵本必具。

【疏】第二第三共同两句释成得戒之人成初比丘之义通局虽别义该八篇文局初戒四五两句文义俱同。

次四句中前释二三云通局者通谓初句总举受随局则二三各明受随兼前释后意显通该次释四五亦是文局义通故指同也。

【疏】昔解云此戒爱染久习卒难舍离不障初果故开舍染杀盗不尔违损事大不开舍也。

斥古中初文彼谓唯淫开舍四五二句不通余戒初果见惑已破思惑全在虽起贪欲非妇不淫故在僧中欲心设起则舍戒还家故有欲饱还来之事故云不障初果也。

【疏】今解不同强羸二舍义通诸戒文约淫法欲成极罪故须不舍之言如律云若犯波罗夷无覆开忏此则通也诸篇不明者略也。

正解中初二句明义通文下示文局如下举例无覆开忏六聚皆然岂得滞文不通余聚故知不尔。

【疏】又解此之四句并释比丘具戒成犯初戒立法故有余篇准式故无亦有道理智能解也。

他解中初示初有余无于义可见亦下叹美所解于义可取。

【疏】六七两句文义当戒所收。

六七正明业境戒戒不同故文义两局。

【疏】八九二句义兼下篇文列初四以有微犯不应说戒则不同住同如弃者。

八九中初示通局以下示义通。

【疏】第四随结。

【疏】约人明之无制戒时事义足者既无后犯一结便足若文不具生疑托缘则更开结或约一缘或至七八如为女说法及别众等戒。

第四通明中初明制无顿足以机起不时故多重制既下明随犯单重初明单结若下次明重结为女说法初制不得后开智男别众戒初制不得次开病时施衣作衣道行船行大会沙门施等七缘凡七番再制文言七八且趣举之寻戒本中无至八者。

【疏】今约初戒一人随结配句属当则有三位第一第六八九四句则属本制邪舍故也第二至五戒微故立第七畜生心迷故有律中广相故不叙之。

别明中初总举一人随结者谓因人则制此戒凡对三人前后异时则是各对一人耳文列三位属当显然指律广相备见注文下疏自释故不繁引。

【律】若比丘。

【疏】次就戒本。

【疏】若比丘者如善见云若者总名不属一人随有佛法具戒之徒皆持犯法故云若也如世律令条别显诸犯者不一之谓也。

牒释初句释文中随有佛法者此约处也具戒之徒即就人也犯法即指戒本依教守制故云持也如下举俗律助显。

【注】佛言若比丘者。

【疏】就注解中分三若比丘者标列释由也名字已下总列众名也是中者结定犯人也。

释注总分中谓上三字是标下列释之由耳。

【注】名字比丘相似比丘自称比丘乞求比丘着割截衣比丘破结使比丘善来比丘受大戒白四如法成就得处所比丘。

【疏】言名字比丘者善见云此是总名通邪正及未具也如请比丘以设檀会沙弥未具入比丘数是名字比丘也又如涅槃虽未受十戒亦得受请故知通名。

列众名中初文善见初示名通如下举例又下引证。

【疏】言相似者如善见云谓犯重者内实破戒威仪相貌似持戒者其实破戒故名也。

【疏】言自称者十诵云有贼住者剃发披衣自言我是比丘也。

【疏】言乞求者如善见云既出家已随须衣食如法行乞以四海为家居离于邪命故曰求乞。

四正释中随须行乞者示无尽法故四海为家无亲疏故。

【疏】如大论云邪命者略说有五初求利养改常威仪诈现异相二自说于己所有功德三强占吉凶四高声现威令人畏敬五说自得利激动令施非此邪心得利活命故曰正命如八正中。

次引示中五邪初是身业余四口业身口现相心规他物故云邪命八正道中正命一种为离邪命故名正道余皆可解。

【疏】着割截衣者有二利故一毁全相离自贪故二既碎杂不为王贼之所剥故常得资身有长道故。

【疏】破结使者修道进德惑尽解满理解心明永无业恶即发具戒从缘而感故曰也。

【疏】言善来者道成初果亲感至圣金言命之便得具戒故曰也。

【疏】受戒白四者即如今时感戒者也。

总论八种前五约名相后三据受体又三中前二唯局圣白四通凡圣又上二中破结局四果善来局初果所以无三语者或是趣举故文略之或是但据圣凡三位或可凡中三语已废故所不出。

【注】是中比丘者若受大戒白四如法成就得处所住比丘法中是比丘义也。

【疏】次解第三是中比丘者明此淫戒犯重比丘也。

【疏】有人云是中者总举八种也若受大戒者别标定也前列八种或有名滥如沙弥外道虽名比丘不犯夷也或有相滥似割截等或时行滥如乞求破结等或言说滥如自称也或时体滥如善来羯磨也上列诸位不必犯重或时少分或复全非皆非共比丘义所以结中偏牒第八释成戒本若比丘也。

次科简人中他解初文又三初点文前下释总别所以行滥中乞求未必具戒破结据是体滥然有破结不发戒者如白衣罗汉之例上下结合少分如行体全非如名相等。

【疏】所以然者上八所列但明三受自余五种相因而立若欲犯戒终约受体破结一受乃是无学善来初果圣无犯法皆不同也今约比丘学戒唯羯磨受是末代法故牒解之。

显意中初简非受破下次简余二受。

【疏】此中须引删补羯磨末代戒缘具足五种广分别说缘成得戒缘差不发既是大事无宜轻削。

嘱援引中初指文五种者一能受人二所对境三发心乞戒四心境相当五事成究竟既下正劝结文。

【疏】次解结文。

【疏】若受大戒简沙弥也白四如法者羯磨成就缘也言白四者简非羯磨受者即如破结善来之徒也言如法者除七非法成前如相也得处所者僧数满足结界成就缘也住比丘法者简定俗人外道也或虽比丘心住无记病缘等障不守本性者则不住比丘法也是比丘义者则是戒本犯法犯行比丘义也。

牒释中五节初约位简二约法简三约人界简四约众简文中又二一对俗简二约缘简上四简滥第五显是。

【律】共比丘。

【疏】共比丘者明犯重也受戒法仪共余比丘则无别也所以出者若所受体同可有犯重体或不同则无有犯故有此同释诸疑网也。

次句中初文为二初正释所下示出意。

【注】佛言若共余比丘受大戒白四羯磨乃至住比丘法中者是谓共比丘义也。

【疏】注中若共余比丘者谓释迦一化现未两时三天下内所有僧尼白四受者同有犯也若缘差互少一非受虽复犯过不名夷重以不共戒无戒可犯也。

释注中初释同义释迦等者举一佛所化简余佛故现未约竖论现即佛在未则灭后通于像末尽六万年也三天下据横说且就一往不被北洲故僧尼位别羯磨受同故通举之若下次释不同即本受不得者缘差互者且论能所能即受者身带遮难无心乞受衣钵不具等所对虽多然亦不出人法事处四法有乖准此而言本受缘非无犯明矣。

【律】同戒。

【疏】言同戒者佛所制戒随行通行但受无随亦无戒护故虽犯违法不同也。

第三句中初文依体起持故名随行一化齐奉故曰通行无戒护者此谓受时不起持意纳体不得亦非同戒如后问答。

【注】佛言我为诸弟子结此戒已宁死不犯是中共余比丘一戒同戒等戒是名同戒义也。

【疏】注中释之不过教行我为结戒教法同也宁死不犯行法同也今随教行两释其相。

【疏】先就教者如佛制教数虽极多咸明止恶名为一戒对人共学名为同戒莫不数齐名为等戒如十诵云同入比丘学法者百岁比丘与初受者同初受戒者与百岁者同又同心同戒同说波罗提木叉故。

释注中就教分二初释止恶为一戒者戒虽无量止恶不异故对人为同者三乘俱禀故数齐名等者皆纳具足故如下引证前明新旧同者标示同戒又下别举三同释成同相同心收见利二和同戒即戒和同说摄身口意三和。

【疏】次就行解随体无殊名为一戒对人兴治持义不异名为同戒齐防尘沙名为等戒。

就行中奉持万别皆名随行故为一也后二同前约行为别。

【疏】问斯之随行据初受言后行乖愿可非犯者。

问中指上所解并据初受行净可有同义后乖有犯即不名同。

【疏】答此句来者释成愿行有感戒也前列共者明同受愿也后列同者明同随行也若受戒时且论受愿无思学行则但虚愿不感戒也。

答中初明立句本意若下次明二戒相须。

【疏】故涅槃云是人唯具作戒不具无作戒戒不具足如萨婆多无淳重心不发无作。

引证中经论二文并证初受无心持奉不发戒体不同无犯文据甚明。

【疏】故律明此恐人滥犯文列同戒愿行相投白四受后犯非则重空愿无行后虽行非无戒可违不入犯法也。

结意中初标示律意即指戒文也准知发体则有戒可违不发则无法可犯。

【律】若不还戒。

【疏】言不还戒者释疑故也后戒羸者自生疑念前制犯重心乐道法有戒可违今我于佛生厌不乐为有戒在同前犯重为无有戒无重可犯故今佛释若不乐者听舍还家后欲修行得度得受。

第四释文中初科上二句标示后下委释初叙疑后戒羸者即欲犯过人戒力微劣也故下释疑若据戒文但标不舍注中乃以舍戒反释。

【疏】所以开者凡夫退位知何不为带戒犯非业则难拔故开舍戒往来无障即是大圣善达机缘任物垂教号法王也。

次科初叙机劣内凡已上不羸不舍已前皆容有退故云退位即外凡也故下显开意往谓开舍来谓再受善恶两通故云无障即下结叹权巧王者得其自在于法自在故称法王。

【疏】增一云僧伽摩比丘七反降魔后更受戒得成罗汉自今舍戒听齐七反若过非法十诵云尼若舍戒转为男者亦得出家。

三中初引比丘开限降魔不免破戒故先舍之极齐七反已外不开开中制也次引十诵明尼不开转根方得反知不转即障出家又伽论中尼舍再受即成贼住是也。

【注】佛言若有比丘不乐梵行听舍戒还家复欲出家于佛法中修梵行者应度出家得受大戒云何不名舍戒若自颠狂心乱痛恼哑聋又向如是人前及中边人等互舍不成若戏若眠若无知人若自不语若前人不解并不成舍若言我舍佛舍法舍僧和尚戒律我受家法等是名舍戒也。

【疏】注中云何不名舍戒下分二初自颠狂下心境不了虽舍不成若言舍佛下对境彰成文相可解。

注文前段即叙佛开上科已示故从云何下分其文耳。

【疏】就舍戒中义分四门一泛列经论舍相不同二渐顿异三舍善已未四具舍缘。

【疏】言泛列者如杂心说若舍命终断善二形生也善生经加受恶戒时舍善戒俱舍论八戒期心尽夜分终故舍且列如此。

舍戒中初科若准注文但明作法统括诸文则有六种故云泛列杂心四舍言若舍者即作法断善即起邪见善生恶戒即恶律仪上五通五八十具俱舍期心唯局八戒义兼五戒言且列者示未尽故。

【疏】二渐顿者即作法舍中如律我作沙弥五戒等是渐也我作白衣外道等为顿也。

渐顿中初标简如下列示随有退堕渐顿并开。

【疏】三明舍善已未者问今舍戒者为舍已生随行为因之业为舍初愿本受无作体邪答已生为因不可舍也得圣无漏方倾善习今所舍者止是本体更不相续故杂心云言舍戒者戒身种类灭也。

三中初标科善谓随中二持之行未舍之前所有持行名已生善后未修者名未生善今明舍戒为舍何者问中乃约行愿两审答文方见已未存亡答中初答因业不失结业在心行功不灭故不可舍及证初果无漏智力达罪福性漏业方倾(习合作集谓集因也)今下次明无作体失本体即无作不相续者失未生善也故下引证戒身即受体无作种类即相续善行二皆云灭证上可知。

【疏】四明具缘明舍有五。

四中戒假缘成还从缘谢受舍各五相反可寻。

【疏】初体是比丘住自性者。

初云住自性者即具本受体也。

【疏】二所对人境如多论云若无出家人随得白衣外道相解者成。

二明所对开教从缓不必本众。

【疏】三有舍心谓有欣猒心作舍心决定心住自性心久思心欢喜心自有心寂静心反上八心则不成舍。

三中八心注云意欲在家念父母等又云不乐梵行猒比丘法即忻俗猒道作舍心谓欲弃舍也决定者非进退也住自性者自知是比丘非狂乱也久思者非朝夕也欢喜者无所悔也自有非他逼也寂静者心专一也。

【疏】四心境相当如律中边不领前人不解并不成舍。

四中指律即如注引。

【疏】五一说便成多云受舍相对理宜相准何故难易不同者答相违对故一求增上法如上高山多缘多力舍戒退道如高坠下故不须多二不生前恼若制缘多便言佛多缘恼受须多人舍何须也三受如入海采宝舍如失财王贼水火须臾荡尽四受容预心舍对境情逼喜带戒行非一语开成舍尚不依行况多缘也。

五中初标缘多下引示初引问受舍缘相难易可知且取作法受须白四舍唯一说答中初句通答善恶天别故云相违立法难易故云对也一下别显四义相对初三约喻二约立教四就机宜。

【律】戒羸不自悔。

【疏】言戒羸者对前强不舍此明羸不舍也谓乐俗缘园田家业便于佛道生毁生恼持戒力劣名之为羸若犯则弃由体不舍对前强弱同戒解有戒成犯重也。

第五句释文中初牒示强不舍者谓非愁忧思念也谓下释相初释羸义若下显立所以。

【注】佛言云何戒羸不舍戒若有比丘常怀愁忧不乐梵行厌比丘法意欲在家便言我念父母妇儿亲里村落城邑园田家业我欲舍佛乃至学事等是也若作是思我今舍戒是戒羸而舍也。

【疏】注解中前明戒羸不舍相若作是思下后明戒羸而舍相文中可解耳。

释注中前明不舍正释本文后明舍相反释不舍。

【律】犯不净行。

【疏】六明不净行者正明戒本所防过也。

【注】佛言是淫欲法也男则二道女则三道若从道入道从道入非道从非道入道若限齐若尽入乃至入如毛头者皆波罗夷。

【疏】下注解中约报分相文易见也道入非道前后境差也限齐以下释行犯相生疑故也毛头之相极微故犯何况余者。

六中释注有三初释犯境男女是约报二道三道即分相次释境差三释限齐配注释之。

【律】乃至共畜生。

【疏】七言乃至共畜生者举犯境也多论云畜生是六道之边偏举下类以况上故云乃至也。

第七文中初点示多下引释六道边者彼云最在边鄙故。

【注】佛言可得行淫处者是也有三种行淫人非人畜生趣复有五种妇童女二形黄门男子比丘淫心向前境三处二处初入便犯有隔亦犯若向睡眠若死未坏若多未坏于三处二处行淫初入便犯如是广说若比丘为怨家将至前所强持令入三处二处始入觉乐犯不乐不犯有隔无隔亦同上若为怨家强捉比丘行不净行觉乐不乐有隔无隔亦如上也。

【疏】注云所可行处者谓淫戒言畜举可行者为言杀戒言畜据有命者成犯通塞相也。

释注可行中初科举戒对显通塞通谓杀境塞谓淫境犯相各异故须简之。

【疏】然趣有六位半兼善恶皆据心行三种善恶故善门明趣初天次人后修罗也恶门明趣地狱为初次鬼后畜也。

通明中初科上句通举次句总摄三善三恶故云半兼皆下通示因相又二初摄六种归于二门故下次就二门各分次第。

【疏】天以受福自然无贪所感修罗受福怀疑于见非正也地狱所受非贪多由贪故受苦丸浆之类是也饿鬼所以情恼盖由瞋毒所兴也畜生愚騃受形盖是痴心所结大分次第不爽业缘也。

次科初历示五趣天受福者示果相也无贪感者出因相也以行上品十善故文缺人趣下四因果临文分对大途为言且据三品十善配三善道修罗下品心怀犹预故云非正三毒配三恶道如文自分地狱非贪谓所受苦事非可爱故大下总结本因观此善恶无非心行故诸学者当好制心报应无差有逾影响自非大智熟能究之。

【疏】经中所明四恶趣者皆非受道之器故以修罗属之。

引经中通指诸经上以修罗摄在善门有云四恶故引决之皆非等者出经意也属之谓摄属恶趣也。

【疏】注中有三种下明成犯相初列趣境二比丘淫心向前境下明自身造境也三为怨家将至下明非自心外难所逼也。

释成犯相列趣可解。

【疏】初文又二前列三趣后五种下约趣明报也。

【疏】就中三种行淫即人非畜也。

【疏】所以律合三趣论开六道者。

离合中初问以六趣中人畜各位余四或合通号非人故言论开者亦且通指今据智论云复次善恶故有六道善中有上中下故有三善道恶中有上中下故有三恶道也(十善十恶各分三品)。

【疏】论据善恶故分律据通用故合。

答中初文善恶即业报通用谓神通。

【疏】故律人畜不异由来解释非人乃云鬼也若论此戒但说非人天等不列可非犯也然下律中天子阿修罗子饿鬼子地狱无文义是鬼摄此之四趣通用是齐故合为一非人趣也。

次科指律广解上明人畜同诸经论故云不异由来下释非人示其偏局若下点当戒义含然下引后文以证即同宿戒及受戒问难中彼云非人难者谓八部鬼神天子等如文所引而不出地狱故云无文义同饿鬼故摄鬼趣此下结成上文合之所以。

【疏】二复有五下明以五报分三离分三趣有十五种是所犯境也。

明报中五报离分三趣者谓以妇女形黄男子别历人非人畜故有十五若开非人则有三十。

【疏】就自趣境初约觉境以明犯相二若向睡眠已下举后三境以对觉境同成犯相。

自造中三境并不觉境对觉境者此戒四境齐犯又四境中上二生境下二死境。

【疏】就后怨逼复分二缘前明怨捉将向前境后明怨捉就身行犯。

怨逼中由开身合故约心论。

【疏】问所以自身造境但明侵境不问其心后怨家逼乃问乐者答适化无方意在无逸若俱禁者事难当行怨但逼身心唯佛制故开境合无乐不犯文相可解。

问词蹑前两判欲彰开意答中初叙制必须开以大圣设教不定一端故曰无方禁即是制谓若唯一制不济机缘故曰难常怨下明开中复制。

【律】是比丘波罗夷。

【疏】是比丘波罗夷者引人依法科也。

第八释文中引人即是比丘法科即波罗夷。

【注】佛言譬如断人头不可复起比丘亦如是犯此法者不复成比丘故名也。

【疏】就注解中分二初释罪名后方便欲行下释成不相。

【疏】就初所以将罪以况断头者过之重也如俗极刑勿过大辟谓斩首也约刑制戒两以通之故钞引云如人有头受诸尘也若不毁重能有见谛反此毁坏永不能见故以类也。

释注罪名中初文前明举喻所以如下引俗刑比释准俗制道事义相类故云两通故下引示即标宗篇引婆沙文人之头首具纳六尘戒法亦尔能通诸法故以比之故彼论云戒名为头能见苦谛等色闻名身等义嗅觉意花尝出离三菩提味觉禅定解脱等触知色阴等法广如钞记委释。

【疏】人又解云犯二篇罪可有上起若犯初篇如人头断不可复起纵有开忏障于地狱然于僧用则无成法故文云若作法已僧说戒时来与不来皆无犯矣。

他解中即以初二两篇对显喻意二篇有余忏已复本如人被斫残有咽喉初篇永弃众不容受故如断头不可复活故下引律证成无用僧无别众故云无犯。

【注】若方便欲行不净成者波罗夷不成者偷兰遮若教比丘行若作教者偷兰遮不作突吉罗除比丘比丘尼余众相教作不作尽突吉罗若尸半坏若一切坏若骨间若地孔泥孔行不净者并偷兰若道作道想若疑若非道想并波罗夷若非道道想道疑并偷兰遮比丘尼波罗夷式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗灭摈是谓为犯不犯者若睡眠无所觉知不受乐一切无有淫意不犯者最初未制戒痴狂心乱痛恼所缠。

【疏】二若方便行不净下成犯相中文分为二初明成犯相后明不犯者开犯法也初人分二初明比丘犯相后明四众犯相诸戒同尔下更不解就前分二前明自作教他成犯相二尸坏已下境想相对成犯相就前又二初自作明轻重二教比丘行下教作明轻重文可解耳。

犯相中总分凡四重初约法简二就人分三心境不同四自他两异一一对注分节文句。

【疏】问死尸半坏行染何罪答有二缘若唯重淫意入便偷兰纵出不净不犯僧残若欲喜乐意者如十诵五分乃至骨间出不净残不出止兰此是大淫戒不就僧残结以不作出意故。

随释中初科问何罪者若据注中明结偷兰由兼残境欲分两犯故发是问答中初句总示若下别释又二初约心分相此下结示今犯。

【疏】就境想中前之三句本境为言后之两句境差想也。

境想中分句前三皆重不开迷故后二并轻由境非故。

【疏】义门分之广如事钞今略出之。

【疏】初明制意若无境想不可定罪轻重。

义门中制意以心有是非境有错误淫酒前三句重后二句轻余戒初句相应故重后四句乖差故轻。

【疏】二明有无者准律约戒不必具有今解无者是略也无别所以。

次门正释中据律戒本二十六戒具出境想句余并不出故须辨之。

【疏】有人云一切过境皆重则无境想如漏失者今解不然境虽通犯染起由心如律调部精出约心明有无想即轻重也故知无者但是略耳。

斥非中初引彼解以漏失戒内色外色水风空等皆是犯境随境犯残不须简辨故无句法今下正斥初立理如下引据彼云非道想不疑残则明漏失文略不出非理无也。

【疏】三定四五句者。

三中以律中列句四五不定且如初篇淫杀妄三戒并五句盗戒四句杀五句者一人作人想夷二人作人疑兰三人非人想兰四非人人想兰五非人非人疑兰盗四句者一有主有主想夷二有主有主疑兰三无主有主想兰四无主无主疑兰余如钞记具引但由第三一句结罪有无故句法不定如杀戒人非人想转想兰本迷吉(以作非人杀故)盗戒无第三句者以有主无主想想转亦兰本迷无罪(以无主物非罪缘故)若准钞中则约本迷转想对明今此一门唯约本迷罪之有无于义易解。

【疏】若轻重相望境是可学生不可学迷同是五句如覆重谓轻等。

轻重中迷重为轻如人作非畜杀有主作非畜盗等皆缘罪境定有第三句故同五句覆重者即覆粗戒律出四句今约罪缘入五句中谓覆藏初二两篇粗罪犯提迷夷作提迷残谓吉覆则犯吉此虽本迷不妨结犯律中不出谓一向无罪而覆藏者。

【疏】若犯不犯相形则四则五谓前后俱迷非缘罪境即定四句除第三位如处分想无主想等迷虽是定而缘罪境即定五句如非道想非人想减五想等。

犯不犯中初标举谓下别释初明定四处分律出五句今望本迷无罪故入四中无主想者律无此句迷虽下次明定五此即总放轻重二位减五想者此谓盗戒若作无主则是四句若盗满五迷为减五亦随结犯故入五句如前或将本四入五如覆粗是或以本五为四如处分是意显随义不定不必依文。

【疏】四互四五者由是可学生不可学迷即互轻重。

【疏】或从四以至五如实无主体唯四句后转为主即为五也。

四中初文从四至五者即约前心本迷后心转入罪境故。

【疏】若缘罪境人非人想即五句也若本缘人转想当杌约从后心则唯四句前心谓人偷兰罪者属于方便想差所摄。

次科亦合标云从五至四谓本是心境相当后转缘非罪境故云转想当杌即人作杌木想前心下简前兰罪。

【疏】五轻重者。

【疏】如文次第前疑重后疑轻以境是异轻本境故前想重结本方便心境相当故后想轻以正犯时有心无境。

五中初文前释两疑后释两想制教同罪心业重轻故分两异前疑重下准钞应云以本缘人人境不舍临杀有半缘人心故后疑双阙故轻后二想中有心无境者阙本境也。

【疏】又就本境中疑重想轻以疑半心不舍本境故重想则舍本从异故轻就后异境想重疑轻以想缘本但是境差故重以疑减半缘于异境故轻。

次科初明本境二句次明异境二句疑减半者以疑犹豫半涉是非是于异境复减半心故轻于想。

【疏】此判轻重据本重异轻为言若本轻异重例之即是如杀非畜人为异境可以例诸。

三中初立义如下显相又如非道漏失道为异境等是也。

【疏】言不犯者。

【疏】先总解不犯相有五一作事无违说不犯如痴狂等二说犯为不犯如最初人违略起非无广可犯三说不犯为不犯如律一切无淫意正念摄心故四开前禁后说不犯如怨逼想五当戒别开说不犯如文睡眠无觉故。

不犯中初科注列五种疏以五意从后倒释初释后二即是通缘后释前三即是别缘第四即释不受乐句开前谓许身合禁后谓制心乐。

【疏】又开大位难别通三。

次科总举难别通者即上五开大分三位不乐无意命难故开睡眠不觉当戒别开最初痴狂诸篇通开。

【疏】初言难者命梵二也。

【疏】梵行难者夷残二位也恐犯此故已下开之余之三篇有不开者或是性恶或由事重或以重夺轻故不开之有开反前可以例也。

释梵难中夷残二位标行体也已下开者为护行也余下简辨所开有差别也文列三句初句简性戒小妄毁两杀打饮用之类下二句简遮事重如掘坏背别非残之类以重夺轻者如牙角针筒过量坐具等虽事是轻须加重制故有开反前者亦有三句或是遮恶如辄教尼同坐同行乘船等遮机过故或事是轻离衣夺衣余语二敷兜罗绵等以轻遮重共女宿藏衣钵非时入聚等为防淫盗故。

【疏】言命难者恐被夺命故不名犯淫开境合教制约心盗虽无文约义许有既不损境暂移后还不作永意何过之有杀妄两戒罪成无改故并不开。

命难中上二篇中唯开淫戒初示难相淫下次简四戒初准文开淫二约义通盗三明不开杀妄。

【疏】二别开者诸戒中各有别相故其开通类例不一如淫开睡盗开亲等。

别开中初叙诸戒相别即就别缘各明开义故不一也如下略举二戒盗开亲者谓亲厚意取又如杀开瓦石误着妄开增慢戏笑等。

【疏】三通开者如文最初者约初作人有略可犯故言初也未制戒者举时节也初犯无过何等之时未制广前故不说犯言痴狂者以不忆识是比丘故此通诸戒。

通开中前释最初开未制也次释痴狂开无心也。

【疏】就前别开言睡眠者开怨来逼无所觉故不受乐者开前怨家将向前境禁无染故一切无有淫意者开身造境既无有心亦无境故。

覆释中三种并约怨逼释之言怨有二如王大臣恶贼持刀陵逼是名强怨若亲里故二爱染缠扰名软怨睡眠开者强软俱开无乐无心唯开强逼虽无文判准理合然无心无境者虽与境合摄念当前必无染着故云无境。

【律】不共住。

【疏】九言不共住者治摈名也。

九中释文云治摈名者若犯夷重灭摈永弃故不共住。

【注】佛言有二共住同一羯磨同一说戒不得于此二事中住故名不共住也。

【疏】注解中初列两同后反释之此律解中但明法不同住如十诵中财法两种俱不同也。

释注中初科上二句点注文同羯磨者众法同也同说戒者自行同也持奉无瑕方应说戒故此下会释本律二同并据法说法既加摈义不同财但无显文故引十诵耳。

【疏】如多论中四解一既坏道法无所住用摈出众外生天龙鬼神信敬心故二现佛法无爱无憎清净者共住不净者摈出众故三为息外道诽谤故四为持戒者得安乐住增善根故又肃将来欲犯戒者生惭愧心不犯恶故。

次科论中四义求佛𢷤意初与四并生善益内外分之二表彰法胜三灭恶益若不除恶必遭外毁。

【疏】此戒是初故繁解释自此说文多约略也。

显繁意中上二句示当戒下二句点后诸戒。

【律】二大盗戒。

【疏】二明大盗戒。

盗戒对不满五故云大盗。

【疏】前就内色起贪此就外财生染并由贪惑缠缚故犯形于次第。

叙次中初明约境分异并下次明就心是同故下正显列次谓境异须分心同故并内重外轻故有前后内色即有情形谓相形比义。

【疏】就戒四意。

【疏】言制意者资财形命之本非此不济人情保重恋着处深然出家之士理须舍己所珍以济于物今反侵夺以自拥。己自坏恼他过中之甚是以圣制意在于此。

释制意中三初叙财境然下次显过状又二上明为道专崇两利下明违行反成两损舍已除贪是自利济物成用即利他己所珍者谓内外两财珍谓珍惜物即群生拥犹积也是下三结制意。

【疏】二释戒名者。

【疏】问盗劫偷窃不与取等无非损财所以此戒标盗名者。

释名问中通列四名以征别标之意偷窃是一种。

【疏】答云文不可具且列一名。

初答可解。

【疏】有人言据俗大盗谓窃神器今言盗者对犯轻过非此戒收故言大盗但世贼盗义通不别。

次答初释名前示俗名窃神器者谋篡国位也老子注云大宝之位是天下神明之器今下次显今名轻过即盗四已下止得兰吉不至夷重故标大字但下遮妨谓虽有多名皆归盗义故云义通不别。

【疏】有人言非理损者为盗公白取者为劫畏主觉知为偷不与取者明主不舍。

后释中初文非理取者因利求利侵亏于人公白谓强力直夺。

【疏】然则偷之与劫名局义乖不与取者虽是名通然于义中有非盗滥何者是邪四句分之初与取不是盗二与取而是盗如俭分食错得二饼等三不与取是盗四不与取非盗如亲友意暂用等是以众名俱不标戒若举盗者名通彼此损盗义尽又无非盗之滥故云盗也。

次科初简余三名上二句明偷劫名局谓公私不同义乖谓两不相摄下明不与取名通义滥四句中初三可解故不显相二约俭时食有限量错得不还即成重盗若下正显今名言名通者反前偷劫也由此盗名该彼偷劫故云通彼此也言无滥者反上不与取也。

【疏】戒者能治之行能所通举故云盗戒。

释戒中盗是所观之境治谓能观之智境智相合思修业成故名为行。

【疏】三具缘成犯者此戒五缘。

【疏】初是人物以盗余趣不成重故。

具缘中初缘虽通三宝至于结重多从主掌是以初缘通云人物对简非畜如后自分。

【疏】物虽人主及至盗损还须人想若生余想疑谓别境则是轻犯非此戒收是以第二作人物想。

二中初蹑前及下叙。

文明疑想即境想中二三两句。

【疏】问想知二心有差别不答有同异也了境无疑曰知当境意谓为想俱能了境想与知同然知唯了境想通迷悟故与知异若以此心知是人物于下阙缘转想不便谓实达境非迷忘故若谓人物想即顺阙缘不乖律文境想互义。

问中或有立云知是人物故问决之答中初答知想差别上句通标了下分示俱下显同异若下次明立缘是非前叙立知有滥意谓若具缘中标云知者则人谓后阙缘中转想皆是明了之心故不可立若下次明立想顺教以律但有想差不言知故互即差也。

【疏】想虽当境若盗轻物不成重罪故次第三明是重物。

【疏】财虽满五若无盗心本自无咎故次第四明有盗心。

【疏】心虽起盗财未离处损主未就属己不显亦未成重故次第五明举离处。

余三可解总五为三初三是境二四是心五心境合。

【疏】问前后诸戒缘具方便今此盗缘无方便者答损财明盗便成重罪有盗成重不假方便恐涉滥故纵有方便亦俱不明但知未离已前并方便摄。

初问可见若准事钞须具六缘五兴方便今此除之故发是问答中初示成犯齐限有下次明避滥不出如互用三宝烧薶坏色寄借抵拒之类但使亏损即成盗业不必方便然非一向都无故云纵有不明等。

【疏】问经论明盗缘虽多少皆无重物者何答彼为成业受苦招生故无轻重如牛呞比丘但损一粟五百生偿今虽遇圣口犹是牛律明持犯盗轻开悔得住盗五制重摈出故使法律轨仪其相在此。

次问中经论即通指化教缘多少者谓所盗之物多少不定不约满五以定犯相欲彰教意故问示之答中有二初示化教但论心业故不简境如下引缘以示梵云憍梵波提此云牛呞(音诗尔雅注云食之已久复出嚼之)亦云牛迹智论云昔作比丘摘他一穗谷观其生熟五百生作牛偿力今遇佛出家得道口有牛呞足有牛蹄之相律下次明制教须分重轻由有忏摈开制不同故须轨定化教不尔所以不分。

【疏】四阙缘者其相甚易列句辨犯讲者通诵世相无几时节可惜故不出也如其不解试为略举。

阙缘中反具成阙故云甚易学者皆能故云通诵世下示不广所以如下生下所出无几谓非久也时可惜者恐虚度也。

【疏】若阙初境得三偷兰初非人物替人物处作人想取二畜生物三无主物俱作人想望本人物不得境差方便兰后之三物本自无心则非罪也如前义门可以通之此据小漫人物并取为言若据克心王物替张亦同前判阙境还立如此识相举一千从可谓达持犯者。

初缘中二前约小漫以大漫随犯故非所论上二句总标初下别示三种异境替人物处而非本境故名阙境俱下示犯如下指广即境差方便中此下次明克心蹑前以示同前判者张物不得境差方便兰王物无心则无所犯对上小漫人趣无阙故云还立如下结叹。

【疏】阙第二缘据小漫者九句偷兰谓转想疑心双阙各三故有九也亦不劳出恐未达者聊试举之。

阙第二中即阙人想想疑境定心差双阙心境俱差用此三种各历三境故成九句亦下示意同前。

【疏】言转想者。

【疏】初须人想可得同境临欲取时乃作非人物想据后心时俱得吉罗然律但结前心之罪盗人方便故云人物非人物想取偷兰此句既尔诸句诸戒例同此解后不言也。

转想三中初句又三初明心转须人想者示本想也心境相当故云同也临欲等者明后心也据下次辨罪相此下三例通诸句即下八句诸戒指杀妄等若据杀戒亦列句数但不叙前后心相结罪之义故云不言耳。

【疏】二人物畜生物想。

【疏】三人物无主物想罪或有无若先知人物后作无主想则有前心罪若本作无主无心故无罪也。

三无主想罪有无者即约转想本迷为言今此正明转想旁示本迷。

【疏】二明疑心者初是人物对境生疑为人非人物为人畜生物为人无主物。

【疏】三明双阙者初盗人物非人物替阙境缘也就非人物复生疑心为人物为非人物阙心缘也二畜物来替为阙为畜邪三无主物替为主无主邪并例准知如此处解余戒不释。

疑及双阙同是疑心但前疑据境定双阙约境转耳作图示之。

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【疏】阙第三缘重物作轻想结前方便兰。

阙第三中如取满五意谓不满。

【疏】阙第四缘有盗无盗心前心吉罗本无非罪。

四中有二初约先有后无前心吉者远方便也下句次约始终无心如开缘中粪扫亲厚等取也由前具缘不列方便故此阙中须分二种当知先有后无即阙方便始终无者正是阙心问前心犯吉那云阙心答望未动身犹非盗等故名阙心若尔至次方便转入无心名阙心否答身色才动盗业已彰但物未离未成根本是以拥住次近并名阙第五耳问前心后转与阙想何异答阙想有心此据无心又前约动身后转此约初心即转如是思之。

【疏】阙第五缘未离处轻重二兰随相分别。

五中二兰未与物交次方便也相交未离近方便也或次或近有阻不成拥在方便次近不定故令随分。

【注】佛在罗阅城有檀尼迦在闲静处草屋坐禅为人持去乃作全成瓦屋佛令打破便诈宣王教取彼要材为王臣人民诃责无使入村勿复安止比丘以过白佛因斯如上制戒。

【疏】就戒缘中初明盗缘二为王臣下诃犯之相缘中又二初作瓦屋打破盗戒远缘二便诈宣教下正是所犯。

【疏】就远缘中明静居坐禅者欲显盗相动心禅行尚尔况余滞境其过弥繁世俗常言顾雍拜万户封家人不知葛亮受三郡赏库无石贮斯岂道邪知足若此可以自励。

戒缘中远缘分二初示托缘之意滞境谓贪吝之人世下引俗诫道顾雍吴志云吴郡人孙权为王累迁官至尚书令封阳遂卿候还家而家人不知后闻乃惊此谓轻其势禄也葛亮姓诸葛蜀志云琅瑘阳都人事蜀先主后收江南以亮督零陵桂阳长沙三郡家无一石之粮此谓轻其财利也。

【疏】问瓦舍打破不犯罪邪答如见论解以损命妨道恶法相学故敕打破无损财咎。

问答中佛令阿难打破瓦屋恐疑损财有所犯故答中引论出彼三过示其可打复禀佛敕明非自为。

【疏】就犯相中言要材者僧祇云取飞梯二枚故取重财早觉急制为开教主岂是凡邪故彼律明后得无学说自庆颂欲得寂灭乐当习沙门法止财支身命如蛇鼠入穴又云衣食系身命精粗随众得余注可解。

次科僧祇初释要财飞梯亦曰云梯即相战攻城之具是国家要用之物故云要财瓶沙王木坊中有五枚故言取二故下出故盗之意檀尼已证初果故云非凡此彰起教非实行故故彼下引证亦即僧祇彼云达贰伽耶(梵言之异)即作念言我作第一房上座次受驱我令出(因分房故)第二第三亦驱我出(今注不出此缘)后续作烧成瓦屋世尊复敕令坏及取王材作舍复见呵责徒自辛苦用多事为自今已后止此苦事依随僧众苦乐任时便习无事昼夜精进专修道业得诸禅定成就道果遂说三偈以自庆初偈如疏引初句标所期道果寂灭即是涅槃脱三界苦故云乐也次句示修因因即是行行依于教即三学八正是沙门法此上二句三偈并同各下二句有别并是成道之缘初即少欲行上句法说下句喻显多欲多恼损害形命少欲无事资养安适蛇鼠入穴相似法故支持也即经云多求利故苦恼亦多少欲之人无求无欲则无此患是也第二下半明随缘行身名有待必假资缘非别所怀系命而已随得随受不择美恶即经云于好于恶勿生增减趣得支身以除饥渴是也第三下半明知足行偈云一切知止足专修涅槃道上句谓随于四事受用有余下句谓心存圣道更无余务此之三偈即是颂前长行初偈颂前止此苦事次偈颂前依随众僧后偈颂前专修道业又此三偈上二句并灭道二谛各下二句总明苦集二谛初是多欲苦二即多食苦三即无厌足苦三行对治如上所释即知苦断集修道证灭尊者道成无学说此自庆以示未悟故云欲得等。

【疏】就戒本中约文求相事在弘演诸律明盗其相极多后学未周何由总括然余所撰事钞随戒释相文亦具矣恐本未见故略解之然则盗相难分要知足者可有评判自余随境何由通晓。

戒本中叙意为四初推讲演诸下叙相繁未周谓未能遍览诸部律论也然余下指广生起然则下示难劝学随境谓随逐尘缘者。

【律】若比丘(其义如上)。

【疏】就戒句中文分为六初句能犯人在村若静明盗物处不与者下明其心业王臣已下为俗法诃上三明其盗本不通诸戒下二罪摈如上解也。

【律】在村落。

【注】村有四种一者四周墙二者栅篱三者篱墙不周四者四周屋也。

【疏】言村静处者遮恶比丘心出罪网也彼生疑意村中有主摄护是强静处犯盗可亦制罪故今张网纲维广布罪目但是有主以我心盗非理义立何得无𠎝故列空有二处用收罪人。

总释二处中初科上三句牒文略示辟制造过即恶比丘心戒标二处即出罪网彼下委释初叙恶比丘心故今下释出罪网纲维并网上绳故列下结显空即闲静处有即村落。

【疏】村有四种假以事明必过于此理亦通摄据文约相五种围之对五不周则有十种余者不出例此二缘。

释村中初示义通但取有物周围不必此四故云必过等如僧祇渠沟堑等围皆名聚落据下点文相言五种者一垣二墙三栅四篱五屋(屋必有壁注中脱垣字置令妄解)此五相中或容余物间接皆名不周则又为五注中第三且据墙有篱间余者准知或可五物二对参闲自有十种一垣墙二垣栅三垣篱四垣屋五墙栅六墙篱(注即此句)七墙屋八栅篱九栅屋十篱屋(三对有六四对有三五对有一准上作之)余下指例言不出者即渠堑等二缘谓周不周也。

【律】若闲静处。

【注】即村外静地也处者若地中若地上处若乘若担若空若架上若村若阿兰若若田处若处所若船若水若私度关塞不输税若取他寄信物若取水若杨枝若园果草木若无足众生若二足四足多足若同财业若共要若伺候若守护若逻道是名处也。

【疏】言闲静处者注解村外也就文明处通村内外者总举盗相之缘位也。

释静中村外谓齐聚落行来处已外兰若地也。

【疏】就分为三初十三种明物处差别次取寄信物下八种明物体差别若同财业下五种明契要差别此之三位随盗财物皆据有主以入盗科若无主者则不名犯今总明主后就文消。

别释中总分为二前分三位今下次列二科明主。

【疏】计主物者于物自在集散皆得故曰主也大约以分不出三位。

总举中初示主义集谓聚积散谓费用大下分主相。

【疏】初明三宝二盗别人三明非畜初明三宝。

【疏】谓知事者掌用此物罪福大深如大集中非圣非净何能监护无有疮疣。

三宝中初科上三句叙罪福二皆深者由境胜故如下准教简人彼经云僧物难掌佛法无主我听二种人掌三宝物一者阿罗汉二者须陀洹(此二圣人)复有二种一能净持戒识知业报二畏后世业有诸惭愧及以悔心如是二人自无疮疣(此二清净人疮疣喻破戒恶业)。

【疏】初盗三宝总而为言有守护者随盗满五皆是极重佛物无护如鼻柰邪断施主故余广如钞。

次文两判初望护主佛下二断施福并犯夷重鼻奈耶云若盗佛塔声闻塔等幡盖皆望断施主福边得弃捐不受(即波罗夷)若准钞中佛无我所例非人结兰今文不出故指如彼。

【疏】言佛物中有四差别。

【疏】初佛受用物者如堂宇衣服及以金石泥土曾为佛像之所受用者不得差互常拟供养生世大福故律云若是佛园坐具等者一切天人供养同塔事故所以不许者莫不即体法身之相表处是深不得轻故。

佛物中初科分三初示物相故下引律证所下征所以法身无相随物以彰故此诸物即法身体。

【疏】二属佛物所以得转者由本施主通拟佛用故得货易不同前者曾为胜相故唯一定也。

二中初标示即钱宝人畜等物所下明开转所以不下对前简异。

【疏】三供养物以幡华等得货易者事同属佛可以义求。

三中物别转易同上。

【疏】四献佛物者开侍卫者用之义同佛家之所摄故如萨婆多有施法者法师说法诵经者亦取分故余广如钞。

四中初标示物即饮食果实等次明用与初判属侍人今时掌佛庙人义通道俗善见云佛前献饭侍佛比丘食之白衣侍佛亦得食之如下引例论云若施法者分作二分一分与经法一分与诵经说法人谓彼虽施法而人获分例今侍佛得食无疑古记问云若用常住僧食供佛通彼用否答法苑云后还入常住。

【疏】言盗法物亦有其四。

【疏】一法所受用者谓纸素竹木上书经像或箱函器幞曾经盛贮克定永施不许改转此则一定敬同圣教皆是灭理之所依持故有损益并望涅槃而生罪福。

法物中初文前出物体皆下示所以纸素函器止是世物但望所诠至真无价故。

【疏】有人无识烧毁破经我今火净谓言得福此妄思度半偈舍身着在明典两字除惑亦列正经何得焚除失事在福也。

次科前出谬见(世中妄传说偈得烧故经不见此疏焉知误他)此下次据文斥上引半偈舍身者一彰如来求法之勤二示如来重法三显正法难闻下引经证两字除惑显佛法功深举少况多其过弥甚傥畏来苦勿逐魔徒二缘并出涅槃经彼云佛告迦叶菩萨言过去之世佛日未出我于尔时住于雪山唯食诸果食已系心思惟坐禅经无数岁不闻如来大乘经名修是苦行时释提桓因自变其身作罗刹像下至雪山宣过去佛所说半偈云诸行无常是生灭法乃至闻此半偈心生警疑汝今幸可说竟此偈罗刹答言今我实为饥苦所逼实不能说我即问言汝食何物罗刹言惟人暖肉其所饮者唯人热血我复语言且说半偈我闻偈已当以此身奉施供养罗刹即说半偈云生灭灭已寂灭为乐菩萨偏于石壁树道书写此偈已即上高树投身树下身未至地虚空之中出种种声乃至阿迦尼吒尔时罗刹还复帝释形即于空中接取菩萨安置平地云云又经云善男子若复有人不知如来甚深境界乃至轮转生死增长诸结多受苦恼若有能知如来常住无有变易或闻常住二字若一经耳即生天上后解脱时乃能证知如来常住无变易等言事在福者如施主作桥井等事随在福生缘坏则失名事在无作今烧故经其事亦尔。

【疏】余之三相可以准前。

指余三中前二转易后与侍人并同前判。

四分律含注戒本疏行宗记二上之二

四分律含注戒本疏行宗记二上之三

【疏】就僧物中则有四别。

僧物中前二属处永定通名常住但前无分义后是可分故加常住十方以简之后二俱是即施通名现前但前局当处后通内外故加现前十方以别之。

【疏】一常住常住物如堂宇田园人畜米面属处已定不可分割必欲惠给余寺羯磨和与若直送者是名盗损或有主掌自盗不望十方不满随取计五便与极重如僧祇中纵集得僧亦不可分故。

初中分四初出物体属下示名义或下明结犯余盗望主此义易知故文但出主自盗耳如下引证。

【疏】二十方常住物如饭饼等见熟之食本拟十方闻声同饭有盗此食望护结重望僧结轻以僧分业无满五故。

二中初列物体本下示别名通名同上故不重出有下明犯相有二望主重者谓余人盗望僧轻者即犯偷兰或主客同盗或主自盗问二种常住并通十方何以前不望僧后望僧者寻文可通。

【疏】问声钟告集是僧皆饭未知他寺奴畜得否答不合也僧具六和随处皆是人畜别属义非通使使既是局食亦如之。

问中意谓他寺奴畜彼此通僧应得食故答中初句判定僧下释所以初示僧通之义人下明奴畜不通钞云行至外寺私有人畜用僧物犯重以施主拟供当处僧不供别类非福田故僧家人畜犯吉(今多私务将带人仆食彼僧食明文犯重之)。

【疏】三现前现前物如今诸俗以供养僧无问衣药房具并同现前僧也如中含施招提僧房所谓别房施是也又如经中僧鬘物者此梵本音据唐言之对面物也即是现前对面之施耳钞引昔解谓花果者随字显相乖其事义也。

三中初示名体如下引证中阿含经阿难受别房用施招提僧所谓别房施即翻名也谓以别房施现前僧又如经者即涅槃文初翻名显相钞下点示昔非谓事钞中误用昔解彼云房宇是招提物华果是僧鬘物即取华果结鬘之义故云随字显相华梵不辨即是乖事义也。

【疏】四十方现前物如僧得施及五众亡物以此物施通拟十方有僧皆得故此福分广大无边及论立法不可尽集制作通法用约十方随现集者皆有其分故曰也若未羯磨盗者偷兰以十方僧不满五故若羯磨已而行盗者随其轻重据现结正既定罪相随务则多讲至于此引钞解也。

四中初简物相以下示名义制通法者即白二羯磨若下定犯相轻重两判准善生经初犯兰者由未作法人无限数望十方结后随轻重者既作法已人有数限故随所盗轻重两结。

【疏】二盗人物就缘分三初明掌护损失后明被贼盗相。

【疏】初中妙同钞引善见论中若守护财物谨慎不懈而有盗者私窃而取或强逼取皆望本主结者以非护主能禁之限故也若反此者守物须偿以本盗人欺守护故是须还他若不还犯。

次别人物释中初科上句指广彼约二主分为七种一掌护损失主二寄附损失主三被盗物主四贼施比丘物主五枚囚缚贼主六狂人施物主七守视人作主并广如彼须者寻之下引善见即彼初位论中初明守护谨慎望本主者有二义故一非能禁二无填偿本主索偿反成盗故若下次明慢藏反上二义故从守护。

【疏】二被贼夺者如钞所引义张二位谓现不现结罪时当随二主心绝已不若财主已绝贼主得定此不可夺如律贼复夺贼二财主虽定贼主不定此则可夺以缘不具故三财主迟疑贼主已定此不得夺以缘成故何问本主四俱不定此则收得由心不定业非通畅故也今以四句可约判之。

次科历句中初总举现不现者即对面现前盗及不现前盗二主谓财主贼主若下别列初后二俱可解次句以贼心犹豫盗业未成故云缘不具也第三反之故不得夺。

【疏】问今有贼施得取物不答据理成也以物非定属随后作主如似世钱可定属也随人随用随处随定随损随结可例通之。

问中恐疑共盗故问释之答中初判定以下释所以如下举事例通。

【疏】三就所盗略举通收情非情道并摄尽矣如钞所引明了论解恐不见钞故又引之。

三中标文初总示如下生起。

【疏】如彼解云盗义极多且约六根起非法行若偷六大亦犯重罪。

释中初科六根即约能盗以摄所盗六大即括所盗以显能盗故知盗境该通无穷。

【疏】何以明之如诸仙人是胸行师有人蛇螫作仙人书见者皆愈然须价直比丘被害偷看不问损与不损看时即犯以此例诸秘方要术不许人传偷见违恼何啻在五所谓眼盗下根例之如诵咒治病欲学须直比丘密听计直犯重偷嗅尝触亦例此知若要方术病缘即差得直方与得直听写比丘受学心缘得差不与价直故犯重也。

六根中初句征起如下列释初委释眼根胸行师准论合云胸行蛇毒药师(谓蛇以胸而行)螫施亦反谓虫行毒也下下例余五根。

【疏】次约六界前地水火可知如律中有咒扇药涂比丘偷摇不与价直是谓盗风若起阁斜临妨他起造是名盗空智者识界也人有伎俩不空度他得直方与比丘方便就他学得不与价直即盗识也识不可盗以无形故但可从缘盗其智用耳。

次六大中大谓六皆广遍界谓六相差别体同名异前后各标就文初略指前三如律下引释后三初明盗风若下次明盗空智下后明盗识伎俩谓艺能也识不可盗者谓不可盗去但其机巧为人所学故云盗耳。

【疏】三明非畜物者如上立义已明可寻钞中罪轻重也。

非畜中指上立义者近指当戒具缘阙缘远指篇前境差方便下指钞者彼明盗非人物有主望主结夷无主望非人结兰盗畜生物古谓犯夷今师准十诵多论但结吉罗。

【疏】文中处者总举用收其相也。

【疏】初地中者恐人不了处之所在故以相列令知犯境不得迷也如律中解即地中伏藏有主守护若盗此物计五成重今约律中佛地僧地若有伏藏随出随属佛僧二位亦无还主及送与王可如钞中捉宝戒说。

次物处初释地中初明列相所以如下引释指如钞者彼云地上属王不论地中如给孤独圣人亦取此物故知无罪。

【疏】二地上处者如今道地所得物也。

【疏】三言乘者谓象马等乘也就此乘上有财欲盗离乘便重即以乘为处也若欲取财无由得离虽乘行百里千里但得偷兰后离方重若兼乘盗心绝乘离即犯重罪僧祇盗四足者驱向所期足遍犯重不随所向者轻本期不定举遍即重本主来逐心未得者轻也。

乘上初示物就下辨盗初明就乘盗物若兼下连乘俱盗又二初正判僧下引类。

【疏】四言担者谓所有物属于步担义同前乘可以两分。

担中亦约担上盗物及连担盗判犯不同故云两分。

【疏】五言空者明了论中约有辨空结罪如上今律明空谓有衣物鸟等从风所吹有主之物而加盗取明离处者即空异处是名离处故善见云盗空中鸟左翅过右翅尾处至头上下亦尔俱得重罪杖遮不随者兰十诵中有主鸟衔重无主鸟衔者兰。

空中初标异彼论约起阁侵他空处故云约有辨空今下正释初明空处故下引示左翅过右约横飞说尾至头处约直飞论上下可解以空无分齐还约鸟之飞动以明离处之相十诵彼具云诸有主鸟𠷢是物去比丘以偷夺是鸟物波罗夷若野鸟𠷢是物去比丘偷心夺是鸟物偷兰遮此夺鸟物望人结罪亦应约空辨处故此引之。

【疏】六架上者谓诸架壁有财物也若盗离者即以为处如十诵中取衣不取架持架将去不得重后离架时方得重亦同上判义相似也故又出者知无异也。

架中初示处若下辨犯亦下指同谓同前乘担离合两判故下显重意知无异者若不出相不知同故。

【疏】七言村者谓托村为处律中初约盗物后盗村体或以机关攻击强力水浇言辞辨说诳惑而取皆重。

七中初盗物者律云若村中有金银等若牵挽取初离得夷是也盗村体者即如所引攻击水浇损坏也强力者律云依亲厚强力而盗取也言词辨说者诳诱取也说音税。

【疏】八阿练若者村外空地二位同村可知。

兰若梵言即翻空处二位同村即盗物及体律云空处有金银等又云若以方便坏他空等是也。

【疏】九田处者田有多种百谷所生之处总名为田律中两相如上村解十诵云若为田故相言得胜者重不胜者轻若作异相过分胜者重僧房舍者亦尔不言理之曲直如尼言犯残中但得述理官占无犯不许横言今以义约若后主想决则应属己若不定者应非重科。

田中初示名相律下引释初本律言两相亦即物体十诵相言谓诣官词讼得胜重者谓非理而得不如字误彼作不胜若作异相者彼云若不胜已更作相若所得地乃至满五得彼罗夷(谓作标相取也)房舍准田以判故云亦尔不言下决文不了又二初准例决即约理之曲直明犯不犯尼下脱相字即尼相言戒开述理故今下次约义决即就主心定与不定判犯轻重纵是僧地前主心决夺亦成重。

【疏】十处所者或店肆作处如是非一亦有二位如上列之。

十中初示相处所语通故云非一律云若家若市肆果园菜园庭前舍后若复有余处等亦下判犯盗物盗体二位同前故略指之。

【疏】十一船处者亦有二科船中盗物即船为处若盗船体如僧祇中解船筏时越动时偷兰虽断绳未离者兰要断绳离处方重善生流水中解船离栓即重。

十一初总示舟下别释初明盗物若下明盗船僧祇中明因果分齐次第之相善生离栓亦同栓巨月反桩也。

【疏】十二盗水者律中但明所损不出分齐如僧祇中溉灌流水或一宿直一文乃至四五比丘为于佛僧复自为盗坏彼渠得越水入田兰满五者夷摩得伽云计彼塘工过分而用水满者结重。

十二初示本宗通漫律中但云盗水中金银衣被鱼鳖及坏他水处等如下引他部显相僧祇前明主者计价下明比丘盗损为佛者他缘亦犯也渠即水沟伽论二义判犯一计塘工二用过分。

【疏】十三私度关塞者。

【疏】如律比丘无税白衣应税为彼过物故制重如十诵中比丘应税不税亦重虽不为过而示余道以不被税为他过物故犯罪也如多论中持国禁物出界入死罪故言重者但违王教故得吉罗萨遮经云不输王课非盗也又僧祇云一切出家人不税若卖买人应税。

十三中初科本律比丘无税者谓官不税比丘物而为他过物也十诵初明自税谓有国土税比丘物虽下明为他免税多论两断论云若国禁物出王界者入死罪若比丘持出律师初言得重后云不入重但有违王教吉据此纵令官税比丘物而故不税者止得吉耳此则决前十诵结重之文下引经律文据益显萨遮尼犍子经云何等不应税世尊弟子比丘比丘尼一切外道出家人物是名不应税若卖买者应输是名税分齐课即税也(准此不税无犯但是随身道具若为治生不税则如十诵犯重)僧祇同上。

【疏】若官税比丘方便自免者非犯一本不共要二非理税我故上文云比丘无税法也若成犯者贼来劫我方便隐物亦应犯重然有白衣官税其物比丘为隐如律科重。

次中初明不税无犯又三初约义定故下指文据即四分多论等文若下引事反质然下次明为俗故犯如律即上四分。

【疏】次明物体。

【疏】初云取信物者律中持人物在右手随离结重若本左手持物盗心不还须舍盗心方移右手不舍而移是名重盗如是类之又十诵云若贷他物抵言不贷故妄得提如善见中偷方便故吉罗十云若先用尽后断当已得重先断当后离处方得夷受他寄物亦尔善见云若负他债比丘持去无盗故无罪也。

次物体中初信物者谓人寄附之物前引本律就身为处文约左右手以明犯相余身分亦然故令准类律云头上移肩上肩上移头上左肩移右肩右肩移左肩下引诸部初十诵明贷寄前明抵拒犯提善见结吉示不同故十下次明犯重先用尽者谓己用过他所贷物后断当者谓主来求索抵拒不还也先断当者谓贷物犹在故约离处方犯受寄亦尔者抵拒断当犯相并同次引善见谓负余人债比丘辄尔为他持还但不成盗义应有罪。

【疏】二取水者律中离地水器盛而盗随满结重僧祇若以筒就孔中饮满者重若稍饮数止咽咽偷兰若器先塞盗拔塞时越注入器中兰注满者重若注未满即悔畏重以倒本器中偷兰虽绳断未离处离处未断绳俱兰苏油蜜等例同。

二中律约器盛者文云大小瓮及余种种水器若香水若药水若取者夷僧祇前明以筒盗饮稍即少也若下明持器盗取虽下约连器持去下例苏油同上三判。

【疏】三杨枝者义同上相律随有者便随言之。

三中同上者亦为随盗满五成重律云若一若两若众多若一把一担等律下通示律文列相之意谓前后所出随据有者为言非止此数。

【疏】四园果草木者如上僧物中钞中广引。

四中初科指上即常住常住物下又指钞即盗戒中彼引大集云盗僧物者罪同五逆随损一毫则望十方凡圣一一结罪又引方等云五逆四重我亦能救盗僧物者我所不救等彼又广引诸律明用得否捡彼看之。

【疏】僧园果木比丘多犯以我寺中不谓有犯然立寺者以盛无我之僧随有施为无非为解脱故今不思此取他众人所有之物以为自保此罪大也如僧护日藏分中特可畏也故须深思。

次科初叙喜犯然下次彰业重初明立寺之本今下次明盗取之情如下指教劝思僧护经彼因耶舍游海边见五十余处地狱多是侵盗僧物现受苦报日藏具云大乘方等日藏经佛对日藏菩萨说诸破戒受苦等事钞云别人得用僧薪草者此要具戒清净应僧法者若行少缺得罪无量。

【疏】如僧祇中僧地种果有功听与一熟乃至菜瓜例与一翦若于园中摇树果落地持云方重若就园内食满者结重十诵僧园树华听供养佛大木供僧皮叶随比丘用僧祇院内树薪供僧食用若无定限应取乾者。

三中僧祇初明赏功一熟谓一番熟者与之一翦亦约一番采摘若下次明盗果十诵树华僧用供佛不成互用皮叶及僧祇树薪并开别人取用准前明判要须戒净。

【疏】五无足者律中蛇鱼为初有主盗取故僧祇云若以龙蛇等盗取犯重若瞋骂言何以笼系即开放者越五分若坏杀具无犯不应尔十诵摩得伽中坏网慈心吉罗。

五中律文先列蛇鱼续云及余无足众生故云为初僧祇初明盗取彼云无足者所谓蛇蟒或蛇师比丘盗取蛇或筐满五皆重今云龙者疑是文误若下次明解放下引律论坏具皆轻以非盗故。

【疏】六二足者盗人为初。

六中人为初者律云人非人鸟乃余二足众生有主者重。

【疏】约律盗人令出家去如上可知既非仆隶则非别属虽违王教如上多论。

盗出家中初明成重如上即约有主结也既下拣轻谓仆隶等损主故重余无所损止可结吉故指如论即上度关等善见亦云盗人无罪者谓主人儿落度父母所遣等将去无罪是也。

【疏】义言若他儿子贼夺去将便损父母依报力用属贼是强不得教走若自走来则不负贼故十诵中贼捉弟子将去师还夺取犯重贼未决想无犯弟子自偷身来者不犯如昔解云师不得夺身自得走者父母感子力强贼夺得重已属贼是强师弱夺贼故重儿报正体是强贼得力用则弱走是强报相逐弱用随来不犯。

夺贼中三初以义判前明贼夺成重子是父母所依假其力用所损处重故属贼强不下教比丘护盗教走成重以损贼故自来无过以非意故故下引证可见如下引昔解初牒前两判父下释出所以初明师犯重意儿下次明自来无犯儿报强者自所有身非他属故贼得弱者非所生亲复非雇主故强报相逐者身随己意故弱用随来者贼无分故。

【疏】十诵云见他奴婢语言辛苦何不走去如语吉罗举一足兰举二足重若奴已叛催令驶去随语得重或言此俭彼丰奴即叛去不教故不犯或问丰乐逐比丘去即驱使者逢难唤走皆不犯。

三中四段前二教走成重后二不教无犯初明诱引若下次明催去驶疾也或言下三约比丘语彼或问下四据彼问比丘。

【疏】七四足多足律约畜论亦可准上。

七中律云象马牛骆驼驴鹿羊及余四足等多足者律云若蜂若百足及余多足等并约有主成重故令准上。

【疏】同财业者谓违契要故此引也据此同财其相多种或资生同如今师资同活等取五即犯不假半分以彼同财全欺负故或同活生共营财业若生心盗则须计分满十方重五是我分五欺彼故。

同契差别中初科前示犯意以同财业本无有犯但望违契有成盗义故云在此引也律云同事业得财物当共(此契要也)以盗心取五若过犯重(即违契也)下辨犯相初二句总标或下别释初明资生同谓彼此有财无所简别故取五即重次明同活生者谓共营生得财各半故取十成重(活生或是写倒)。

【疏】言共要者。

二中要即约也。

【疏】律举行盗先要共分如上律中弟子伦师衣误得己衣须分一半与共要者以同要时但云得衣不问自他皆分半故。

初科上二句示犯律云共他作要教言某时去某时来若穿墙取物若道路劫取若烧从彼得财物来共分如上律中即前错误中僧祇文也。

【疏】如僧祇中两教作者自共制言从今得衣二人共分一人得衣便自念言后得不必及是便解制云从今各任相禄先得衣者半满结夷又得衣咒愿已言且置汝边便解制兰又闻欲施便解要越有二粪扫衣者要共觅衣一得好衣解要二得好衣草覆三不覆解要如上犯罪三阶列之后二句中不得重者由初立要入手共分以不捉衣解要故轻。

次科僧祇二节初约受施违要前明共制两教谓两人互教一下次明各解有三初贪好故解入已故重相谓福相禄即禄分二隐藏后解兰三闻施先解吉此二并未入手故轻如后所决有下次明粪衣违要初明共要一下明各解又三初列句次句下略抟覆字第三句上略不取字如下示犯初句重次句兰后句吉故云如上后下出后二句犯轻所以。

【疏】善见云期时共去中前中后今日明日今年明年相要不绝相当者重不如要者轻。

三中善见上明作要下示犯相言相当者论云时克相应俱得罪不如轻者彼云若不从教教中前取而中后取教初夜取而后夜取教白月取而黑月取教此年取而后年取教者小罪(偷兰)取者波罗夷此据专克为言若本通漫不定时日随违成重。

【疏】言伺候者规财便利觇候处所相期进不得财必共故也纵得不共为候亦犯。

三中初约共要犯觇来艳反窥看也律云我为往观彼村若城邑船渡山谷人所居处等于彼得物一切共盗取成重等纵下次约受教犯虽不共分盗戒教他能所同重故云亦犯。

【疏】言守护者为其掌录所在追求随得共之故言此也若先不要但为守护既不同心义亦非犯。

四中初明共盗犯律云从外得财我当守护若所得物一切共故若下次明不共非犯。

【疏】言逻道者相望通塞防虑外人得财共之故曰也僧祇二人共盗一人守门一人入取解时俱越牵时俱兰离时俱夷。

五中逻郎佐反游弈守路也律中或作看道初示犯相通谓无人为疑塞则反之律云我当看道若有王者军来若贼军来长者军来当相语告若有所得一切共是也下引文证同犯可知必非同意为守同上已上五种前二则通盗者互违后三但据共盗同别。

【律】不与。

【疏】文言不与者明主不舍心任私之成我盗也。

第三句释文中心任谓己得自在私之谓不与他共。

【注】他不舍也若也物想他所护想有主想非己物非暂用非同意故也。

【疏】注中他物想者非己物也他护想者非暂用也有主想者非同意也物虽属主同意破用虽尽无过故以此解释成有主。

释注中即用注文后三非句配前三想对之可见。

【疏】上虽约物明盗然结正时终须离处因明十种。

离处中以盗戒成犯虽约离处然其离相不必物离故以十门括示差别。

【疏】一文书成明离处者如今持律判亡僧物重轻互断下笔成犯善见云书地作字一头时轻两头时重二言教立善见云口断多端偷夏唱大律中言辞诳惑取是三移标相者善见盗心取地移标得一发亦重四堕筹如律随下犯五异色如律坏本色故六转齿如十诵蒲薄移棋子等七离处非犯如祇驱牛马心疑故非犯八不离处明离处如见必得不疑动即重也九无离明离律中攻击破村烧埋等十杂明如空中等相广如钞引。

初中凡判亡物判重入轻夷判轻归重兰但取文成不待物离善见书地者谓作契书判断田地一头轻者是方便兰两头重者即究竟果二中口断多端谓强词巧辩非理而断偷夏唱大如施十夏者物贪心欲取未满言满律中诳惑即邪心劝诱上之三相并望发言决得无疑皆成夷重三中标相即今丈尺度量之物一发重者善见云地深无价故四中如律调部云时有比丘易他分物筹佛言举筹波罗夷又有比丘盗他分物筹佛言直五钱波罗夷五中并指调部文云若破若烧若埋若坏色佛言皆波罗夷(上三即如九中所引)六中转谓翻转齿即骰子棋子多用牙骨为之摴蒲即赌博之名今谓先曾约物而盗翻彼采或转己负为胜或转他胜为负亏他满五皆重七中如祇即僧祇如前乘中具引八中如见即善见彼云空静处盗决得无疑如掷杖空中必无不下故动即成重九中攻击如上盗村体烧埋等如五中引十杂明者示不尽故下指钞者彼云如空中吹物盗鸟曲弋断流水注等即上物处中已明。

【律】盗心取。

【疏】文言盗心取者明心应境也欲明行盗心业须具必兼两缘以成一盗故注解云贼心取也。

盗心中释文初标示总意应犹称也上云不与是境此句即心欲下出立句所以两缘即心境。

【注】贼心取也有五种黑暗心邪心曲戾心恐怯心常有盗他心又五种取决定取恐怯取寄物取见便取倚托取或依亲友强力若以言辞辩说诳惑而取者是。

【疏】律中具出二五盗心。

【疏】初云黑闇心者谓痴心也愚于教行不肯修学故于盗境生可学迷律云随作结根本是也即如上引知事比丘互用佛僧物随满犯重也言邪心者谓邪命也贪心规度为财说法即是以利求利恶求多求外现清白内实邪浊故五分云谄心取财是盗也言曲戾心者即瞋心也与少嫌恨现相索多或示威怒相是也言恐怯者谓迫喝也或说地狱恶报或说王官势力而得财者如摩得伽云强夺取是也言常有盗心者恒怀规夺得物乃休也。

五种心中初文又二初通示心相引律随作犯者则知此心通犯诸戒又云更增无知罪则不学无知亦同此耳即下别指盗业即前三宝境中已明二中初示名邪命谓邪求养命贪下列相规谓希求度即筹虑规度说法事同治生贩易故云即是等也故下引证三中初释名曲谓非理戾即忿怒与下示相嫌恨约内心威怒约色相四中示名迫谓以事逼切喝谓说时作其大声或可作遏谓抑遏也或下显相说地狱谓滥托圣法王官谓倚恃豪势如下引证第五可解。

【疏】又变此心云五种取者取是其业对境行事也。

次释五取标简中前五约心不出三毒若就通说莫非希物五并贪心若约别论如文乃异初二及四并是痴心三即瞋心五是贪心又前五种外相非盗故约心论后之五种内外俱盗故从外事。

【疏】言决定取者心虑已定必得如期故曰也言恐怯取者示身口相令生怖畏故取彼财如十诵中轻慢抵突而取他物是也言寄物取者或全抵债或以少还他是也言见便取者伺他慢藏阳作阴伏之类也言倚托取者或假名闻威德或恃亲友形胜也。

第二引十诵文轻慢谓倨傲抵突谓触犯四中慢藏谓不勤收举阳作谓诈作余事阴伏即潜藏他物五中二相假名德则通自他恃亲友则唯在于他形胜谓位貌过人者如王臣贵族等。

【疏】余注云或依亲友下律中随诸相下皆引此言当今季世多弊斯犯故圣制有以也文相易耳。

余相中初示律文律列物处十三种别一一处后皆出此二相当下显制意弊犹滞也下句点文以其事显不劳释故。

【律】随不与取法。

【疏】文言随不与取法者结罪分齐释成重相也不与取者犯名也法者盗刑也满五便入死位故是法摄谓比丘行盗准此以判故言随也。

三中释文初总示不下牒释初释不与取次释法义谓下释随义准此判者即准国家满五入死之法。

【注】以王立法若取五钱若直五钱物罪应至死佛随王法盗满制重也。

【疏】注中依王法故制有此位取钱者即五钱体也直五钱者财准钱法也犹如唐律随有犯者皆约绢估以从尺寸方定刑名也注云盗五死罪准此行盗驱摈不别事同死也。

注中初科又三初释王法此位即盗戒取下次释满五财即总于众物唐律如下自引今时俗律亦约绢估驱𢷤同死者道俗制别片相似故。

【疏】如多论问盗何等钱而成重罪解有三种初云本依王舍国法随彼用何等钱准彼为限二云随国所用有佛法处即以为限后云佛依王法盗五得死依而结戒今随有佛法处依国断盗几物应死即以为限如上三释论师以后义为正。

次科引论中以钱体多别故问定之初解依王舍者以佛在彼国制此戒故彼是大铜钱一当十六则盗小钱须满八十次解随国用者无论物体但满五数后解不约多少但随国死刑为准论取后义今依次解耳。

【疏】然五钱义互释不同判罪观缘缓急者如母论善见所说若约护行草叶不取者是也。

取舍中初科上二句标诸说不出论家三解判下示教意初明判罪母论中一切戒皆有缓急二缘钞记具引如盗戒乃至草木小叶他物不得取等名急若非他物想取名缓善见如下引若下次明护行母论善见四分条部并有此文。

【疏】今诸持律多依十诵故彼文云古大钱者大铜钱也据今小钱即八十文。

次科依十诵者即取多论初解。

【疏】如多论中盗相通滥初释本钱何由可晓后解随国现断入死言亦泛滥难可依承如此唐律强盗满尺则是极刑窃盗五十匹罪至役流纵多盗者不加至死论令准此则刑无死名比丘多窃少有强者纵有强夺计尺死刑盗五十匹又非死例准俗制道盗相叵论如僧祇云正无定法断盗不定。

三中初二句通示初下别释前破初解但传闻彼钱时赊处隔莫知体相故云何由晓也后下次斥第三解初斥其通滥如下次引俗例强盗如劫夺窃盗即密取极刑即死罪叵犹不可如下后引文证明不可依。

【疏】若依四分但云五钱钱则八种并同一制可如多论中间一解随国用钱准五为限则诤论自息也。

四中初示本宗有准八种谓金银铜铁白镴木皮胡胶可下次取多论会同。

【疏】就断盗相结罪分齐六门分之善见云于戒律中宜应从急又观五事处时新故等。

断盗中初科善见宜从急者谓护行也观五事者谓判罪观缘也五事文略随身用处时如下引新故者彼云有物新贵后贱如新铁钵完净无穿则贵后穿破便贱随身用物者如刀斧初贵后贱若偷他斧应问主几直买等如钞记备引。

【疏】初钱有贵贱时如十诵钱贵盗一入重贱时百千入轻二贵贱处者如律贵处盗物贱处卖还依本处定价三善见云贵时盗贱时卖定罪还依本时如上三门唐律明相亦同也四取多非重不得而重者如伽论云数取四钱数作断意乃至五千不犯重也又如四分烧埋坏色或教他不为己亦犯重故五不满五结重过五但轻者如律众多人遣一人盗五钱多人共分随本一分满五通犯如十诵中盗众多人未分物虽多而轻谓亡比丘轻物也六盗一人一钱重如僧祇五人各以一钱同遣一人掌之若盗望护主结是也又如善见欲识盗相如师徒四人相教互盗一人六钱各得一夷一兰此义应知如师语三弟子曰彼有六钱大者取三次小各取一我自取一乃至小弟子亦作此言彼有六钱和尚取三同学各一我自取一教人满五夷自偷不入教人业故但兰可以类知。

初时中贵谓以一当多贱则虽多成少二中但明贵盗贱卖贱盗贵卖亦从本断第三依本亦同约处如下合同俗律四中初双标如下引释初释上句又下次释下句第五初标二句如下对句次释可见六中初标句如下引释僧祇中且从本主以立句义然望护主成重自是盗五耳善见中初立义如下示相四人互教乃约异时为言若一时中止可一人为能教三为所教能教取一即是盗一成重之义自偷即自业相成教人即假异缘克果二业缘别故不相入。

【律】若为王(得自在不属人)王大臣(种种大臣辅佐王者)所捉若杀若缚若驱出国汝是贼汝痴汝无所知是比丘波罗夷。

【疏】文中若为王下七相治罚贼法诃骂贼辞。

第四句标中点文可解。

【疏】所以列者欲明盗损道俗同弊轻仁薄义勿过于此故列此相用惩后犯。

显意中初句征问欲下引释初约诫后释弊恶也皆有此恶故云同弊轻仁谓无济惠之心薄义谓非义而取惩音澄诫也。

【疏】又人解云初篇四夷余三自犯无多过失显盗是公白尚盗王材况余凡庶而得免者故举贵类贱举难况易意可见也。

次科约彰过释贵则无过国王难则无过王物故举其极以况其余。

【疏】捉杀四相轻重文乱若欲纠正应言捉缚驱杀也。

牒释中初科以杀第二治法不次义须后列纠定也。

【疏】所言捉者僧祇云瓶沙王远祖治贼但令栴陀罗拍头捉手便自愧耻永不行盗所言缚者世浊情浇虽捉犹作乃于多人之处祖王使人以灰围之及至父时止故灰围行驱出法至瓶沙登位七反驱出还入为盗乃截一指愁悔无极佛为王说过去为养千愚事至阿阇世乃行杀戮也。

释四相中并引僧祇文旃陀罗此翻杀者浇薄也灰围即同缚也及下释第三驱出似今之配流至下释第四七反者彼云时有一贼七反驱出还来劫杀村城尔时有人捉缚与王乞令苦治王令将截去小指王寻生悔念言夫为王者爱念民物何有人王伤截人指即往问佛佛言过去世时有城名波罗奈国名迦尸王号名称国民皆工巧伎以自生活若无伎术及作贼者皆付名愚痴时有作贼送至王所王言始有一愚若满千数用作大会方苦治之敕付大臣令着无忧国与五欲乐后愚闻王赐乐不久满千臣即白王王乃与食施宝敕愚人言汝等还家供养父母勤修家业勿复作贼。

尔时愚人闻敕奉行王即以位授太子入山学仙人法而说偈言本求千愚人作会谓难得如何未几时千数忽已满恶法日夜增大会于是止欲离世恶人宜时当出家佛言诸比丘尔时国王即瓶沙是先世已来常畏罪报今既为王续亦畏罪故生疑问佛也准有五法今既截指合归后杀。

【疏】问如戒缘中若盗五钱罪应死者云何乃指其后杀邪答满五合死古法常然王欲轻刑减死从𢷤如今此国窃满绞刑政缓刑宽减从加役也。

问中意谓既有四治不合戒缘独指后一答中初二句释戒缘明死王下示文列四治。

【疏】余三骂辞及后结罪文相易解。

指余中初句指当句及下指后二句。

【注】比丘如上诸处得物盗直五钱若过五钱波罗夷方便偷兰遮若取减五钱偷兰遮不得者突吉罗教人盗取彼若得物俱波罗夷若受教者自取异物若异处取物取者犯重教者偷兰若为取物使无盗心教者波罗夷受使者不犯若教人取物谓遣盗取受教者犯重教者无犯有主想犯重若疑偷兰无主物有主想疑偷兰比丘尼等四众并如上戒不犯者与想取己有想粪扫想暂取想亲厚意想者是也。

【疏】就注辨相犯不犯中五众犯相分文同上下更不分直随相释。

辨相中初科应先分二即犯不犯犯中又二即比丘及余众比丘又二初自作教他有主下境想相对初中又二前明自作教下后明教他前中又二初明成重方便下犯轻如是对之。

【疏】初明自作轻重相。

自作中重即注中满五究竟轻谓方便减五等相。

【疏】就教人中分二初心境相当同犯相二若受教取异物下分二初有二句怀盗心同物处有异故重轻别后有二句取物是同心有无异故罪无罪别。

次释教人分示中初二句即自取异物为一异处取物为二后二句即从若为取物下为他取物为一句教人取物为一句。

【疏】就初受教自取异物者主同物异也后句主异物同也取离地时专是所教故重能教乖境故但结本方便。

释中初科前分句差别取下示犯重轻。

【疏】就后心有无中初能教有心所教无心若得物时须分半取以本要期得物分故后句所教有心亦须分半虽是我衣以所教取时作他想故盗缘成犯何得不分若不与者贼复夺贼义可见也。

次科前释初句注中教字下脱者字须分半者即与所教必能教者本无期心不与无过后句亦分半者此定须与不与复成盗重作他想者以彼意谓为能教取故虽误得己物亦须分与同上僧祇。

【疏】就境想中律文具列轻重二位今注略故但举重者。

境想标中轻重二位者律中盗戒境想有二重初满五有四句如注所引次减五四句亦同但初句结兰余三并吉。

【疏】计应五句有主无主想所以不出者滥故不明滥相如何若始终无心则不可学迷故非罪摄若前后想转据后非罪前心有主偷兰若云无罪则滥转想若云偷兰又滥本迷是以相与不出后诸例尔可以通镜。

次科示所以中初标句征意滥下约义申通初句略示滥相下委释初重征若下示相前列二心结犯有无若云下次叙两滥明不可出下指例者即境想中凡四句者皆同此故。

【疏】问此由滥故便隐没者何为后戒得具五邪。

初难中后戒即律杀戒具列五句是亦有滥理不当列。

【疏】答罪有缘非缘异故以无主想谓同粪扫非生罪缘人非人想境虽重轻同是制约生罪缘故所以有也。

答中初通答缘谓前境是生犯缘以下别释初释盗戒非缘人下释杀戒有缘。

【疏】问若如此者不处分处分想非生罪缘何故具五。

次难中处分缘法后心无罪而列五句者则乖前义。

【疏】答彼以事法俱可学故虽有造作有教可依无容迷忘纵迷非学不结其罪以事是难容有大犯故列第三。

答中初叙可学无迷事即过量法即处分由教听作各有制度故不容迷纵下次明不可学不出所以既有教法迷心非易故云事难若从迷忘无罪而除此句容有滥托而犯根本故云容大犯也。

【疏】问若如此释律中地非地想暮非暮想亦迷非学何故列之。

三难中掘地日暮并是对事迷心无罪止合四句不应列五。

【疏】答同以转想结前心罪如前境想互四五中说。

答中言同以者通前二房并同此义淫中已释故指如前。

【疏】问何名无主物答如钞具引读取通之即善见中子恶父逐后亡者是如僧祇中若失物时作舍心者是无主物如多论云取计满犯。

明无主中初问次答上二句指广彼引善见文同下引又引多论二国中间国破王走后王未立并名无主即下略示善见可解若论此方属官为主僧祇舍心理应得取下引多论显己非主然己属他故计成犯彼云若先心已舍正使己物亦不得取计非他属取亦无过。

【疏】就不犯中。

【疏】与想取者实是他物意谓与我故非犯也言己有想者实是他物意谓己物无他想故言粪扫想者实是有主意谓无主开境想中初有主想句也言暂取者既非永用暂取借故开上主不舍中非暂取也言亲友意者情若琴瑟财有何别古有食必兼人衣亦通被故衣从二人食字亦尔如亲情故开上非情友也如律七法可为亲友难作能作难与能与难忍能忍密事相告互相覆藏遭苦不舍贫贱不轻是也。

不犯中五前三约心明开后二就事明开三中境想初句者即取前不与下三非配此三开也五中初约世俗释若琴瑟者喻其调和不相乖也食兼人者谓同食也衣通被者谓同服也衣字从二人者据篆体本作众说文云象覆二人之形食字本从𠓛(音集)从皂(音急)说文云后𠓛象三合之形皂即谷香也今取上三合之义故云亦尔如下次引律解顺此七法方入开位初三难事能为四即切磋琢磨五谓掩恶扬善后二存始终。

【律】不共住(义如上解)。

【疏】此戒人多潜犯不谓重罪但是粗心钞疏虽繁犹恐未悟可例此斟酌犯罪相也故善见云戒中宜从急护此第二戒事相难解不得不曲碎解释其义理分别汝当善思论文如此临事可不免邪。

结劝中初叙数犯所以钞下指撰述劝修故下引论文勉学前引论文后二句指文以劝。

四分律含注戒本疏行宗记二上之三

四分律含注戒本疏行宗记二下之一

【律】三大杀戒。

【疏】第三大杀戒。

释杀戒。

【疏】经明性重多以此戒为初岂非身为业先故杀业因首故也言性重者以性含轻重也重则人道轻则非畜约境分心故罪阶三位。

明轻重中初示经律不同以彰过重经明十业并杀为初菩萨梵网十重亦尔问其意云何答化教明于业行业中身杀居先又复杀恼乖慈大士特须偏禁淫无违恼故列于后制教不尔为道而制障道中深勿过淫欲小机自利不虑违慈故与前反各有其致诸经皆尔不可一指是故文中但云经明岂下出意三业之中口意二业依身而成身居其初故云先也又身三业中杀为最重如上所明由此义故经标在初故云因首次言下转释重名性名通含对经云重心无轻重随境分差教依心制故罪亦别。

【疏】今就人趣四句分业一非恩养非福田二是恩养非福田三是福田非恩养四亦福田亦恩养。

分句释中即对常人父母无学及佛以为四句虽同人道业道制教重轻单复因果并殊故须标别方无通滥大约而分前一唯凡后二唯圣第二父母则通凡圣广如后释。

【疏】先释初句。

【疏】言制戒意者以非父母故非恩养又非无学故非福田既非此二则余人道所以不许加害者人趣报胜善因所招形心俱是受道之器出家之士理应四等为怀慈济物命今反内怀瞋忿断彼相续违慈恼他损害道器过中之甚故圣遍禁。

初句制意中初对句拣境所以下正示制意又二初明所害境胜文中三义初是现报胜二谓宿因胜三堪受道六道之中唯人一道有缘可化故云道器出家下次明能杀过深初明顺行四等即慈悲喜舍于物无偏故四皆名等今下明违行上二句明结业次二句显情过色心报命堪贮圣道喻若器焉下二句示制教。

【疏】二释戒名。

【疏】古人云杀生戒者无论人畜约命是同今言大杀对后小害大则重夷小则轻堕故名也。

释大杀中初科又二初标古通滥今下明今列意据标大杀亦简非人但文见广解无别戒条且对九十拣异畜趣。

【疏】故善见云生有二种一者色生二者无色生色生可坏无色生不可坏然无色生依于色生色心相依行者资禀成一假命今以刀轮坏彼色生无色生者相与俱坏使前不感后后不赴前断报相续名之为杀。

次科为二初引示色无色者即是五阴四阴皆心故言无色色即凝滑心谓业识此二相依乃成假命故并名生然下正释初释生义上二句明心依于色色心下二句六字为句读之此显相依而成报命(依行古本作依住)今下释坏义以刀为轮趣举杀具如罽腻吒王为千头鱼剑轮绕身之类问上言无色生不可坏此云俱坏者答心依于色以色坏故识无所依故言俱坏不妨心识实无坏也前即过去心色既已断灭故不感后后谓未来心色既不相续故不赴前。

【疏】戒者能治之行能所通举故曰杀戒。

释戒同前并以防过为戒故举过相揽成戒名下皆同此更不释也。

【疏】故涅槃云众生佛性住色阴中若坏五阴名曰杀生若有杀生即堕恶道色有三种过去现在则不可杀遮于未来故名为杀夫众生者名出入息断出入息故名为杀我等诸佛亦随俗说说名为杀。

引证中彼经佛说佛性常住不可断坏故迦叶菩萨乃举杀业以难今疏但引佛答耳但望坏五阴而得名杀亦由色阴灭故余四随灭是以下文正明三色过现不可杀者过去已往现色迁灭念念不停未灭则是未来已灭还成过去现色不立故不可杀遮未来者断相续故众生无实揽阴以成但有名字然识依息随息断续以分存亡故名众生为出入息第一义中实无众生逐阴求之尚无生相何况有杀但随世谛说为业道非唯释迦故云我等经文三段初引如来性品证前二生俱坏色下次引梵行品简上所坏何色夫下复引梵行品后段明上断报相续。

【疏】第三成犯缘具有五种一是人道以余道非重罪故二作人想三有杀心四起方便五明命断。

成犯缘中对下阙缘辨释可解。

【疏】第四阙缘义。

【疏】若阙初缘小漫心起但得三兰以非人畜杌三境替故大漫心起但得一兰三趣随犯俱无差故若对克心加王异境来替张处则有四句可准上思。

阙缘中初阙三别即大小二漫及克心也大漫一兰者以三趣齐害杌境来差心期虽漫望人从重故得兰罪必对杌木起非畜想理应得吉非此所明在文盖阙此中结句大漫一句杌作人想小漫三句一非人人想二畜生人想三杌木人想克心中但加一句王作张想杀则同重余三同前故云四句通前二漫总有八句。

【疏】二阙想缘亦有小大两漫及一克心。

阙第二缘初通举三位一一位中各有想疑单双之别如指略中。

【疏】且对克心生想有四句一夷三兰也克心生疑有十句一夷九兰也谓直疑有四互疑有六亦可准知也。

克心中句法交乱须作图相三位不同。

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【疏】克心双阙二缘四十句如王境差心对有十乃至杌木例可解也。

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通前三心总五十四句三夷五十一兰图中可见但知前二心差境定后一复加境差故号双阙耳。

【疏】余大小漫心境阙相可以准知事稀故不能具列。

指略中小漫但除王人则想有三句疑但九句双阙除王境差但存三境亦各九句总前三位共有三十九句大略同上图相唯直疑中各除第一句为异又通改张字为人字读之准前易见不复重出大漫三境通害但有杌为异境止有一十三句复恐难晓故须列示。

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文中二意故略一可准前二以事稀故。

【疏】三阙杀心或无罪如开缘中或得吉罗如打下众虽死无心或得堕罪如打全破诸比丘等或得功德如看贫病死而无赏或得衣钵如看富病以劳赏故或得偷兰谓苦治人过与病药近死方便但无杀心。

阙心中六别并以或字间之初如戒本后注所列二三打分大小因打致死故明无心文言全破全即具戒破即毁戒四五看病分贫富此据如法看死故非害心六中两相苦治即有过因罚而死与病药即不好心看反令增病。

【疏】四阙方便由未起故不制单心或得吉罗虽心缘杀以未动身寻悔故也或得轻重二兰如十诵中病者多衣望死分得或厌患懈怠不看致死但结偷兰以无方便故。

阙方便中三初约无犯明阙言未起者未至重缘也次约犯吉明阙即约重缘远方便罪三约犯兰明阙下引十诵以示犯相望衣过轻理得中兰不看近杀应犯上兰故标云轻重也无方便者反有方便即摄夷重。

【疏】阙第五缘未断命如上七方便则具七兰如十诵云杀人未死则狂发戒舍但结偷兰。

阙命断中指上七缘下引十诵略证初缘。

【疏】上明人趣非人畜生加害等同但罪轻为别耳。

指例中非畜二杀并五缘犯具阙同之。

【疏】第二非福田是恩养。

【疏】初制意者人非化生业寄胎报揽彼遗分用成己身兼复鞠育其恩深重理应敬养报恩植福今反瞋忿乃如逆害违背恩养过咎极深故制逆罪又增夷重余非恩养降阶非逆。

二非福是恩制意中初文先叙合敬若准俱舍人通四生今据多分故云非化遗分谓精气也上明二恩一是成身二即鞠养备斯二种故云深重次明违反初明加害违下显过言背恩者反上二种又增夷者害人罪也余下简异。

【疏】问今杀父母为知得逆为不知耶答漫心无简若对父母心虽不知以称本期何无逆罪如善见中初有羺羊在于树下后欲加害心乃漫缘随有父人鬼畜来替羊处以心漫故亦结逆等若对克心不知无罪故伽论云非父母想若杀得出家不犯逆。

初问由诸论中所出各异故问决之答文初约漫心成犯谓不简亲疏心通害故若对下次约克心不犯各引文证二段显然论明戒障故约出家明之。

【疏】问父母出家成罗汉道若有杀者为得几逆。

次问亦由教中单重不定故须详审。

【疏】答如十诵中得一夷二逆又涅槃云一杀父王二杀须陀洹罪兼二重以断父命恩养福田心怀二境二俱损故。

初答中先引经律以下次显重意涅槃三十三云罗阅耆王频婆娑罗其王太子名曰善见业因缘故生恶逆心闭父城外乃至遮断衣食汤药过七日已王命便终太子生悔大臣恶邪谓言无罪耆婆复言大王当知如是业者罪兼二重等频婆娑罗已证初果故云须陀洹也(若准观经进成三果此据尔前故云初果耳又据成逆定约四果经通四圣与律不同)。

【疏】如俱舍论杀父罗汉得一无间依止一故。

次答中俱舍名五逆为无间业义如下释依止一者无别命故但据杀父止结一逆。

【疏】问如上涅槃如何通耶答为显无间二因而成命既是一何得二罪直以逆名标此业重故言二逆其实无也。

会通中答文为二初示涅槃之意命下次显无重之理然别造多逆则随业别受准俱舍中皆次生熟涅槃中作一逆者则便具足受一罪若造二逆则二倍五逆具者罪亦五倍。

【疏】因斯明律结罪多少约缘业四位不同。

因明中上明夷逆双结律中率多此例故寄此以明文约缘业二种俱互四句一一句中各有一多二位缘即事缘业指身口。

【疏】初业一缘异结多罪如二房咽食等谓妨难过量不乞残宿恶触总为缘也身口二业随作随咽得多罪也即结一罪者如谤假妄如盗掘地无别提罪相从究竟。

初句前明多罪先明缘异且举房食房具四缘食容多犯钞云一咽七罪非时不受残宿内宿内煮自煮恶触并随有者言之身下明业一然上房食并是身业而云二业意令例通如谤清人又欲诳僧之类杀父罗汉此句所收即下次明一罪善见谤假妄成无别妄罪为盗掘地方便兰罪若准五分掘地亦提。

【疏】二缘一业异结多罪者如一人前后加打随打随提亦结一罪如盗前后相假成也。

次句初多罪中一人是缘随打是业亦下明一罪前境是缘前后盗业是但前方便终趣一果。

【疏】三缘业俱异结多罪者如前后杀盗人别罪异也亦结一罪者如尼八事前后成重。

第三句多罪中人命他物是缘随作是业一罪中随对男子是缘八事有别是业。

【疏】四缘业俱一结多罪者如发一语具口四过也亦结一罪此则并易不劳出也。

第四句多罪者即多论云传他此语向彼说以不实故是妄语作分离心故是两舌非软语故是恶口成论云绮语一种必不相离文中且举具者言之三二亦尔一罪中各戒各犯故云并异(或作易亦通)。

【疏】余有约缘具阙并可准前。

指略中令准前者亦具五缘一是父母二父母想三有杀心四兴方便五命断阙缘亦同寻上对之。

【疏】第三杀罗汉者末代所稀理何须举然经律中多有逆相识知其事用为后习明觉开达终因此缘故略明之。

第三句中先示须出之意在事虽稀于教须识言后习者由今学知以为识种后遇胜缘夙智开发故云明觉等此缘即今所示。

【疏】言制意者是应供故名福田非怀育故非恩养欲明此人断结成圣八辈僧宝第一福田慈济物故俯从供养理须植因用收圣果反怀逆害损丧圣身自既失利障他弘福情过是重故制逆罪余七辈僧道非究竟故感福微杀同凡罪自可圣行约业非轻。

制意中初示句欲下正叙初叙境胜合敬四果四向为八辈俯犹下也反下次明损害制罪自不加敬是失自利断他胜田即失他利余下简去余圣上四句正简下二句释疑上云同凡且据制罪凡圣位别业必重轻。

【疏】问如十轮经杀辟支佛不同罗汉者答以声闻人因声入道一能说法二能现通三令他得道益深利广故结夷逆辟支不尔故杀同人如涅槃云缘觉之人志乐独处若化众生但现神通终日默然无所宣说不能说法令人得果以此文证福田狭故。

初问中彼明杀支佛不障戒今以断证是同福田亦等故须问决答中先明声闻具三能故重下明支佛不具故轻后引大经证阙二能然支佛有二一者出无佛世则名独觉二者观十二因缘得道则名缘觉如上所释且据大途不妨缘觉善能化物自有声闻不堪说法。

【疏】问杀下三果何不犯逆答惑未尽故福田不满故善见云若杀白衣阿罗汉不得出家杀三果者不障出家。

次问立义引证文甚易解。

【疏】若尔犯四果尼可是障戒下三果犯不应障答杀望福田故逆不逆异犯尼事通凡圣坏净境故。

转难中污尼障戒事实不同欲辨杀污两别故立此难但杀损福田故不通下位污取境净而不局圣人。

【疏】问若杀辟支不入逆者何故涅槃知杀有三蚁子畜生为下凡夫三果为中罗汉辟支菩萨为上答彼以约境分心故分三位不明逆夷轻重等相若不尔者即彼文云阐提不堕三种杀中可无罪耶约律中从境阐提人夷约经论阐提无性也。

三难中即据涅槃转难初答经明佛及菩萨皆了知杀法故云知杀罗汉上准经有父母二字今此正问辟支故略之耳经文既以三乘同为上品则知缘觉罪无差降答中初出经意经分心业不拣夷逆准此若杀辟支虽非逆重由境尊胜业异常流若不下就经反质初引示经文梵云一阐提此云信不具不堕三杀者由杀无罪不入三品故经云譬如刈草掘地等无有罪报约下比对律制言无性者准经前明阐提无佛性据后决前此名随他语一切有性名随自语。

【疏】问若杀罗汉为知得逆为不知耶答俱舍云若于非圣而行杀害后临杀时成罗汉者无无间业以于罗汉不起杀故若起漫心具缘诸相并如前说。

四问可解答中先引论明克心不成若下次约义立漫心成犯大同父母故并指前。

【疏】第四恶心出佛身血者。

【疏】垂降生善为世福田慈济含识亦是恩养佛为法王四弘开化惠益群品其恩无外宜应敬养植福清心反加瞋忿兴于逆害命不可断但出身血损法身器其过尤深故制方便业当逆罪。

第四句制意中初科为二初示句佛下正叙初明恩深合敬四弘即上四等弘即训大亦由普遍故得名耳恩无外者所被无遗故反下次显过明制损法身器者多论云色身是法身所依故制方便者即偷兰也佛不可杀义无究竟制轻业重相别可知。

【疏】然出身血其相是一心怀善恶同一业报耆域出血善心治病一劫色有而受乐报调达反此故入地狱恐滥善者故标恶心。

次科初明相滥同业报者此约时论并一劫故耆下次引缘释耆域亦云耆婆善医世尊足疾因针出血色有即梵天此明善心也调达以推山压佛碎石伤佛指足生陷阿鼻此明恶心也恐下后示简意。

【疏】问不知是佛不得逆者若供不知不应得福答供本漫心生福皆敬虽对佛身作树神想以心通故佛边得福若本克心对佛神想则无福也。

问中准前合须先问约知不知或可承前罗汉义势是同故直发此问答中亦约克漫二心分之。

【疏】余具缘等同前准说。

指具缘中亦同上五故不繁文。

【疏】就阙缘中有同有异阙初境缘四句俱同皆异境来替佛本故双阙亦尔若阙想疑二句不同以佛正命必不断故既明出血本结偷兰境虽极尊约从人制境强方便故也。

阙缘中初总标阙下别释初明同有二一境差同一人作佛想二非人佛想三畜四杌四句并兰二示双阙同若下次辨异阙想四句疑心十句此二初句前并犯夷今同兰罪以下出异所以。

【疏】因即料简五逆之义四门分之初列数显相释名轻重二定体状初二忏不三约三业四明通塞。

【疏】初列数者父母罗汉出血坏僧为五也。

明五逆中初文可解。

【疏】显相者要约亲生膝下故恩养极也如世律中恶逆过者通祖父母世叔等亲何况假父后母姑姨之属则并非逆所以经律据二惟亲。

二显相中又二初简定且约二逆余同前叙或可余三无滥不须辨相膝下者语出孝经谓孩幼之时也如下引俗示滥祖父母即父之父母世叔及伯即诸父也假父后母皆本非亲同名为逆望上祖等此二又亲故云何况姑姨非逆族姓异故所下结前简意。

【疏】言释名者何故名逆以违恩养福田极故亦违佛世两王化故名之为逆如论所出云五无间谓常续有无间隔故。

释名中初科逆有二义初违恩福父母违恩罗汉破僧违福出血兼二次违王化佛是法王世即人王二教齐禁犯则俱违华梵虽殊法律无异然于五中唯杀父母道俗同重余三则别。

【疏】如成实云一趣果无间舍身生报故二受苦无间中无乐故三时无间定一劫故四命无间中不绝故五形无间如阿鼻相纵广八万由旬一人多人皆遍满故不相障碍业不可思。

次科论即俱舍释义犹通成论五义示相甚显三意束之第一即间隔也二及三四谓间绝也第五即间缺也然形无间一多不碍凡情难信故云业不可思。

【疏】问三宝皆福田损佛破僧得论逆者何故不言破法逆耶。

初问三宝福田是同成逆则异故问释之。

【疏】答谤法重故不入逆中如今五逆不入四重广如智论及法华中。

答中初约业重释如下举例广下指证智论云声闻道作五逆受地狱一劫菩萨道破佛法此间劫尽复至他泥犁中受无量罪如是乃至遍于十方地狱等法华譬喻品后广明谤经获罪之相乃至云其人命终入阿鼻狱具足一劫劫尽更生如是展转至无数劫从地狱出当堕畜生等。

【疏】有人言谤法重者谓大乘也对田论逆即坏法轮破法逆也。

次他解中初科又二初点前义对下示正解就小论逆指归破僧则通三宝。

【疏】问若如此者何故毁呰修多罗但吉答前言逆者谓破灭故今言犯吉但毁呰耳。

次难中毁毗尼戒毁余二藏皆同吉罗上云成逆义则相违答释可解。

【疏】若但破僧不名为逆如破羯磨以损轻故若杀罗汉是损真僧以违福极故得逆也。

三中初约破僧反显若单破僧既不成逆则显逆业全由破法若下次引杀圣比例由杀罗汉亦望损彼真福田僧故成逆罪则知破僧一逆法在其中故不别标也。

【疏】次明重轻如前列者初轻后重故成论云破僧最大恶别离三宝故离僧坏佛毁法宝故又于佛所起嫉妒心违转正法复恼大众乃至三十界内禅诵不行故。

轻重中指前所列且据粗分细而明之中间三逆望前为重望后名轻所以害母重于父者以佛教中怀育恩多偏尊母故罗汉超凡必重父母出血极尊义过小圣下引成论独证破僧文有二义初约坏灭损境明重又下次约起心违恼明重禅诵即诸观法一化境中道行退失或复不进故云不行上约业理不论制教。

【疏】二定体状初二及忏相。

定体中标列三科次云初二即明逆罪最初第二。

【疏】言体状者如五逆名非佛所制违恩福故业理自重有夷兰者是佛制也但约人相犯夷不论恩福不具得兰从杀方便若论破僧应制极重以事不独建通摄三人故也。

初科以业制相滥故须拣定初示业体五逆之罪但违业道古法常有故非佛制有下次定罪体即约制教初通示夷兰二聚统收五罪三夷二兰但下别释又二初释三夷得下释二兰破僧摄三人者旧引义钞云破僧有三一王破二伴破三助破。

【疏】言无初者以逆犯相无略可违以外道杀父佛言灭摈可是违教余如后说。

次科初约义以定以下举事释成文出受戒法中以凡开最初必违略教俗非禀略亦令摈之故知约行偏重随作即成极业如后即破僧戒。

【疏】言可悔不者如大乘中开悔五逆若尔何故经中令王重罪微薄耶答罪无定也即如彼经有愧非有无惭非无或可本定故转轻耳余之三夷两兰皆可灭除学悔说故十诵九清净人破僧偷兰罪从僧忏文自验矣。

三中初示忏业上二句判定可忏大乘即佛名方等通忏三世十恶五逆又鸯掘摩罗作五逆因值佛得灭等若下引难经即涅槃上据大乘立义故还引大乘为难阇王杀父阿鼻一劫佛令忏已于黑绳地狱七日受尽既但转重令微则显逆非可忏答中二意初引彼经有无不定约心明业虽悔复受理无所疑或下示次意既转令轻明开成悔余下次明忏制初判定学悔下引证初证忏夷律令学悔开忏不疑十下次证悔兰邪正各五方成破僧真佛位别不入僧数故云九人邪徒破僧皆犯兰罪今既邪正通名清净故知开悔从僧忏者上品罪故。

【疏】三明业相者。

【疏】破僧是口业余四是身业若互作者有语助成若论破僧身现不得必须言说用化前人能破是口不善业所破是不和合性。

业相中初科又二初明各造俱舍颂云此五无间中四身一语业三杀一诳语一杀生加行(加行即方便)若下次明互造上明口兼身四若论下次明身不兼口文中能所对明所无别体即是事理二种不和故指为性性即体也。

【疏】破僧瞋嫉心起余四分通三性。

二中初明破僧调达见佛人天奉敬频婆国王日给千车遂起嫉心结连阇王以谋害佛又于佛所乞请摄众为佛所呵即怀瞋恨此明破僧局不善性余下示余四杀通三性四逆同之然本是不善性旁兼善无记故示分通也。

【疏】破僧虽口说言了未结罪要待前人忍方成其破轮也。

三中以余口业吐词即结破僧特异故别显之出血不至果余三同杀命断成犯故不须论。

【疏】四明通塞者时处人分别。

通塞中三科料简有则名通无者号塞。

【疏】佛在具五灭后惟三无法轮主故。

初中佛在俱通灭后三通二塞法轮虽在无主竞化故二俱阙。

【疏】二言处者南洲具五东西俱三出血破僧须佛身故北洲俱无杂心云以命定无相杀故。

次科若论有无则三洲有北洲无若约具阙则南洲具东西阙下引心论引证北洲言命定者长含中修十善行生郁单越寿命千岁不坏不灭是故彼人寿命常定。

【疏】三言人者俗人及四众唯四逆除破僧故比丘具五可知俱舍云北洲及余道皆无无间业何况于余界解云人道男女能作此业黄门等不许彼无戒因父母于其恩少由不具身分为增长故爱念少故又其于父母不起重惭差故畜生鬼神道不许有无间业故若智明了如聪慧马有五无间也。

三中初正明俗人无滥下众未具无破僧理故但有四亦通伴助如后所明俱下引论初引论偈余界即色无色天次引论解前简人道别除黄门文列三义初无戒因者以具戒者方能具造黄门当体即戒障故次父母下明上恩疏增上谓身不具形报非胜故又下显下敬薄故有杀者不成逆业然文中但明父母二逆余不能作于义可知畜下简余趣文约愚智以明有无据论有者可对三逆岂有非畜而能破僧出血耶论无五字必是传讹。

【注】佛在毗舍离为诸比丘说不净观。

【疏】就戒缘中说不净观行不得方。

戒缘中初标缘方即法也。

【疏】言不净观者如来立药对治心病多贪不净瞋以慈心痴不觉了阴界分别初对贪者故云不净。

次科总明中初通示三种药病阴即五阴界即十八界文略十二入配对三迷如前已示若对五停前二同此三愚痴多观十二因缘四我慢多观十八界(此二可对第三)五乱想多数出入息(即当后观)初下别指今文。

【疏】如智论说具有五种。

【疏】一种子不净揽父母形以为己有故偈云是身种不净非余妙宝物不由白净生但从秽道出。

引示中初不净中论云父母以妄想邪忆念风淫欲火故血髓膏流热变成精宿行因缘识种子在赤白精中住是名身种偈中初句标示下三句释成上句明当体不净下二句生出不净秽道即父母便利处也。

【疏】二依处不净谓在生熟两藏中间故偈云是身为臭秽不从华间生亦不从薝卜又不出宝山。

第二依处亦名生处人有生熟二藏食在生藏犹未变动流入熟藏即成粪秽胎处于中故云不净偈中初句标下三句简非净处以显不净薝卜亦花而别举者以花极好彼国所贵经论多引盖此意也此翻黄花。

【疏】三当体不净谓三十六物成身十二内外两相各十二也故偈云地水火风质能变余不净倾海洗此身不能令香洁。

三当体者亦云自性三十六物论中备列总判为三而少不次今以义分发毛爪齿薄皮厚皮筋肉骨髓血心(此名成身十二如论云中有十二通于内外)脾肾胆肝肺小肠大肠胃胞(匹交切合作脬水府也)肪(音方肠脂也)𦚻(音珊胃脂也)脑膜(此内十二论云内有十二名性不净)屎尿垢污泪涕涎唾脓黄白痰癊(此外十二论云外有十二名相不净)偈中上句示体次句明流变余不净者总上诸物下二句显示不净。

【疏】四外相不净者九孔常流俱不可用故偈言种种不净物充满于身中常流溢不止如漏囊盛物。

四中九孔眼耳鼻口及大小道偈中上二句明内秽下二句示外相。

【疏】五究竟不净终归死膀不可忍见故偈言审谛观此身终归必死处难御无反覆背恩如小儿。

第五论云身若投火则为灰若虫食则为屎在地则腐烂在水则膀胀偈中上半标示下半释成时至莫留故云难御奄然长往故无反覆生存资养一旦舍故云背恩小儿相似法故。

【注】彼习定已厌患身命叹死劝死。

【疏】注云彼习定已厌患身故叹死劝死者以修乖方少于遣滞故习此观封着不舍便灭其身此非有智。

三中初科智能遣滞有修无智即是乖方。

【疏】善见云佛是一切智人何因说观乃令其死答深见往机曾作猎师多杀群鹿已堕地狱余报出家若不说观人杀生恼恶心无已由作此观人杀生喜得生天上故无咎也乃至说已入静室中五百人死同世不知知必制戒息世机故。

引示中如来大智鉴机授法药病不差今此杀缘全乖上义论申佛意以决群疑相似差机实唯应病答中初叙知机获益乃下明示现不知佛自明鉴示同凡人故云同世若不如此必生外谤故云息讥。

【注】难提比丘受雇杀人居士警怖。

【疏】言难提受雇者善见云是外道沙门也头留少发依比丘住拾残食活。

雇杀中注称比丘疏号沙门由此二名通邪正故留少发者表异内众亦着坏色衣一以覆身一置肩上问此戒犯缘为是何人答据下呵责乃斥相叹内众比丘外道受雇非缘起也。

【注】佛知此事便说禅法。

【疏】言佛知此事便说禅法者数息观也。

释改观中初科禅法亦即观门故以观释但止心名禅照境为观不净数息并具二门而注文前后异者以不净正取照境数息偏在止心故也。

【疏】所以改观者前对多贪故说不净思觉之人本非彼治故说数息或前观色是粗今观心是细也。

显意中有二初约机宜对病加药或下次就所观以分粗细了色求心先粗后细自浅至深故宜改也。

【疏】就明数息如论广之一数二随三止四观五还六净并息乱法以渐调心。

示法中大小乘论并有观法故今通指但云如论今依成论释云数者名出入息从一至十数有三种若等(十数为十)若过若减(并乖数法)随者心随息出入止谓令心止住出入息也观谓见息系身如珠中缕还亦云转谓转身缘心令心现前净谓离一切烦恼诸难心得清净并下总结观意。

【注】比丘修习并证上果因诃上过而制此戒。

【疏】言修获上果者即圣无漏在凡之上也。

获果中圣无漏者言通四圣。

【疏】问如来说法比丘依行深见不净正是如说有何等过复见诃责答佛说不净令厌苦本若欲修断必识身因如何未断集因即除苦本非唯果不可尽乃使迷因转深故使修行非道大可诃也如经说身有苦不说厌离于身斯良证矣。

呵责中问中随顺无违反遭呵责义似非当故问决之答中为四初明教旨如何下显过今亦有僧不知所以自投焚溺欲冀超升苦因未除宁亡三有之报死而无悔实唯一勇之夫将谓永灭不生焉知此没彼出固当勤修三学广运四弘诵持方等大乘系念诸佛嘉号冀龙花而得度指安养为所归深厌死生善识因果欲除苦本其要在兹故使下明合呵如经下引证通标经者大小皆明不可别指遗教云此是应舍罪恶之物乃至云唯有智者得除灭等问五百已死谁当呵者答受行观法赞劝必多论明五百且据已死为彼改观即所呵者。

【疏】二就戒本中文有六句初句能犯过人二故自手者明是自业三人命所杀境界四持刀下明教他业是比丘下将人附罪入治摈相。

【律】若比丘故自手断。

【疏】初句可解。

【疏】二自杀中而言故者除有误者非犯法也。

次释戒本第二句。

【注】所谓行杀也若自杀若教杀若遣使杀若往来使杀若重使杀若展转便杀若求男子杀若教人求男子杀若求持刀人杀若教人求持刀人杀若身现相若口说若身口现相若教使叹若遣书若教遣书若坑陷若倚拨若与药若安杀具及余方便杀者是也。

【疏】注中广列所行杀相相分为二初自杀有八一自杀二身相三口说四身口俱五坑陷六倚拨七与药八安杀具就教他中有十一初遣使二往来使三重使四展转使五求人六教求人七求持刀八教求持刀九遣书十教遣书十一遣使叹也。

释注总分中不依文次以类括之。

【疏】言自杀者谓自行杀若身若杖随死皆是。

自杀可解。

【疏】言教杀者或教人杀或但教人死之方便言遣使杀者指示所杀在其方所而往害也言往来使者受语往害至彼还来重复往者是也言重者随续使人乃至百千害一人者言展转使者初使往害彼使不去更使人往如是展转乃至百千最后一人断彼命者随前而使皆同一重乃至上列往来重使皆例同犯余有契要不同心不如意并如前竖义中说下有四求皆教人相。

教人八种据文似九前总分中不列教杀则知注中此句通标下列别相耳展转中乃至下决通前二例皆同犯遣使可知故不点之余下指余不同如前者即自作教人门中或能教者克所使意异或时节早晚坐立乖契颠狂舍戒等教者不犯漫心无寄随作皆犯下下略示四求求男子者谓欲得勇士往害于他持刀人者即旃陀罗辈两是自求两令人求并非自杀故云皆教人者。

【疏】言身现相者或令怖畏坠堕沟壑或示死相等言口现相者或以言说叹劝其死或以大声恐喝令他死者即如世中有厌身者或投火坠岩或刀解绳缢不知教者合掌唱善或扶接登山或为办绳具斯即教叹正符犯法身口俱现即此之流。

现相中身现二义初示可畏之容二作取死之状口现亦二如文自分即下后释俱现初举现事决犯缢于计反扶接登山者助彼投岩也斯下结合文相教即扶接办具对下身现叹即合掌唱善对下口现。

【疏】言教使叹者遣人语彼人令彼语所杀者生多众罪不如早死之词。

教叹中初示教相生下出其叹词即戒本中恶活宁死二句耳。

【疏】言遣书者身现其相表于纸墨令用死者如多论中若优婆塞及以比丘知吉凶相令破异国随得财命皆同杀盗重罪若作死书教使送彼使向亲说使自得重遣者犯轻使自依死犯轻亦尔若作死经有人偷读遗失拾得依经取死造者犯重言教遣书者自不亲对遣人作书令彼受死无问自他若死俱重五分作书时字字兰。

遣书中前明死书初示相言身现者谓书中所述也如下次引明若据论中未定遣书然吉凶之相容可书报故引释之若下辨犯使向亲说不以书示也及使自害并由能教心克乖本所期但得兰罪故云犯轻若作下次明死经偷读拾得死皆重者由本造时漫心无简故教遣书中初明犯相五分下引示方便彼立进趣故约字论。

【疏】言坑陷者知人游行必从此道故设坑阱令堕死也十诵云为人作坑人从死重非留死兰为畜造坑畜死提人死吉若不定者随人畜死重轻如律言倚拨者审知彼人倚拨其处便施刀杖彼依而死者言与药者文事可解言安杀具者即如世中行刑之所比丘往看施其绳索令彼死者同重多云若为杀故造刀杖者吉罗往趣彼人步步轻兰或着彼身命未断重兰。

杀具中坑陷又二初示相阱音静亦坑也十诵下引释初约三趣互论轻重即是小漫合有为非人作坑人畜死吉稀故不明下云不定乃约大漫随犯可会倚拨者谓潜安杀具令彼触动也安杀具者置办器杖令彼自用即下决其世事多论下示其方便。

【疏】文言及余方便者非谓如上所列而言相尽更余方便律虽不载但依而死皆是重摄。

显略中初文律不载者谓不尽也。

【疏】又欲遮恶比丘避于佛制如上网目所不摄者欲加杀害故又张网总而收之欲获罪人实唯一目故俗云天网恢恢疏而不漏是也。

次科又张网者谓此一句统收多相犹如张网后必有犯止在一事犹如得鱼故云一目下引俗证出老子道德经恢大也谓天道虽大不容于恶如网虽疏不漏于物。

【疏】问如汝所释浪作分疏至如佛意何必如此答凡心度佛诚非拟议然佛立教自有比量如经比智用拟上位何以知然如律文中佛制比丘不得服用俗人外道衣服遂即方便更作余相佛即诃言汝等痴人避我所制更作余事自今已后一切俗人外道衣服并不得着著者如法治据此明证岂非通约也。

问中欲引后量假设来难答中初二句承意然下正答西土论议其量有三一现量(理义显然)二比量(举事相并如今引例)三正教量(三藏明文)因明论云藉众相而观于义于所比义有正智生故名比量言比智者成论云知余残法思量比知名为比智又云未得真智以相比智经论皆说故通指如经何下引量即衣犍度文一切之意正符前释。

【律】人命。

【疏】言人命者谓杀境也。

【疏】所言人者仁也仁者忍也俗中释名大有意致亦可寻也谓人立志存育为先故云人仁也若但言人而人有无命者害非重罪故又重列言其人命也。

第三句释人中初训字俗下示所出释名即刘熙撰彼云仁忍也好生恶杀善恶含忍也谓下释义天阳之气资始万物人有推爱及物博施济众合天之道得人之正故云存育等若下明重言之意。

【疏】所言命者谓此身报假之维持终于一形寿所因本故谓命根以命持识令依住故如杂心中命根体者非色非心良由众生往业所克期在此形连持不绝故今死者气虽断绝随有暖处识在其中即识住处为命根摄。

释命中初科为三初释名寿无别体即命短长以为人寿故云因本能持于识为寿之本故得名根如下示体以无形段复与识异故二非摄良下显相先叙业感故下正示命相由暖识息三种相依故有暖处息识未舍生分未绝即为命矣。

【疏】然今杀者命根非色何由可杀识本无形杀亦不得故随相说断其依处命根不续识无所依故云杀也。

次科云依处者即色生也。

【疏】律经约相但言识者以命根相不可见闻依圣言说信而为有若论识者愚智齐知但杀前生无识能学即为死人也粗相易晓持犯不难随机之义复现兹矣。

三中初牒问律经即律戒本如注所引以下释通初明不约命根若下次明但言二识粗相等者正出戒经之意去难取要令物易解故云随机。

【注】从初识至后识而断其命。

【疏】言初识者谓初托阴止是凝滑不净故经中说为迦罗之时也如五分云入胎四十九日名日似人过是以往乃名是人即五王经云受胎一七日如薄酪二七日如稠酪三七日如凝苏四七日如肉团五七日五胞成就六七日已后六情开张。

初识中经即涅槃彼云肉身处胎歌罗逻时亦云迦罗此云薄酪智论云受胎七日赤白精和合时也次引五分似是两分续引五王释上似相五胞头及手足也不云七七者即同上引名似人故。

【疏】言后识者即最终时在后一念为后也。

后识中云一念者即前所谓有暖处也。

【疏】所以言此二识者亦为遮恶比丘念也若杀人者可得重罪如胎分中迦罗逻者即既非人故不名犯所以张网通收初后若有胎人识所依止随有损害无非极刑即如五分若人似人意亦可见四分下文堕胎等相。

出所以中先征次释初略示前用此义释余方便故云亦也若下委释初叙彼避制所下结显教意五分两相皆重正为通收故云可见四分下文即调部云妇人他边得身语大德言与我药堕之比丘即咒药与令其胎堕佛言波罗夷及按腹堕胎亦夷故云等也。

【律】持刀与人叹举死快劝死咄男子用此恶活为宁死不生作如是心思惟种种方便叹誉死快劝死。

【疏】言持刀下此教杀相就分为二初持刀者教杀叹誉死者口业也。

第四句初科但分身口戒本难晓略为释之文叙杀相先持刀与次乃口劝咄下出其劝词欲警令悟故先咄之恶活者或现不净或能造恶也作如是者指上叹相也种种方便者总收余叹也。

【疏】问身口杀相律文非一以何义故独举口叹以入戒本答据论戒本不劳繁文但云杀人得重自应通摄然毗尼者以因缘求此杀戒缘由相叹故即以此缘入于戒本前后诸戒繁相并同。

问中蹑前十九杀相以征文局故云非一答中初正通来难前下决通余戒。

【律】是比丘波罗夷。

【疏】是比丘下收入罪摈。

五六中罪摈二字别配二句。

【注】若作如上杀人方便不死偷兰若杀非人若畜生有智解于人语若能变形方便杀者并偷兰不死者突吉罗畜生不能变形若杀波逸提实人人想波罗夷非人想疑偷兰四众犯相如上不犯者掷刀杖瓦石误着而死若营事作房误堕木石而死若扶将病人入房往反一切无害心而死者是。

【疏】就注解中初当趣明轻相二非人下分异趣相。

释注分文中准前亦应细分初犯不犯为二犯中又二比丘余众比丘中复二犯相及境想前又约趣如疏分之凡至辨相例须科约淫中委示余使自求但举一隅三隅须反。

【疏】就畜分二智变有胜加害犯偷兰者以相同人心非重者何能害也如世鹦鹉鸜鹆人有教其语者杀未犯兰此但为人所教未教本非其智故非重也又如狐狸虎豹诸兽旌异志怪诸传记中变为人相往往非一律中举龙为首不言余者若知而害义依法科不知而害亦从律结并如上解具缘所列。

释畜中初句分经智愚两判智下别释智变分四初明犯意如下简滥又下示相旌异记志怪录并俗中纪述怪事之书律中以龙多能变化故偏举之虽略余者义可类同若下断犯还约知论依法科者即结兰罪不知从律如常犯提下文指略即前义中三趣门已说故云如上又阙缘后指非畜缘同罪轻重别故云具缘列也。

【疏】就不犯中文相极显所以不犯者如文云一切无害也。

释不犯文略示大意就注分二初掷物营事并是误触然此误者由于他事全无害心不同前明错误之误学者知之二扶往返即是无心。

【律】不共住。

【律】四大妄语戒。

【疏】第四大妄语戒。

【疏】次明口业所犯法行。

大妄语戒初标简中前三身业身为业本并列于前口业依身故次于后两业既异故先点之。

【疏】古来翻经约业显相多云身口今时正译审定名体不滥境心故以声所从者并为语业故经云正语是也所以然者人之面门名之为口口是顽色但知吐纳至于所损约从身摄论妄语四出虽在口必以声相用分业道然其声发岂止于口七处无壅方成语言余且略之。

翻名中初示古翻汉魏秦晋已来所译皆尔今下次明唐翻故云今时文有二段初显今两得语即业体则名体相符语对耳根故境心不滥下引经证古明三业并标为口及列八正乃云正语故还引八正证今得实所下次叙古两失先明口所属论下正陈失相语既从声为耳所得口属身色自为眼见则心境滥矣又依声发语遂成业行口是顽色本非善恶则名体乖矣然下潜通外难恐谓声出于口从具彰名义有何失而见指斥故此防之明非通摄七处者智论云如人欲语口中风入至脐触脐响出响出之时触七处退是名语言偈云风名忧陀那触脐而上去是风七处触项及龂齿肩舌咽及以胸是中语言生于此应辨语业体相音曲名句依止于声即声为体方彰古译名义全乖此不委明故云且略。

【疏】所以语业具列有四妄语居首者由过数起顺本惑业无始无明无非诳妄非有谓有诸例非一今既出家宜须体妄澄汱成净反本即真如何不思重增欺负深可责也故在重初自余骂赞轻故后列。

前后中初征起由下释通分二初叙妄重虚妄成惑依惑起业转更不实故此妄语与二相顺无明即惑诳妄即业非有等者示妄语相如后列相所称多种故云非一今下彰过上明所应作不作汱名作汰音太淘洗也如下明不应作而作故下结合初句明妄重下显余轻重谓四夷之末初即四业之首或可重是大妄初即小妄由上文中大小通叙故也赞即两舌绮语不相离故不别指。

【疏】然斯妄相人多弊之吐言一返追不可得故以义张识其非相四门敝之一能妄在凡非圣意二明凡妄语五种别三立妄为言两分相四本诳令知不待信。

妄相标中一反谓忽相违也追不得者言其疾也即论语云驷不及舌列示四门初简圣凡二简轻重三简虚实四简知信。

【疏】初门中明能妄人在凡不在圣者。

【疏】由彼圣人有二种实语一者身证二者想心。

【疏】言身证者修道德满证真斯极除断虚伪妄则斯尽出观陈说言必称实义无欺负起诳妄过此身证也。

初门身证实中初叙身证修等四句即是四谛出观下明实语据是心证然兹圣道非身不克心道幽隐从相显彰即律序云余身证者经律皆言最后身得是也问出观陈说即实得道将无犯邪答戒制未具不遮同意。

【疏】然彼圣人定前方便理观事察自然闻彼异域奇相及出观后如心陈告我入空慧定中见也余人不解便生疑怪何有空慧得见奇相此则目连虚称上法如僧祗律本皆有是事佛言实尔定不清净是前方便谓言定体如斯事相想心实语。

想心实中且据四分调部目连入四空定以明其相分文为四初示想心将欲入定摄心正想忽见异事而非正定故云方便理观即空慧事察即方便及下次引目连自述律云目连告诸比丘我入空慧定闻伊罗婆尼象入难陀池水声(律文广列多种须者寻之)余下三引比丘疑怪既见是相则非空慧僧祇同此故下指之十诵亦然佛下四引佛决疑(识慧处无所有慧处非非想慧处亦如是)下二句结示问如见而说何但想实答定前方便彼谓定体则同妄语但由不识作正定想故无犯耳。

【疏】问若如上引二种实者举彼大圣亦有二不答如来照境斯尽但唯身证实语所以然者声闻了境有碍二者劣用不同入则彻于视听出则如凡闻见有此义故便有想心实语佛则不尔反前可知故净名云常在三昧悉见佛国又无量义经云永断梦妄思想念故无想心实语。

问中由前二语但约小圣欲明极圣与彼异故答中初标异智度大海唯佛穷底证理斯极如理而说故无异想所以下征释初叙小圣有想言有碍者即下出同凡故言劣用者即下入出不等故由证偏空智非圆极但除粗惑犹有事迷故也佛下次明如来无想言反前者照境无碍出入同等下文引证初证同等彼经诸梵志问云世孰有天眼维摩答言佛世尊常在三昧禅志不亏悉见诸佛国不自称说等又下证无碍良以想心所起由不了境佛既通达无碍岂有想乎文引诸菩萨赞佛偈具云大哉大悟大圣主(此句总赞三身已下别赞三身)无垢无染无所著(法身)天人象马调御师道风德香熏一切(应身)智恬情怕虑凝静意灭识亡心亦寂永断梦妄思想念无复诸大阴界入(报身妄无实故喻之如梦思想即念)。

【疏】由彼下凡无彼圣人二种实语发言欺诳令他虚解故成妄过。

在凡中正明可解。

【疏】问凡夫身心亦有事中身证实语如向人说身证苦乐不妨迷忘违境而说想心实语律不结犯与彼圣人想实何异答虽有非犯然非理解缘念之想由未断本伪妄之心后时违心背想而说还成妄语有斯别故不同圣也。

问中先叙身证简圣理解故云事中不下正难想心上标身证理事自分至论迷想圣凡同事既容通滥义必须分律不结者大妄则开上慢小妄唯结违想答中初示异圣智达理知心虚妄而起缘念故名理解之想凡情计实故不同之由下推异所以良由下凡本妄未除虽复开迷后容违想不同上圣结惑已亡虽或想乖必无虚妄故也。

【疏】次明凡夫妄语随缘无量以罪定名不出五位谓波罗夷僧残偷兰波逸提突吉罗也。

次明五别。

【疏】就此五位约分为二。

【疏】夷兰二妄同出世法成诳重者良以下凡于出世法未实交证假偷在己惑诳于人用谋名利损重过深故得极重即以斯语用诳非人损过稍轻故结兰罪阶降乃殊同非凡法。

前二中初标示良下释成初叙诳人即下次诳非人此二语同境别故分轻重交犹会也稍少也阶下总结。

【疏】余三妄语同以世法用诳于人罪便异者良以瞋谤凡情易起实无三根横构虚状以余重罪诳僧见犯欲令治摈永处众外情状尤重故得僧残又以二篇所犯之罪诳僧闻见谤相既轻故得提罪戏笑不实乖越威仪情过为微故得吉罗三阶乃立无服世法。

余三中初总示良下释成初明大谤又下次释小谤不约小妄为提者自可知故下明戏妄此三语异境同以明差别三下结示服字误合作非。

【疏】上以义约大分凡圣今用教征便有涂辙自有说凡而得重自有说圣而得轻。

次引教征生起中便合作更途辙谓多别相也自有等者后引诸相并约此二随文分之。

【疏】何者如十诵云我于那含果未得或言失者偷兰若言有者重。

初文十诵彼因波离问佛大妄重轻乃至下文并佛所答那含未得者彼具列四果今文略之已下并约人问答以显言相而多以乃至略其问辞言偷兰者此谓说圣得轻也。

【疏】或言我今日不入世定前人言昨日云何答言亦尔不入兰皆谓言近圣相故结兰也。

次文色无色定名为世定不入犯者以言今不入则显余时入故文引犯轻彼又云若说禅法得夷此即说凡得重。

【疏】或云我是学前人问云何名学便言我是多闻利根禅诵慧解者犯偷兰若言无漏学人者重。

三中轻重可解。

【疏】或言我是无学乃至答言懈怠不学说圣无学者重。

四中懈怠者彼亦结兰言相滥故。

【疏】若言我无所有我无不活畏及大众畏乃至答言我无衣钵名无所有者兰言无贪痴断五畏者重。

五中无所有者滥空理故无不活等者滥圣德故圣人无五种畏文举初后第二恶名畏三死畏(上即畏不存活此谓畏其死至)四恶趣畏答无衣钵亦由言滥故结兰罪答无贪等即僭圣德故结重也。

【疏】或言我是尽结使人我今是佛乃至答言过去无故所以结尽觉一切不善法名为佛者兰言断结使说名佛者重。

六中初标泛说乃下显妄相初明犯轻言过去者从本已来无诸结故觉不善者佛名觉者心能觉了即是佛故言下结重可解。

【疏】伽云我是佛者我是天人师者并偷兰以人不信故若云我于四沙门果退者夷所言有涉也。

伽论称佛二号人不信者以无滥故此即决上犯重之文下称四果退亦重者既言我退则显己得故也。

【疏】多论若言不净观等乃是凡法亦得重罪。

多论不净者五停之一论云是甘露初门一切圣人由之入道故。

【疏】十诵云若人作书自云初果以书示人书云得果我实非得犯兰。

十诵意托书诳以避口犯。

【疏】僧祇云若言某处皆非凡夫者越毗尼我亦在中者兰以非定指故若言我亦得此法者犯重。

僧祇中三初得越者泛指他故次犯兰者沾己分故三犯重者由的指也。

【疏】三明圣法起妄必以心境俱差凡法明妄但以心虚不问境之虚实者。

两分相中总标分二即前五种论犯两别。

【疏】凡论妄语四句分之初心境俱虚二心境俱实三心虚境实四境虚心实即以分之初句犯夷第二犯堕第三境实不名为犯以心虚故今解不尔如后小妄违想而说即犯堕也第四句者增上慢也由心实故开前大妄由境虚故开后得道。

圣法中前列四句即下举事配释初句正犯此戒第二堕者即实得道向未具说第三上引他解下示今解即准小妄为例言境实者若实证圣岂有心虚然有下凡得不净观或感天供想心谓非违心而说可例小妄而结重夷据此论犯不必俱虚第四如文自显开后得道谓不犯提也。

【疏】后以世法诳者以境虽是事通于内外加谤得残自三根为内他三根为外亦可意有见想为内见闻觉知为外皆非圣法不据前境但使心虚皆成妄语故文云彼人不清净不见彼犯虽复着实不那心虚结残可知。

凡法中初通标以下别释有二前示二谤言境是事者对前圣法境通理故据论境事止合局外然今谤妄境通内外自三根者亲见闻疑也他三根者从他传也如后二谤注文所列亦可等者上解唯局二谤此义兼通谤妄言见想者谓内心虚起非实见闻也见闻等为外者根尘触对也皆下总示成犯前虽实犯净想而谤亦犯僧残又如实见作不见想向人云见亦成提罪故下引证可解那字去呼。

【疏】四明妄语本欲诳人生信今结正时但言了结不待信者。

第四标中余戒结正多取迷心妄戒独异故须辨示。

【疏】如昔人解知粗信细云云何极。

斥古中义钞引古云知粗信细止得从知后生信不得从信后生知故不待信更有难问今并不引故斥云云。

【疏】今言造业各有所由口造语业言了前知坏境既备何得待信以领达言竟欺负即了信疑两缘坏后方起语造身业言了未坏故未结重余如竖义。

立今中即首师解初通标口下正释前明正造又二初明成犯分齐以下释其所以上二句释上坏备下二句释不待信次明互造语造身者如教杀叹杀深河诳浅之类又身造语业事容混滥疑轻信重文中不出故指如前即三业门也。

【疏】就解戒本亦有四意。

【疏】所以约制者然则无漏圣道非凡所证由未得故冒假虚谈自言己证惑乱群心欺负于世希招名利曀法罔时过中之甚故须极制。

牒释制意中叙过有四初至已证明窃法过惑下即诳人过希下邪求过曀下灭法过冒覆也覆其所无妄云已有曀即昏暗罔谓诬罔过下总结问四戒叙意各自云重毕究初篇何戒最重答四戒皆重何有优降但各专一义互望为劣如淫障道之极余三则轻盗则违恼杀损道器妄取罔时准上相比义亦可解。

【疏】二释戒名者体乖实录名之为妄过重欺深名之为大成业在口名之为语戒是能治之行故曰大妄语戒。

释名中初科贴释戒本。

【疏】如昔解云言非称实名之为妄妄说圣德事超凡境故云过人法言过有二过凡至圣过欲至色以此二法同诳于人故曰妄说过人法戒。

引古中彼立戒名云妄说过人法戒故作此释二义释过上即据位如说初二果等下乃约界如说四禅四空等。

【疏】问何以但言过人法不云过天者答如多论解佛在人中结戒故人中有木叉多修善法入道胜天但云胜人已过天故又胜人以罪重天故无所论。

问答中多论三义释之初约制戒释多下次约人胜释诸天着乐多不修善劣于人故但言过人又下三约比况释谓过人已重何况过天理必可知故云无所论也。

【疏】三释成犯缘具九一前境是人二作人想三诳境是虚四知已境虚五诳他心六说过人法七自言已证八言章明了九前人知解。

具缘中初后是境二五并心余皆妄法。

【疏】四解阙缘。

【疏】若阙初缘小漫三句正克四句异境来替相同前戒阙第二缘漫心想转有三克心转想有四加王人想故漫心辨疑有六克心辨疑有十双阙二缘有四十作句并如上可解也阙第三缘境虚今谓实者全无罪容犯提吉如后得道戒阙第四缘知己虚即增慢者无罪阙第五缘有诳心今不作究竟意戏故吉罗阙第六缘说过人法今说人法如多论云自言持戒清净淫欲不起不诵四含毗尼不坐禅非练若而言我诵我是并偷兰阙第七缘自言已证今不言自证或有功德叹三宝故或得吉罗我师是故或得偷兰虚说他得以谋名利邪命活故阙第八缘言不辨了轻偷兰阙第九缘前人不闻或不丁但偷兰耳。

阙缘中初缘不明大漫若对杌木合有三句即杌作人想杌作非人想杌作畜想二中有三前明转想漫心三句即约小漫一人作非人想二作畜生想三作杌木想克心四句加张作王想次明疑心漫心有六者亦约小漫直疑有三一非人疑二畜生疑三杌木疑互疑亦三一为非为畜二为非为杌三为畜为杌克心十句及下双阙并同前戒阙第三中实得道戒向未具说提戏笑说吉阙六中说人法者据是小妄但虚称功行即大妄阙缘故结兰罪第七中初示阙义或下明阙相叹三宝者即说僧宝通圣贤故称师吉者但虚称美不为利故必谋名利同下犯兰。

【注】佛在毗舍离时世谷贵乞食难得婆求河边有安居者便共称叹得上人法信心居士减分施之后往佛所因问诃责而制此戒。

【疏】就戒缘中初明谷贵遂行邪命者论语云君子固穷□小人穷斯滥矣斯言有由以俗诫道钝士所怀也。

戒缘中引论语者事相类故彼因孔子在陈绝粮子路问云君子亦有穷乎疏引彼答言君子处于困穷确然守志而不变故云固也小人当困则无所不为故云滥也斯下示引用之意。

【律】若比丘实无所知。

【疏】戒本七句初出能犯戒者二实无知者是妄语境也三自称我得下正是犯过戒本也四彼于异时下制疑网也五除增上慢开心实也下二可知如上说也。

戒本标列中第四文明两种自言恐疑自首不结正犯故科云制疑网也。

【疏】第一如上。

【疏】言实无所知于圣无漏由来无得可是虚耶故曰也。

【注】谓实无知见法。

【疏】注解实无知见者如僧祇云于四真谛名知诸通名见此二于身空无知见故曰也此是妄称之境也。

次句释注引僧祇者彼有四句一知而非见(言我知苦集灭道)二见而非知(言我得天眼天耳他心神足宿命漏尽)三亦见亦知(知四谛见六通)四非见非知今引第四故云此二等此下点示即上空无知见是为妄境。

【律】自称言我得上人法。

【疏】三自称我得上人法者是总举也我已入圣者别示相也。

【疏】就前总举言人法者谓成人之缘无越阴界故曰法也所言上者谓无漏信戒凡法之表故曰上也。

第三总举文中成人缘者以阴界入各有别相和合名人今就别中取能成边得名为法。

【注】自称说有信戒施闻智慧辩才过人人法者人阴人界人入也上人法者诸法能出要成就也。

【疏】就注解中言自称说有信者释上行妄语者言也信谓理解不坏之信戒谓八正定道之戒施谓亡我之施闻谓道分无漏闻慧智慧谓思修坏正之智辩才谓四无碍辩非凡所得也此之六相唯圣所感在凡人上故曰上人法故。

注中初科前总示注意信下别释言相初明信者准业疏云信有二种一事信此有退失二理信谓内凡分见真理善根坚固不可倾动故云不坏释戒云八正者初果已去得无漏智故彰正名亦名圣道初三戒摄一正语(除四邪命住正语中)二正业(除身一切邪业住清净正身业中)三正命(除五种邪命住清净正命)定道者若得色无色定及初果已上得无漏道时身口任运离诸业非与定道同时故二并名共亦名为俱文云八正即八中前三定道即指二共并圣戒耳释施云亡我者能施所施及中间物三皆不可得则心不望福求报名不住相施释闻及智乃约闻思修三慧配之可见怀即思修正即圣道释辩才云四辩者一义二法三辞四乐说四皆通达俱名无碍此下探取下注合释上经。

【疏】人法者下列阴界入也古翻经者谓积聚是阴义捡诸字书无此训故今世所翻改阴为蕴不可怪也如古改阴为众可以通之。

释人法定名中初牒示古下引释古云积聚者语出杂心字书无训点其非也今下即唐翻如下谓秦晋所翻多云五众蕴众二名并符聚义故俱舍云诸有为法和聚故是蕴义。

【疏】如论中说阴界一也论本成人但色心耳众生迷执多不解悟故随病设药治之不须诤也秪恐诵药而迷愈疾非圣意也。

次科总标中如论即成实阴界一者体不异也义必兼入文中语略论本下示同相众生下明别相若准杂心凡有三义一约欲(乐广说界中者说入乐略说阴)二约迷(如下引者是)三约根(上根说阴中则说入下则说界)虽开多别名别体同则无所诤只恐下以世学者多诵少行说食数宝终成无益故此责之。

【疏】故彼文云迷于心者为说阴色相为一分心为四令知识想受三犹未成业若至行心三毒三善随发成业则不可治故当常尔一心念除诸盖斯成药也对病之时并亡去矣病成方忆难可言也。

释阴中三初明立法令下次显分心开迷之意故下三劝对治既识四心知行成业乃达生因即穷苦本体三毒源息有漏业缚着可解出离有期矣常一心者即教药也诸盖即机病也一欲盖(贪也)二恚盖(瞋也)三睡眠四掉悔五疑(此三痴也)由此五种能覆真性故通名盖对病并亡者药病俱除也若存于药还成其病如船渡岸似指标月喻可晓也病成难言伤纵怠也任毒不治起行成业后觉叵追悠悠不觉生死长矣。

【疏】迷于色者为说入六尘五根俱是色意根不分非迷也。

次释入中六根六尘相入名十二入故亦名为处然色名通莫辨体相故离根尘以开迷者。

【疏】通迷色心为说界分色为十一分心为七分至于药治可例上也。

后释界者就上意根更开六识为十八界界是别义体相各异故亦是因义相假成用故然法尘二界兼通色心故使经论开合不定或摄在心则色十心八或分为二则十色七心各兼少分今收于色故云十一至于下示上入界通须劝治良由根境和合起用造诸妄业遂受轮转今既了达随境制根然此诸根心为其主亦当常尔一心等界中加识对治亦尔故云例上也。

【疏】此之人法通凡及圣观察识妄斯唯圣证谓我能观此凡想倒不可信也。

总结中初明同异谓下破妄情。

【疏】就解上人法中戒慧非一名诸体唯缺有名出离此法外非余法能名要顺法治惑故曰成就也。

释上人中云非一者指前六种缺有者缺犹破也下以治惑释成就者圣果所克由惑断故。

【律】我已入圣智胜法。

【疏】二别解中我已入圣智胜法谓得生空之智故言圣智会正名圣由观无我感于圣故又法空解达阴知无故曰胜法。

次别解者谓释上所称之相初总牒谓下别解上约人空解圣智又下次约法空释胜法。

【注】自言有念在身若正忆念若坚持戒若有欲若不放逸若精进若得定若正受若有道若有修若有慧若有见若有得若有果。

【疏】就注解中此胜法之相耳。

【疏】有人依解广竖义章动经他日意所异也举宗以明持犯为正自余随律之经略知名相而已诸经论师自分宗体彼尚不解律刑此岂横知他学纵有前闻亦不得述费时损日徒张无益自宗犹困于未闻况余经论何由道尽可谓不识分量也须臾死去莫浪多事故今但释其名也。

释注斥世中初四句牒非显异他日即多日也意异者疏主自谓也举下明其异相初指宗斥滥纵下遮其旧习费下彰过自下结责未晓己宗强知他学劣识而欲博通蠡杯而酌大海故云不识分也须下诫劝故下标今。

【疏】言有念在身者即身念处也故律云有念能令人出离狎习亲附乃至无复艰难而得自在也言正忆念者谓受心法也言坚持戒者八正道中语业命也言有欲者四如意足也言不放逸者五根力也言精进者四正勤也若得定者谓三空即空无相无作也若正受者四种一想正受初禅觉观俱也二无想正受二禅无觉观也三随法正受三禅乐由随也四心想正受四禅有无想外人计为灭心为除此计故言心想也言有道者律释十一支道广如舍利弗毗昙所说若修若慧若见即道分三慧也克证在己为得遂因为果酬因为报无漏是果而非报摄。

略释中初言身念(即观身不净也)下引律释初句标观功用系念修学故云狎习乃至者彼续云修习增广如调伏乘守护观察善得平等已得决定方接下文远离诸有故无艰难断贪绝缚故得自在受心法者(即观受是苦观心无常观法无我并上即四念处)八正(正语正业正命此三属戒正念正定正方便此三属定正思惟正见此二属慧今取前三即圣戒也)四如意足(一欲如意足二精进如意足三心如意足四思惟如意足亦名四神足)五根力(一信根二精进根三念根四定根五慧根五力体同但根取能生力从功用)四正勤(一未生恶令不生二已生恶令速灭三未生善令生起四已生善令增长)三空(即三解脱门无作亦名无愿)四正受即四禅天定初禅具五支(一觉二观三喜四乐五一心成论云散心数起名觉散心小微名观今举前二涅槃云内有觉观外有火灾)二禅具四支(除觉观二支加一内净也大经云内有欢喜外有水灾)三禅五支(一舍二念三慧四乐五一心大经云内有喘息外有风灾)四禅四支(一不苦不乐二舍三念四一心此有九天第四名无想外道所居涅槃云四禅无过诸灾不及谓无三灾由内无患故)十一支道者(支即分义从一至十一总摄诸法皆能趣道律但有总名故指论释彼十一支文甚广今略引名数须者寻之)一支道(身念处)二支道(定慧)三支道(有觉观定无觉观定三空定)四支道(四念处四正勤四如意)五支道(五根五力)六支道(六念谓念佛法等)七支道(七觉支)八支道(八正道)九支道(九次第定)十支道(十一切八)十一支道(十一解脱入准法界次第名十一智)三慧(律自委释)修(戒定慧解脱解脱知见)慧(法智比智等他心智)见(见四谛得天眼等此三并圣所证故云道分)。

【律】我知是我见是。

【疏】文言我知是者释上境虚知谛不妄也我见是者亦同也。

释我知中前引僧祇知对四谛故云知谛见亦同者应云见通不妄。

【注】若言天龙鬼神来供养我若得不净观四禅四空定等。

【疏】注中云天龙来供戒本不引今所有文引受戒时举重示相义不乖也。

释注中初科戒本不引者指律广解也今下指所出即受法说相中彼皆判重犯相是齐故云不乖。

【疏】问天龙来供凡尚感发有何罪故乃入圣中答相与圣通故齐一重又过常人之所有故。

问中由事非局圣疑其同重故答中两意上约滥圣释下约过凡释。

【疏】下列不净观四禅四空例是凡法有诳俱重者多论答云是甘露初门一切圣人由之而入故言过人法也。

次禅观中初牒问以疑凡法而得重故下引论答以决所疑甘露者味中最胜以喻出世无漏圣道入道之始必由五停不净居首故云初门问前明有念在身即是观身不净四种正受亦即四禅今注复列何为答由此禅观凡圣通修前约圣道此据凡论纵不称圣但云得此亦在重例是以疏中判为凡法意可见也。

【律】彼于异时若问若不问欲自清净故作是说我实不知不见言知言见。

【疏】文云彼于异时下明犯过者以后悔前相也。

【疏】问妄语之相戒有五位大妄大谤戒本所列自言引虚小妄小谤戒本不出者。

第四句明自言中问意谓谤妄不殊理当俱列而出没不等必有深意。

【疏】如昔解云上二罪重有坏众义须僧治罚故安自言余过是轻故不安着也。

初解中言坏众者以犯二篇坌污清众必加治𢷤须取自言余但坏行不必加治故不须着。

【疏】若尔须治初二篇罪俱是坏众余何不着答义应如问但为相隐难知非其自言无由可识故结集家取意集之重着轻略大覆小覆大妄小妄大谤小谤例如此也。

次难中意云二篇并是坏众何独三戒列之答中初正答来问言相隐者三皆语业语无形迹不同余戒粗相彰显故重下潜通来难以小妄等亦是相隐何不着耶故此通云轻者略耳大覆即尼八重之一戒本亦列自言僧戒虽无意彰律本重者皆着故随引之。

【疏】又人解云自言有二若问自言通一切戒不问自言如戒本列初篇有者以缘有故列之后篇无者以缘无故不出如梦漏失当时有故即除淫亦应开当时无故不列在律下文开之如是准知上已解竟可细寻取岂非缘也。

次解中分四初示二种通塞问自言者如诸戒缘如来并先审实后方制戒故云通一切也初下立义如梦下举例下文开者即律调部比丘睡中为女就淫佛判不犯是也如是下结指上已解者即杀戒云毗尼以因缘求乃至云前后诸戒繁相并同等。

【疏】问若如此者文列若问自言列来何为解云类通诸戒俱不须列为除疑故相与列之若不彰者见有不问自言谓不须问自言也故相对出余戒无不问自言故问自言无对故不出大有理也。

难中意谓不问自言可从缘说问自言者既通一切何须列之释中初正答三戒须列之意余下点示诸戒不列所以大有理者疏家结叹。

【疏】彼于异时者犯罪发露前后经夏故言异时。

牒解中初文即婆裘河边诸比丘夏初妄语安居竟往佛所方乃自陈故云经夏。

【疏】若问不问者当时如来以世疑问汝有实不惧犯过故遂自陈首我行妄圣即不问自言也。

次科初句总牒当下别释初叙问诸比丘至佛所自述称圣遂招利养佛问如疏知而故问示同常人故同世疑惧下次释不问。

【疏】欲自清净故作是说者见世行恶诣官首露便原六罪佛法不尔业结在前吐言招恶成因已竟苦果难除。

三中世礼约刑佛法论业不可类同原谓取其本情而赦罪也。

【注】意欲以后悔前用实转虚由口造业言了结重。

【疏】注中解取意可通也。

点注中以前后注文并引律解此取相传故特点示。

【律】除增上慢。

【疏】除增上慢者无漏正道出过相有名为增上然于增上之法未得谓得名之为慢。

第五句正释中初释增上即目圣道然下释慢谓不进求。

【疏】十诵云久在山林不睹妙色暂伏烦恼自谓永无故生慢告后近城傍见色起染知己是凡更加精进果成罗汉佛言犯吉障道。

缘中妙即好也境虚心实但乖言议故得吉罪既已证圣那言障道此据罪体能障为言圣人但不结业非无违制义须悔除如摈阿难结集之时受责悔过之例若据本律则不结罪。

【注】比丘慢心自谓得道后勤精进证增上果生疑白佛便言增上慢人为不犯。

【疏】注中文相可解云生疑者解言准境虚边应犯正罪然我心迷无有情过故于持犯不能自决佛判非犯止为心迷。

注中初句总指云下别释初叙疑情即于心境疑犯非犯下二句明佛断。

【律】是比丘波罗夷。

【疏】是比丘下引人入法也。

第六文中引人即比丘入法即罪名。

【注】若作是虚而向人说前人知者波罗夷不知者偷兰若遣手印若遣使若书若作知相若知者其犯亦尔若于不能变形畜生向说得突吉罗下四众如前说不犯者增上慢人若业报得若不言我得或戏笑说疾说屏说欲说此错说彼是也。

【疏】初自作轻重中若遣书印者西域人指并贯环印见相知心义应假语。

注文科约同前但无境想句明犯中初科虽示印相亦有语助故云假语。

【疏】言作相者现身口威仪令异凡度也。

次科作相即身造口业注中作下有知字谓现相示有所知也。

【疏】于不变畜向说何益者以出家人言行相守何得自轻妄称不实也。

三中云不变者以对能变得兰故初难结犯畜既无知何意须诳以下叙其犯意。

【疏】就不犯中若业报得者今有见鬼彻听非是修得恐同圣故如世俗通咒通术通幻通药通报通如鸟飞空报通也人虽不得亦不怪彼。

不犯中初科通力有二圣人修得则具六通凡夫报得但无漏尽初正示恐同圣者显注简也恐世有者疑谓犯重故须出之如下引类文列五种上四灵妙莫测下一去来无碍故并名通如下别示报通出不犯意人见飞鸟既不惊怪则知报得不足动人。

【疏】戏笑已下以轻遮重非谓全持如上制戒明违顺也。

次科由制犯吉故云以轻遮重如上即初戒教所诠中彼云顺不犯法成违圣制意是也(虽合开文然非佛意)。

【律】不共住。

【律】诸大德我已说四波罗夷法若比丘犯一一波罗夷法不得与诸比丘共住如前后亦如是是比丘得波罗夷不应共住今问诸大德是中清净不(三说)。

【律】诸大德是中清净默然故是事如是持。

【疏】上明四相释标章门众已委知又除疑执故又结也。

【疏】就结章门又分为三初有一句告众情也若比丘犯下除疑执也今问诸大德下欲说后篇又静众也。

【疏】就初又二诸大德者举人叹德动神府也已说四波罗夷法者正结章门也标释结中罪四不别共为一章文分为三也。

结章告情中初正释神府即是心识也标下通示总别开合之意。

【疏】次除疑中分二。

【疏】初云若比丘犯一一法乃至不得共住如前者释同住疑也时人疑意但言犯者不共住不知何等不共住故今解云未犯已前以人净故得于二种法中同住今既一犯不得如昔同法共住故言不得共住如前也。

次科今解中初文又二初标示时下叙疑故今下正释二种法者一说戒二羯磨。

【疏】二后亦如是者释重疑也时人意谓初犯斩首有戒可破后虽犯过谓非有罪故今释言后犯亦尔不预前共住之例故曰不应共住也。

次疑中初标示时下出疑意故下释通不预前者谓未犯时。

【疏】有人言白衣沙弥不足僧数一犯已后如前无异故言不得共住如前疑无重犯故云后亦如是。

他解中大同上解唯如前义别谓犯重非数与本未具无异故云如前。

【疏】问此律重犯随作不轻何故僧祇学悔人犯止但吉罗亦应驱出者答义同文异也律中犯重有行悔者犹在僧中说戒自恣异于沙弥故同夷罪如打犯重还结波逸提僧祇轻者就不足为言故十诵云与学悔沙弥尼安居中犯僧残听比丘受日与摩那埵若学悔沙弥行淫盗杀妄还得波罗夷。

问异部中四分僧祇重不重别计非相比欲显二宗之意故此问之答中初句通示学悔预众而不足数彼此皆尔故曰义同重犯结罪夷吉重轻故云文异律下别释初明本部重结别下众故引例可知次释僧祇犯轻简堪足故下引十诵示之先明不重唯约初篇僧残已下例有重犯若下次显初篇亦有重义谓同名之罪有重犯如前淫后杀等同种之罪不重犯如前盗后复盗等。

【疏】问初篇二篇同坏众一假僧治罚何故初篇着后亦如是二篇则无意有何义答初篇断头之罪疑谓一犯后不重科须安后亦残是有余无疑不着。

次问中欲显重犯之疑唯局初篇故约二篇相比为问答中可解。

【疏】若尔初既重犯不应断头既喻断头亦无重犯答断头据果为譬重犯据戒犹存。

难中重犯断头二义相夺不可齐立故引为难答中以各从一义故不相妨。

四分律含注戒本疏行宗记二下之一

四分律含注戒本疏行宗记二下之二

【疏】就解戒本广宗八篇次解第二。

【疏】义门分别有八种意初明业不自成必由惑发虽众多不出三毒故以篇戒配毒成相发虽在惑畅必在具所以第二配属身口两业乃现作必有由故次第三明自他义上显成业由境而兴故次第四遮性相摄然初制意为存道本故次第五配篇种类名相乃异须定行基故次第六持犯方轨凡所禁制约报彰持故次第七僧尼同异上虽张相未辨小学故最末论沙弥任运。

释僧残篇初总列八段束之为四初即是惑二三约业四五六据教七八就人从二已下一一皆有结前生起遮性二位或约情非情或就事轻重并从境分故云由境也八篇戒相遮性统收故云相摄也为存道本者下篇诸戒为防四重四重即是入道之基故持犯总收四行四行统一切行故指持犯以为行基。

【疏】初明第一配三毒者。

【疏】就此十三初有七戒因虽三毒成必贪心次二谤戒因亦三毒成在瞋嫉二破两戒亦因三事痴慢心成后有二戒因瞋痴起成亦同之。

配毒中因即始起成谓究竟始终二心同异不等故须两列然起不可定今但取成初七贪成者漏失等五从内色起二房由外事生二谤瞋嫉成者如律缘起瞋恨沓婆嫉他好请嫉对违境亦属瞋中二破痴慢者痴谓立邪破正慢则称佛自尊慢摄于痴后二瞋痴起成同者瞋谓遭摈被谏痴谓谤僧抵拒。

【疏】若当讲解须叙戒缘用显三毒成业相貌。

次广叙中因佛制淫戒迦留陀夷欲盛次第起前四戒迦罗旧知媒法遂结第五佛听造房比丘广乞因制六七故总归贪余略如上至后注中更自委释。

【疏】故僧祇云有戒从贪欲生如弄身淫触染语媒嫁也有罪从瞋恚生如无根谤毁呰驱出打搏等有罪从愚痴生如边邪等见有罪非三毒生如无学犯。

引证中僧祇通明诸罪非止一篇僧残篇中止有七戒染语即兼二粗邪见即二破如无学犯者误心遮也。

【疏】第二明身口相者。

【疏】漏失摩触唯身心犯二房据本由身成犯亦有教人口业犯义自余九戒口业成犯亦有身业助成之义如后四谏纵设不言随满便结何待口也意通前业不可别配。

三业中初配漏触但是身业而云心者以通从别相带而言次二房亦有口业犯者如下教遣是也后九下明互造且举谏戒不必假言而二粗媒嫁二谤如后戒本并通作相故意下若单意业未必有身口若身口业其必兼意业故云通前也。

【疏】故僧祇云有罪非身口从心生即应问言何心取物杀人触女断草掘地是名取心不取事也有罪取事不取心者不应问他汝以何心淫饮酒与未受人宿过限随有犯者当如法治。

引证中除后三戒罪从境制(四分破僧从境同宿约心)自余一切皆从心制故知无心不犯可证上文意通之义。

【疏】第三教遣不同相者。

【疏】二粗二房四戒自作成重故不须说教人作者于身无润不同犯轻。

教遣中通示四戒者一往粗分如下细简。

【疏】若二粗能所互有染随染而结重。

别释中二粗能所互染者重不染者兰义钞云能所互有染心能所互轻重能所俱有染心能所同犯明有教人成重之义。

【疏】若论媒相不问利非利俱同犯残。

媒嫁中初科古约得利今取染分故云不问等。

【疏】昔人解云自重教轻者便引律云若我语僧恩不在我故知有利方结残者不如此也斯引缘耳必结成业教他同犯如白二遣人媒合众同犯者以染爱分故。

古解中引律者即调部文彼因檀越凭求他女为妇僧为白二差使往问许已作使比丘念言我今若还白僧恩不在我即自往彼语居士已生疑白佛佛言众僧偷兰使比丘僧残古谓僧犯偷兰则是能教不得利耳不如此者斥其错解以佛判僧兰乃是方便非约不得利也斯引缘者指彼误引以彼使言恩不在我乃叙本缘非正判犯故必下示正判也以僧犯兰由不至果若同往报合众皆残故云必结等也如下引证亦出调部缘起同前但作使比丘问已还伽蓝中白僧僧即告彼居士令知佛言一切僧残爱染分者分字去呼谓皆沾染分故。

【疏】若如二房亦有共作义亦同犯也。

二房中共作同犯者虽是教他由有己分即如善见段段计人过量亦犯。

【疏】二谤为言教人起谤损境畅思不问为己不为己皆同犯也。

二谤中初文诬污清人损境情重故不独为己。

【疏】有人云不同犯所以然者若教他言持我三根往谤彼人僧若捡校不问所教故知是轻故善见云慈地得残能教人也尼得吉罗所教人也。

次科初标所立所下释成故下引证以慈地比丘教妹尼对众僧前谤沓婆故。

【疏】任情所存然作业是重未可同于外部。

三中初句纵古然下夺归今判古据善见乃执异部耳。

【疏】次有六戒教人但轻漏失摩触及四谏戒若僧未设谏教者但吉若僧设谏教莫舍者兰以有僧命众法可违故漏触教人成者犯兰义不待言。

释后六戒正示中初总示若下别释先释四谏漏下次释漏触不待言者以易知故。

【疏】问如漏触教若未成但犯吉罗如何四谏作未成犯已结兰者答不同也彼但自坏损他又无僧命可违故待事成方兰此谏教人自他俱损复有违于众法反前故重。

初问以漏触四谏教人未成结犯轻重故问释之答中初句略示彼下正释初明漏触反下二义文多自坏二字义钞云彼教人者但是损他可验传误此下次明四谏相比可知。

【疏】问所谏之人违白未竟但结吉罗何以能教犯重所教轻者解云所谏结罪因果分齐违白若竟其果是兰故白未竟其因但吉又有僧残重果可趣能教之人无果可趣随语违命故但偷兰。

次问所教拒众应合犯重能教语助理合过轻事乖常理故须问释解中初明所谏犯轻二义通之初对前轻过释此就一白自分因果果既是兰因不当重又下望后重果释由后有重故结前轻能下次释能教重义言无果者无上二果当体即果故。

【疏】次明遣人谓九戒遣人为己作者同于自犯如漏触于己身之类也四谏无有教人为己违谏故所不论。

遣人中教谓令彼自为遣即使他就己如漏触等举事可为众法行谏必对犯人止容自拒故无遣义。

【疏】第四明于遮性之义。

【疏】媒嫁二房是恶名遮自余十戒体是不善名性恶也以媒房等自损妨道等同残业者如母论云结戒法异轻制重名欲令行者稀而不为令进道也。

遮性中初总分诸戒以下别释媒房初约事轻征其所以如下引论释通初正释彼分四位犯重报轻(如疏所引)犯轻报重(如杀畜等)犯报俱重(四夷等是)犯报俱轻(误心吉等广如事钞持犯篇明)欲下显意。

【疏】第五明戒皆初篇种者。

【疏】如多论云如初四戒各有种类。

种类中多论云二百五十戒以类而言有四种类以罪而言有五差别即四戒为种下篇为类。

【疏】何以知然如十三中初有五戒三十中尼衣使浣染毛三戒九十中与女人说法同宿安坐强坐露坐教尼已下有十戒悔过法中第四戒于众学中高眄视等属淫种类。

初淫中十三有五(漏触粗叹媒)三十有三(如疏)九十有十五戒上列五戒露坐即在教尼下十中则有十四准论后列与女议共道行乃成十五文中阙之上四可知(同宿通道俗余三对俗女)教尼下十(一辄教二日没讥三教四同道五同船六与衣七作衣八屏坐九与女露坐十尼赞食第九对俗女余并对尼)悔过第四即兰若受女人食众学高眄视彼因佛入舍卫人民于屋楼阁看佛及僧六群仰视男女好丑因制不得眄视入白衣舍及坐二戒即四分左右顾视(已上二十六戒)。

【疏】二房畜宝𧵍宝贩卖乞缕夺衣回僧藏衣用净贼期四悔学家覆食污草水等为盗种类。

盗中十三有二(二房)畜下即三十准论有七文阙劝织藏下即九十有三(用净即真实净辄着戒)四悔中学家盗摄者以僧法制断往受同盗故覆下众学中三(覆食即以饭覆羹草水即生草净水二戒十诵因六群从守园人索菜令浣衣彼不与菜及不浣衣乃于菜净水中大小便由坏他物故落盗中已上十六戒)。

【疏】污家憍奢用虫饮虫杀畜打抟尼食大抟便于草水并杀种类。

杀中污家即十三中一若取摈谤合在妄中今取污家令他不得供给故在杀中(或取恶行种华溉灌于义似疏)憍奢三十中一即四分蚕绵卧具也用下九十中五尼食即四悔中初戒因取尼食令彼饥困故大抟下众学中三大抟在杀者或能令他不得食故(或云容有食曀致死者非)草水即上盗中二戒望损物命又在杀中义通两用故列前后(已上十二戒)。

【疏】二谤两破戾语一二居士王臣妄语次十指授食说法戒等并妄种类。

妄中初十三中五戾语即恶性不受语也一下三十中三妄下九十中十(一妄语二毁呰三两舌四僧断事发起五为女说法六以偈句教未具七未具前说过人法八说粗罪九与欲后悔十毁毗尼)指授即四悔中第二佛令呵止不呵而食而食故在妄摄说法等者即众学诸戒十诵二十一条(一骑乘二在前三在道四在座五人坐六人卧七覆头八褁头九叉腰十现胸十一现胁十二抄衣十三左右反抄十四放衣挑十五着屐十六着革屣十七捉杖十八捉盖十九捉五尺刀二十捉小刀二十一捉弓箭四分但有二十已上总四十戒)。

【疏】讲者不可单历欲令他解次第张相结过属着岂不然乎疏者加之甚易恐繁故也。

结示中初令广示疏下次显文略疏中准论总配九十三戒余虽不出大略可知但不显摄属之意故令讲者临文提示然今记中随有隐者已略明之余如图相一一列示。

【疏】第六明持犯方轨唯有二房具两持犯余名止持造则作犯。

持犯中标判者前约心用教行以明双持今就戒本须从后义。

【疏】若为明者。

【疏】如昔解云止不作房名止持从僧乞法名作持言二犯者止不乞法名止犯作房成者名作犯据犯名体是一据持名体各异。

释中初科引古又二初列示四行彼约守戒无污为止持故云止不造房也造房乞法方有作持两犯据下次总判名体据犯名体一者文误准义钞合云名异体一言名异者止作别故言体一者同造作故据持名体异者名异同上言体异者止持守戒不为作持造房乞法今详古解略指三失彼以止不作房而为止持则全不晓持义前约四心分为二别行前三心体无污染义名止持行心思虑业相显彰方得名持岂有不为而名持耶又止持作犯须约一事相翻以明若谓不作名止持作成名作犯则事非一体义非相翻又若不作即名止持则应不问量之如非但使作房即成作犯又复依量而造为属何持若属止持理应不可若属作持且非乞法是则二持俱无所属又双持双犯亦据一事而分止作今既二持名体各别则非双持之义不可立矣略言三过余如正解。

【疏】今解持犯之生皆从法起违顺教相故有犯持据房为言事法分二各具二持名体须显安有端坐不修为持如杀盗等随境制御识达业相方成前行号曰止持岂可卧地我不杀生便于生境能发随戒戒随三善缘境而生前立义中约行明持无问止作前之三心不名持犯云何此中我不造房名为止持义不可也。

今破中初通示持犯之本法即是教未立教法无持犯故据下别示房戒初立正义反古三失事法各具止作名体如下所显安下次斥古非初举重戒例破御谓正念离非即能治之行识达谓明辨行相即解教之智必须此二方得成持自余悠悠但名泛善学者临文细意详究戒随下次约随戒翻破指前立义者即持犯成就中今师必据造房以明与古全异故此斥之。

【疏】故前义立后以事法明持犯相如此可识。

次科生起中上句结前余文生后事理合作事法写误。

【疏】就房事明持犯者依教不越名止持验教知量名作持出于教量名作犯不顺教故名止犯此则约其度量显其违顺止作持犯名体各别。

次分事法中初科四行举要为言止取离过望不犯罪则名止持反成作犯作取修善望依制法名曰作持反则止犯方显四行名体不滥验合作捡度量即长广制法。

【疏】次就法论恐犯教制如法无违名止持从僧乞法名作持故违不乞名作犯即此违教名止犯此亦名体各别止据无违作据顺教极分明也若有昧者翻犯可知。

后法中先列四行止据下重示二持令翻犯者古谓乞法但有作持及以两犯既存两犯必具二持以翻作犯即止持故。

【疏】问准此持犯与前既乖约事明作身营可悉故犯僧残约法明作其相如何答此之过量及以不乞缘虽两望果由房结对相思事随有四违才一举手营构土木即有偷吉四罪随生安有过量偏属作犯若如此问后戒无过无作犯矣准此成例身业是过约缘分罪随多少也。

问中意者以不乞法但是不为何有作犯故蹑前事相比征之答中初正答两望即过重处分此谓不乞还望造房得有作义对下次斥偏局又二初约多罪难对相即房境思事即行心筹度事法各有止作两犯故云四违偷吉此约方便二作犯两兰二止犯两吉(或将妨难二处为二吉者妨难之罪但是离过单持所摄非此所明)若下次引后戒例难此二重难虽释前问乃是对破古师耳准下结显后戒无过而有作犯可例此戒具二作犯既有二作则兼两止并望身业造作过量具兼四犯又复乞过有无不定故云约缘等也。

【疏】今以句法用收教相意同持犯方轨中说九人造房中有迷悟一人识达法犯无疑故不结其不学无知余之八人随相多少。

历句中初科为二初指前文九人下示立句。

【疏】初但一句识法识犯法谓白二犯谓僧残既随僧乞名曰作持于僧残罪欲犯不得名曰止持如此约句何有不解。

上品中初标句法谓下释相既下判行复示双持于义益显仍斥偏执。

【疏】中有四句一识法疑犯二识法不识犯三疑法识犯四不识法识犯并乞造房同号作持由于法犯迷而不学各有罪故。

中品列句结行在文易解。

【疏】问罪是止犯作持何用答就事作故无犯名持何妨于法无学故结。

问答者以持中说犯理不当故。

【疏】下品四句一疑法疑犯二疑法不识犯三不识法疑犯四不识法不识犯。

【疏】所言疑者疑法白二白四或用单白直和或须不须故曰疑也言不识者谓直单白不须白二或须白二不识通塞亦是不识对法既尔约犯僧残迷疑同此。

下品释迷疑中迷即不识言约犯同者疑谓为残为兰为无罪等迷谓直犯兰吉等。

【疏】既无识兼不及中故名为下品若论法犯俱有迷者最是下下之人而名持者由于僧残有乞无犯。

示品位中初三句正示无识兼者异前中品半识相兼故若下别简末句而下结行。

【疏】问等同不学疑迷二相结罪不同者答疑两缘生故是解律分有智性故结吉罗不识不尔痴故昏迷同于黑业故结提也如上广之。

门中但问无知两结之意答中初明疑相由半涉是非故云两缘生也(解律字有改为津非)不下释迷相黑业经论明白黑二业即善恶也此虽非恶由痴暗心纵毒成业故云同也。

【疏】第七僧尼不同门者轻重分戒有六不同。

僧尼中尼十七戒今约僧中十三对明同异。

【疏】言漏失者僧重尼轻如多论解女人烦恼染重难拘难制若制与重罪恼众生故也又云女作在屏苦乃盈流故轻男子不尔随事能出故重。

明异中初科言尼轻者但犯提故多论二义初约染心男轻女重教必随教又下次约难易则男易女难教则缓急。

【疏】摩触一戒尼重僧轻所以然者尼则烦惑情重既受摩捉必为陵逼成大过故方便之内制与重名丈夫摩捉必无陵坏不假深防但就限分故制轻也又女人贪触情重律有背夫从触之相如彼贤愚试蛇以㲲女住男去情有着故。

摩触中初正示尼重即八夷之一所下显意两义明之初约陵坏有无又下次约触情轻重律下引证律明女人有十种恶业第六谓体背夫主若见端正男无羞追逐下至从彼受于触乐贤愚云时特叉尸梨舍卫二国不和特叉王欲试舍卫有圣智否遣使送二蛇粗细长短相似能别雌雄斯为大善波斯匿王及诸群臣无能识者时梨耆弥归问儿妇妇言以一端细㲲敷置于地取此二蛇着上雌者静然雄则搔扰何以知之女之为性爱着细滑得软生染不欲动摇男子性刚转侧不安故可别也疏云女住男去即雌者静然雄者搔扰也。

【疏】言二粗语僧重尼轻男则刚犷无羞为之事数故重女则软弱多耻为之义稀又趣重果方便纵造但结兰罪。

二粗尼轻但犯兰故亦约二义释之初约稀数又下次就趣果问比丘为淫故语为得何罪答亦方便兰若尔与尼不异何以尼众一向结兰答女既耻为自非交染必无泛语若尔必非期淫为语何罪答如文亦兰但非因罪耳。

【疏】二房亦尔所以不同僧是多利孤游造房事数故重尼则反前故轻又如多论二人共造不独宿故人无房量纵有过者轻而不重。

二房中尼兰同上故云亦尔所下征示初约稀数释尼反前者化缘微寡则非多利出处须伴则非孤游又下次约共不共释人无房量者由是共造各不满量也。

【疏】媒谤已下同犯可知。

显同中媒嫁二谤四谏共七戒二众不异。

【疏】第八明方便任运义者如沙弥时遣人为己粗语叹身媒嫁二房及以二谤进受戒已前所遣人七事成就三性之中任运成残余无遣人同犯义故不说任运。

任运中但使有遣人义即有任运初明有中文列七戒余下二明无谓漏触乐在他四谏须身现。

【律】诸大德是十三僧伽婆尸沙法半月半月说戒经中来。

【疏】次消文中标释结并同须引。

牒释中先示三章八篇皆尔。

【疏】就释相中。

【律】初故出不净戒。

【疏】第一漏失戒。

【疏】此戒人多喜犯者良由放逸心性不思死至故也若依涅槃常思观察我此生死未有边际世之事者无由造矣多论云佛所以不听者为令正法久住故又止诽谤故又欲生天龙善神信敬心故又淫欲恶法正是生死之源障道根本理宜制断令梵行清净故。

释初戒制意中初叙过本引涅槃以证次明制意引多论委示文列四义初住持二四灭恶三是生善钞云四律并言云何以不净手受人信施。

【疏】次释戒名者方便动转标心究竟名之为故体分盈流故曰也。

释名中体分即不净。

【疏】言具缘者但唯三缘一标心出不净意二方便动转三出便犯。

具缘有三随境成犯故不列境。

【注】佛游舍卫城迦留陀夷欲意炽盛身色瘦悴独处一房好床蓐被地施敷具饭食丰足随念弄失诸根悦豫颜色光泽诸比丘举过白佛佛无数诃责已而制此戒。

【疏】就戒缘中明独处安敷故起逸过岂非不思世间不可乐想故致斯过也。

戒缘同上制意不可乐想者谓观世间无常不净生厌离故。

【律】若比丘故弄阴失精。

【疏】就戒本中四句。

【疏】初能犯人。

【疏】二故弄下明其过业男阴女阳之相无暇述之生沈终浮死则伏仰异也。

次句释文中男体是阳而用属阴女体是阴其用属阳凡人溺水生则沉下死则浮上男伏女仰可验阴阳今戒制僧故目其根以为阴耳。

【疏】精者持身之宝也必遍身分中如善见所释律中分色轻重乃至二果色如浆者欲心薄也。

释精中指善见者彼云举体有精除发爪及燥皮无也律下彼云精有七种一青者转轮圣王二黄者轮王太子三赤者犯女色多四白者负重人五黑者轮王第一大臣六酪色者须陀洹七如疏引。

【注】实心故作出不净意前境有六若于内色外色内外色若水若风若空随作方便若出即犯。

【疏】注解云实心故作者谓非心所行不名犯也解上故字也。

释注初科非心不犯者反释实心故作成犯。

【疏】言境有六者据戒无境也何以知然若空动身亦名犯也若不出境通收内外恐漏罪网故便列之。

境中初云无境者以随缘可出非局一境故引空动证无可知若下次明律中列境之意内外如下所列。

【疏】言内色者律中受色谓心领纳名之为受与受相应色名为受色即是人身有识持者二外色者谓非情色也三内外色者两色中间也五分云内色己身外色他身也四者水中逆顺而出也五者风中相同于水乃至口吹者六者动身也文相可解。

别相中初释三色内即有情通于自他(如自手或他身分是)外即非情(床褥壁穴等处)两色中间即兼二色(如以手持物他身衣障等)前释受色受即四阴之一心依色阴和合成身故云相应色也即人身下直指其相人身即色识持即心(人多错解故委示之)次引五分示不同相本宗自他并是内色四水五风并谓逆顺触根皆可出故第六即空为境。

【律】除梦中。

【疏】三除梦中者开缘也。

【注】佛言乱意睡眠有五过失一者恶梦二者诸天不护三者心不入法四者不思惟明相五者于梦中失精善意睡眠有五功德即反上句也。

【疏】注解善恶两梦其相可知。

【疏】善见论梦有四种一四大不和故梦如见山崩地动飞腾虚空虎狼贼逐等二先见故梦如昼见青黄男女夜则梦见三天人与梦或有善恶天子为现善恶两梦四想心故梦此人前身为福则有善梦诵经礼佛等若为恶者则见杀盗等前二不实经云如梦幻等是也后二为实经云但取梦相如方等佛名所说。

第三句释注引教中初科前列四种后总判虚实如梦等者经中多取喻法不实故如方等者悔法有三一无生二作法三取相彼明取相故令求梦以表罪灭此皆圣人所示如上第三是也。

【疏】如善见云梦通三性若见礼诵是善性乃至见青黄赤白为无记也。

次科引示中乃至者文略梦杀生偷盗奸淫是不善性。

【疏】若尔三性岂非罪耶如成实梦中成业如蛐蚁等是以律中五种过失岂非罪也如五分中不摄而眠五吉罗也此云不犯开于残耳。

征释中蹑上恶性以难今开如下释通初引成论明结业如蛐蚁者示感报也次引二律明违制律中者如注所引过失即罪但无罪目故引五分决之义钞明梦业不感总报不无别报。

【疏】如僧祇中云梦者虚妄不实若有实者于我法中修梵行者无有解脱以不实故得尽苦际。

三中引祇律者以修行者尚有梦中造罪由无实故不能障道。

【律】僧伽婆尸沙。

【疏】僧伽婆尸沙下结罪名。

【注】若方便弄不失偷兰比丘自相教若失犯偷兰不失突吉罗尼波逸提下三众吉罗不犯者一切不作出精意。

【疏】下注解辨相可知。

第四句点注中亦应科分犯与不犯犯中分三初明方便次辨相教后对余众。

【律】二触女人戒。

【疏】第二触女戒。

【疏】佛所以制者多论云有六义一者出家之人飘然无所依止今制此戒与之作伴有所依怙故二者息诤根本故三为息疑嫌心不但为捉而已言即作大恶故四为断大恶之源禁微防着故五为护正念若捉女人失正念故六比丘出家理应迹绝尘染标心累外为世轨则若捉女人则丧世人崇敬心故。

二摩触戒制意中一五六生善意二三四灭恶意息诤者人多妒色故息疑心者疑谓作淫故云大恶失正念者以着欲乐不能摄故。

【疏】次辨释名者轻重离合三意。

【疏】言释名者身相摩对名之为触故曰也。

释名可知。

【疏】言轻重者。

【疏】问僧尼俱触而罪有轻重二人俱宿而罪无阶降者答触对为言陵不陵别故夷残宿中悬对讥义是同故俱提也。

轻重中问意以二众触宿结犯不等故答中上明触别下示宿同未即有讥先防而制故云悬对。

【疏】若尔如尼受染心衣食共男入室讥义不殊何为阶降答染心衣食深防重罪故重共入闇室当相讥疑故轻故非决也。

转难中受染心衣食犯残共男入暗室结提此引尼戒难前同宿讥同罪等答中初明染心不就讥论故异次明入室从讥故同异上悬对故云当相制缘既异不可相决故云非也或可决合作例。

【疏】言离合者有人问曰九十制坐则尼女分戒十三明触则道俗同罪者何。

离合中问意可解。

【疏】昔齐大德隐律师曰结罪便故所以合之若对比丘二女俱残若对于尼二男俱重故不分戒九十须离者僧对二女俱提理应须合但结尼罪则道俗轻重不同故使离之。

释中初科初总示即高齐昙隐依光师学律撰钞四卷今用彼文若下别释初明触合僧尼二触并合制故九下次明坐离尼对比丘屏坐吉俗男则提此谓因尼犯不同致僧戒两立。

【疏】若尔者尼离五衣俱提如僧对二女坐提僧则三重二轻相同尼对二男坐也此亦轻重不同何为得合答若就二三结罪不同实亦应离俱对受法以明离故合也然前屏露直是事中之讥随义故别不同衣有圣法对法以明同离故不分之。

次难中初引僧尼离衣相并前既尼犯两别僧坐因离此亦僧制重轻尼衣何合答中初纵夺释通然下事法对简事中讥者与尼坐戒律因迦留陀夷与偷兰难陀尼共坐居士讥嫌与女露坐亦因迦留与优婆私坐乞食比丘嫌故白佛等随义别者即上对尼轻重之义不同衣者五衣加受离失不异故。

【疏】又难若使结罪便故戒不分者如下行戒僧则二女俱提尼则二男俱吉此亦是便何故分耶答结便应合开缘有异故离如尼女同行尼则开僧将援俗女则无又尼行必假多伴为除讥丑俗女但有第三便无滥过所以分也。

后难中以同行戒彼此犯同亦应须合答中初句纵次句夺如下引缘以释初约将护有无释又下次约伴行多少释下云行途迥远招讥过大纵多比丘一尼亦犯要得多尼为伴方开。

【疏】三具缘成犯有五一人女二人女想三有染心四二俱无衣五着便犯。

【疏】阙缘中境心二阙略同前篇罪轻为别。

阙缘中初二指前非畜等替心定境差名阙境前境不改非畜疑想则是阙心历句辨犯轻重有无同故不出。

【疏】阙第三缘无染心者无罪或结非威仪十云若女为水所没开令接出虽淫心起但捉一处莫放至岸更捉僧残僧祇中若他女人没水作地想者持出不尔者与竹木绳索等。

阙第三中初正明或结非威仪者钞引僧祇若共女人捉物咒愿捉器行食等皆非威仪有欲心者吉十下引示十诵淫心由是开缘故无所犯捉一处者开中制也至岸无开乘前欲心再捉成重僧祇地想治胜故开治力未充则不开捉故云不尔等钞云十诵四分开处犹多僧祇水溺难缘至死不开是也。

【疏】阙第四缘二俱有衣吉罗互有衣偷兰。

阙第四中通上具缘二俱无衣共为四句结犯阶降。

【疏】阙第五缘随有远近方便二偷兰故。

阙五中远合作次远方便吉具兰并归第三缘明之。

【疏】不同昔人受乐便犯但先有染来触于女着便是犯何得论乐故十诵云比丘触女不问乐不乐皆残若女来触比丘要须动身受乐结残余广如钞。

斥古中初斥非故下引证往来两分据断有准下指钞者彼分三别一比丘往触不问乐不乐二女触比丘动身受乐残(亦准十诵)三不动受乐律但结吉钞约先有染心不动犯兰动亦得残。

【疏】问淫触近重境犯残非方便盗四亦近重而成方便者。

问中以邻重既同而因果制别故以为问。

【疏】答盗五必假四故四而非重大淫不假触故触非方便故多论云犯淫不假他如己二处也。

初释引论自淫以证。

【疏】又云盗有续成重故作方便名再触非大淫如何结究竟如律云再盗不满五佛言相续夷。

次释引律此据初盗期心未遂必作断心多反亦兰。

【疏】又内外起心异故分因果别。

后释中淫为内触心期淫事触则因兰摩是外触即成残果故云因果别盗唯外起无别因果。

【注】佛在舍卫国迦留比丘以佛前制便在内外伺诸妇女将至房中手捉扪摸乐者便笑有不乐瞋恚骂辱诸比丘举过白佛便集僧制戒。

【疏】就戒缘中俗女讥笑有二相者如萨婆多云诸女何以来者一以世俗忽务出家住静安乐故二善友知识闻法故三僧房严饰可观故何故入房者谓出家人断欲清净信无疑故何为笑骂者一有欲心多少故二为知识非知识故三乐覆乐露故四有亲有难无者无故如是应知。

戒缘引论次列三意初女来意复有三别次入房意言无疑者信彼出家必无欲故后笑骂意中四句双列分配笑骂上二可知三中乐覆则笑乐露则骂四中有亲则畏难故骂无亲则无畏难故笑。

【律】若比丘淫欲意。

【疏】戒本五句初犯人二染心三女人者触境四身相触下明过业五若触下结罪。

【疏】就解文相言欲意者明本缘也凡有触女不必皆残故出其心用成业本。

戒本第二句中初释欲意言本缘者以爱染心是触之本凡下显示戒本须出之意。

【注】爱染污心。

【疏】注云爱染心者心本性净由爱染之故曰也然爱有二相如子之爱二亲如父之爱一子斯则念之重也今言爱者谓淫欲染污之爱也非净心故。

释注中但云爱染则知欲意非为期淫然下简辨爱心明非通滥。

【律】与女人。

【疏】言与女人明其触境女名乃通人趣别也如下轻重对趣分心。

第三中如轻重者指注辨相若准下文但明畜吉钞引僧祇非人女亦吉释云谓无淫心意显有淫心理应结兰罪。

【注】谓境有四觉睡新死及少分坏。

【疏】就境有四觉睡生分新少死分也。

释注中总约生死用收四女。

【律】身。

【注】从发至足。

【疏】言身相触约其业相也从发至足者括结两头纲网遍也。

第四句释身中初点文从下释注身相多别触皆成犯发足二字统摄一身无不尽故纲网遍者教制无遗故。

【律】相触。

【注】若捉摩重摩或牵或推逆摩顺摩或举或下或捉或捺若余触方便。

【律】若捉手若发。

【疏】言相触者律明触相乃有十种易解若捉手发者手谓犯起先由发谓释除疑结也时有疑云捉手身肉则有适乐细滑发是身分何业之有而结罪耶故今以发入于戒本但着则犯由染污心。

触相中初科前指律中十种者如注所列今引律释之一捉摩者摩身前后二重摩(律文不释相亦同上但重为别)三牵者牵前四推者推后五逆摩者从下至上六顺摩者从上至下七举者捉举上八下者若立捉令坐九捉者捉前捉后捉乳捉䏶十捺者以手按也(四处同上捉中)若下次点戒文二相时下别释除疑初叙疑情故下示出意。

【疏】今四分中不分其相应以四句明其轻重觉不觉境如是分之故善见云发发相着爪爪相触悉得偷兰俱无觉故若互触者理结僧残同戒本也。

历句中初指句一觉触不觉(手捉发爪)二不觉触觉(爪触女身)三觉触觉(上三并残)四不觉触不觉(偷兰如下引)故下次引善见别证第四句若互下后约义意决前二互钞引十诵互触并兰今据戒本捉发成重故云理结僧残等(旧云此决初句次句亦兰然今文中但云互触须通两句)。

【律】若触一一身分僧伽婆尸沙。

【疏】若触一一下引业成过也。

第五文中二句蹑前触相结成罪名故云引业成过。

【注】若触四女着便僧残女触比丘动身同犯若不动身但犯吉罗先有染心偷兰互触有依偷兰俱有衣者吉罗若与二形相触偷兰若以欲心触男子身或衣坐具乃至自触及以畜生一切突吉罗尼波罗夷下三众吉罗不犯者有所取与戏笑相触是也。

【疏】就注解人女中三位初二俱无衣分二初明比丘触四女相后明女来触比丘相犯有轻重可解耳二明互触有衣相计应约身动不动约心乐不乐分轻重以偷兰含故文中不分也对后俱衣例同下断。

释注犯中初科三位初对文可见次互有衣中言计应者亦须同上分二比丘触女并兰女触比丘动身受乐亦兰不动但吉先染亦兰偷兰含者由互触中多结偷兰罪相通含故不别举也对下即第三俱衣亦应分二往触来触动及不动无非吉罗故云例同下断也。

【疏】触衣钵等亦结罪者并是禁约之极心为罪本故随境制不令妄起故也。

次科触衣钵者即深防制故云禁约极也。

【疏】尼结夷者大分为言约境有深浅义非即重也。

三中境深浅者即分重轻腋已下膝已上腕已后名重境余名轻境重轻二境互触皆夷俱重可知俱轻得兰故云非即重也。

【疏】言戏非犯者不以淫心则余戏耳为开残故非不损威仪。

不犯中虽内心无染而外相乖仪理须结吉故云非不等。

【律】三与人女粗语戒。

【疏】第三共粗语戒。

【疏】下及叹身制意同触莫非欲染缠心随境而避佛制如缘可寻。

三粗语戒指制意中探引后戒双指同前莫非下略示大意四戒并因迦留陀夷避制相由而结如注委引。

【疏】释戒名者淫欲鄙恶极是不善故名为粗今说其状表彰于口故曰语也。

【疏】犯缘有七一女人二作人女想三有染心四粗恶语五粗语想六言章了七前人知解。

【注】佛在舍卫国迦留陀夷闻佛已制前二戒故便于女前欲心向彼说粗语比丘举过佛因制戒。

【疏】就缘中列前二制者释成后犯缘也如上解之。

释戒缘中言如上者即指制意避制之文。

【律】若比丘淫欲意与女人。

【疏】就戒本中有五初出犯人二明内染三出犯境四陈过相五随说下结罪也。

【注】女人有智命根不断。

【疏】三出语境中注解人女有智命根不断者异于触境彼境通于死活此则唯是其生故云命根不断也彼则通于昏睡孩童此则唯论有智时可知言染净迷悟罪分轻重故此戒女异于前也。

戒本第三中初总示以摩触境通粗语境局故对前触以显别相彼下别简初简死坏彼则下次简昏小知言染净即辨粗非粗迷悟即知误非误罪轻重者律云情相领结残解语不解义偷兰故下结显。

【律】粗恶淫欲语。

【疏】粗恶淫欲者正是戒本所防业也。

【注】粗恶者非梵行也淫欲语者称二道好恶也若求若教他求若问若答若解若说若教若骂所言求者与我二道作如是事若复作余语如是解者是也。

【疏】注解中非梵行者释粗恶相也说二道好恶明其欲相文须识者恐未明了妄为次死之罪下有八相律文具解既离非相故广列之。

第四释注中初分语相文下显示注中的指之意下点八相并谓对女说上粗语差别之事且出八种临事何穷注中次列但释第一余七略之今为具引律云若教求者若复作余语教他求二道也若问者即问言汝二道何似若答者即云汝二道如是若解若说亦如是若教者言我教汝如是治二道可令敬爱若骂者即言汝二道破坏腐烂等既下示注引意。

【疏】此律约缘明比丘向女人说也就后解中若问若答明知女说染心相领亦同犯也故五分中彼此互说皆犯残罪下戒亦同。

通互中初示本律前后二文约缘者据本迦留则无互义后解即八相中既容问对显通彼此互说皆成故下次引他文为证下戒同者即指叹身互说同犯。

【疏】若复作余语者言极非染表事是秽故也广如钞中。

释余语中言非染者律因消苏(女名)着赤衣时女形露便言消苏好否若女情相领僧残指广如钞故不尽录。

【律】随说粗恶淫欲语者僧伽婆尸沙。

【疏】随说已下引过结罪。

【注】若一反粗语僧残随语多少说而了了者一一僧残不了了偷兰若与书印遣使作相令彼女知僧残不知偷兰除大小道说余处偷兰与非女人黄门二形粗语知者偷兰畜生不能变形若向男子粗语一切吉罗尼偷兰下三众吉罗乃至下戒亦尔不犯者为说不净观若说毗尼受经问答无欲意故。

【疏】注解辨相中不知偷兰者以解语不解义故结方便余可解。

五中释注颇略随与点之注云除二道说余处兰问女人淫通三道此戒但云说二道者答口虽通淫本非淫处故说非重非女黄形非全女相适情义少罪亦阶降畜取不变能变应兰不犯中并约说法教授因而言及故非犯科。

【律】四叹人向人女索欲供养戒。

【疏】第四叹人索供戒。

【疏】言多巧伪美己之善意专在欲言现清净荡逸其情妄谓欢适故言叹身索供戒也。

四叹身戒释名中上二句叙叹身意下四句明索供。

【疏】犯缘有七准上可知。

【注】佛在舍卫国因迦留陀夷闻佛已制前三戒故伺诸妇女将入房中自赞叹身汝可持欲以供养我诸女诃怪比丘举过佛因制戒。

【疏】戒缘明起过者释重犯相更避造罪者计义同犯无非爱欲托境少异故分四相欲约后犯除疑妨故。

戒缘中初通示更下委释初示义同谓同粗语托下明相异前唯鄙语此乃善言故云少异欲下显重意谓若不别立恐疑无过故。

【律】若比丘淫欲意于女人前。

【疏】就犯戒中六句一是犯人二是欲意三过境四自叹下正明犯法五大妹下是其所称六可持下结罪属彼。

【注】女人如上。

【疏】就注解人女言如上者即粗语中女不同触身也。

戒本第三句注释如上者以上二戒女境不同故须定指不容相滥。

【律】自叹身。

【注】叹身端正好颜色我是刹帝利长者居士婆罗门大姓种。

【疏】就叹身注中初好颜色者叹其丰美以调前女也二我是刹帝利下明种族高贵女人性弱贪附此二者多故以动之令其心醉也。

第四句前释色族女下显意醉谓迷着。

【律】言大妹我修梵行。

【疏】我修梵行下举善法以动也。

【疏】问既修梵行义无行非何用索欲供者答必实行欲索者偷兰大淫方便也今本不行口言其相妄开淫门拟通适故耳。

第五梵行中问答甚要能破二疑一自称梵行不当索欲二索欲淫因理应兰罪一披后答顿释深疑虽不期淫发言求索故云淫门通即是畅适即训悦。

【注】勤修离秽浊也。

【疏】注言勤修离浊者浊谓欲染所以污染离由勤修也释上梵字当唐言净行也。

释注欲染即五欲所以污染离(句绝)。

【律】持戒精进。

【疏】言持戒精进者明止作两持无有缺也。

【注】不缺不穿漏无染污。

【疏】注解不缺不犯第二篇不穿不犯三四聚无染污者谓余篇聚皆明净也又解初持方便言不缺也中持正本言不穿也后奉持戒随助之心故云无染污也或以戒见威仪具持故以三配之可解。

持戒中释注三义初约篇聚释文收下聚不配初篇是行本故持则坚完犯则丧失故不论穿缺也余篇聚者谓下篇恶作恶说又下次约三时释初中后心配缺穿污或下三对四事释不缺即戒不穿是见无污对威仪正命即摄戒中。

【律】修善法。

【疏】修善法者谓头陀等相并生善道之法也。

【注】乐闲静处时到乞食着粪扫衣作余食法不食一坐食一揣食冢间坐树下坐常坐随坐持三衣呗匿多闻能说法持毗尼坐禅是也。

【疏】注解中分六位初举头陀明节俭法二举呗匿明称赞法三举多闻明广见法四举说法明开智法五举持律明奉行法六举坐禅明克道法。

修善注中初科六位统收善法束六为二不出解行或复为三即是三学。

【疏】就前头陀约相十二以事束之止唯四位谓衣食处仪也于衣知足立二谓粪扫衣一衣也于食知足立四谓乞食不余一坐一抟也于处知足立五谓静处冢间树下露地随坐也四仪唯一即是当坐系念现前发智观察也余如钞中。

次科四位总收可解食中不余食者但能节后一坐食者前后俱节一抟食者不复受益处中五种注中缺露坐后世写脱律本具之事钞头陀篇中一一具出制意名体行相功益此不繁引故略指之。

【律】可持是淫欲法供养我如是供养第一最僧伽婆尸沙。

【疏】文中可持是下引罪成也。

【注】若作如上誉已供养我来不说淫欲者偷兰余境杂犯如前戒说不犯者若比丘语女人言此处妙尊最上此比丘精进持戒修善法汝等应以身口意业等供养于彼若女意谓为我叹身若说毗尼言次及此彼谓叹身若错说者并不犯。

【疏】就辨相中若但说欲如前戒若但叹身结偷兰叹身索欲方犯此戒罪余相状可解。

第六中释注辨相云余可解者注指前戒谓遣书现相报□别趣异等并同故也就不犯中初如实叹他及说法等彼谓叹身非我心故。

【律】五媒人戒。

【疏】第五媒嫁戒。

【疏】制戒意者然此婚娶礼法乃是生死之结障道之源出家离着弥须远彼乃复往返言议乖越威容深是鄙耻理须遮制然复事务猥滥妨修道业迹涉讥丑不免世诃具斯诸过故所以制。

五媒嫁戒制意中叙过有四初明障于圣道乃下二明乖于僧仪然下三废于进业猥鄙也迹下四招于世谤具下总结。

【疏】释名者为彼男女往返相谋以成嫁娶故曰媒也媒者谋也计度二姓用为好合。

释名中初示名义计下显事相计度谓量其可否好字去呼。

【疏】论犯八缘一人男女二想实三为媒事四知是媒五言了六受语七往说八还报犯。

【疏】阙缘可解。

【注】佛在罗阅祇迦罗比丘本是大臣善知俗法城中嫁娶尽往咨问时婚娶者逢对好恶便愿迦罗受于苦乐居士讥诃比丘举过佛因制戒。

【疏】就戒缘中迦罗本知姻媾相禄休咎故虽出家还寻本业斯积习生常不言有过如今屠贩之士迷利故所以行可不然哉故律中先客书者不得畜笔先客缝者不得畜针先客木者不得畜斥斧等并制恶习也又言婚对好恶愿受苦乐者俗人无识不谓往缘既得违顺便言媒人与我苦乐斯为过兆故制在兹由诸比丘与迦罗类故彼言有涉也。

戒缘中初明迦罗本缘姻媾皆婚娶之名相禄谓命分休咎即吉凶如下举事为况故下引教以证令知出家必除俗习又下次释毁赞律云彼婚娶得适意者便欢喜供养赞叹言令迦罗常得欢乐及余比丘亦得供养若彼不得适意者便言当令迦罗常受苦恼及余比丘亦受苦恼不得供养等然彼毁赞言及余人须出其致故云由诸比丘等由是同类例遭讥毁据此戒本注中愿迦罗下合有及余比丘一句恐是写脱。

【律】若比丘往来彼此媒嫁。

【注】使所应可和合者是也。

【疏】戒本四句第一可知往来媒者正是业本持男意下释前成相为成妇下是其罪也。

戒本分句可解。

【疏】解媒业中言往来彼此者举其事相显其媒也注云所应可和合者谓良贱贫富于事所异由开解故成也。

释次句中由开解者谓假媒者辩说成故。

【律】持男意语女持女意语男。

【疏】三持男意下反释第二往来之相男女两意并据可娉之家或鳏夫寡妇则自言仇好或童男处女则伉俪在亲故律通言莫非男女也。

第三释文中初点示男下牒释娉即是娶彼此意愿故云可娉无妻曰鳏无夫曰寡此等多无长上故但自言仇对也好合也伉俪谓敌偶童男室女必由二亲故下指成文通收前二。

【注】女人有二十种母护父护父母护兄护姊护兄姊护自护法护姓护宗亲护自乐为婢与衣婢与财婢同业婢水所漂婢不输税婢放去婢客作婢他护婢边方得婢是也男子亦有二十种并同上列。

【疏】注解中女男两相各二十种先明女者以好合之来男多求女故随求处所以先明。

释注初科据能求则男合在先故约所求以通律意。

【疏】就女相中良贱等论者亦遣疑网也但令婚娶不简良贱并犯残也。

次总分正明中初示文意但下释疑相恐谓贱者不成媒故或疑良贱互不成故。

【疏】有人言母护男取母护女故可和合若母护男乃至取边方婢无此理也故文云所应和者今解如上现见世间婚娶何由可对乃至有婢为赵夫人渔师欲于王女天人交会可不然乎。

斥古中先出彼见古谓男女二十相对可媒耳仍执上文以为证据所云应可和者但是二家好合岂简良贱类殊故知不尔今下斤非略举三事质其妄执汉书云孝成帝赵皇后本长安宫人(谓省中侍使官婢名宫人非天子掖庭中者)善能歌舞号曰飞燕成帝见而悦之召入宫中大幸之智论中国王有女名拘牟头捕鱼师因见染着不能饮食以情告母母送肥鱼遗王女不取价王女怪问母以情告王女许之令月十五日住某天祠像后至时而往王女到庙独入而天神即厌此人令睡女即脱璎珞遗之而去女去方觉淫火自烧而死律中比丘与天女行淫犯重用此多缘证知不简。

【疏】言母护者父崩母养恐有颠危常自监守故言护也如世孟轲母为三徙故道成儒宗也言父护者其相如前如世曾参为子不娶故也二亲俱在其护自明乃至兄姊例同上也。

初母护中初释护义如下引示言父崩者天子曰崩古语通用故得称之孟轲者史记云字子舆邹人也轲少与母偏孤居近墓轲乃常戏为墓母曰此非所居去居市傍轲复戏为商贾母又曰不可居又居学馆之傍乃为揖让进退有礼母曰此真可以居轲遂为大儒孟子序云幻被慈母三迁之教是也父护中如前即反上文母丧父养等曾参者孔子弟子参为后母故妻以蒸梨不熟因出终身不娶其子元请焉告其子曰高宗以后妻而杀孝已尹吉甫以后妻放伯奇吾上不及高宗中不比吉甫庸知其得免于非乎文出家语此明父护子也。

【疏】言自护者本无师友性与天成虽遇尘染涅而不缁也如大迦叶柳惠之伦也。

自护中天成者谓天然自立论语云不曰坚乎磨而不磷(磷薄)不曰白乎涅而不缁(喻君子在浊而不染同尘而内正)付法藏传明大迦叶年十五父母欲与娉妻闻之愁恼白父母言我志清净不须妻也后父母为娉得一金色女乃至共要云我若眠息汝当经行汝睡我行如是清净不喜尘染后白父母求出家等孟子云柳下惠(姓展名禽柳下惠是号)不羞污君不辞小官进不隐贤必以其道遗佚而不怨厄穷而不悯与卿人处由由然不忍去尔为尔我为我虽袒裼裸裎于我侧尔焉能浼我哉(悯懑也裼裎皆衣浼污也)。

【疏】言法护者或世法自防不许荒逸故俗云三十之男二十之女待礼而行过此已往相奔不禁之类又如世律非媒娉合罪在徒刑恐违此法故。

法护者律云修梵行也今约世法以释故云或也初明守礼世法谓王教俗云者出礼记内则篇男取阳数女取阴数减则不得过则许之故云不禁相奔谓住为夫妇也又下次约惧刑不敢非滥。

【疏】言姓护者族望所重海内称之若滥染污事则不可要须媒媾非此不得也。

姓护者恐辱贵族不敢为非故海内即指天下在四海之中故。

【疏】言宗亲护者姓虽高贵至亲物故若妄造非宗亲所护故曰也。

宗亲护中至亲即父母物故谓死如物柯故。

【疏】上十是良其相自显下明十婢律有正消文相可解故不出也。

次明贱中疏文示略今引律释云自乐婢者乐为他作婢二与衣者与衣为价三与财者乃至与一钱为价四同业者同共作业若未成夫妇五水所漂者水中救得六不输税者若不取输七放去者若买得若家生八客作者雇钱使作如家使人九他护者受他花鬘为要十边方得者抄劫得也。

【疏】男子二十种相同于女改名便得不复烦文故律略示也。

男中二十良贱半分良者云男贱者名奴别相同上。

【疏】就男女交络互为句数其相烦多且如母护男取母护女乃至下婢一男娶二十女二十男则四百句如是指印书使现相等例之无量。

历句数中初示互句之多且下略举直句言四百者且约语媒如是下例通余四五种总二千句用此参互则不可数故云无量但识下文受说报三明犯分齐无不通矣。

【律】若为成妇事若为私通乃至须臾顷僧伽婆尸沙。

【疏】四言若为成妇事下除疑网也世云媒者为尽生也妇是伏事之言箕帚终于命报可有重残私通暂时未必有犯为除此妄故结终始从妇至于须臾无非欲事故并犯重收纲摄网也。

释第四句初文前总示文意世下出疑情箕帚者即扫洒之具明伏事之礼俗书并谓扫洒是妇人之职为下明断疑始谓妇事终即须臾私通居次故云至于等。

【疏】言须臾者时之异名也僧祇云二十念为瞬二十瞬为弹指二十弹指为罗预二十罗预为一须臾日极长时昼则十八须臾夜则十二须臾若夜长日短反上可知此则西梵约日夜为度数法也此方漏刻经中不问冬夏两至例分百刻约箭在水用刻分时未遑广述所谓时节学也。

次科为三初标示由是时之别相故云异名僧祇下次引释瞬谓目一开合也罗预亦是西梵时名未详所释(俱舍名腊缚而云三十腊缚为一须臾与是全别不可和会)日极长者且举夏至夜长日短即谓冬至昼则十二夜则十八故云反上春秋二分则昼夜半分焉此下三明二土不同漏刻经梁朝出之明置漏刻之法不问下冬至日四十刻夜六十刻夏至反之春秋二分亦各等半箭在水者刻漏制云箭长四尺五寸分四面每面三时二十五刻四面共成百刻其箭在水壶中壶上安木莲华作木人高七寸跪坐花心两手捧盘壶中浮箭自盘心涌出以验时刻之数水漏下一刻箭上涌一刻每箭上壶二十五刻一度放水故四度而成昼夜未下显略遑及也时节学者谓知时刻别是一家之学非可于此具论。

【注】若初受语吉罗往说不报偷兰若还报者僧残若遣使若书指印现相随媒多少说而了了随其往反一一僧残若不了者偷兰除二道说余身支节而媒嫁者偷兰若媒非人黄门二根者偷兰若媒畜生及人男者吉罗若持他书往而不看若为白衣作余使者吉罗比丘尼同犯不犯者若男女先通后离还合若为父母疾患系闭看书持往信心精进俗人亦尔若为佛法比丘使亦同。

【疏】就注辨相初自作轻重中媒缘有五先举语媒后四例结。

【疏】就语媒中有三。

【疏】受语吉罗者计应是兰僧残方便而吉者意不往说对往轻也。

释注受语中对往轻者谓受而不往故结轻吉。

【疏】二往就说而不返报若报成重故但偷兰。

往即犯兰是残方便。

【疏】若尔初罪是兰而言吉者则残罪方便唯是一兰答所言吉者望为作使非是威仪故犯一吉又传情欲更犯一吉止为息心故不行往所以方便罪同偷兰如上方便义中二篇则两兰也。

问意蹑上二罪可解答中初释不往犯轻文明二吉由此篇犯相故心双结一者应忏二则非仪今传情欲即是应忏也所以下次明往即结重指如上者谓作意欲往即吉受语即下品兰还报未及又中品兰同上次第三方便矣文中承前一吉故云两兰。

【疏】三就还报故残何疑。

【疏】语既三时重轻下四例此可悉若使及书言中自了指印现相必假言通故僧祇云作相者当知见我着垢衣持空钵坐卑床说贱语者不得也反上吉相得与不得还报者残。

余四中初指例四相虽殊三时无异故云可悉若下别简以遣使遣书有字语传情故云自了指印现相但是示信立约相中不显故云必假言通故下引示语令睹相证须言通反上吉相者应云见我着净衣钵持好食坐高床说法语即得相也。

【疏】注中随媒多少随信往反一一残者。

【疏】有人解云上媒境既多故通其相若据结罪如媒男女一家好合以来但一残耳。

释多少中他解媒境者即上男女各二十及五相等彼谓一一之言属上多境非是一家容有多犯又复结犯须据和合。

【疏】今言不尔一家婚媾何由即合情虽相会而事相须重或经年纪信使重沓然后方许者自有一发言情宛同符契者今判约罪止可同律附其三返即结僧残不待二家和不和也故僧祇中同此结也。

正义中初约久近不定以斥十二年曰一纪契合也今下准律判犯反古二义对上可知下指僧祇即上引云得与不得还报者残斯为明证。

【疏】就不犯中男女先通者非初情会欲非我也故十诵遣妇作书虽未唱令和者犯兰出门者重然其相状意在本通故五分中为男倩女为女倩男长使者兰明后有会故也。

不犯中初科前释开意故下引文以决本律文漫故取外部示其分齐据轻重两结则知本律不犯义同未唱望非僧残故在闻耳然下释犯意以知彼先通遂为和合欲使复通故云意在等十诵就此而入犯科故下转证本非媒事恐后有通亦制与罪证上和合知后必通犯无疑矣。

【疏】父母疾闭看书往者以媒为俗使故开为父母生身重故又开俗人者未受归戒无法相收故文约截信心精进也良由内外两众同法同俦虽形参道俗而法情无二故开余文可解。

持书中初释开亲初明因制之意以持书通使未必为媒因媒而制故列开中开为下正示开缘文中但释开亲疾闭两难易知不点又下次释信士上明简信良下叙开意同法者五八体通故同俦者皆禀正化故虽形参者遮疑妨恐见形异而谓法别故余下指略即点注中佛法僧等。

【律】六无主不处分过量房戒。

【疏】第六无主不处分过量房戒。

【疏】就制意中。

【疏】初明开诸比丘自造房者然上士之报气刚方盛堪忍寒暑情非以恼随受栖泊即是修行长道之缘是以如来听在冢间树下露地静缘资业无畜房宇中下报类形必萎悴制同上士冢间修道力分不堪或随退没则非随机达化之用是以如来任其分量但能弘道则开资给或小房石室两房一户起不碍头坐趣容膝足堪进业意在于斯。

六无主房戒制意中初科文叙三根以彰随缘用教须否初明上行头陀不须之意泊止也次明中下报劣必须开立萎悴谓薄弱也文明开意皆云为道若但养身恣情取适则非教意小房等者且依律受法趣列其相下约起坐示低窄之极末世奢纵反竞豪雄不论道业空虚但务堂舍高广乞法制量举世无闻树下塳间斯踪久绝仰追圣世良用慨然。

【疏】何故不听过量不处分者然则出家之士理非滞着随事将拟即堪修道若有信施量时而受纵有经营容身使罢今乃广作烦劳不少一须人结构妨废正行二如多云长己贪结坏少欲知足故三处处乞觅恼乱二趣不生信敬坏灭正法令不久住故四专任自由不乞处分容有障碍僧事多恼乱故五或容自损或违慈道坏梵行故以斯诸过故制罪也。

次意中三初双征事法然下二正明制意初叙少欲顺教今下明违法多过上二句总标一下别列五中前三过量过后二不乞过前中初过多事长业则反正行第二多贪增惑则反少欲第三多乞恼他则反自灭法二趣者如戒缘中人非人也四中不乞处分众法不行故碍僧事第五若在难处则有命梵二难自损即命难违慈即梵难以下通结。

【疏】问四依须行不行不制四开有违制轻重者答四在少欲依成上品若使不行便当中下是故依而不行圣不结犯四开非胜称缘而设而于自分不行故有轻重别制但为房是疏缘义不交急营构过多具前五种是故制残余三依开资身正要事不获已必须服用约情叙过微故制堕。

问中含二意一问违依无过违开有罪二问违开制罪房重余轻答中先答初意前明违依但由机劣力所不堪而非故违故无所犯下明违开食依房药四依之后随列开法故云四开言非胜者开对下机教则缓故自分不行谓不守开中制法故但下次答后意初明房重交犹至也义钞作要急或恐传误下明余轻三依开者粪衣中开畜长取衣等乞食中开受请即有别众展转足食等腐乐中开长药请药等并见堕中。

【疏】次释名辨离合。

【疏】初中专任在己故称自为身独运造故云无主大非法限故曰过量余同上也。

释名中言自为者戒本标名则无此语比下有主亦云为己况疏文牒释犯缘明列理必有之但恐写脱耳指同上者亦应分对所防能治诸戒皆尔。

【疏】言离合者。

【疏】问初后皆房何故分者答同少异多故不可合何者有主无主异有量无量异羯磨法中相翻是异有三别故所以分之。

离合中初问答中三异上二易知羯磨相翻者前戒则牒自乞无主后戒乃云有主为己。

【疏】若尔前房亦有不乞过量何为复合答欲明房虽一口罪则四含过滥是多惧非辄造故也又显过量不过量俱有不乞罪处分不处分俱有过量罪。

转难中由前二罪合为一制故举为难答中初多罪答四含者加妨难二吉惧非者非犹不也又下次约互显答。

【疏】问此罪混合何以开于最初答前初是过量后初是不处分也。

最初问中一戒两犯何者初开律无指的故云混合答文易解。

【疏】若尔前已有不乞则是后第二何故前列答结集者意次文不同何以知然若同一戒文义不同约异戒相形则不能比类如前大杀已结小杀明知此列结集境通非谓小提迦留前制若前已结后犯非礼不应诃言最初犯戒以此挍量同别类矣。

再难中既云不乞是后戒最初则前戒不乞反是第二答中初二句略示何下委释前明二戒不可合制文义不同者如上三异故约下引类异戒不类者谓余戒列相并无此例虽例同杀戒亦是广解非关戒本故知唯独此戒次列不同耳如下正引同别类者同谓大杀合结别谓小杀后制义同二房故云类也。

【疏】犯缘有六一无主二自为三专乞求四过量不乞五具二想六房成犯。

列缘中五具二想即过量不乞。

【疏】阙缘相状大同犯多悔少故不广也。

阙缘大同者同上具缘翻具成阙耳犯下示略意。

【疏】就阙第六缘房未成多论云末后二团泥未竟已还轻兰余一团泥在重兰如善见云末后团泥在留待当成兰决心且罢即残又如僧祇最后不定或瓦木版石灰泥草等随作房法也。

第六中初引二论并以团泥以分因果拥住因兰则名阙矣次引僧祇通指诸物但取末后不独团泥。

【疏】此非法房自他两用一入一吉房主若死休道及施僧者乃可通用据此悔残理亦开受。

受用中初明犯相房下次明通用文列三缘开施僧者若据贩卖食施僧不得受或房用是疏或用非入己食则反此故不同也据下疏家义断亦不同食纵忏不听问悔已开受为自为他答既无本过义通自他问为须除量外否答文虽不显义不须除以房物重大造立已定不同衣量容可截续。

【注】佛在罗阅祇听诸比丘作私房室旷野比丘便作大房乞求烦多恼乱居士乞既难得遂斫神树神及比丘以事白佛因往旷野诃责引喻便制此戒。

【疏】就犯缘中初明随开造房便乐大作恼乱居士遂斫神树即是二趣俱恼之缘也多见二论云树神儿子游戏上下遂斫儿臂神大瞋怒将欲加害夜往佛所闻偈得初果言佛诃责引喻者喻有二初举龙鸟以下况上也后举赖吒比丘不往亲乞以亲况疏也讲时依律叙之亦有助光行迹矣。

戒缘中初释恼乱发起之由多下引论别证非人闻偈者佛言若人起瞋心譬如车奔逸车去虽能制不足以为难人能制瞋心是乃说为难言佛下次释呵责龙鸟二缘如前篇引赖吒比丘者律云佛告诸比丘昔有族姓子名赖吒婆罗出家为道至父母家终不乞求时父语言汝是我子何不从我乞耶赖吒说偈曰多求以不爱不得怀怨恨是故我不乞恐生增减故当知赖吒于父尚不从乞况汝等乃在诸居士家多所求索令彼不喜等文中两点喻意然非假设并是往昔实事但彼引缘欲彰人意不喜乞求比类呵责故云况也下令详引诫勖后进必有高节则美行外彰故云亦有等。

【律】若比丘自求。

【注】彼处处乞索也。

【疏】戒本分二各有十句。

【疏】初立法中明造房之缘务也。

【疏】初明比丘谓造房者非犯士也。

【疏】二明乞求者以有自物则无过量非法乞求恼施之甚故犯过量也注云处处乞者成前恼多相也。

立法十句中第二释注成前者即指戒缘。

【律】作屋。

【注】屋者房也。

【疏】三作屋显所为也除作余事不须乞处分故注以房解用别开总也尔雅释室与宫不别据俗释名更有品类如今宫第宅宇异等故无暇广也。

第三释注云别开总者屋是总名房为别相故下引俗书释其名义初尔雅者示名通也彼云宫谓之室室谓之宫次据俗下彰名局也言释名者此即通指字书非一文也刘熙释名云宫穹也屋见于垣上穹崇然谓王者所居也第者汉书注云有甲乙次第故谓公候之舍也宅释名云择也令择吉处而营之宇说文云屋四边也此二贵人之居通则无非屋舍之名别则须分尊卑之异今但识其通名别相广亦非要故云无暇。

【律】无主。

【注】彼无有主若一若二若众多也。

【疏】四无主者对后有主故无过量罪也注中似有主一多及通无主义故僧祇云彼有男女在家出家皆得为主无如此主故言无主。

四中初云对后者使结罪无滥故注中列主一二众多反明无主故云乃通等及字传误然本律中不明道俗故引僧祇显通七众。

【律】自为己。

【注】不为他作。

【疏】五自为己者除为他作既不润己则无犯故。

自为中为他无犯者据本罪为言。

【律】当应量作是中量者长十二佛磔手内广七磔手。

【疏】六当应量下明分齐也。

【疏】所以用佛为量不即身为量者身不可约以小大故佛则限其一化也。

第六磔量中初科人身不定佛则定故然佛示身亦有大小且取王宫丈六以为准约故云一化。

【疏】佛磔手者磔谓张磔可从石也今有从手从足俗字耳。

次科张磔者谓以大母指与中指张开相去之间今下点非以律本中多从手作。

【疏】本律无文可依五分二尺为定僧祇二尺四寸者此律翻在宋朝元魏所用一尺当于宋家一尺二闻传佛教从北自南则为魏尺当于佛磔所以五分磔长二尺者此律翻时道生智严等并是名士既明历纬又善方志所以通于东西定于尺秤诚有由矣。

三中初科上句明律缺五分下示所取僧下显不同所以初明僧祇宋受东晋禅都建康为南朝元魏都长安为朝魏北用增尺宋用周尺译者不详即用魏家二尺于宋则多四寸彼律是佛陀䟦陀罗译中天竺僧故不体此方时事如以果汁为木兰之类闻下出译者之意彼以教法既从北来宜准于魏自犹至也(若准初卷僧祇乃在东晋义熙十四年译今言在宋必涉两朝详之)所下次出五分历纬即阴阳书明星辰缠度则分寸可知方志即地里书明南北时政则是非可辨东西即南北二朝或可花梵两土。

【疏】南尺本是姬周所用从秦汉魏并无改张晋氏南迁斯法永定元魏拨乱文籍焚除无可依准故随世立用古尺一今魏一尺则唐杂令还述如此隋炀博物还依古行习俗生常故古非用今还用魏以通时俗至于分度星次律量衡平药石分铢祠祭升合无非准古所以律本大钵三斗小者斗半姚秦时政用古未讹故此翻文颇得通允。

次科初明宋尺可准汉魏者魏即曹魏晋南迁者中原既乱中宗度江南镇建业立社稷于建康为东晋焉元下明讹变之始则下叙唐朝承用杂令者魏征撰彼云以一尺二寸为尺隋下明前代复古炀帝隋第二主撰博物志通明物理习下明后世不从初明用魏即前元魏至下次明用古文明两用显其无准星次谓众星周天而行必约分数以明行度律量谓俗律决犯并准丈尺衡犹准也上二辨尺药下明秤二十四铢为两合和两分不可增减故祠下明升斗已上四事必须准定故皆从古所下会同本律。

【疏】有人云何足如斯但随国用如今时节有四尚不能回破为三明知随国用尺则比佛量自得斯非言也若以随国即得钵量三斗不胜尺量诸说难一何由定其持犯未足开决深疑也。

斥妄中先出彼见引时例尺西土三时无秋分故斯下一句责非若下例难胜读为升言不胜受唐三斗故尺下显滥据文斥他亦彰今意委明尺量使持犯揩定令断割无滥事钞所谓古今诸师曾未沾述故即补阙反光九代故知决正尺斗始出今宗。

【疏】今且准酌意言为允如有隐括不畏纸贵也所以如来常光一丈常身丈六多论以人长八尺也即如文中二尺为卒率音律也长二文四尺广一丈四尺既明内广理除其外也僧祇边壁丈二尺若通其本止一丈耳。

显今中初明理当教无明判义例决通故云意言如有等者示须广之意晋左太冲作三都赋豪贵传写洛阳为之纸贵所下次引据常光常身并简现起则有不定一丈或云一寻佛身倍半则磔必倍尺故云即如等音率为律有本细注疑是后加率犹数也长下示量上明纵广量后引僧祇出高下量彼用魏朝一文即是宋朝文二今取姬周应除二尺故云若通等。

【律】当将诸比丘指授处所。

【疏】七当将比丘指授处所下文可解也。

【注】彼比丘看无难无妨处己到僧中脱革屣偏露右肩礼上座足右膝着地合掌白言大德僧听某甲比丘自乞作屋无主自为己我今从众僧乞知无难处无妨处如是再三也。

【疏】注中广列作之方法初看无妨难者以羯磨所因在于妨难必有作法得罪不成故先定基址后方从乞六门分之一能处分人是非二僧私二地须处分不三有妨难作法成不四处分法约作于人处五不处分罪分有无六沙弥已乞受竟须不。

指授释注中初科前点注意六下列义章初人二处三法四人法处三种合论五罪六下众。

【疏】初依律量观信与不信信即依作不信往观如僧祇中都无解羯磨者一切往就作房处一比丘唱云僧为某比丘指授作房处三说亦得若处远隔水等缘但差二三人亦得若越年异界作私房多妨难处皆不成也。

初中前引本律量可如下次引僧祇往观初明僧往以无能秉故开唱告若下次明别人往若越下显非文列四种并约造房比丘为言。

【疏】二僧私二地须处分不者皆须加法以妨难是通如明了论树空山岩石阴等得行住坐卧如作房舍所摄若不尔者自损恼他故也。

二中初正示如下引证以树空等义非私处同须乞法难处自损妨处恼他。

【疏】三妨难若有作法成不者。

【疏】昔解云成若尔何故律云有妨难不应与处分答乞处分者制其专任之过本不防于妨难所防不同故又得成如律有妨难处不过处分但得二吉文诚验矣。

三昔解中初句判定若下释难前引律难显是不成答据所防复有成义故云又也如下引证。

【疏】今解不成毗尼因缘三求无过则成持也此戒缘者正妨难也戒本所列还分妨难及后广解妨难愈彰故律文中互有不成何况俱者必有作法与法正违眼看妨难卓然而云无有妨难者大可笑也。

今解中初句义断毗下斥非初约义斥戒本广解文现可知若据戒缘不明妨难或指二戒斫伐神树神欲加害即为妨难故下次引文斥律列四句一有妨有难二无难有妨三有难无妨(三句皆不应与处分)四无难无妨(唯此句得成)必下三约作法斥。

【疏】若尔前言二吉此岂凡心答此是处分先成妨难后起法成不坏无残可结妨生不合强作故吉此是缘外相违故生不坏前法如受戒后难生不失前戒相似也。

释古执中初难由前古师引此为据故问通之答中初二句立理法下明开制此下释开成之意羯磨后生故云缘外如乞法时本无妨难得法已后恶兽始来等下引受戒难生为例具戒者污尼贼住必无后生二形破内永变非畜戒亦有失边黄五逆暂变二趣则无有失今云不失盖据此耳。

【疏】若尔人病衣重病差法在不答不同也以此要心有期病差必违前法如受戒后舍者以遂要期便失。

次难中以羯磨离衣病差法失故引为并意言既许难生不坏亦应病差法存答中初句直破前难以下释法失之义如下引例受戒后舍通指四舍。

【疏】若尔狂病既止须解者何答此由得法本不由心所以病差法存须解。

三中颠狂羯磨病差须解例难自失答中文意易见。

【疏】故知有妨难处分不成同受重难障戒不发。

次举例中初例可解。

【疏】若尔百遮同难应不成受答房非道本三义不成一妨难容可待无二可避余处三不可避者容全不作故有不成受则不尔一青黄三角不可待无二即身自有不可待避三若以小遮不开大受未成通化永乖出期由此道本故不类也。

次难中律有一百五十余遮今举大数故云百耳言同难者谓同妨难遮中不称己名不称师名年岁不满先三定不发戒余通得不带遮为受僧但犯吉不妨得戒今难意云遮同妨难何以有成答中初明处分三义不成受下次明受戒三义相反百遮中颜色太青太黄眼生三角并是戒遮今略举此三以彰不改然年岁衣钵称名疥癞亦可待无文据一往为语。

【疏】四明人处者。

四中以凡作羯磨必有所被今此处分人处两兼情非情合义须定指故有此科。

【疏】问处分法者为与人相应与处相应耶答此羯磨者与处相应何以知之论云处分地得余处不得也。

初问可见答引论证即多论也。

【疏】若尔与处相应者余人就此上应得作不答不得也。

次难答文不委意在后通。

【疏】若尔结界法亦与处相应余人亦不得羯磨答不同也结界时无人别乞复不制称人名法无所局故得此并反上不合故多论云余人就此房上作重屋但问房主无不处分罪。

第三难答中初示不同二义相反故有通局不称名者谓羯磨不别牒也故下引证一须问房主二唯作重屋验知自乞不通余人。

【疏】五明不处分罪有无者。

【疏】若元不处分此何所疑今谓已得处分依限而作过限未知此过得不处分罪不。

五中初问若全不乞定知有罪故约已乞以为问端。

【疏】昔云此非全不处分但得小罪不犯残也。

【疏】有人云虽本处分处分不作反出于外理得残罪故文云僧不处分此言知何不该。

【疏】有人言如昔是也故律云僧处分过量一残故无不处分罪别。

三释中后师引文助成初义既各有据义难取舍意以后师文义为允。

【疏】问处分羯磨防妨难不答不防也。

次科中初问答易解。

【疏】若尔说净法竟应不防长答本有妨难则不听与处分待无方得说净不尔悬防长故有过不合止由处分不防妨难处分竟便得生说净正防长故作法竟即无由起。

次难中立法是同所防有异故引征之答中初约防不防以分两异止下次约生不生转释不同。

【疏】六明对沙弥者若彼沙弥时乞处分后受具戒竟方作房者更不须乞人法不异故也。

沙弥中恐疑大小位别欲明前法存亡故也。

【律】彼比丘当指示处所。

【疏】八彼比丘下正明与法相。

【注】尔时众僧观此比丘若可信者即听使作若不可信者众僧往看若僧不去应遣僧中可信者看若有妨难不应处分无者应与众中应差堪能作羯磨者若上座若次座若诵律若不诵律应作白言大德僧听某甲比丘自乞作屋无主自为己今从僧乞处分无难无妨处若僧时到僧忍听当与某甲比丘处分无难无妨处白如是大德僧听某甲比丘自求作屋无主自为己从僧乞处分无难无妨处僧今与某甲比丘处分无难无妨处谁谓长老忍僧与某甲比丘处分无难无妨处者默然谁不忍者说僧已忍与某甲比丘处分无难无妨处竟僧忍默然故是事如是持彼作房者应知初安石及土堑泥团乃至最后泥治讫者是也。

【疏】就注解中分三从初至无者应与来商度彼人堪可进不二众中应差下至如是持来明与白二之相也三彼作房下明作成分齐也相中可解。

第八释注云相中可解即指三科文相然第二与白二中先列四位简能秉人上二约腊次下二取智能不诵律者但解义故以举法被事必晓如非律择堪能不容妄作。

【律】无难处。

【注】有虎狼师子诸兽者下至蚁子若不为此诸虫兽所恼应治平地若有石树株杌荆棘使人掘出若有坑沟渠陂池当使填满若畏水淹渍当豫设堤防若地为人所认当共断当无使他有语是谓难处也。

【疏】九言无难者注中所列命梵而已如虎狼等为命蚁子等为梵若有石树乃至水渍无非在后为命留难也为人认者计是妨缘今入难位者恐后诤竞起非净行也。

九中初通示二难若下别点余相诤竞相言则违佛戒故云非净行也。

【律】无妨处。

【注】谓通草车回转往来者。

【疏】十妨处者止存一缘如诸部论中广引必欲缔构理须精博不尔陷非良由不学故也。

十中云一缘者即如注引草车谓大车也如诸部者十诵四周一寻内有塔地官地居士外道等地善见是人田园尸陀林王志护等备如钞中必下恐专据本律诫令通晓。

【律】若比丘有难处妨处自求作屋无主自为己不将诸比丘指示处所若过量作者僧伽婆尸沙。

【疏】就后犯本亦分十句初犯人二难三妨所以立法最末论此中而先述者答立法在后行之次第由僧处分止为妨难也此中论初作之次第非所起也余句易识可解耳。

后犯本中初科前标三句所下次明妨难前后不同非所起者非即是过余下略指七句四自求五作屋六无主七自为八不乞处分九过量十结罪。

【注】若彼作房于妨难二处者二突吉罗不处分过量二僧残互相有无者随其所犯若使他作成犯亦尔为他作成者二偷兰二吉罗若以绳絣地作受教者过量作者犯残不还报又不问彼并犯吉罗比丘尼偷兰不犯者如量作减量作僧处分无难处无妨处如法絣作若为僧为佛图讲堂草庵叶庵小容身屋若作多人住屋如法者是。

【疏】就辨罪中自他分别。

【疏】初自作中二吉二残有无可解。

次科自作中初文言有无者注明具四而互有不定律约句数辨之初三罪四句一不处分过量无难有妨二不处分过量无难有妨(此二句二残一吉)三不处分不过量有难有妨四僧处分过量有难有妨(此二句并一残二吉)次明二罪有六句一不处分不过量有难无妨二不处分不过量无难有妨三处分过量有难无妨四处分过量无难有妨(此四句并一残一吉)五处分不过量有难有妨(二吉律止有五句应加云)六不处分过量无难无妨(二残有妨难得乞法者并约羯磨后生)三一罪四句一处分不过量有难无妨二处分不过量无难有妨(并一吉)三处分过量无难无妨(律止三句亦义加云)四不处分不过量无难无妨(各得一残)。

【疏】问为互过结罪俱过方结耶答如见论云长中减一磔手广中过一磔手亦犯僧残然此互过是两口房广长俱过是一口也俱是一业终是一残可知。

问俱互中唯明过量一残答中先引论示犯然下对房显相言两口者一口则无广长互义俱下明制业无差恐谓俱互有重轻故。

【疏】二教他作中亦同犯罪。

教佗中初文教即是遣故注云使耳。

【疏】为他造非法故约缘分轻重也。

次科轻重中点注二兰二吉。

【疏】二以绳絣地下明房主巧师过有无相但云受教者犯所以不定者若作过者房主则重巧师则轻故也又不问彼或不还报罪通自他也。

有无中初示科意但下释不定罪名注中多一残字捡律亦无只由注中通言犯故乃有释文若定犯残此文何指若下释成意谓罪该二人重轻有别故不可定又下释报问对注不次律制房主房成须问不问吉罗又制巧师作已还报不报亦吉故言通自他也。

【疏】上明身业为他作非法中但是劳务业不问房主犯不犯一向自得偷兰罪不同口业教他作前人残教者兰前无罪教者吉由无身造故。

次对简中初明当戒教他犯相受教营造故是身业不下次明余戒结犯有异如教他弄触等并据前作不作辨犯轻重四重亦尔下篇无兰应同结吉。

【疏】就不犯中如量减量开前过量处分及无妨比上开之如法絣作开上过分齐俱有残简吉等若为僧下开二残相草庵已下小故非犯。

不犯中初科如量至絣作等此并依教明开为僧者此对为己明开。

【疏】多人住者以拟多人住故非谓多人共造也如畜长例。

释多人中非谓共造者容同犯故如畜长者多人未分物过日不犯则同拟多人也分属已定共处亦犯如共造也。

【疏】有人云此由造作过量犯非谓如量贮畜罪如见云若沙弥大僧多人共作不犯段段计分一口过故亦犯。

他解中意谓房长不可例同长则共畜有犯房则共造无过如下引证无犯必约段段计过方有犯义。

【律】七有主为己不处分造房戒。

【疏】第七有主为己不处分房戒。

【疏】制意犯缘并同上但无制量为别。

七有主房指缘同者今须辨异一有主二为己三长佛六磔广四磔须乞四不乞五不乞想六房成对前同别可知。

【疏】如见云长佛六磔手广四磔手已上者须处分。

乞法量者此通二戒减此则不须乞。

【注】佛在拘睒弥国时忧填王为阐陀造屋便斫路中神树路人诃已比丘举过佛诃责已若斫神树吉罗便制此戒。

【疏】就戒缘中问既有主为辨何须斫树答为取下地拟施基故多人受用被诃非一。

戒缘答中去树为基明非取树施字平呼多受用者律云尼拘律树多人往返象马车乘止息其下等。

【律】若比丘欲作大房。

【注】大房者多用财物也。

【律】有主。

【注】反上无主是也。

【律】为己作当将余比丘往指授处所。

【注】彼比丘如上知已应至僧中礼上座足等从僧三乞文同于上以有主为异。

【律】彼比丘应指授处所。

【注】僧应观察若有信者有智慧即信彼而与白二若不信者如上进止。

【律】无难处。

【注】谓师子罢熊等兽也若不为彼而所娆者应如上平治乃至畏识认应先断了。

【律】无妨处。

【注】中问容草车回转者。

【律】若比丘有难处有妨处作大房有主为己作不将余比丘往指授处所者僧伽婆尸沙。

【注】辨相开通如前房戒唯无过量为异也。

【疏】就戒本中先明立法有八句除自求及量限后戒本中除自求及过量文相可解余如钞。

戒本中立法犯本除句并同下指钞者彼云此房属于己身若死远去不还随念分处若与三宝亲友白衣自卖取钱随心自在唯不得卖地地是僧物僧不许卖房僧得罪若房主不自处分者属四方僧次第住之。

四分律含注戒本疏行宗记二下之二

卍新纂续藏经第39册No.0714四分律含注戒本疏行宗记(第1卷-第3卷)

四分律含注戒本疏行宗记三上之一

大宋余杭沙门元照述

【疏】四分律含注戒本疏卷第三(上)(始僧残第八终三十末义)

【疏】终南大一山沙门释道宣撰

【律】八无根波罗夷谤戒。

【疏】第八无根重罪谤戒。

第八无根对后戒重罪简下篇。

【疏】六意开之一制意二释名三罪多少四结分齐五具缘成六阙缘义。

【疏】初制意者夫出家同住和合为先互相将护许无恼触今乃内怀瞋忿横构虚状以彼重事加谤前人自坏心行增长生死以灭正法又复尘坌良善甄在众外恼他一生废修正业欺罔事深特须圣制如多论云一为护自行令法久住故二为止毁谤令梵行者安乐修道不妨正业故。

制意中三初叙所应为许犹令也今下明不应为又三初叙过自下彰损有三初即损自以下灭法又下损他甄在众外者以犯四重即应灭摈故欺下三示立教如下引证翻上三损成三益故。

【疏】次释名者内无三实故曰无根以重加诬名之为谤无根谤非是戒乃是戒家所防戒者能治之行能所通举故曰也。

释名中初牒释三实即见闻疑言以重者简下诸聚罪轻降故无下次总示言所防者显是过相。

【疏】三约罪多少者。

【疏】问谤他犯重实无三根诳僧见闻望僧虚解犯妄提否答如见论云无别提罪以谤一向假虚成故。

三单犯中问意以谤本从虚理须兼妄答中论明单犯无别业故。

【疏】问如杀畜生及望主财命俱损结二罪亦应望僧是虚解何为不结谤妄邪答不同也以谤一向假虚成无有怀实而行谤盗有损主及害畜故结双单两种别。

转难中初难七言为句上二句举类谓杀他人之畜望损主夷望杀畜提容两犯故下二句并难答中显别可解双单即对盗谤也。

【疏】若尔何故见论云为盗杀草但犯吉乃至受寄本主求抵言不受亦同吉皆是盗戒方便罪何得相似无别罪答所引相成无堕罪当知由同我前义。

次难中初举二文彼云若草木于宝藏上生若斫伐者得突吉罗受寄文如盗戒引杀二即坏生抵言是妄语并不犯提则与上文损主及畜双结义乖故引为难皆下正难相似谓与前事同无别罪谓无别果罪也答中上句领前难词相成即盗家方便下句反成单犯正符前义。

【疏】今准别论单双俱得元情专谤无妄心约心唯可结一罪若兼诳谤两种心僧诳人谤结二罪如前杀父兼罗汉两舌相对互说相也。

次约义中初总标下约两意故曰别论元下别示约心单复释通两解以业随心结故罪有双单善达持犯于兹见矣如下举例有二初举杀戒故指如前谓父成罗汉而行杀者若但杀父不知成圣止得一逆若知是圣则兼二逆次引两舌戒即多论中以口三过互历为句故云相对一是两舌非妄语恶口二是两舌非妄语是恶口三是两舌是妄语非恶口四三种俱是余二为头互历亦尔并由心缘兼独故使犯有双单证今谤妄不可偏判矣。

【疏】四得罪分齐者问元谤望僧治何因言了结答能谤意在治治摈唯僧力遂瞋畅思决言了便成犯。

四分齐中以谤本为治言了未遂故答中上二句明不待治由出僧力不由我故下二句显从言了遂瞋畅思显示业成故。

【疏】犯缘具八。

【疏】初是僧尼简下三众谤恼情微不废修行又所犯名轻能谤罪重故也如打夺上二则重下三便轻可知。

五中初缘正明二意初约恼轻释不废修行即是恼微由是下位无大损故又下次约犯轻释以沙弥犯重通制吉罗谤吉犯残义非便故如下举例打及夺衣僧尼同制。

【疏】若尔不应随举僧同结一堕者答莫非违众是同所以大小齐结。

次引难中初难以九十中随举比丘随摈沙弥并犯堕故答中彼望众法不对人故。

【疏】若尔违众是一故犯同堕僧尼互相随顺亦齐约众罪分轻重者答尼随有教可倚故夷僧则反前故吉。

次难中以尼随僧犯夷僧随尼犯吉亦同违众不当犯别答中尼倚教者以八敬中制恭敬故僧无奉下故云反前。

【疏】问何故谤同大僧打同小学者答打据位卑谤约修行不同余律打谤同罪。

问打谤中谤既同僧打不当异答中初以义分不下简部别。

【疏】二虽是比丘要须体净如戒本中非波罗夷下文说实则是开位又如出聚出房净者犯故。

次依古第二缘初师中初立义如下引证下文即不犯中戒本简非不犯开实验取境净方入正犯又下举例二戒并见九十准彼若破戒见威仪等皆不犯故。

【疏】若尔何故律云彼人不清净加谤犯残者答云犯下四篇也。

释疑中初难引文颇乖上义答约下篇释通不净。

【疏】若尔打犯重堕者答相恼约位谤就治罚故清浊须别。

次难上简犯重谤不成残打同净境故引为并答文可解。

【疏】又解谤不净者亦成谤夫论众法但取见闻故违见净说言犯罪自恼恼他故清浊同罪不可如缘如初戒缘可有尼也戒本言非者据缘起说亦可就于谤情非想净者何由加谤故也下云说实三根想实也故律云彼人不清净不见彼犯故谤成残如犯重打提之相。

次师中初立理但取见闻者三根外净不论内德不可下次释妨有二即破前师所据初释戒本文以沓婆清净故牒入戒本至论后犯不必如文如初等者举事以质诬谤沓婆比丘为缘本不因尼及论后制则通尼众显知定犯不必从缘亦可就谤情者谓戒本所牒乃约能谤心不论所谤境下下次释不犯文三根想实亦据能谤则无所妨故下引证彼不清净明境秽也正据犯重岂止余篇不见彼犯谓三根净也如下准例在前理违故作强释于今义顺故引为据。

【疏】上来解者相从出之然下如律遮法中云若遮无根无余作者不成遮治其谤罪无余是重作是曾犯何得后言。

今取中初科上二句结指然下引示则取后解如字写多遮法即遮犍度则显实犯但使无根即成诬谤故云何得后言。

【疏】问若使所谤实不净能谤谓净解向他道不净得犯僧残者前境实非人心中作人想随想而行杀应得波罗夷若所杀实非人我亦所谤实不净心中作净解我亦心中作人解若使净想说不净便得僧残罪亦应人想杀非人同得波罗夷若言谤他心是恶望心故结罪杀人心极恶何为非大重今反论相者实净想不净向他道不净此无僧残罪实人想非人加害亦非重此既是齐何故不净净想谤非人人想杀结罪有轻重谤杀二相境心俱违有何义理因果不等。

并难中即以杀戒境想相并大分为二初约境差顺难又二初约境实难展转二重若使下次约想心难有二重今反下次约想差反难又二初引二句理齐此下反难前不齐。

【疏】答谤就心虚为义杀唯心境俱实。

答中谤约心虚不取前境杀须俱实差则不成。

【疏】二作大比丘想三有瞋心四无根五乃至对一比丘前僧祇若对所谤者前语语僧残善见以瞋故不现前重事谤得提六以重事七言了八闻知。

后七缘中复列第二者显前所立是今已废但使能谤无根不问所谤净秽也五中乃至对一比丘者此显对说不必在僧僧祗对所谤前复加陵辱语语僧制残之切也善见不现前者或不对所谤或不在众中私屏泛说不为僧治故罪轻降。

【疏】阙缘可解。

阙缘反具故云可解。

【注】佛在罗阅祇尊者沓婆得罗汉已手出火光为僧知事佛赞第一慈地众中次得恶房又得恶食便令妹尼对僧重谤问取自言比丘举过因制此戒。

【疏】就戒缘中。

【疏】沓婆得圣僧事第一者举此知务难为周赡生下谤缘善见云此人是王子出家。

戒缘释沓婆中初叙谤缘难周赡者众情各异多所不足在圣尚然凡僧掌事是非毁赞故是常耳善见次述本缘论云沓婆是比丘名摩罗是王名此王子出家故云沓婆摩罗子年七岁出家剃发即成无学。

【疏】问无学之人何故修事答言无学者对治因患尽故今正报未亡不妨修福为除果业。

初问中以惑尽果圆无所修故答中初释无学因患尽者集因已倾不受后有故今下释修事除果业者苦果尚存容酬往业故善见问云三业之中(学问坐禅营事)何以独修下业答此是前身宿愿所牵故曾于过去生居士家值波头勿多罗佛时国人民共作大会请佛大众入国供养有一罗汉于大众中处分床席及诸饮食沓婆见已心大欢喜往至佛所白言愿我后身值佛出家速成罗汉为众分布房舍饮食如今罗汉无有异也今得圣果酬往愿故所以营事。

【疏】问佛赞第一其相如何答如见论云料理僧徒无乖别故一切同业同行皆同一处乃至无记语者不修三业食已睡眠洗浴肥壮共论世语亦使同住得在道门因乐道故得生天上。

次问前引佛赞但云第一未显其相故此示之答中有二初明能安诸惭愧同业同行者谓同学修多罗者则同在一处若学毗昙毗尼说法坐禅者亦尔多论云以其各有疑滞使咨问有处是以相近乃至下次明能摄诸不惭愧无记语者此句总标不修三业等即无记者共论世语即上语者准论作无业好语者或恐今文传误亦使同住者谓同一处得在道门者不弃外也乐道生天者不令堕恶也具此二能故赞第一。

【疏】问既营僧事何用光者多论八缘一为止后诽谤表无三毒故如佛为女谤自说十力四无所畏故二学问坐禅者见营事人喜生轻毁故出火光灭胜负故三为折伏山林比丘高慢心故谓在城隍恒在事乱四为现精进果报励诸惰者故五为增长施主善根故六为现被谤心不退故七现僧有大威德分卧具者尚尔神力况余大德宁不高胜八为惜正业不全废缺常在定心兼知僧事二俱办故。

三中初问以营事无故不当现通故问释之多论八缘初止谤者恐人谓有爱恚怖痴故下引佛例者即婆沙云佛为婆罗门女所谤故作师子吼自言我有十力四无畏十八不共法以表清净二中学问恃解坐禅恃行谓营事者不如于己故怀胜负负犹劣也三中头陀自恃少欲忽傲多事故四中精进果报谓行精进能感果故六中尊者被谤人疑心退故初六八是利己余五为他一一各有灭恶生善寻之可知。

【疏】又问光明神力入定乃知云何事乱有光明者论自解云一效诸佛二业报三禅定四龙力同是不可思议不劳问也二者此人利根当知事时或入或出其间驶迅谓是一心如人打鼓口歌二心恒别又定力暂住何足为难如陶家轮也。

次问常途通力发自定心营事放光事乖常故下引论释即是多论初反问释彼文通说四不思议今取一三可通来问效诸佛者以佛常在定不妨事用故禅定作用唯证乃知皆不可测二者下次承问释复有二初中以虽同无学不无利钝出入迅速如似一心利者方能举喻可见准知钝根则不能尔驶迅并速疾也又下次释谓先入定放光虽出营事以先热力光犹不灭故云暂住陶家谓土作者轮盘一发余力自转。

【疏】慈地众中得恶食者多云先力故业又于日夜无清净心天龙鬼神与作因缘令其所得不如意故。

释慈地中引论示缘初是宿因又下即现业天等通力能见他心故令失所善见云由无福德故设遇善檀越请次及慈地施闻不喜敷床门外供设而已准此以言宁容妄动幽灵阴罚福德日消动不遂心皆如慈地矣。

【疏】就戒本句分为七一是犯人二内有瞋心三出谤境戒本明净辨相广解互明净秽四明无根五波罗夷者正重加谤六若于异时下自言虚相七若比丘下结罪。

戒本总分中初二六并属能犯中间三句属所谤七示犯法三中点示两处不同戒本明净者云非波罗夷比丘故广解互明者彼云沓婆清净无如是事则是净也又云彼人不清净不见闻疑以无根谤犯残即通秽也。

【律】若比丘。

【疏】第一可知。

【律】瞋恚所覆故。

【疏】二言瞋覆者以彼瞋恚覆于慈善不生故加谤也。

第二句释文中文叙瞋覆生谤之由瞋夺慈心义同于覆。

【注】有十恶法因缘故瞋随十事中以二事而生瞋也。

【疏】注解十恶法者。

【疏】有人言即十不善能为谤本故也。

释注古解十不善业但能起谤不能生瞋故所不取。

【疏】今解云发瞋之本不过情与非情就情为言不过有三因缘一爱我怨家二憎我善友三及己身以此配于三世则有九也故经中说九恼处为种也加非情一故云随十事中一一事而生瞋是也僧祇瞋恨通于凡夫学人若不喜者乃至无学。

今解中初总举就下别释情中三缘初谓我憎他爱二即我爱他憎三即彼我互憎一切瞋境不出爱憎下指经中未详何文而十诵云是人已侵我当侵我今侵我(即今后句已当今即三世)是人已利益我怨家当利益今利益(即今初句)是人已侵损我知识当侵损今侵损(即今次句)于彼生恼是名九恼非情一者通收一切不如意事后引僧祇以简凡圣学人断爱未尽容得有瞋不喜非使故通无学。

【律】非波罗夷比丘。

【疏】三非波罗夷比丘者正是所谤人也解如列句中。

三中指如列句者前列句中亦略点示或指列缘句字误耳。

【律】以无根波罗夷法谤。

【疏】四无根波罗夷法谤者明其重相也谤是戒本之过法是前犯重法此第五句也无根谓不见其犯也。

四五中初科释文中初通示二句谤下别释初释第五无根下释第四且举不见余如注中。

【注】谓根有三见闻疑也见根者见犯梵行见偷五钱见断人命若他见从彼闻是谓见根闻犯梵行闻偷五钱闻断人命闻自言得上人法若彼说从彼闻是谓闻根疑根二种从见生者见与妇女入林出林无衣裸形不净污身捉刀血污恶人为伴是也从闻生者若在闇地闻动床声闻转侧声若身动声若共语声若闻我犯非梵行声乃至若闻我得上人法声除此三根更以余法谤者是无根也。

【疏】注解中止解第四句将解无根前释有根无此三根故曰无根。

释注通释中初文止解第四者唯解无根二字不释余文故将下点示注意对之可见。

【疏】问何名为根答论其谤相与举无别实无闻见假以闻见而用举罪即此闻见能为举本故名为根。

问立名中初问可解答中以谤本举他令僧灭摈虽无见闻必须假托以举他罪望能生举故得名根故云实无等假犹妄也。

【疏】若尔无见闻生谤何不名谤根答论谤瞋为根。

转难中初难对谤名根正贴今戒何须𧻙越对举释耶答中谤自有根故非谤根。

【疏】难举亦心为根答义实应通远根各别所以然者彼由见闻后能生举罪心见闻作根故论谤无事枉先瞋后起谤故瞋为谤根。

次难中举亦别有根前义亦应坏答中初句纵次句夺所以下释上三句释举根见闻后起心则显心非根下三句释谤根枉谓诬枉。

【疏】若尔无根是先有后起于谤心亦应无根为谤根答不同不必无根而起谤必由因根故生举也。

三中蹑上远根生举谤亦应同答示不同约必不必言不必者非定有谤故。

【疏】若尔自有根具不举罪亦应根具非举根答不同也有根佛制举即根为举根无根不制谤无根非谤根。

四中引不必举难上必举答中显异约制不制以举是众法谤起私情故。

【疏】问三根中唯明见闻不明触知者答触就合中知犯非合所委可得加谤言嗅尝触彼邪是故无触根言知是通相义须为分别若见闻后知终是见闻摄独知无谤义内心缘前知此知有通别犯非意缘知此知不成谤证境是弱故若因见闻知缘通见闻故然犯是外境故是通名知。

次问触知初问见闻触知触兼尝嗅则摄六根今唯举二故问明之答中初明不立触合中知者根尘相合方知觉故犯非合所委者人有所犯鼻舌身根无由得知故云可得等言无此理也言下次明不立知初二句标示知是意根故云通相若下正明初三句约见闻知此知从后起还属见闻摄独知无知理岂容有谤义(有作触知非也)内心已下次约内缘知上二句总标犯非下别释初三句释别义意缘而谤人无信故下四句释通义缘通见闻者意能通缘落谢五尘故云通知。

【疏】若尔小妄语戒何得有知。

引难中以小妄戒云见闻触知违想说是妄语彼兼触知此独无者。

【疏】答小妄中知不取外境违心成诳故有触知谤境不尔必对犯论故以通知强故成证。

答中妄取违心谤对外境所以不同通知即上缘根之知有根故强可信故成证。

【疏】若以触疑重就犯论故无有妨如善见明了解云就疑生根通于五尘如见与女人出入林舍生疑或隔壁闻与女人语生疑或闻比丘体上有女人妆粉气或比丘边得食有不净酒肉等味或闇中取与疑触女手因此五事不分明故名曰疑根。

次科初标示触无决知可从疑说望前委释故云重也如下引释二论并同所以双牒疑起于意故通五尘见闻生疑自同今律后三皆触是今所论第列五疑在文自别。

【疏】就三根消文中分三初列名二见根下显相三除此根已下释成无根。

【疏】就显相中见根但三事见疑唯淫杀闻根及闻疑则具足四重由妄非见相故见根不言妄盗非见疑了文中亦不说。

次消文释第二中初科初通点具阙疑根是一从见闻生故兼两处由下示阙所以妄是声尘故相不可见见盗则非疑故非见疑。

【疏】若尔小妄语中见粗恶语者答此据当时眼见闻说也。

转难中初难妄语字误合作小谤即九十中无根憎残谤戒彼云见根者或见与妇女粗恶语或见自叹誉等语既可见与上相违答中谓眼见前人与女说故不妨粗语自属耳闻不可互也。

【疏】问但列见闻生疑不明见疑生闻及以闻疑生见者答见闻根不滥如文不说疑于犯有不了故从见闻说所以见疑不生闻者闻本对于声见疑非是声以见对于色疑本唯是心并非耳所闻故不得从见疑而生闻也所以闻疑不生见者以见对于色闻疑非是色闻者对于声疑者唯是心并非目所瞩故不约闻疑后生见也。

次难意谓三根合有互生何以疑根独不能生者答中初叙见闻能生疑所以下次明疑不生见闻又二初明见疑不生闻二明闻疑不生见各有牒释结文以明根境不互义不可立寻之可见。

【疏】若尔何故文云若从彼闻是谓见根答此乃从闻说见根非谓从闻生见根以说者是本有生者是后起又闻通五尘从闻通说得。

三难中文云者即注中结见根文答中初释通从闻说见者谓闻人说云见也以下辨异说是本有者他人先见因说始闻故非生矣上且释文又下出意以从闻说见即是闻根闻通五尘者并由声说故云通耳。

【疏】问何为不说从见说闻根答见是局色境闻说通诸尘如上已为解何迷而重问。

四中承前答势故生此难于义方尽答文易见。

【疏】疏者言十三残中古来诸师讲至谤戒以为难解上虽旧有斯料简相故依而出之律本列六心以约三根互为网目诸师穿凿又加八心诤竟纷纭何关罪聚今疏所出止取附事现行自余终古未见故且约略俗书犹云礼贵从俗易重随时律缘人情也况复出世正道当须研虑日新使有尺寸不可悠悠自坠沟壑无始常习此生须分也。

次结示中初叙古为二初指前所引律下斥彼妄加三根各二故有六心一自见二从他见三自闻四从他闻五从见生疑六从闻生疑诸师又于从他闻见各生疑心故有八也阿关罪聚者责其不知宗也今下次显今又四初示意附事见行即奉持相自下二显略终古谓后世俗下三举况曲礼云礼从宜使从俗(谓先王制度临事不可常定行礼当随事所宜作使当随俗所尚)易随卦云随时之义大矣哉(王弼注云随之所施唯在于时时异而不随否之道也)律缘人情者谓俗中法律重轻虽定及乎判断须缘人情缘谓详察也上引三文以浅况深当须适变不可同古广张无益当下四诫劝初二句劝修研虑谓准教治心日新谓精勤不懈有尺寸谓智解无漫不可下劝舍悠悠谓心无所归沟壑即喻恶道无始常习指出病根此生须分劝令截断。

【律】欲坏彼清净行。

【疏】文列欲坏彼净行者述彼谤情瞋怒隆盛将事屠灭故也。

次释谤情初科屠即屠杀犯重遭摈义同杀也。

【注】谓言众僧灭摈此人我得安乐住。

【疏】注中所明苦他乐自畜兽之相共陵践也。

注中畜兽相者尚非人行况学道乎。

【律】若于异时若问若不问。

【疏】若于异时下六明自言相也谤前首后非是一时故言异也若问不问者问是佛问不问是自首也。

第六中初释文首字去呼言佛问者如注所引或有不问而自首者故两言之。

【注】佛敕比丘问能谤者此事实不若以无根谤他获大重罪也。

【疏】注中所解可知获大重罪者律中若谤行人一向入地狱故言大重也。

注中引律释报重相不问净秽但使谤他罪无轻间故云一向也。

【律】知此事无根说。

【注】彼比丘言沓婆清净人无如是事。

【疏】知此事无根说者正是首词非见闻也注中可领。

次科非见闻者即无根也。

【律】我瞋恚故作是说。

【注】由前次得恶房恶食怀瞋恨故便谤彼耳。

【疏】我瞋故说者既首须尽恐有蔽匿之愆也注中重叙还述戒缘瞋本也。

三中首须尽者自述本情故蔽覆也匿隐也。

【律】若比丘作是语者僧伽婆尸沙。

【疏】若比丘下引人入罪聚也。

第七释文可解。

【注】若以无根四事加谤说而了了僧残不了偷兰若指印书使知相了与不了其犯亦尔十三难事谤者同犯除此非比丘法更以余无根法谤随前所犯若谤比丘尼亦同前犯谤下众者突吉罗尼犯僧残不犯者三根说实戏笑说若疾说独说静处及错说等。

【疏】注中初明僧尼同犯相后明三众别犯相就初又二初明僧有成犯相后明尼同大僧相就初分三初以四重谤中以十三难后以诸篇谤文相未解略以义分。

释注义分中次第三节据合先分犯与不犯。

【疏】就谤覆说三种料简初谤覆说他二自谤覆说三僧尼互谤覆说。

料简标中谤通大小罪分两篇覆说粗罪同是单提此三相滥故须对简而又自他及互轻重不同故列三门。

【疏】就前他中约相又三初以四重次以二逆后十三难。

初科总分中二逆即破僧出血此入制科故容谤说。

【疏】就初四重明谤覆说。

【疏】问约谤初二轻重罪别覆说初二同结提者答谤就治罚为言随篇故有轻重覆初二所以同犯者重屏覆稀轻露覆数稀须轻制数须重制上下相就故合一科又云初二护心义一坏众不殊故同一堕说初二同提者以重稀轻数同护外信俗人不练轻重讥齐故同一堕。

明四重中初问言初二者即是夷残谤既两别覆说那同答中初释谤别治既重轻情容深浅所以不同覆下次释覆说初释覆罪二义释之初约稀数释谓重多屏造知少覆稀残多露为知多覆数又下次约坏众释护即覆也覆过不悔众法不成故云坏众二释说罪亦二初云稀数即同上义次护外信讥无异故。

【疏】问谤罪结三阶论覆结二品毁恼谏等戒约篇则轻重何故同提邪答谤就治罪论覆从坏众说轻重理须分不同毁疑等彼以泛恼故当时不论犯如骂车木师可是对犯也。

次问中初叙谤覆差别谤对六聚有残提吉故云三阶覆对六聚则有提吉说粗亦同次难三戒混同即毁呰疑恼不受谏此三戒并通六聚皆共一提答中初释谤覆如上已明不同下次辨余三通是泛恼如下引事别证毁呰律出骂相云汝是除粪种竹师种车师种等造车即木师也。

【疏】次明二逆十三难者。

【疏】谤逆得残教轻摈齐故也若实非比丘是有难者内无三根冥然着实则无谤罪容得小罪不同四重谤人体虽污戒是比丘故比丘身上有难与未罢道谤亦残也。

次明逆难明谤中三初明谤逆教轻谓犯兰也摈齐谓治同也若下辨谤难又二初明谤实犯轻谓先受不得者由无三根故获吉罪不同下简异对上可知比丘下次明谤实亦重即先受后难生者如黄门二形之类(与字错合作而)。

【疏】说逆亦堕如舍利弗事证也覆罪同之若十三难实有无覆说过若虚便无可覆说也。

次覆说中初明逆罪下引缘证律云舍利弗白大众说提婆所为非佛法僧事舍利弗心疑即往白佛我当云何在白衣众中说其恶佛言僧差故不犯是知不差说即成犯若下次明难事实则非犯虚则不成覆说据实思之可会。

【疏】二明自谤覆说初自谤无罪者谤他摈恼枉治犯残自过尚覆岂辄言犯自覆吉者覆他过多有本故重自覆过轻无本故微自说义稀故轻说他事数故重。

二明自中初科三位自别覆中有本者本即指戒以覆他自净重制令露自覆己秽故不须制。

【疏】问前言自谤无罪今何自说得吉者答论谤在僧自故非犯说罪在俗未具招讥同故得吉。

次引难中谤说有无理非所隐欲明教意故复征之答文可解。

【疏】三明僧尼互谤覆说者。

【疏】初明其谤僧尼虽殊枉治莫别俱废正修同犯僧残。

三明僧尼互初互谤中尼是下流谤同僧犯故须辨之文中所叙同有二种一治摈同二废业同。

【疏】说覆以论。

【疏】僧尼互覆罪无阶降尼同类中自分三品。

次明覆说互覆中初科罪同提吉故无阶降同类三品者覆夷犯重覆残犯提覆提已下皆吉。

【疏】问尼说大僧则违敬法何故覆罪乃制提者答制尼说过不对犯者但明所隐同类便得故不露罪情过得提。

释疑中说既违敬覆不当制答中初明敬法不许对僧但下次明覆犯自论同类。

【疏】互说之相准前可领。

互说中僧尼互说同类自说同是提吉并无阶降故云准前。

【疏】注中随前所犯者举四篇谤随谤分罪也。

牒释中初科举四篇者除四重也随谤分罪诸提吉也。

【疏】问谤人恶说还犯恶说者及上初篇还应大重答结罪分齐各有指归轻重有由阶降论罪小下无名止同篇聚若还有者无穷之咎。

问恶说中以能所犯同例上应尔答文初通示判犯不可一定轻下次明前判三位不同小下正答恶说同篇之意。

【疏】就不犯中言说实者有五一想心实二瞋境实三前事实如张王青黄等四三根非互实五四戒不互实如十诵四重互说成谤。

不犯中想心实者意谓不净也瞋境实所对不谬也前事实所见何等事也余二可解具五则开阙一成谤。

【律】九假根波罗夷谤戒。

【疏】第九假根谤戒者。

第九假羊为见故曰假根。

【疏】此戒与前名同种别此假异事有见根相即此见根将以加谤莫知本犯故成假根若异事见向僧道闻便是无根落在前戒乃至余根类此有无也解制意成犯缘并同前但假根为别耳。

简异中名同者并谤戒故种别者无假异故此下示假根若下简无根余根类此者谓见言疑又闻疑为头互历亦尔解下指前不两繁故。

【注】佛在罗阅祇慈地比丘见羊行淫便言此羝羊者沓婆也其母羊者即慈地尼便语比丘我今亲见非前无根比丘诘问便自臣伏举过白佛而制此戒。

【疏】就戒缘中初明羊淫安可相似便语比丘我今亲见者对前无根已被残罪今似有根定非滥故。

戒缘中初叙起谤对下次出谤情注云羝羊谓雄羊也。

【律】若比丘以瞋恚故。

【注】如上所说。

【疏】就戒本中七句如前戒说。

戒本指句如前者一犯人二瞋心三谤境即异分等四无根五正重加谤六自言七结罪。

【律】于异分事中取片。

【疏】就第三句言异分者善见云以羊当人是名余分事相似故十诵云犯初篇中一一戒非比丘失比丘法故言异分不异分者不失比丘法故片者诸威仪事也约四分中如论释好所言片者人畜乃殊欲义非异故以彼相用同此犯片非有乖故曰取片。

释异分中初科前引二文善见所释颇符四分次引十诵欲彰部异彼以四夷为异分僧残已下并名不异分诸威仪为片谓于四夷中取少乖威仪事而兴谤也约下次明今释初释异分指前见论次释取片片非有乖非犹无也。

【注】异分者若假异罪异趣异人若本在家若假响。

【疏】注中解异分者并非实犯假余相谤故曰异分约相有五言假罪者见犯六聚以初聚谤或七聚通犯想无故谤或违想故谤同犯残也言假趣者如缘起通之言异人者谓见比丘与所谤者名姓相同以彼人犯用谤此人也言若在家者以上罪趣及人增谤其犯及论据刻乃是异身故非举谤便就所谤缘身搜求知本在俗有诸重罪即以加举僧又覆检身虽非外罪是异时又治其谤故下又引假响即时俱非本犯虽闻何益。

释注中初通释约下牒释异罪中三初犯六聚者谓不犯夷即体净者二三通犯即是体秽想无者实犯谓净也违想者实重谓轻也异趣如缘者缘起因羊余趣例准异人中名姓相同者律云不清净人与清净人相似名同姓同即以此人事谤彼也言下释异时初明究勘三皆非己故曰异身便就等者出彼转谤律云若见闻本在家时犯淫盗等便言我见彼犯僧又下释假响初明再刻身虽非外非异人也罪是异时道俗隔也又引假响者示彼重谤即时非前异时也律云比丘自语闻响声犯淫盗等便言我闻彼犯假事兴谤不出此五知机立教曲尽凡情。

【律】非波罗夷比丘以无根波罗夷法谤欲坏彼清净行彼于异时若问若不问知是异分事中取片是比丘自言我瞋恚故作是语者僧伽婆尸沙。

【注】辨相开通并同前戒。

【疏】非波罗夷下释同前戒引用同解。

指余中分句释义并同前戒。

【疏】总解谏戒四翻不同一十三同篇而谏不谏别二谏有所为广明破僧三破僧是同而立两戒摈谤拒僧唯独立一四违僧谏同罪有轻重。

释四谏戒总解四章。

【疏】初明同篇谏不谏别者。

【疏】须谏五意一性恶二显露三恼僧。

初章列五意中初业重二公白三搅众四抵突五自是已前九戒虽有不具必具此五乃作法谏初三可解。

【疏】四倚傍有滥前之九相条然是非更无有滥傍倚圣教过显群心何须设谏后之四戒皆有倚傍理行二教是非交杂真伪难分迷情坠恶事是可愍故须僧谏开悟迷途冀彼弃恶从善舍邪归正。

倚滥中初科初叙余戒后下次明谏戒又二初明倚教之过佛法皆能诠理起行故云理行或可八正为理教四依及余为行教故下次明设谏之益。

【疏】就明倚傍各有所由如破僧者则傍四依八正助破则傍有善斯从摈谤则滥同犯已悔拒谏则制无德不须各至本文重为述也。

次科初二句通示如下别显提婆傍佛四依八正立邪五法以胜于佛助破者谓是从善反云此比丘是法语律语比丘摈谤者见同犯已悔而不治罚故云有爱等拒谏者谓律中非法无知不应诃谏故云莫向我说。

【疏】五明坚执不舍者。

【疏】问若以坚执故须谏者如下言诤始从一人乃至多语何为不谏答今立谏者执据教事影迹有滥纵而不谏便作大过是故须谏言诤执教据理非犯以教制之不劳谏也。

五中问意以七灭诤中言诤亦是邪正各执那不设谏言诤有三品用现前多人语毗尼灭下品用三现前一人二法三毗尼中品五现前加僧及界上品用五现更加多人语始终一人即举下品之初多人语即上品之末故云乃至答中初明四谏作大过者前二破法后二坏众下明言诤据理谓非影滥非犯谓无大过以教制者即毗尼也。

【疏】僧祇疏加远有所防或以轻遮重以重遮轻。

次他宗中彼疏解律五义同前复加此一或下二句释上远防以轻遮重前二为防破僧以重遮轻后二为防毁犯。

【疏】上之九戒互阙不同至时引出。

结显中四五二义九戒通无就前三中漏失等四并是性戒止有初义媒房并遮不具初义而媒有显露房兼显恼二谤具三于义可见文令引出故此略示。

【疏】又有人言夫谏所为者有二谓人事也。

【疏】事又有二初未成事如破僧未竟二已成事谤僧已了谏表无爱。

次明二义事中未成摄二破已成中谤僧已了者止是摈谤义收拒谏由先拒僧后加谏故。

【疏】为人兴谏亦二初言对此人为息外化不即为此人破僧初句非法想破非法想说二言对此人即为此人破僧心迷谏悟舍故。

次为人中唯简二破初即正破言对此人者谓律中说为提婆制此谏法然彼邪心已决非正所为故云不即为此人也破僧下引证破僧犍度有四句今用初句彼云若比丘非法言法坚持此法破和合僧彼自知非法想破便作非法想说言此是法是毗尼等如此破者一劫受苦也此证提婆心决非谏法所被也(余二句如律)二即助破谏法正被故云即为此人也破僧下引证即第四句彼云非法说法想说法想破如此破者不受苦此即心迷因谏方晓此证伴党正是法所被也。

【疏】次明第二破僧义者。

【疏】如来一代有斯化迹欲使邪正分途福道路别故示教迹致斯不同遗法同遵求异难克无由得有破轮之理戒本虽列相从说之至于犯谏万年无几而世讲者不畏死至随相广诵云余宏博不知徒说损费精灵故须举要识相知境既不失功由削繁故四门分之一明破僧名体差别二羯磨法轮相对明破三明破僧时处四明二逆因果最初二义。

第二破僧义叙意中初至无几叙教意初二句示教起之始欲下显权巧之意邪正分者由彼破僧始分真伪则使俗人知敬而修福僧徒归正而修道故云福道路别也遗法等者为绝后世邪恶不起即法华云又现邪见相方便度众生是也戒本等者显遗后所以相从出者非正要也万年无几者言其不多而世下次斥繁广不畏死至者废弃光阴故随相广诵者耽着世论故云余宏博者逞弄我能故精灵即心神故须下列章言举要者去闲缓也识相知境令易晓也不失功者无虚废也由削繁者显今益也。

【疏】初明破僧名体者。

【疏】僧者西音东华所翻名和合众具于理事破方成逆何以然邪是僧故即事和是宝故是理和也。

初门释名中初科初翻名具云僧伽准羯磨疏单翻云众和合二字乃是是义用今释破僧欲明所破且从旧译各有其致事和谓六事同均理和即证理无二何下即用僧宝二字以分两和于义甚显凡圣以论凡唯事和未见理故初果已去则兼二和圣人证理不违事故。

【疏】摩得伽云舍八正学余道是轮坏同一界各羯磨是僧坏据此以言说破僧者必约羯磨法轮用分业也。

次科伽论中初引文轮坏即破理和僧坏即破事和据下准决破羯磨犯轻破法轮成逆故云用分业也。

【疏】据律破僧亦有二种一破行轮者佛说四依资成断业乃说五邪乱佛正教故文云今断我四圣种又云二事破僧妄语相似语也二破众轮者本是一和今分两别说戒羯磨同界各行故也故文云二事破僧作羯磨取舍罗是也。

本律中初总标亦有二者行众二轮即是理事一下别释行轮又三初示轮四依道缘故曰资成破惑证圣故云断业乃下明破故下引示有二四圣种即四依法粪扫衣常乞食树下坐腐烂药圣道由生故云圣种提婆立五法破上四依律云提婆告三闻达言我有五法亦是头陀胜少欲知足乐出离者所谓尽形(贯下五法)乞食着粪衣露坐不食酥盐不食鱼肉我今持此五教诸比丘足令信乐又下律云佛告优波离有二事破僧妄语(五中后二提婆自制)相似语(五中前三滥佛四依)次释众轮初标示说下正明初句示轮下句明破故下引证亦是告波离文羯磨法别舍罗翻筹即是事别此二既别六和乖矣所言轮者摧碾惑业故得名耳伽论局理律通理事又理论中论据八正律约四依四依道缘八正道因两文互出义必相兼。

【疏】上显两僧如何言破亦无别有破以八正四依成僧之法差此惑乱应悟不悟故明破也又此羯磨说戒是御众之法同界各行互不相成故明破也。

三中初总征两僧即理事也亦下别释初明破理和僧又下次明破事和僧。

【疏】二明体者有云僧和以非色心为体律中约相全无出体以委论故如律云僧者四人若过也僧义如删补羯磨疏中广之。

二明体中初引示非色心者即目人假是非二摄律下指文初示意言委论者即上所明出成论故如下正引僧义下指略彼有五家出体不同今当第二是彼正取余四不引须者自寻。

【疏】二明破法差别先定轮体后对论破。

【疏】初明法轮二种一行二教。

【疏】所言行者无过八正用譬世轮语业命三以为戒毂见思二正以为慧辐念定二正以为定辋方便精进为转轮人若依修行出生死道故名行也。

第二对明定体中初科三初标示开三学为八正道一切行相无不摄尽故云无过也用下喻显世轮毂在于中众辐所凑辋在于外围于众辐即喻戒是定慧所依定是慧之外护若下三结合。

【疏】二就教者本是一和今分两别以如来法轮化被三千该通道俗故也是以调达唱说五法是四依非乃至地神天神唱告三千世界禅诵不行如鼻奈邪云诸佛常法食时僧坏至暮还复中间天人无悟道者天地闇冥若暮不和天地翻覆故。

次科初标示以下正释又二初叙佛法轮是下明提婆反破初明破法乃下示破境如下明破时诸佛常法者决权疑故中无悟道即破义故。

【疏】第二相对明者有九不同。

次对论中前约行教通明二轮此用九义对显差别。

【疏】初就人明破者羯磨为言通僧及尼俱有破义法轮一种唯据比丘余众不可故尼是女报号佛无信三众未具不合羯磨也。

初人中羯磨通二众法轮局大僧女人有五碍不得作轮王释梵二天王魔王及佛所以尼女号佛人无信者下简三众二破俱塞。

【疏】二假佛明破者若破羯磨不假自号为佛又佛不入羯磨僧故若破法轮必须伪佛以僭敷化故杂心云族姓端正持戒多闻辨才见行增上恶希望故非爱行人易轻动故智论云我三十相减佛无几弟子未集若众围绕与佛何异思惟破僧自称作佛。

二中羯磨摄僧法故不假佛佛在应供僧故不入羯磨法轮竞化故须假佛僭谓下位僭越于上杂心下引证初列五德族姓者同释种故端正者有三十相故余三可知彼文续云彼自立为大师故犯戒者非能坏也见行等者此明提婆具上诸德令诸比丘乐慕受化彼论先出偈云大师及是道诸比丘异忍碍坏和合僧所谓见行坏解云谓比丘起如是恶希望提婆达多是我大师非瞿昙彼所制五法是道非八正(此释偈上二句)当知是坏僧(释第三句)又问何等人破僧答所谓见行增上者见行人坏僧恶希望故非爱行人易轻动故(此释末句)今详内外两凡具见惑者名见行人又内凡尚浅故云增上初果已去未尽思惑名爱行人圣人证真不可轻动故云非也即下云凡夫轻躁易可破坏是也智论即提婆自谓三十相者唯无足下轮相及无见顶相耳十二游经云调达四月七日食时生身长一丈五尺四寸等。

【疏】三就数明破者磨羯下至同界八人别行众法彼此不成僧不得益故云破也言法轮者下至九人所以须者故调达邪佛替正佛宝所说五邪替正法宝三闻达等替正僧宝故能破五人一佛四僧所破唯四故九成破所以如来不入十数者俱舍云破在别处不得亲对世尊一以如来不可轻逼二以言教最可信受故杂心云大师在众中彼无威光故。

三中羯磨八人者两处各成众故彼此不成者互望别众故法轮中初标征故下列示初出能破主及四伴通为五人由非真佛故在僧数一佛下示所破法宝可知文中不列师徒五人而言四者佛宝位别故不在数故能所十人但云九耳所以下征示真佛不入之意俱舍破在别处者以对能立所故云五人及论正破不在佛会如下文说破在伽耶轻谓轻陵逼谓逼恼言教可信者若在佛所必受佛化破不成故下引杂心共成三意。

【疏】四就界内外明者羯磨僧破要在加法界内两众别行不通界外法轮僧破初秉法时唯在界内后破行法通界内外。

四中羯磨一须加结二局界内法轮中初秉法时者以提婆先自布萨破羯磨僧故须局界后方行化则不定处准下先在王舍破行后于伽耶坏众与此不同今详破众已后行化未息故云后耳准知前后皆通内外。

【疏】五就凡圣二僧明破羯磨破者真俗俱能圣人事迷容生别众非法故也法轮僧破唯俗谛僧圣人识达必不从化故成实云凡夫轻躁易可破坏若得世间空无我心尚不可破况无漏也。

五中真即四圣证真谛故俗即两凡具烦恼故法轮中初正明故下引证世间空无我心即内凡世第一人分见空理者则知尔前犹可破也无漏即初果。

【疏】六就方明破者羯磨所破通三天下破法轮僧局在南洲故杂心云三方有八羯磨坏阎浮有九法轮坏也。

六中羯磨不对化主故通三州不通北州法轮对主唯局南州不通三州下引杂心证上通塞八九并约人数如上可知。

【疏】七就时明破者羯磨通于二世法轮唯佛世故彼论云牟尼般涅槃未结界前后息肉未出时又无第一双如是六时中不名破法轮。

七中初科羯磨通现未法轮局现在彼论亦即杂心偈中通明六时正用初句证成上义真佛既灭无可竞化故不通灭后未结界者以破法轮必兼羯磨非结界地羯磨不行故未立结界则无破僧前后如疏自释息肉未出者准俱舍解于正戒见未生破毁时也即以息肉以喻毁破息合作瘜谓臭肉也第一双者杂心云未建立第一双准阿毗达磨解未立止观第一时谓止观二法名双超诸法门故云第一由立止观令众修习识别邪正必无破僧初后三句各明一时第二句含三时故结云六时。

【疏】所言前后者昔人约破僧以分前后无第二破故若尔何故破僧通于季代答唯可方便终非究竟。

次科昔解中初牒文昔下正引彼以正破为中未破为前破已名后义非再破故云无第二也若下释难可解。

【疏】俱舍中解前后云初者转法轮未久后者将般涅槃二时大众同修一味无破者故。

次引论中即以鹿苑初成为前鹤林将灭为后若尔与昔解何别学者详之须知有别。

【疏】八就罪明破羯磨破者轻兰非逆法轮破者重兰得逆何故不同多论有九一以正破正法轮以邪破正二但失事益损微过轻法轮破者失理解故重三弟子破师故重同徒相破故轻四但破行者轻理行俱破重五唯损出家轻道俗同损重六羯磨但情乖法轮情法失七羯磨二众离法轮七众破八羯磨定不破法轮法轮喜破羯磨故重九羯磨唯损僧法轮通三宝故重以偈束曰非正理事师徒别一教二教道俗离情乖法乖二七众定喜三宝一宝持。

八中初明异羯磨但违制教法轮制业俱犯何故下释异所以多论九义对明重轻文或不具一一宜以羯磨法论标其上并用故轻故重结其下又唯第三上重下轻余并上轻下重一二四八并约法论而有邪正事理之别三五及七并就人辨须分师资道俗之殊六及后九则兼人法宜辨人情三宝之异后偈收束临时配对摄繁从要照对易明有本除去未知何意。

【疏】第九明报有二不同破羯磨僧不堕无间破法轮者以成逆故生报阿鼻一劫受苦如成实云不但破僧若言无罪福供养善人父母无报令多人作不善业又如邪人害正见者故谤圣人又杀圣人等事重心重如此诸罪皆堕阿鼻。

九中初羯磨犯中品兰故非无间准杂心论堕嗥叫地狱法轮三种定一生报定二阿鼻定三一劫定下引成实通明无间文有三节初即拨无因果二即执邪谤圣三损害福田又如僧祇毁犯四重并无间业请观此文自捡行业日用所存宁不畏慎。

【疏】第三破僧时处。

【疏】初破僧时仿佛二法用拟邪化一立五邪以为行法替正四依二立非法羯磨以为众法替正羯磨所以王舍城时忍五法者止是破行后至伽邪羯磨说戒方破众法始是究竟破法轮僧。

第三时处正明中初明立法行法被自行众法为轨众且依律示论中八正道亦行所收所以下示时处王舍城即游化之境伽耶山乃住止之处方志云伽耶世谓灵岳亦云象头山提婆始于王舍行化有五百新学比丘信受五法随往伽耶布萨二法俱破方成破僧。

【疏】故僧祇云调达向伽邪山佛唤不得便作羯磨为后世名誉乃至三唤云我已说戒竟佛言非法人已作竟如法人自作布萨便说清净如满月偈等以此文证破在伽邪。

引证中佛唤者如来遣阿难往唤。

【疏】问调达说戒如来僧等同界何得成者答一破已后两不相足如拘睒弥说。

问答中由不相足不妨同界各自成法如下引例拘睒弥说即律犍度彼明拘睒弥国比丘斗诤破为二部各自说戒佛判成法彼是非异见犹不相足况今邪正两分不复疑矣。

【疏】第四明二逆偷兰因果者。

【疏】如昔解云出血偷兰是方便以杀佛不成故而是最初以智论云多闻持戒九清净人得破僧者若是第二何名净也。

第四出血中昔解方便则与今同判为最初则与今异彼据智论既云清净岂非无犯。

【疏】今解不尔五逆之罪犯则无初外道犯逆即灭摈也。

今解中初判定外下引例缘出受戒十三难中制教开初业道无初外道犯逆受已灭摈显是业道何得有初。

【疏】若尔无初云何出血方始破僧而名清净者答于摈罪无违故云清净。

初难中通前智论业道虽成逆制教是方便故不违摈法而得名清净。

【疏】若尔何故杂心云若犯余无间不得破僧答谓未受前而犯三逆以受不得非比丘故出血偷兰可忏净故。

次难以无初成逆违心论故答中三逆即杀父杀母罗汉释上余无间也逆业障戒无破僧理兰罪可忏故称清净。

【疏】破僧偷兰是究竟非方便故以本心规夺徒众坏僧断法归从己见畅满心腑更无进趣故果兰罪。

次破僧罪初科初判定以下释所以偷兰因果各有三品此中二罪并是上品。

【疏】是第二者过状显彰佛自诃责重罪一劫因果既明故违而犯如见论云破僧无最初以违佛谏故。

次第二中初义判佛既诃谏即同先制故无最初如下引证于理显然。

【疏】问破僧是第二违谏最初者即僧谏中诃云不舍得重罪者应亦第二同佛谏故答破僧者所谏事也谏时谏破僧作时作破僧故知破僧是第二谏时不谏于违谏故违谏僧残是最初大能解也。

次难中破僧逆兰则无最初违谏犯残即开最初故引为难僧谏佛谏既同有初无初何异答中佛谏破僧则谏犯不别僧谏违谏则谏犯不同僧亦谏破僧彼犯由违谏故也后句称美必引他文。

【疏】问比丘逆罪是有初不答无初也初对佛教逆非佛制。

三问答中初问答文判罪极明以开初无犯并约制教而论五逆之罪自据业道而辨今明比丘犯逆制教则三夷二兰业道则通归无间犯制教则依法治摈违业道则一劫沉沦忏制须准律宗悔逆自从大教若兹以判罪相天分前后教门不复疑矣。

【疏】问同是逆罪谏有无者答破僧倚傍须谏使分余无滥故不须设谏。

次问以五逆中唯谏破僧故答中余四杀逆故无所滥。

【疏】问俗人犯逆有初以不答无有初也既是生报之罪无出家修道义也。

三问俗人无初如前已示欲生下难故复问之又复此据来投受具望在俗犯以为初耳答中是生报者示障道所以。

【疏】若尔何故涅槃阿逸多犯三逆佛听受具者答犹自无初望诸比丘不许度故焚烧僧房值佛法王不同常教。

引难中阿逸多杀父害母杀罗汉来投出家诸比丘不许度便欲烧僧坊佛开为受既不障戒则似开初答中比丘不许即是无初缘难暂开故非常教。

【疏】大门第三俱破分二戒余后单立一者答破僧事大立主假伴谏主不舍故立初戒当谏主时伴助劝僧即便谏伴由不舍故立第二戒余后二戒一人独办不假主伴故无两戒。

第三重单中初标征此明四谏破僧分二摈谤拒谏各一单两不同故此辨释答中初叙破僧立二所以一以事大二兼主伴后释余二异上可知。

【疏】大门第四同违僧谏齐如此四戒九十一堕得罪轻重举不举者。

第四标中违谏五戒四残一堕轻重不同此一异也又犯残不举犯堕须举此二异也。

【疏】昔解云云何由披出今直据理随事重轻故分轻重如杀盗媒长乃至众学岂非事之大小邪。

释轻重中初科初斥古义钞引云一解今此四戒皆倚傍行教言说相滥朋党相助事成破僧前二坏法轮后二坏羯磨等说欲不障于理教有违僧法无滥又复口说未犯根本所以事微故结提罪此所谓云云也披分也今解中初立义如下引例随事重轻义通一切故总举诸戒也。

【疏】问若随事大小故违谏罪有阶降者我未谏前亦应随事不应同吉答谏谏元事不谏罪何妨说事有轻重。

释疑中初难由此五戒未作白前坚持不舍并犯吉罗若云随事合分阶降答中但分所谏有别而未尽来难留在下科。

【疏】若尔不同何因皆吉答大有道理稀数不同事大作稀事小作数是故俱吉谏本依事随事大小如前解也。

次难答中论犯自缘稀数据事何妨重轻。

【疏】问对举以论何故彼有此无者答九十谏竟便即出举者为明能随举人有同犯故若不出举无由得结能随之过此四谏竟若有不见亦合作举以随不见但得吉故既不同犯不劳须出。

次举不举问意可解答中初明后戒有举以随举戒相连次故次明四谏无举论举有三一不见举二不忏举随顺此二犯吉三恶邪不舍举即说欲不障也随顺犯提今此四谏举唯上二随但轻吉能所各篇故不同上。

【律】十破僧违谏戒。

【疏】第十破僧违谏戒。

【疏】意亦有四。

【疏】言制有三所以不听破僧者僧众和合义无乖异理应详遵如水乳合今反倚傍理教说相似语惑乱群心坏僧断法坠陷无辜为恶滋甚故须圣制意在于斯。

第十制意中初科初叙僧义详谓审其邪正遵谓禀其法制今下明破义文叙四过一倚教二惑众三灭法四损他具上诸恶故云滋甚滋益也。

【疏】二须谏意然彼邪人倚傍佛教乞食等四生圣之缘趣道远因说缘为种正语等八生圣之因趣道近法正为圣体称法而谈名为正见邪人反说颠倒教理是非两滥言同意异真伪难分迷情坠恶实可怜愍须僧设谏开示是非冀彼改迷从正弃恶就善是以须谏意在于此。

次科三初叙法轮邪人下次明破灭颠倒教理者业疏云彼以八正为缘四依为因五法仿同四依又并制尽形出过四正故云是非滥也须下正明立谏冀望也。

【疏】三结罪意然彼众僧详心设谏明显是非开示令舍而专执己见不肯从劝违僧命重情过得残。

三中初滥设谏而下次明违犯。

【疏】二释名者可解。

释名中破僧是所作事违谏即所犯过二并所防戒是能防下例此释。

【疏】三具缘者有五谏不虚设必有所为所以第一明立邪三宝作破僧事邪三虽立若不行化无容设谏是以第二立邪五法行化于时化而不谏或谏不成本无其罪故次第三如法设谏谏虽如法闻谏顺从亦无其咎是以第四闻谏不舍事虽拒谏若谏未竟不成彼罪故须第五作三法竟如此生起类通诸戒上来大繁下去无也。

具缘中五次第相生以彰教意。

【疏】阙缘不须事稀故削。

阙缘削者准上缘成自可通晓但五缘中备具名成少乖号阙则前后诸戒无不解也。

【注】佛在弥尼楼国度八释子诣瞻波国并证增上地唯提婆达得神足证佛还罗阅祇提婆教人害佛事发恶名流布利养断绝便别众食为佛诃责因即破僧举过设谏而制此戒。

【疏】就此戒缘初明八释出家提婆神足证者为取此人为谏事主故次明别众食缘分属九十文相可解。

别释中戒缘二段初释出血但出其意即注中初至断绝一段文也八释子皆如来宗族提婆是斛饭王子佛之堂弟梵云提婆达多或云调达此翻天热生时诸天心热故余人皆证增上地即初果也唯提婆为利养故诣佛求学神通佛不为说复至舍利弗目连乃至五百弟子皆不为说阿难是亲未得他心授与通法提婆入山学得五通教阇王杀父语言我作新佛汝作新王岂不快耶佛还罗阅祇即王舍城提婆遣人害佛不遂乃自推山压佛密迹金刚以杵拟之碎石迸来伤佛足指是为出佛身血也次下释破僧以别食为始分属九十者后别众食亦由此缘。

【律】若比丘欲坏。

【疏】就戒本中三双一只也谓谏所谏人谏所谏事为一双二彼比丘下屏谏拒屏谏为第二双也三彼应三谏下僧谏拒僧谏为第三双未有僧残是一只罪也一切谏戒例皆准此若解分齐无由混乱。

次释戒本总分中初标谓下释三双者初是所谏余二并能谏屏谏旁引僧谏正被一只即犯科一切下点示类通诸谏不复分也。

【疏】就初若比丘者拒谏人也。

释第一双拒谏人即此戒犯人也。

【疏】欲坏已下谏所为事分三欲坏和合僧者明始心也方便受坏下立邪三宝也坚持不舍者行化于时也。

【疏】就初又三欲坏者出破正之道理也和合者明正法也僧者所破正人也具此三故成前逆兰也。

次所谏事释始心中初科破正道理即九邪法。

【注】言破坏者有十八事法非法律非律犯不犯若轻若重有残无残粗恶非粗恶常所行非常所行制非制说非说是也。

【疏】就解初句出道理中律但言坏注中广解初言破坏十八事者明彼邪人方便立法正众须分其有十八也就中九对半有如非论中广解何得隐略。

初句中初科十八法中九正九邪故云半如非也论中即下多论。

【疏】一法非法者多论云八正真轨生神解是趣道近因名法彼说为非五邪不能生解为非彼说是法。

牒释中初对八正真正故非邪真故非伪轨谓轨范行人神解即心慧。

【疏】律者八正真能调身口离于七非称律彼为非律五邪反前彼说为律了论解五正道分是法五邪道分非法彼说反前可知三正道分是毗尼三邪道分非毗尼彼说反之可知。

二中初约义释次引了论即离八正兼释前科语业命三为毗尼余五为法。

【疏】多论所云犯者不剃不剪佛制有罪名犯调谓有命若不剃剪说为不犯言不犯者心念作恶虽未身口理违恶微不制有罪说为不犯调说心起三毒最是过本反说为犯了论云罪者过如来所制非罪者顺如来所立制故。

三中二初释犯发过半月不剃瓜过一麦不剪并吉彼谓系属人身生长不息即同有命剪除成损不剪无害言下次释不犯意地心念小机不制彼不知机例说为犯下引了论与上小异彼名罪非罪过佛制是罪彼说非罪顺佛制非罪彼反说罪过字彼正作违。

【疏】言轻重者多云犯遮恶者为轻调见坏叶堕龙便谓一切草木皆重重者初篇业思一形永障为重调见先作无犯便言淫盗俱是轻也。

四中初科初明轻说重彼见坏叶堕龙者即伊钵罗龙曾断伊罗叶今受龙报故次释重说轻彼谓四重并开最初故。

【疏】了论云轻重两相各有二缘由于罪制各有四句一由罪重不由制重如杀畜生性罪故重不在前二故非制重二由制重不由罪重如杀草木非后二篇名制重体遮故罪轻三由罪重亦由制重如初四夷是性罪故罪重即初篇中制亦重故四不由制重不由罪重如众学戒是遮非罪重末篇非制重轻有四句比前反取可知。

次科了论即约业制相对互织为句初出重句轻下例出轻句应云一由罪轻不由制轻二由制轻不由罪轻三由罪轻亦由制轻四不由制轻不由罪轻还约上戒反对配之此明佛制轻重之相彼于诸句一一反说耳。

【疏】有残无残者多云犯下四篇非一生障名曰有残调说无残若犯初篇永丧道芽则名无残调说有残。

五中初科多论可解但明相反不出其意。

【疏】了论解云正量上座二部所释同上多部云七聚之戒从下第七上至第一若犯第七名无残上六不犯名有残乃至第二篇犯者下之六聚名无残虽未并犯即兼破义上之一聚名有残若犯第一随一戒一切诸戒并无残。

了论中初指三部义同云下复加细释前对五篇此约七聚乃至者合云若犯第六下二聚名无残上五名有残第五第四第三并以下为无残上名有残上必兼下下不通上此明犯下六聚通得有残若犯初聚一向无残彼并反说如上已明。

【疏】问犯一重戒止于余聚种类可破自余三重不可兼犯云何一切名无残邪答如人四处不可损伤伤一即死不待余处重戒例之。

释疑中以下诸聚总归四重种类相通可有破义理无通该异种之戒答文亦出多论四处谓脑咽心腰也。

【疏】言粗恶者如母论云初二篇方便若身若口无惭心故犯浊重偷兰名粗恶也非粗恶者波逸提下及余偷兰也彼皆反说。

六中初科母论除前二篇就后五聚以分两别。

【疏】了论解云言粗有二一意二罪翻此罪粗意粗有四一邪见拨无因果二不信苦乐等报三放逸不爱惜所受戒纵意造恶四浊重贪瞋痴也次用四句分别一由意粗不由罪粗若由四意杀草木等二由罪粗不由意粗非前四意轻尔杀畜三由意粗亦由罪粗用前四意行杀等罪四不由意粗不由罪粗离四意杀草木也非粗亦四一由意非粗不由罪非粗二由罪非粗不由意非粗三由意非粗亦由罪非粗轻尔损草木四不由意非粗亦不由罪非粗重心杀生者。

次科初总示二粗翻谓翻对意粗四中初二相滥但第二者未必邪见止不信耳行者观此四心用省己行污戒堕恶孰不由斯次互织为句又二初粗四句后非粗四句相翻互历配对大同非粗四中初即前二二即前一三对前四四对前三。

【疏】常所行非常所行者多云八正道常所用法调说非常五法非常用法调说常所用了论云非常行者非佛所作所习也彼即说是常所行者是佛所作入定说法受现法乐是佛所习彼又反说。

七中多论可解次了论中非佛作习即邪见诸恶。

【疏】制非制者多云五篇戒佛金口制调说非制五法非佛所吐名为非制调说为制。

第八易解。

【疏】说非说者四是重禁余是轻约此名正说调说为非四禁为轻余篇为重是名非说调为是说。

【疏】了论云非如来说非如来教彼即说是如来所说五阴十二入十八界乃至八万法门对治众生八万烦恼令其观察是如来教十二部经名句文是如来说彼皆反之。

九中了论初明说非为是非如来说及非教者如五邪世典之类名言为说法门为教五阴下次明说是为非。

【疏】即以此法心怀知是口说言非异见异忍为他人说是名邪佛之法宝也。

总结中心知是者心不应口也口言非者语不副心也异见异忍是自损为他人说即害他邪佛法宝总前半九法也。

【律】和合(一羯磨同说戒)僧(四比丘若五若十乃至无数也)。

【疏】言和合僧者释僧义也和是僧家法也数是僧家相也故注解中羯磨说戒以表和法即六和之中戒见同也注引四人已上即六和中三业同也此明调达以前邪法引得正众四人已上从己见也。

后二句中初释文为二初总示和下别释数即僧也故下释注初段戒见同者乃二种法同义兼利同即内三和也后段三业即外三和此下点示即所破也。

【律】方便受坏和合法。

【疏】方便受坏僧法者劝诸受法令敬奉也。

次立邪中方便即能劝受坏等即所劝。

【律】坚持不舍(谓住十八法而破僧也)。

【疏】坚持不舍者行化于时同佛引喻犹不止也注解坚持谓心安邪法广化天下也彼比丘下是。

三行化中初释文坚持持即执也同合作闻疑是写误谓佛亲谏不止明其坚也次释注中心安者释住义也。

【疏】第二双屏谏拒屏谏也。

【疏】就此屏文明僧屏两谏差别十门。

【疏】初约人不同分二谏者僧谏唯僧四人已上若论屏谏不问僧尼具不具位道俗多少通别来谏二约法不同僧用白四屏用余言种种方便得止便罢三就处不同僧据作法同界相谏屏谏则通不问自然作法同界别界皆制相谏四就立戒多少分二谏者违僧谏戒则多如此篇中有四九十中有一尼第八戒及八僧残立戒虽多谏事则少具五义者方得立之故此一谏唯谏一戒违别人谏立戒虽少如九十中一不受谏以谏作犯二拒劝学以谏止犯立谏虽二通于七聚五得罪轻重不同别人谏中通谏七犯若违未作但结吉罗若作犯提据犯通于轻重僧谏之中随事大小结夷残提可以情求六结罪分齐分二谏者僧谏约白及羯磨多少不定屏谏未竟吉谏竟言了提七语默不同僧谏语默同违别谏拒劝由言故犯八止作不同分二谏者僧谏作犯别通止作九已未不同僧通已未如调达等局未摈谤是已成也别据未作若作业成既往不咎也十相成不同分二谏如僧祇先屏处一人三谏三越二众多人三谏不止三越乃至三羯磨四兰谏竟合前十罪共成一残无别小罪如五分中三羯磨未竟舍者作三吉三兰悔不同四分未白竟有吉三羯磨未竟有兰也。

第二双料简十门前三并由僧谏秉法屏不作法故分二别四中初总标违下次别释又二初明僧谏制多事少僧有五戒尼八夷中第六戒僧残中八戒共有九戒五义即前性恶等五次明违别制少事多九十中不受拒劝二戒并谏通篇聚故也五中别人即屏谏所谏通七聚拒谏兼提吉僧谏中大则犯夷如尼第八中如诸残下即犯提随事各定故不同前六中僧谏不定如后注中屏二品定言了即拒谏也七中僧谏但令不舍默亦成违八中别通止作不受谏作犯拒劝谏止犯九中僧谏已未各收二戒既往不咎文出论语既已也咎犹责也十中言相成者谓屏能成僧僧不成屏故云不同初引僧祇越即吉罗异名合因成果故无别小罪四分但分僧别两谏不论一与众多五分三吉应是屏处三谏僧祇五分僧谏止有偷兰唯四分白未竟吉故云不同也已上十门前三并十据能谏不同四与五六约制法差别七及八九就所谏分殊则僧屏两谏条然可见。

【律】彼比丘应谏是比丘言大德莫坏和合僧莫方便坏和合僧莫受坏僧法坚持不舍大德应与僧和合欢喜不诤同一师学如水乳合于佛法中有增益安乐住。

【疏】就解屏谏分二从初至坚持不舍来一往牒过示知非法莫坏莫受二大德应与和合下劝同和相。

【疏】初中彼比丘者如法比丘见行非法故自陈谏谏是比丘者是行邪法人也初莫坏者牒始心于佛不忍思欲破轮时也中莫方便者牒共四伴计校时也后莫受下牒其行化于时不须破僧不须受法也。

次正释牒过中初释比丘明简邪正初下次释坏僧次第三时。

【疏】二大德下上有所劝不为故下必有所为也。

次释劝同总分中上劝不为即前坏僧也下有所为即后令和合也。

【疏】就劝同中初举喻示谏二举有益示谏就初法中初与僧和合者成僧义也俗以和为贵僧以和为义必同六相方成僧体如何同戒而欲别见此劝体同也。

次科劝体同中俗以和为贵论语云礼之用和为贵先王之道斯为美六相即六和内外各三也。

【疏】二明不诤同师学者世有诤者由异学故今同释姓师本无殊有何意见而欲乖异此劝行同也。

劝行中异学谓各从师同释姓者非异族也师无殊者非异禀也。

【疏】如水乳合者师乖见异义则有殊师同见合理则无别如乳合乳如水合水不得云乳合水以相合非体鹅能别故。

释喻中乳即水之甘味与水体别唯鹅王能别取而食之既非一体法喻有乖必须二物各自论合故云不得等。

【疏】二于佛法中增益安乐者良由舍除异见同体行和如法修道必除生死得涅槃乐故曰也增益者超凡夫界也安乐者绝三苦也。

举益劝中初通释同体行和蹑上二劝也除生死者即增益也得涅槃者即安乐也增下别释凡夫界即三有也三苦者一苦苦(苦从苦缘生故)二坏苦(为坏相所坏故)三行苦(无常迁动故)既超三有永绝三苦故安乐。

【注】应语彼言可舍此事莫令僧作诃谏而犯重罪若用语者善若不用语复令余比丘尼优婆塞优婆夷若王若大臣种种异道沙门婆罗门求第余方比丘闻知其人信用语者应求谏之是屏谏也。

【疏】注中可知。

点注中文有二段初自谏若不下求他谏初求近人若余方下求远人。

【律】是比丘如是谏时坚持不舍(拒屏谏也)。

【疏】是比丘如是谏下四拒屏谏也是比丘者通能所也就拒谏时望残未成但结小罪。

拒屏谏中通能所者义兼两释从所尤亲就下判罪如上已明。

【律】彼比丘应三谏舍此事故乃至三谏舍者善。

【疏】彼比丘下明僧谏相乃至三谏舍者善何等善邪一以本谏不成残故二以屏谏非提罪故三以所犯不成兰故曰善也。

第三双初科释文三义释善无非离犯不成兰即破轮罪也。

【注】彼比丘应集僧羯磨如谏作白已应更求乃至一羯磨二羯磨亦尔。

【疏】注中明僧和相随其白羯磨一一住问者明谏法也故约白羯磨中间住谏冀彼回心从善何得诵过成犯则非本意也。

释注中明谏法者以白四羯磨止是告僧故须随法加劝方名谏法中间住者谓四法三住欲彰谏意不为成罪。

【律】不舍者(拒僧谏也后戒例尔)僧伽婆尸沙。

【疏】不舍者拒僧成业相也。

【疏】问此三羯磨竟得僧残者为揽因成果不答上方便义已论此何复问恐迷故耳然诸部不同五分所明藉前方便成后重残如律本中作恶修善有步步罪福多论亦同如律二羯磨竟三兰心不息故若竟结残更不云兰明知相成如僧祇揽一切兰以成僧残又见云前因变灭以成后果故知揽四兰共成一残。

次释拒谏初问答中初示重意然下正释初句总示五分下别释又二初至亦同明不相揽五分藉前方便谓借势而成显非揽故如下引律进趣反证外部步步罪福显是各成非相揽故此示本宗非无彼义多论宗十诵故同五分次从如律下明相揽初引本部即如注中二羯磨竟兼前一白故得三兰僧祇文如上引及与善见二文并同。

【疏】问律本但出二羯磨竟三兰何得加四答僧祇有之义不可别以白未竟因吉竟即果兰三羯磨未竟因不可吉以竟果残故有四兰。

转难中初难上云四兰乖律文故答中初句指出亦即上文次句明同彼明成果故说四罪此明中舍故但有三据理须四如下所示由作法竟方至果残第三法未竟犹是方便理须结兰问白未竟吉羯磨未竟为有吉否答无也详律文意白与羯磨自分两节各有因果白既一法故以未竟为因白竟为果果既是兰因故犯吉后三羯磨都是残因所以三兰无别因吉也。

【疏】问偷兰以兰为因何过答同名种过。

次难中初科即蹑白未竟吉以为问端答文以因果别聚名种不同故。

【疏】若尔吉罪何故因同答兰下有罪以小为因吉下无罪故因同果若作异名名则无穷然通而为言因吉成果吉如九十中谏未竟得吉者是自有多因吉各不相成即如白羯磨未竟者是也。

次并难中答文二初对兰释通然下别示吉罪九十中谏亦白四法初白未竟吉白竟亦吉此即因吉成果吉也又白与羯磨未竟三吉望后提罪三并是因随法别结各自为果此即多因吉各不相成也。

【疏】因此通明律中因果不同之相十种分别。

三明差别中初云因此者指上为由也通明者一则不局此戒二乃不专吉罗观下十中一一各出二句前九种中欲翻下句故出上句事并如常故所不释唯后第十二句并异故具释耳。

【疏】一有一因生一果可知有一因生多果如一时多受女家语一时语男家别别报女家二有一果从一因生同上有一果从多因生如步步行罪福三谏罪成是也三有同类因果有别类因果如尼八事成重随捉手捉衣因果各别成八即夷四有果从因生有果不从因生如多云视比坐钵心念等罪皆无因成果五有因作果有因不作果如出佛身血等六有果揽因成有果借势成如五分残果成已别悔因也七自有因轻果重有因重果轻如教人行盗后舍戒为沙弥八自有唯因唯果有亦因亦果如初谏竟得兰结吉各不相成此兰望前吉为果望后残为因也九有一业一因一果有一业多因多果如造非法房咽不净食三罪四罪七堕八堕等十有因用因成如白竟吉也自有果用果成如八事成重违谏偷兰成残等例。

初中媒嫁三时受往同时各得一兰故为一因报不同时别别成残故生多果二中如上可解三中言别类者谓不由一事而成果罪故举八事明之即尼受染心男子作八种事具足犯夷文举初二三入屏处四共立五共语六共行七身相倚八共期因果各别者此谓随事成兰各论因果望下成夷则并因耳四中多论即众学戒起嫌心犯当座即起无别方便然须目视非不兼色心念等者如不摄念恶觉默妄之类并无因也若尔多论亦制心犯与成宗何异耶思之五中云等者如自杀犯兰之类六中二句可照前答揽因成果如僧祗四分也七中比丘时教人因兰沙弥时事成果吉八中亦可引显上义得兰即当篇结吉如九十九中造房一业过量不乞难处妨处具则四罪言三四者示不定也咽食一业而有残宿非时不受内宿内煮自煮恶触言七八者亦谓不必也上二且列果罪而各有因即二多也十中二句并见前文。

【注】若僧谏时白二竟舍犯三偷兰乃至白竟舍者犯一偷兰白未竟舍但一吉罗若未白前受破僧法坚持不舍并犯吉罗尼同僧残。

【疏】就注辨相中初明违谏轻重二若未白下就谏所为事明轻重者根本以论初行五法轻吉后终外化时重兰也就尼同犯中虽无破轮体得立主伴坚持五法以诱于人也。

释注犯中违谏轻重注云白二竟者谓一白二羯磨以第三羯磨未竟无犯竟则至果故所不明所为事即是破僧根本论者决文中吉罪据从始也尼中无破轮体谓不能自立法故得主伴者仿同僧故。

【注】不犯者初谏使舍若立非羯磨作诃谏者若非法非律非佛所教若破恶友知识若欲破僧者若作非法者若为僧塔和尚阇黎知识作损减破者不犯。

【疏】不犯中初谏便舍一切不犯若作五非无成谏义此不犯僧谏非不违屏谏也言非法者作无轨要也言非律者无调业也非佛教者不是圣说也破恶友下以前立邪欲毁正故今以正法破邪非法事缘皆不犯也。

不犯中初五非者律有五非羯磨一非法别众羯磨二非法和合众羯磨三如法别众羯磨四法相似别众羯磨五法相似和合羯磨非法非律并据秉法设谏为言法虽不非事乖轨度故云非法又非理折伏而非调摄故云非律也不是圣说者出胸臆也破恶友下注中四节初句指所破人下三并彼所作事言破邪非法对注易见事缘即僧塔和尚等作损减也。

【律】十一助破僧违谏戒。

【疏】第十一助破违谏戒。

【疏】众僧作法谏主之时四伴影响助成破僧僧寻设谏拒而不受故曰助破违谏戒也。

十一释名初科四伴一曰三闻达二名骞茶达婆三名拘婆离四名迦留罗鞮舍影响谓如形之影如声之响言其相副应。

【疏】有人言此名助恶遮僧不听谏违谏戒何以知然故文云诸大德莫诃调达此遮僧也乃至我忍可等此助恶也。

古解中初科古谓此戒无破僧义故以恶字替之又阙遮僧谏义故复加之两引文据明非妄谓。

【疏】问若非助破何以谏言莫破答此列其意不以为谏。

遮妨中初问戒文谏破故须通之答中以前戒正谏破僧此戒正谏遮谏但由遮谏意在坏僧故文列之非正谏事。

【疏】若尔前戒谏时有人教言不舍即结其兰何为不谏答前是助恶而不谏僧此是具二故须设谏。

转难中前教不舍亦是助恶必如所立亦应须谏答约具阙即彰两异。

【疏】然诸律中但明助破。

结斥中既按诸律理无攻异。

【疏】具五缘一调达作破僧事二如法谏三助成破僧此是谏家所为四众僧如法设谏五三羯磨竟残。

【疏】阙缘可解。

具缘可见翻成阙缘故不别列。

【注】佛在罗阅祇时提婆达故执五法尽形乞食着粪扫衣常受露坐不食稣盐鱼及肉以教比丘众僧谏时伴党比丘助破谏僧比丘举过佛诃责已因制此戒。

【疏】就戒缘中初明调达执五法相二明伴党比丘助破为缘。

【疏】就前五法乞食粪衣露坐似佛四依为相似语故然不同四依开制托缘此三调达说必尽形故后二妄语者调云苏盐味重鱼肉损生故立二断也调达云以此五法为人说时年少比丘必多信受上座长老则不允从于王舍城创说之时五百年少一时信受六十长老及阿难云此是非法非毗尼非佛教脱郁多罗僧于一面前已设谏今犹复行四伴顺从故又设谏缘相如此。

戒缘牒释中二初明五法邪正对明但四依中易其第三除去后一复加余二欲强佛制令人受行一制尽形更无开许教虽严峻人不可依不济机缘但成虚设判归邪法其致在兹前三傍佛故云相似后二自立故云妄语酥盐味重者谓以酥盐煮肉等为膏如多论酥肉汁僧祇五脂为七药之类也问永断鱼肉若是邪法何以棱伽涅槃复制断邪答法化初开未宜即禁涅槃方等正合机宜无缘辄制故得名邪机至教兴故名正耳又律对小机说为正食断则成邪经被大根乖于慈行断则名正又彼法出于恶意不为利生佛教。

自慈怀无非济物所以异也调达下次明行化五百年少从彼所化共往伽耶别自说戒目连身子二人往化目连神力令彼昏睡身子说法令得正信同归佛所还得和合六十下三明设谏又二初叙前戒谏主脱多郁多罗者以乞忏治摈并着下衣今为僧谏事同摈罚故前下次显今戒谏伴。

【律】若比丘有余伴党若一二三乃至无数。

【疏】就戒本中文同上七双单之科不容重举。

【疏】就初句若比丘下乃至无数总明正助破僧人也初谓调达非正谏人列来何为欲取助者二有余伴党此正戒本谏所谏人也若一二三是元从调达三闻等四也乃至无数者是化天下招慕所获者。

次解戒本释第一双初科释文中初总示初谓下别释又二初释正破二释助破元始也从谓随从。

【注】言其伴者四人若过有二顺从法顺从者以法教授增戒增心增慧讽诵承受也衣食顺从者给与衣被食饮床卧具医药。

【疏】注解云四人若过解正助二伴相也有二顺从者戒本虽无顺从字伴党是顺从义也其相可识。

释注四人为正伴释上一二三若过是助伴释上无数有下次释顺从由相顺从故为伴党注中法顺从无越三学增心即是定学衣食顺从不出四事。

【律】彼比丘语是比丘大德莫谏此比丘此比丘是法语比丘律语比丘此比丘所说我等喜乐此比丘所说我等忍可。

【疏】二彼比丘下至我等忍可来明助伴破相正见谏家所为事也就分为二从初至莫谏此比丘一往遮僧不听谏词二此比丘下出不听之道理。

【疏】初中彼比丘语是比丘者调达四伴语正法僧也莫谏此比丘者不须谏谕调达也。

【疏】就后说理中初明法律语者人如故我随顺也此比丘所说下法如故我忍可也。

所谏事释文易解。

【注】此谓助伴党恶谏僧言调达者具明法律我今喜乐云何设谏为此过本也。

【疏】注解之中文相甚露。

注中言甚露者露即是显。

【律】彼比丘言大德莫作是说言此比丘是法语比丘律语比丘此比丘所说我等喜乐此比丘所说我等忍可然此比丘非法语比丘非律语比丘大德莫欲坏和合僧汝等当乐欲和合僧大德与僧和合欢喜不诤同一师学如水乳合于佛法中有增益安乐住。

【注】此谓诸善比丘以法屏谏调达所说人法俱非勿妄受也。

【疏】二彼比丘下明屏谏也就中分四初至我等忍可来一往领彼谏词也二然此比丘非法律语者出劝舍道理也以人法双非有何正则而相随助也三大德下明大众别人所以加谏恐僧异别故云莫坏当和也四大德与僧和合下劝随法众无非法别法喻显彰乐果非远故也。

第二双屏谏中科分四节点文示义无不尽矣大略同前不复曲释。

【律】是比丘如是谏时坚持不舍。

【疏】四是比丘下拒屏谏也。

【律】彼比丘应三谏舍是事故乃至三谏舍者善不舍者僧伽婆尸沙(辨相如上)。

【疏】彼比丘应三谏下正僧谏也不舍者拒僧谏也。

【疏】本翻律人简语不净致令彼此通滥能所不知若不义求难辨邪正也。

点示中以彼是二字能所不分前所谏事中彼比丘即所谏是比丘为能谏及拒屏中是比丘乃是所谏僧谏中彼比丘又是能谏此谓通滥也准删定戒并以能谏为彼所谏为是则邪正可分也。

四分律含注戒本疏行宗记三上之一

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卍新纂续藏经第39册No.0714四分律含注戒本疏行宗记(第1卷-第3卷)
No.714-A新刻排科夹注戒本疏记序
观夫太虚寥廓。既绝诸过于寂灭之津。真心灵鉴。固具众德于常乐之域。斯之谓法佛本性之尸罗。万德圆备。其至矣哉。虽然境风震烈。心海鼓动。随缘流变。逐尘而封执。遂使戴角披毛剧苦无尽期焉。怀此明珠。竛竮六趣。难辛疲乏。实可悲伤也。我
大雄氏之出震于竺干。远本渺茫焉。证道于寂光。垂影于心土。则于寂灭道场。初结菩萨戒。称法性之体而断恶修善。随真如之用而绝应无方。体用一源。显微潜通。谓之菩萨三聚净戒。万行悉备。呜呼伟哉。然而人性不齐气禀质殊。如何其堪于菩萨大行耶。
大觉慈父。于是乎分擘三聚戒。初授声闻众。以摄律仪戒。是以胜鬘经曰。受菩萨威仪戒。名出家受具足。瑜伽论曰。菩萨摄律仪戒。如诸部毗那耶者是也。自其五梦呈妖白毫潜光之后。尊者近执。蕴结戒藏。谓之根本大毗尼藏。圣圣相禀。未尝分岐路焉。洎至乎近护之道不继于三圣。大天之邪说兴诤于五缘。虽有二部五部十八五百之异执。修证无二途。津梁其一揆。故折金杖援白氎之兆。存于斯矣。在昔周星飞祲千有余岁。至道郁乎而其未开。汉日扬光。像教悬被东夏。以降二百年矣。天下僧侣。但知剃染。犹未受五八。何况具戒乎。逮于曹魏嘉平年中。尊者法时。抵于雒阳。乃依法藏部。行羯磨受戒。神州之传戒。肇于斯时矣。迨姚秦朝觉明译语。竺念操觚。翻四分律。尔来撰疏凡二十家。虽曰各竞兰菊。而未得醇粹矣。暨夫
大唐澄照大师。乃搜法华开显之秘妙。而荷涅槃扶律之顾命。钞疏图仪以被时众。岂非来蒙之方轨。秉持之龟镜乎。实自非揭于慧灯。授乎法筏。孰能辟黑暗示通衢。拯沉溺达彼岸者与。声飞五天。泽流千岁。为四依使维持一人耳矣。然辞深义隐。未易钩索。尚且祖述者凡六十家。各争锋于得失。交岛鼓乎胜负。而雷同驾说。未足以为规准焉。其匡摄彝范。显扬行仪者。其惟有宋大智律师乎。覃于师之五百杰出频音一倡。既绝唱于前达。谁欤继乎余音者。我扶桑国之传戒律也。滥觞于招提鉴真大师。中兴于
西大兴正菩萨。厥后传于明忍和尚。流派浩渺。溢于海内。精炼乎毗尼。不羞前达矣。向者光公。始乃会行事钞记。次则融公。亦糅羯磨疏记。第所憾者。戒本疏记及与科文。四本别行。阅者病焉。余欲会之。再焉三焉。然禅诵无暇。加旃以病虚移盈昃。未遑及焉。粤有赞州东林灵芝即静律师者。磨以戒珠。凉以定水。孜孜法门。志存兼济。从事于斯会入告成。而其为功抽于前代。余闻之。乃叹曰。师之有此举。末代余曦。冥复充乎(余)宿愿者也。因而远赞其功。贻厥遐代。於戏三部大成。而慧曦扬辉。涅槃一路。灿然可见。乐学戒者。藉是以行。则依声闻戒。出三界门。因菩萨戒。过变易土。得如来无为戒蕴。乃遂心海反流。顿入常寂都矣。是为序。
维时明和元年龙飞甲申冬安居日苾刍即禅(实相)书于紫阳雷山千如律寺瑜祗室
No.714-B
余自少壮。负笈经历律肆。偏被佛祖之慈育。稍发五分之萌芽。聊存谢德。才揽斯一帙。夙读夜思。操觚模学。终为之会。阅者并云寿之于梓。流布宇内。予亦所好乐也。雷山之相师。作为序引透起。然而时缘未熟。埋之于库中已二十余年。所属之徒觉邦等。有与书肆相议之谓以告白之。余年并朽迈。桑榆迫于西山。不堪待时。再校雠之。更加凡例等。以寿梓焉云尔。
明和八年龙次辛卯仲冬哉生明比丘静莲合稽首题
No.714-C
夫道化东渐。已六七百年。南北律匠杰起于世者。大唐澄照大师其人也。所制毗尼三大部者。盖尽如来权巧之旨。且辟群生解脱之门。三宝住持之功。在于兹矣。次为注解。发明钞疏蕴奥者。其惟宋朝大智律师而可也。本朝天平年中。招提唐大和上传律已来。扶桑一统约受诵四分之文。及论随行。皆依南山部文者也。若依有部学者。可谓宗骨颠倒理味差僻矣。今时通受摄律仪戒。亦依钞疏。于中此戒本注并疏记等。特别行于世焉。今此会本也。我师久用心之务也。其功既成。再三加校雠。而将寿梓矣。更令命弟子捡校写本(不肖)。虽识见荒芜。敢叵违师命。但以旧本对校新本。一览已毕。欢悦之余不忍放卷。遂忘固陋操觚稽首云尔。
安永二年龙次癸巳二月中浣于赞东大内郡如宝山圆通精舍阁毫
日内山门人比丘清月(宜顺)和南
No.714-D
尸罗是诸佛之本原。万行之基趾。实为禅那般若依因。近则人天之路。远则成道之正因。释门之淄素。预不可不知之矣。于兹终南鼻祖所撰三大钞疏流行盛于世。就中为可务急者。偏唯戒本注疏肝要者欤。然而从异朝别行来无奈之何。我师窃悲伤之。务之孜孜。五部具会为一本。欲令新学之徒易照校之也。且欲令苍生育人天之种。终致大道之权述者也。差功成之日令(不佞)校阅之。今又刻镂流布弘通宇内。同心随喜塞塞胸中矣。未暇看他面竭鄙词。聊赞之曰。
佛由戒证真依行为真人相续于慧命
佛日日日新
安永二年仲秋之日法正庵比丘玉线谨题
凡例(三条)题中四分律戒本出昙无德部。含注及疏南山所出。行宗记及科灵芝所著也。于中含注则合戒本。素为一本。而上中下。疏记及科。各别流行。言部五部。言卷则四本也。疏记各八卷(约灵芝之所分)。科二卷。共戒本为二十有一卷。今亦合会为三七卷。一二三四各有上下。据本存之。更加之一之二等。成之分卷。此则余所定置也。戒本之注。古本并分行细书。今为易见。多则大书而以印分之。或不充行。或疏记共不科释者。直依旧本。分书本文之下。勿生怪矣。凡标科中以【律】印者戒本也。以【注】印者含注也。以【疏】印者疏也。低一字者记也。科排布疏文上。五部俱会。以成一览。犹恐有参差。后生订之。幸甚矣。
四分律含注戒本疏行宗记目录卷一(一上之一)序疏序戒序卷二(一上之二)戒序之余皈敬偈本文序正流通大科卷三(一下之一)广教发起序卷四(一下之二)广教发起序卷五(二上之一)广教发起序大淫戒卷六(二上之二)大淫戒之余大盗戒卷七(二上之三)大盗戒之余卷八(二下之一)大杀戒大妄语戒卷九(二下之二)僧残(自初戒至第七有主房戒)卷十(三上之一)僧残之余(自第八至第十一)卷十一(三上之二)僧残之余(自第十二至第十三)二不定三十舍堕卷十二(三上之三)长衣过限戒卷十三(三下之一)离衣戒卷十四(三下之二)月望戒已下卷十五(三下之三)自贩卖戒至竟卷十六(四上之一)九十单提(自一至十二)卷十七(四上之二)九十单提之余(自十三至三十二)卷十八(四上之三)九十单提之余(自三十三至四十七)卷十九(四下之一)九十单提之余(自四十八至七十四)卷二十(四下之二)九十单提之余(自七十五至九十)四提舍尼一百众学(自初至五十一)卷二十一(四下之三)一百众学之余(自五十二至一百)七灭诤法七佛略教广略二教总流通分疏家批文(并)䟦
四分律含注戒本疏行宗记目录(终)
含注戒本(并)疏记略条目戒经序○四波罗夷法第一大淫戒第二大盗戒第三大杀戒第四大妄语戒○十三僧残法第一漏失戒第二摩触戒第三粗语戒第四叹身戒第五媒人戒第六无主房戒第七有主房戒第八无根谤戒第九假根谤戒第十破僧戒第十一助破僧戒第十二污家𢷤谤戒第十三拒僧谏戒○二不定法第一屏处不定戒第二露处不定戒○三十舍堕法一长衣戒二离衣戒三月望衣戒四取非亲尼衣戒五浣故衣戒六乞衣戒七过分取衣戒八劝增衣价戒九劝二家增价戒十忽切索衣戒十一蚕绵袈裟戒十二黑毛卧具戒十三白毛三衣戒十四六年三衣戒十五不贴坐具戒十六持羊毛戒十七浣染毛戒十八畜钱宝戒十九贸宝戒二十贩卖戒二十一长钵戒二十二乞钵戒二十三乞缕戒二十四劝织戒二十五夺衣戒二十六长药戒二十七雨浴戒二十八急施衣戒二十九兰若离衣戒三十回僧物戒○九十单提法一小妄语戒二行骂戒三两舌戒四与女人宿戒五共未具宿戒六未具同诵戒七说粗罪戒八实得道戒九与女说法戒十掘地戒十一坏生戒十二余语恼触戒十三嫌骂知事戒十四露敷僧物戒十五屏敷僧物戒十六强敷坐戒十七牵出房戒十八脱脚床戒十九用虫水戒二十覆屋过限戒二十一辄教尼戒二十二说法至暮戒二十三讥教尼人戒二十四与尼衣戒二十五为尼作衣戒二十六与尼坐戒二十七尼期行戒二十八尼同船戒二十九尼叹食戒三十与女期行戒三十一食过受戒三十二背请戒三十三别众食戒三十四归妇贾客食戒三十五足食戒三十六劝足食戒三十七非时食戒三十八残宿食戒三十九不受食戒四十索美食戒四十一与外道食戒四十二食前后入聚戒四十三食家强坐戒四十四屏与女坐戒四十五与女露坐戒四十六驱他出聚戒四十七过受乐戒四十八观军戒四十九军中过宿戒五十观军战戒五十一饮酒戒五十二水中戏戒五十三击攊他戒五十四不受谏戒五十五怖比丘戒五十六半月浴戒五十七露地然火戒五十八藏他衣物戒五十九真实净戒六十着新衣戒六十一夺畜生命戒六十二饮虫水戒六十三疑恼比丘戒六十四覆他粗罪戒六十五与年不满戒六十六发诤戒六十七与贼期行戒六十八恶见违谏戒六十九随举比丘戒七十随摈沙弥戒七十一拒劝学戒七十二毁毗尼戒七十三恐举先言戒七十四同羯磨后悔戒七十五不与欲戒七十六与欲后悔戒七十七屏听四诤戒七十八瞋打比丘戒七十九搏比丘戒八十残谤戒八十一突入王宫戒八十二捉宝戒八十三非时入聚戒八十四过量床足戒八十五兜罗绵褥戒八十六骨牙角针筒戒八十七过量坐具戒八十八过量覆疮衣戒八十九过量雨衣戒九十过量三衣戒○四提舍尼法一从非亲尼取食戒二食尼指授食戒三学家受食戒四兰若受食戒○百众学法一着内衣戒二着三衣戒三反抄衣戒四反抄衣坐戒五衣缠颈戒六衣缠颈坐戒七覆头戒八覆头坐戒九跳行戒十跳行坐戒十一蹲坐戒十二叉腰戒十三叉腰坐戒十四摇身戒十五摇身坐戒十六掉臂戒十七掉臂坐戒十八覆身戒十九覆身坐戒二十左右顾视戒二十一左右顾视坐戒二十二静默戒二十三静默坐戒二十四戏笑戒二十五戏笑坐戒二十六用意受食戒二十七溢钵受食戒二十八溢钵受羹戒二十九羹饭等食戒三十以次食戒三十一挑钵中食戒三十二索羹饭戒三十三饭覆羹戒三十四视比座钵戒三十五系钵想食戒三十六大揣食戒三十七张口待食戒三十八含食语戒三十九遥掷口中戒四十遗落食戒四十一颊食戒四十二嚼食作声戒四十三噏饭食戒四十四舌䑛食戒四十五振手食戒四十六把散饭戒四十七污手捉食器戒四十八弃洗钵水戒四十九生草上大小便戒五十水中大小便戒五十一立大小便戒五十二反抄衣说法戒五十三衣缠颈说法戒五十四覆头说法戒五十五裹头说法戒五十六叉腰说法戒五十七着革屣说法戒五十八着木屣说法戒五十九骑乘说法戒六十佛塔中宿戒六十一藏物塔中戒六十二着革履入塔戒六十三捉革履入塔戒六十四着革履绕塔戒六十五着富罗入塔戒六十六捉富罗入塔戒六十七塔下坐留食戒六十八塔下担死尸戒六十九塔下埋尸戒七十塔下烧尸戒七十一向塔烧尸戒七十二塔四边烧尸戒七十三持衣床塔下过戒七十四塔下大小便戒七十五向塔大小便戒七十六塔四边大小便戒七十七持佛像至大小便处戒七十八塔下嚼杨枝戒七十九向塔嚼杨枝戒八十塔四边嚼杨枝戒八十一塔下涕唾戒八十二向塔涕唾戒八十三塔四边涕唾戒八十四向塔舒脚坐戒八十五安佛下房戒八十六人坐己立说法戒八十七人卧己坐说法戒八十八人在坐己在非坐说法戒八十九人在高坐说法戒九十人在前行说法戒九十一人在高经行处说法戒九十二人在道说法戒九十三携手道行戒九十四上树戒九十五杖络囊戒九十六持杖人说法戒九十七持剑人说法戒九十八持矛人说法戒九十九持刀人说法戒百持盖人说法戒○七灭诤法一现前毗尼二忆念毗尼三不痴毗尼四自言治五多人语六罪处所七草覆地○七佛略戒○流通分
含注戒本(并)疏记略条目(终)
No.714-E四分律比丘含注戒本序
太一山沙门释道宣述
四分戒本者。盖开万行之通衢。引三乘之正轨也。自法王利见弘济在缘。程上圣之凄惶。悼小凡之沉溺。故能辟不讳之门。示秘密之深术。张无问之说。显初学之津涂。遂静处而兴教源。集众而宣玄范。前明由序。广陈发致之功。后列大宗。盛罗机欲所被。约时敷演。通行于是承遵。合洁等闻。正法由兹久住。但以时来不竞。情变所流。经陈梦氎之征。律舒分杖之喻。致使教随文结。理任情移。云飞二部五部之殊山张十八五百之异。取其元始所被。无非计情。穷其要会之心。俱通正业。逮乎曹魏之末。戒本创传。终于隋运之初。芟改者众。或依梵本。或写𨽻文。或以义求。或以缘据。仇校诸说。成务蒙然。滥罔前修。翳昏后学。梵本则文旨乖互。方言未融。准律则得在宗归。失于辨相。义求虽有深会。未静论端。缘据似是具周。止存别见。原夫正戒明禁。唯佛制开。贤圣缄默。但知祇奉。故律论所述。咸宗本经。自余位班曾未揣度。总叙诸见。师心者多。考定昔缘。良所未暇。今以戒本繁略隐义局文。用则失仪。舍则非据。若不显相。人难具依。余少仰玄风。志隆清范。昔在帝京。周流讲肆。伏膺请业。载纪相寻。何尝不执卷临文慨斯壅结。遂以贞观四年庚寅之岁。薄游岳渎。广评律宗。但见诵语纷纶。未思弘远。高谭有务。事用无施。才罗七五之名。妄居一字之首。但述行藏之要。宁开决正之心。问以戒律废兴。妙凭疏解。约之情通本据。无文可依。自有博学生知。行名双显。而神用莫准。情取天乖。余意之所未安。义当依法为定。则诤论自弭。何俟繁辞。今试敢依律本。具录正经。仍从佛解。即为注述。文唯一卷。同昔所传持犯两明。今便异古。庶令初后兼学。愚智齐遵。粗知则具三种持律。精练则是一师大化。以斯用求。济成为极。又以戒各缘起。妄说非无。若不镜晓。终归虚托。故随戒类引。删要补之。俾夫显相通班。轻重昭现。足以润身光德。足以护法匡时。临文无取谬于文。思义则不资他义。岂直自贻无漏。亦将兼济有缘。故辄笔记序之云尔。
No.714
四分律含注戒本疏行宗记一上之一并序
大宋余杭郡沙门元照述
心随物转故积动以成昏业自惑生故习恶而亡善所以化分两学将因静以旋明制列二持必先止而后作故知止业实乃行宗若夫翻畴昔之沉迷御方今之狂逸清澄根欲荡涤心尘平苦海之波涛摧界系之笼槛者唯斯戒本颇适机缘然而圣意包容微言简要爰自逍遥初译代渐支离洎乎太一重恢理归淳正仰规彝范俯察颛蒙摘广律以注本经演义章而申厥旨文凡两出义复重修逮此衰迟罕闻传授虽前修出于章记而草创未详或时辈继以讲求而相承莫委于是载思载览随说随抄弥历岁华遽盈卷帙考名责实搜古评今俾利钝以兼资冀说行而两遂尤惭寡薄莫尽玄微或所未安以俟来裔。
时元祐三年夏安居竟在东安碧沼兰若绝笔因题序云。
【疏】四分律含注戒本疏序
题中上七字即所解本文加一疏字即揽本题为疏别目下着序字后用疏目成今序题言含注者谓引律广解参注文中故也问羯磨亦注而不标者答大凡首题为存简滥今对古本皆无注释即下序云岂非单写本文通略正解是也羯磨一本诸家多注但以删补随机四字简别问所以不云删补者答此本全依律文一无改作即下云敢依律部具集正经等至后方有删定戒本被世诵习仍标删定复简今文疏以疏决为义序乃端首之名余四分戒本等字下文委解不复两繁矣。
【疏】终南太一山沙门释道宣撰
撰号中汉书云太一山古文以为终南是则二名并山之总号或疑太一是其别峰纵是通名齐列何损不可辄削此即律师所居处也沙门等号如常所闻戒本与疏并经两出初贞观八年注戒本一卷疏三卷至永徽二年重修戒本二卷(今分三卷)疏为四卷(今分八卷)今所传者并后修本。
【疏】四分戒本者斯乃统万行之关键寔三乘之阶辙者也。
序文大略叹教叙宗传弘著撰意令观序识其来缘叹教体中初句标所释本文斯乃下二句正叹言万行等者谓此戒文通收善恶事法对恶事恶法以明止行对善事善法而成作行止行断恶作行修善行虽多途无出斯二又解约境而言戒则无量且列二百五十为持犯纲领则知戒文摄一切相又复通及化教诸行若非此戒行檀不净进忍徒苦禅智不生万行不出六度六度必戒为本此文诠戒故知总摄下云世出世行并依承之钞云发趣万行戒为宗主并同此意关即是门键谓锁钥城邑宅舍用此为要可喻止作统收万行言三乘者一切圣人无不由戒以为初门故喻阶辙阶谓阶梯辙谓车迹问此宗小教那通佛乘答若据菩萨别有顿戒今以二意通之一者出家菩萨必须次第先小后大二者胜鬘智论谓毗尼藏即大乘学由斯二途故指今戒为佛阶梯于义无失又解梵网大戒不兼于小有部小乘不通于大唯此四分兼前通后故言三乘也上句约行下句举人叹教功益略指归趣耳。
【疏】昔梦氎告征机分利钝之本喻金显道教无离合之宗然则二部五部随务或张五百十八任缘时举同孚声教并会真空导达化源通明理性故能乘津五众覆焘群萌开务摄持允符玄旨。
次科总明中大为二段初至之宗明教本无分然则下次示诸宗派别初段梦氎者下引大集有一长者梦氎一段后分为五佛告长者我灭度后有诸弟子分五部等告示征验也喻金者律因拘睒弥比丘𩰖诤来至舍卫诸优婆塞问佛当云何布施佛言应分作二分此亦是僧彼亦是僧如彼金杖分为二分二俱是金又因缘经云频婆毗罗王梦一金杖斩十八段怖而问佛佛言我灭度后一百余年有阿输迦王威加瞻部时苾刍众散分十八趣解脱门其致一也上喻本同后别下喻虽异还同以金㲲体同裂析则异故此二句机教互显次派别中文又三段初列所分诸部二同孚下叹能弘之人三故能下显被物之益初段四位分部广如下疏随务者约所诠之事闻见不同任缘者据派别之由时缘不一然此二途皆通四位文中各对义必相收宗部既殊可明事异言任缘者二部因简众纯杂五部由师无所判其十八部异执论中育王集会论法成乖五百部者有言无相教虽不叙起必从缘叹人中孚信也教由声说故云声教真空者即灭谛涅槃非伪故真离相故空以诸部师多是无学此二句明信教证空叹其果德导犹深也化源者即如来设化之本明理性者空有虽殊无非化物见理悟道理性祇是真空但上取自证下明化物余如后辨此二句明达化显理叹其明解显益中上二句明摄生益下二句明住持益乘能运载津是水济载出家众度生死津故曰乘津焘亦训覆今取载义礼云如天地无不覆焘是也萌谓草木始芽今取蒙昧或复众多以喻万类也上句局出家下句通道俗或可群萌语通义该六道以众圣弘扬无往不利岂唯七众独受其赐开务即各布行教摄持谓匡正佛法允符玄旨二义释之初约开教虽殊皆契佛意所被之众无不悟道又解出世弘持并合悬记允顺符合也。
【疏】至如四分肇兴祖习绵远正法初百便列其宗斯人博考三机殷鉴两典包括权实统收名理集结兹藏通被时宾故使韦编成规钦承无绝自诸部远流咸开衢术独斯一宗未怀支派良由师禀有踪知时不坠故也。
别叹中初至其宗叙其时远肇始祖承绵长也正法千年一百年时分出故云初百佛灭千年法流此土至于唐朝几六百载大约而论则一千五百许年矣斯人下释久传之意有二初约人法以明二自下约分部以显初中三机者上机即四依头陀等中机谓百一供身二房二请等下机如诸长净地钵器皮革诸重物等自有通三机者如三衣钵具篇聚等制良以教本对机而设约机考教得其源矣殷谓殷重鉴即训视两典谓大小二乘此二句美其深达也权实者一往且约大小而分此明四分通大之意心为业主识对诸尘沓婆回心施生成佛迥异有宗深通实道但教局小乘未容直显故也名谓能诠名句理谓所诠义趣统收之言该乎一化时宾谓当时学众此四句明所集教体韦熟皮也古者用编简牍如孔子读易韦编三绝今借彼意以明古今披览无厌此二句释成久传之意次分部中下引三藏所传萨婆多出四迦叶遗中分二弥沙塞分一僧祇中分六故云咸开等衢术皆路之别名独斯下彼云唯昙无德部始终不分此且约一途以叹余如后辨良由下正叹由集律者达教适机故不分耳上句明传受得旨故曰有踪下一句明立法悠永故云无坠此亦显上绵远义也。
【疏】蕴结西土千有余年译传东夏将四百载诸有传授同异非无。
叙古本中已上通明一宗此下正叙戒本列示中初觉明本者文虽不指义见次科蕴结即目结集教流此土二百余岁至于姚秦觉明始传故曰千余梵云佛陀耶舍此云觉明自秦至唐未满四百故云将也诸有下正指此本而意生下文故语通上下。
【疏】元魏季历慧光律师随义约文重出一本首题归敬者是也此与姚秦觉明所出颇得相符。
光师本中元魏即东魏元氏简曹魏西魏季历即末年也光师撰广律疏羯磨戒本咸加删定题归敬者即稽首一偈此下举前比校大同小异故曰相符(有本作扶近也)。
【疏】高齐末祀法愿律师诵律计文又出一本略于归敬首题戒德者是也。
愿师本中高齐即北齐高氏简南齐故祀亦年也四律皆制义疏至于戒本复加纂集题戒德者直云戒如海无涯等二师德业并见僧传又唐怀素律师亦出戒本见存大藏。
【疏】斯则三木行世弘魏者多见心纷扰于今未静考核诸集盖不足陈经远大观义无仇抗。
结显中初明弘传多寡见心下示宗党诤竞考核下明仇校是非不足陈者言其所诤非要当也无仇抗者言其大概无胜劣也故删定戒序云如光所诠我今说戒愿之所出云说木叉及披律解木叉戒也愿出初戒则云不还光所传词便言不舍捡律诚释违愿附光取意统文莫非还净如斯举例其相可知举彼照此文意可见盖略也学久谓之经远舍其小碎求其梗概谓之大观仇抗犹对敌也。
【疏】余以暇日遍览群篇互击波澜仅分其异至于行事盛结迟疑岂非单写本文通略正解致令后锐罔冒愈深。
今本明注中初科初示诸本之失岂非下次明失之所以暇日谓正业之余群篇即前列诸本波澜喻彼此相攻大波谓之澜仅犹略也至于下正陈失相夫戒本列相为指行途使犯相精明持心易就岂得竞网目之大小全迷得鱼诤标指之短长都忘视月且学律而不明行事犹穷易而未识阴阳竭虑封文毕身何益寄言后学宜自深思此乃三行之宏网一宗之大要苟明此意方体教源则展卷临文涣然无滞矣事有二种止作两殊止则离非作唯营善行斯二者即成二持此中所云即止持事也明所以中上二句显古无注释明自失也下二句明因上自失而致迷他也通犹俱也或指诸本或约一本始终为言问古师为有注否答彼文已亡未可定指若据首题标简又云单写本文必应无注锐利也后学之利智者罔冒谓迷暗也愈甚也(有本作逾)。
【疏】所以敢依律部具集正经仍随本律即为注述卷成流广随务可归至于义理未遑修葺。
正明中上二句明录本经次二句明含注卷下结上成经至下发起撰疏敢者专辄之语具集者示无改作随本律者明非私意随务者显行事无疑此翻对古师三意寻之可领遑及也修葺即目制撰。
【疏】今有二三游学共结山门每以戒为入道之清途出有之明略讲通既寡悟入何从本律广而难求斯经约而易授故不获已试复叙之。
撰疏中初科共结山门者据下批文初在沁部山中制后于终南重出下云贞观二十年方得岩隐有乐戒者乃复相寻等每以下次叙请者之情又三初二句明乐学也途即是路略谓智谋清与明皆美叹也二讲通下二句明忻解也三本律下明从要也(文作大律非也)故不下示允许之意试者恐有所不知未敢正言述作之谦也言复叙者望初注本也。
【疏】博要适机已绝唱于前达舒演义类敢程器于将今且酬来贶隐括详后。
次科明博要则让之于他演义则引之于己谦之至也绝唱谓后无继者程即训示器谓度量将今即指后学且下明酬请来贶谓前所请命隐括即目撰述隐谓沈悉括即搜罗详后指下疏文词理备也已上叹教明宗传授差互考校集注等皆所以叙戒本之源由为今疏之来致故云序也。
【疏】四分律含注戒本疏卷第一(始戒序讫正宗初义)。
疏文中题目大略如前委细如后题下注字要知起尽不可除之。
【疏】将事释文须知教本略分为四一教兴所由二摄教分齐三解开名义四释今题目。
分章中圣人垂教义不徒然苟不先明莫知来意虽教逐缘兴而缘多教广故须统摄理有所归既晓教旨教总三名戒律木叉名义须示通名已识别目可陈前二正叙毗尼尚兼余藏第三唯律望后犹通第四释题局今戒本分章次第大略如此。
【疏】初教兴者。
【疏】斯乃大圣降临创开化本将欲拯拔诸有同登彼岸为道制戒本非世福。
初文明教本中覆本示迹故云降临三归五戒善来三语鹿园初唱故云创开为道者通而为语即指三乘推佛本意下至翻邪终为一实而作前引况经开会殊途同归涅槃重扶无非显性今明为道专指佛乘止息化城终非本意故知化本尚非二乘岂为世福而立斯戒下文可明诸有即三界或为九有(欲界色界四禅无色四空)或二十五有(四洲四趣六欲梵天四禅四空无想那含)三界则竖论依报六道则横摄正报皆是如来所化之境故云拯拔涅槃生死喻分彼此注羯磨云戒者生死之舟航是也。
【疏】然烦惑难清要由方便致设三学用为治元故成论云戒如捉贼定缚慧杀三行相因斯须摄济。
次相须中初文初明立教故下二引示次第欲明三学开设之致此略叙之则文无所壅夫一切众生本来皆具真精妙性性之为体唯寂唯照一迷此性乃昏乃散翻号无明积成烦惑计有人我随境发毒鼓身口意造生死业流转诸趣亿劫无穷大觉慈哀将令离苦察病设药对分三种内心昏动对立定慧身口非违对立净戒圣教虽多不越三学三学所立唯依色心论其起也则从本以发枝用其治也则先粗而后细首先制戒意在于斯譬夫浊水风激波腾风波未息欲得清澄无有是处三学次第理数必然乖越常模去道全远烦即昏浊惑谓乱动三毒结使劫掠善财喻之如贼三行相因谓次第而生斯须摄济谓不可相离。
【疏】故身口事业动与理违若不先防妄随尘欲则心路躁扰静定何因定既不修于诸我倒无心思择明慧自隐无由会正。
次科初反显者此明无戒则不生定慧与理违者理本真净体非善恶但善行清净可能趣理恶业昏沉故与理违躁扰谓动乱也会谓证入正即圣道。
【疏】故初行者务先学戒捡䇿非违三业清净正定正慧自然而立。
劝依中顺明相生在文可了言初行者指初心入道人也。
【疏】故经云依因此戒得生后二若无此戒诸善不生。
双证者上二句证后义下二句证前文。
【疏】问以理推戒为静三途定除欲有慧非界系如何上言为道非福。
释疑中初难意者凡业有动不动其动业者局善而论五戒十善能障恶道报齐欲界不动业者四禅四空定也修四禅者生色界天修四空定生无色天又业有二漏与无漏上明动不动并有漏业若无漏智观察业性毕竟空寂证无我理此三乘所修名无漏业今此戒行但是欲界动业则与上文相违故叙为难。
【疏】答须知远意原佛降世岂为增生天主人王咸兴有教佛还说有则与凡同以此测量故悬殊异。
答中初科上一句反责来难次二句略示佛意佛所立教增道损生若修世福受人天报轮转不息是谓增生非佛意也天下引凡比况梵王色天主说四无量化人令生色界帝释欲天主说十善化人令生欲界人王即四轮王亦以十善化人令生人天不能出离故云有教佛若同彼即非大圣。
【疏】任戒集业但事乱收体沉下界判非色有故伽论云戒是有为有漏世间法也。
次科行体已如上释心无观智随业牵生故云任戒是世间因故云集业。
【疏】若元制意为道方便三乘学人必由斯迹故律云。
为调三毒令尽故制增戒学又多论云为开泥洹门故制戒下文云戒净有智慧便得第一道斯良证也。
三中初正示圣意故律下略引三文证成上义则前所谓为道非福深有据矣云三乘者通约出世圣道为言前引律论皆言为者即佛意也次引后偈必具三学文无禅定义必兼收非禅不慧义如上说迹谓踪迹即指戒法前圣后贤同履践故戒德尊胜出过众善故云增戒泥洹即涅槃梵言异耳同翻寂灭圣证最上故云第一道良善也。
【疏】问上通叙致未知此经别为谁兴。
次别彰戒本问中上通叙者一则机通但云诸有二者教通唯言制戒机分七众教张四位如向所论未简别故(前虽论三学正显于戒故不取三学为通)未知下正问今经兴意上句问教下句问机。
【疏】答大圣垂教通别乃殊至于去滞宗猷莫二创随犯制前后森罗机教俱开鲜能举要穷神知化唯佛一人自余凡小卒未明达故别随戒单出本文依月再说用清非境。
正答中初总示上二句明教别次二句明意同去滞即断惑猷法也创随下次别答初明通制前后者通语制广非止一时森罗言其多貌据本制戒因缘间起篇聚不次后集戒本始成条类耳机差教别故曰俱开然彼时众但守广制不达归趣故鲜举要穷下明别制初叙教主适机尽物之性谓之穷神随物所宜谓之知化凡通内外小总三乘等觉已还未穷业理不堪制置故下正彰兴意别随戒者异广制故单出者去缘起广解故再说者黑白两半故上二句答教别下二句答机别问文中单出本文者佛世应有文籍耶答若约佛世本无文字但诸圣士闻持而已或可佛在非无典籍后结集者编缉成章义亦无妨问此中兴教为取制戒为取说戒答若论制戒属前通意今明十二年后别集戒心令弟子说独彰今本发起之致故云别也。
【疏】斯并如论依大慈门曲授秘方偏赐内众故论云三藏为言律藏胜故密故唯佛独说制必僧中不许余众之所读诵非所学故余如钞序。
引证中初即十住婆沙彼云从四无量心中流出毗尼藏彼通说毗尼不唯戒本用彼证此故云斯并言大慈者为浊钝众生故曲授证教别偏赐证机别曲谓巧便接引内众通五此局大僧三众未具不预同闻尼据本位自有别教不僭上尊说时亦简故次引萨婆多论彼明先集律藏之意唯佛说者显胜义也制必僧者显密义也余下指略即十门第一教兴意中。
【疏】二摄教分齐。
【疏】三藏毗尼谁不分判今叙昔传各有其理。
次明摄教叙昔中初文三藏总标毗尼别举谓三藏中毗尼藏也。
【疏】有人言如来化用必约三轮。
【疏】创通道务要先神足为无信也由蒙俗愚识未晓正邪虽为阐扬事如聋瞽故须显异骇动耳目畏威拜手信是圣人。
次科三轮师总叙中以凡欲说法现通在先故云创也即如诸经现瑞发起之类骇侯楷反惊也头至手名拜手头至地为稽首。
【疏】身虽伏从智开无路故说法为无解也。
【疏】神解乃明烦惑犹结非可口说为得清除义须依行克证在己故须忆念为无证也。
下二轮中并上句蹑前已下生后问经宗所论身轮现通口轮说法意轮鉴机上二同今后轮异者答彼取佛意授法无差今约机心奉持不忘此据律中三事教化所出不同未须融会若尔今明摄教教须在佛云何忆念乃在机耶答今取如来嘱累弟子忆持之语名忆念耳名似通机语由佛口是则三轮并归教主如下可见。
【疏】然证有二。
【疏】一者事证如戒所禁缘境思过警䇿身口常志忆持方能远离故经云佛所说禁戒如猿猴着锁亦如利辔勒常当制之无令放逸由摄持威仪正离非法也。
释二证中事证为三初正明故下引证由下结示经云者他部戒经偈序并同彼云系心不放逸亦如猿着锁日夜常精进求实智慧故又云心马驰恶道放逸难禁制佛说一切戒亦如利辔勒。
【疏】二者理证圣所说教同为断我我难制故先以事遮随我欣乐皆约不作我所不欲制必行之故于修舍渐得调伏无奈我本触境还生故圣制言三毒四倒所不应念三善四观常须依行穷检我源推折不得知唯妄谓本来无我此理明白由忆念知还由本说忆念轮故。
理证中初通示教意我难下别释初至调伏来前叙事证发起下文事遮即戒欣乐皆约断恶止行也约即是制不欲必行修善作行也修舍即上止作无奈下正明理证初二句明事伏力劣故圣下示立观三毒等语遍在诸经不复别指但云圣制耳三善对破三毒谓不贪不瞋不痴四观破四倒观身不净观受是苦观心无常观法无我即四念处穷检下显修证此理者即我空内凡分见初果真证今从圣论故云明白问上二证者如何取异答一事理异在文可见二前是戒学后属定慧三前制后化四前通凡圣后唯初果已去如是知之。
【疏】如律本中三事教化文同广引。
指出中受戒犍度云时世尊善来度三迦叶等千梵志已将至象头山中以三事教化一者神足或化一作无数或无数还为一内外通达石壁皆过如游虚空无所妨碍于空中结跏趺坐亦如飞鸟周旋往来入地如水出没自在履水如地而不没溺身放烟焰如大火聚有大神德靡所不照能以手扪摸日月身至梵天往来无碍二忆念教化者教言汝当思惟是莫思惟是(住善离恶)常念是莫念是(住正离邪)常灭是(知苦断集)当成就是(修道证灭)三说法教化者一切炽然(此句通标下列四释)谓眼炽然眼识炽然眼触炽然(根境识三此约界释)若复眼触因缘生受若苦若乐若不苦若不乐亦名为炽然(此三受也上二属业)何等为炽然欲火恚火痴火也(三毒属惑)复云何名炽然生老病死忧悲苦恼炽然(四相属报)我说此苦所生处(通结前四)乃至意亦如是(准眼说之)时千比丘受此三事故即时无漏心解脱等据律但名三事以能摧业惑故名为轮。
【疏】今此戒学是后轮收何以知之经中所序前必现奇如是同闻本为无信通理达致要在一言由无解故广引譬法故列二轮通归两藏戒则不尔约过即制无待放光奉信居怀故亏六事随相持犯即事易明不劳喻说略分三异如上所收。
别判中初二句判定今宗何下征释所以初征经下释先叙余二藏初四句明神足轮文收二序前必现奇即发起序如诸经中放光动地雨花变土之类如是同闻即证信序经家名经前六事如是生物信也我闻阿难传也一时同集会也佛能说主也在某国城所住处也与几比丘同闻众也文举初后以摄中间为无信者非唯六事发起现奇正为生信故以此句通结二序通下四句明说法轮如理极致非言不显譬即举事比类法乃据义直陈佛所说法无出斯二如诸经论或法譬各举或先譬后法或先法后譬随宜不定故下总结戒下次正判律藏初句标异约过下对列三异初二句无发起也奉下二句无证信也随下三句无譬喻也略下结指如上者即前判云后轮收故。
【疏】有人言三轮所设言通于理今以化行二教用分诸藏。
化行中初文言通理者前明忆念事理二证事局戒律理通定慧岂得忆念偏判戒学。
【疏】何名化教如阿含等中开演化导令识邪正因果业性界系诸法言无所壅义通道俗意在静倒离着为先教本化人令开慧解本非对过而立斯教。
次科初明化教且举阿含余经皆尔开下先示教体初句总标邪正等四略举别相且表不同事随理融故云无壅普被思修故兼二众教下结示名义。
【疏】言行教者起必因过随过制约言唯持犯事通止作故教所设非为静倒但随行科戒律一宗局斯教矣。
次行教中三先出教体上二句明非化导反上开演等次二句明持犯楷定反上无壅持犯中各具止作故言事通下云非静倒者反上可知故下次示名义随行科者随彼业行科篇聚罪戒下三正判。
【疏】有人言化行二教言通非据依观生解非行不成岂局出家义兼道俗故不可也今立制听两教用摄斯尽。
制听引古中初文化教可尔行教之名滥于化教故曰言通既无局定故曰非据依下释上言通今下标示所立。
【疏】如诸性戒体与理违纵佛不制世俗常禁教由制兴故名制教。
次科制教中初示义与理违者谓戒所制过也教下结名。
【疏】如诸遮戒体是繁重事乱妨道理固难开然是薄机假资得立故圣随缘任情通许不可抑制故名听教。
听教中初明本不宜开饮食衣服房舍四药舍堕已下多因起过故云繁重事乱即上诸缘道在少欲多务为妨然下明不已故开上叙开意不下结名。
【疏】若依此判通在戒收于彼定慧无教可摄。
蹑破中教有三藏但收戒律用此判教则非通赡。
【疏】有人因此立化制二教化即如前制唯戒律律虽含听于听有违还复加制约缘不无遮性约教皆制其罪故虽开听通归制摄。
化制中初标所立以见前师行教言通后师局收戒律乃独取前化合后制听用摄三藏意欲全美故云因此化下正明初句指略化教下明制教曲会开听通归一制。
【疏】今解斯意可为三门一叙教本二征昔宗三立正义。
【疏】初序教本。
次明取舍初科标中叙教本者显须有据故取初师。
【疏】如上四宗初约三轮此有诚量后三意言但是义指末代凡小有所立言须得本据如多论说若信虚想立教判文既无依承斧自其口。
释中初科初通示诸判末下别斥后三指多论者彼云若说法论义一切莫自称为是常令推寄有本则无过也不尔斧在口中(舌能成业如斧伤口)。
【疏】经论广演其量极多如涅槃说半满两字用收大小如余经论三藏摄文或分大小各立四藏即三藏外加一杂藏如大乘论但立两藏菩萨声闻摄教斯尽。
次科初二句总示诸经论中既有多判理须准用不当自裁如下引示有三初引涅槃两字判彼云半字义者皆是烦恼言说之本(人天小乘方便权说)满字者乃是一切善法之根本(谈常显性圆实了义)涅槃论云半字者渐教满字者涅槃满足教摄佛教果满功德尽故名满声闻缘觉教不满足故名半也如下次引经论诸藏判三藏者一修多罗二阿毗昙三毗尼大小各立四藏是为八藏如下三引大论两藏判即指智论彼云佛口所说以文字语言分为二种三藏是声闻法摩诃衍是大乘法即菩萨藏也。
【疏】昔立化行及制听者非无其言言须凭据本据莫从故不可用。
三中但斥前二化制循昔不攻自破矣。
【疏】二征昔宗者。
【疏】初明化行化通道俗名理无乖行但出家此则有滥大圣垂教实在依持何但虚谈不存行用故闻教悟道无经不传岂偏戒律局推行摄。
次征昔宗化行中初通示二教得失大下次别斥行教滥通经论化教亦明观行非局律宗故无所取。
【疏】二征制听立教之本义通为先今唯在道理如上责就征制教唯约性罪罪通道俗不偏出家如五八戒经论盛张即遮通制如俗戒相此则虽弹前过还漏昔非如何分教混滥若此。
制听中初斥所立偏局如前蹑破就下次斥制名通滥初难性戒滥俗则制通经论次难遮戒通制则不当局性俗戒相者五戒后一八戒后四且举俗证道中亦尔故知制名不独收性此下结斥此师斥前行教通滥自立制教还复滥俗故云还漏等漏犹堕也。
【疏】三举化制因循昔言联类已穷未可征核。
化制中循昔言者非自见故以前二师展转致难推讨已尽彼乃去短取长以立斯判故云联类等可犹足也。
【疏】今叙正义还顺初宗但忆念轮征言未尽故须叙引用分诸致。
三立正义明所取中初科顺初宗者即三轮师但后忆念立义未圆故云征言未尽义见次科。
【疏】但初二轮创开化本至于受道其义不无如律文中现通说法因见圣迹其量不少岂在后轮方悟正理。
次示今义明通中初科即显本律通前二轮下引律者复见二轮非唯经论用此两通攻前二局则知未尽矣指如律者五十一中佛于腊月十五日从初一日至十五日日日现通说法令得欢喜座上无数百千人远尘离苦得法眼净又受戒中化三迦叶二十余番现神变后得见道如提婆破僧将五百人去目连往现神通舍利弗说法诸比丘得法眼净同归佛所又如阿那律现通化淫女得初果等且略引示律文更广故云不少见圣迹者获果证也。
【疏】夫解生由说见理在心故随说悟不待加劝且机通利钝道假时来泛说未明故怀记忆若不别示情则浮疏托境流言乃存加念念通事理约行浅深同遣缚缘无非为道。
正叙中初叙利机闻说获证且下正明钝根必用怀念初叙须意托下正立境即事理事即戒缘理即谛理流言者如前云思惟是等念下释妨前化行师即以二证别对三藏故斥忆念言通于理今明二证专约律宗行虽浅深会归一致故云同遣等即前所谓制戒为道意可见也。
【疏】问为道设教乃是佛宗斯通三轮岂唯忆念。
兼正中问意谓既顺初宗专用忆念今言律藏通说三轮义无所归故须问决。
【疏】答教门不壅故是所通然忆念轮偏怀内众以俗居事乱繁虑情多何能静处思择非业但为说法利者先开于彼未悟自为来习不说忆念以非学故道则反俗常有时功近遣尘欲远清诸惑若不念持何能通会。
答中初二句明通者如经论中岂无忆念善思正观遍见诸经又上引律具兼二轮是则三轮遍该三藏故云不壅然下显局初二句立定以下释成初叙经论局于二轮为来习者结因种也道下次明律藏唯在忆念尘欲即业非在因故近诸惑即总五住望果故远。
【疏】近复有人立三种教一唯制道教即篇聚所列十具戒等二唯制俗教即五八戒在家行宗三通道俗教即四含杂藏。
次引余义正明中初列三种前二皆制制名虽通机教两别所以分之后一是化名及机教一切俱通四含为四杂藏是一名为五藏据前化制五八二戒摄局化中今此所立不异于前但离五八别为一教耳。
【疏】问如律所明具通俗行如何横判以为道教。
释妨中意以律本亦明观行及五八戒是则律文兼通二教不唯制道则乖前判。
【疏】答须得宗意不有斯疑一部律文知何不说制局篇聚出世所行旁兼心观遍被四部时明余戒唯俗二众以义判文初是当宗余二随律非本意也如涅槃中八秽七治十篇五戒如阿含中七灭六报犯聚等相岂是俗行故名斯文随经之律。
答中初二句略止来问一下委释初明道教兼余二教篇聚即本道教旁兼心观即通道俗教谓五停四念五阴等观并见律文道俗各二众是为四部五八戒即唯制俗教以下总判兼正律中说经名随律之经如下次明通道俗教亦兼二教涅槃八秽即八不净财七治即七羯磨十篇旧云即十戒止是道教五戒即俗教阿含中七灭即七毗尼六报谓六聚犯报犯聚即六聚罪相。
【疏】若依此判得在分途规猷无本故不可用。
指斥中上二句纵与下二句夺破亦非所出故言无本。
【疏】三解开名义就分为三一统叙众名二依名翻释三对名立教。
三解名义。
【疏】初立名者或云尸罗或云波罗提木叉或云毗尼皆本梵言非此所有故存本音不越此也。
初门且列梵号因果教相立行摄修三名收尽故云不越。
【疏】二依名分二即翻释也。
翻释中标分二科通贯三名一一皆具翻名释义。
【疏】初云尸罗此翻为戒。
尸罗中翻名可解。
【疏】戒有何义义训警也由警䇿三业远离缘非明其因也。
释义中初科以理裁酌故云义训戒为能警三业即所警警䇿是作离非即止此约心用一持以显戒义对下木叉故言因也。
【疏】如古所传防非禁恶以解于戒然戒通善恶律仪亦然不可偏举以释戒义。
斥古中先出古解然下斥局如屠杀者受恶律仪以杀为戒但对境名戒通禁名律仪故云亦然戒既通恶古解局善即是偏举。
【疏】如经论中多从善戒约义得名试为举之如智论云尸罗者此云性善此从体说如心论善生云别解脱调伏及学调诸根此就心说如诸论中作无作戒此就业说或名清凉迮隘上天此举喻明就能说也或云以戒自观说是戒经此就教说也诸如此相其例不一但偏善行不通恶性。
显今中初科为三初标举如下列示五义初性善者离诸染恶法故论自释云好行善道不自放逸如心下即次义别解脱者随境清净故此出心论学调诸根者对尘抑制故此出善生二释并据所治故云从心如诸下是第三指诸论者成多俱杂非出一文故通指之问业与体何别答体取戒法业据受体若尔钞中何以指作无作为体者答彼约受体与今业同故不相违或名下即第四亦善生文遮烦恼热故名清凉性不容恶故名迮隘能上天堂至无上道故云上此三皆喻能即功能(彼又云制制诸恶法并上学调诸根总有五义)或云下未详何出疑是善生连上文故不复别标以戒自观即指戒经用捡三业此约戒本故言就教诸下结显指上五义皆偏举耳。
【疏】依如成实善生所明善恶二戒互受互亡功用齐伦名义无别止得通解戒为禁也随用两得何以知之若解善戒善法禁恶警持不起若解恶戒恶法禁善护摄不生以斯义求想无惑矣。
次两通中初引示义同止下显今正解何下征释通相然文约善恶互禁释之今是善戒禁断诸恶故前经论多从善义如上训警亦据善边今从禁义释戒弥亲故经云如来立禁戒斯可证矣。
【疏】二云波罗提木叉此翻别解脱也。
木叉中翻名可见有云别别或云处处。
【疏】如论所引道戒名解脱也事戒名别脱也随分果得寄以明之以道性虚通举法类遣不随缘别但名解脱事戒不尔缘别而生缘通万境行亦随遍持行陵犯则名得脱余非未行不名解脱。
释义中初文诸论皆尔故通指之初总分道戒即道俱七支事戒谓从缘所受随下别释前释道戒初约位显体斯据初果断惑证真方具此戒而不从缘受随得果处附位明戒四果方极今望初果以去故云随分等以下约义示名道即空理故言虚通由入圣位理观破惑业根既除岂容身口更有非恶故云举法类遣法谓观智类犹通也此即八正中语业命三四圣谛中道谛所摄名无漏戒亦名胜义律仪具此戒者即第一义真实僧也事下次释事戒初标示相反缘下约相显名境别行遍反上虚通持此非彼反上类遣持行陵犯对治胜也。
【疏】或有解云戒障有二一者业非二者烦惑戒净业非惑待智亡望分所除故云别脱后智除惑乃称究竟名解脱也。
业惑分中初文前列二障惑为业本通障戒善戒下次明对治初二句别对望下会名上二句结上戒净业非以业因惑起持戒破业惑亦随损故名分除望下究竟故名别也下三句结上惑待智亡亦约初果已上例受斯名是知在圣不彰别号。
【疏】问戒止业非定伏事乱慧净无明如何云戒能除烦惑答前已言之戒为定慧之基也故律云结使毗尼缚着由解余如文说。
释疑中问答语意大略同前但前明戒唯伏业慧方破惑今明戒行即分除惑故重问之答中初指前者即教兴中故下引证彼具云除结无挂碍缚着由此解疏家变语除结既由于律故云结使毗尼等。
【疏】然诸经律互说木叉不同上解此随义说。
三引经律中初科以互说不同恐疑前释故总引决之。
【疏】何以知之如律云木叉者戒也据能克果用目本因因实是戒非木叉也故经云戒是正顺解脱之本故名木叉明知是果如五分说分别名句木叉者举果目教也僧祇云木叉者十段修多罗即戒本文同说为教。
次科初句征起如下次列三律前明本宗初约义正决故下引遗教转证正顺者因能克果故解脱本者果从因生故后决二律名句修多并是能诠亦由随顺解脱故彰果号十段者八篇戒条并前别序及四重后四随顺法或可指后略教修多罗此翻为经经训常法义通三藏即如戒序称为戒经是也。
【疏】以此多证文虽博现随相得名不妨据本木叉为果。
三中名虽多别大约不出教行及果但果是正名余并随义故云不妨等。
【疏】三云毗尼亦毗那邪鼻奈邪等皆是传梵之讹替耳。
毗尼中初文且列三名或云毗尼斯鞞尼迦鼻那耶比泥并见经律故云等也。
【疏】自古缀疏至翻名中并云胡音为彼汉译为此智士立言义不徒发如斯释判沉罔祖宗全不可也。
次辨胡梵初科按祖师内典录晋道安法师称梵为胡如彼所破后世述疏承彼之风故有斯滥智士等者责其不当也沉罔者反屈佛教出于边鄙也。
【疏】何者胡本杂戎之地梵唯真圣之都雪山已南三方距海周轮九万厥名大夏金刚轮者地之中心凡圣大王同居此土若处边鄙地为之倾。
次科定梵国中初二字征问胡下正释分二上二句对明胜劣杂戎者若取礼记东夷西戒南蛮北狄今此通指蕃胡边鄙人物凶顽以为戎耳真圣都者佛及圣贤弟子皆出彼故雪山下二别示梵土初明境广雪山南者以山抵北梵国背山面海故但云三方山后北际亦临大海今明国境故所不论周九万者通指五印西域记云五印度境周九万余里北广南狭形如半月𦘕野区分七十余国今以总属中梵故通举之大国曰夏金刚下约事定中一约轮座定二约二王所居定释迦方志云中天竺国如来成道树下有金刚座用承佛焉凡王即轮王圣王即如来方志云佛之威神不生边地为倾斜故文意同此。
【疏】此方中岳亦号中华且据轩辕局谈中表故河图云昆仑东南方五千里号曰神州亦称赤县。
显此方中此有五岳东岳泰山(兖州)南岳衡山(衡州)西岳华山(华州)北岳恒山(恒州今为镇山定州)中岳嵩山(洛州)轩辕即古黄帝之号史记云居轩辕之丘故以名焉有土德之瑞名黄帝(黄帝始分强土故偏举之)旧云轩辕以中岳嵩山为此国之中或云且据轩辕所统为言耳此说震旦一国言中若望梵国还成边土故云且据等中表表边也故下引证在山东南非中明矣神州者物理论云地神曰祇大曰黄地祇(统八方内地黄即土色)小曰神州(据王畿千里内地)是则神主其地故得名也赤县者或云帝王南面南方赤故或云取中心之处县即境邑之通名然上所释并据王者居处为言今此通解但是震旦异名总目一国耳。
【疏】尔雅云河出昆仑述其本也禹贡云导河积石传其未也汉书云张骞寻河至身毒者通其远途未穷实也寻佛经云四河本源香山所出分流四海知始终也俗云昆仑者经谓香山寻今行者何从雪山但雪山重沓丛杂难分冬夏积雪路非人往故郭璞云河源灵府出于天柱是也。
示河源中引文有五初引尔雅释水中文此穷黄河之源颇得其实二引禹贡即尚书中夏书第一篇导河谓禹王凿山穿地以治水也积石即山名孔氏注云施功发于积石(禹谓河源发功于此)又注云积石在金城(国名)西南此乃边国近山未是河源故云末也三引汉书彼云张骞奉使大夏穷河源十二年方还武帝封为博望侯身毒即天竺或云贤豆皆音讹也正云印度(即彼月名譬圣贤之照临故)史记张骞云身毒在大夏东南可数千里然大夏即身毒而云东南又数千里验知但至彼国之远路不至身毒宁究河源故云未穷实也通达途路也四引佛经增一华严诸律并同四河者一曰恒伽二曰辛头三曰婆叉四曰私陀波香山俱舍云香醉山在黑山雪山之北山南有大池水名无热恼纵广正等面各五十逾缮那八功德水盈满其中非得通人无由能至池水流出为四河河流为四海始出香山终流四海故云知始终也俗下会名寻下明人所罕到行者指西游之人何从犹言不至以香山在雪山之北雪山尚无由至则知香山必不可至矣此明世人但传名而已即俱舍云非得通人无由能至是也但下出不至所以五引郭璞图赞彼云昆仑三层号曰天柱实惟河源水之灵府(广大利物曰灵深不可见为府)今䇿为二句故语小差。
【疏】今详诸说天柱其必地心心高则四河分注斯一证也神州乃昆山东南明知方维自别斯二证也大夏背山面海神州东南海曲西北无闻斯三证也凡圣大王治必地心此方未闻斯四证也此土黄帝神游华胥王邵等解即大夏国李聃周穆皆登昆仑明知超胜贤圣同往斯五证也。
研详中初句通标下有五证一准图赞二三准河图(二明神州在边则证昆仑为中三明大夏在中则证四外为边)西北无闻言为山所背不闻彼方地里故无可叙第四第五准上地倾之义(四证彼王同居五证此贤多往)列子云黄帝梦游华胥国王邵注云即天竺也李聃(吐蓝反)即老子也姓李名耳字伯阳或云号聃为周柱下史道家记传皆云西升昆丘而上天矣(佛道论衡云死于槐里今且随俗之言)周穆昭王之子楼观本记曰周穆王尚神仙尝游昆仑见西王母宴于瑶池。
【疏】胡本山北由来归汉今属突厥不𨽻华胥何得称为胡语毗尼汉云灭也。
次示胡国中初二句指所在山北谓雪山之北言归汉者示有所闻也汉即对胡通召此国如唐书云高祖贞观八年宴突厥使者于两仪殿即其事也今下明所属方志云雪山以北至于北海地寒宜马名马主也其俗凶暴忍杀毛衣是突厥国是知突厥本胡之别国其后胡皆属焉𨽻犹系也言不系五印何下结斥。
【疏】又汉本姓刘非今国号当随代转何得铿然欲翻度者应言梵本毗尼唐称为律。
三随世中汉高祖姓刘名邦都长安今国即唐朝神尧皇帝受隋禅改号唐国言随代者如古翻译秦翻为秦言晋译为晋言等铿然谓坚守一端不能通变欲下教其法式梵则定指中天唐则随于朝代问律中毗尼与律二名不并是则姚秦已翻为律岂是唐翻耶答实如来问今此欲明随代之义故言唐称或可虽是秦翻古多别立方今准律对译斯名余如后述。
【疏】又应须知梵字之本也天地初辟未有人物色有梵王降生此土仍传本习书语于人是则天语天书唯居大夏自余胡国所有书语互各不同此土书本但图鸟迹方言雅郑代别皆异岂比华胥楷定常古。
四中初二句劝知天地下正示初明梵字上二句叙器界初成色下二句明有情元始仍下显书语纯正慈恩传云文字始自劫初梵王说五百万颂旧云毗佉论即声明论自下明蕃胡乖互即如经律传梵讹僻是也此下明震旦变异鸟迹者明书异也黄帝时史官苍颉观鸟迹以成其文后程邈变篆为𨽻即今之字也方言下示语异雅即是正郑谓不正即楚夏言音随方呼召多所异同也岂下结异。
【疏】余更未尽非本疏意故且削略。
显略中今此正解毗尼之名寄之辨示故非疏意。
【疏】上来所谈亦是浮说但未学者须知本宗于道乃闲甚助世法故为出耳若复封滞斯妄何穷。
示意中上二句指前浮即游闲但下正示本宗谓佛教之所出也望于道观且曰游闲若据传通无宜暗塞此乃彰佛道之高胜示教法之源流指后学之归从杜异宗之讥诮苟迷胡梵实罔祖宗古今传通曾未沾述寄兹略示委在别文(方志四卷)犹恐疑繁故此遮耳若下遣执虽是正说亦不可滞或可再责犹执旧者。
【疏】古译毗尼皆称为灭以七毗尼用殄四诤今以何义翻之为律律者法也从教为名断割重轻开遮持犯非法不定故正翻之。
三翻名义正翻中初文先引古译盖准母论彼云毗尼名灭灭诸恶法故此即就能以翻今下出正翻初二句征起以前云唐称为律故直征其义次一句训字从下释义断割等者一一戒下皆具此义旦如淫戒入如毛头犯夷此名重也半坏多分方便非道教他等皆兰教而不作三众同吉此谓轻也怨逼通境合即是开也受乐结重遮也离此诸过名持反此名犯举此例通一切诸戒及余法聚则以法为义皎然可解对古所译故云正翻。
【疏】俗有九流法流其一故世付法皆约刑科道与俗违刑名乃异至于处断必依恒法故使律字彳旁兼聿者为取笔也处劾决正非笔不定笔即法家之象致唯律翻。
次科初列示俗法汉书艺文志云全身保国凡有九流(谓国家文典不出九类故曰九流一儒流二道流三阴阳流四法流五名流六墨流七纵横流八杂流九农流具如资持下二委释)法流第四今疏所指付法付即与也约刑科者按其科条不妄加减也道下会同道俗上二句示制异五篇七聚为道刑古今五刑为俗刑如后所列至下二句明义同故下指字体显义彳丑亦反说文云少步也象人胫三屈相连聿取笔者谓象人之执笔说文云秦谓之笔楚谓之聿吴谓之律劾胡得反推穷罪人也法家象者以法无象假笔书示以成其形故释名云笔述也述事而言也。
【疏】如增一中七种律也四分九法亦有其证。
三中增一七种律者即灭诤七毗尼也彼从华语足证今译四分九法者调达九邪破佛九正名十八法如僧残中具释律中前后列名不定第二一种或云律非律或言毗尼非毗尼钞云毗尼及律二名不并是也。
【疏】古同为灭谓功用也灭诤之能非律不静如水灭火水非名灭自余云云或曰称量轻重或曰遮制流类皆信意言无有归据故律文言科约篇聚并有轨辙同收法义余复何论。
四中初斥翻灭名须克体不可从用举喻比例是非可见自下斥余名且列二家余应更有上谓依凭断割故曰称量下谓罪聚楷定故云流类然此二名颇近法义但无所凭故云意言等故下示今有据初指文文言即能诠也科下示义科约篇聚者示有重轻也有轨辙者言其楷定也同下结示上句示今有归下句贬古无取。
【疏】问律以法训施造有仪与余两藏复有何别。
简滥中初问意者以经训法训常论亦翻为对法是则法义皆通三藏不局律宗故发是问。
【疏】答不同也余藏明理理有虚通随达一门皆符道观五百身因无非正说意在去滞何局文言律则不尔轻重开遮楷模永定乱常败续必据科治由此而言法义弥显。
答中初文上句通示余下别释先明余藏言明理者指教宗也言虚通者示理体也随下明教门融也意下示不滞筌罤也且理体湛寂事相森罗冥心湛寂者则一以贯之驻意森罗者则纤毫不混经开心地得意忘言律示行途依持在教三藏设致大略可知道观古作贯字(论语云吾道一以贯之宜从古本)五百身因者涅槃中五百比丘各说身因有比丘言无明即是身因或云无明行识乃至五欲是身因时诸比丘共往白佛谁是正说佛言善哉一一比丘无非正说律下示今律藏对翻经论亦有四别初云律不尔者唯明事也言轻重者非虚通也楷模定者教相不滥也据科治者案能诠也乱常谓矫异惑众(礼记注云革服改制度之类)败绩谓费事无功(春秋云王师败绩是也)此二俗中犯者必加之以罪今此借用可配止作恶行违止为乱常善事乖作名败绩或可上约毁犯随篇结罪下据处断违教有过由下结显弥甚也。
【疏】问律非类通非律仪也即戒与善混然一乱。
转难中律仪之戒通遍尘沙化教十善随境成行上言理通事局律唯据教明非类通则所修之行不殊世善故问决之更彰法义。
【疏】答既训于法各有指南戒善两分何得相混如彼受缘条然天别非法不分故法又显。
答中初据义训以简戒名法行自异泛善故云各有等如下举受法例显律仪假缘受得世善随意自修故云天别戒必假受简别无滥故言非法等重前弥显故云又也。
【疏】所以三藏同在梵言此土木无不可翻度律虽义约刑断全乖科据有方片涉相似故且当译见意便止。
示对翻中初文上通叙三藏大论翻译华梵同有可得正翻彼有此无止可义译三藏名字通是义翻故云本无度即传也律下正示今名文明同异意如次释当即是对。
【疏】何以知耶律者法也终始有义于佛教中可成此义故篇聚之设三世同遵适化乃殊性戒常定俗律不尔代有沿革古用肉刑墨劓宫割刖故俗律云刑者成也一毁其肉终身永定不可复也今则笞杖徒流死用代古法至于大辟亦有重轻轘裂磔尸枭首衅鼓夷及三族戮通支党斯例甚众未可殚言至于五刑比拟常定通名法也。
征同异中初征律下释又二初明佛律终始有仪谓轨范一定无改异故三世同者众学中云佛观过去未来诸佛婆论解云佛结五篇戒皆观三世等适化殊者随宜度物非一概也戒常定者称业制教无二途也上云篇聚则遮性皆同而下但云性戒此显遮戒随时不无少异故俗下次显俗律初二句标异古下引释古刑中墨谓刻额涅之以墨劓即截鼻宫谓男割其势女幽闭之割即截耳刖谓断足此五通名肉刑故下释名可解(此与尚书不同彼云墨劓荆宫大辟彼荆即此刖足彼无割刑此无大辟旧云此是秦法)今刑中笞即鞭刑杖即大笞徒即徒役流则移处死即绞斩上通列五刑至下别示死刑大辟音辟法也轘裂上音患车裂尸也磔尸谓张尸钉之枭首斩首悬之衅鼓杀人以血涂鼓三族庄子云父族母族妻族(或云父子孙为三)奏法一人有罪夷及三族夷戮并杀也支党内外亲属也斯下结上沿革以显全乖殚尽也至下取古今皆五以明片涉之义。
【疏】问佛教法定可用律翻括究教相亦有不定即四重罪犯如斩首何故开忏得秉羯磨诸部见解轻重不伦如何训法天常永定。
举俗难中初二句牒前括下叙难初约犯重开忏难谓断头既死应当永摈开忏秉法还预净僧岂是常定二约诸都异同难且如四分重犯前后皆夷佗部无重同种但吉既同律藏轻重天乖复非永定余事准说天道四时行万物生不差其候故曰天常。
【疏】答重罪忏摈覆露两殊法通开闭故有常准断头喻无圣分秉法据本戒仪适机见有重轻当部规模不失即斯量据非法何邪。
答有二初六句答前难忏𢷤谓露者许忏覆则灭摈开制有仪明非不定断头无圣喻体无功秉法据戒显体全在适下二句答次难上句明互望不定下句示各论还定适机谓佛本设教见即诸师计情即下通结两释还归上义。
【疏】三对名立教者。
【疏】问三藏得号偏从于律余二没名斯有何意。
对名立教释中初问谓前有三名独标毗尼而入三藏余二不列故问以申之。
【疏】答律者教也能生行解以大圣设教具列行途五众依资奉持圆德故名戒也依戒克翦业惑斯亡名解脱也是则因果两行皆由教生故偏举教用摄斯二若举戒藏互不相收又戒是行于教不显故也。
答中先叙相生初二句明毗尼在初以下明戒居其次圆德即目具戒名出了论依下明木叉最后是则下正答前问初明偏从所以若下示余二没名之意有二一不相收行果是别故二不显教二皆所诠故文且举戒木叉例说。
【疏】问若如此言则半月说应云律藏何云戒经及木叉耶。
转难中戒经之语遍在戒本木叉之名标下序首律既总收何独不举。
【疏】答如上已解须通玄意三藏之说经远大归半月常闻偏被时众罗列罪目即警行缘何得举教其义舒缓依承脱缚举果动心并是教诠故通归行。
答中初二句通示指如上者即教兴中玄犹深也三下正释初明三藏从教意谓令久学识其大趣非同说戒即座警䇿故云经远等半下正答说戒举二名意初明举戒意戒能成行故云行缘依下次明木叉意戒文举果亦归警行耳问前序云今演毗尼法后序云亦善说毗尼岂非举教答前序标教以目戒经后叙如来说广付属流通则非戒师警励之意。
【疏】有人解云两举因果同目于教今解不尔圣说不徒终有远致岂浮涉也。
指非中先出古意彼谓说戒止是教诠故以因果皆为目教今下显非意在前答故但略指经举因果警众奉持意在成行故云圣说等浮涉者谓游闲也。
【律】四分戒本。
【疏】四解今题目就分为四初部类不同二前后差异三正解名目四泛解诸本翻度所由。
解今题目标列中先明部类乃彰此部之元由次明前后为显立题之来意穷源体意始可论名不叙翻传文从何得四章次第大略如斯。
【疏】就初四分何时得名乃是佛灭度后百年方有因此须为三门分别一明教本无分二明分之时节三明见解有异。
初门列章中百年有者五部同时不唯四分出文殊问经。
【疏】初门明教本无分。
释中初门欲明弟子乖竞支分先叙如来立教本意。
【疏】意以适缘授法悟入为先何有乖各轻重异见故论云牟尼大圣主悉断一切见等。
立教中初正明约义祥教故云意以缘即是机此明教门轻重全自机差佛意常融宁存异见月临众水可以喻焉故下引证未详何论牟尼此翻寂默即释尊名见惑通三界故云一切见如来无明究尽岂有妄见乎。
【疏】虽复涅槃四重之法说为偷兰于五部僧互生是非又方等云于五部中学何毗尼斯但说有不斥人法大集方云灭后分五斯乃悬记亦非本意如世父记子后必分异。
次料所引诸经明说并佛在时说有五部今言本无异见显然相违故须引决初通二经涅槃中佛说比丘盗佛物犯偷兰于五部僧不体佛意互执轻重今通言四重或可盗是四重之一方等中语似问辞捡文未获斯下正通谓上二文但通言有五部而不指斥人名及所分教次大集经委出六部人法执见故曰方云如后具引悬记谓如来在日记言后分非教本异举喻可解。
【疏】何以知邪一者教主是一无可对诤二百年已来师资传化三时接利机各体权实虽闻异制不相是非故但通为八十诵律大毗尼藏。
证成中初句征起次列三义上二约主后一就机五师虽异皆是蹑迹相承此亦主一义也体权实者知佛权方引入实道既知所归则于方便无所乖诤故云虽闻等义钞云彼各自念良由我等根器不同致令圣制轻重异耳故但下结成非唯佛世灭后百年尚无乖异八十诵者即根本部波离结集一夏九旬八十番诵故以为号。
【疏】二明分相者其相有四。
【疏】一者二部如四分中初结集时选五百人余不在数名为大众如文殊问经根本二部谓上座部及大众部如西域传二部所集名有石窟其所仍存现今中梵二部俱盛。
次时节中二部所出有四初即本律五百结集文初五百人即上座部迦叶所撰耆年无学故名上座余不在数即拣出之者自兴结集人不计数故以为名二文殊问经下文自引三西域传隋朝彦琮撰彼云竹林精舍西南六里许南山阴大竹林中大石室是大迦叶结集处又西行二十余里是诸无学结集处文指二处明有二部四约传闻以证。
【疏】二者五部。
【疏】若据缘本其流上座何以知耶大迦叶波初秉宗教将事集法简练通德故五百无学智论千人并是释门达化之士故号斯侣名为上座如律中说结后召众重述前法时大众曰佛是智人立法须定何得开制迦叶告曰由是智人制已更开开已还制自非达化何以明斯故得任持三藏御世如部执解于佛灭后夏竟涅槃大悲智论咸陈灭相如付法藏传说付法与阿难等。
次明五部先叙异世五师者欲显派分有所因故初师中初二句示本部何下明缘相又四初叙选众摩诃迦叶波此云大饮光氏秉即是持通谓六通德即学行智论千人者示不同故言达化者体佛意故如下次引缘释上达化虽叹迦叶意通大众即五百结集中迦叶结集三藏毕有长老富那奢与五百比丘至王舍城诘问迦叶再条所集一一答之故云结后等时大众者即富那奢问俭开八事迦叶答以丰时还制乃发是问自非等语结叹智能任持谓力行正教御世谓摄化群生如部执下三示灭相即十八部执论佛灭夏竟涅槃者准义钞五师住世各二十年此即所见不同也大悲经彼云迦叶入涅槃时而作誓曰愿我灭后以神力加令身衣不变诸根亦然乃至弥勒出世令我见彼共作三会(初会九十六亿二会九十四亿三会九十二亿)乃至弥勒将所度众皆到其所众念迦叶身卑遂踊身虚空而作神变现为大形充满世界众见神力除去憍慢成阿罗汉尊者以己身火阇维其身等智论大同如付下四明传法彼明迦叶结集三藏弘持法已寻礼佛四塔(出家成道转法轮入涅槃)次入娑伽罗宫礼佛牙塔忉利天礼佛发已往别阇王遇王昼[穴/侵]告阍者毕向鸡足山王与阿难追之山自开辟迦叶在中全身不散王哭投地𧂐香欲焚阿难曰迦叶以定力持身待于弥勒不可阇维王遂回驾其山复合先以法付阿难等。
【疏】二师阿难受法化世如付法藏传恒水中流而取灭度分身四分广相如彼。
第二阿难指彼传者彼明阿难闻竹林比丘诵法句偈云若人生百岁不见水老鹤不如生一日而得睹见之阿难惨然云此非佛偈佛偈云若人生百岁不解生灭法不如生一日而得解了之阿难还闻诵于前偈叹曰我于世无用遂别阇王亦值王[穴/侵]即度恒河王觉追之半河方及王请住世阿难默然复度雪山五百仙人已河变金地即于此处入风奋迅三昧分身四分一与阇王二与毗舍离王三与婆竭龙王四与帝释四处建塔先以法付啇那。
【疏】三师未田提四师商那和修并是阿难亲承资奉阿难将灭以法通付二人田提道洽罽宾和修化在中国是则同时分地而王也。
三四二师中先列示二名未田提提或为地或云摩田底迦此翻金地即恒河中度五百仙人余皆先入灭唯未田地被留传法往化罽宾国商那和修亦云舍那婆斯此云胎衣曾施辟支佛衣五百世与衣俱生故因至鞠多所坐其床弟子不识起慢乃举手空中便下香乳如高山泉流乃至次现五百法门鞠多皆不识自言我得七万七千本生诸经八万毗尼八万毗昙汝皆不识我若去者法门随去诸弟子始知神异悉得罗汉法付鞠多并下次正叙传法洽犹遍也罽宾即迦湿弥罗国梵音之异此二并出阿难门下布化同时故文合叙。
【疏】五师优波鞠多和修所度缘如智度声振遐迩时人号为无相好佛。
第五师优波或云邬波鞠多或言堀多(鞠渠竹反)此云近护缘指智论广在传文所度夫妇得四果者乃下一筹筹长四寸满丈六石室人谓化行与佛无殊但无三十二相故以为号。
【疏】前之五师蹑迹传化体权通道故不分教。
示不分中上二句指前下二句结叹师资相承谓之蹑迹若据未地啇那乃是横分并化但由各王一处且言异世若取传法唯是啇那据理但有二十三师付法藏传委释缘相须者捡看体权者达教所由生也通道者如教有所归也。
【疏】二者同世五师时既浇漓情见互起虽通小圣不无利钝鞠多受法渐劣于师和修举手莫委定相致使此五皆资心见何得开通纵而不问遂分五部。
同世中初文先叙时浇由诸无学理解无殊事见尚异故云虽通等鞠下正明分派又二初叙师道劣即付法传云和修现定鞠多不识修云吾师阿难得定我不能知我得定汝不能知等故云渐劣致下次明弟子乖竞资犹生也纵不问者或师任弟子而不为决或弟子自任而不启问文通两释随意采之。
【疏】如涅槃说由此异想朋党相援互相诤讼皆悉悟道又大集文云五部虽各别不妨诸佛法界涅槃。
次文两经并约开会之意涅槃异想即是心见援即训助教行虽殊理果不别故云悉悟等大集涅槃而言诸佛者简二乘故云法界者简偏真故虽履权乘无非会大涅槃一相趣入万途故云不妨。
【疏】三明十八部。
【疏】如古三藏流傅云五部初分二百年后何者是邪萨婆多中出分四部迦叶遗分出二部弥沙塞中分出一部四百年后僧祇部中分出六部唯昙无德部始终不分。
十八部中初三藏傅者出首师疏前明二百年于三部中分十二部后明四百年僧祇始分共为十八部初云五部者通举全数也望后僧祇故曰初分萨婆多中出婆差部婆差中又出三部一法上二名贤胄三名六城(合本成五)迦叶遗出二者一僧伽提二浅摩提(本末合三)弥沙出一者名中间见(共本成二)僧祇出六一遗迹二弥沙三施设四毗陀五施罗六上施罗(本末有七)四分不分文据在此已上本末共十八部此中无婆粗仍以僧祇在五部数故使古师以僧祇当婆粗如疏后破。
【疏】又如文殊问经下卷分别部品云根本二部从大乘出摩诃僧祇部分别说有七二者体毗履分别有十一十八及本二皆从大乘出无是亦无非我说未来起广如彼经名相住处不复引也。
文殊问经初标示根本下引经文初二句引长行明二部所出从大乘者于一实道施方便故彼云文殊师利根本二部从大乘出从般若波罗蜜出摩诃下次引偈示十八部所出文有二偈初一偈示派别摩诃僧祇此云大众老少同集故(此即窟外大众部也僧祇名通两部须约窟内窟外以分)体毗履此云老宿唯老宿人共出故(即窟内上座部)次一偈显所出从大乘者以末从本无别异故无是非者经云佛告文殊师利未来我弟子有二十部能令住二十部者并得四果三藏平等无下中上譬如海水味无有异如人有二十子其实如来所说悬记灭后故云未来起广如下彼云僧祇出七者一执一语言(所执同僧祇故)二出世间语言(称赞词也)三高拘黎柯(人姓)四多闻(有多闻智)五只底舸(山名)六东山七北山(上三皆居处)体毗履出十一者一一切语言(执三世有可言说故)二雪山(居处)三犊子(人姓)四法胜(人名)五贤(人名)六一切所贵(人所重贵)七芿(而证反山名也)八大不可弃(人名)九法护(人名)十迦叶毗(人姓)十一修妒路(所执计也)名相住处者如注可见。
【疏】又如十八部执论真谛所翻随出本疏三十余纸一百一十六年后方出异执极广其致闲暇可看。
部执论真谛陈时翻经三藏所指本疏其文已亡唐玄奘重翻名宗轮论论云一百年后十六年有大国名波吒梨弗多罗王名阿输柯(即阿育王)王阎浮提如是时中大众破散等下文指广今为略引彼云初从大众部出七部一一说二出世说三灰山住四得多闻五分别说六支提山七北山二从上座部出十一一说一切有二雪山住三可住子弟子四法上五贤乘六正量七密林住八正地九法护十善岁十一说度(与前并同但名或异对之可见)。
【疏】四者五百部智论云佛灭度后五百异部闻毕竟空如刀伤心等。
五百部智论但有通数不出人法名字彼具云佛法过五百岁后各各分别有五百部乃至坚着语言闻说般若毕竟空如刀伤心(不乐闻故)。
【疏】问上列四种异执不同既是一化所宗俱会圣道何得更执岂曰达人。
问中初二句牒前既下立难一化宗者师禀同故俱会道者所证一故更字平呼互也。
【疏】答理本一也悟有浅深由机涉明昧计有利钝故入观也人法俱亡及其出也不无缘习教约相动随义以张道据正理分通会契。
答中二初约理解正答理本一者答上会圣悟浅深下答上更执故下约观行证成人谓体析所观法即反照能观病除药去故云俱亡缘习谓心缘旧习入观照理理空故同缘习随事事有故异教下申教道所以教约相者有所示故动犹兴也相必有别不可一致故随义张正理即真空离相无二随门得入故云分通。
【疏】故无量义云法水一也江河井池分其异耳初说四谛本为声闻八万诸天发大道意用斯文证何得怀疑。
引证中法水喻理一江河喻机差初说等者经中显示一异之相彼续云次说方等摩诃般若花严海空而百千比丘无量人天得须陀洹乃至辟支等八万经作八亿。
【疏】三明见解。
明见解中次列六师并大集文。
【疏】大集云梦㲲一段后分为五佛告长者我灭度后有诸弟子颠倒解义及以说法覆隐法藏名昙摩鞠多此云法正律名四分凡解行法先果后因此就化仪说相明显故倒解之如四谛法苦初道后覆彼常途因先义也。
初师中初通叙诸计颠倒下正示初师初总叙见解人法名号倒解约自见倒说约化他凡下别释见解初二句标示且举果因余皆类此(有本作先因后果误)此下正释谓是此师化物仪式先示果相后推其因苦集世间果因灭道出世果因若从次第合云集苦道灭欲使知苦断集为灭修道先解后修教行易识若据四谛本是佛说而言昙摩者佛作倒说本为随宜昙摩计此用为常度故也由倒解故即是覆隐。
【疏】二彼经云受有三世及以内外善能论议破坏外道说一切性悉得受戒凡所难问善能答对名萨婆谛婆此云有也法名十诵然异道所计诛恶人畜道路女人陵皆无罪此部难言但杀得罪何简善恶戒出离因要身器净非一切性悉得受故。
次师中先明见等亦同上科受即执计三世约竖论内外就横说通收三界系法该上三世五尘四大并有内外即情非情二种世间彼计诸法名字是空法体皆实然下别释见解引破外计释上善能论议等初破淫杀拣境外云人畜善者杀则有罪居家妇女陵方有过此下难破但破杀义淫戒类准戒下次破受戒不简彼计有情皆可受戒杂报净秽俱无所择前文已出外计故此直破。
【疏】三者经云说无有我及以受者转诸烦恼犹如死尸名迦叶毗此云重空观法名解脱此有戒本相同五分。
第三中我即所计倒本受是能执妄情凡谓实有遂生执着我既本无执将何附下翻重空义在此也转诸烦恼者显观功深断证易故三界见思故云诸也是可猒弃故如死尸法名解脱良由于此下示戒本广律未传。
【疏】四者经云不作地相水火风相虚空识相名弥沙塞此云不著有无观法名五分。
第四中经举六大摄尽世间色心等法上四大通内外色法识即心法虚空即非二法不作六相者不著有也存此六故不着无也下翻人名正从此义。
【疏】五者皆说有我不说空相犹如小儿名婆粗富罗此云著有行不传其法。
第五中彼计有我遍该五蕴等法故云皆说智非深远故喻小儿问此与外道何别答外道妄谓蕴中别有神我此约观行推㭊我蕴非一非异知是虚妄计妄为有可得悟道故不同也问此与第二师所见何异答引前比校其异可见已上五师得名有三初从解为名下云明慧卓朗除邪倒故二从计得名后三从观行为名又小乘宗计不出四门初是空门二五即有门第三双亦四即双非或可总归二宗一四皆空宗二三五并有宗。
【疏】又云广博遍览五部经典是故名曰摩诃僧祇此云大众此有其律。
六僧祇中不偏一见摄机斯足故云广博悬观五计集法无遗故云遍览。
【疏】问古师多谓僧祗本律即婆粗富罗所执今如何分答非敢苟分大集明异若合婆粗文不应云遍览五部。
初问中古师谓者如前已示答中初示所据若下显古违文。
【疏】问二部五部同是后分如何经赞唯在五部答二部是本义通五见不虑后疑五部支生各怀异相多起静竞恐不传持故偏牒五不妨法界。
次问经中但云五部虽异不妨诸佛法界涅槃不言僧祇故有此问据经止有僧祇而言二部者欲显本部亦分经中合赞故也答中上明本部不须意下示五部须意。
【疏】问如上所列五部在初僧祇应后以遍览故今解云僧祇实先灭后便有以广博故通含五意故是总也如上经说。
第三问以僧祇根本理合在前而经云遍览则显居后故须通之答中古师执前三藏所传以僧祇为五部恐据遍览之语谓是后分故须问决此中不叙故直标今解初示次第既云广博显是根本通含总摄故是遍览。
【疏】二明前后者。
【疏】问本文佛世所出四分灭后方生如何回互致斯目也。
前后中叙问有二据文但问现未回互约义更兼师资颠倒。
【疏】答元佛制教但云戒本通被众计名滥彼此故别标四分用约余部。
答中以戒本名通须用别目简别今宗。
【疏】问如向所解但先戒本后自取分故倒乖仪义亦不可。
难中意谓必云戒本四分自可拣故。
【疏】答开卷识宗故须先示戒本名通义须后列。
答意可解。
【疏】有解者云欲知戒本是何部律故须题目是四分律家之戒本也有斯异故标题不同。
他解意取戒本出于广部故以部名标首简别余律。
【疏】三正释名目。
三正释名。
【疏】言四分者显宗目也。
法题别目中初文显宗目者五部十八并有戒律由此别知是今宗故。
【疏】佛灭百年兴斯名教相传云于上座部搜括博要契同己见者集为一部四度传文尽所诠相故云四分。
广释中初科上二句明时代准文殊问经也相传下示所出四下显名义问他文皆言律藏残缺今云尽诠相者答二意通之一据自宗已尽二梵本元备传度致缺如业疏云于阗有本约可百卷是也。
【疏】此据说之所至非义判也故二十犍度离分三分可是义开邪。
次科恐谓同世章疏科释为四故此遮之由结集时随至一节未终而罢如是四番一部方毕故云此据等也故下引据律中二十犍度受戒说戒二犍度在第二分尼律后安居下十六犍度自为第三分房舍杂法二犍度在第四分初据此散落无有分齐验非义判故云可是等(有除三分及是字非也)。
【疏】又如本结未分为八十诵一夏之功也五分十诵其例众矣。
举例中初根本部波离一夏诵出逐座为目诵数仍多五十二律亦据说所至处皆约诵数为名足成今例。
【疏】言戒本者显教体也。
通目中初云教体者戒即所诠体本乃能诠体。
【疏】戒者禁也警也即众行之所因本者根也从也能生成于道务此戒为道本也又云戒为行本世出世行并依承之又云戒为教本一部广律止解戒行之文计应名律本今举行目教也又云戒为说本在座诫劝有所依承文云半月说戒经中来也岂不以所说为传者之本也又云听者以说为本耳听心纳寻说生行如是广之。
广释中五义前二约所诠法后三就能诠文初义以因望果故言道本次义唯就因论故云行本三约能诠对所诠四即能说望所说五即能听望能说对文可见如下结指。
【律】出昙无德(唐言法护)部律。
【疏】出昙无德部律者举其人也。
次释人号。
【疏】前列四分乃异他本虽且分目不无相滥故重举人永除疑执。
标意中不无相滥者犹虑他宗亦以四分为目故。
【疏】梵音昙无德昙摩德与鞠多传有讹僻唐言度之同云法正谓法正律主明慧卓朗除邪倒也又言法护者能兴建正法不坠于时即十八部中法护部是也又言法镜者能照达万法也。
翻名中初列梵号唐下翻华言三释如文总诸梵号故曰同云次指十八部者即上座部中第九部也或云法藏法密随义不同。
【疏】古人依大集中倒解义翻此述其见非翻名也。
点古中彼按经中颠倒解义用翻彼名故须指破。
【疏】四解诸部东传所由。
四解诸部中正示今宗因出他部正显戒本因叙广律。
【疏】此门据行微似赊迟而于教本最是急要若不标举疑伪假生戒行所诠无宜不晓纵是佛说犹有宪章况非究竟岂妄承奉读者得意不用计文今后所列时代为次。
叙意中四初叙缓急赊迟犹缓慢也在行虽缓于教则急若不下次显须知古藏录中或无翻传朝代人名则入疑伪二录意谓不示翻传将令后世谓非正译情由此起教曰假生教本诠行行依教立教源不晓行亦浮滥故云戒行等纵下举况宪章即律广文虽并佛说不无繁演虽非究竟义须承奉读下属付今下标举。
【疏】自汉明夜梦之始迦竺传法已来草创镃基未遑具体众分道俗无受归戒年过二百至魏齐帝嘉平年中有天竺沙门昙摩迦罗魏言法时出僧祇戒心方立大僧羯磨受戒至高贵乡公正元元年有安息国沙门昙谛出昙无德部羯磨斯二部初在洛阳是谓戒律之先也余如钞说。
列示中初文先叙本缘汉明即后汉第二主明帝永平五年夜梦金人项有光明飞行而至且问群臣奏言西竺佛法将流此土乃遣使往逆也迦即迦叶摩腾竺即竺法兰并中天竺人同契游化赍白㲲像及梵夹经至月支与汉使相遇同归汉地草创言其初始镃基取其未备镃即耒耟(上卢对下音似)治田具也基即田地(孟子云虽。有滋基不如待时)众分道俗释上草创无受归戒释上未遑年下正叙二部之始初明僧祇魏即曹魏齐帝当第四主迦罗或云柯罗戒心即戒本居中统要故喻心焉若据迦罗行受初依四分羯磨出僧祇戒心是则兼通二律但出羯磨在于昙谛故以四分推于谛耳至下次明四分高贵乡公即魏第五主废帝之号昙谛未详华语传云亦善律学正元中来游洛阳出四分羯磨迦罗传云请胡僧出羯磨者即指谛也准知迦罗行受昙谛译文若据藏中有僧铠羯磨曹魏时翻但时不见用故所不明斯下结示二部僧祇始有戒心四分但传羯磨未有广律洛阳即今西京下指事钞见释相篇。
【疏】十诵律者有天竺僧弗若多罗秦言功德华以秦弘始六年诵出本文什公为译三分获二遇患而卒晋庐山沙门释慧远致书罗什令续其翻时有西域僧昙摩流支秦言法乐什与通译方讫其部俄属什化未获删定至弘始八年西域僧卑摩罗叉晋言无垢眼游至寿春石涧寺又续出受法名为善诵部文都讫但其文繁重颇怀疏质故什公临终恨言遗世。
十诵凡经三译一部方全先明初译多罗罽宾国人姚秦时至此土弘始六年十月七日秦主请诵出梵本什公译之未终多罗奄逝故言遇患卒也晋下次明续翻远师栖止庐岳三十余年传中多有同名故以处简之远闻多罗入灭常慨未备及流支入秦乃遣弟子昙邕致书请什公更出余分罗什具云鸠摩罗什此云童寿天竺人弘始三年至长安秦主礼为国师广有翻译盛行于世流支西域人以律学驰名弘始七年至此土远亦遣书辟请遂与什共译部文已毕成五十七卷至下三明后翻卑摩罽宾国人先在龟兹(龟音丘兹音兹)弘阐律藏后至长安与什相遇乃讲十诵又出善诵四卷共上成六十一卷寿春长安坊名石涧乃坊中寺号但下示翻传文体什公恨言者临终告众曰自以昧闇谬充传译凡所出经论三百余卷唯十诵一部未及芟夷在其本旨必无差(芟夷谓删治芟音衫)。
【疏】四分律者罽宾沙门佛陀耶舍秦言觉明以弘始十二年诵出本文凉州沙门竺佛念译释道含笔受与长含同翻其人乐广故文辞颇富。
四分中耶舍罽宾人后游化至姑臧什师劝秦主迎之及至长安别立新省于逍遥园四事丰待并皆不受时至分卫一食而已为人髭赤善解婆沙时人号为赤髭毗婆沙十二年共竺念译四分律长阿含经十五年解座寻返西国竺佛念凉朝人内外该博当时译场咸所推许道含传云亦学解有功生年姓氏莫得而知译谓以华翻梵笔受即录语成文其人者虽三人共翻而文推笔受本四十五卷今为六十卷。
【疏】僧祇律者有平阳沙门释法显远游大夏具写本文赍还晋地以安帝义熙十四年就迦维那国僧佛陀䟦陀罗晋言觉贤于杨都道场寺与华严同译故要约精美不负传通。
僧祇法显平阳人东晋隆安中往西国求经律至中天竺得僧祇律泥洹等经凡三年学胡书胡语躬写还晋地安帝即东晋第十主迦维那即中印国名䟦陀以禅律驰名附舶泛海至长安抵杨都(即今升州)与法业慧严译华严经显获梵本就请同译成四十卷。
【疏】五分律者梵本法显持来有罽宾僧佛陀什宋云觉寿以景平元年于杨州龙光寺译沙门释道生慧严等笔受故四部之文无越斯律名不虚称见重于今但弘通盖寡可用长叹。
五分亦法显持还未译而亡京邑诸僧闻陀什善通此律故请出之陀什宋景平元年至杨州即此年与于阗僧智胜共译生严二师并罗什弟子故下示文上四句推胜下二句伤叹此方四律独五分罕传故云弘通寡也。
四分律含注戒本疏行宗记一上之一
四分律含注戒本疏行宗记一上之二
【疏】自上已来略于文前开示标相今次就文义张三位。
结前中标相者标即教诠相即前四章总别门中所明之义今下标后。
【疏】初从稽首礼诸佛下一段偈明法正无学将传行教光被于时但为末代钝机情多狡诈谓是别怀未能师奉故先归敬叹戒功能劝以奉行名广略二教总序兴致已彰正宗宜显故次第二从和合僧集下至当于中学来名广略二教别序正流通盛开持犯诸通塞行别行已成众德圆满后当流演显无穷之相是以第三明人能护戒下总举两教劝修弘益。
总判中初明序分狡猾诈谄谓多猜疑无淳信也别怀者下释归意云谓妄意言不承宗绪故先归敬者即初一偈叹戒功者即次一偈劝奉行者即欲除下诸偈也正宗中广略二教各有序正流通故云别也合此二教总为正宗序与流通皆言总者并望二教各有三分为言通塞即开遮持犯开遮通该广略总收诸戒流通中云别行者蹑前正宗广略不同又二教中行相各异故遵奉二教道业内着美望外彰故云众德满也。
【疏】就前二序三种分别一名二意三前后也。
【疏】就初名分有四种异一约人异前偈法正所撰和合已下如来布教二对时异前偈未来百年正序如来初化三总别异前偈法正一宗和合通五百部四就义异前是劝信后是所传发起序也。
序分初科立名中四异皆云名者一法正如来从人名也二未来现在对时名也三前别后总就宗名也第四例同诸经名义可解。
【疏】二建意不同若据当时敷化各唯一意如来正序不虑不行何有劝信止是发起之由不妨劝信叙己集结义兼发起据后引成非是臆说是则发起亦通劝信。
建意中初明别意文中但叙佛不须劝则显法正不劳发起以教兴佛世正但传弘止须加劝此彰二序各专一意不妨下次示互通前叙结集意发正宗后引佛序意在证信言引成者谓引佛序成正宗故。
【疏】三明前后者问发起之序兴在于前今何后列答若致在初有两非便一彰广序隔于正宗不相邻接发起非便二彰劝信本意不具谓唯劝宗不劝广序今总居先二种都便反上解取。
前后中约时不次非理为问答中两非便者初据发起非便后即劝信非便反上解者一彰不隔二得皆劝故云都便。
【疏】就初序文分为四节前有半偈明将演正法浊世障多恐有留难故归敬三宝禀承加护二有半偈归敬本意令法久住三戒如海下九偈广列戒之体相呈露时心劝以奉持四世间下明教行摄持功不虚义。
四节判中总分偈文四句为一偈二句为半偈一句但云句耳自下分文皆尔。
【律】稽首礼诸佛及法比丘僧
【疏】就初文中义文分二初释三宝后解归意。
【疏】且夫三宝三缘不同初名义者自可如常不学不知故须略引。
初半偈略示中初科为二初示境别缘即境也初下次叙名义显今须释。
【疏】言佛者梵云佛陀或云浮陀佛驮步他浮图浮头盖传音之讹耳此无其人以义翻之名为觉者具二义故言觉察者对烦恼障四住如贼唯圣觉知言觉悟者对所知障无明如睡唯圣独悟无明有二一迷事无明善觉三趣二迷理无明觉法实性通而独悟并名为觉。
释佛为二初翻名梵名有七或云没陀或下加耶字具下次释义觉察义中烦恼障不出十支总为见思三界见惑粗故易断合为一住三界思惑微细难破离之为三故为四住此障凡夫不觉二乘同断觉悟义中无明一住通号无明别分事理初迷事者障俗谛故世出世法唯佛通达名如量智故能开觉一切众生故云三趣谓人非人畜总收六道并是所觉此谓觉他也二迷理者障真谛故法性真理唯佛尽证境智相冥名如理智此即自觉也然此二觉二乘不觉菩萨分觉后二句总结通而独悟唯局果人此即觉行满足也佛地论云具一切智一切种智(二智对疏二觉)离烦恼障及所知障(对疏二障)于一切法一切种相(真俗二谛)能自开觉亦能开觉一切有情(自他二利)如梦睡觉如莲花开(梦喻迷事莲喻迷理)故名为佛(拣因人也)更欲委辨非宗且略。
【疏】所言法者此土方言大夏梵音即云达磨或云昙无昙摩之异传耳未解声明故言多僻法有二义一自体解法如三聚等二轨模解法今据后义至圣演教意在成行如车从辙如器从模法非目睹以喻成也又如行必从道道不从人道即行之所依法式无越此也。
释法中初示华梵西国有声明论辨定语音讹正今指翻传之人未善彼论故所出不同法下释义初言三聚者一色二心三非色非心此三体性差别不相混滥故云自体次义如文自显初标示至下喻释又二初约车器喻二取道路喻释成轨模义也并上二句立喻下二句对合。
【疏】僧者天音具云僧伽此无其人以相翻之号为众也或有旧解言和合众即体相为名言斯等人同具六和四人非一崇成众法故也然诸经中但单众翻不兼体说广如羯磨疏解。
释僧中初翻名单就相翻是今正译或下出古解初翻名和合是体众即是相言下释义具六和者释上体也四人者释上相也成众法者辨一切羯磨也然下指归正义羯磨疏中但取众翻广有废立不复繁引。
【疏】此三益世近拔三有远清二死希世独达可重名宝故宝性论喻分六义一希有义世宝贫穷所无三宝薄福不遇二离垢义世宝体无瑕秽三宝绝离诸漏三势力义世宝除贫去毒三宝六通难思四庄严义世宝严身令好三宝能严法身五最胜义世宝诸物中胜三宝诸有无上六不改义世宝炼磨不变三宝八法不动上虽六解同举喻成核其宝字同训珍美如常所引。
通名中二初约义略释上三句显益近远二字必对因果二死者一曰分段三乘共亡二曰变易唯佛永尽希下一句结名希世者世间无故独达者超诸有故故下引文广释今用四种三宝对此六义初义通四住持无信不遇化相无缘不遇舍卫三亿可以明之理体局圣凡愚不遇一体二乘不遇第二义中唯约理宝归敬仪云住持三宝体是有为具足漏染又云化相体是无常四相所迁灭过千载但可追远用增翘敬据后一体在迷随染故此三种皆无此义第三喻中六通在人唯对化相神境他心天眼天耳宿命漏尽六皆明彻总号为通毒谓苦恼下云宝能现除贫苦与此颇同第四通四住持化相能发信仰理体一体可以修证皆是严身第五亦通四余三易解住持佛法虽是世物莫不表示法身功用无极仪云金木石土体是非情以造像故敬毁之人自获罪福故知此宝得名无上法亦准同剃染之僧为世福田人天中胜破戒恶行犹过外俗况余持奉其胜可知第六唯局理宝仪云此之三宝常住于世不为世法之所陵慢一体虽常然就迷边随缘流变余二无常非所论矣八法者智论云衰利毁誉称讥苦乐四违四顺能动物情名为八风理宝人法皆是出世无漏圣道不为八法之所动故上下总结。
【疏】就三宝中重分四别一举众相二明本末三分次第四叙功用。
重分中前但释名名通四位故开义门料简显别故云重也。
【疏】初众相中有四种三宝。
众相中他宗皆阙理宝四位分别独出今疏。
【疏】一理体者如五分法身为佛宝灭理无为是法宝声闻学无学功德是僧宝二化相者如释迦道王三千为佛宝演布谛教为法宝拘邻等五为僧宝三住持者形像塔庙为佛宝纸素所传为法宝戒法仪相为僧宝四一体者如常所论唯约心体义分三相如涅槃说三宝同性等。
初明理宝文出多论五分者戒定慧从因受名解脱解脱知见从果彰号由慧断惑惑无之处名解脱出缠破障反照观心名解脱知见灭理四谛灭谛涅槃学无学者初果已去同见真谛名理和僧然此理宝亦即同体但望佛僧证理边为别故多论云佛亦是法法亦是佛僧亦是法止是一法相有差别故分三宝化相中三千者所化之境谛教即四谛法门虽多而以首者言之又四谛统摄凡圣因果大小教门广略异宜无出此四拘邻此云本际即鹿苑中初度五人首曰拘邻即憍陈如也二曰頞陛三曰䟦提四曰十力迦叶五曰摩诃拘利住持中戒法是僧体仪相即削染也一体中如常论者即指经论之宗三相如后自委。
【疏】二明本末者。
二明本末。
【疏】四种之中初理为本余三从相故为末也如毁佛出血据相无罪化佛无心非情无恼也以损法身所依故结重逆法僧损益本末例然故大集云若打破戒无戒比丘罪重出万亿佛身血者岂不以形服出世为圣道标若加轻毁则三宝通坏故也。
总明中初正示如下举事以显先明佛宝此明化相以理为本化相应身故云化佛多论问何以出色身血得逆罪耶答以色身是法身器故法身所依故法下例余二宝如破法轮正望真谛无证入故如杀罗汉亦望证理福田极故是则化相皆望理宝以论罪福故下别证僧宝即约住持以证化相初引经文破戒无戒打业极重故知不取仪相论僧岂下推经意形服是住持僧圣道即理宝僧住持佛法由僧弘显是故毁僧则兼佛法故云通坏又智论云如泥铜等体是无记非感罪福以成法身相随前敬慢有罪福也(此住持佛亦本于理经卷准说)一体在迷迷从理起悟还复理本末可知。
【疏】问就当四相亦有本末不。
问答中上是四位对论今欲随位各说故此请问。
【疏】答诸家都隐今试举之此由常怀何得不识且如住持三宝图写佛形峙然端拱为佛宝之本也自余贤圣八部周列为佛宝之末也故殿宇廊庙神鬼禽兽斯非宝尚何得福生但是庄严至圣同崇尊德所以若作若损皆望本缘法僧住持非无本末例上说也。
答中初示意且下正明峙即高耸之貌贤圣即三乘弟子八部即经中天龙夜叉等本缘即佛法僧例上者法以经卷为本函帙等物为末僧以具戒为本常住受用为末问住持可尔余三如何答文虽不明随义可说化相佛僧亦取受用以分本末法中四谛苦集是所破道是能显此三皆末灭理所显名之为本理宝中五分事身应末所证理身是本法者能诠之教假名字说为末所显之理体绝名言是本僧者学人为末无学是本又学人未尽烦恼无学尚存苦依二皆为末同证真理通号理和为本一体中众生本性寂照自在三皆是本今既在迷昏动拘缚三皆为末。
【疏】三分次第者。
三明次第。
【疏】如理体三宝同上次列若核其本证理方具法宝为初但理不自显托行以彰故先五分佛宝居首又解理由人显道假行成释尊出世方闻三宝还依化相故理无别。
理宝中初二句指前众相若下进退以释约证法合居先从行佛当在首又下重解比例化相并佛为初。
【疏】二明化相佛先法次僧后者以释迦初证唯佛独尊非尊不可在初故为首也大圣虽现止得动其耳目至于烦惑要假法除次演声教用涤心恼教之所及行是所归虽说无证还同不说故拘邻会正方僧宝现此则化仪次第不可乖也。
化相中初标示以下随释初叙佛初大下明法次教下释僧末此下结示。
【疏】三住持中僧初法次佛后者由道假人弘世途法尔故迦竺初达现僧仪也述五乘为善因明三途为恶果现法仪也斯法远大非凡小之所开故表画像于凉台推其所说现佛仪也。
住持中是约此方以论前后准知西天佛灭已后法委于僧与此不别初通列由下别释初叙僧先述下释法次斯下明佛后开谓开示凉台者即腾兰赍至白㲲释迦像及四十二章经汉明帝遂于南宫清凉台令画工图佛立像并写经缄于兰台石室。
【疏】四一体者法先僧次佛后体是心体本来无染妄覆迷倒故兴邪正今了法本理实无三随相用分一方行化故照理边即为觉义体离名言即法义至理无滞和合僧义非法不知故须在初非佛不晓故后说也僧居中者体未纯净如杂血乳分有所遣岂喻醍醐故不同佛也。
四一体中初标列体下随释又二初示三相前叙迷今下明悟上二句悟实体本一故下二句悟权知方便故涅槃云善男子汝今不应如诸声闻凡夫之人分别三宝于此大乘无有三归分别之相所以者何于佛性中即有法僧(示法本也)为欲化度声闻凡夫故分别说三归异相(明随分也)故知分三暂被凡小故云一方行化即娑婆机宜也故下显一体义照即能觉智理谓所觉常住佛性离名言者体寂灭故理无滞者随染净缘故非法下二显次第初二句明法初知即是悟法体常住随悟得入故必居初次二句明佛后逮至极果方究尽故下明僧中此据初心至于等觉皆是中间涅槃迦叶问品云众生佛性如杂血乳血者即是无明行等一切烦恼乳者即是善五阴也乃至须陀洹人斯陀含人断少烦恼佛性如乳阿那含人佛性如酪阿罗汉人犹如生酥从辟支佛至十住菩萨犹如熟酥(十行十向十地等觉并同此喻)如来佛性犹如醍醐上列三乘皆是分遣未及果佛故云岂喻等也疏据四位别论次第今总四位可例明之理体一体二皆常住则通三世化相现在住持灭后此约如来从凡至圣出世入灭则一体居初若从佛出开演化导则化相应初理一居次住持最末义可知也。
【疏】四功用者。
【疏】四宝为言理宝为胜由常住故为世所归余三随设体是有法。
功用正明中云理宝胜者理通大小生空真如是小乘理清净心本即大乘理今须约大以论胜劣归敬仪云理谓至理天真常住还是心体若尔与一体何异答一体在迷专据凡说理宝约证唯从圣论故分二矣是故理体独胜余三。
【疏】问心本清净非世所染一体常住何不为胜。
问中理一两位净常不别独推理胜故须明之。
【疏】答就理为言诚如所问语相为论秽杂非现何得同佛所证心源故涅槃云或有佛性二人俱无明知行果异俱有。
答中初文上二句纵许来问语下夺归前解上二句明一体劣下二句显理宝胜理体虽一生佛异故故下引证迦叶问品云善男子或有佛性一阐提有善根人无(为胜他利养为他所属系念无色天如是修善人也一阐提此云无信)或有佛性善根人有一阐提无(邪见断善障自性故)或有佛性二人俱有(性平等故)或有佛性二人俱无(二并凡夫不同如来已证之性故云无也)善男子我诸弟子若解如是四句义者不应难言一阐提人定有佛性定无佛性若言众生悉有佛性是名如来随自意语经明如来有三种语前后三句方便教中随他意语(指前权数)俱有一句一切悉有名随自意语(今经实意)又经云若说一切众生悉有佛性烦恼覆故不能得见我说如是汝说亦尔是名随自他意语经明四句此中略举二俱以证生佛之异二人即阐提善根也望佛所证则二人俱无望凡皆具则二人俱有明知行果即指如来修证经云十住菩萨少分见性故知唯佛证性究竟凡夫但具何得相拟。
【疏】有人云住持三宝末世为胜理在冥通但为玄德世唯相有假相开通浊世钝情非相不动约机接俗信不虚也。
他答中初二句标示住持胜者局据灭后若就通论化相现在为胜一体常住在迷无染岂不为胜随义虽通理如上判理下二句显理非胜体离言象故云冥通神用难思故云玄德世下释住持胜约下二句似是疏家许与之词。
【疏】二解归意若就后偈为演律藏令法久住约义以论六种差别一荷恩故佛说法药僧是弘传为拔毒箭兴显于世皆于我益何得不敬二加护故浊世障深将欲传通多感魔业作诸留难若不威加无由远离三生信故谓妄意言不承宗绪故前列敬知禀有由四表敬仪五众所归并宗三宝今欲通法必先兴请近行世供远住法故五显胜相如成论云三宝最吉祥故我今初列六开众生佛法僧念故以三宝大利惠益无边微沾希向历劫不朽故前列之令兴敬念。
归意中初指文以明约下就义别显六种中一二及五恩威胜相皆属所敬三四与六信敬存念并属能敬毒箭者喻我倒三毒能害净心故以喻焉四中世供即然香稽首六中不朽谓善种不失此约半月将演圣训尽敬祈请内诚所为六意备焉。
【疏】就释文中初稽首礼是能敬仪也后列三宝是所敬境也。
就文释。
【疏】形表心敬头顶至地故曰稽首稽者下也如经论中敬有三品据世俗礼则有九品稽首稽颡顿首顿颡并是一也。
能敬中初科上四句示名义稽训下者下至地故如下引二教以释三品出智论一口礼(言相问讯名下礼)二屈膝(即跪立名中礼)三头至地(即稽首名上礼)九品出周礼一稽首(拜头至地)顿首二(头叩地也)三空首(头至手谓拜手)四振动(战栗而拜)五吉拜(拜而后稽颡谓吉事而致拜)六凶拜(稽颡而后拜谓三年服者)七奇拜(奇居宜反谓一拜也答臣下拜)八褒拜(音报再拜也)九肃拜(但俯下手拜)稽但着地顿乃叩顿首即是头颡谓面额名虽多别事亦无殊故云一也。
【疏】礼者敬而已矣由屈敬故表情尽仪故云礼也礼者理也事行合于正理也余如郑玄注周礼说古德相传礼谓拜手据俗中解礼则通诸不可广说但知略也。
次文中初示礼本敬在于心礼见于身心敬不已身乃致礼是则礼者唯主于敬更无他意故云而已礼者下次释礼义礼记云礼也者理也乐也者节也君子无理不动无乐不节又云礼者体也体不备君子谓之不成人设之不当犹不备也余下如上所引皆彼文也古下三斥局言通诸者一礼训于理不唯在拜又如上九礼岂止拜手知非局矣不下示略广在归敬仪中。
【疏】众圣非一谓诸佛也致敬教主所以通者显道无二齐须同敬故兼诸佛也又下列七佛即通奉敬若准流通三世齐礼。
次释所敬佛宝中初文上二句牒释致下释通敬意余宗戒本但归释迦独今四分遍敬诸佛道无二者通而为语自行修证化他权实别论今意释尊制戒开遮重轻并观三世无异辙故又下据前后序释上诸义。
【疏】问教是小乘无现在佛文所列者乃通过未答此宗大乘如羯磨疏光律师判非是小乘故戒下云现在诸世尊斯文良证也。
释疑中初问意者以今小教但明大千世界释迦一佛以为化主无余佛土文通诸佛义实乖宗故须会释即指前引答中初正答此宗大乘者即分通义指如疏者彼约五义以显分通一沓婆回心二施生成佛三相召佛子四舍财用轻五识了尘境如彼广之光师下据他判故下还引流通为据。
【疏】上以稽首通敬余二名为及也。
次释余二。
【疏】法如上解。
法宝中指如上者见释名中。
【疏】比丘僧者揽假成用也比丘者梵天本音名为苾刍传之讹伪故致斯耳。
僧宝初科先示僧体人无自体五阴合集号假名人阴本无用假人有用总四人假以为僧体故云揽假四人和聚能办前事故曰成用比丘是别揽别成僧故两列之比丘下标名业疏云或云煏(音阙)刍。
【疏】此方无人以三义译一曰怖魔或令魔怖遵修三行出三有也由此义故名之为僧故五分云为解脱出家名为僧也二曰乞士有二义故上则乞法以练心下则乞食以资身得法奉持验以四教受食观厌须离五邪广如常解三曰破烦恼者欲使依名思义顾瞻有本不至流俗唯欣出要故云于我法中怏修梵行尽苦源也。
义译中初科上二句标示一下别释初义两别怖魔者明其本志魔怖者约其功行魔有四种天阴恼死遵下通释二名三行即戒定慧由下结名故下引证此释比丘皆云僧者以众假别成故别从众号次义中乞即求义法是道因食乃道缘因正缘傍故分上下得下明二皆从正方成此目四教即涅槃四依一依法不依人(初令依法谓不以人废教)二依义不依语(二拣依教不以言害理)三依智不依识(三拣依义不以情碍智)四依了义不依不了义(四拣依智不以权妨实)此四辨决邪正行者依凭故五邪者一为求利养改常威仪诈现异相二说己功德三高声现威四说己所得激动令施五为求利养强占吉凶后义中初句示名欲下显意依名是闻思义即思顾瞻下是修由此一名克全三慧顾瞻即观察有本即烦恼不至流俗者弃舍世乐故欣出要者高慕圣道故故下引证即佛以善来度人之词初句生正信次句修因下句证果苦是生死源即烦恼。
【疏】又解在因名怖魔乞士破烦恼也在果名杀贼应供及无生也相对转胜故殊绝也。
对果中初文果号阿罗汉亦具三义翻前三因杀贼者二惑尽故应供者是真福田德堪物供故应字平呼谓相应也无生者苦报永亡故因名己胜果号复胜故云转也。
【疏】问乞法练神何不至果答如筏喻者渡已不乘药为治病病亡药遣若不除药又成深病止得就因形。
有资待若从果德应为物供乃至因有惑可破果无惑可生例而知也。
问中以因分二义果偏对食故问释之答中初明法不至果筏药二喻以显至果因法无用形下重示余三因必至果乃至者略前怖魔魔如怨贼因中怖之果上已杀谓断尽烦恼不受后阴永无死苦天魔反惧义同杀也。
【律】今演毗尼法令正法久住
【疏】次解第二归敬本意初句明意后句明益。
次释半偈。
【疏】说非过未传显当时故曰今演此谓能弘之缘也。
明意中能弘缘者今指说时演属说人二并缘耳。
【疏】毗尼法者谓所弘之教也毗尼翻律律训为法转释取义令易解也。
释毗尼中所弘教者即指戒本名义齐列故云转释。
【疏】如母论云毗尼名灭灭诸恶法故曰毗尼所灭有七谓犯诤烦恼比丘及尼少分一切处也二百五十戒为少分也净戒心慧微细戒者是一切处也。
引文中母论先示名彼云毗尼能灭不善根(息诤)能灭障法(三世三障)能灭五盖恶行(见行惑业)名为毗尼今以诸恶一句总之所灭下列相初言犯者方便趣果污体成罪故论云从犯毗尼出罪毗尼是也(由犯成罪故)二诤者如四诤起七毗尼灭论云能灭斗诤故三烦恼者论云能断烦恼故(有本改为毗尼误也)四比丘五尼者即二众不同戒六少分七一切处二下别点后二非出彼论戒实无量且据数作为持犯蹊径故云少分净戒即别脱心即定共慧谓道俱微细戒者总上三种别脱微细者谓戒本之外八万无量尘沙制也。
【疏】如上灭解但是对治所除至于相翻如上解是。
会名中上二句出论意上之七种总括为三一诤二惑余皆属业并是所除此明论家随义释名不当正译暗点古师所据之失下二句总归今译如上即总义中。
【疏】又如明了论毗尼有九义一者比丘毗尼如故出不净等二者比丘尼毗尼如独行戒等三者二部毗尼如所学淫盗等四罪毗尼如八缘起所生对治得灭五惑毗尼如三界五品惑也六者有愿如沙弥十种学处七者无愿如白四竟诸戒并起八者时处如边地受五得数澡浴中国不得昔用三归今时不得热时数洗寒时不得等九一切处毗尼如杀盗等一切时处皆应共学等。
了论初二即二众不同戒三即同戒四中八缘起者一有罪从身生不从口意生(如不闭户共非大戒眠等)二有罪从口生不从身意生(如善心为女人说法过五六语等)三有罪从意生不从身口生(如心地诸罪)四有从身口生不从意生(如善心为男女作淫使等谓媒嫁也)五有从身意生不从口生(如故出不净等)六有从口意生不从身生(如染污心对女人说淫欲语等谓粗语也)七有从身口意生(如有染污心为男女作淫使等)八有不从身口意生(如先对人说大妄语彼人不解此人已对治三方便后时彼人若追解其语此人即得波罗夷罪)五云五品者论作五部旧记准发智论云见苦所断结集所断结灭所断结道所断结(别示见惑)修所断结(总示思惑)三界各有五部成十五部惑有愿者具戒方便故无愿者已满足故八中论作一处疏加时字如下明处昔下明时此二并约受浴显相余事准说。
【疏】据此九位罪惑两种灭义以明余有科条并从法也又解罪惑对治事理多途若非律教何得诠别故通归法方显彼此也。
示名中先约两判又下指归一义初示化制相滥事行治罪理观治惑事则篇聚重轻理有性相等别故云多途若下明律能简别故彰法义。
【疏】二解演布益中由上传持正法兴显。
明益略释中蹑上显意。
【疏】问会正之极勿过明慧如何久住偏约毗尼。
问中据论断证慧学功高文偏指戒假问以释。
【疏】答明义不同各有兼正据理深浅能治功用戒律指事伏业方便故劣明慧若就住持建兴三宝则律为胜由世随相有律附缘生亲成大用故文云以众和合故佛法得久住也又约根条定慧不及自不能起必由戒生如经依因此戒生定慧等教据斯义故弘演之。
答中初通示据下别释先约断证推慧为胜若下次约住持以明戒胜初正示真理体寂非证不知外无表示住持义劣律相昭显故独标胜由下释所以初句示世谛随事对理体空故言相有次句明教依事立缘即事相止作二行并假众缘以辨成否下一句正显功用谓众别两行生善灭恶内轨道众外发俗信维持光远功由于此故云亲成大用也故下引证即律序偈显示久住全由众法律藏独胜文据甚明又下次约根条义如卷首教兴意中教下二句总结二意对合文旨。
【疏】所以善见论中佛告阿难有五法令正法久住一毗尼者是汝大师二下至五人持律在世三中国十人边方五人受具四乃至二十人得出罪五由律师持律故佛法住世五千年广文如彼。
引证中论出五法初是约教后四从人二五相滥约义两别但二取知法之能五约延时之久三四二种受随分之问所以住法须五人者答除出僧残余皆可秉四人虽体不辨边受受法不行僧宝永绝道假人弘由僧绝故佛法无托苟阙斯人法皆覆坠五千年者有二初五千年中一千年得三达智(通三世故)二千年得四果三千年得三果四千年得二果五千年得初果第二五千年学不得道万年经书灭尽但剃发披袈裟而已愿诸后学竭力护持但得五人是名法住末世虽多但知剃染戒德不修律范安识岂能令法光显于时况二千年尚得四果去圣未远但不䇿勤必有勇进何患不及请观圣论退而省之。
【疏】良由一闻行教信而奉遵业非外倾定慧内发远近两果无不思怀引生后进永隆万载故为久住也。
出所以中初明修因慕果下云近获人天远成五分此为两果引下明相传不绝显久住义。
【疏】然此归敬一行偈文戒本或无者但是后人妄减非是梵本略之通捡诸部戒心卷首皆明归敬考文约义理必具之岂得径叹戒功前没三宝辄增劝信谁能奉行故知引者是也昔人谓同大律或且标异前弘删略伤甚为过久矣。
斥略中即愿师集本文相有四初明减略通下二取他宗例决十诵僧祇五分解脱四本皆然考下三约义斥非彼本卷首便云戒如海无涯故云岂得等不列三宝无所禀承故云辄增故知引是者取觉明慧光二本也昔下四出古除意上句明简广律下句明异他本前弘即上二本删下结责(有本大同字倒又多于字或且误作戒字)。
【律】戒如海无涯如宝求无厌欲护圣法财
众集听我说欲除四弃法及灭僧残法
障三十舍堕众集听我说毗婆尸式弃
毗舍拘留孙拘那含牟尼迦叶释迦文
诸世尊大德为我说是事我今欲善说
诸贤咸共听譬如人毁足不堪有所涉
毁戒亦如是不得生天人欲得生天上
若生人中者常当护戒足勿令有毁损
如御入险道失辖折轴忧毁戒亦如是
死时怀恐惧如人自照镜好丑生欣戚
说戒亦如是全毁生忧喜如两阵共战
勇怯有进退说戒亦如是净秽生安畏
【疏】就第三段戒如海已下广陈体相上演毗尼虽久住益未委住持有何体相引文成证深有远趣。
第三释九偈初科蹑前生后寻文可见言引文证者偈词始末显相劝信并依诚教故。
【疏】就分为三初一偈明戒德宗体弘广引生能为圣道之因基也虽列本基业理微隐自非假相无由生解是以第二欲除四弃下三偈略举篇聚结说有人则表行相有承寄也上乃教明未详持毁纵欲承遵恐徒疲顿故次第三如人毁足下四喻五行明持毁得失众别之行此之三位统收义尽何以知邪前明戒德宗体所归次明戒相生行缘境后明戒用结成本业。
科文中初段云宗体者宗即戒法体谓受体此据已受之人纳法成体故云圣道基也弘广即指海喻引生即如宝喻虽下叙次段初句蹑上业下发后业即戒体造作成故号为无作非色心相道理难见故言微隐略举篇聚即欲除下一偈结说有人者即毗婆下一偈半(有本则表下多持字)有承寄者即我今下半偈上下叙第三节初二句蹑前纵下起后四喻五行前二行是一喻后三行各一喻又前二别行后二众行如下委释此下总示初明法体次即戒相后是戒行则知此段备叙四戒宗体是教行之本故曰所归戒相所列成犯缘境为成二持故云生行戒用即目戒行用谓功用非行不彰从功表行故云用也结成谓行心造作本业即二持善因因能感果故云本也或通持犯善恶二业彰戒功深持益毁损。
【疏】就前体中上半喻陈明清恶生善之德也下半举益劝听也。
牒释初偈。
【疏】就初喻意戒旨深远浅识未闲故借近事以况斯理。
喻意中初文近事即海宝况比也斯理即上戒旨。
【疏】有人云诸方类聚各有偏习故天竺恒言多涉譬喻此方不尔今解不同诗有六义比兴存乎睢鸠葛藟事微喻大何得偏指推委华胥。
次科先出彼意上二句叙人处不同诸方且指华梵类聚谓人物同处下二句示偏习之相今下显非毛诗序云一曰风(刺上化下曰风)二曰赋(布义曰赋)三曰比(取类曰比)四曰兴(感物曰兴)五曰雅(政事曰雅)六曰颂(成功曰颂)睢鸠即鸟名(睢匕余反)会雄雌有时不淫于色诗者用比文王后妃之德诗有五章第一卷首此不烦引葛藟(力轨反)菜也生于水边刺平王周室道衰弃其亲族葛藟生于河之崖得其润泽长大不绝兴者喻王之同姓得王之恩施以生长其子孙今乃不顾反不如彼葛藟矣诗有三章出第四初关睢正夫妇葛藟正亲族此二皆王者为国之本故云喻大何下结责。
【疏】就喻有二初明深广无涯性不纳秽喻次明能出众宝使求无厌喻。
【疏】言戒如海者海为众流所归戒为众善所集体周法界故曰无涯清澄离染性不容秽律本所明意存后解戒文所述但举无涯具兼之也。
次科深广喻中初文二释初周遍义二离染义众善即世出世间凡圣行业体周法界者就境示量也律下会释初指律序彼云譬如有死尸大海不容受为疾风所漂弃之于岸上诸作恶行者犹如彼死尸众所不容受以是当持戒此即但有清澄一义戒下会今文谓文偏而义具。
【疏】然涯之一字世滥者多或山下安崖则山边险处若水右安崖则水边畔际今喻海界不可兼山或名为仪傍通非正楚夏之异何得妄言应从改正五佳反也乃是世语随俗无过脱经学识不涉上迷。
次科初定字体字义两别不可相滥或下正语音楚夏谓南北音异佳字音街则与山崖字别音同今时略韵亦通崖字乃下示意上二句遮情下二句劝学脱犹或也。
【疏】二如宝喻中宝为世重求得无厌欲明戒海非但清澄兼生道品三圣所重故言宝也常行志求无时暂息故去无厌也。
次出宝喻正释中初科道品者约行次第三十七品(广如事钞)约人进位大小贤圣。
【疏】然戒宝丰积赡周生类故使前圣果圆后贤因满引生来业展转住持众生无尽戒宝无竭也据文能求之怀也从义所求无限也。
次文初句明体量之广欲句显被物无遗故下示无穷之益前圣后贤并通三乘上是自行引下明化他来业谓戒善功德法体常住在人所兴人相继接法何有尽有同世宝滋长无穷据下合文意偈云无厌正约能求然由无限故使不厌以示此科从义释故。
【疏】又宝有二能一现除贫苦者显戒现止业非能感名利交免三涂之贫苦也二资成形命者显戒近获人天远成五分斯益既厚故求无厌。
三中二义初句标喻显下法合初除现生贫苦止恶积善故不贫人天圣道故无苦交俱也次义中标喻法合亦如上分凡圣两报由戒资成世出世别故分近远斯下双结。
【疏】问如经论说海喻多种今此偈中止列二者。
问中多种者海有八德一渐深渐入二潮不过限三不宿死尸四百川来会无复本名五万派悉归而无增减六出众珍宝七大身众生所居八同一咸味戒本上句可配初德次句对第六旁兼清澄即是第三欲显戒文出二之意故问申之。
【疏】答作者知时明喻举要初明深广清澄喻显说戒仪专被行净如有纤过非听说之仪也是以今初开宗即明简众喻众成由行能怀圣宝故次辨求无厌喻此二摄化始终余非要务故略不叙。
答中初叹美部主初下次正申所以前明无涯喻深广清澄兼含两义众成下次示求宝喻此二下正通来问前喻众行后喻自行说戒摄僧要唯此二故也。
【疏】就法说中初举喻益劝护圣财后明体不虚圆必假说听之力方便摄持名之为欲对治行成非缘不起名之为护戒德内充资神养圣目之为财财即道品恐滥于世故云圣法合上宝也。
次法说劝护中初文欲护二字即是能持始终二心神即心神圣谓圣道。
【疏】所以不合初喻者前显戒体量周无际后显多宝充足所求求在无限终从戒海故所出之宝无穷则知能生之海无际是则圣财通于三道欲护听众亦被三乘若作此解具兼两喻。
次科初征起前下正示意以所出之多足显能生之广故但合宝即兼海矣是下点前圣财不专戒学方显出生无穷之义三道约法谛缘度也三乘约人可知若下结示文旨。
【疏】说戒明约非别所弘既同奉行义无不集故云众集听我说也。
说听中别人对念无人曲开文从本制故云非别等约即制也。
【疏】上叹戒体无际无厌愚夫迷旨非不迟疑故次第二列相显示。
次释三偈初科上二句结前无际无厌即指二喻。
【疏】就分为三初一偈举列广教劝信修舍次一偈半引佛成证结说有由后有半偈显己承传劝受听说。
次科总分中修谓履善舍即离恶结说者结谓总括七佛说即创制广教佛不说广偈云说者即是制耳。
【疏】就初文二前之三句广教戒相灭恶之功下有一句举功劝听。
【疏】欲除四弃者举此教本能防未非应起不起名之为除非谓已犯而说除摈假名比丘方便禁警使初篇业冥伏不起名为欲除所除是何即四弃也而言法者法义极多今取能成犯缘故云法也。
释四弃中初正释非下遮滥假下重释内凡已还未见真理无实德故通号假名初果已去名真实僧冥犹潜也法义多者如自体轨持之异今取等者谓诸戒相各列犯缘具则成犯揩式轨定犯由缘辨故曰能成即二义中轨持解也。
【疏】若据义收灭障除遣随言皆得莫非离过而为本也。
总示中以文列三篇三名别对恐生局计故总示之文无遣字义类无异故通举之。
【疏】初篇既离行本得成若不净捡二篇众法难立故名灭也。
【疏】上具戒行不显威仪则形心不净众法无托故当静缘令非不起是曰障也。
次释残堕皆蹑前义势发起后文并云众法者对今说戒当机要故。
【疏】既已识相依说须行故又劝听也计初一劝义则兼通但以末世钝机情多浮滥圣所制禁凡所常行恐未志奉妄有轻忽故又重劝。
释劝听中初牒释计下明重意初二句指前偈但下申所以专念曰志遵行曰奉说本为行非闻不晓惑重信轻故频加劝。
【疏】问戒行之本具通轻重何故但举三篇。
问中以戒本五篇不具列故。
【疏】答灭恶之戒通摄五篇且列上三余盖存略又解初三戒摄下是威仪且举纲领故不随事又云今列篇相正存听说序中所为凡有二人专精不犯非治所科犯已从灭法唯三别初篇非数所摄虽忏终不成僧二篇唯是众除三篇同对别舍广教具含二净义须列相示之。
答中三释初文略释可解次约提纲释戒分列二不明偷兰威仪标一不显余三故云且举等三对忏法释初示列相序下约人释义序为二人者文云犯者应忏无犯默然故初专精人因而先出次犯忏人正释今文犯虽有五忏但分三提舍吉罗并对首悔故同一位若论初二同是众法但初不复本次局二十故分二位又据下三约说三一有异望人对别是同二净即前二人初人持净次人忏净。
【疏】第二毗婆尸下明能说教人就文分二初一行偈列教主之名后半偈结人以成法表无虚演意也。
释次偈半教主名中。
【疏】若依增一初佛百年前说略教后方说广如是后佛八十七十六十四十二十及至释迦十二年后方制广教。
初文七佛说略年数第减者以钝根渐多禀略渐少故释迦中制合作说五年已制故或可制弟子说义亦无妨。
【疏】问如律文云第三第五二佛唯略经说何通答适化无方随机隐显斯乃圣心布教盛衰非凡所谋律隐二佛之广生请制之由经陈七佛之通表化仪之相未可偏执五过自生。
问中律序舍利弗请佛制广问言何佛法得久住佛言毗婆尸等四佛法得久住以制广故毗舍那含二佛法不久住以不说广故则与前经相违故举问以会之答中先叙难测无方犹言不定盛衰谓律明住灭谋谓图度律下显经律之意各据一端机见有异未可和会五过出成论谓迷名生法痴随文增五失一不正信二退勇猛三诳人四谤法五轻于圣法。
【疏】问文中唯引过去不明现未者答往佛有教可传师资成训劝信易立所以引之现未无教无由生信。
次问中佛在六为过去灭后七皆过去答中初答唯引过去后答不明现未现佛化他方教法不被此未来同此土教法复未设望今现无故云无教。
【疏】问序文阙于现未何故流通具明三世答各有其致戒序将弘圣教恐时不奉故引已起之教成劝信之由流通泛引戒益必行会圣圣不虚会三佛皆行因教圆德无不果满也。
第三问中欲伸前后出没之意故此问之答中初句通示戒下别释初明今阙时谓时机流下次彰后具泛广也意明序首劝信过佛教成有所信故流通显益可通三世彰益大故。
【疏】释七佛名如略教解。
【疏】就结人成法中七佛非一曰诸宇宙无上曰世尊行满位高曰大德也为我说是事者引上广教被下世机定非私传闻必至圣此则显己承习有由何得不奉。
结人中宇宙者俗典但指天地之中今则必通大千境内行满者三祇累积位高者众圣中尊引上释是事被下释为我显已即说戒师。
【疏】文中分二初句上有所承今将绍续如教而谈云善说也若为名利无益而传则是绮语非义所摄下句明说说必被人忍乖法仪故又诫劝赞美传习之宾故曰诸贤谛受无倒故敕之云咸共听也。
三承传中初科文阙牒章分句孤起疑是写脱上句前释我今欲如下释善说下约绮语反显善义下句中初叙重意望前二劝故云又也赞下牒释传习宾者即目听众敕诫也。
【疏】如经论中大小两乘俱有贤圣并约道业有显晦也据翻从俗释训贤者多才行也圣者无不通也斯并约事为言全乖佛义有暇广之。
次文初约佛教大乘十住十行十回向名三贤十地名十圣小乘外凡有三内凡有四名七贤初果至无学名四圣道业显晦者一往以分圣显贤晦然贤圣中次第浅深自有显晦据下示俗训谓翻译时依此俗典礼记中才智倍人曰茂倍十人曰选倍百人曰俊倍千人曰英倍英曰贤白虎通中明圣人者谓道无所不通明无所不照闻声知情与天地合德也此二皆从世智为名故云约事异上佛教所明行位故云全乖有下示略此谓偈中诸贤之语称美时众必据佛教修行之人名滥俗儒故此简别。
【疏】第三段中如人毁足下广张随行行法乃多举要众别所以尔者众无别众揽别以成别无恒别行立成众故托斯二以持正法就文四喻前两寄别行以生喻明损益以诫持后二寄众法以生喻明净秽以诫说此则初行后教生成义顺一途之释也。
释后五偈分科中初叙立科意众即四人已上作羯磨事今指说戒别即自行随行虽多众别收尽故云举要所以下释须二之意此明众必假别能成众二行相关故须双举故下结成文意就下分文初二喻并言毁戒即是别行诫持后二喻皆明说戒故为众行诫说此下合示若据常途因教生行则教先行后此明行具方成众法则行先教后故云一途也。
【疏】就初两喻即为二意初以戒为身足喻止持也一形所托必凭足而游涉万行所资要藉戒而成立如经所明若无此戒功德不生也后以戒为车轴喻作犯也御者所持在轴轴壮而辖坚行人不坏于本亦业全而戒具反则违本如文所诃总解意也。
释前二喻分示中身足喻止持者此约义科据下附文则前偈喻止犯后偈喻作持耳车轴喻作犯就文判也业全则受体无缺对上轴壮戒具谓随行不违对上辖坚如文诃者即死时恐惧也。
【疏】次释前喻喻分两偈初约止犯之损令观过生厌后约作持之益举乐果生欣。
身足喻中初偈。
【疏】就初分二上喻下法。
【疏】释文云毁行之士名曰如人内无明略外有愆失名为毁足戒品既坏世乐尚亏何况道果而有登趣故曰不堪有所涉也。
别释中初科明略谓智谋也世乐即人天也。
【疏】就法合中两对相晓依文可解。
法合中上喻已释故但略指据喻言通凡圣两果法中举凡意在况圣。
【疏】次解作持偈文上半明人天两果举劝修因下半明胜果所克必假良因义须守护文相甚易未劳解也。
次作持中初文可解。
【疏】问上云戒兴存道本非为福今偈所劝反彼何邪。
问中引前教兴作难。
【疏】答上已略开今重广叙元制为道诚如圣言但为闻教之机时含利钝钝者引以世报权示化城利者以慧资成便至宝所斯并随机设化当寻本据若执戒为真道道则戒结所收唯戒极高复是见取所摄为乐持戒翻成秽染如百论中难陀之事至时长引取悟于心。
答中大论戒律不出二义一本如来出世之意三归五戒下至微善无非为道而作弄引过分而谈二乘圣果尚非本怀岂以世乐而评圣旨此约教本也二者二乘圣道必由戒克人天两报戒见二取秽污谄诈持奉多途此约机缘也若了斯意则教门同异无不会通初二句指前标后元下二句通前兴意既云元制即教本义圣言者即指前引为调三毒等文但下正释今文而云利钝即约机义应知今序且被钝根下流通中利钝双被化城宝所出法华经彼明如来施权说小如以化城暂令止息至后显实喻至宝所获珍奇今借彼喻会通今教凡圣两报言同意别思之可见斯下双结上句结成今意下句指归前意若下明背道过失初即二种利使为乐下即明污心百论者彼云乐报有二一者生天二人中富贵若持戒为求生天与天女娱乐若人中受五欲乐乃至引阿难语难陀偈云如羝羊相触将前而更却(羊斗欲前而退羝音低牯羊也)汝为欲持戒其事亦如是(持戒如将前为欲如更却)身随能持戒心为欲所牵斯业不清净何用是戒为。
【疏】上解止犯作持竟。
结示中欲发下问故在此结不当前后。
【疏】问上云身之所假足喻止持及释文中乃论止犯斯则持犯同门如何分判。
问中初牒前相违斯下正难持犯行别善恶业殊不宜同门故以为难。
【疏】答持犯止作事通前后望戒全者名止持无心摄护名止犯励意防慎名作持具缘造非名作犯据此以论随事始终皆二持犯余如后解。
答中初二句通标若据持犯心境体异非可同时但心起不常善恶相间故约前后可得兼明望下别示随举一戒并具四行则持犯同门于义无失据下结指随事事即戒也始终即前后皆二持犯即止作四行故知后从犯释则贻毁戒之文前约持科欲示兼通之义余下即指卷末持犯中问文既明犯那用持科答此由序中阙止持喻故约义科如下点示可见。
【疏】次解作犯喻中上喻下合。
【疏】假名行者执持圆戒学调伏心名之为御御摄三业将游尘境名之为入五欲之贼能劫善财使沉恶趣名为险道纵放身口随境不禁名为失辖辖在二轮之表犯必两业之门故也无作戒善万行所凭名之为轴身口辖失定慧轮摧戒善便丧故如轴折如上诸损智者怀悲将趣三涂义无欢泰故云忧也。
作犯明喻中车喻多种执御之人喻能持心两辖喻身口二业即是随行二轮喻定慧两学横轴喻本受戒体初配上句圆戒者具足体也沉恶趣者举果显因也纵下配下句辖是括轮之物在轴两头括束于轮故云二轮表也两业即上身口。
【疏】次合喻中上句合九字下句合一字可知也。
法合中初科分句对字在文易解。
【疏】问毁戒业非何人不畏岂待终时方生恐惧。
次科问中欲彰部主知机之意故特征之。
【疏】答人怀愚智持犯兼之律序具彰今更为引智士觉过寻知厌荡愚夫纵罪初无改悔身心强健放逸刑科要至死时方生怖畏以色力痿悴神虑无归自知佛贼赃状业现苦具将临何得不畏是以律主悬知浊世非死不忧故举劝持无令后悔悔无及也。
答中初通标所被即律文云有二智人有罪能见见罪能忏有二愚人有罪不见见罪不忏愚智两机俱通持犯故云兼之也指律序者彼偈广列持毁得失今略引云如师子虎吼醉者不恐怖(醉喻愚人)小兽声虽微醒者闻即惧(醒喻有智)如是三垢人一切恶不惧(合上半偈三垢即三毒)智者于微恶常怀于恐畏(合下半偈)智下二正释初叙智者知过必改不待苦劝下明愚人遭苦思悔正显文意初明生怖初犹都也以下释所以痿谓困顿悴谓瘦悴内无实德假冒形仪妄受信施侵坏正法故云佛贼刑赃露则刑戮将加恶业现则狱报即至矣如大论云持戒之人命终之时风刀解身筋脉断绝心不怖畏反知毁盗宁不怖耶学者临文宜应内省其有死而无悔者则教所不救矣是以下出制作之意。
【疏】准上据下应有止持有益喻翻犯明持可以相领有无互现未可齐观。
辨阙中初文准上者前二偈止犯作持据下者后两喻各具二行上下既具可验此阙示意有二上据相翻下约隐显。
【疏】寻中梵偈文法喻自足彼叶一偈三十二字唯此方言多少无准或三四字或五六七节以声言用为偈句。
次科示梵偈中初文彼用贝多树叶以书经教故言彼叶又不论长行与偈例以四字为句八句为偈今文唯初喻八句余并四句则明传译有所阙矣唯下示此土不定如文选古诗随人所撰不拘章句准知经律五七字偈并随方俗非本梵式也。
【疏】或寻偈字便训为竭谓摄前散章竭尽文义也即反偈字例竭音也检诸字书无可凭据积习生常何由顿晓。
二中初斥释义即下斥反切字林作丘竭反毛诗音义去谒反汉书音义其逝反故知音竭殊无所据捡下总责。
【疏】又寻翻经古译则云偈他颂今云伽陀颂斯则伽偈两声相近省略本故后所出者但云偈言故知偈他翻为颂也故今所翻无序之颂则云伽陀有序之文便为颂曰可以分也。
三中先出古今不同应法师云偈者梵言也正云伽陀或云室庐迦谓三十二字此方当颂摄斯下究存略所以故知下示华梵故今下明两分今翻谓唐翻也无序即孤起偈有序谓牒前重颂此约华梵以分义无别也。
【疏】上所解文别行喻竟。
【疏】就解众法教行喻中亦有两行初举教为明镜喻显作犯止持之人准教立行要由说听之功也后举教为神解喻显作持止犯之人内省智略殷鉴净秽也又解云前喻戒体若毁若护其果两成后喻戒缘若纵若防其因两就故篇聚双列因果具含意可见也。
次众法喻初科由偈文云好丑勇怯通含持毁故以两喻各对二人据后从文合云兵战喻今取𩰖战必用智谋故言神解耳又下复伸一判戒体即五篇根本毁约究竟护取行成故云果也戒缘即兰吉方便纵谓起心防据警察故言因也故下双结如上。
【疏】次解前喻分二如上。
【疏】奉教两众依常集听以行观说如人照镜镜即教也止持行成能丧作犯之丑令戒威严名为好也作犯之恶能摧止持之善名为丑也斯并两托教镜而生欣戚好丑因说而现也。
随释中初科两众者持及犯也依常者黑白两半也。
【疏】下法合中随对可知戒善具足则名全致怀喜合上好而生欣遇缘坏行则名毁故怀忧合上丑而生戚也。
合喻可解。
【疏】就解教为神解喻中法喻为二。
【疏】如譬所明作持戒者妙在方便约止非缘对境相陵同两阵也强弱相倾如共战也正智达过明白无违如勇者进也痴堕居怀无心遮约如怯者退也。
次科喻中约止即能持心非缘是所防过能持所防则为两阵正智等者谓心强过弱持心胜也痴堕等者过强心弱非境胜也。
【疏】下法合中说戒亦如是合初句何以知耶由说听交对愚智勤怠彼此相违如阵合战也下句中睹己行净由持故成名净是则戒净心安趣道合上勇进也怠惰不学心昏境慢止犯秽心将邻苦趣故常畏合上怯退也。
法合中初句以说戒师提示过境同集听众随事观缘故如合战愚智约性勤怠据行即净秽二机净勇秽怯故曰相违下句对喻可见心安是成因趣道即慕果止犯即不学无知罪。
【疏】何以得知前喻作犯文彰全毁故知已起重罪也后彰净秽故知将兴轻罪既不违教是非莫知随作恐犯故云秽畏也。
对简中两喻配犯前重后轻在文颇隐故特点示将兴谓止犯之人既无所晓微细威仪必多陵犯故。
【律】世间王为最众流海为最众星月为最
众圣佛为最一切众律中戒经为上最
如来立禁戒半月半月说
【疏】次明第四戒经弘益中分二初偈喻辞后总法合修说之仪。
第四显益分文中喻辞四句是别列一切下二句即总合如来一句指人劝修半月一句至时合说故云修说仪也。
【疏】就初四喻即为四意。
【疏】王者尊胜威德超众喻戒住持功高万善故也然世间之王有三种异谓梵魔轮恐滥法王故云世也大海弘广包括众流戒善周通德收众行也朗月明空除烦识妄戒除业恼见道知归佛是法王众圣师仰戒是正行九道崇之。
释喻中列示有四初王喻又二初对合然下明简滥梵王即色界初禅天主魔王即六欲天主轮王有四金银铜铁金轮统四州余三第减可知海取二喻弘广包含即前所引八德中二月喻亦二涅槃云能除热恼即除烦恼也破暗见道谓识妄也戒下两句即对二喻业谓七支恼谓烦恼道即谛理佛中九道谓三乘六趣。
【疏】斯等四喻世所同高借以晓之通明戒法。
【疏】问四喻显戒其德尽不。
问中由通两释各有其理故问以引之。
【疏】答如来说法义周无滞略举近事何得摄尽。
初答中上二句通示说法别指制戒制戒之意非止一端岂唯四喻而能尽理故经律中广有譬喻如钞标宗寻之可见。
【疏】又解假以世喻略收皆尽一往统举空有所收有中极贵勿过王也包纳水陆勿过海也光凉明暗勿过月也出有大圣勿过佛也纵有余类窃比难矣。
次答中初总举空有即真俗二谛摄尽世出世法今此四喻不出二谛前三并俗有后一真空故知喻戒义无不尽有下别示明犹照也出有唯佛此据理谛化相住持则通世谛纵下结显以超群独胜无及于王深广遍周岂过于海照迷济世唯月难伦凡圣尊崇独佛无等此外余物不堪为喻故云窃比难也。
【疏】就后偈中文分为三初有半偈总合上喻次有一句举法属人明无虚制后有一句说教之时非合上喻。
【疏】就初文中一切众律中者合明三藏所明群行并有调伏业非之功义称为律律即法也戒经为上最者指今所演如上四尊既同倾仰闻何不奉并谓三乘之夷途也。
法合中总合有三初释以经论二藏通有法义故云义称明非本翻也下句中即约行根住持二藏不及正宗行要毗尼不如故称上最四尊即前四喻所显四义既同等者显示序中推胜之意夷途平路也。
【疏】又解但余二藏明律相处皆名众律故论云随经律是也。
次释虽兼二藏不取定慧论者未详何文。
【疏】又解一部律宗虽明缘起辨相开遮法聚等文俱调身口各有正仪应同名律但为非结正宗不名为最戒本一段亲起行基言约义周摄僧斯要故文所云戒经最也。
后释中缘起等者即二部戒本初明国土犯人起过白佛即缘起也后有广解即辨相开遮也戒本后有□十犍度等即法聚也俱下释众律但下释戒经为最。
【疏】然末世钝机虽闻法胜若非至圣所立恐生疑慢故重举人释成法胜是以文云如来立也乘如实道来成正觉故曰如来也过犯既兴随便制约故曰立也法教所诠为存止善曰禁戒也。
次句中初示意前列七佛故云重举乘下牒释如来之名文出成论真理平等体绝虚妄故云如实乘履此法出现利生故得斯号即真应二身也过下释制戒止善即禁戒义。
【疏】但以三乘既摄必藉教成故约晦望折中之宜时便为说故曰也。
释后句中初二句述意上句示众同之制次句明制集之意故下贴释晦望即黑白两半促则废业延则浮慢故曰折中。
【疏】问但言半月即得被时何须重者。
【疏】答月含白黑两半故也又但至半月即须说之故重言也。
问答中初约两半释又下约单就一半释意谓双牒乃是连累无穷之语。
【疏】上解劝信序下明第二大段序正流通约文为二始于和合僧集下至已说七灭诤竟戒经中来正明广教行法二从若更有余佛法下至有惭有愧当于中学来明略教行法。
【疏】就此二教诸门分别一解名门二定相门三所为门四前后门五相成门六时节门。
次释二教。
【疏】就初解名者。
【疏】何名略教以佛初成道将开化法创起希仰寄心无地故先示行法令依奉行不待犯戒未有罪故不得怀疑起谤略陈教法故曰略教。
初章略名中初标征以下正释初二句示教兴之时创下明机缘已发故下明立教不下示名相不待犯者异广教故不得怀疑者谓若即制广容生疑谤知机制略不得生故。
【疏】言广教者由略名含未晓前相虽造诸非不谓有犯故须广张网目收摄罪聚钝根之流闻便得解因广说故名为广教。
广名中初标由下释准前释略亦应四节但阙初时广在略后自可知故初明违略即广教机生通禁三业未列过相故曰名含等故下明立教张网目者随事别制也收罪聚者科约篇聚也因下结名。
【疏】又此广名略分三位谓名报治也初篇品等以为名广如初聚断头等二狱苦相对以为报广如初罪生报九百二十一亿六十千岁等三摈悔有别以为治广如犯初罪覆故永弃有悔尽形略教所诠但举其网未张此目不名为广。
广相中初总示初下别释此之三位皆通六聚文中且据初篇示相篇聚名如后释报中文列四重岁数即堕𦦨热地狱僧残二百三十亿四十千岁堕大叫狱偷兰五十七亿六十千岁堕嗥叫狱波逸提十四亿四十千岁堕众合狱提舍尼三亿六十千岁堕黑绳狱吉罗九百千岁堕等活狱余如事钞治广中治含罚忏文举初篇永弃即灭摈尽形即学悔七九治法通该六聚如钞僧网中僧残已下众别悔法广如忏篇略下对略结显但此三种在乎略教蕴而未彰故皆名略。
【疏】问广略二教通被时机佛初成道何不顿说。
问中略是顿说但问于广意谓二教何不俱顿。
【疏】答圣人布教义不徒然药病相投是其宗趣故初不说止是无机所以善见论云若满未起辄先制者生诽谤故我等出家弃舍财色于世名利无所希求云何如来反以木叉系缚我等岂谓善识世人心器又于佛说不生敬重令法疾灭故不先制待犯便制则知圣恩如医破痈待熟方举。
答中初叙教主知机时机多利奉略无违故云无机所下引证论有二意初明生谤即止恶意我等已下出其谤词又下次明起敬住法即生善意如下举喻于义易晓举谓以针刺也。
【疏】二定相中。
【疏】略教有四初彰过门略如诃欲中如火如刀等二止观门略如劝修舍三善三毒等三调伏门略如下略偈止唯三业四发行门略如经律中诸恶莫作阿含经解止在三学。
定相明略中初科四略前二举广及释呵欲文见淫戒劝修亦初戒缘云当于如来清净法中于欲无欲等修舍即是止观止谓舍恶对下三毒观即修行对下三善后二引略顺释三指释迦佛偈四即迦叶佛偈阿含解者彼云诸恶莫作净戒具足清白之行(戒学)众善奉行心意清净(心净定学)自净其意除邪颠倒是诸佛教去愚惑想(除倒去愚即慧学)。
【疏】上明四略义通道俗约教被人第三略中教设在道取其行方理通于俗亦不可怪如初篇戒过体则通取其声教两分其位各有理也。
总判中初示四门俱通约下简第三通局初明教局本被道众取下次明行通由无罪聚同十业故方法也如下引例过通教局义无异故五八俗教篇聚道教故云两分如前二判义无去取故云各有理也。
【疏】言广教相亦有多种。
广相三释并约义门总判大律。
【疏】一止恶教如篇聚等二生善教如受说等。
别释中初云篇聚即僧尼戒本并摄止门受说等者即诸犍度皆归作门。
【疏】有人云一遮未起教如僧尼所制戒等二灭已起教如诃人覆灭等。
二中遮未起者通收止作以受说等虽是作善还须离过故灭已起者唯局作持诃人等者即诃责覆藏灭诤俱睒弥遮犍度也。
【疏】有人云如上所说非无其致然教所被止在根机今分广律不出三品如受说等法为上人教德衣财食为中人教诃人灭诤为下人教据此为论则此篇聚大归不在上二也。
三中初叙立如下列示受说等者等取安居自恣德衣即迦絺那犍度财食即衣药皮革等犍度也据下准判上约三机但对犍度篇聚止恶义是下人故也。
【疏】三明两教所为则有四别。
三明所为。
【疏】初根条异略教不待犯制根本法轮广教略坏方有则枝条也二为人异略教利机无过可起广教待犯犯必钝根三对过异略教不因过制无问自说广教必待犯后制通净秽四请不请异广必待请如补坏衣略不待请一往便说。
别释有四初后约教中二在机初云根本者能生广故法轮者摧业惑故三中广通净秽即显略教纯被净也四中律明舍利弗请佛制广故言待请补衣之喻即佛答词。
【疏】四前后相反者有三义故广教制虽在后今说必应初明。
四明前后三别。
【疏】一以时机须尔末代钝根闻广如睡故圣前演望有钦承若为说略则用全疏微被少机不可不用二隐显故尔广教相彰化用形胜故前略题三业义通须后三功强故尔略教既坏制广还兴从兴摄护功成先说略教不尔无补广之能旦顺别机故须后说。
初约时机则明佛世唯可用略闻广如睡者以广况略也若下明略不称机微下释兼略所以次约教相隐谓言通显即相别形谓相形故前句绝后约功能取其能补唯广功强顺别机者不兼钝故上云少机末世稀故。
【疏】五立两教相成者。
【疏】问略教所为在彼利机于此钝根事同不说故须制广广则毁略而制用略何为。
五中问意欲明戒本存略之意上叙略教不契时机下叙广教已废前略。
【疏】答元制略教虽为利机言略义通非不收钝由钝不解违略起非是教行俱缺也后遂制广用充前略何以知然但略有包通之理广无异略之能钝士当机先作无犯广名虽异还同略教之功是名教行俱补斯则两教相成通无废立约缘利钝据实兼之。
答中初明违略制广言略者唯一偈半故义通有二一者教通三业明行无不收故二者机通利钝二根无不被故此明利根了知所造本于三业故能奉略钝者不识能造随缘坏行故须示相以为广教充犹补也何下正显相成初句征但下释上二句明补教略中具广故曰包通广即略相故不异略钝下明补行违略无犯开广续制全彼行故篇聚差别故言名异无非三业故云同略斯下结显上二句明不可去留即彰戒本两存之意下二句明所被通局上句明二机局对两教下句示两教各具二机。
【疏】六说二教时节者。
六明时节。
【疏】若依本部十诵增一十二年前略教所被后付弟子则通二教。
引示中善见二十年前说略今引三部皆十二年义钞云随根所见异故。
【疏】何以知然略教通含利钝俱摄未张轻重又总机缘广教不尔反前不说故善见云一切诸佛但说教授木叉不说威德木义岂非直陈三业通被群机若具篇彰便同广戒故律文云此是如来最后说戒是良证也由佛自说不容非滥十诵五分云若为犯说头破七分弟子不尔肉眼所见天眼举罪违佛制故。
次所以中三初约二教对明上句推问略下正明初明说略意上二句通标下二句配释广下次明不说广意既张轻重则非通含但被钝机故非俱摄义钞云若为五说利益不普是也故下次引示又二初引善见略教但指三业而直示故云教授广教追事有怖故云威德岂下结显后引本律说戒犍度云佛在瞻波国十五日说戒时佛在众默不说戒初夜已过阿难请说佛言欲令如来于不净众中说戒者无此理也中夜后夜请答亦尔时大目连即以天眼观犯戒者去佛不远即以手牵出佛言听作自言治自今已去汝等自作羯磨说戒此是如来最后说戒据此可验佛不说广明矣由下三正示所以此明如来因前重犯不说之意则知略教唯被净机广制通及净秽五分云诸佛常法有五百金刚侍卫左右若问三反不以实答头破七分天眼违制者即上目连因缘又婆论云不得用天眼知他恶法。
【疏】问十二年前已制广教今言说略其义何乖。
问中僧祗五年制淫自后随制显有不净之机而十二年前佛犹说略即对犯说故曰义乖也。
【疏】答律中所列重犯故耳自此已前先作无罪犹同无事至于说戒仪轨前说略已及至广制说不难知故增一云因重犯戒佛止不说命上座持律能通利者说之故毗婆尸佛一百年前说忍辱偈后付僧说乃至尸弃释迦八十十二可以情求。
答中初释相违律所列者指前证文以目连牵出犯者因盗金莲花叶望檀尼是第二犯故云重也此前无罪以须提那等皆最初故则显如来已前说略皆非犯者同无事者略教云为无事僧即清净僧也至下详究说广初叙难定前引诸文但云十二年后付弟子说不明尔前说不说故若据如来定不说广此疑弟子故须决之故下引示经明如来因犯不说始命弟子可验尔前定不说广以文非显故曰可以情求七佛年次如前委引。
【注】已前偈文法护尊者所作为广略二教通序前开持毁之言以成说听之本也。
【疏】注中已前偈文下结前生后意也。
第二牒释。
【疏】欲明律主将演正法惠益时心广张持毁之相式表弘传之致也即结前文矣。
结前文中时心即通目后世同闻之众广张持毁前四喻式即训用。
【疏】问如来说法天眼常明僧唯目睹义通净秽如何制约还同佛邪答法利所先务在通洽有染闻戒于道莫行说必被机非人不授故母论云设僧百千但一毁戒则不合说明知圣制不欲徒然。
问中初二句示佛说唯须净次二句明弟子通净秽目睹谓肉眼也如下正难以序文始末无非简净欲彰序意故此问之答中初叙教意教被两机故云通洽洽犹遍也有下明序意初正示上二句明简秽次二句明取净故下引证初正引明下显意持者于道有进犯者闻之不行意令说听成益故云不欲徒然则知序文深符佛意矣。
【注】和合已下二教大宗自分三分序正流通。
【疏】注中和合已下二教大宗生后文也。
【疏】文分为二已如上判。
生后文中总分如上者即前已判广略二教。
【疏】就初段广大分为三始于和合至序后如是持来明将演篇聚用晓时机机通染净义须和问此则与后正说为兴教之由名为广教之端序序中略明犯者必悔无犯同闻所以第二从诸大德是四弃法下至已说七灭诤法如是持来八篇行相通明止作准此承修定慧因克是则名广教正宗既识相护持理非独善将流圣化广被未闻所以第三诸大德我已说戒经序四弃下明广教流通分也。
广教三分中始下叙序分和即白法问即捡净序下明正宗初蹑前生起二人俱净是合闻故所下正叙止作二行该乎八篇故曰通明既下叙流通分初蹑前生后所下正叙。
【疏】就初广序又分为三从初至白如是已来明集僧简众同遵行法表形心无二与下所说作发起之由义也众虽和合必有犯非不应净法何成说听之则是以第二从诸大德我今欲说木叉下明诫敕时众思省净秽语默表情虚实检行如斯自审则是闻广教之当机也说戒法重事通迷悟故须三覆用表殷勤知过必改乃堪此众是以第三诸大德我已说戒经序下正述三覆捡问有无劝持之相也。
广序总分中从下叙初段集僧简众总括前缘同遵法者别对作白表形心者通示缘法之意形心即收三业众下科次段则谓仪则明诫下四句括略一序文义始终对之可见说戒下即第三段住持功强摄僧义胜故云法重由法重故不容妄听故加三问覆谓反覆正述下二句对三问劝持一句对总结。
【疏】就初别序文分为二初有七句能成众法之缘也二大德僧听下所成说广之业也。
释中初科分文中业即羯磨白法才成所为即辨望上众缘故曰所成若望说戒即属能辨。
【疏】就初缘中统明羯磨作业僧宝成务而事有因集不可妄施必具十缘方辨前业。
缘成中标文上二句明羯磨功用言统明者总一百八十余件众别皆然而事下明作法具缘因集谓假缘成也。
【疏】何等为十一称量前事二托界成法三集僧方轨四以法成僧五和别相形六简众净秽七心欲表和八陈戒本事九提问所宗十举宗成答。
别列中大约为言一八及十缘通事别余之七种缘相俱通今文第八随事显缘故云陈戒即行筹告令也四中以法成者谓自然作法各摄分齐即羯磨云约界明集是也。
【疏】斯之十缘即十门义各有量据不可卒施具如所撰删补羯磨及彼疏中具辨临机引用广略随宜也其中问答释疑一同彼说若欲写取此复何难以纸墨易繁时功难驻不获已者时复疏之此既大义业相因由理须遥指何得复略然有不见彼文者此乃往缘以业自责余老矣桑榆转迫不暇重述也。
结略中二初指广随机羯磨有二卷十缘见上卷之首疏本四卷今为八卷若欲下二显略有二一虑文繁不逗机故二恐费时妨自行故不下示下有所明此下显上须对指然下伤后世不遇羯磨疏者彼文委辨缘成广明非相作业成败被事如非示众别之行仪显僧宗之纲要维持修奉不学焉知故不见者则投心无所举事成非教既不通行何所托况疾灭三宝无利群生实由往世业缘致使难遭正法然今镂板教府盛传我辈获闻实唯宿庆然常情浅狭贵少贱多虽复听寻鲜能注意寄言后学勿事悠悠余下重示略意日之西垂影在树端谓之桑榆迫即训近言居世不久以重修时七十许矣。
【疏】就前缘成即文为七有为六者但意言也。
牒释标中有为六者即以前二合为一缘如下指斥。
【律】和合。
【疏】言和合者将欲广说情事相违义须先和方应后集故言和也。
和合中初科情事情即僧心事即说戒事涉是非情容异见故有相违。
【注】时有与同师知识别部说戒法当尊重承事恭敬布萨一处住和合说戒违者与罪佛言有三种和合一应来者来二应与欲者与欲三现前得诃者不诃反此别众也。
【疏】注中引与师友别说戒者为表教法所被元在机缘缘有和别即界无二远表无我之理近成兼济之能故须尊重承事用开相利之道也。
释注中初文前释缘起教法即和合之制在机缘者显教不孤起缘和别者同师是和别部即别即下释制意未证真理即事表之故云远也兼济谓自他二利能谓功德。
【疏】有三种和下开其相也初和身集也二心三口也反成别众者以僧之为义同具六和三业片乖不名僧务广如彼说也。
次和别中初释三和上但通制此分三相故云开也反下释三别谓应来者不来是身别应与欲者不与欲来是心别现前得诃者诃是口别具六和者且通举之此中但取相和故下别指三业余三体和属下僧集下指如彼即羯磨疏。
【律】僧集会。
【疏】二僧集会者广说和白非僧不行前虽送和未显成僧之法必须戒见利三名表圆成之相故言僧集会也。
僧集中初叙广说须僧前下简前相滥三业外相犹非僧体故云未显等必下正释今文内外两和体相俱备故云圆成相也。
【疏】有人合之两成一句今言僧会是和合也如律功德衣中僧集和合则前后不同据理通得分为二分显义易见也。
指异中初出异见今下显今释是和合者谓举三体成前三相故如下举例彼此二处前后列异可验非合据下纵夺显意分即段也。
【注】时有比丘说戒日若在界内若有戒场不往说戒处佛言应求应唤是我所教若出界外若往而不坐者如法治之。
【疏】注中引说戒时界之内外不集坐者为表法本为人人通勤惰理必相摄故虽界外亦须内集。
释注约界集中初科人通勤惰者勤者至期奔集惰者不往须求。
【疏】问元结界法为欲简人通界无别自得说戒何须外集若须集者用结何为答结界之意为行僧法法有通别故制开遮羯磨多为别兴不集无过说戒通收净秽有背结罪欲使净者行教染者顺方则机教两举定慧斯克化流不绝成护法也。
问中初叙结法本意通下难上外集显界无用答中初示结界所为法下释通所以初二句总标通如说恣内外俱集是遮别即受忏等法不制外集是开羯磨下别释初释别开说下次释通遮欲下显通集之意净染是机教方皆教故云两举。
【注】自今已去随所住处有一比丘至说戒日当先至布萨堂中扫洒敷座具水然灯并舍罗等若有客来四人若过作白说戒。
【疏】注中引律随所住处必具说戒者住持相也。
次科住持相者万二千载之所赖故今时僧舍虽多行者无几欲令法住是可得乎。
【注】乃至一人心念清净。
【疏】举独住者少例多也独则心念三说对则彼此表净成僧广张白相违此非法乖和别众。
三中初句牒示独下次列三法违下对释注中非法别众非法言通别众语局或人不应净或法有差讹或供具不备并名非法别众一种该上三位乘和之言须通三别。
【注】若有非法别众说戒者如法治之。
【疏】言如法治者不过人法也人则同住上座法则对首吉罗。
四中人谓能犯法即所犯。
【疏】问恶作恶说同号吉罗止不说者犯何等邪。
问有二意一以注中但结非别止而不说未显罪相又吉罗梵号既翻作说今止不说非一一所收。
【疏】答犯恶说也说本口言今默不说应非恶说但以吉罗为罪望人作者为言身口俱止同犯吉罗可以作说为名二止俱非罪摄今以止口不说非无动虑虑动业成还同恶说义无妨也。
答中初句定罪说下释成初征其非理但下明比拟可结可以等者谓不可以名为妨也今下显示名义虑即是思虽不至口思动似说故曰还同亦犹默妄判收口业也。
【疏】如诸制戒相是止善房衣财食作法而生近表作持远防作犯犯既不起便是止善可以类也。
举例中初示止持通一切戒房下别举作持例成上义作是构造既成止善口止无言得成恶说相翻取例故云可类房即二房衣如离长财即畜宝食如足别等凡此诸戒并具双持。
【律】未受大戒者出。
【疏】三明未受具戒者上既击磬详集五众同来僧集说戒四众俱出但明未具亦应兼尼。
遣未具中初科摄前文意僧下正明简众但明未具者点文之局止收三众尼虽已具义须同遣。
【疏】所以遣者以说戒众法彼学未周体不同流故须遣去。
次科初征以下释学未周者即沙弥有愿不同流者即尼众报别式叉沙弥尼具兼二句。
【疏】行事之家务须周给既听序偈如法召下上座约敕无逸为先广如所撰删补事钞。
三中言周给者事须有序不可阙故言召下者准知尼等得同听序约敕之词指事钞者彼云此众僧布萨汝未受具不预闻之各随本业诵习谨慎莫放逸。
【注】时有比丘令余人遮说戒事。
【疏】注中引遮说戒事者表净法秽人不乐闻也佛世尚尔况末代乎止得勤勤自励一死知生何道也。
释注初中注云令余人者即三众及白衣遮谓不令众僧作说戒事初释遮意佛下嗟时止下诫众一死之语请为思之经云从人身中得人身者如爪上尘失人身者如大地土且现身微病欲听无由况当死去前途未委纵使即还人道犹经二十余年脱于余趣受生何啻百千万劫既沉戒障永背真乘其有卒世不闻无非重障其或始终无阙须庆宿因宜自深思更增勇励。
【注】佛并令至不见闻处余人未受戒者。
【疏】注中令至不见闻处者以六众下类不令上僭大僧净法非彼见闻。
次安置中六众道四俗二僭谓滥上十诵白衣前说戒除为瓶沙王令心清净。
【疏】问闻非可行故不合听目对僧集如何不许答计理应尔下众无知多生慢习制令耳目不瞩则重法尊人生其钦仰也。
问中难前着不见处答文初句纵前所问目对不闻义亦无过故云应尔下下正释制意慢业本有转令增长故云慢习。
【注】非人来者听之。
【疏】所以注中除人开鬼者以非人具通隐显彻见自生深信不劳事约也人则反之。
三中非人具通者得通有二一者修得如诸圣人具六通者二业报得鬼神外道亦具五通但无漏尽耳彻见即天眼通明见善恶众僧行净必无轻易。
【注】又不应在尼前作也。
【疏】尼同僧法应预同闻莫非下类慢习须尔。
四中上二句明体无高下下二句显位有阶差。
【律】不来诸比丘说欲及清净。
【疏】四明不来说欲者小学乖法已出清众同俦不来恐生异结或诸缘障心达事壅故听传情应僧和义自分为二欲表成僧净陈行具可以知也。
四明说欲释文中初蹑前起后异结即各结别部令僧破故或下明开意诸缘如下注释自下释欲法初制欲净各传欲应羯磨净应说戒后废前教例须合传故从此释。
【注】时说戒日有病比丘若看病者及三宝事不来听戒佛言应与欲及清净随其广略若不现身相不口说者不成若病重者舁至僧中恐病增动若出界作以无方便可得别众羯磨说戒故也。
【疏】注中引病等者成欲缘也言广略者缘奢促也重者舁来以法济也恐增出界以事摄也欲明众别两行互相资成不可逼也言无方便别众者以大圣布教意在清心心浊之元我倒为本故无同界别我乖宗但使一和通成僧法则我倒渐亡定慧之力功由于戒故以事约之可不然也。
注中初释欲缘注列五种钞中更加作衣缘并名如法言下释欲法奢促者奢谓缘缓故须广说对首陈词促即缘急乃听四略一云我说欲二我与欲三为我说欲四现相准钞约健病以分四略唯病广通健病重下释重病云事摄者且令身安不闻法故欲下总释开意众法多方使私缘各遂别人情顺得众行功成故云相资也不可逼者谓须开也言无下释制意初叙教意故下明立制故无同界者无犹不得也所别望能别故云别我反增我倒故曰乖宗此明制意之急以显注中无方便义则下显益事约者即别众之制。
【律】比丘尼众遣何人来耶。
【疏】五明尼来请法者已上四缘止是一徒自行今两众相摄非法不可弘之故因说戒便有斯告成外化也。
五尼请法初科叙意中初总结前缘徒亦是众今下正示今意非法不弘者谓必假说戒缘也。
【疏】文云尼众遣何人来者此问尼也或云尼遣何人传信从僧乞教授者即谓所告比丘也以言中不了故光师制戒序云谁遣尼来请邪此谓比丘受信者得意忘言任通无在但知行德兼备不可妄传故须待请方往教授也。
次科文列三出初云此问尼者点何人字指使尼也次释何人是所告者即尼遣僧事仪不便后约受信释上谁字即僧遣尼语意无失谓受嘱者令尼来问可否即为遣也删定戒中亦同此示得下遣执但下示意行德即所请人须具十德如钞具引。
【注】佛言若有者即应起白言比丘尼僧和合礼比丘僧足广如删补羯磨中若无来者答云无尼请教诫也。
【疏】注中明广具如羯磨必无来者如文可知。
注释指广者事钞亦同大有四科一受嘱出众三说告僧二展转次第拣德求请三还白上座四上座诫敕委亦如彼。
【律】今僧和合何所作为。
【疏】六明问发者以众集约相不举无由可知故审事源通问其集。
六问缘中初示问意约相即三业和同然未彰集意故云不举等故下释问词言非别指故云通问。
【律】(彼应答言)说戒羯磨。
【疏】七答成法者文分为二同住相进非法不弘故答所为以表集意云说戒也非作此白无显僧心心乐所表非言不显故曰羯磨。
七答法中初科分句别释初释说戒相进是同住之本非法下示相进之方非作下次释羯磨上二句明立意下二句示法用乐字去呼谓同忍也。
【疏】有云或答布萨说戒者布萨西音说戒东语乃知布萨名含不妨净住义摄二名体一不可重言欲显羯磨名通说戒事别故陈此二则表众义尽。
指异中初标异即古戒本布萨下示二名东西二音非正翻度乃知等者出不标梵言之意含谓通含不专一相故钞中或翻长养或云断增长等忏罪八戒皆号布萨三千威仪翻为净住净身口意住于戒故虽具多翻不出此义故云摄也二名下指前非欲下明今意表众者即律文中二种摄僧统收众行故云尽也。
【注】佛言若说戒日不得在房。
【疏】注中引律不得在房者表人能弘法也。
【注】比座相检来不来者。
【疏】比座相检者是无乖别也。
【注】应先白已然后说戒。
【疏】先白后说者教法难闻先令使知不容自怠也今行事者上座于说戒日令维那唱告知僧说戒及至戒本复重举之据事似繁约义无爽前是众法直告后是僧义同遵也。
释注白告中初示白意今下明白法初明告众应云大德僧听今某月某日众僧和合某时就某处说戒及下明单白据下出重意爽失也直告者简下羯磨问和忍故。
【注】若痴比丘言先不诵或有忘者不成说戒当依能诵戒者比丘五夏当诵使利若诣比近当诵戒序乃至余法。
【疏】又云依能诵戒者以行不顿成必待教学不诵恐忘将何依据故制五夏或尽形也。
制诵中以道假行成行由教立若非教本行成虚丧将何依据斯言有旨焉得为僧弃而不顾若论读经求利则专忆忘劳至于诵戒修身而生平未瞩轮回长劫非此而何律中愚痴比丘五夏不诵戒羯磨尽形不得离依止。
【注】还至本处次第说之不应重诵。
【疏】又云不应重诵者正法轨模理有常准重诵倒说则听者浮昧故不许也。
五中初叙正仪重下显制意倒说即是重诵。
【注】若不得者但说法诵经从座而起不者如法治也。
【疏】又云若不解说戒但诵经法者以三学资人戒为教本故前制之必无能诵方说经法。
六中上明本制必下示缘开。
【疏】问既诵不得白读何伤答凡欲化物必俟说听之功安有读文而能附事故世之论士无见执文佛之扬化登机即演说戒同然事符圣制故唯制诵不可读也自有读文而起诸行不是常法故不说也。
问中白谓公白答中初明乖理俟即待也故下举事以质自古高僧多尚持论随言对答执卷非能登犹对也自下遮疑但人根各异缘发不常见闻触知通皆入道但此方耳利偏尚音闻诵持训诫尤多行益圣教苦制终不徒然自余别途不可为例事钞举此比拟羯磨故知二法白告义同问前云羯磨须假十缘今戒本文但列七者答四不须问此七必问又复七中六种通诸法教尼局说戒十所不摄则为十一矣。
四分律含注戒本疏行宗记一上之二
四分律含注戒本疏行宗记一下之一
【疏】次明单白知众法者。
二所成法。
【疏】何以须者僧通凡圣情见难谐我虽欲说未知许不又说戒广略则有五阶圣制乃通凡心须显故须和默即应缘同。
初叙意中初征问僧下释有二义初约僧情不同谐和也又下二约说戒差别五阶者律有三五十五种初说至序余者应言僧常闻二诵至四事三诵至十三四至二不定五广说(初五句也)复有五事一说序至四事已略二至十三已略三至二不定四至三十五广说(二五句也)复有五事一说序至十三二至二不定三至三十四至九十五广说(三五句也)今且据一段故云五阶或可五合作三圣制通者但使有缘并开诸略凡心须显者随缘缓急令众同知故须等者情和缘合法事可行也。
【疏】就制此白如彼具详恐不委见故略分判就文为三初叙告事情二忍同可不三举事成结也。
释文中初指如彼者即羯磨疏白法五句总分三别初叙告者即初二句次忍同者即三四二句后结成者即后一句。
【疏】约句有五。
【律】大德僧听。
【疏】初大德僧听者警众情也将欲表述恐有异缘故命章大告不容耳识妄听也。
释初句初中表述即次句缘本异缘谓他想首提美称目彼同闻故云命章大犹遍也。
【疏】有人言斯则赞美诫敕之辞也大者莫先为义明九十六道有师资之僧佛道之僧运广莫过故云大也。
释大字中初科上二句通示大下别释九十六者外道六师各有十五弟子执见各异故僧者众义彼亦称之上求下化故云运广。
【疏】又云出家四果乃是真僧无学最高故云大也虽僧未阶必得无障以出家者必为解脱因中谈果亦云大也。
次释中内外两凡皆假名僧见道已去号真实僧无学真僧中之极独得大名虽下遮疑可知。
【疏】又云三宝为言僧田最胜义通余二如爱道施缘能生大福故云大也。
三中若论功行佛法无伦今约兼通故推僧胜如下引证贤愚经云姨母用金色㲲上佛佛云可施与僧我在僧中佛同应供僧为解脱人能弘道法在其中故云通二。
【疏】有人言诸义不无今所论僧为简小学但取无愿故云大也。
四中对沙弥有愿此义颇亲。
【疏】所言德者有所得也以得善居身故名有德出家舍着福度含生戒善自修灭诸过业修习定慧断结成道备此美称乃称有德之人也。
次释德中初通释字义出下二别列德相备下三总结德相中六意释之初句猒离行次句慈愍行戒下修功德行二初句及下三学等即自利行福度一句利他行三从初至定慧即修因断结一句是克果四舍着灭过及断结是断恶度生与定慧即修善五即上断恶摄律仪也三学者摄善法也福度饶益有情也六福度即誓度众生断恶即誓断烦恼戒定慧誓学法门成道即誓成佛道文中六句出家法行无不摄尽以人通凡圣行兼大小故以因果三聚四弘释之无妨。
【疏】所言僧者唐言和合众和有二种谓人法也言人和者虽复殊方异质品族不同若至同聚则胸襟莫二事顺心同如水乳合故也言法和者戒见行命说戒布萨有必齐遵无宜乖逆故也。
释僧中初翻名和合是用众即是体羯磨疏中唯众单翻今此存古但知体用有殊不妨以义助显和下释义人和中先约俗论依正姓氏三种皆异若下出和相初二句通示次句指事别释事谓羯磨所被后句喻显法和中戒见等是别法说戒即众法义收羯磨行即威仪合是仪字布萨合作羯磨疑是传误。
【疏】然僧义大约六和为先身口心和所谓人也戒见利和所谓法也人法乃具数须成四三人已下无用斯法今此成僧故有此白。
六和中还收人法或约内外体相德用分之斯法即此单白也。
【疏】所言听者专心静察听我所陈陈何相邪意欲将说净戒非杂染所闻故有斯示若素自明白坚持无损已有毁缺忏说令净脱不专听便忘所犯带罪终身一何自累故须静听也。
释听中初通示陈下叙说戒意若下明须听意累谓累缚。
【律】今僧十五日布萨说戒。
【疏】二今僧十五日布萨说戒者双牒缘本两告众也标日是其时缘说戒是其宗本上令摄耳止为此也。
第二句准删定戒改布萨为众僧则无重言之过。
【律】若僧时到僧忍听。
【疏】三若僧时到僧忍听者谓心和事顺理必承修也若者为语不定之辞言由渐也僧时到者到即至也一者人到清净大沙门入也二者时到十五日布萨时至也僧忍听者责忍同也今欲说戒听许以不同则默然不同者便说也。
第三句初通示若下牒解据业疏云法事契会谓时到也彼取合宜之时则通一切羯磨此约作法之时唯局说恣二法以时有限定故得此释责问也。
【疏】此听心用和忍之听异上初句耳识所得也不解此二听听同声者则言表不通不成羯磨前听即在去声他径反后听即是平声他丁反恐不解此违损事多自说戒时罪福犹可脱临受戒恼害尤深故须极诫也。
拣滥中初分义异不解下示音别恐下显意。
【律】布萨说戒。
【疏】四布萨说戒者单牒宗本劝速忍同也布萨多翻此应清净余如事钞所引也。
释第四句指钞即说戒篇如前略引。
【疏】戒本不同或云众僧说戒者或云和合说戒者任情两得理通无妨也。
点异者今本依律出之至删定戒中则前云众僧后牒和合。
【律】白如是。
【疏】五白如是者详述前事结告本情故也。
【疏】自余成不等相如删补羯磨钞疏中须时抽取用之。
结示中指在三部历学方知此据一白略示而已。
【注】佛言当随王者若十四日若十五日应作数法。
【疏】注中日月随王法者谓随俗也。
释注中随俗以年月日时闰余大小皆出俗中律历故。
【注】若黑若白各有十五随月称之。
【疏】言黑白者以道俗位殊时数亦改故也俗则年有四时道则岁唯三位略于秋分也故三时之始冬分在初表无常也令有慧者观时入道不容非逸也故冬四月以八月十六日为初春四月以十二月十六日为初夏四月者以四月十六日为初也。
明黑白中初科前明异俗故下推教意俗以春为始取其发生道以冬为初则取凋落出家厌世非求荣故故冬下列时位。
【疏】且举一方不可偏执如今印度诸国以五月十六为前夏睹货罗国以春初为夏首此则随方土之所宜任机缘之取舍也。
次余国中五月十六为前夏则九月十六为冬初正月十六为春首即善见中六月十六为后安居是也睹货罗者西域记云此国地南北千余里东西三千余里东厄葱岭西接波斯南至雪山北据铁门其国冬末春初霖雨相继加以风土率多瘟疾而诸僧徒以十二月十六日入安居三月十五日自恣等业疏云余参传译亲问来人是也此下会通。
【疏】半黑白者随月晦望也闲以净法随位说之律文日日说戒妨废道业故限晦望折中之宜也。
释两半中初牒释闲下明说意律下示制缘。
【疏】先黑后白者举三时三始必十六日为初也又云十六日已去白亏黑生月一日已去白生黑亏约相取分故有斯召。
先后中初正示文中不显所表亦以白亏黑生表无常败坏使观厌也又下示得名所以。
【注】若得四人应作此白三人以下当三语说戒也。
【疏】若得四人下文相可解。
【律】诸大德我今欲说波罗提木叉。
【疏】次解第二发起序中文分八段律文具解今且生起后方释文。
次释诫敕初分示中律具解者即注所引也生起八段次第相由在文可见。
【疏】从初至说木叉已来标举说宗叹功劝信有生善灭恶之义。
【疏】但斯正戒乃是众同所闻理宜崇遵必无乖别是以第二令集一处显形心无异。
【疏】形心既和事须详审听若异闻则乖说意是以第三谛听善思正明警敕有开解之用。
【疏】凡欲闻戒为被行净之人必有违犯便乖说听之法是以第四若自知有犯已下正劝时众省己之违见过寻悔应法成行。
【疏】染者既诫无过当机自表已净世号伐德但止默然闻成义显即名答对应上问意是以第五不犯者下省己之顺默表已净。
【疏】上五通告止在别缘三根外彰众网须正必有他举理须对实是以第六若有他问下诫劝时座犯持之士深怀二答。
六中云别缘者即自行二答者下释云有犯露答无犯默答。
【疏】若内实犯而外表净令僧妄解罪障尤深是以第七如是比丘下明隐覆之瑕不实之损行秽自缠特由抱过劝发露也。
【疏】若顺教修理有深益是以第八若彼比丘下知犯识忏还净上起三学增明克成道业不虚之益也。
八中上起即忏悔名出了论谓翻前犯时居下故名为上戒法续生称之为起克能也。
【疏】生起此文非教本意讲说之家务传言相西梵诸师凡欲敷演但依文义广说所由至于科约盖阙如也纵有分判大通无局如龙树解大品以为二道天亲释涅槃以为七分须知意也不可浪事悠悠费于纸墨大破正功无任法利顾诸学者可不思哉今欲消文就义分之更有科约终非大济故削略也。
结略中三初示意教本资行非图多说今此叙致但利讲解故非本也西梵下二举中梵例显初叙本无如今藏中大小乘论止是长途散释而已纵下遮妨其间亦有科判之者故须此示大通者谓以义总分无局者非随文细碎龙树下即智度论释大品般若彼分二道判尽一经一声闻道二菩提萨埵道天亲造涅槃论分经为七一不思议通反示分二成就种性遣执分三正法实义分四方便修成分五离诸放逸入证分六慈光善巧住持分七显相分(用论配经方知终始此且略知七名而已)据彼西梵敷演之式则知科判本非急要故云须知意也不可下三显略浪横也费损也破正功者妨自行也无法利者无益他也。
【疏】初云诸大德下举宗标示也。
释初段中初云举宗即木叉标示谓告众。
【疏】诸是不一之名显教正训广必四人已上故云诸也大德不异前通。
释诸大德中初文不异前通者指上单白已释故。
【疏】问广说戒法其必在僧如何今告乃言别也答戒法通收何隔僧别望法是僧望机是别法被在人故须问别不足怪也。
问中如羯磨告众则云大德僧听单对一人则云大德心念今此对僧反彰别号故须问释答文初二句通示戒法以制总十方法分三位故曰通收望下正答来问望法是僧者单白广说故望机别者检问自行故私释若准羯磨初令同听乃是告僧后责同忍云诸长老亦是问别今此说戒前陈单白已是告僧后文敕听例皆召别据斯比拟义无异也。
【疏】文云我今说木叉者正标宗也木叉果德之名戒克在因今言果者因中说也。
次释木叉初中上文标判木叉下考名会释克定也。
【疏】光师戒本云我今说戒者以名显时心略隐果号而今所引乃是律文不可全蔽故须出也。
次科先示古意彼谓果号乍闻难晓以文举梵言义非现行故云以名等而下指非恐乖圣旨不可改作则古今两别是非可见蔽覆也。
【注】佛言新受者未闻戒不知何学听集一处和合说之。
【疏】注中引新受戒者不知学方佛大慈念故制斯教同集一处和合说之望欲近约身口远倾我倒同出三有齐断四住是佛意也今时行者但受福田之资多无解脱之念乖佛意也但自踬顿神识耳。
释注中初科前明制说意身口是业近约在因我倒是惑远倾从果今下嗟时众受福田资者虚沾信施也无解脱念者行染尘俗也踬猪史反困也。
【注】波罗提木叉者戒也。
【疏】注中佛自解云木义者戒也。
解名中初文佛自解者显示律文出自金口也。
【疏】有人言斯非佛解乃法正之言今解不尔五部十八乃是人分至于律教无非佛旨何得无学妄敢错辞纵有披解自为卷帙可以寻也所以斯戒必有隐相唯佛自通下重有疑如法聚条部有问为解岂非戒为众善之宗非佛余圣故不达也。
次科初出古判今下正斥初立理显非谓部类虽分教旨不易即前序云贤圣缄默但知祗奉是也错音醋置也自为卷者如多伽见母诸戒论等若许擅加何须别解于义自显故曰可寻所下彰佛独说上文证定岂下示意私释大千界内佛为法王律是佛敕唯圣制立自余下位但可依承良以如来行果极圆穷尽众生重轻业性等觉已下犹非所堪况余小圣辄敢拟议有如国家赏罚号令必从王出臣下僭越庶人失信亡败无日佛法亦尔若容他说群生不奉法不久住故也。
【疏】今又释云戒非木叉木叉乃是绝缚之果戒是正顺解脱之本隐因彰果故如上释。
牒释中前释文已解故云又释义意无异故指同上。
【注】自摄持威仪住处。
【疏】注云自摄持威仪住处者此叹木义能灭恶也。
灭恶中总释可解。
【疏】由斯戒法能持七支有过皆塞名自摄也身口既摄光净如珠顺本所受故名持也行善所及各有宪章名威仪也威谓容仪可观仪谓轨度格物并由内怀正法故使器宇超伦也。
别释初科有三初释自摄即含法体塞犹止也次释持字即戒行三释威仪即戒相宪章指律教行与教合美德显故格正也器宇即目形仪伦犹群也。
【疏】言住处者正行由教而成教是行之所依故名住处如经戒为功德住处也。
次科教行对论若约相成则教能行所若论相依则行能教所此释住处正取于教上举能成显下所依。
【注】行根面首。
【疏】注中行根面首此叹木叉生善相也由戒能生成万行喻若于根如经云若无戒者诸善不生即其证也又如论云戒为众善之根生善中胜无过斯法喻同面首也。
生善中二喻根喻出生面首喻尊胜初总判由下别释初据遗教但合根喻又下次引多论双合二喻根义同上首居五体之尊戒为万善中胜故也。
【注】集众善法三昧成就。
【疏】注中集众善法者能会正慧也三昧成就者能明正定也此之两行并藉戒因成上根义如经云依因此戒得生定慧也。
三中初别释二学集善配慧者历诸道品无非观慧三昧者亦言三摩提此云等持亦云正定此下总显戒功释上能会能明之语已上三引经文并是遗教。
【疏】上来叹木叉恶灭善生深有殊功次叹木叉发引群心能成法轨。
四中初科上是叹行即结前也次下叹教即生后也以教相条别持犯揩定能使行人举动有仪故云能成等。
【注】当结当说当发起演布开现反覆分别故也。
【疏】言当结者若于法有违覆过显净当如法治治在说后故言当也交今未唱望后许陈言当说也八段序分与正宗为兴致之由言发起也。
三分解中初释当结即默妄罪当犹将也次释当说即下序文召令忏露交犹对也三释当发起八段即序八章问此释初段正说发起云何都以八段为当答初略标宗望后多分犹未陈说故通指之。
【疏】上有三当总是缘渐八篇正戒轻重条然显示故云演布开现也。
正宗中上二句蹑前缘渐即发起义八下正释现即示也。
【疏】广教流通篇别重举恐有理坠罔冒将来故云反覆分别也。
流通中初二句指文篇别重举谓牒前已说即是反覆也恐下示意诵有遗漏则是沉坠误于后传故言罔冒。
【疏】有人云八篇正宗各有三致何得通收广教如初篇中诸大德四弃即当发起中开四相列坐齐闻即布现后结三问重条前章即反覆分别并是圣言引用何得不依。
他解中初立义指斥如下举初篇别配此则唯就正宗明之然前列三当此师但举发起一义余二文略义必通含并下二句似是他师结责之词又如疏家取用之语上文配释全据本经故云并是圣言也。
【律】诸比丘共集在一处。
【疏】二诸比丘集者表法无乖明人不别也。
第二段释文中法即指戒谓法非偏被人无独说即明同界须集之意。
【注】佛言同羯磨者集在一处乃至应诃者不诃是名如法。
【疏】注云同羯磨者来名身集也形碍法通须陈欲法名心集也身虽赴座容有诃止默忍法圆名口集也以斯三业共成一僧故云集一处也。
释注初科注文乃至字略其心集疏中备约三业解之形碍身有缘故法通可传欲故法圆羯磨成辨故一僧僧即众故。
【疏】又解云同羯磨者明说正戒行净者同自余过犯不足数者不同羯磨不须集也言应与欲者谓此行教不可自轻大急要缘事不获已方开与欲自余轻小则不须也且如病缘重者舆来少者僧就可以知也言应诃者谓四羯磨诸杂治人行法在身无容秉法身虽足数口不陈非故也若斯陶练方得实人可不然也。
佗解中三节并约拣众一简足数过犯谓三举二灭人更兼尼等四众哑聋睡狂等人二简欲缘大急即三宝疾病等三简合诃四羯磨一诃责二摈出三依止四遮不至白衣家此四律名得满不得诃诸杂治者即收行覆藏等人并由夺其智能不得诃法必非此等方名应诃若下总结陶练即是拣择实人谓合教者。
【注】若众大声小敷妙高座立上而说。
【疏】言敷妙座者重正法也开立说者惠及人也意在说听有功道根无失岂可无闻徒劳彼此何所益也。
次科初释制意次释开意言立说者律因众大声小不得尽闻佛开立说犹故不闻听作转轮高座立上说之道根即戒体。
【注】八难余缘随时略说。
【疏】言八难者谓王贼水火重病恶虫等是也言余缘者寒热雨湿人多坐迮等是也广文如钞。
略说中初文八难文略人与非人余缘略众中多病布萨多夜已久或斗诤事论毗昙毗尼说法夜久等义加寒热不出律文。
【疏】随时略说者圣教被机时来不一众首智人商略事务戒有十段略说有九斟酌用舍故曰随时也。
次科时谓时缘如上多种故言不一十段戒文初段必广故但略九然作白已卒难排门不可说序但云各正身口意则十皆可略但白在序中义同广诵故云九耳。
【注】若客旧外集数有少多说过此序告净便听。
【疏】言客旧外集者法摄人也如有违背不无其罪则人从法也初来闻序不劳告净以闻三问也八篇中来必须告净以不闻序。
四中初释制集法摄人者望制众也人从法者望制别也初下释告净八篇中者才过三问即须告净。
【注】余广如律。
【疏】斯事众矣不可即言故指律也。
五中言事众者谓净者陈净犯者发露一人自告多人别牒总告客少不劳重说等多更说事仪词句并见事钞说戒篇即犹卒也。
【律】汝等谛听善思念之。
【疏】三汝等谛听下诫妄缘也凡心难系喻同野鹿圣人体之如锁猿猴也摄耳寻声名为谛听以三藏教网用虑业非名善思也。
释第三文中初述意野鹿喻驰散即遗教云亦如恶马不以辔制狂象无钩猿猴得树等皆喻识心刹那生灭锁即对治门也摄下释文今时坐听心多别虑或复睡眠请细读此文用䇿蒙昧。
【注】佛言端意专心而听法也。
【疏】注中正心思择名端意也一心无倒名专听也。
释注中上简邪思下简乱想。
【律】若自知有犯者即应自忏悔。
【疏】四自知有犯者以说戒本意唯在除犯闻而即行便同上起故文云即应忏悔者是也。
第四释文中初科叙说本意以彰须忏才闻序告不容延久故云即行上起即忏悔从喻为名故云同也。
【疏】悔是此土之言忏是西方略语如梵本音忏摩也忏字非仓雅所陈近俗相传故耳。
次科仓雅皆俗中字书名如三仓尔雅等。
【疏】忏悔义应此处道之可妙同于事钞也。
指略同钞即忏六聚篇。
【注】佛言谓所犯事未忏悔也有二种智人有罪能见见罪能如法忏悔若欲悔者当诣清净比丘说犯名字如法除已方得闻戒乃至于罪有疑亦如是说若僧并犯无人可忏不问识疑白忏后说。
【疏】注中犯事未悔者释成有罪相也但以无始无明想倒为本动念缘境何得萧然唯有智人能见能忏自余惑重何由开悟故律文云无学果人不故犯戒三果同凡未免缘缚可不思哉。
释注中初科前牒示但下推释初叙犯多上二句示惑下二句明业萧然谓清静无系之貌唯下明忏少故下引圣诫凡初二两果故心犯性(须斯二尼怨逼受乐)三果故心犯遮四果误心犯遮。
【疏】注列智人以成行悔之法诣清净者用显托境明心说犯名字识相不虚也如法除者明依教起悔非泛滥也。
次悔法中初通示诣下牒释托境即所对人明心者决所犯罪。
【疏】识疑同犯开白忏者罪据覆藏对众陈情白告悔断同大忏也。
开白中初科罪据覆藏者由覆成过露则无故同大忏者不异上篇众法悔故白文如羯磨识罪白已即净疑罪后决重忏又偷兰已下诸篇皆灭不开上二。
【疏】何以得知者以凡造过集谛所收知苦断集见道便克岂有自言便静斯业。
次征意中初科初句征以下释集谛世间因也见道即初果此明至圣方断集业凡夫口陈岂能即断意显律忏不明业理故可忏净。
【疏】今诸戒首令忏已闻者既悔前罪断后相续露过现前于心无隐便同净用得预闻持不论往业招生增惑。
次科初明忏净所以律忏宗旨此文极显不下示教分齐业即业道招生即苦道增惑即烦恼道此三心行判归化教律据违制故非所论。
【疏】此但事悔伏业而已终须行净深见我倒知我倒本相等虚空但有妄缘故缠三有审见此理明白无疑分得正见方倾苦趣若此之悔名为灭业业何可灭障不招生故名灭矣乃至无学尚酬往因如身子婴病目连遭苦可以类通想不迷矣。
三中初二句蹑上律忏终下发后理忏初示理观且据小宗性空观析见无我理相空唯识具在事钞我倒本者即是无我故举虚空为喻审下判位言分得者即内凡以上不生恶道若此下结示初明行胜前但事伏此理灭故业下转释灭义不招生者但无总报不无别报定业不转至佛犹偿是故学人好自观察常以善缘熏练心识勿谓无罪业理灼然华严偈云假使百千劫所作业不忘因缘遇会时果报还自受佛言真实无得自欺乃下引示大论舍利弗患风疾增一目连乞食为梵士所打骨肉烂尽皆谓酬往业据此可知理忏不灭故云可以等也。
【疏】问行净之士应有二人不犯应先如何后问答不犯者希自然合教犯者多数覆过是恒说本除罪为先故先问于有罪。
问答中约行以论净胜秽劣持者合先今乃反倒欲彰圣制布措有旨答文可见二人如下科。
【律】不犯者默然默然者知诸大德清净。
【疏】五不犯默然者不自伐德默应答也。
第五文中有善自称谓之伐德。
【注】佛言无犯者有二种若本不犯若犯已忏也。
【疏】注中不犯有二初则专精不犯后则犯已能悔第二白法莫不于己无瑕同成不犯之色也。
释注第二白法者且指忏残通下诸聚皆名能悔以残毁体忏复僧位义同再受对望初受故云第二戒善清净故云白法诸经论中黑白二业即目善恶初篇永无复本下聚行缺体全是以行忏不彰此名色犹类也。
【律】若有他问者亦如是答(佛言如二比丘相问答也)。
【疏】六若有他问者谓举罪比丘如法征责有犯露答无犯默答义同世语故注如二比丘相问答也。
六中此谓有犯同听三根外彰为他所举敕令实答初解约语默二答以释如二比丘者举事以比也。
【疏】又解云三根不昧五德有闻对众举治何得怀默故须虚实自雪彼我彰情是故佛解如相问答者是也。
他解中二并语答三根即见闻疑举由此生故云根也五德律制举罪必具五德一知时二如实三利益四柔软五慈心如钞自恣中解雪谓分析。
【律】如是比丘在众中乃至三问忆念有罪不忏悔者得故妄语妄语者佛说障道法。
【疏】七如是比丘在众下明不忏有损也。
第七文中不忏即覆过结业有损谓违制障道。
【疏】言故妄语者既默表净获何罪邪古来诸师亦有商略此既一涂正义不可不知先以义开后方消判。
牒释中初文注明吉罗而问何罪者以古谓方便今为根本后方定判故作疑问引起义章。
【疏】今释序中默妄六门分别初定重轻二明通塞三对问缘四就罪辨五约人论六经处犯。
【疏】初定罪者。
【疏】昔解云序中默妄但是方便何以知之然罪表净诳僧未彰故是方便。
定罪中古解立理可见。
【疏】问言未彰口僧虽虚解结方便者如身造口业默起表圣虚解是同何因究竟以斯例默应犯堕罪解言不同身业表圣睹相无滥故是重罪今默表净在众通含不偏在己故知方便。
初难中身造口业相同默妄彼得果罪故取为难解下但以滥不滥分不滥成诳滥故未成下文历句委破此解。
【疏】问若言默妄以默为体余之妄语虚说为体今以默妄为说方便亦应以止为作方便然止不得为作方便默妄岂得为说方便解云妄语为义言章了了今则默表其相未形前人非决何成究竟。
次难中先定犯体今以下正难作犯必以作为方便例妄亦须说为方便今何反之解中以默表语为妄方便即无所妨。
【疏】问默罪之人私心决畅止在三问随问默然诈净义毕有何所少而是方便若默表净更须口言方究竟者僧中羯磨默忍之时亦应但是和家方便所作之事亦非究竟今则不然随作结成何名方便。
今解立理中初科前难古非凡言方便有果可趣事未究竟今此默妄无别果头故非方便若下举例相并益见彼非今下次显今判问此默妄罪别有方便不答未至召问作意欲拒例亦须结无则单犯。
【疏】但默妄吉罗律文具有古师立篇义局三均故以此罪入方便摄今论篇者别有意义故所不论可如下也。
出意中三均如后彼谓具则名篇不具号聚除众学外恶作恶说究竟不均皆归聚摄默妄在聚故是方便今下彰异指后立义篇聚二名互彰无在五七两分均杂非滥(均唯根本杂通本因)今此默妄杂中果罪。
【疏】又汝上言对众通问身相不动故是轻者此亦不定口造口业但言章了前人闻知不问疑识俱结究竟身造口业无论多少前不疑滥则非方便。
难互造中初文为二先牒古解即如向云在众通含不偏在己故是方便此下显非初叙各造身下明互造无论多少者正用此句对破前说。
【疏】何以知之以句义定如多人坐有问者言成圣者起一人独起前人不疑故结究竟若多起者前人生疑故结方便或多人立问圣者坐一坐犯重多坐犯轻以前诸句动故生罪今下诸句不动亦犯如有众中多人坐立言非圣者动身一动多不动轻多动一不动重于我圣相明练无滥故得重罪如是例知句也。
历句中初二句标如下先明动句古谓动身则重今约坐立二位各有一多共为四句一重多轻寻文可领以前下次明不动句初结前生后如下列示彼谓不动齐轻今还以一多重轻以彰不定如是例者如云是圣人者莫动身一动多不动轻多动一不动重。
【疏】有人云三业互造必无疑滥纵独表圣前人有疑不可结重或多人现前谓非凡可是轻也以此例前相收方得。
古解中此师不约一多以论但取疑与不疑而分轻重言相收者谓一虽合重疑必犯轻多虽是轻不疑亦重。
【疏】问有心欲诳人合口成妄语行心欲见色合眼应成见。
问答中初举根境难前互造。
【疏】答妄语含意根见色由眼识行心非眼识云何名见色。
答中上二句对显下二句反质。
【疏】若尔行心非眼识故非见色者意业非口业不应成妄语答三业得互造意地成妄语六识不互用行心非见色故成论云口家四业意亦可造斯良证矣。
转难中蹑前非见以难互造答中初约互与不互释通前难故下引证互造。
【疏】问何故在凡三业互造六识定用答三业虽殊同意为体六识不然各有体相故论说云根无互用过也。
次问中圣人六根互用故约在凡为问楞严云佛能诸根互用及大菩萨等此据十信已去六根净位答中即成论云离心无思无身口业故知同以意思为体六识下见闻嗅尝触知根境各异故下引证未详何论。
【疏】问三业同意体如何以分互答从具以论互广如初篇竖义中说。
第三问答可解下指初篇义门即第二三业成犯备明单互竖即是立。
【疏】二明通塞者。
【疏】如昔解云序中问者问通篇聚但有犯者不合闻戒故序中问通令首露知何不该余之三问悉是别问当篇于此篇罪有净不净故知问前不同于序通问于下。
通塞中昔解初科彼谓九处三问前一属序通问一切后八随篇各不相通。
【疏】问序通问下可如前论八篇问前既有实犯说已方问岂非违教答序中总问显净默然既无露罪恐不忆识妄谓净行理不可然故随篇示令知罪相虽先说戒犹非覆罪以心迷净于行非过如人法说。
初问中以问下则顺问前有违故叙为妨答中为二初约迷忘释通虽下二据非覆遮难如人法者即人犍度彼云有比丘犯僧残一罪忆识一不忆识忆识而覆者名覆不忆者非覆取此以证迷犯开闻。
【疏】问若心迷净有犯闻戒心不迷者无义得开何故律中对首心念得闻说戒答此谓开缘不容悔故非谓通尔犯不闻戒大位约之。
次问约在众发露以为难端答中初正释来问犯下潜通律意律云有犯者不得闻戒虽有此制不无通许故云大约。
【疏】今解上通义不容耳随有九位问皆通下广如后说。
今解中初二句明引古之意言不容者显非所取容或作融言其滞塞意在不存故先出耳随下略示今解言问下者世多不晓乃谓说初篇时但问犯夷乃至众学亦问本篇今应难云犯下诸罪应闻上篇则违律文犯者不得闻戒如何通耶今言问下谓将说下篇通问众中于七聚罪微犯宪章不合同听非谓但问本篇而已下文当见。
【疏】三对问缘得罪多少。
【疏】如昔解云虽经三问共成一法故今默者但犯一罪如诸乞辞及以白四言虽重彰皆成一法。
三问缘中昔解初立义如下引例如诸乞辞即受忏等前皆三乞白四者且如受戒四番羯磨共成一受余亦例尔。
【疏】今解不同既有三问随问覆默还得三罪如白四谏共成一法随白羯磨结四偷兰莫不对问对谏俱有拒心故结多罪。
今解中初科前立理如下举例白四谏法随遍结兰例今三问随问犯吉。
【疏】问以谏例问故得多罪违谏第四便得僧残亦可默妄加四犯堕答谏对别人违僧命重说戒直问前过未彰故成僧法三问便止此在僧中默故犯吉若据对首有罪陈净具有三堕心念例知。
释妨中约谏根本相比为难答中考文凡有四异一别人僧法二违拒默覆三谏劝直问四过彰未彰情事不同未可比例此下辨异对念口陈二俱语妄心念例者说不对人理得三吉。
【疏】四约犯罪论者。
【疏】问今有犯多罪者既违序问为得几罪。
四约罪中问词且举违序余八皆尔。
【疏】答默净诳僧但得一罪以罪从问缘生不由诳罪生有问故违无问不结故知一罪不同覆藏由覆罪生但经明相则随罪结。
古答有二初立义问虽有三共成一法既从问生故无多罪不下二遮妨由覆结犯随罪少多恐引为难故预简之。
【疏】今解不同问缘明相俱得多罪以此二缘结罪之位覆藏既得从罪生罪问缘岂非从罪生罪问缘若不从罪生罪同听之人悉应有犯以有问缘之可违故然今不尔有罪违问无罪不违故知有罪便怀默妄何得上云不从罪生。
今解初中前明默覆结犯从罪义同问缘若不下次立理夺破从问义失。
【疏】故知默妄亦是覆藏之别名也但可经宿经问不同至于覆罪一而无二。
次科初示名异但下会犯同由默与覆俱违发露故也。
【疏】若犯十罪随其三九皆有默净则犯二百七十吉罗又如一人而被三举随受供给皆获三罪如是类之。
三中初正示且约十罪多少准知又下引类此约一人具兼三罚者为言。
【疏】五就人数结罪相者。
【疏】既犯十罪欲令众人知我行净我若露者知我行非不齿录我故望多人还得多罪如妄语法一言诳多随人人闻闻皆得罪对首心念例如上分。
五约人数释中初叙犯意齿录谓人不称记也故下示罪数如下引例对下指同问对首可尔心念独说岂得例上答若约钞文令向四方僧发露故知不露则为诳僧然境不现前何由限约但望独说非仪犯吉亦同随数故得例指。
【疏】六明默罪经处多少者。
【疏】如昔解云七聚之罪六罪三处犯或云八罪者谓淫触二粗屏露二处通尼及女斯之八罪各在当篇二不定并初序三处犯以不定中尼女合制九十便离各有其致若欲发露唯一处得偷兰一品但是序犯唯恶灭诤此一偷兰序中七毗尼中犯。
六明经处昔解中初总明诸聚后别示偷兰初中六罪约屏露八罪分尼女谓下列罪自斯下示犯处古谓序中通问当篇别问通诸篇聚并有二罪唯二不定含此八罪故涉三处以下别简屏露离合之致如后自辨若下示发露一露俱无不必三处次偷兰中初二句通示唯下别简恶灭诤者即多人语毗尼调达破僧辨定邪正随邪破正则有兰故。
【疏】斯古义也今犹讲之若不叙者无由兴教立破二能于是在乎。
结斥中初指斥彼约所犯之罪局就当篇以明默妄故作此释若下明引意因前古非方见正义立今破古述作之能故也。
【疏】今解不然但有犯者不合闻戒何得犯夷不合三处余篇得闻故知难也随问九处皆有隐心则随犯罪。
今解中初指非难犹妨也随下示正义。
【疏】若尔立义序问便足何故勤勤九处别问答序中问者将说八篇恐有犯者乖于说听四事中问例亦如之欲说后戒故先陈问恐有忘误谓言行净随篇重问为成正说由有犯者不合闻故。
问答中初问蹑上所立既不随篇则序中已具自余八处过在繁累故须通之答中初明序问四下释后诸问且举四事残下准说后戒者通指七篇十三中问则指六篇如是第论义无别矣成正说者净行同闻不乖法故考今所释与昔天乖是中则言属在僧问净则罪通七聚将说先问故云问后九处并尔学者精详。
【疏】问七灭之后无戒可说何故复问答罪相如尘细看细见忆识之心前后纷扰随有解悟即须首露静则对人众则心念尼律法聚七佛略教其相如此何得言无故文云更有余佛法应当学之知何不摄也。
次问中答文为三初通叙重问静谓人少容可对首众谓僧多即座心念尼下别指所说以广律中僧戒本后次列尼戒后列犍度即是法聚皆有犯相如言人游行五衣离宿等僧结吉罗并出尼律法聚可知略教亦吉如后自明故下引证应当学者即罪名也问略教可尔尼律法聚既不列相有何所闻而须问净请为通之。
【疏】问露罪为义不藏为先但一序问便问便露何须郑重三说九反。
第三问似与前滥前对序问难后无用此彰三九重叠之意。
【疏】答欲明戒诰警敕行人如谏一事尚有僧屏七通露罪多恼何为不经九处。
初答中上二句正答如下举况七通谓屏三僧四通犹遍也。
【疏】或可前问有拒或致迷妄忽闻后问豁然披露时来不一故致多翻圣说不徒深有其旨因言长理须知发露有罪皆藏九处成默序中一露下问非罪以无重隐之𠎝故也若序中问露已还覆随经问处还须露罪以覆随心不由言说如人法中前露后藏文证可解。
次正答中初明重问豁即开发之貌圣下示制意初通示有下别释初明覆经多处序下明露唯一处若下明重覆重犯初立义如下引证如人法者彼云有比丘犯二残罪覆一露一彼罢道已还受大戒已先所覆后发露先发露后覆藏僧应与彼随所覆二罪与覆羯磨随后所覆第二罪与覆羯磨是也。
【疏】若尔露罪还成覆者首陈何益答披露肝胆慎终如始一露不覆随问何𠎝岂非益也。
转难中蹑前重覆征露无功答中显前律制意令尽露肝胆即目犯心。
【疏】上来随义略解默妄今次消文余皆可解。
消判中初科余可解者下文但释障道余不解故。
【疏】言障道者下注解云障于禅果此成上文不实答损也良由恶业习起戒品不净无由发生定慧克成禅果故曰障道此远资为言亦如上说所言道者略说为二梵天道者八定为宗圣人道者四果为本既染尘境体沉下界犯则三涂持便欲有如何默净以自陷乎。
释文中初总示文意良下牒释文相初通释云习起者相续不止也无定不成禅无慧不至果禅果二字即下二道此远资者以犯戒堕恶但障欲有福报文言障道故是远资也卷初已明故指如上所下牒解初释道字通含禅果禅通凡圣果唯局圣梵天道者且举初禅通收上地色无色报凡唯漏业圣即助道天台云神通变化无漏观慧悉从四禅出言四禅者即色界四天所修之定禅是梵语此云弃恶能弃欲界五盖等一切诸恶故四定者无色四天定一虚空处二识处三无所有处四非非想处总上二界故云八定圣道可解定慧是因二道并果由先毁戒定慧不发既无因行宁有果克覆过默净障道在兹既下次释障字持合作执。
【注】佛言僧说戒时默妄语故犯突吉罗言障道者障于四禅三空四果告诸比丘如彼大海不受死尸设有漂出我法亦尔不受死尸谓死尸者非沙门梵行自言沙门梵行犯戒恶法不清净秽污邪见覆藏内怀腐烂外现完净如空中树虽在众坐常远离众众亦远彼故知忏罪方成闻戒也。
【疏】注中默妄但犯吉罗者有轻重也望僧虚解斯业重也望非言述重而制轻勿谓为小九百千岁亦难堪也一犯尚尔多犯如何不可救也故论说言如小团铁入水沈也又引海喻文相可知。
释注为二前释罪相初通示望下别释诳僧境胜故业重即如五分僧中妄语重百罗汉前是也默表无言故制轻勿下指报诫劝目连问经列六聚犯报犯突吉罗九百千岁堕泥黎中准杂心论即堕等活地狱一昼夜耳委示岁数具如钞中一下举况故下引证婆沙云愚作小罪永堕恶智为大罪亦脱苦为团铁小亦沉水为钵铁大亦能浮又涅槃云莫轻小罪以为无殃水滴虽微渐盈大器有智思之注中三空谓空无相无愿三解脱也又下次点余文疏但略指而文相难解略为科释从告诸比丘下大分为二初明覆过故知下结示初中又二前举喻可解我下二合法初二句对合谓下委释初释死尸虽下释不受初中又二初通标犯下别释初至覆藏释上非沙门句犯戒不净即身口业秽污邪见等即是意业内怀下次释上自言句空中树谓中心枯朽者。
【律】若彼比丘忆念有罪欲求清净者应忏悔忏悔得安乐。
【疏】八若彼比丘下由忆识罪忏得禅果成上发露有益也亦就远资为言。
第八释文中翻前障道释成安乐。
【注】佛言以清净戒学故便得清净定慧名得禅果为安乐也。
【疏】注中释相文甚可解。
释注略指即是三学相生之义。
【律】诸大德我已说戒经序今问诸大德是中清净不(三说)诸大德是中清净默然故是事如是持(自此已前广教之别序也后说之文即广教之正宗也)。
【疏】次解第三结序劝持相就分为三诸大德我已说戒经序者结前生下问也二今问诸大德下正问众中应后法也三诸大德是中清净下举默表净应说劝持。
三释捡问标分中云正问众中者戒本是中两字世人不晓谓指戒文所以或谓问前或云问后准今科判乃问僧中则由来疑诤涣然冰释传迷斯久学者须知。
【疏】问所以说戒须问羯磨不须问者。
释问净中初问以俱众法有问不问必有所以故问以释之。
【疏】答解有多途说戒为于行净有犯不应说仪羯磨别为前缘缘成则合事辨故随白问终为成法不别举也。
答中初句总示下引五解前四明异后一显同初约所为自他不同前缘即法所被事缘成即通十种方便随白问者谓单白羯磨并问忍可意专被事故云终为成法无劳捡净故云不别举也。
【疏】又解说戒僧别两举说听必约清修羯磨多为别缘僧成即堪御法。
次解约众法别行单具往分别即自行说戒为僧兼别须问羯磨为别单众不须。
【疏】又解两法在僧俱须行净说戒制问为清行染之人羯磨不制法通纯杂之士如僧残行法开停为他明知罪未出也闻戒知犯必开默露明知说被净也。
三约净秽通局不同初二句通示说下别分如下引证初证羯磨通杂闻下证说戒局净。
【疏】又解羯磨所为在事也说戒所为在犯也有犯不得闻戒斯明证也故说戒之作为两种人持者为能清犯者为所清若知有犯即须遮举忏洗令净方闻后戒乃至律文见犯不说经二十年羯磨不尔标举时事三根五法相圆无染即成僧用故不制问。
四明立教所为罪事差别初双标有下别释初释为犯有四初据圣制证故下约所为证若下引遮举证乃下引废说证即僧祇比丘斗诤缘也羯磨下次释为事相圆对五法无染对三根五法即五现前此谓说戒必取体净有犯不开故须责问羯磨但取相净便成僧法故不劳问。
【疏】又人解云羯磨成不问僧取晓事同三问则无妨也。
第五可解。
【疏】问须知净行一告便足有何义故殷勤三反答说听相应可名传法虽闻不识容犯妄听故须三问郑重穷检一则未呈昏忘多则在众致繁故限以三法仪所致也。
次问中前文已明九处今此更论三反答中初明须三之意一下示加减之过。
【疏】言净故默者众非口呈行净繁乱伐德成劳但默便表答辞也言是事持者净行得闻正戒机教相应定慧由斯成克理须持奉故也事即净行如文可知。
释劝持中初释默然繁乱乖仪伐德非理默然自表则离诸过次释是事等初叙劝持事下点文相事即戒相以人禀教指教归人故云净行经中如是二字指法之词即指后文也。
【疏】上来所明释广教之序竟。
【疏】第二大段次释广宗。
【疏】所以正宗广教何为兴者良由五众不摄情根于诸名利无思检约广生有漏随尘起染外缠邪慢内增痴惑是以如来随其所犯略教既坏制广补之使夫持犯的明愚智齐晓戒禁时机深有弘益即斯言教号曰广宗。
第二正宗通叙中初科上二句征问良下释通为四初叙机生情即是识根即六根识遍诸根故云情根内无治法自恣放逸故云不摄此明起业之本于名利者即成业之缘广生等者明作业之相初句通示随下别释上二句明造业下句明增惑起染通三业邪慢局意业邪谓谄媚驰求慢谓贡高陵物此二对他故云外也惑通三毒无明是本故云痴也此取律序舍利弗请佛制广佛止之辞彼云如来未为诸比丘结戒何以故比丘未得利养未生有漏又云若比丘得名称多财多业便生有漏云云是下叙立教使下显益即下结名。
【疏】初制广教随犯便结轻重前后杂乱难分至佛灭后一夏结之重者道源轻止世谤八篇以次渐降不伦欲使前识本基后知随行故有斯位。
次科初明佛本随制至下示结集始分重即四夷故是道源轻谓残下诸聚虽体含遮性而大约遮多故云止谤欲下出集者之意本基即四重随行即余篇。
【疏】将造文解先以义通正宗本体止存持犯犯相楷模其唯篇聚略以四门定其途路初明正果五篇二明重轻七聚三解方便罪相四解持犯方轨。
开章中初科上二句标示正下叙起上二句示教体次二句明教相犯缘轨定即是楷模略下分章四门次第初唯果本二通因果三局因罪上三别相持犯第四总义持犯。
【疏】就初门中四种分别一位立五篇并解篇义二置名不同翻名显相三但置于五不立四六四立篇次第先后不同。
【疏】就初复二。
【疏】言位立者僧有四重尼有八弃以为初篇僧有十三尼有十七为第二篇僧有百二十尼有二百八为第三篇僧四尼八为第四篇僧尼同百为第五篇斯约戒本故以数分如律五犯以名收罪此则义通诚有旨也。
初明正果位立中初通列二部显相同异斯下结示通局上二句示局如下显通律列五名不限定数摄一切罪义无不尽言有旨者叹美律意也。
【疏】上位立竟篇义如何。
【疏】如昔解云相形种重阶降不类故名篇也何以知然如初灭𢷤二从僧悔乃至第五轻重有殊。
次解篇义昔解初师中初立理即取偏颇不等之义何下证成。
【疏】有人言上立篇义相形是难二十法聚前后列位可亦轻重然篇字有二偏颇偏者从人而立篇章篇者从草而立盖不识字源故有偏颇之义。
次解初科为三初指前二十下引难以诸犍度亦即篇章何有相形轻重之义故知非理然下指谬分释字义显无所取。
【疏】今解篇章之篇者谓流类均等与诸章品义齐一也凡立篇者必具三均谓名体究竟此是定义初篇同号即是名均齐须摈治即是体均非方便是究竟均乃至第五三均不无故号篇也。
立义中初引类示名凡下约三均显义初通列三义均即是等初下别配五篇但出初篇余可准说故云乃至。
【疏】有人言必具三均方名篇者俗书法聚何必具三而得立篇。
后解中初科俗书但分章节法聚科约事类此二既得篇名何有三均之义故知前解未为尽理。
【疏】今言篇者始于四弃终于七灭则为八篇文义聚处即名为篇何必具三如似戒序亦应名篇经云序品即十诵云五品罪也。
次科中初正立此从戒本文相为名全乖律中以名收罪故下不破亦非所取如下例同戒序彼既不取三均之义所以序文不妨篇号经云者引证即下会名。
【疏】今解上释通有其致。
今解总示中以三家破立不无所取故云通有其致即纵许之词。
【疏】初云偏颇立篇但不体字何妨罪义轻重不同篇是法章有所科约故也。
初解字非义是未为大失篇下以义助成不同之相。
【疏】第二解者从草释义此亦自迷如何悟彼篇字从草止是草名边殄反之世号篇竹亦可人啖篇字从竹乃是简名自汉已前本无纸笔例用竹木兼之纨素而用图录后汉蔡伦创造于纸用易简素古书简䇿可有一章以韦编之号为一篇故宣尼读易韦编三绝者是也。
次解但斥迷字所立均义下文正取初指非篇下分示前释从草篇竹者尔雅注云似小藜赤茎节好生道旁可食篇字下次释从竹竹木者竹名简木名椟蔡伦汉桓帝时人或云顺帝捣鱼网为纸用代简素此为始矣韦即熟皮宣尼即孔丘字仲尼前汉平帝元始初追谥褒成宣尼公故以召之。
【疏】今定篇义三均亦可如似法聚义类不差受法戒法各别聚处名为犍度此亦如彼名体究竟同在一位用篇名收五种阶降复何爽也。
今定中初文上二句正取如下会同前第三师举俗书法聚难破三均故此通之于理无妨应知俗书亦从义类耳受法即受戒犍度戒法即说戒犍度且列初二已下准犍同度梵言此云法聚爽失也。
【疏】问如上立义罪位分五各具三均堕罪之中僧别两悔第五一罪对首责心既有二悔明知轻重何得均邪。
问中堕吉二篇各有两忏体则不均故以为难。
【疏】答今言均者以义收罪纵一篇中忏有轻重至于名种一而不异何以知之初篇名弃则不覆开悔及不足数相同弃也二篇僧治则行覆在别至于本罪出必在僧三篇对首而或兼众财事难遣对僧征核及论舍罪与别何殊第五一篇虽有二忏故误两心双舍本罪何妨义摄以位通之。
释中初科为二初二句标示三均义立随义可通不必定约忏别为妨纵下正释初总释上二句纵于来难下二句夺归今解以乍观忏法虽似不均据论罪体不妨均义名不异者皆提吉故种不异者罪相等故何下别释初二两篇忏犯皆同但犯夷分于覆露忏残兼于僧别有斯少异故先会之提舍一向是同故文不列第三第五正㭊前难堕分两忏财事有无至于舍罪无非对说吉罗二悔心分故误及论所犯名种不殊故知据罪还成均义。
【疏】今立篇义莫非章品之嘉名分段之别号也纵使聚从五位义具三均篇名在七本因杂摄故知篇聚通于本枝五七位罪定其均杂也。
次科初示名义纵下显互通古立三均专在于篇不具号聚然篇聚义一不可偏配故约七五用分均杂则知古解非今全用故下结示通局。
【疏】二置名不同翻名显义。
【疏】就初置名。
【疏】问有何义故置此五名答大圣如来深鉴物情浊世根钝须立粗刑逗彼时机闻名息过如俗本禁蒲鞭示耻季世深酷故有徒流可以通望也。
第二置名明所以中答文为二初叙立意以篇聚所立指身口过恶以为别相从治忏狱报而作通名故言粗也略教被利相非粗显威德教授由是而彰如下举类蒲鞭喻略徒流如广古者以蒲杖辱之则能改过酷谓酷虐以俗况道教意可见故云通望也。
【疏】又此五名有通有别别如下释通须略知如本四分但云五种犯或五犯聚或五种制僧祇云篇十诵云品名虽或异摄罪义同。
次科初标指如本下正示本律三名上二约罪下一从教僧祇十诵并从条类了论为部义亦同之名下会同可解。
【疏】次解别名。
【疏】初波罗夷者此无可译如世五刑今古乃异西梵同此可以相翻初罪不尔东土本无不知以何罪同止得事义相译。
别名中夷罪初科初标无译谓无正译如下次明义译初示两土不同意谓同者则容可对译今此不同故须从义。
【疏】故本律云波罗夷者譬如断人头不可复起世之极法勿过此刑由犯斯罪于彼圣果永不可克又名无余者从众法绝分为名故文云恶行死尸众所不受又名不共住者亦同上解。
引示中本律三段初是约喻后二从法说戒羯磨二种众法皆不预数故云绝分下引文证即律序偈略其词耳不共住义律文还约二种众法释之故云同上。
【疏】僧祇解云此罪名堕非唯失道不入二种僧中舍身便堕阿鼻地狱生报不久何得不畏十诵多论亦有明解广如事钞下名别着。
他部中僧祇三义二义同前失道即断头不入即无余后加堕义故曰非唯报有三种一现报二生报谓后生即受三后报谓生报已后通及未来下指十诵彼亦翻堕多论释云由与魔斗堕在负处谓毁根本无胜力故与今僧祇释义不同故云下名别着着显也(有本辄除此句)。
【疏】二名僧伽婆尸沙者善见论云僧伽为众婆者为初尸沙云残谓犯此罪众僧前与覆藏末后出罪故本律云僧残是也由罪缠行人非全净用僧作法除故也律名此罪又云有余以行法不绝为称母论云如人为他所斫残有咽喉故名残罪明了论解云所言残者僧中受房舍利养最在其外故也。
次篇四节教文残义皆异善见初翻梵名云众初残谓下释义云众僧者即上众义前与覆者即初义后出罪者即残义众义是通初残为别以覆出二法皆众作故故下引律初示名同由下释义则与前别非全用者是残义僧作法者即僧义律下示异名根本不坏对前为目问前云众法绝分行法绝不答由行绝故不堪预众今行不绝忏复本净即堪同法是则夷罪行法亦绝僧残众亦不绝母论喻释还对断头了论约行别住治罚以释僧中即僧义在外即残义。
【疏】三名波逸提者十诵云此罪堕在烧煮覆障地狱故云堕也明了论解本音为波罗逸(羊达反)尼柯部此云应功用也有三义故一罪名轻细难识好毁二性遮两罪其相交杂三人多轻陵数犯其过大须功用对治勿令滋广上座部云波质胝柯翻能烧热此罪报得大叫唤地狱因时能燋热心果时能烧然众生。
第三篇名初十诵中烧煮覆障乃地狱通名准杂心论中堕众合地狱一昼夜则夜摩天二千岁人间十四亿四十千岁了论中初翻名有下释义初轻细者入威仪分故二性遮杂者三十并遮九十中三十条属性六十戒是遮广如下释三轻犯者谓非重故大下结名上座部者彼论自引上约对治此就因果文中狱名与上杂心所出不同。
【疏】四波罗提提舍尼者义当向彼悔也故戒本云我犯可诃法今向悔过准此罪名可诃向彼悔何关罪相。
第四初翻名故下引据准下点非正翻。
【疏】五名突吉罗者如律本云恶作恶说也分身口业故有斯目明了论中二业一名俱为恶作身口为非无非鼓动故也。
五中本律从具有别了论约造无殊此但略释具在事钞。
【疏】三明但五非四六者。
【疏】如昔解云药法有五对此五药故立五篇。
三中昔解五药者一灭摈二僧法忏三对首三说四对首一说五责心悔以此五法能治五罪从喻名药。
【疏】若尔后明七聚可有七药名七毗尼可有七诤故知不尔。
今解中初科七聚则病多药少七灭乃药多病少举此二例皆不相对则显古师义未尽理准似他师作难后为释通反成前义。
【疏】今更立义盖是如来一方化仪对根之教宜闻说五。
次科义取机宜足彰教旨一方通指娑婆根即是机。
【疏】前所难云对药立诤法门多种或病多而药少如四轮摧八难或药多而病少如七灭殄四诤或药病等如今五篇。
释难中初牒前难法下次释不定四轮者成论云一住善处二依善人三发正愿四植善根初轮摧五难三途长寿单二摧佛前后三摧世智辨四摧聋盲哑。
【疏】问下四可救可名为药初则摈弃则非药义答药有二种杀活同名如初则灭弃其犹杀人药也既犯极刑无任僧务随事不成彼我负罪今则加摈复无斯咎彼则永绝财法滥坌无缘此则僧伦清穆立法成济若斯行事药义存乎。
初问中悔法除罪可得名药灭摈不尔故问通之答中初定药名既下释药义初叙病今下示用药谓药则杀恶存善摈则除秽成净故得名药。
【疏】问对药立刑似有其致今疑其药不摄刑科偷兰一法何药所治初篇覆露则兼二药乃至第五同上须多如何对药以立篇目故知非也。
次难中初二句许前义今下申疑偷兰无药夷吉复多如下难破。
【疏】今重解云药病相对大途为言至于定罪不无通塞用药或通皆不出五偷兰聚摄轻重不伦至于用药非无对首初重两治覆从初药露从第二第五两忏故作第四误则第五如斯处药通别何疑。
重解中初科为三初通示用下别收偷兰三品对众多少通皆对首摄属第三夷吉分对在文可解如下结显言通别者一灭摈药局收初重二僧忏药通二(学悔及忏残也兰堕兼僧正悔在别非此所通)三对首三说药通二(提兰)四对首一说药通二(提舍重吉)五责心药唯局轻吉初后皆局中三并通。
【疏】如七灭药现前则通忆念唯局三法五法通局又多尚得名药以殄四诤此亦同彼病虽位五药亦名同至于对治不无通局故五药中或有舍堕此僧中忏但据乞钵为言可即总对堕也余如羯磨疏中。
次科初正引现前毗尼通治四诤兼下六药忆念局者并不痴罪处唯灭觅诤不通余者又多人语局言诤自言草覆局犯诤又事诤中具上三诤用药并同则知六药兼通事诤三五通局者重示现前也四诤中言觅犯各有三品共为九品事诤自有九品共十八品不秉羯磨则三种现前通治四品(下品言诤下品犯诤及事诤中下品言犯并用三法为通自余名局)若作羯磨五法现前通十四品(十四是通余四名局)上举现前粗对四诤则一向俱通下分三五细配诸品则有通局故云又多余广如后此下会同故下别举舍堕质成通塞不可局对舍堕忏法僧别三位乞钵一种偏制僧中下文指广彼明忏舍两师各计一云舍财须僧悔罪从别一云舍财舍罪并须僧中等。
【疏】问药病二种是谁先后答药先病后。
第三问答中一句略答欲发后难。
【疏】问凡言药者为病设药今未有病何故先立答立教不同不可恒准俗中治病或有为病而处方或有设药而待病今明圣教化仪道同五药对罪岂局今代是故律序古昔常法可以知也。
转难中难意可见答中初通示不定如诸经律随机立教今此五篇立教待机方便权巧故非一概俗下就喻显别为病处方如余经律设药待病如今五篇今下正通来难三世承传非今始制下引序证彼云所以立王者由世诤讼故众人之所举古昔之常法犯罪者知法顺法者成就(上喻下合)戒律亦如是如王治正法。
【疏】若尔所论佛初成道何不设药要待病起者答无病辄治人多诽谤既不奉行反种苦业如上善见治痈喻也。
转难中药既在先理应先设此约渐制以难常法答中显示不先之意前辨二教已引善见故此指之彼云如世医师未善治病见人始欲生痈未大成熟辄为破之病者曰我本无病强为破之受大痛苦声闻弟子亦复如是云云。
【疏】四明篇部次第义者。
【疏】就所防罪随犯即结如前所明今之次第意有何据解云盖是大圣临灭度时欲使教法传世有仪故命持律广开斯要所以结集文云一切僧尼及诸犍度所有教法聚在一处文诚验矣。
四明次第安布中初蹑前发问如前即指通叙教旨中解下释通初正释以迦叶结集禀佛嘱累乃差波离先集律藏故云命持律等所下引证即五百结集文彼云比丘一切事在一处为比丘律比丘尼事在一处为比丘尼律一切受戒法集一处为受戒犍度乃至二十杂犍度等并如上文中简要总举而已。
【疏】于五篇中正死之罪宜加先勒有余之罪其即第二如是渐降乃至第五欲使僧尼观过兴厌先粗后细断除业非克出道益理数然矣。
明先后中二义并出结集排布之意初科前叙次第欲下显意勒约也。
【疏】又且上明位行今据根条为言何以明邪初篇之体能治行本入道正元若坏初本后四枝条无由生行故知初篇行立众行随生最须奉修故须先立第二众法纲网须成必事乖违何能匡化故须次立身口法式行越威仪自行不成何能静业故立第三上虽三业无瑕深为行净若染世讥尘翳正法未能荣显故须第四自行外化乃复须明若不敬顺三宝禁约四仪说授乖方便沈法网故须第五趣道正行。
根条中初文为二初指前生起何下征释若约通论前一性重及下诸篇违理之罪并是性戒后四遮恶俱属讥嫌不独提舍又前二名戒分后三威仪分又复五篇通号威仪岂唯堕罪又前四篇皆持法网并是正行岂止众学今文且就别相以论初篇中初示行体元始也若下显根本义故下明标首第二众法者犯残坏行不任秉御则众法不成身下叙第三威仪分中提为首故上下明第四提舍四戒并因讥过故自下明第五初二句蹑上三四若下正叙众学一百戒中二十六戒敬佛八戒敬法五十一戒敬僧十五戒四仪杂行说授乖方者别举敬法也。
【疏】问初篇过重离则不难理应是劣何故说胜。
问中若据根条重轻则初篇最重若望对治难易则第五至难今以对治难前根条欲彰教旨不必一向。
【疏】答义有多途不可一概若就根条以判初则行之所依余四枝条故劣若就进趣修成初篇过重易离不假胜进修治故名为劣乃至第五过微难护必须专意无由识相是以戒本举应当学者劝能治行也若就纯净无染名为最胜。
答中初二句通示若下别释初重述前义后若就下正通来难文中且示初劣后胜中间相望互兼胜劣故云乃至文举戒本应当学者以上诸篇并列罪目唯此第五独立学名足彰难护。
【疏】又如罗汉驱龙但以持戒之力莫非轻重等护故使功高五百又如律文畏慎轻戒犹如金刚又如菩萨浮囊等喻可以通例。
引证有三初引百论昔有一毒龙五百罗汉力不能降有一罗汉至告云贤善远去龙即逃形或人问之答云但轻重等持故尔次引律序彼云如飙(音标)火虽微莫轻以为小所经诸草火烧尽无有余所造恶虽微慎莫谓为轻如破伊罗叶常堕于龙中等(伊钵罗龙昔为比丘曾损伊罗草叶故受斯报)文取其意但云金刚喻坚持也后引涅槃彼明菩萨轻重等持坚固不犯海喻生死浮囊喻戒罗刹从乞喻三不善心初全乞喻四重二乞半喻十三三乞手许喻偷兰四乞指许喻提与提舍五乞微尘许喻吉罗可以一句总结三文。
记一下之一
四分律含注戒本疏行宗记一下之二
【疏】大门第二七聚重轻四门分之初明位立七聚并解聚义二明离分品位之意三解七聚得名不同四解诸罪隐显之相。
【疏】初门位立者夷为第一残为第二兰为第三提为第四尼为第五吉为第六恶说第七并如律文增七中说。
第二门初科位立中且据一途以列律中或以偷兰为五第六或云恶作。
【疏】有人讲论作七聚义素不读律以意出之总取诸篇方便以之为聚成究竟者以之为篇亦是一家唯识普决不可依也云何名聚众罪非一号之为聚若如此释五罪可尔偷兰恶说聚在何处。
解义中初科为二初斥无稽讲论论即是说谓诸传律者或指他宗论师故言素不读律等此有二失一者名局二者罪局律中七聚通摄本因不唯方便故亦下斥非唯识普决者即人造伪论如钞序所列谓古所出同彼伪妄耳云何下次斥妄释五罪在文容可指处偷兰恶说不入戒本则非聚处故举以攻之足彰虚谬。
【疏】今解云古人以戒本罪相文籍所收云聚一处今不存此以名义收但有罪相轻重不同或七或五统以收之随名束罪用通篇聚若以名聚则止如文夏不依人犯堕罪者非戒本收应不篇摄乃至众学如法治处其相无限故不同昔今但名收无罪不尽义可解。
今解为二初出古意今下次申正解又三初立义名义收者如举吉名则总摄尘沙无边轻罪余皆例之或七或五者言七通本因言五唯果罪篇聚二名任称无在若作此解通达无疑与彼昔义条然天别若下质非上二句牒非夏下引难特引戒本不摄之戒难彼局文理不可立故下结示。
【疏】二明离分品位之意即辨离分置七意者。
二明离分标云即辨者点上科语。
【疏】如昔解云语罪为言体唯不善理须就本置不善聚但以体含轻重业相莫分故不就体立一聚也。
古解中初文有二初叙须立一切业相不过善与不善制戒禁恶故云理须等但下明不立。
【疏】若尔身口造业用收众罪恶作恶说应有二聚何以无者今解以此二业体含轻重相亦难分故不置也。
次科初叙难身口业别应须立二今下明不立即古师自释。
【疏】是以随义离分出于五聚五所不摄还复二位以二配五故有七聚生焉。
三中彼谓一切恶业不出二聚由相难分故离五聚谓夷残兰提提舍为五自余罪相归本二位足上成七上约从通派别故从一分二就二分七是知七祇是二二还归一。
【疏】有人言如斯意言出何圣量若言造罪不出身口恶作恶说违略方有何得辄言离出于五若未制戒前身口通中便有恶作俗人所犯亦应入聚若制后别中有恶作者五年制淫未有吉罗无广教故何得云离故知是难。
他难中初难为二初通斥若下二牒难初难后分五聚七聚并因违略而制是则七聚俱从略出那云五聚从二出耶若未下次难先有二聚五从二出二必在先故约二教两以征之初约略教难略是通制二聚别制岂得通中先容有别身口通者即目略教次约广教难淫是制广之始此时无吉明非先有制后别中者即是广教。
【疏】有人解云未制广前实无恶作悬借后制用拟前罪此亦不然七聚并在未来俱借齐妙何止身口二吉用以离分。
斥曲救中初出他义谓作说虽后用后拟前不妨前有则成上义此下正斥后既有七何独借二于理亦乖。
【疏】如此云云并是古义今人行诵曾未思择不叙谓言不知若知复无所以如世五尘不无受用若不述者显相无由不可着也。
结示中初指古今下嗟时不下显意如下举类谓五尘虽过不述焉知古义虽非不叙宁辨此显识非方能离过。
【疏】今正解云大圣立教为显时心或立结业以收非或立名相以束罪随其所通得解便止如阴界入随迷故分可以例晓。
今解初科中初叙随机不定结业谓十业七支名相即五篇七聚如下举例一切诸法无出色心为迷心众生说五阴(分心为四对色为五)又为迷色众生说十二入(分色为十一心但为二)又为俱迷者说十八界(复分上心为七)例今篇聚七五离合并随迷示如下三阶。
【疏】罪虽丛聚一位三阶定其轻重取究竟者莫不齐五故有五聚五犯五制五品五篇五部等是也定其来报年劫远近者莫不齐六故有六犯聚六种犯是也定其果由因成自有因不感果者莫不齐七故有七犯聚七种制母论七篇等是也。
次科初二句总举一位三阶者如五篇罪通五六七而无有别唯偷兰罪局下二阶定下列示初阶次牒六名者上三本律品是十诵篇即僧祇部乃了论第二阶中二名如律如杂心论别对六天六狱偷兰第三且据上品中下来报可对堕吉第三阶中不感果者谓拥住方便也二名亦见本律母论名篇准知二名不局。
【疏】如斯位置意在净行薳(于轨反)妄悠悠费时损业则无益也。
三中初总示教意薳下嗟古妄传薳者草木丛杂貌注字疑是后加。
【疏】三明翻名得名者。
【疏】列名翻出不异前篇。
第三解名翻名中初文指前即余五聚名义同篇故不重出。
【疏】偷兰遮者善见云大障善道也能为上篇方便又是二逆罪根体是不善。
别示中初科二逆即出血破僧。
【疏】恶作恶说从具标目故母论云身名恶作口名恶说作义是长通名身口故律下文无问身口皆突吉罗善见解云即恶作者是也。
次科又二前明别分具即身口以吉罗无限分之令易故为七聚作义下次显通含作通说局故云作义长也此就罪体鼓动不异故或为六聚律下文者即诸犍度。
【疏】言得名义者。
【疏】有人言聚虽有七得名有五初之二聚从法立名谓无余有余也第三偷兰从过立名言障道也第四就恶果第五从对治六七从具也。
得名中初释可解。
【疏】有人言聚虽有七得名有六波罗夷者名为极恶当体受名僧残体境合目有残之罪假僧除灭故也偷兰障道为称余则还同前解。
次释中夷从体者即僧祇云义当极恶是也僧残从体境者僧是忏境残即罪体偷兰前约能障此据所障。
【疏】如律犬疏更有诤名废立终非济人神爽不常何得及之但如上解足为道分蹊径也。
结告中初示广终下显略初句明无益次二句明难晓神爽即指诸师心见此谓他师情见各异故云不常无暇尽述故云何得及之但下指前已备蹊小径也。
【疏】四解篇部隐显相者。
【疏】问戒本立相如篇所明偷兰恶说何为不叙。
四解隐显即明戒本出没之意辨兰吉中叙问可解。
【疏】答斯出圣心非凡能决律中所列多云二百五十戒为行正宗故此戒本成斯大数至于余罪不入戒本非余所解不可情求。
答中初明圣意难裁律下依文示数多云者诸律并同故至于下谦己让他。
【疏】有人解云二百五十且以数求比丘感戒量周法界可不然也偷兰一罪不在戒本者岂不以体相不伦因果难定故单抽出用在聚收所以前后通塞不定。
古解中初科前示数量偷下明不入所以体相约品位重轻因果即从生根本所下指证律中或列第三或在第五通谓三品皆名为戒并号威仪塞即上品是戒中下名威仪。
【疏】今就通论俱名为戒是故律云最初犯戒若就相说齐号威仪故云非威仪也又据轻重分之前之三聚过相粗着能治名戒偷兰则在第三下四过轻能治之行名曰威仪。
释成中初科前约通论又下次就别辨问偷兰第三但摄上品余二何收答中下随重亦在第三约杂第五亦总三品但在前则上品为正在后则下品为主中品无位但随上下故知在前戒分参有威仪在后威仪复杂戒分不入之意良由于此问前问二聚但答偷兰恶说不入复有何意答据后问答吉罗体同文摄究竟自余因罪故所不入。
【疏】若据均杂往分前四为均后三为杂偷兰杂中之重故在第五。
次科均唯果本杂通本因问前明篇义五具三均今均杂中乃云四者答此义如后。
【疏】上来判约并据律中可以类解因解偷兰非篇是聚有何义邪。
次非篇中初文上三句结前即指戒仪均杂二义并据律者即诸犍度增一等文列名前后也下三句生起问如上破古篇聚名局今云兰罪非篇是聚者答彼据二名分定五七但破彼执随称无在下文皆云五篇七聚意亦如是。
【疏】今释此义如上已论且以义约言位五者皆究竟罪莫不三均偷兰不尔根本从生各有三品随品三悔如钞疏中故是聚摄。
次科正释中初文指上即前三阶且下示义。
【疏】若尔吉罗亦有因果二品两忏体相不均何得名篇。
【疏】如昔解云且据当律或有小罪不从人悔吉罗重轻非本律故。
初难中昔解意谓本律吉罪皆是责心故云不从人也既无两忏则成均义吉分轻重出明了论故云非本律也。
【疏】今解不然如律文云故作犯二罪误作除非威仪二相历然何得不有且如堕罪三十为重罪对僧除九十为轻别人自灭何为不疑同一篇摄吉罗亦尔重者对人陈过轻者心念自责相同无异故得篇收。
今解中初斥非律中故误二心结犯单复不独责心且下举类堕分两忏合作一篇吉罗同尔不足致疑。
【疏】问波逸提忏三悔不殊故同一篇吉罗不尔对独两异何得相比答僧别有殊三悔是一对独乃异一说不差故也。
释难中以堕吉悔别不合相例答中据事各异约说皆同。
【疏】问吉罗罪中既通方便如何在篇。
【疏】答简究竟者以入篇中余方便者入聚所摄。
次明通因难中问答可知若尔与前古师所立何异答古师篇局戒本文相聚中不通究竟今师不尔以名摄罪篇中吉罗通收作说果头之罪聚分作说名含因果非独摄因故与昔异所言方便入聚者谓此聚中通摄方便非谓纯取方便一色。
【疏】问偷兰罪中亦简从生取究竟者用以入篇答不同也偷兰究竟或均或杂或前或后难定其罪大约分三忏同堕位故入聚收如大疏中偷兰灭摈大小众悔广有废立无暇述之又非时世所行务也。
反难中兰吉俱杂吉得入篇兰亦应尔答文为二初正答以兰果罪自分三品当局名均相收还杂前后如上吉罗究竟体无轻重故知不杂定在末篇故非前后言同堕者堕有三忏大众小众一人对首对兰亦尔但兰分三体互忏不成堕唯一品随界三别故为异耳如下引证逆兰灭摈余通三悔故知体杂下文指广可解。
【疏】二不定中举处录罪罪唯疑似同篇聚收废罪论处处非罪缘篇聚不摄。
二不定中处即屏露二处同篇聚者即所疑罪文列三二实通六聚。
【疏】七毗尼中用法殄诤诤通染净持犯自明故此不论。
七灭诤中通染净者谓所诤事忆念不痴是净觅罪草覆为染若据下文不定生疑罪是吉罗七药用差亦应同吉不定灭净宜归第五今云篇聚不摄此不论者未详何意。
【疏】七佛略教广前无罪制后犯者但是吉罗同聚收故何以知之初未制广有犯过者最初犯戒戒是略教所制有罪心违三善况制广后而无犯耶若不立犯略教不行广何所补用略何为今则广略俱陈明知两犯不惑。
略教中初定犯何下二释所以前举初制以况三善即不贪不瞋不痴若下次约无用以质问此明犯者犯在何时有云随犯广制更兼犯略细寻诸部及悔法中都无此说未可准的意详心违三善未落广教随七佛偈所诠行相有违即结学者宜更思之。
【疏】大门第三诸篇方便。
【疏】四分诸律但言方便不约篇聚位立多少今依明了论解律说罪有五部者。
三诸篇方便今家中初科前明诸部名通今下示今所用。
【疏】彼疏释云此间为篇今依本义立名部也故知梵本各有所由翻经之家以意商度以篇译之何事纭纭浪诤字也故彼解云何故名部有二义故一成就根本义二随顺根本义。
引疏解中初文分三初引疏标文言本义者即下二种根本故知下因斥古非以疏标五部显是随义为名不必三均独得名篇纭纭杂乱之貌浪虚也故彼下引释部义二种根本如后结合。
【疏】初之二篇立三方便下诸篇聚立二方便。
别配中初科所以多少者示现戒仪不同罪位轻重故。
【疏】故云第一波罗夷部有十六罪一一各有四部成十六罪。
次科总举云一一者即指四戒言四部者因本各有部类故。
【疏】一者远方便如行淫时先起欲心未动身口便止不作责心即灭。
远方便责心者且依论出今须对首了论宗正量部大同空宗故结意犯若约有部未入犯科。
【疏】二者次方便动身就彼口陈欲作此对人灭通名吉罗。
次方便中初文言对人者此明动色业粗故重。
【疏】若准十诵多论此则初篇远方便偷兰名虽有异对人不殊也故彼文中初二两篇各有远近方便位分三阶初篇近者界内僧忏初篇远者二篇近者合为一阶界外四人边悔二篇远者为第三阶一人前悔俱号偷兰忏同堕罪。
次科会通中分二初准文会异言远方便者彼宗但立两方便动色为始故云远也中兰与吉并对首忏故云名异等若论词句三一实异且就所对故云同耳故下正引彼文偷兰三品分对两篇上下各局中品两通。
【疏】若依本律初二两篇不成之罪同号偷兰至于定罪不分轻重可依上律如法治之广如删补羯磨疏钞。
取舍中初示律文初篇广解皆云成者波罗夷不成者偷兰遮僧残亦尔可下取用十诵两兰以替了论次吉颇合今宗不成偷兰之义广下指略羯磨及疏即忏法篇事钞即在篇聚及持犯中。
【疏】三者近方便至彼人边或欲摩触身未交前是偷兰遮为行淫故触不为戏乐故触所以不成僧残故此偷兰对僧忏也。
近方便分三初示犯相为下简滥故下显罪体。
【疏】第四身交是根本也。
根本中四分入如毛头即为分齐。
【疏】前三方便皆为成犯故名部也若根本未成前三可忏若已成就则随根本悉不可忏。
结部义中果由因克是成就义揽因归果即随顺义以兰吉别聚由此二义总归初篇同一部类。
【疏】余篇方便例此可知。
指例中以下四篇多少虽异次第大同。
【疏】若讲至此可引钞疏相润成宗必观时宜广略机变不事诵文彼此同恼有人不解道理者云为我尽底道余云底何可尽至佛方知今且大略识相奉持勿乖正行是则可矣。
结告中初令援引必下教随宜有下杜非议彼意嫌略故持遮之答云至佛方知者即智论云智度大海唯佛穷底今下示略意。
【疏】古德相传立四方便一远二近三进趣四阙缘此之四位通于篇聚。
次明古德所立。
【疏】所言远者远资前境借势成犯事绝情殊名体全隔故名为远及论成果非不别因即以此罪名为方便今于此过位分有五。
远方便中通示远义彼谓果罪次第相因名为方便非不别因者即下近中自有方便也。
【疏】言夷远者自言感圣声了成犯后受名利与盗作缘。
释中初夷且约因妄成盗余可准说。
【疏】言残远者染心触语与淫作缘同是残中支类可比。
残中为二初望根本同下就当篇如先粗语后得相触等支流也。
【疏】言提远者取衣作衣染浣坐等并与初二而作犯缘。
提中取衣染浣即三十作衣坐等即九十与初二为缘者或因此过而致淫触等。
【疏】乃至四五种类相收缘成果克便成后犯。
四提舍受尼受女食众学入白衣舍等并由先犯后通上篇种类摄戒寻之可知。
【疏】如自覆露教他行非过状自成体不相及非不积习生于后犯犯由缘成故号方便。
举例中自覆犯吉教他随篇重轻此二别犯并容相续犯由缘者缘即前罪。
【疏】此方便者但有异义至结罪时两不通涉所以立者欲令行人观犯兴厌或因染习便成大犯故律文中大妄语戒乃诃大贼明知盗受远因妄语文证可知。
立意中初示义谓假异罪相成之义立此方便故言异义然各果罪故不相通所下推益故下引证。
【疏】二者近方便揽体成果情事相状如上明了三方便说。
近方便中虽三方便远近不同相从根本故并云近。
【疏】三者进趣方便心规前境运用不息或自造业或设杀具心虽克漫事无暂止即号此缘名进趣也。
三明进趣初解中初科规犹谋也专心一境名克泛通多境名漫。
【疏】若事未差念念增其不善未结兰吉之𠎝若事毕心达终成至果中遭阻碍初是阙缘。
次科古谓未至止隔但是违理故增不善若论违制自归果罪及以阙缘故约制教则无进趣。
【疏】问善本难生律明步步有福恶本易就宁不步步有罪答今言制教必须心事止隔方定其罪步步进趣非教所明上问罪福乃是理之违顺如何将顺理福难我违制罪也。
问中举律福文比例罪相可立进趣答中初正答上下反责来问。
【疏】若此立义何故诸谏白二舍者有三兰故知有进趣也答此亦以羯磨言教第三息处故言三兰非谓三罪如世人言堂中有三伯门外有三兄但第三耳非三人也。
次难白二者一白二羯磨竟舍故结三兰答中但作一罪通之举事为比在文可见。
【疏】有人言进趣方便或有或无若藉一世因成中无隔绝既因不定如何结罪或藉异世因成如诸谏戒中有法隔乃至杀盗微涉迟疑皆有其罪如律文中舍者三兰。
次解中初通标不定若下别释初释或无一世谓同时无间对下异世可解或藉下释或有诸谏羯磨杀盗迟疑皆谓心事相间不一时故。
【疏】有人解言一切造业其必有因业成当果则篇聚所摄如何此因乃名违理若以违理恶因而成违制罪者则违制罪时更无违理恶业然违理违制各有二业故知其因双分两缘其义极矣是以十诵多论步步偷兰文诚验也。
第三立义中初科初难破彼谓因中违理果方违制因果不等故云如何等若下正难因既违理不违制果应违制不违理然下立义初明理制相兼以违制其必违理故云各二业也故下正立前明因但违理今须违制故云双分等是下引证。
【疏】据如此理亦无同异两世念念趣境皆有违教之心是以律云发心作心念作即其证也。
次科中初点破上句承前义下句显古非两世即上一世异世念念下立义初正立是以下引证律中发心心念犯吉明知违制。
【疏】问此之进趣与近方便复何殊邪答言进趣者心事不绝为名言近方便者从因至果时分延促为义何以分之如前了论立三方便此义合之总名为近。
初问可解答中初示名义不同远者名延近则名促次通延促何下正分两别但近方便定约三时进趣念念随结如起淫心即远方便后心思度未动身口念念吉罗则是进趣才动身口即次方便身未交前步步偷兰则是进趣身分才交即近方便未至究竟并是进趣欲令易晓不觉词繁。
【疏】问延促虽异趣果不殊即是进趣何必有别答息不息别。
次难以望趣果则三方便俱名进趣义无别故答中息即近方便不息即进趣。
【疏】问不息名为进趣有息必在阙缘何须繁纸横立斯位答不息方便如箭不停近方便者如行暂息不妨意远非是阙缘。
第三难以息不息各有所归则近方便义成无用故云何须等答中先约二喻显二方便不妨下正通前难谓近方便虽复暂息而远期根本阙缘不尔事止不成故。
【疏】四者阙缘方便义分二门初列名显相二校量同异。
【疏】初列名者言方便者乃是趣果之都名业未成前诸缘差脱故令此罪壅住方便。
第四阙缘列名中初科前示名业下释义言诸缘者总下通别二种。
【疏】有人制疏改曰不成以律文云不成偷兰今解亦得何须较执即律文云方便求盗不得偷兰斯则明证。
斥古中初引古彼谓方便既是趣果之名今不至果岂名方便止可名为不成罪耳今下斥局较音觉定也然既各有诚据义无不可岂得专执一文邪。
【疏】今言方便随相众多且以事约分为七种所谓阙缘乃至心息此列名也。
正列七缘且举初后略中间五种如下牒释。
【疏】言显相者。
【疏】初明阙缘泛解有三。
【疏】一通名阙缘七方便者阙不至果并为缘来岂非通也。
显相中阙缘三种通即总该篇聚。
【疏】二别名阙缘如诸戒下各有阙缘不可以盗而开杀戒各不相通故名别也。
别谓随相不同上二泛论总收一切第二两亦正示初缘。
【疏】三者亦通亦别何者是邪凡是犯戒体是比丘若造罪未果或自命终舍戒邪见二形生等或未制广教或病狂痴但有三缘不名犯戒俱为造因未成至果故名阙比丘缘望下六别对戒并通故兼二号。
三中初标征凡下示相初标缘若下次明阙相罪未果者方便义也列相有三初列四舍体坏无法次未制广最初不犯后病狂等自不了知初则体相俱坏次则体相俱如但无制法后谓体具相乖问未制广教那名阙比丘耶答虽曾纳体未辨法相无教可犯还同阙人今已制广则无此绿所以钞中止存前后二种仍加十三难受戒不得等但下总结初结阙缘望下次结两亦问已下六缘可例此不答亦可例也以互望皆别对戒并通但境强一种不必尽通如是思之。
【疏】二境强者如欲行杀前境及强倒欲害我差此进趣壅住在因故曰方便然境强非偷兰偷兰由强而生余之上下类此可释。
次缘分二初叙缘然下定罪强非罪缘故曰非兰因强壅住故云由生也余下指例如云阙缘非偷兰偷兰由阙缘而生等问境差中亦有境强与此何别答此本境强下异境强故不同也。
【疏】三者缘差方便如欲杀盗往逢异人或恐有事或刀杖毁坏或要期未遂总号缘差就义通名七缘皆是随相取别唯此第三。
第三分二初列相有四一非本所期二虑他所获三杀具有阙四如不见前境等总下结名以名通七缘相局四位。
【疏】四境差者随戒并有且据大杀四境来差谓人非人畜生杌木。
第四境差标中初示缘通且下次标所出人是同类非畜是异趣杌木即无情。
【疏】如欲杀人克心在张王人异境而代张处缘王张解望人不殊究竟成重由异境来张人不死杀意又息壅住方便故曰境差。
人异境中初科分二初明差相且举张王两姓以分本异二境缘下结犯初结异境由下结本境罪是偷兰号阙缘方便也。
【疏】问本杀王时但作张解无杀王心何因得重答张王非罪缘人是杀境虽无王心然有人想杀缘既具何得非重是故律云男想杀女佛言波罗夷罪可以类之。
初问以心境既差理非结重答中初正答望张境差望王心差故云非罪张王是别人趣是通今就通结故成杀重是故下例证。
【疏】问杀王重罪乃取张因而成极果为望张边别有方便。
次问意谓果成因没应无方便古有异解故问以决之。
【疏】解云张王姓别人境不殊重果位同轻因相等故揽张因用成王重如律本中列过五因用成五重。
古解为二初立理谓本异并人因果无别故揽相成如下引例如律盗戒有四句一方便求过五钱得过五钱波罗夷二若方便求过五钱得五钱波罗夷三方便求过五钱得减五钱偷兰遮四方便求过五钱不得偷兰遮今引第二过五方便能成五果此亦因果两别相揽而成可为今例。
【疏】问既揽张因成王果者本立境差方便今因成果无境差矣。
今解中初科以揽因成果果成因灭境差不立故知非矣。
【疏】今正解云人趣乃同形者有异不揽相成与王未交属前张因对王已去别起方便即揽王因还成正果本境张因壅住方便号此方便名王境差。
立义中初通示因果各异与下释成初明王果本下释张因言王境差者以张是本境不得名差故从异境以彰差义。
【疏】问不揽张因以成王果何故律文揽过五因成五重果答彼以同损一主元来有心故得相成张王既别何得例也。
释妨中以向古师执此为例须为通之令无后惑答中显示境有一异不例可知。
【疏】昔来诸师于人异境更立诸相通列六缘中加疑想用分多句事理境心不无其致此通戒本无宜复广若解本律可更舒之。
指广中初叙古所立诸相即下六缘及余句法一是人二人想三有杀心四兴方便五命断更加第六疑想以杀但五缘故言中加也复于疑想分出句法且依首疏三趣各有五句杌木非情无境强义但有三句总十八句文中但云人异境至于作句则通四境今备列之。
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事即制罪理谓业道方便究竟皆兼两业境即四异心谓想疑已上并指诸师所立之义此下显今略意。
【疏】余有非人畜杌来作异境通望本境不死偷兰若望异境无心无罪。
余异境中初文可知。
【疏】问王人异境亦是无心何为结重答人想而杀境心相应是故成重不起非人想故无罪也。
释疑中初蹑前人异境相并为难释中以余三境趣类全乖不可相例。
【疏】问若无罪者云何律中非人人想偷兰遮者。
次难中初引律者即杀戒境想第四句。
【疏】答此由境差方便罪也由非人来人想不舍杀张心成而境乖异望张方便望非人边本无罪也具足五缘杀非人者但偷兰遮如何其因已是方便义不然也。
他师释中初科上二句定罪由下释所以彼谓律结兰罪还从本境不望非人具下引杀非人罪质成上义五缘者一是非人二非人想三有杀心四兴方便五命断如何等者以非人作人想在人为境差望非人为想差故是杀非人因也谓果罪但兰岂得因罪即结方便兰耶以非人方便但吉罗故方便字合作偷兰(或改已是作不为者非)此明律结兰罪不望非人斥他异解故云不然也。
【疏】有人言上立异境想疑心中想则决彻人差结重余则无心但属本境疑则不尔缘两境生故就两境双结二罪。
斥疑心中初文彼谓想心同上疑心不同以未决彻本异二境并有心故云二罪者本境方便兰人异境是夷余三异境并疑心兰。
【疏】今解不然但列本境纵使四异来差本境若强若疑皆列本境何以明之畜是小𠎝杌非生罪如何来差俱犯偷兰岂不望人从本境结。
次科还即古义对破前解故云今耳下云今明正解始是今义文中初判定云但列者即指律文境想句中何下征释且举畜杌难破前义据此破词则知前解异境皆兰。
【疏】问异境有强方便属何答强想犹怀本境故知此强不望异结如是类例若疑若想皆从本境。
三问中据上已明强从本境更欲别示故问所属答中强是异境想缘本境故云强想如下例通据此立义不问疑想异境之上永无罪也(前门境强乃约本境此明异强须知两别)。
【疏】问异境若强差我不杀强是本境异非罪者异境忽弱而被我害未害之前方便属谁若见异已去别有方便此则本境方便自立若见异已去无别方便害异果罪因还本境若此立义则无境差。
次今释中初文分三初牒前义异下反以境弱为问若见下双难初约有方便难则本异两境皆有罪故次以无方便难则异境果成本境因没故云无境差也。
【疏】今明正解本境一品齐是偷兰异境来差人境缘人有强有疑莫不杀心皆结兰罪若至非畜例有强疑以怀人想强从本境非畜异境一向无罪若兼疑心从两境生本境疑兰非畜疑吉若至杌木并结本境以杌异境非生罪缘。
正解中初明本境通结异下明异境别结又复为二初明人异境若至下次明非畜境又二初通标强疑以下别释初释境强若兼下释疑心非畜二异正犯兰提疑故并吉杌非罪缘故无所犯初师局就本境异则不结次师疑心两缘异境皆兰不简轻重观今所判文理精详比前可鉴。
【疏】第五想差方便义张八位。
【疏】初心差境方便如律人非人想等二境差心方便如律非人人想等三心差境究竟如律淫酒戒若怀非道非酒想疑但是正境皆结究竟四境差心究竟如欲杀诳张人张去王来缘王张解若诳若杀是境俱差齐成究竟五心境俱差成方便六即此互差成究竟以事思取七心境不差成方便如出佛身血境强缘差之类八心境不差成究竟诸戒并是。
五想差中此门八位前四互历后四具兼一三全是想差五六心境兼差此门唯收四句二四属前境差七八即境想初句故此四句皆非科意句法相从故为八位耳五六二句令以事思者五中如欲杀张王人替处是境差心复转想谓为非人即想差成方便第六如欲杀张王人替处心作李想还成究竟言互差者互即是俱承上第五故云即此或恐字误七中出血一罪永无根本境强缘差事不究竟心境无改。
【疏】就此想中或有从轻向重如杀盗畜生转想向人者是或从重至轻即反上句是或互转者如彼淫酒破僧俱是正境想疑或生无非究竟。
料简中三初杀畜盗畜方便但吉转作人想杀盗皆兰二杀人盗人转为非畜后心并吉故云反上三互转俱重如淫前作非道想后作正道想或前正后非无非果本私释更立互转俱轻如非人畜生心想互差可以明之。
【疏】第六疑心方便者相对义张八位方尽。
【疏】我疑他方便人非人疑也他疑我方便身现妄语相前疑不了是他疑我究竟我疑他究竟如口造语业但使言章了了不问自他疑也。
【疏】上四句单疑也今此双举何者是邪自他俱疑成方便如身口互造也即成究竟者妄语言了也自他俱不疑成方便如出血在佛也即成究竟者一切戒是也。
六疑心中前四互句初即境想中第二句问与前境差中疑心何别答前对异境此就本境余三俱约妄语配对后四俱句前二还约妄戒但具两疑与前为异言互造者亦即如上身造口业后二亦是相从而出。
【疏】第七善心息方便者如欲造罪身口虽发未邻究竟忽起善心便止前业壅碍不畅但居方便。
七善心息初中邻近也云忽起者或因他勉或遇胜缘或思佛戒或畏因果若非此类善心宁发居方便者前心偷兰。
【疏】问此乃善心生今何言息答实如来问向若不生恶必趣果由此善心能息恶想即所息处号为方便又如律文舍者偷兰舍时非罪由能舍故前恶不至后果故号前因为方便也。
释难中此即善生恶息于义易知欲生下答故此为问答文为二初正答又下引例能舍则同善生所舍可类恶息。
【疏】第二大门校量同异者。
二校量者即总料简前七位也。
【疏】初以自身造境对置杀具明方便多少者身自造境具七方便设置悬拟既非自身故阙想疑但五方便。
明多少中初标示身自下别释初明自造故多设下次释置具则少以想差疑心必约到境悬拟相成不可论故。
【疏】克心辨差其境则宽以元在张王非畜杌后来差故漫心辨差其境则狭以通三趣有境齐害唯有杌境用分轻相乃至想疑克漫可解。
次科言宽狭者谓异境多少也初明克心宽王非畜杌即四异境次明漫心狭杌境轻者非情无过止有方便上据大漫若约小漫如欲通害人趣望克为狭对大犹宽乃至下此明境差想疑二位并通克漫二心宽狭义同故言可解。
【疏】二心境分别境差境强缘差据前境论阙比丘缘想疑心息据自心辨或阙恶心如好心息或阙有心如狂心息。
心境中三种属境四种属心阙比丘缘或约四舍或是狂痴故属心也或下别示息心则兼二义问狂心息者与比丘缘何异答此据止息初缘不息俱不至果。
【疏】三宗致分别问此七方便依何而述答出在律文境想五句以彼文言人非人想人非人疑即是向述想疑二位非人人想则是境差如前所指余四方便义通克漫境想无文是故律云不成偷兰则摄四位可以知也。
宗致者显示七缘皆有诚据宗即文之所出致谓立之所以问意可见答中初指三种所出律中境想五句初人作人想夷二人作非人疑兰三人作非人想兰(上三通名想疑)四非人人想兰五非人非人疑兰(此二名境差文略后句)余下次明四种义立克漫二位本出境想今此四缘皆可具之故云义通则明境想有义无文也是下指通文以摄由此四缘皆不至果故可通准不成之文私谓阙比丘缘准诸戒末并云颠狂心乱痛恼所缠即其文矣。
【疏】大门第四明持犯义略分四门初知名字二明体状三释成就四辨位致。
四明持犯钞具七门此但明四故云略分名必召体体成有处心容明昧四段辨相大途已显余如对篇逐位别配。
【疏】就初门中言名字者持有两种犯亦同然各有止作例分为四。
名字中名即是字无别所以不必强分然须先了二名并依受体而立由本受时不出二心一者断恶二者修善所发业性即本愿体随中守护对分两持违反本受即戒两犯。
【疏】先明二持。
【疏】所言止者方便正念护本所受禁防身口不造诸恶目之为止止而无违戒体光洁顺本所受称之曰持持由止成号止持戒如初篇等可以自明此对不作恶法为宗。
止持中二初牒名方下释五节初释止义言方便者或但摄心离过或复修诸对治止而下明持义持由下总合如下举事以显此下指归行宗所以尔者欲使四行无滥故。
【疏】恶既已离事须修善必当勤䇿三业修习戒行有善斯护名之为持持由作成故号作持如衣食四缘威仪杂行作意防拟方成戒净此对修习善法为宗。
作持中蹑前生起必下释义亦五初释作有下明持持由下合名如下指事衣食药三皆通受净房有制量乞法或可粪衣乞食树下腐药羯磨疏中科为根本作持修道假此故名四缘杂行总收众共皆作持摄此下示宗可知。
【疏】所以前后不同者论云戒相止行相作也又云恶止善行义之次第。
次所以中初征意者以修舍义顺今相反故又止作体同今分异故论下次引释论即百论文有二段初释不同彼明佛说法有二种一止相二行相谓息一切恶名止修一切善名行外道难曰已说善行不应复说恶止以恶止即善行故内曰止相息行相作性相违故今变其语取其义耳又下次释前后彼云外人又难曰善行应在初以善法有妙果故内曰次第法故先除粗垢后染善法。
【疏】次明二犯。
【疏】言作犯者出家五众内具三毒我倒自缠不思对治鼓动三业违教造境名之为作作与持违污本所受名之为犯犯由作成故曰作犯此对造作恶法为宗。
作犯中初牒名出下释义有四初释作初句标能犯之人次二句叙起业之本不下正明造业释成作义作与下次释犯犯由下三合名此下四显宗两犯并不指事者翻持可知故。
【疏】恶既作矣必不修善是以第二即明止犯良由痴心怠惰不奉教法行违本受厌而不学故名为止止而有违反彼愿本故名为犯犯由止成故名止犯此对不修善法为宗。
止犯中五初蹑前生起良下四段亦如上分作犯造恶则通三毒止犯慢法偏对痴心。
【疏】二明体状者。
【疏】如昔解云离身三邪离口四过意地不起三不善根名止持体屈身礼拜行檀放生赞叹三宝读诵经教意修三善对治三毒各修诸观乃至离染净行慈悲四弘等名作持体起十不善名作犯体止不礼拜布施修慈乃至观行名止犯体。
二明体状昔解中初明止持通指十恶屈下明作持初二句即身业赞下是口业意下即意业上明事行各下次列心观初句即指五停心总别相念等离染行者即十二头陀四弘即四无量心文举慈悲而略喜舍如后对破二犯相反可解此师大要不明化制两教业行不同故下并约制教难破。
【疏】有人问曰止不行施礼拜读诵悉为犯者出在何律何聚所收如律文云佛不制者不应制也何以得知不施非犯如智论中兄弟二人出家造业各于施戒互不修行弟为白象以不持戒兄获罗汉乞食不得由不行施如何而言不施犯罪。
次引正解斥破中标有人者即是首师初难中四初牒彼计出下责其无据如下引文显妄即律中非制不制是制便行文也何下举事证非迦叶佛时曾为兄弟兄但持戒弟专行施故云互不修也至释迦时感报乃异今谓兄不行施乃名持戒明知不施非破戒也。
【疏】又且律中但约身口至于意地未闻戒训如何而言不修四弘便是犯也。
次难中即善见云凡夫常缘欲境圣人若制心犯无有得脱之期。
【疏】又若犯者何曾见悔不施等罪故智论云不行十二头陀四无量心不名犯戒但是于戒阙庄严耳。
三难中由律悔法必据犯制不施等善律既不制岂得有忏故下引论可见。
【疏】故知上立违于律论若论自行止可违理若不修慈何成道业毒蛇未出义不安眠如救头然名有惭者。
结显中律论即如上引若论下遮疑非谓施慈等行都不修之但非持犯体耳须知善行约教二别如上所列但属化教道俗通修如后制听所摄事法局于制教唯道行之故云止可违理则明非违制也若不下显示须修可解问此中但破止犯彼立作犯有何过失答前举十恶还是化教十中前七乃入律制本宗心犯如别所论。
【疏】今更依教立持犯礼能所分别。
正立中标云依教者能所二体皆出本律以四分结犯并问何心律序又云当审观意虽兼身口由是无记非罪福性今明持犯必约成业故专取心为能持体问受中作戒色心为体今此能持即是随作但云思心受随应等那不同者答受取缘成必须兼色随取成业但约心论学者深思方见远致。
【疏】言能持者即心为体身口是具不名为业若不思虑不成持犯。
能持体中初科虽通指心正取思业。
【疏】故成论云是三种业皆但是心离心无思无身口业又云身口者乃是造善恶具非善恶业体。
次科成论由是当宗故可为证皆是心者此指意识犹通四阴若据成业须至行心行即意思以思从心起身口二业复由思成今从业本故言心耳。
【疏】以此文证故知意思为能持犯体。
三中正显体状体用齐举故云意思意即心也。
【疏】言所持者收二种持就制听两教交络互明。
所持中标示但云持者下列四行合须云犯或是语略或可翻持自可明故下约制听二门止作互历故言交络。
【疏】先出二教之意。
先出二教者今明持犯唯据律藏文虽浩博不出制听特异古师滥通余行故须先示二教大纲。
【疏】言制教者禁诸出家有恶皆断名制止也有善斯习名制作也若斯以明是大略也若违此二双结两罪并由制成故号制教。
制教中初示二持未陈别相退举总意故云大略若下明两犯制止反作制作反止皆名违教一一结罪。
【疏】言听教者作与不作一切无罪。
听教中如造房畜长必不俯从乃成上行依开而作自摄下根今望作不作边故言无罪然至作时还须依教房舍尺量长衣日限违则有罪。
【疏】故地持云有罪行者制无罪行者听文成证也。
引证中行字平呼谓造作也。
【疏】所以须二者唯制不开中下绝分进道无由唯开不制则令上行慢求息于自励故立此二摄机斯尽。
出意中初句总征唯下别释初明须听唯开下次明须制上行忻制乃能勇进唯开退屈故云慢求故下通结立斯二教摄彼三根故云斯尽然上根禀制未必从听中下二根制听齐奉上来诸文且陈两教大体未显持犯体状有人即以二教为体又复有立万境为体并由错认前文致斯妄立委如事钞所破。
【疏】如昔解云二教摄法各有分齐止持作犯唯对二教事相以明作持止犯通对二教法事以辨所以前段不通法者法唯进修方知事但离过自摄故所以异。
正明体中初科昔解止持作犯局事无法与今少异余则大同所以下自释不通之意以律制法正在进修止持离过非进修故又事通善恶故该二持法唯是善故唯局作。
【疏】问如上立义止持唯事不通法者如五邪七非并非正法若作有违义须止约此法与事杀盗不殊有何等故不在止摄如昔解止但对事明于义有乖今不同彼无论事法圣制止作则通持犯下以位分体状无别。
今义中初牒彼解如五下举法比难如昔下斥非立义此谓事法既有止作则通四行下以位分者即后四门并举事法对可学不可学以明体状方显止门与作齐等故云无别则异古师单复偏对也。
【疏】前就止持制教门中有二种位。
止持制门中云二种者即下制止制作或是可不可学问今论所持体状何者是耶答如后所明善恶事法即其体也问何不直明事法而先出二教者答此有二意一为简化教不使相滥故二由此二教各摄事法体状各异持犯不乱故前标云摄法分齐意可见也问所以事法复论止作者答由善恶不同四行所摄体相别故问何故须分可不可学答若在二教一切心境皆名可学由心迷悟犯不犯别所以分之问旧记何以立二教为体答彼将前文即为出体正明体处谓论四行所以攻异浪争不息问立境为体复有何过答境是戒缘体无持犯坛场受戒岂唯受境随中持戒岂但持境应知于本受体有护有毁遂与教相有顺有违故有持犯耳问如母论云犯必托境又事钞云森然万境何事非持今不取境则违彼文答但由持犯必对境缘如犯淫戒须托三境如持杀戒亦对三趣至论持犯自指淫杀论云托境岂不思之又境是局狭收缘不尽如诸戒列缘境唯一种若言淫事一切皆收又复于一男境自发五十六戒若但言境境即通漫今言事者即指别戒大抵诸家所立与今现文略无关涉不足为破但恐新学致疑故此略辨委如事钞。
【疏】一者可学事制止何者是邪如淫通三境盗分四主既是恶事不可妄行故须止也。
可学事中三境者人非人畜非人摄四天修鬼狱故知此三总收六趣三皆犯重故云通也言四主者三趣之外加三宝境四犯各别故云分也。
【疏】二者可学法制止如五邪七非体乖圣教明了其相必不得行故同止也。
法中五邪即调达五法一乞食二粪衣三露坐四不食酥盐五不食鱼肉五皆尽形一制无开故名邪也七非者谓所作羯磨违律制也一非法非毗尼二非法别众三非法和合四如法别众五法相似别众六法相似和合七呵不止广如业疏此二恶法不殊淫盗故云同止。
【疏】言不可学事者由心迷倒随境不了于杀盗境疑虑不分望非犯位故是止持而心不了是不可学。
不可学中约迷忘者谓临事造境忽起之迷非可预学令知故言不可(旧谓心迷学不得者非也)。
【疏】二者不可学法如四依五邪七非三法是非相滥忘思不了虽未依行故名止持非学所知名不可学。
法中云四依者以调达倚傍四依而立五法邪正相滥容有迷昧三法者即单白白二白四或可心念对首众法。
【疏】问如此生迷与愚教者复有何异答愚教之徒生来不学故随所坏并结无知今此不尔素并明练忽然迷忘非学所知故于教相无罪可结。
问答分示愚迷两相在文可解。
【疏】二就止持对制门可学事中制必作者如衣钵体量也言可学法者制必须作如三羯磨等。
制作门中今明止持不宜论作为欲显示双持犯义如后问答衣以布绢为体长五广三等为量钵以泥铁为体三斗斗半为量三羯磨中说恣二法必须常行余对别缘有必依作。
【疏】问此止持中但得守戒而已若有作者便同作持今明作者岂非合乱答今言制作即成止持若不依行则是作犯今顺教作便成止持如三衣一钵法须具有故制畜之岂非作也望无犯故名为止持依教奉行又是作持。
初问答意以佛制作不作有罪望不犯制即成今止若望依作归后作持方显止持离过作持进修于一事法兼具二持今取离过收归止中则非乱矣。
【疏】问与后作持复何别邪答义同意别具二持犯其致在兹。
问后答中义同者无别事故意别者止中说作但取无犯还成于止后作持门正约造作具二下发起后文。
【疏】因此便明双持只犯义略分二意初约心用后约教行。
次双持犯标中语略合云双持双犯单持只犯。
【疏】若据心用以明持犯一切诸戒并二持犯何者是邪且如淫戒顺教禁防即止持义观厌现前无思染秽纵有境逼三时不乐名为作持违作止犯违止作犯。
心用中通诸戒者凡持一戒必起护心望离恶边即成止持望起护边复是作持两犯亦尔违教作恶必无对治文约淫戒示相可解此谓二持两犯各自相通非谓持中有犯以善恶行别违顺心乖故也。
【疏】若据教行必托境生依教奉行作而无犯何者是邪且如三衣教遣备具不敢违侮名为止持如教䇿修顺行不犯名为作持违此二持便成两犯可同杀盗有教开作名作持邪。
次教行者此门须约有教令行方具二持如僧残二戒(二房有处分故)三十中九戒(长衣月望长钵长药急施此五佛令净施故二离减六年此三有羯磨开畜宝说付俗人)九十中十二戒(说粗罪辄教尼有羯磨开背请别众切德衣开食前后并非时入聚有嘱法足食劝足余食法开残宿不受七日尽形开口法故净施问主僧事与欲)提舍二戒(尼指授教令呵止兰若受食令语使知)众学中一戒(杖囊有法开)此约戒本具双持者余皆单持是则一切作持其必兼止若但止持未必有作自余羯磨衣钵等事则见广律文举三衣其相甚显侮音武慢也可同下对单持辨异以杀盗等无教开作则无双义。
【疏】问依教造境名作持者如淫怨逼禁心境合岂非顺教应具二持答此以难缘禁心名止非谓恒尔若无怨逼对境有犯况复合邪若作此释莫问事法无圣教听并是单持广更如后。
引难中初篇四戒淫开怨逼律令作蛇口火中等想教既开作合成双持答中怨逼作想岂与三衣等作同耶若作下总判广下指后诸篇。
【疏】二明止持对听门中事法者亦有可学及不可学。
【疏】言可学事法者谓房舍尺量长衣广狭指授白二加说净法是也于此事法亦听作听止必有房财理须加法故听作也若有妨难犯过衣财不合加法故听止也。
听门释可学中初标示谓下出体于下明止作听中有违还复令制故得有止。
【疏】言不可学事法者谓房财大小迷忘互生作法是非昏昧杂起望不违教名为止持迷非可学故不制犯。
【疏】次对作持亦就制听以明持相。
次作持中标云亦者亦前止持故。
【疏】先将作持对制教中明制作者位通事法。
释中依古者昔谓作持无不可学今且一向依彼出体下文难破方显今疏还通二位。
【疏】言可学者并制修学事谓衣钵行护也法谓一切教行也并托事法进用修成而无违犯名为作持不敢违越又是止持。
制门通示中初句牒示次句明行相对简止持是离过故事下出所持体并下显示双持。
【疏】问此止持与前制门中止持复有何异答前对恶法无由可作名为止持此就善法必不违越名为止持各有意致可通解不。
问答为简两门止别若尔前制作中止与今何异答与彼同也今所简者指制止中止耳若尔今此明止为属于何答还属前门由此而知止分二种一断恶门止正摄止持二修善门止旁收作持作唯有一但局修门又复止恶局前作善定后作中之止则通两门在止则离过不殊在作则同由善事约此以分止作无滥。
【疏】就听门中亦对法事事谓长财房舍法谓处分说净亦有听作听止如前所言。
次听门止作还指止持事法无别何以分之答听门事法二俱是善本属作门但兼止义故在前出但前取听止此明听作故不同也若尔所以前后俱明止作者答为显双持义故及论止作各摄所归不可混也。
【疏】如昔解云作持门中事法唯可学无不可学者非此所明以非进修圣不制学不同止持通不可学以唯离过故得明也。
今破中古解为二初直判不通以下对止显意彼谓学必造修如四重等非可为之故有不可学。
【疏】今解不然不可学迷非学能了乃至四果犹有事迷何况下凡而能通辨故于事法无问止作皆有迷忘而非罪摄何以明之如律长财开忘不染房舍指授亦开想疑既不结正明知不犯。
今解中初文古师约事所以不通今立心迷则该四行四果事迷者见思已破理解虽穷于事未达故有忘认瓶衣之类故下决通诸门何下引文以证二戒想疑文见戒本。
【疏】问若不结犯何以律文结偷兰邪答忘非偷兰此结想疑方便耳前心欲作过量不处分房后心转想谓是应量处分之房想差前因不至后果故结偷兰可不解也。
释疑中此引房戒境想为难彼结兰罪今云无犯则相违故答约方便文义易知。
【疏】若依此明与昔持犯通塞全异诸有读者任情两取。
显异中通塞者彼不可学俱局止持今通四行诸下劝令从长非谓存古而言任情欲明今古两解是非已彰特以此语激励后学下明两犯对翻二持者但望心违无别体状是故一一皆指事法即其体矣然止犯中明云所对世人不知事法是体读至此文如何消解教旨极详但未思审或复情执何足为论。
【疏】三明作犯其状如何此犯所立翻对止持但不依戒行事法有违皆名作犯。
【疏】第四止犯以对作持所对事法怠而不修皆名止犯。
【疏】此二犯中亦有可学及不可学类止持中彼此交映则衢术历然为繁纸墨故不疏出。
双结中由不别陈故须略点制听止作可不可学一同二持但犯为别。
【疏】三明持犯成就处所心行对业三门分别。
三成就门标中前虽明体未识四行成在何时故以三门辨明分齐初约三心二就行心三兼身口。
【疏】前将止持对心以明若无染污以明止持行前三心得有持义谓识想受此之三心非业非记流入行心方成别业故分四阴以为二分岂非本有戒体外无染污光洁纯净名之为持三心非记受体是记故得持也。
初科上句标举若下正释为三初通示据此非持取本受体说名为持故云有义古人目为端拱止持以非造作任运成故谓下别简四心分二所以统论四行止持有二余之三种并局行心故也岂下结显三心下释疑问三心何分答了别所缘境名识(即通指六识)取所领之相名想(谓取所领六尘之相则为六想)领纳所缘名受(谓六触因缘生六受一一各有苦乐不苦不乐三受之异皆从违顺非违非顺而生)造作之心能趣于果名为行(谓六受之后各起善不善不动业等亦名六思思即是业)若大乘经则受想行识列次不同(由受生想从想起行由行成识)今依小论则识想受行以取最初一念了别之心名识次起想像名想复次领纳名受后起业思造作名行问破毁之人有此持否答据篇聚中犯一重戒余戒常净俨然是则持毁皆有持义今文且从持说故云无染耳。
【疏】二就治行明止持者必入行心方得成就前之三心不名为持善性便有恶无记无如欲离过作意遮约或对境防或起心护岂彼无记而得成持若据作持例同后止既就境论三心非分。
次科二持中初明止持以非思虑不成事业故云必入等前下拣三心善下拣二性如下举事显相若下二明作持同后止者简前三心止故。
【疏】若据二犯行心成就(前言持者三善为行今言犯者三毒为行)前三亦无(识想受等通善恶行)局不善性善无记无。
二犯中亦约四心三性以定行体寻文可了注中以行通善恶故须简异。
【疏】若事前后心则异生别持别犯则可知矣。
前后心者即钞中自作教人自业相成二种义门广文如彼今略举之如前遣人漉水即止持令人送欲即作持教他杀生即作犯令他造房不乞处分是止犯后修止持彼四同辨乃至前作四事后作止犯例上可知虽心境不同善惡閒雜不妨前后行业自异故云别持犯也自业相成亦类同上说但望自作为异。
【疏】三就业明持犯相者。
【疏】言身口者离杀等过名身止持受食食等名身作持离语四过名口止持知净语等名口作持身口二犯反上可知。
三中初科初句双标离下列释前释二持身下明两犯言反上者行杀盗等名身作犯不受食食名身止犯造口四过名口作犯不作知净名口止犯。
【疏】单意业中不名持犯故律文云单意者不名犯也。
单意者若至身口必兼意思如上二业未及身口粗细心念通名单意初科据文立义然单意语通此据瞥尔制限大乘故云非犯。
【疏】若尔何故律云发心作心念作皆名犯者。
难通中以二文相违故须简辨问发心心念为同为异答上是方便期成彼事下是果头如恶觉默妄染心看女等。
【疏】答此谓发心将由身口虽未动相即名为犯。
答中初释通约远方便论将由身口故非单意未动身相即是发心。
【疏】有人言制声闻戒于可制者言之独头心念忽起缘非不名为犯重缘向念可得思觉而不制约故是犯科所以文云心念作也。
次释中初约大乘释前不犯独头即瞥尔异名重下次据本宗决后犯文谓后念还追前事故云重缘向即前也问意已成犯何以前约身口明成就耶答就意辨成皆远方便心念果罪少分有之大论趣果须至身口。
【疏】任情两取后为正义。
结中上句是纵下句是夺问世云小乘不制意地今那制耶答此由不辨假实两宗制限深浅故也小乘实宗定不制意动色成犯假宗制意但约重缘简非瞥尔是则三宗历然大小无滥学者至此宜须精究。
【疏】上明成就竟余有通塞诸门增微杂相量时须者可寻事钞中卷持犯两以相成故斯略也。
指略中初结前余下总指事钞七门三门同上第四通塞自分四位故云诸门(一心门将心望境门自作教人门自业相成门)第五渐顿文中不指第六优劣即是增微七杂料简即今杂相量下嘱后讲习辈也。
【疏】大门第四位列持犯者。
第四门中唯明不学无知止犯罪相有无轻重随一事法皆须二九故云位列。
【疏】佛立教相止为奉行若但读诵非本意也然受戒后勤学教行于诸事法明若指掌忽于境想迷忘而造律制非犯此不可学迷也若由来不学不思过犯随所造作不问事法但作有违皆犯根本缘而不了结无知若于二持虽不违负望非明决不名为福若缘不解但是无知是以佛言随作犯根本更增无知罪。
叙结分三初明立教之旨然下叙结之所以初明学人开迷文中明学须具二义言学教者谓精穷三藏学行者谓专修对治若此为学方开迷忘自余泛尔皆不学收举世相传才过学肆便称学人自谓无罪观其所业曾未勤劳求其所行略无奉慎岂能全免不学无知请详此文足为龟镜律制者即诸戒后境想中开若由下次明不学须结又三先明迷犯若下次明昧持故知不学由不晓教持亦成犯是下引证即不摄耳听戒文。
【疏】今略标举须配位法此立两个九句交络有无为持犯方轨。
总标中初句指前须下生后言交络者即于事犯各有识疑不识三心互织作句如图所显言方轨者若解二九随一事法无不该通故事钞云类通法界是也。
【疏】先就止持明罪有无轻重分齐于可学事法作九句分三品。
止持可学标中有无等者有即疑及不识无即是识轻谓不学及疑重即不识立句之意如作犯门具明所以。
【疏】上品一句识事识犯事谓杀盗三衣一钵犯谓夷兰提吉若能于此事法明了无疑奉行可谓上品持律之士。
上品事中杀盗制止事衣钵制作事犯中夷兰对杀盗提罪对衣钵吉罗通上止作二事今略示图相则依文易解。
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【疏】中下二品各分四句初识事疑犯二识事不识犯三识犯疑事四识犯不识事下品四句初疑事疑犯二疑事不识犯三不识事疑犯四事犯俱不识。
【疏】言不识者犯谓不犯迷轻谓重疑中亦尔疑有疑无疑轻疑重。
【疏】上品一句事犯俱识不可以结不学无知。
显数中上品可解。
【疏】中品事犯句虽兼识然于罪事生疑不识随有迷处皆结两罪一是不学二是无知四句单双罪则有八犹自名为中品持律以句带识非是全迷。
中品前示罪数单双者下半事犯是单皆有二罪名双犹下结品。
【疏】下品四句罪事俱迷随句有四则十六罪此则名为下品持律然于末句最第九也由涉疑故是解家津不识罪事非智之甚可不然也。
下品中初示罪相然下别示第九初指句由下对简前三句不下正显后句(津合作律又复写倒甚合作堪)。
【疏】此中计罪有二十四六波逸提十八吉罗无知故重则不识是也有疑不学但是轻收。
总合中初合数无下示罪体无知通轻重不学一向轻。
【疏】问既名愚教即是犯位有何等义名为止持答不犯根本故名止持事犯有迷自是愚教止犯所摄举宗判义持犯何乖。
门答中根本名持正在今位枝条是犯自摄后科故云举宗等也。
【疏】次对不可学事法以明止持各分三品。
【疏】初三句中一识事识犯二识事疑犯三识事不识犯。
【疏】中品三句一疑事识犯二疑事疑犯三疑事不识犯。
【疏】下品三句一不识事识犯二不识事疑犯三不识事不识犯。
次不可学列示中即前九句欲使结罪有无易见故三三品列。
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【疏】此三三句各下二句于犯带迷有疑不识各有不学无知二罪合十二也亦望不犯根本名为止持。
合数中初正合此三三句并第一句于犯俱识故唯下二句有罪耳亦下结宗。
【疏】但事是可学想疑忽生缘而不了圣不制罪罪是可学若有迷者皆结其罪。
显意中所以唯事开忘者事是临境造修有迷可恕犯是教相纵令先学后忘还成懈惰故不开也。
【疏】问于事有迷故开不结必于犯法亦有迷忘如上引律过量不处分想疑皆开何为于此而结不学无知答计理成例是所不惑可如作持对法中说此中交络事法互有不学无知故生此位。
问答中初难意者以古师作持中无不可学故蹑事为难意使例同所以答中但指如后至作持门还指同前谓事既开迷犯何结罪犯既是法而不开者则作持迷法亦应不开答中初承前难意若迷法者宜同事开故云成例可如下指后作持不可学九句此下显今止持就事立句但可例同未该后法问此止持门不明法位者答影略互彰止持就事作持从法至于四行各具事法故知止持一门恶事恶法各有可学及不可学合四九句余三同此总有十六九句不学止犯立一八句此约四行通数如上若就别论一一事法皆通二九是以钞云类通法界义在于此。
【疏】问如杀盗等论罪有无人非人想主无主想有何义故律判不定答大有意也或缘罪境人非人想故但结心罪或缘非罪境有主无想故然彼迷心并不结犯皆约前心方便为言。
第二难中上云迷事圣不制犯而律境想结不结异故引为问答文初句叹教通答或下别示有无然下结成开意谓正迷时并无犯故还归事开。
【疏】二明作犯可学事法如初九句不可学者如后九句结罪多少轻重皆同但犯根本以为别耳。
作犯中初科可学则有九根本罪不可学中三识并至根本三疑半涉本境无不有罪但重轻为别如杀盗等可以思之三不识句除淫酒犯根本余戒转想并有方便本迷一切无犯。
【疏】就此根本不识事中始终无心如误杀人等不结其罪前则有心中后无心但转想疑除淫酒戒余结方便若不差者还结根本若心了境不造前事则无罪也。
料简中初科为二初标品位三识三疑俱有罪故不须辨之唯三不识有无不定故此委示始下正简有四初明本迷前下明转想除淫酒者该上本迷(准下酒开方便)若不下于不可学转为可学若心下如善心息也。
【疏】问有何等义分二九句答欲使持犯相易也。
次科问答云相易者谓阶品差降则结罪有无多少可见如次所显。
【疏】故前九中上品一句中下各四者由缘一事带疑不识交络互明出其犯相九句就事皆结究竟缘而不了愚教之罪自结不学无知也其愚教罪亦是究竟无果可趣有识无疑则非罪摄。
明前九中初明立句以识等三心历于事犯上下不定故云交络九句下明根本罪缘下示枝条罪古师谓是方便故特点之。
【疏】论后九句三品各三由不识事境非可学不妨于犯是可学故致列其相事总而罪别也。
次明后九初中略举不识必该疑心是则三识非不可学句法相因故可知矣此中立句事但一心且如上品上半皆云识事故云事总(中品疑事下品不识事皆然)下半犯中识疑不识三心不同故云罪别。
【疏】问若据此论识疑二事分句为六可是犯摄不识等三便是无犯云何说言作犯九句答若就本迷实唯六句然缘犯法有疑不识即是其犯故说九句。
次科上中二品有罪可知此下唯明下品三句初问中以作犯门必须有罪下三非犯故设此问答中初纵来问然下夺归须立。
【疏】若尔缘罪疑等乃是止犯何得说为作犯位也答从根本边说名作犯。
次难中以止作犯别不合同位故答中从根本者三不识句虽不犯罪非不造境故得归宗。
【疏】若尔不识事识犯全是无罪止应有八何得有九答如上已明相从句法。
后难中以此初句本枝俱无义不可立答如上者即指初答。
【疏】有人解云何须如此今总为分若可学事法生可学迷一向九句莫不犯根本也若可学事法生不可学迷则有八句除不识事不识法也以心迷故学不可得如有主无想过量不过量处分不成羯磨不辨若始终迷除第七句若转想迷还有九句后心无罪结前心因也。
次总分中初三句标示但随具阙不必定九故责云何须等若下示可学具九若可下明不可学不定又三初明六句标简云八者写误准钞并作六字事法二位皆无下品故云除不识等以心下释除所以如下引事以显上举盗房释开事也下举处分羯磨释开法也次明八句除第七者即下品初句余二句枝绦带罪故得存之后明九句可知。
【疏】三明作持二九句对于事法立句辨相如上止持可学法中此但顺教作事而已不同止持识相守持今为略述。
三作持中初科为二初指同此下简异。
【疏】上品一句识法识犯造房白二是识法也不乞犯残是识犯也。
【疏】中品四句识法疑犯识法不识犯疑法识犯不识法识犯。
【疏】下品四句疑法疑犯疑法不识犯不识法疑犯不识法不识犯。
次科以法立句同前图样中品三四二句与前小异合云识犯疑法识犯不识法。
【疏】结罪分齐大分二位顺教作事不犯根本愚教不学则犯堕吉如上例显。
三中初标分顺下别显初明持义愚下示犯相还指止持故云如上。
【疏】就不可学法亦有九句如前段后九句三品法虽可学迷倒忽生佛开不犯不同昔解是以律中不处分想疑皆非残故。
不可学中三初标指法下立理不同下斥古前止持中问答指后作持者即此文也。
【疏】四明止犯亦二九句翻对作持可以自明。
四止犯中指句可知。
【疏】如昔解云止犯法中无不可学今言迷倒随位皆有如不说净见罪不露即是可学若迷若忘即不可学如是例知通诸戒相。
引古中初科为二初牒古二立今说净覆藏二俱开忘故引为据如下例通一切文言诸戒举其大概须论戒下若事若法皆具二九类通法界即其义焉。
【疏】有人解云止犯位中对教不学则唯八句除法事俱识也对事不学九句通有如造房舍衣钵虽达相了知何妨不乞处分受持加净皆获残提等罪是也。
次科止犯一位须分三种一不学止犯即不学无知也二事法止犯即于制听善事善法故违不作也如文两别初止犯中除初句者二种并识非无知故问与下同异答下有根本故可存九此则不尔故但有八问二持门中亦无根本何不除去二识句邪答彼是持门无罪可立此是犯门无罪何用问二犯门中如何列句答应翻二持下品为上以犯门解义罪多为胜钞意如是。
四分律含注戒本疏行宗记一下之二
卍新纂续藏经第39册No.0714四分律含注戒本疏行宗记(第1卷-第3卷)
四分律含注戒本疏行宗记二上之一
大宋余杭沙门元照述
【疏】四分律含注戒本疏卷第二上(从正宗初讫残第七)
题中上三字是律题标所宗故次四字是戒本题示所解故疏之一字正目今文若约人以简律及戒本二并佛言上加四分则起于部主含注及疏乃始于南山余如前卷。
【疏】终南太一山沙门释道宣撰
【疏】就正宗初约文分位八段自别。
总举云自别者以戒本八篇前标后结文无指滥不假分故。
【疏】余七未解且明初篇十门分别前明戒犯业必有因故以四戒配其三毒发虽由心畅必在具故次第二起由身口业成彼我非说不晓故次第三自作教他上明成业未辨境缘故次第四犯分三趣犯境内外义须分别故次第五境约自他前虽讫境成其犯缘未知心业交杂之相故次第六明心错误心境乃彰通局须显故次第七明业克漫业成乃具须知制兴故次第八明其教意由致虽陈前后未显故次第九明其颁位上来两众诸相乃分下类业非理须明识故最后列成任运。
释初篇叙生起中初句指后且下显今上二句总标前下正叙文为十段初段创起文不因前后九皆有蹑前生后就文寻之初言戒犯者谓于戒有犯或可写倒言有因者业依惑起故指毒为因发下叙第二具即身口准下通分止归二业互造则兼三业今云身口且就通标业下第三事假他为故云彼我必涉言教故云非说等上下第四初句通蹑上三犯境下第五云内外者内即是己外即目他如漏失戒引五分文以自他身分内外色前下第六初二句承上四五心境下即第七初句总蹑上六通局即对克漫业成下第八初句亦通总前门言教意者即明初篇对何而制下对三毒以立四戒由下第九初句蹑上兴意言前后者谓明四戒列次所以颁字音误义合作斑上下第十初一句通蹑前九两众即具戒僧尼下类即余三众上之十门总束为六初文是惑二三即业四五明境六七心境交互八九属教第十约人。
【疏】先解初门。
【疏】淫之一戒无始染本起因三毒成必在贪故善生云若为自乐是名从贪淫怨眷属是名从瞋于所生母行非梵行是名从痴境交内顺非贪不辨以痴不遂瞋是相违故两不成。
配毒中淫戒分三初明起成起即据始成即取终故下引经证起境下约义辨成。
【疏】杀盗二戒犯通损益终因三事互起相成。
杀盗中标云损益者谓损他益己以淫唯适已而非恼他杀盗两兼故云通也。
【疏】何以明之即善生云若为己身及诸眷属而取他物是名从贪若盗怨物是名从瞋劫夺下姓是名从痴如律本中烧埋坏色不益己故名瞋起成如僧祗中摩摩帝互用佛僧之物皆犯夷者痴心起成三毒互成可以显也。
盗中初句征起即下引示初引善生备明三事下姓即简大姓如婢仆之类贱故不贪非怨故不瞋故是痴也如下引二律盗相义判二毒摩摩帝即经营人彼以塔无物僧有物即持僧物治塔得重罪三毒下结示盗本贪犯余亦能成故云互也或可上据三单始终为言此示兼具故云互成应云贪起瞋成贪起痴成余二为头亦各有二则为六句或复具三如取怨美物谓无因果之类文不委出故云可显。
【疏】因解杀戒论心如善生云贪利害命瞋杀怨家痴谓有福杀老父母又杂心云如毒蛇等于人有害父母老病谓杀无罪皆是痴摄又成论中依王旧法约罪杀人自谓无罪但是痴成何以故具足杀缘心依惑故互起相成。
杀中初标云因解者谓准盗明杀次第相由故云因解后云又依义亦同此如下先引善生通明三事杀老父母者使其不受病苦仍谓得福又下别引二论义准为痴蛇既害人杀故无罪今多此见即是痴人成论依王法者如今官典刑戮于人言旧法者谓是先王所制依行无罪言痴成者是今所判准论但云亦应得罪何下推释有二意初约具缘释论云以四缘得杀罪一是众生二知是三有杀心四断命心下次约依惑释以烦恼未除动必结业故杀本由瞋贪痴能辨故云互起也。
【疏】又依演出大妄语戒本为利己贪痴起成兼瞋何爽故善生云若为财利自受乐故名贪怀怨名瞋畏死名痴。
妄语中初科标云依演出者仿前杀盗通三心故为利是贪称圣是痴兼瞋一句对破他解故下引示可解。
【疏】有人言思贪名利言了即结畅思事竟则无瞋痴又言章虽了前闻不信既无名利反增瞋恼何得有贪今解不然夫言妄语取其声相言了即成岂后得财方名成也。
次科初引古彼分两别初约得利唯局贪成后约不得容兼瞋毒今下正斥妄取言了不待得物瞋在后起不名成业应如善生怀瞋而诳则相兼明矣。
【疏】此之四戒成犯之处即结究竟后之畅遂乃随喜业如淫侵境盗取离处杀据命断妄在言了斯至果也或有境交离处心无染夺者自在别开非关大判也。
总判中三初分前后业异如下示结犯分齐或下指境想差别境交即淫对下染字离处是盗对下夺字文略杀妄可例知故。
【疏】二明三业业门者。
【疏】通约四戒用分二业前三身犯第四口犯。
三业中通别两分者义钞名粗细分亦可约单互分通分可解。
【疏】别就互造淫戒成犯事在形交故唯在身口非犯义由无语故。
别中淫戒由无语者非口能成故律中教他作淫佗作犯兰不作但吉。
【疏】杀盗二戒身口互造两得相成然身为根本口为枝条所以然者损财害命身自独成不待语助故知身本口语教死言了未成待前命断方得重罪要由彼身助口成业故知枝条。
杀盗不互中初科分二初立义上二句明造成通互容相助故下二句明结业不互局本枝故本即正位枝谓旁兼所下征释所以初释根本口下释枝条。
【疏】问口业不得独成杀盗云何咒物过关杀人既得成重曾未身助答如论所陈凡有咒法皆使鬼神扶物过关及以断命假彼身助方成业也。
初难中初牒前云下立难咒物过关即盗王税咒物杀人谓符祝厌祷律皆结重此并口作俱不假身故引为难答中如论即指多杂既凭鬼神还同身助。
【疏】若尔须身方成业者如师子吼杀兽壮夫咄杀人岂有鬼神身业相助解云亦由人畜身壮声大不乖前义。
次难中师子尔雅谓之狻猊食虎豹或一吼则令兽死引畜类人明无他助解中身壮声大虽即自身义同他助。
【疏】若尔深河诳浅口造身业彼依而死何必身壮无学着衣身造口业彼依其言何有口助今释此义亦由问答身业渡河死方成业口业亦尔亦须他助无独成义。
后难中初约口成杀业而无身助无学下约身造妄业而无口助或人施物问言是圣人者须着三衣贪施即着则犯重罪释中并约所杀所诳以明身口两助此应古解于义未显疏家助成故标今释。
【疏】若依多杂等论三业不互所以者何业性异故事不究竟言虽了了未得成业要由身助又云如自在者语仙人意嫌必须人鬼相助成业。
次明互造初文为三初示宗多杂等论皆有部所计所下出不互所以则有二意初约业异释若约能造色身是可见有对口即不可见有对若据所造过身造淫盗杀口作诳妄若约所发业性不混若取来报感果不同事下次约事不竟释初句立义言下释成又下引类自在者语如王大臣遣使杀戮此证口互仙人意嫌如下所引此明意互身造口业例亦如是是圣者起必假他语即是口助。
【疏】若依本律成论所通三业互造各自成业故彼文云杀不善业身亦可造随以自身杀害众生口亦可造或教人死或以咒杀心亦可造有人发心能令他死故彼论云如和利经说外道神仙起一瞋心杀那罗国如檀特等诸险难处皆诸仙人瞋心所作。
今宗中初科为三初示宗各自成者随约能造结业成罪不同多杂从所作事判定身口故彼下引示且明杀业余可准知初通明三业身口意三如文次列而身是正口意为互云教死者论云教敕即是遣使文无叹死义亦同之故下别示心造论文二节初引经证那罗国者具云那罗千陀罗国如下次举事证言檀特者即西土山名经音义云或言单多罗迦山此云荫山此明仙人心业强猛证上起心即能害故。
【疏】因此义张三业互相身造口业着脱三衣口造身业教死诵咒意造身业仙人一瞋意造口业布萨默妄如是例通以类诸戒。
约义中如前引论但明杀业口意造身今总诸戒通论交互文中四位身口各一意则兼二结云通诸戒者上文且据杀妄为言目余诸戒身业教人(如教人盗及咒物过关等)口业现相(如二粗语等)并摄诸句。
【疏】问意造二业得互起者何故身口不造意业答意是业本二具由生可以知也。
问答中本得兼枝枝无造本于义易知恐疑故问二具即是身口。
【疏】妄语一戒本希名利非言不成亦有身现无疑成重比前互造可以类之。
妄中初明正业亦下明互造现相必约前信故须无疑义句已明故云比前等。
【疏】三自作教他门教遣分别。
【疏】先明教人。
【疏】言淫戒者自作成重教人为非乐染前人于我无预不得同犯。
第三门初淫中于我无预言能教人不预其乐也。
【疏】杀盗二戒过通损益自作教人损境畅思期契相同彼我同犯或能教者克所使意异或时节早晚坐立乖契或互颠狂舍戒缘阙但有少差于此犯法教者不犯漫心无寄随作相应皆名为犯。
杀盗中初通明犯相损益之言不殊前释或能下二别简克漫初克中或时等者且列五异时节坐立缘阙此三并约所教颠狂舍戒则通能所故云互也问如教杀坐人彼立即害云何非重答既云克心能教应言见坐可害立不应害此则不犯若不指定同下漫心时节早晚亦同此释次明漫心者即不定早晚等也。
【疏】大妄语者自说成重教人称圣名利拥彼于我无润故不同犯。
妄语中问文云教他不犯者如教他称己自得名利岂不犯重答此落后遣非此所明。
【疏】教者离己义疏遣者向己义亲何以明之且如戒中遣人就己行淫遣人说己得圣利乐是我犯齐究竟杀盗两戒无有遣义故非所论。
次明遣中初分示离合作利写误何下推释可解问杀盗何以无遣义耶答遣人杀己罪不至果岂有令他盗取我物是则淫妄二戒遣重教轻杀盗两戒有教无遣。
【疏】四明三趣门罪趣分别者先以罪对趣后以趣分罪。
第四门标分中初即以罪历趣以辨重轻后谓将趣历戒以简通局。
【疏】初中约人犯四唯夷一品对非人犯四则夷兰二品对畜生犯四罪则四种淫则犯夷盗诳皆吉杀则犯提若知解人语或能变化杀诳皆兰盗亦应同而律不列报异人故杀但犯提盗比外部则得吉罗解语变化相滥于人故盗犯兰。
初科初人可解非人二品淫戒犯夷余三并兰畜中四种上列三品若下示兰一品则为四矣初指二戒杀戒云若畜生有智解于人语若能变形杀者并兰妄戒亦云若不能变形向说得吉(反显能变须兰)次例盗戒初二句例准文出杀妄盗戒无文故言不列报下释所以初明报异结轻此本明盗举杀助显以杀戒简犯文最明故比外部者十诵多论鸟兽食残取者皆吉解下明报滥须重。
【疏】次以趣分罪者。
【疏】淫之一戒三趣同犯良以烦情内逸垢心厚重不问境之美恶但是正道适畅不殊故制同犯又不就损境而制故不得论趣优劣何以知然尸上行非同犯重摄知何所损但是生死根源故偏禁制。
次以趣分罪淫中初示犯良下显意有二初约染心不异又下约前境无损又三初示义何下举证律中若死未坏若多未坏淫皆结重但下显制意欲为有本淫染偏重故推此业为生死源。
【疏】下之三戒人重余轻。
明余三中三戒大同故先通示不无少异下复别论。
【疏】何以知然良由人趣善因所招生处报胜知解者多于此财物恋着情重及至盗夺守护亦强能令失者怀恼增苦故有欺侵便得极重非畜两趣一一反前虽有盗取但制轻罪。
盗中初征良下释前明人重凡有五义初报胜知下强识于下系着重及下护心强能下恼多非下次释余轻异上五义故云一一等。
【疏】问地居诸天报胜解多盗结轻者岂不相违答天报乃胜趣别盗希于财着少纵盗恼微故结非重如盗北洲但制轻罪于物无我无所著故。
问中地居天者谓须弥已下依地住者简异空界然盗空天物结罪无殊但取下地有可盗义故偏举之报胜解多即上人中初二两义而天又胜故曰相违答中初二句对上人中前二义报解虽胜盗取稀故于下反上后三义着少恼微义兼护弱如下引例可解。
【疏】杀相亦尔人重余轻何以知者亦由人趣报胜根器有缘能修诸善出家成圣然彼形心俱是道器今若加害断彼相续即是障道为过情深故制极重余趣反上报微故轻。
杀戒胜劣中初科上二句指同何以下释所以初明人重亦由者亦前盗戒有缘者南洲具四缘谓见佛闻法出家成道东西二洲无见佛缘北洲难地故非所论文中且举下二缘耳(或作有仪非也)然彼等者示制重之意余下次简非畜以不具诸缘故云反上。
【疏】是以多云三归五戒木叉解脱沙门四果佛及辟支必在人道漏尽成圣故有损害便得重罪天虽报胜不能出家以成僧宝。
引证中彼论问曰何以但害人得波罗夷答如文引木叉解脱即是具戒上明三种因法则在凡地沙门下三种果人唯局圣位修因克果俱在人中天虽下简余趣不能出家者彼论帝释语目连云一天子一天女妓乐自娱不能自割况作天王种种宫观无数天女天须陀食自然百味百千妓乐以自娱乐虽知佛世难遇正法难闻而染乐缠缚不得自在善心力弱何由出家然此且据一相以论至如诸经帝释梵王多临法会诸天闻法得道亦多则非言限。
【疏】又复趣别相杀义希故就此义害得轻罪。
次约义希在文可解。
【疏】问趣远杀希得轻罪者共天行染趣别应轻答天位高远理绝恒心但淫欲炽盛不择境之美恶容有下赴为之义数过于杀盗故制重罪如律文中天女事证又如人道下染畜趣即此良证何事疑。
问中以淫天亦重故引为难答中初承来问绝恒心者不同下地欲心相续故但下正答淫数余疏重轻乃异如下引证律中有比丘与天女行淫已疑佛言波罗夷又下举例即律中有比丘与猕猴行淫因制共畜生等以人染畜例天就人于理明显故云良证。
【疏】问盗天杀天同得兰者盗畜杀畜如何轻重答畜保命重于财轻故。
问非畜中盗杀二戒天同畜异以杀畜犯提盗犯吉故答中反彰天报财命俱重。
【疏】若尔何故律中龙珠鸟翅一去不还答犹是借喻以轻况重。
引缘难中龙珠者昔有螺髻梵志居恒水边为龙所挠佛令从彼乞颈下珠璎龙即不来鸟翅者昔有比丘住林间正患夜半众鸟悲鸣佛教乞鸟两翅即飞出林不复还矣引此二缘则显畜类于财亦重则违上义答中此出房戒因诸比丘乞求多故人皆逃避佛将制戒因说此喻彼云佛告比丘鸟兽尚不喜乞况于人乎故云借喻等也。
【疏】问妄语论趣人重余轻者凡欲显招名利人趣是长发言诳彼彼多信奉故制与重余趣不尔报别非解纵有润微故但轻罪。
妄中初解人重二义释文上二句明招利义偏在人中故云长也发下即信奉义人多识别非人邪謟畜类愚痴故余下简非畜言非解者反信奉故言润微者反名利故。
【疏】有人解云道之修成会在人趣容有修成克在己用今故诳他自败其志失利处深岂不制重余道不尔反前故轻天趣虽胜不能修善又报得通心诳无信义但制轻罪。
修道解中初文亦二先叙人重以真实圣道自他并有修成之义若用诳人反成两损自败是损己无正信故失利即损他令虚解故余下简二趣上二句通简非畜言反前者皆障道故天下别简天趣二义释之通心谓他心通言通有二圣人修道得天鬼业报得。
【疏】问天得通心诳无信义得轻罪者将佛以例诳佛应轻。
释难中佛具神通诳亦无信合同天趣不当重轻。
【疏】答天是异趣不信故轻佛虽无信佛亦无怖约制从人言了即结又且诳怖为义不取元情但使言了相现不问信与不信怖与不怖皆结正罪不同杀佛命不可断无学同人义不待言。
答中初约所诳释以显不同不信虽同准恐怖比丘戒怖佛亦提然佛无怖制罪同人可为今例又下次约能诳释初正释不同下简异杀戒无学下例同罗汉准佛可知故云不待言也(有作待信非也)。
【疏】五明自他始终门。
第五标中即两门合明。
【疏】初明自他则有三例一自造他境二他造自境三自造自境三例既别须配四戒。
【疏】淫约三例犯同一夷引文证成历然可领。
初门淫中初例可解次例即怨逼受乐三即律中长根软脊自淫皆重令引证者上二出戒本后一见调部。
【疏】盗三例者自盗他物得重不疑余二无罪故不论也。
盗中初科唯初例犯余二无罪皆非盗故。
【疏】若尔自盗言无罪者何故律中盗得己衣犯偷兰邪答此是境差方便罪也前盗他物错得己衣望他物不得结偷兰也自得衣边复有何罪故知自盗不成盗以无他境故自悭则成悭自物保惜故自施不成施自贪增自故可以例知。
释疑中初牒前伸难即律调部有比丘欲盗佗衣错得己衣佛言犯兰今言无罪违彼文故答中初定罪前下释成故下例显。
【疏】杀三例者自杀他他杀自此二可解。
杀中初科二例杀他夷重他杀无过。
【疏】自杀自身如善生经无有罪失不起他想无瞋心故又十诵云颇有杀人不犯夷邪谓自杀也。
第三中初科经据无瞋不结业故律约无戒不至果故。
【疏】有人解云不立进趣自杀无罪以命断时无戒可犯若依五分结前方便命断偷兰据此为言进趣义显。
引古中初文进趣方便本律则无五分则有自古章疏用舍不定是以此师进退两判义钞云四分不立进趣自杀夷兰并无但得杀业不善道又云纵立进趣何咎虽有两判今须准犯问进趣与近方便何异答如前已辨寻之可知。
【疏】问如律自杀不死犯兰此何罪邪答方便自杀缘差不成戒在故结若死有因同前进趣。
次科问中文出调部欲定罪体故引为问答中初正答由不至死即是缘差若下简异死同进趣颇见昔非。
【疏】又以三例通诸下篇自打自谤自覆等戒至时引用成其说功。
三中后篇不出故此总示又约随有自他可历者为言不必一概打谤覆三戒并初例成犯第二不犯第三打谤无犯唯自覆自犯吉又如摩触自触他他触自并残自触自吉粗语亦尔五分互向说亦犯残故自语自应吉如是类通临文自历故云至时等。
【疏】妄语三例可以意辨。
妄戒上二可解自诳自吉以乖言说之仪故。
【疏】次明始终所犯分齐初戒据始侵境即重不待情乐杀戒据终要唯命断盗妄两戒据中成犯财虽离地犹未得用妄虽言了未得名利如是准知。
始终中初戒且据造他若约怨逼须论情乐才乐即犯亦同于始盗妄据中者盗约正取为始得用为终故以离处为中妄以正说为始得利为终言了为中。
【疏】六明心有克漫。
【疏】言其克者本情专注唯在一境若言漫者通涉无准。
第六示名中克唯有一漫通大小克即训定漫犹遍也(准前生起克漫在七述作随时不必确定)。
【疏】审名既定约淫为言犯无克心同成极重何以明之但有染心将欲成犯初期在此而后会彼或男女境乱张王者别或人畜趣乖境心双转但使境交无非大重由出家所为断爱为先今既反染违出家意所以随境制通犯重。
淫中初判犯何下释成初句征但下释有二初叙制犯初四句通示染心将欲即起方便期此会彼即至果本或下别显余人非畜为境转想疑名心转或境心俱转由下次出制意初叙出家本志今下次示制教所以。
【疏】盗杀不尔虽有犯者犹自感圣不同前戒欲为障道所以邪舍是凡檀尼入圣升沈既异克漫明分是故盗杀克心相当方成重罪心境俱违但结方便。
杀盗中初科为二初对简又二初示异所以下引证耶舍即须提那子犹是内凡檀尼入圣缘如后引升下正立克漫初二句蹑前生起是下略示克心以克有重轻漫唯通犯但明克异漫则可知。
【疏】有人解云盗杀两戒亦有作克不成克者如害怨命及坏怨财与余人财同室难别放火烧时知财及人彼此同损以此义约虽克同漫前言成者克对财境可分者言。
次科他解中初立义如下举事显相期心在怨理应是克余人同处还成于漫前下点前所立义是可分。
【疏】如十诵中有官逐贼道逢比丘问见贼不有嫌示处死者犯重若唯瞋一余贼因死瞋者犯重非瞋死兰据此文证作克成矣然犯兰者杀缘不具故也。
今义中初引诚量有嫌示处此明漫犯若唯瞋一即是克心据下准文以决验前同室怨重余轻上二句正决下二句释兰所以缘不具者无杀心故。
【疏】妄语戒者。
【疏】有人解云本诳前人望招名利无心诳余余虽闻圣本非我境何得犯重如船济处为人说法尼听过暮则同不犯。
妄戒他解中初立义如下举例即下九十教尼至暮不犯中文正为之人同上所诳尼因预听同上余闻。
【疏】今解不同说法远嫌开为遮俗此是性罪不可通例若三趣俱现内知历然犯无克心通境随犯三趣不现随克随犯。
今解中初斥非例若下立义妄语论克不同杀盗但有多境则不成克单对一境方成克义如本期人畜现非犯。
【疏】七明错误门。
【疏】夫立错误义者并是不当本心之谓也逐事曲寻相则难分随名克定位容有别错就现缘境差为义误就不现缘境差心谬忘为义所以然者现缘二境相别显然及至造趣事容舛错即名众境交涉为错若论误者心通前后不可双缘如前心谓此后心谓彼心想谬忘故谓之误。
第七门释名中初通示遂下别释初略分上二句明随事寻名名则有滥如下诸部互出不同随下次明以名定事事则可分如文所示所下委释初释错义若下释误义准文显相不出境心论境有二一现不现别二多与少别心亦有二一忙乱迷谬二临机前后如是寻之不更繁释。
【疏】既分两相须配四戒。
【疏】初之一戒无论错误患起内心通皆障道但是正道不问迷误或此彼男女非畜诸境缘此谓彼误亦犯重境虽交涉错亦犯重。
淫中初示不立但下显犯初明误犯境下明错犯。
【疏】语盗而言漫心无寄三趣有物皆欲盗夺为我所有及至往趣纵境差舛心有迷忘皆称欲心错误齐重。
盗戒大漫不论错误三趣随犯。
【疏】若先克定要取人物不盗余趣及往盗时境交想转虽举离处不成罪摄不称本心犹属本主以于此物元无盗心心境既非何过之有故错与误俱不名犯后知错误即应还主不还起盗后方成重。
小漫中初示起心及下明造境初判非犯境交是错想转即误若得人物犯重无疑若非畜物则开无犯不称下次释所以初句示心非言不称者本期在人故犹下三句明境非属本主者犹是非畜物故心等四句双结后下明后犯前开离处后知起盗则非所开非畜兰吉望盗云重。
【疏】二对人趣辨错误者俱亦非犯如欲盗张忽得王物既非所期即是境差物非本物又是想差据此为异境不称心后物无心心不当境故错与误并同不犯。
对人中初标示如下显相初示心境俱差据下明开犯所以初二句蹑上境差据此为异者本期张人故境不称者得王物故次二句蹑上想差故下结示。
【疏】三对同主辨错误者俱非犯也故善生云盗金得银还置本处不得盗罪如律男想盗女物者犯据漫心也。
同主中初通标故下引示得银许还则知离处不即成犯知银不还后心自结如下点异律文结夷似不开误故须引决与上无违据漫心者谓小漫也前之三门初是漫心兼含大小后二克心别开自他又前对异趣二对异人三约异物。
【疏】论杀戒者漫无所寄三趣同害及至行事不称初期虽有少乖不妨本有害意故使错误同成一重若论克局但是一缘造趣行害相应成重若非本期则非杀境及往加害境则交涉或以迷忘非畜虽死不称本期又无杀心错误不犯。
杀中初科前明大漫同上无开若论下次明小漫而云克者对大为言初明本趣成犯若非下明异趣俱开初示乖期及下明开犯交涉是错迷忘即误。
【疏】二就人趣以论错误如克心害张不欲害王现境历然心缘亦别及以杀具害张之时而彼王人忽然与我刀轮相应王命虽断由非心故错则不犯若论其误张去王来缘王张解加害者犯若望后王虽非本期以心不了缘此谓彼既人想不差杀缘具故虽误犯重如上方便已为分别。
次人趣正示中初总标如下别释前释开错为三初明标心现下明对境张王并现故云历然期意在张故云心别及下示错相若论下次释误犯初文断犯若下释犯所以如下指广即上卷境差方便中。
【疏】问如上解释误重错轻何故五分意欲杀彼而误杀此犯偷兰者又如僧祇多人同行欲害前人误伤中后名不犯者。
问中初二句领前何下引难五分僧祇并以误轻与上相反故须通决。
【疏】答此诸律名不足以定持犯取其事义可分错误何以明邪如上律云多人相逐害彼伤此岂非境交犯轻是其错义又如僧祇弟子偷师衣误得己衣不分与他半满犯重此据境殊前后同制重者即误义也。
答中初指二律名滥何下约义定文初决上僧祇误即是错五分准同又下别引彼文证成误重故知彼律虽皆名误轻重自分彼云弟子共要偷师衣共分闇中误偷白衣出外不分故是中半衣边满者波罗夷。
【疏】论妄语业异趣通辨错犯误非漫心无简错误随犯。
妄中初科上二句标次一句即小漫本欲诳人非畜境交错亦随犯前后差互境想开迷故误非犯下二句明大漫。
【疏】二对人趣错误俱犯由诈显道德谋诳在人表圣招利境损义一但使言竟错误同重。
次对人中亦即小漫准知大妄不开克心。
【疏】三就所称凡圣二法心欲说圣口错称凡既非圣法前无所损故错非重又如增慢迷凡说圣既非情过误亦非重若就圣法明于错误如善见云错说三四禅皆同一重。
三中初总标心下别释初明从圣称凡文唯明错误亦应开又下明迷凡称圣文举增慢迷己所证常人迷语理准同开若论错说不犯明开此不在言故所不出上约凡圣互论若下单就圣法以辨心虽错误说圣不殊故无差降。
【疏】问盗戒定相得有错误何为妄语言了即结答盗相为言离处有损必不损主故有错误妄语不尔言了诳成故无错误又云物还本主心无恼故本无盗心错误不犯妄有心诳前境相应言声一吐则无退悔故不同盗。
问中前明对人克心俱犯与盗不同又似即上错说圣法比前盗戒同主俱开答中初约前境释盗容后还故不损主妄令虚解无非欺诳又下次约本心释盗本无心于事可解若据妄语本亦无心但望对境非无心故。
【疏】八明教兴门。
【疏】原圣制戒本为止恶业之所兴要唯三毒故十住云三三九种三烦恼生是也又成论云前行后三后行前七故制四戒为对此三对于贪故立前二戒瞋痴当分故立三四。
第八正示中三初示制意恶通业惑止分近远今明教本须对惑论业所兴者推示业本三毒之言大小两乘并通惑业业谓意地三业即瞥尔重缘以分相惑谓性中三妄即见思无明以为体良以无始结晴熏积日深触境发情遍造诸业业虽无量不出三毒以为业本然佛制戒现止业非究其远图为清心惑是则深穷制意曲尽教源四重既然余篇皆尔故下次引文证十住婆沙除业品文三三九种身口意为一三自作教他见作随喜为二三(上六业道)现报生报后报为三三(此三苦道)三烦恼欲色无色三界系(此三烦恼道)然则界系即毒为体由毒起业由业感苦故云从三生也次引成论业道品彼问曰何故名为业道答意即是业于此中行故名业道(此中即指十恶谓心该遍也)先行后三中(先发贪瞋痴)后行前七中(后形身口七支十恶中七支在前三心居后故此分之)此明意思先起三毒后至七业则显七业发自三心故下三分戒配毒以彰教意。
【疏】问毒发成业势分相似有何义故双只对异。
初问蹑上分配难其不等。
【疏】答贪心虽一境殊内外通须历止故因立二瞋境亦二罪则有差痴慢诳境局唯在情故有殊也。
答中初示前双对内外即情非情然盗亦通人且就多分为言耳瞋下明后只对初二句明瞋毒境亦二者内境易解外即草土掘坏犯提罪不同篇故无双对据论掘坏未必由瞋但俗计有命讥责无慈故望损伤义同瞋杀故也次二句明痴毒非情无诳唯只可知下一句结异。
【疏】如律文云婆罗门问阿难汝世尊何故为诸比丘制增戒学答为调贪欲瞋痴令尽如此文证故知不疑。
引证中即孔雀冠婆罗门请问阿难制戒之意初引问词但云制戒不唯四重然种类所收皆归根本虽明四戒即见诸篇下引答词证前有据。
【疏】问戒防业非不除性惑何故对此立戒殄邪答上以广明可谓依因之所本也。
次问戒学防业定慧除惑如上所对三学乱伦故致此问殄灭也答中指上文见初卷教兴门及解开名义中依因本者遗教意如常所闻。
【疏】问僧四对三尼八何对答前半同僧故无异释后半枝条还同前判。
第三问尼有八重前四同僧后四即摩触八事覆重随举答中上指前四下明后四触八及随并是淫类同对贪毒覆是妄类即对痴慢故曰同前。
【疏】九明先后出对治门。
第九标中二义合为一门先后即制教次第对治即起行差别。
【疏】所以先后次第者。
【疏】有人言由爱染气分无始故习喜怀犯故所以先明如是次第终于妄语如诸篇首漏失长衣妄语等类可以求也。
初门人解中初科初句明现起淫心气分谓势力也次句明积劫熏习释上气分之盛发下喜数之由即下论云心心系缚自可知矣余之三戒次第渐稀故云如是等上正叙本篇如下举余篇为例。
【疏】有人言对毒立戒贪既在初故淫第一。
次释同前配戒所说贪对二境内重外轻故盗居次。
【疏】如僧祇中佛成道后五年冬分第五半月十二日中后一人半影为邪舍犯故制初戒则当此间十月二十七日也第二戒者六年冬分第二半月十日食后二人半影制则当此间九月十日也第三戒者同是六年冬分第三半月九日食前一人半影制则当此间九月二十四日也第四戒者同年冬分第四半月十三日食后三人半影制则当此间十月十三日也若如上制从犯次第文相甚明。
引教中僧祇初引文彼宗戒本四重戒后各标时节四戒间年俱是冬分即八月十六至十二月十五共有八个半月对数可见言人影者彼约人身量日中影以定早晚晨朝西影初长后短午后东影从短渐长即以人身为度计有几影不及全半身者则步之以脚不及脚者即加之以指文中比对此方日月并疏家之言疑本是注若下示次第。
【疏】又智论云淫法不恼众生心心系缚故为大罪律中初也。
次智论中彼列十业杀恼众生合标戒首淫无所恼不应在初故论释之方知有以又云比丘之法今世取涅槃故准前僧祇约制缘次第智论据障道重轻兼前人解总为四释僧祇从缘事虽的实不妨为表前后诸意故使缘发次第冥符。
【疏】问同是出家法不异故有何三众与僧不同解云下众前五犹本俗戒后之五者出家增之。
问答中初问沙弥十戒以杀戒居初式叉虽加六法还即十戒为体所以问词通标三众答中即约先五次十相由之义仍依前相故云后增非谓十戒道俗两别应知增五为十并是出家增十为具俱成大戒。
【疏】问戒法是通道俗无别何义次第二种不同。
次问在家五八亦杀为初据俗本异欲彰二戒不同所以故发斯问。
【疏】答出家所为要断烦恼道分所障勿过于欲故淫在初俗不修道断淫非分畜妻行福不妨世善或求慈行有怀杀害故偏制约以全断故。
答中大约道俗别修僧修智分俗修福分淫欲障智妨道故僧祇前标杀害伤慈损福故俗戒初列文中前明僧戒后明俗戒又二初明淫后或下次明杀先。
【疏】若尔三众智分应淫在初亦全断故。
难中三众修智与僧无别不应立戒反同彼俗。
【疏】有人解云人同方便行道少分似同而别。
初释上句明同俗五十两戒并具戒方便故下明异僧才沾有愿故云少分。
【疏】有人言年小惑微淫恼未发不妨无慈故杀在初。
次释以沙弥七岁驱乌十四应法年在童稚故淫未发痴騃无知故多好杀翻名息慈亦由于此。
【疏】有人言小学未通教非极制现所禁者从俗无过。
三中心志蒙昧故云未通例同轻罪故非极制。
【疏】言对治者对淫制学离染行不净观等对盗制学少欲知足行对杀制修慈悲愍物对妄制修实语行等。
对治中次列四行翻破四过临境观缘以善夺恶故云对治离恶名止起治名作止作俱运即成双持问持名奉戒须约制科心观化教那得成持答心用双持义通化制教行双持唯局制教如上已辨何事犹疑若尔观行属化那云制学答制名乃通约罪可判文中或云观者取其智照或言行者即是思心前后互举随召皆得。
【疏】十明沙弥任运义门。
第十标中谓沙弥时先作破重方便及后受具正作法时前事成遂三性冥犯故云任运此即前门教他之义三戒可犯淫非所论。
【疏】言任运者谓自造恶方便未就后更造善由恶障福不得成就然经律中出相不定。
泛明中且引经论通明造业初科前释名义造善感恶即是任运障福不成者此中且约前恶强长立有任运故云障福至后正义自有别判然下示不定即如下引。
【疏】有立无者如善生云先遣戮人信迟未至后受斋时信至即杀以戒力故不得杀罪以此文证知无任运。
引示中初科上句标计如下引据善生初明起杀方便戮人即杀者后下明造善事成受斋即八戒以下结示。
【疏】若如此者即善生云欲受戒者先止诸恶若不遮者不名得戒。
难中还即彼经不应相违。
【疏】解言此约贵人常敕杀戮义同恶戒以恶强时长后受齐者虽曰善戒时短弱故为恶所障故不得齐不同前段暂恶短弱不能遮斋以此而推恶强长者则有任运短者则无。
释中初义先释通经意贵人谓国王大臣恶戒即屠猎者恶律仪戒不同下简前所引以下准经双立。
【疏】问若恶律仪强长障戒者今善律仪形俱亦强何故断善便失戒邪。
转难中断善失戒四舍之一即生邪见远舍三宝善恶翻对相违可知。
【疏】答障戒不成已如上解生大邪见正是断善与戒相违恶强善故依如成论善生经说受恶律仪即失善戒如萨婆多云善恶二戒互受舍得。
答中初指前义生下释来难初正释上二句示断善之相下二句明失戒所以私释恶是顺惑发必强盛是以先恶能禁后善后恶能断前戒依下引证受恶失善者若义钞中准心论四舍无恶戒舍不取上文彼云得形俱戒后虽受恶律仪必不失戒非断善故故知断善恶戒重轻自别今引取例于义不妨次引多论彼问曰善戒人作恶戒人何时舍善戒得恶戒答若一说言我即屠儿舍善戒第二三说即得恶戒又云随时舍善即得恶戒又问恶戒自得从他受得答自誓便得以顺生死随心即得论中但明受恶舍善受善舍恶翻对亦同故云互也。
【疏】今正依门明小学人任运义者。
【疏】有人不立所以然者若沙弥时作罪成名吉罗若比丘时作罪成名波罗夷今则不尔本沙弥时教人往盗杀未离未命断能教是沙弥未得究竟罪及受戒后彼所教人离处断命我是比丘而未教人云何得重。
正释中初师立理初句标示所下引释前明罪聚各异今下明因果俱差上明沙弥因不至果下明比丘事遂无因人同位隔故无有罪。
【疏】何以知之佛言比丘教人杀者波罗夷今则不尔教时非比丘杀时非沙弥云何而得重事义是难乃可违理至于制教未闻驱摈之罪。
引证中初引律文即出杀戒今下准文决事证上可知。
【疏】有人言任运业成何得无罪然彼沙弥受佛戒已遣人行恶即于制教正是相违如何果成业推违理又如沙弥犯重障戒不发据此论业因果相由何得同戒行因后不受果。
次解立义中初标所立然下次斥前解彼云违理未闻违制故翻前义责其非理又下引边罪例难初举难据下比例沙弥犯重障比丘戒明知业通于后那得造因而不至果何下再责同戒谓同一戒即知异戒各不相成。
【疏】义立既圆须配四戒若沙弥时遣人盗杀称己感圣后受具戒所遣业成三性之中任运而犯三波罗夷由彼异缘成我身口无作业故受戒未竟所教事成即是边罪不感戒故若受戒欲竟所教事成则罪戒俱得以善恶二因势力相资俱得成故。
配戒中初标示若下分配有二初定成犯前明方便后下明至果在文备举三重临事同别不定言三性者若论受戒多是善心余心不无故此通举由下出犯所以假他身口故云异缘受下次简感戒初明未竟谓三羯磨未至竟处事成犯吉此犹沙弥不在言限若下受事俱竟方成夷重即上所立任运之义二因者十戒为具因教人是重因。
【疏】若准善生受斋恶止者彼以本无其戒故约遮制不同此也。
简异中如前引经不先遮恶则不得戒恐疑彼文故为点之本无戒者彼说受斋显是俗士纵先五戒稀故不论言遮制者出经意也不同此者此有十戒少分法故。
【疏】上明义讫今次释文。
【律】诸大德是四波罗夷法半月半月说戒经中来。
【疏】初篇分二初有一行标章门也中列四戒释章门也后已说者结章门也初名标者谓标举一章总意略示众情说之梗概虽复略举未显名相故次第二罗列四戒成上标相故曰释章标释虽明恐生疑滥若非收解将何会通故末号曰结章门也此标释结通于八章前一具解后七不述可例知也。
就文释中总分又二初略分言章门者后结章中云标释结中罪四不别共为一章文分三故初名下次牒解初解标章示告也梗概犹言大略虽下解释章标下解结章恐生疑者准后释云诸大德我已说等是正结章若比丘下除两种疑不得共住等释同住疑恐人不晓不共住是不住二种僧中故后犯亦尔等释重犯疑恐谓后犯非重故须此结文方决前相故云若非等收即正结解对释疑此下指通下篇。
【疏】初标分四初云诸大德者将说戒相恐有异缘不了净秽仪乖说听故命章大告使思惟行捡也二是四弃法者此正提纲诸篇极法勿过此罪故云弃也三半月者示法是时非余缘难也四戒经中来者明口所传有承据也。
释标中初告众行检即戒相二示法经标梵号有翻为弃疏中直以花言释之三彰时缘难谓八难余缘四显所据来谓从彼所出。
【疏】次释章门文有四戒不分自别。
【律】初大淫戒。
【疏】初淫戒者以义分之门则有四所谓制意释名犯缘阙缘。
【疏】就初制意则有通别。
【疏】言通意者如上所引为止毒源又如多论有四义意一先作无罪得除忧悔二灭将来非法不起三决疑网四有十利。
次释章门淫戒制意中通意者义该诸戒不局淫故文中二意初止三毒指上教兴又下次为四义初义如须提那最先犯已常怀忧悔由佛制戒知先无犯次义即立戒正意三决疑者以佛制戒得知轻重残无残可忏不可忏故四十利者如下戒缘广释余制皆尔故云通也。
【疏】二别意者淫欲性者体是恶法既能为作则生死苦增炽然不绝沉沦三有莫能出离障道中源勿过于此此过之甚何容不救是故大圣制戒防之意在斯也。
别意中初示过体既下明结业则下明感报沉下彰所损此下明须制。
【疏】二释戒名。
次释名门相传二名者必应古师所立用标戒首故此引之。
【疏】言不净行戒者爱染污心名为不净随染境界污净戒品故名为行行即业也谓所防之罪戒者能治之行能所通举故曰不净行戒。
不净名中初科前释所防即别名也不净约心行据动身造作戒下释能治即通名也能下双合。
【疏】所以举此名者戒相寄缘托境以彰欲使观过兴厌修不净观离染行成则全正体纯净无染也。
次科初句推问戒下显意寄缘者通指心境托境者别召所防欲下一句即止持修下二句即作持则下明行成体净功由于名。
【疏】问瞋痴犯者不名不净此标何邪答此之贪爱一能发业二能润业牵生感果是黑黑业俱是不净故以标名余之瞋痴但能发业不能润业降此一边故没名也故成论云但爱能令诸有相续邪见等中无如上义。
初问意谓余戒瞋痴成者如杀妄等同是毒染不立此名故征此戒独标所以答中初简三毒重轻前明贪毒发谓能造新业润谓滋长故业牵生谓引生诸趣感果谓成就异熟言黑黑者因黑果黑故云俱不净不净即黑之异名也俱舍云或有业黑黑异熟或有业白白异熟(上标下释)诸不善业一向名黑染污性故(谓因黑也)异熟亦黑不可意故(曰果黑也不可意即苦果)色界善业一向名白不杂恶故(即因白也欲界善业杂恶不名一向)异熟亦白是可意故(即果自也可意即乐果)据论黑黑通诸不善今取彼名别证贪业余下次简瞋痴犯者不标之意不兼润义故云降一边也故下引证爱即是贪诸有相续即前润业牵生邪见是痴等字收瞋无如上义谓无润也彼论问曰欲界系烦恼一切能使欲有相续色无色界系亦如是是事云何答如疏引问中通问一切答中唯推贪爱则知余业不能相续论又云经中亦说慢因缘生亦慢后爱故瞋亦如是故知皆以爱故诸有相续。
【疏】问若如此解不净财食莫不由贪俱有二能应名不净答所防诸恶无非不净此之染过境偏鄙浊有识同弊若不显过无由可离故前彰过举不净名余之贪过于此犹轻故从别相以树名也。
次问即引提中诸财食戒比例为难答中初二句是纵贪爱同故此下是夺重轻别故初明淫重有识通语群生弊谓耽着亦可训恶谓识者恶之后明余轻树字上呼立也。
【疏】又戒亦名非梵行也梵者天音唐言为净净者圣也出家所为求圣兴行今污净戒退失圣法故云非梵行也此与前解言同义异文中自列。
次非梵中初标名梵下释义初示字训经音义云梵言梵摩此云清净转云圣者约义训也出有净行是圣道故出下合名求圣者远期道果也兴行者近修三学也此下简异前从过体此据退圣语滥义殊故特点示又复前名据戒本文此从律本律云若有比丘不乐梵行听舍戒等。
【疏】上来相传师资如此今约经律云淫戒。
今解中初指前二名今下示今所立。
【疏】淫是耽滞专固为名故俗中淫字随相以释水边䍃者为邪咎过女边䍃者为邪私也故字两列各有其义滞雨多者名为雨淫滞书多者名为书淫故皇甫士安读书三年经时不识春秋乘马不知牝牡即其证也故滞于色名为色淫即此淫者亦名为荒故书云内作色荒外作禽荒有一于此未或不亡又其证也。
委释中初略示耽滞谓染着无猒专固谓系缚难舍前定字体䍃字音淫又音由水边为邪咎者谓为非过甚也尚书大禹谟云罔淫于乐注云淫过也女边为邪私者谓耽女色也说文云私逸也故字从女䍃声也故下释字义初释水淫字随事虽别义意颇同说文云久雨为淫晋书云皇甫谧字士安号玄晏先生读书著述常患风疾犹手不释卷至忘寝食时谓皇甫谧有书淫又类林云汉董仲舒少小耽学常下帷读书弟子不见其面在家七年不窥后园(所谓不识春秋)乘马三年不知牝牡(雌雄)此亦淫书之过度然经时乘马等非士安事学者宜知故滞下释女淫字初示正名即下引异名书即尚书五子歌第二章有六句上二句谓在宫室则惑女色出外则多游猎注云迷乱曰荒文略中间二句酣酒嗜音峻宇雕墙(酣嗜皆谓无猒音即歌乐峻谓高大雕谓镂饰酣尸甘反)下二句者谓上六事人君有一必亡其国况兼有乎今但引证荒字与淫义同。
【疏】言此比丘性无正慧随尘封附迷着深结名之为淫圣知非法制教防约依教起行无由可染故名为戒。
贴释中初句标机无慧是惑随尘是业迷着是习圣下初句示教主制教为开迷起行令翻业无染使断习。
【疏】若作此解不律仪也何以知之既言淫戒盗戒明知非善法也然随俗相语法不同西梵所传前列其境后以心缘如钟打佛礼之类也故使经律有斯例矣若据东夏先能后所故应号之为戒淫耳若谓淫戒从本从义也若谓戒淫从末从时也两通俱得慎勿迷名。
会通中初示名滥不律仪即恶律仪如屠猎受杀戒为行杀故又如外道鸡狗等戒为修鸡狗行然下会释初明两土语异上二句通标西下列释前明西土境即是所心即是能如下指例钟佛是所打礼并能又如波罗蜜翻彼岸到折埵理翻分四释迦云仁能等此皆西竺风俗所尚今云淫戒义亦同之若据下次明此方反前可见若谓下会通无在一以教从彼出二以天音得正故云从本因过制教故云从义此方反上故云从末时俗所宜故云从时。
【疏】三缘成犯相通别分之。
【疏】言通缘者则遍诸戒一是比丘简余三众虽同犯淫但吉罗故二制广后以未制广但违业行故三无重病以不自知无负心故。
三具缘中通缘即前义门阙缘方便七种通缘中第一缘也初示通义一下列缘相初简下位二简最初三简心迷律云颠狂心乱痛恼所缠此据自不了知是比丘者重病言通必须简别负背也。
【疏】言别缘者据事有二若自造境则有四缘一有正境三趣通论约报分二男则二处女则三处二内染心昏睡无心开不犯故三起方便四与境合若为怨逼缘亦具四一是正境二为怨逼三开境合四受乐犯。
别缘中二初自造缘四种不出心境前二离明后二合辨三即心为境发四谓境与心会二中开睡者如调部比丘睡中想起女见于上淫已舍去及觉问佛佛言不犯是也若下怨逼缘以开境合约心明犯缘相有别所以两立。
【疏】四明阙缘亦有通别。
【疏】言通阙者如前方便不成中说。
四阙缘中通阙即指义门七缘问具缘止同第一阙缘通指七者必有所以寻文可见。
【疏】言别阙者当戒为言一阙初缘非道道想及疑得二偷兰阙境还立是正境界阙第二缘无染心者则无有犯谓入无记及明观故阙第三缘未起方便威仪不破但犯吉罗若动身相则有次近二方便耳阙第四缘未与境合有二偷兰从破容仪去至对境犯轻偷兰对小众悔从境交对毛分未侵便止心者得重偷兰依大众忏。
别中初示别义一下列释初即境差境想后二句非道如余身分境还立者复造正道也二中无记开前自造如睡眠是明观开后怨逼如蛇口火中等三四两阙即三方便随止之处阙不成犯三中初明犯远未起方便谓未动身不妨心犯若下次明次近以显所阙四中但犯次近阙不至果破容即动身小众谓界外四人口和受忏大众即界内五人已上作白忏止心语通境强疑心及善心息并如前说。
【疏】诸篇方便其例大同唯罪重轻忏法差降并如羯磨疏钞广之。
指通中言例同者谓阙义也罪重轻者残通兰吉下三皆吉忏法异者残中二兰次方便下品对一人悔近方便中品同前小众余篇吉罪悔法无别并下指广疏钞并明忏法疏见第四钞在中卷。
【疏】就消文中。
次消文相。
【疏】标举戒名大淫淫名是一而有小大之殊如漏触语同成淫行此就触境有内外也在内则夷在外则残也如尼两触夷兰二结相可知也。
释名中初标示通别如下引戒显相初明通滥此下明所简内局三道外通一身下引尼例律制腋已下膝已上腕已后身分犯夷余处犯兰以尼内外俱重与僧不同然于外触自分重轻颇同上义。
【注】佛在毗舍离国时须提那子持信出家后还本村与其故二共行不净诸比丘察知已言当于如来清净法中于欲无欲能断渴爱破坏巢窟除众结缚爱尽涅槃云何乃作如是恶事以过白佛即集众僧知时义合取自言已佛诃责云汝所为非非威仪非沙门非净行非随顺行所不应为告诸比丘我无数方便说断欲法越度爱结又说此欲如火如炬乃至如刀如戟如是诃已此为痴人多种有漏最初犯戒今当结戒集十句义一摄取于僧二令僧欢喜三令僧安乐四未信者令信五已信令增长六难调者调顺七惭愧者安乐八断现在有漏九断未来有漏十正法久住诸戒例尔下并略之欲说戒者当如是说。
【疏】就戒缘中大分为二从初至正法久住诸戒略之已来明结戒相以显行法行虽成显须有缘依故次欲说戒者当如是说辨说教相以成教益。
戒缘初文叙前段中托缘制立故云结戒呵过立治名为行法对后说戒即是众法行下明次段缘依即目说由说戒警行故为缘以行凭教故为依前制治过名行益后说弘传名教益。
【疏】就初行益文复有三从初至如是诃已来正明比丘不胜名利兴漏造染坏其略教制戒缘起过状已彰理须禁约故次第二此为痴人多种有漏已下明圣随犯制广补之使识相行护发起正业然则制戒岂唯止恶而已元为集生众善护持人法故次第三集十句义下明若依教奉修必能广兴出道绍隆长世上来科约下戒并同若至彼文更不解也。
初段分文中初云不胜名利者律序身子请佛制戒佛言未得利养过漏未起以初出世法化未通后渐弘广信施充积因兹生过故知四事众恶之源有智深思特须远离毛绳截骨世喻昭然肉骆驼山昔缘显矣请详缘本宜用书绅叙下二段一一皆有蹑前生起以文对注总意可见上下指略观下诸戒并委出本缘略明呵制至于十利例皆不述今此所指但前两科生起同耳。
【疏】就前戒缘又三分之初佛在国明住处也二须提子者能犯人也三还本村者明犯相也如律结集中犯有戒相恐涉妄列必须三处审同所由若乖其本虽佛所说亦不依用故彼文云何处制因谁制何因故制如是诸戒例此三征末代持律亦准三责如四广说可以求之。
缘起中初科初分文如下引示初叙本集意言三处者初即住处二三即目人犯为处故下次引彼文即五百结集中始自初戒终至众学迦叶一一举此三事为问波离随问答之集成律藏末下明今准用四广说如别所引律明四说正为末世办定是非举彼例此令依处判。
【疏】就初住处毗舍离者多论云广严城也。
住处中云广严城者广谓土境之大严即风物之美昔波罗奈国王夫人生一肉团羞愧不已封之金函弃于江内有一道人见而取之后生一儿一女有大人相乃立为王子孙渐多三展其国故曰广严。
【疏】须提那者多云聚落主名也此云求得其子邪舍此翻为明如僧祇释持信出家又见论云有财四十亿深厌此财生毒害善便舍有为入无为故曰也。
犯人中初示父名注云须提那子即子从父名西竺多尔翻为求得未详何义其下出子名初翻名如下释义初引僧祇释彼云毗舍离城有长者子名曰耶舍信家非家舍家出家等又下引见论释以其持信厌财舍家入道故云明也。
【疏】三就犯缘中分二初还本村行不净者是其犯相后诸比丘下明诃责相。
【疏】就诃责中初明比丘后明佛者欲显比丘同徒同住过犯先知故前列也如来三达知见常圆示同化仪位尊殊隔义无先知故在后列又解理越常情绝于钻仰今为同徒所诃分当己位容可励己克意不为后明佛诃者玄轨之教出于高轨切磋之益义存我友亦彰比丘言无虚设互相敦崇用成同济之道余语略之下更不解。
犯相呵意中初牒问欲下释通又二初约察知前后释三达等者明佛非不先知化物之相示同后知三达智论云过去未来现在此三种智通达无碍故又下次约劝诫前后释初示圣意难测谓其坚不可钻研其高不可仰视故云绝也(论语颜渊叹夫子云仰之弥高钻之弥坚今用彼语)今下约义以求初叙比丘呵后下明佛呵玄轨即所制戒法高范即佛之所行切磋喻规谏短失(诗云如切如磋骨谓之切象谓之磋)此谓朋俦职在谏谕师长主乎教诲若不先呵直尔白佛显同友无相成之义律缘世相法尔须然上约立教须后亦下次明彰前故后余下略指上句略去余说下句指后例同以下诸戒多有二呵大同此释。
【疏】就前又二初明诃辞后举过达佛。
【疏】初中于如来清净法者略教法也略教法意总举行体莫非丧苦集求灭道也言于欲无欲者思前贪境名之为欲察知妄起名无欲也言断渴爱者思后重贪追境不舍如渴也观如此渴非由境生但是自心如犬咬骨故能断也此二集谛世结之因破坏巢窟者世结果也集因既倾苦果自灭故曰也除众结缚者修道法也爱尽涅槃者证灭谛也乃作恶事者总结前辞以用诃也。
弟子呵词初释总举者总四谛故略教一偈半初一偈丧苦集后半偈求灭道言下释别相别配四谛故文有五句初释前二句上句始起贪境即五尘欲即五识下句相续贪二皆有出过对治二门欲爱是过无断即治此中治法至要用意深思如何思邪因言得理以理观念见念随尘取尘为欲欲炽为爱谛观欲爱所生所在然后可治此乃心行何由尽言闻而不思徒多何益世结者即三界系破下释第三句巢窟喻六道依正苦不假断故云自灭经云苦若灭者即是因灭因灭故果灭是也除下释第四句众结总收业惑道法不出三学八正爱下释第五句涅槃即众结尽处所证空理乃下释总结。
【疏】二明举过达佛者善见云不欲令佛独誉于己薄贱犯者遣出清众又亦不以恶法相斗乱故正以依实举罪请圣制戒禁防违失令法久住故。
举过中引论先出非意非为益己损他故正下示正意专在灭恶生善故。
【疏】如来诃辞文又分二初明教主以法不得信举辄即诃责恐生诤讼故亲集僧问取其自言二佛诃已下方明其相。
【疏】就初集僧多论五意一现佛不自专辄故二众量结戒犯者心伏故三凡事众和令法久住故四为肃将来仿佛成规众量不专故五诸佛法尔于法有仪故。
释佛呵集僧中论约五义求佛本怀成济弘远不专一事故也。
【疏】言知时义合者量机教也。
次科总释中知时是量机义合即量教。
【疏】问如来明见知犯非虚有何义故不证他犯多论解云有四种过一不顺诸佛常法二违自言治法三令众生怖不安之相四逆说人过非大人体是以啇度故名为知所言时者多论解云要在比丘众集时问二结广时问反此不问。
别释知时中初立问征意佛既先知不当取彼自言故多下次引论以释初释知字四过中初谓佛佛皆尔二谓如来于灭诤中制取自言三是安众四现尊相所下次释时字论解二义众集即约人明时结广即从教明时。
【疏】虽复机起深应于时若诃责制戒不能灭恶生善亦不宜问以是次明知时义合若非此义不合故问如多论解以制戒故有四种益一先作无犯得除忧恼乃至第四十利功德如上说也。
释义合中初蹑前若下正释初叙非义以下明是义然制戒之义有总有别别即随戒制意不同总则无非灭恶生善今释义合且就总论合犹当也如下引证文见制意故略二三除忧止非决疑并灭恶义十利即生善义。
【疏】光律师云知者药病之差时者应机之趣义合修成契会为要大如上也。
古解中差谓差别趣即趣向修成契会谓令他获益语异意同故云如上。
【疏】三取自言者如五分云五百金刚常随侍卫若佛三问不如实答便杵碎头以为七分情怖故答。
三中金刚者即侍从力士手持金刚杵因以为名如涅槃中迦叶白佛世尊昔十五日僧布萨时有一童子不善修习身口意盗听说戒密迹力士以金刚杵碎之如尘云何如来视诸众生同于子想乃至佛言童子力士皆是化人非真实也为欲驱遣破戒毁谤正法一阐提故。
【疏】次佛诃中总别分之。
【疏】初总诃云汝所为非者纵放身心理违事恶故曰也非威仪者乖法式也非沙门者绝胜士也非净行者业体秽也非随顺者违略起非岂顺教者上来诃责通诸戒也。
次释呵相总呵中牒释五句初中理违对心事恶对身三中胜士即目四果上下结示总意束五为三初四就造业二五约违教三据障道。
【疏】次云告诸比丘说断欲者止在此戒故名别诃举法引喻文相极显不复解也。
别呵中初示别义举下指文相注中无数方便等即举法也如火炬等即引喻也。
【疏】文言此为痴人下明举过制戒也。
【疏】多论问曰佛大慈悲兼无恶口云何记犯言痴人者答称实言之非恶口也此缚凡夫具足愚痴又大慈悲诃责折伏如今师资教诫之相也。
二明制教释初句中初科论约二义以征呵意一违慈心二有口过答亦有二初约称实答上口过又下次约折伏答上慈心以佛有三不护故无恶口(身口意三无过可护)又折摄二门同为化物故非无慈。
【疏】有人言但言其痴不举贪恚以痴通故。
释偏举中初科痴是贪瞋之本举本则余二皆收故言通也成论云痴为二本所以者何若人无痴则无贪瞋故。
【疏】又解圣人制戒非唯止恶元为开道是本意也贪恚等恶与福分相违若论痴者体是无明正障于道故今诃责但举其痴。
二中初叙教本贪下二示偏意俗修福分道修知分今诃道人故偏举耳。
【疏】多种有漏者如淫所犯堕于地狱乃至人中依正恶报至时广引故言多也。
次句中言淫犯者示业因也据通诸戒且约淫论堕狱即总报乃下示别报文略余报故云乃至今广引者涅槃云以贪欲习故死入地狱畜生饿鬼从彼得出还为鸠鸽鸡雀后得为人复受黄门二形无根等身习因滋长恶果无穷因增果倍非多何谓。
【疏】最初犯戒者僧祇云邪舍劫初先尝地味通退欲着恶法由兴。
第三中引缘释义彼云过去世时此界劫尽时诸众生生光音天后世界成还从天降身有妙光神足自在有自然地味如天甘露有一轻躁贪欲众生尝此地味即生着心展转相仿皆竞食之食已光灭退失神足等尔时轻躁众生即耶舍是今日复于清净僧中先起漏过。
【疏】今当结戒者是广教也就此制广有五种意一定其广略二教名体二广教所禁不出遮性三托缘兴广不出三性四广相所诠不出四相五制广教意不出六位。
第四分章初后皆约能诠余并所诠二即简过三是约缘四即显行初兼二教余局广教。
【疏】初广略二教定其名体如上序初已为分别。
释中初科指略寻前可见。
【疏】二明遮性者由恶缘境不可随说以义收之大分为二。
第二遮性总示中上明境广别相难晓故下约义收总相从要故。
【疏】言性恶者如十不善体是违理无论大圣制与不制若作违行感得苦果故言性恶是故如来制戒防约若不制者业结三涂不在人道何能修善故因过制从本恶以标名禁性恶故名为性戒。
性戒中初释性义性即是体违理之恶从心而起不由制有故云无论等是下合戒义初叙须制放下明立制于本业上复增制罪故云因制应知性戒之言即业制双举也。
【疏】言遮恶者如伐斫草木垦掘土地威仪粗丑不光俗信圣未制前造作无罪由非正业无妨福善自制已后尘染更深妨乱修道招世讥谤故名遮也所言遮者能遮正道故言遮恶前之性恶能遮福故亦可此恶为教遮而生故名遮也。
遮戒中初叙过明恶威仪粗者失自利故不光俗者失利他故圣下约制释遮初示反前性恶自下明因制成犯尘染更深者多违犯故妨道招机亦即自他两失所下转释名义有二遮正道者约过释也教遮生者从制释也。
【疏】有人解云若论性戒舍罪以求福若论遮戒舍福以求道。
古解中性戒障三涂苦近获人天故云舍罪求福遮戒不专福善远慕寂灭故云舍福求道此亦一往以判不妨遮性福道兼资。
【疏】故智论云十善十恶名为旧戒五篇七聚名为客戒前十善恶不假制有若论篇聚必假圣制又涅槃云菩萨持性重戒与息世讥戒等无差别文广如彼。
引示中智论为二初示名纵佛未出轮王亦制由来恒有如主常在故名旧戒佛出方有法灭便无去住不定故云客戒或可以上望下合云主戒以下对上合云新戒文中互举义必两通问诸遮可尔七支性恶既是旧有何以五篇七聚俱名客戒答业虽旧有制是新加性涉二重遮唯一制故也前下次释义配上旧客二名可见次涅槃中初引经文彼性重戒即目十善息世戒通命篇聚。
【疏】明知篇聚制约世讥以义求之如初篇淫杀名性重也下篇所制名性轻也遮亦轻重所以自明。
结显中上二句通示广教以下义判重轻遮亦轻重者二房媒嫁为遮重提等下篇为遮轻又复三篇迭望重轻可知。
【疏】问遮性两恶皆有二能一能违制一能妨道云何为遮但以草木由教而生名之为遮以性恶者亦教遮故。
问中初牒二戒过齐二能即前释遮中二义云下难得名不等此蹑后义为难。
【疏】答性罪三过一违理恶行二违佛广制三能妨道业遮罪具二体非违理故名为遮。
答中二过虽齐然今但约违理一义以定二名。
【疏】如三千威仪四句辨之或有犯佛法罪非世界罪如制戒后畜财离衣等二是世界罪非佛法罪谓未制前行杀盗等三俱是者制广教后犯淫欺等四俱非者未制广前杀草木等。
引证中四句可解佛法罪即佛制教也世界罪即违理业道也一三明业制单复二四论业道有无此中正用一三两句证前遮性违理有无对文可见。
【疏】以此义推未制广前无问道俗以无教违随作性恶但犯业行故经云是杀生是杀生报等此岂唯俗不摄道邪而出家犯重俗人者轻由有无作戒可违故又违略教是以律文最初犯戒明违略也如善生云二人同罪不受戒轻受戒者重违佛语故。
义推中即准第二一句以明业道初明道俗同犯下引净名证通两众而下次简重轻不同此中乃据未制广前若制广后自可知故僧有受体略教可违故重于俗是下引证初引律本证上违略后引经文证上违体。
【疏】三明广缘必托三性。
三托缘中教不孤起必假缘兴随戒别论缘相非一约义通摄不出三性故立此义统该篇聚。
【疏】言托善缘以兴教者如坐禅读诵讲导开悟必以正命居怀制伏烦恼此名善法方希名利邪命自居相虽是善反成贪毒坏心障道勿过于此是故大圣兴教防之。
善性中初标示如下显相有二初叙过不受残宿等因坐禅比丘为缘同诵戒以读诵为缘乞衣过五六语教尼日暮及众学中诸说法等并因讲导为缘方下显过相是下明制教此中但明遮戒若准钞文慈心杀人互用三宝则通性戒。
【疏】言不善缘以兴教者如十恶等体是不善能广三涂增恼障道故圣因过制教防之。
不善中初标示如下示相又二初显过故下明制。
【疏】言托无记缘以兴教者如草土等体虽无记数作不已外彰讥丑内增心乱故制防约作者犯堕。
无记中分科同上缘虽无记犯是有记故结堕罪若准钞云如比丘方坐高谈虚论费时损业痴狂睡眠等即约能犯之心以明无记耳。
【疏】问若如此者何故成论断草木等名为无记答此对俗说无非佛制不碍福分无招恶业故名无记出家不尔现大人相若有作者与理相违招谤障道说为记业不妨就缘性是无记。
释疑中初问蹑上犯堕引论为难出业相品答中初约对俗释通论意无非字误古本作由非恶业合作恶果出下次约违制释前结犯问前云遮戒体非违理今此那云与理相违请为通之。
【疏】四明教相所诠四字斯尽何者是邪谓犯不犯轻与重也若解四字通决无疑是则上品持律之最。
四明所诠总示中初科前示诠相见翻能诠总六十卷所诠虽多指归四字准有五字不犯二字合一事故若下结显。
【疏】故涅槃云善解一字名为律师有人解云即律字也律训为法法谓轨模必约四字以定仪体岂不然邪何名为犯境缘具也。
次科初引经文但云一字与上不同故须通会有下次引他释一字是总四字为别总相通含非别不显须从别论故云必约等。
【疏】何名不犯起对治也何名为轻因果微也何名为重反上句也。
牒解中境缘即通别两缘对治谓通别二持轻重二字若望根条即初篇为重残下为轻若约戒仪则初二为重提等为轻若五篇迭论则夷重吉轻中间三篇并通重轻。
【疏】就此四意二门分之初列名解二以义分。
【疏】就初犯持各有二义一者犯法二者犯行何名犯法作过缘具现违圣教如诸戒本斯犯法也有自坏行污本所受名犯行也若与犯缘而未相应名为犯法与犯相应则名犯行如此重解极大繁矣。
次科别分列名中初通标犯持持即不犯何下别释又二初列示法行法即圣所制教行谓身口造作若下约已未以分如下结示此中据理合解四名前标犯持则通两位下释但解犯中二义须知四门并具法行法皆约教行并从人名义俱同故所不出。
【疏】举犯法明则有犯行不犯行也。
次约义分犯法中初科犯法有犯行义见释名有不犯行在下问答所以文中标而不释。
【疏】问与犯法相应如上广引得有犯行云何犯法有不犯行。
问中初牒前犯行比难不犯。
【疏】答圣制戒本不欲顺过依行正欲观犯兴厌离过奉行是故得明举此犯法成不犯行若就犯行无不犯行者以具过缘何得非犯由善恶不俱故。
答中又二初明犯法可具谓教相明犯意在成持即取成持以为不犯若下明犯行不具以犯不兼持业性异故。
【疏】二明不犯法中亦有犯不犯行有三不犯法。
不犯法总举中三不犯法初约犯中有开说不犯后二约持明不犯二是止持三是作持。
【疏】一开犯为不犯法非是纯净名为不犯以轻夺重不违本制名为不犯如大妄开戏笑淫摩开净授离衣开念舍等若忘失念皆有小犯是名犯行当自摄持名不犯行。
别释初中又二初标简如下示相淫摩开净授者净对淫戒律中怨逼三时无染授对摩触律中若有所取与相触不犯离衣念舍者律中明相未出若舍衣或心念舍或对首舍又如毁呰开慈救掘坏开不故观军开有缘之类言失念者非谓染着前事但遇此缘弥须谨护忘念即犯摄意成持故通二行。
【疏】二起对治行明不犯法如诸戒对治依修成就则据不犯法起不犯行若于此法生情厌背懈怠不修即是托不犯法以成犯行。
次科正明中初标示如下释相即前四重各有治法即目此治为不犯法下约顺违以分两行。
【疏】故涅槃云有四因缘事虽似善不得乐果为胜他故名利眷属及以世报虽修行善非佛意故。
引证中初标示为下列释引此证上不修成犯。
【疏】问戒又有言名誉利养持戒所得如何经中乃诃非善答深有旨也若为钝根无由离恶且劝持戒徙恶从善故举世乐以劝彼持如文是也若又乐福无心涉道非佛本意故又诃毁如上涅槃即戒本末戒净有智慧便得第一道转钝为利岂不然乎依此修行不名为利是于二法立不犯行。
问中引戒本偈并上经文呵叹相违故须通会答中分三初句总叹若下别释初释戒文徙犹改也世乐即名利生天若又下次出经意初正释引戒本以合经文准知经局利根戒通利钝利根舍福从道故云转钝非出离道故不为利是下三结示二法即以世乐对治为不犯法钝对世乐立不犯行利就对治立不犯行是知世乐钝者成持利者名犯。
【疏】三明制不犯法以明二行如安居说恣并是圣制依教而行成不犯行反说不依即是犯行。
三中标释同前此中即约制作之法违顺以分然上下义门文句交杂欲令易晓为图括之。
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【疏】次将违顺难易用条前法。
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【疏】若举犯法以明犯行顺犯法成违圣制意(佛说戒本但明犯相依相而行是顺戒本圣制欲使违法)举彼犯法明不犯行违犯法成顺圣制意(文中虽列淫盗犯夷我不淫盗岂非违法)。
违顺中犯法为二初约作犯明犯行注中初示顺法作犯之行与教合故圣下明违意戒本显犯意在持故举下次约止持明不犯行注中示上违法止持之行反犯相故不释顺意。
【疏】二举不犯法明二行者。
【疏】先解开犯为不犯者举此不犯法明犯行者顺不犯法成违圣制意二不犯行者佛意乃至戏笑亦不许故此不犯法明不犯行违不犯法成顺圣制意。
不犯法中三位同前初中又二前明犯行即诸戒不犯文中或结小罪者则有犯行违顺同前二中不犯行即约摄念现前不违小罪故。
【疏】二就起对治行明犯不犯三就前制不犯法明犯不犯者顺法即顺意违法即违意并可解耳。
次合明中前别列二位后合示违顺由此二不犯法即是止作二持是故顺则法意两顺违则法意俱违。
【疏】上解违顺次明难易初举犯法以明不犯此行易成离重过故次举不犯法明不犯行此行难成自非专至何由不犯如戏笑等可以情求。
次难易中以顺法持戒可有难易是以但明不犯行耳违法毁戒本非所论故无犯行文中初结前总标初下举法别释初明犯法易成可解次不犯法行难成者离轻过故。
【疏】三明轻法生二行者或有轻法生轻行如具缘杀草木轻心卒尔作等或轻法生重行害心杀蚁子等。
三轻中初总标或下别释坏生杀畜同是提篇俱名轻法率尔害心业有轻重故分二行成论云害心杀蚁重慈心杀人是也。
【疏】四就重法中生二行者具缘行四重三时无悔心是名重法生重行或本无方便后无随喜事不得已此重法生轻行。
四明重中标释同上四重是重法三时具缺以明两行不得已者如慈心杀父母互用佛僧之类已上四位前二法行并就制论后二不尔法依制罪轻重齐均行约业道重轻乃异。
【疏】五明制广意唯六位所谓深防限分约相示过心境内外各有通别所引如后。
五明制广标中六位各有通别五六二位文虽不出准前可说。
【疏】初解深防。
【疏】言通制者元圣制戒为止业因造业已来必由三毒无以卒制且约身口二业既清心自沉静能见过本望其本意为防心也未了心性约相遣尘故制四重以为道体对四制余并号深防恐犯四本制余令护何以知然配篇种类可以知也。
深防通中为二前明四重止得名防对下次明余篇始彰深义初中又二初通示制意动心结业能感后果业即是因故云业因造下次明制教方便初叙业从心起无下明制外防内过本即三毒未下明依境立制毒心微细钝士难知随过禁制故云约相能清心本故云遣尘言道体者道无别体即本净心心随染缘与道相反故禁重恶还复本净无漏圣道由此而生故云体也次余聚中以下篇诸戒近防四重远禁本心即深防义种类收戒如下残中。
【疏】有人别解约戒以明故云过犯未穷预加重约禁微防着故曰深防如触尼臂犯夷等类亦易解也。
释别中初标他解约戒明者示别相也故下引示初释名义如下举戒显相且明尼触四戒俱尔又如用饮虫水为防杀畜搏比丘防打之类。
【疏】言限分者亦有通别。
【疏】通为防心善恶之本缘想辄起无非我倒因之结业迷坠生死故随限分还制其心故律本云心念作发心作皆名犯也。
次明限分明通中谓教必被机机分大小教有浅深大教被于上根制其瞥念假宗被其中品但齐重缘有部则被下流须形身口随其根器力分堪任故云限分此中且据本部假宗以明初句标示通防心者指一切戒也善下委释为三初叙起业上三句明从心起业通善恶故两举之此中论犯唯明恶业熏习力故任缘而发了无从始故云辄也我倒即烦恼道因下明成业即业道迷下明受报即苦道二故随下明立教三故律下引律证发心心念如上已释。
【疏】然有诸师不立此义戒约身口何处明心然身口具非感善恶终在思心判成业道如上持犯成就门说。
斥异中初文自昔传弘不分宗旨故执有部之义以难假宗然身下还用假宗反攻彼计指如前者以持犯成就三机差别即限分义故。
【疏】如见论中若制心戒无得脱者据独头心上明心念据重缘心即是下凡限分制也。
次科中见论文意但制身口顺彼所执故须通之初牒论据下决通又二初释通论文独头念即瞥尔也上下次示前律意是则假实两分大小不滥矣。
【疏】若就相论可有修学并是限分又如漏失僧残尼堕限分之相于此弥彰故光律师云制为当机正存力分若未能行虽作无犯如斯等戒其例是也。
明别中初三句约义总示言就相者即指戒条正彰别义又下举相别显又二初约报以明文中且约漏失显异又如八事四独言人纺绩染心衣食之类尼限分也漏失二粗二房不定提舍之类僧限分也即僧尼不同戒如下随篇所明故下次引古解就机以辨三根强弱不可一制故云存力分也无知之罪对根三别(上根即结中根五夏下根不结)四依百一二房畜长上士高逸不乐从听下流志弱不能专制教既开听故云作无犯也。
【疏】三言约相有通制者心过难形以境分相诸篇聚者约相可求别历约相如盗五钱度人问亲之例故光师云过损理违道俗俱禁依王国法准俗制道也。
约相中初标有下释初明通相即篇聚所列一切诸戒条别显然故总名相次明别相且举盗戒如盗五盗四等律因盗人令出家故制问亲并属盗相故下引示亦且据盗余则例然如淫则正道毛头杀则赞叹教遣妄则凡法圣法下篇诸戒一一各辨思之可知。
【疏】四示过者有戒斯是别相示过如戒缘中佛重出过淫如蛇口如火如刀酒大不善各有十过故光师云罪状未兴预彰过兆逆颁讥丑使耳目闻见等是也。
示过中初标有下释初句明通以一切戒并是过相律并呵云非威仪非净行等下明别过且举淫酒漏失戒云云何不净手受人信施二房引龙鸟两舌举野干畜宝示四患等皆谓显过相也佛重出者望前通呵故云重也淫中过相如文所列酒十过者一颜色恶二少力三眼视不明四现瞋恚相五坏业资生六增疾病七益斗讼八无名称九智慧少十命终堕三恶道各字恐误合是略字以酒过多且明十故故下引古显意无过先示故云逆颁颁合作斑问淫酒二戒过起方制那云罪状未兴答虽托前缘意绝后犯故知前为起教皆是最初望后当机故云未兴耳。
【疏】五心境者有戒斯是无有单心而犯戒者有人云如不学等可有境邪今解不然同此学境何得无邪故光师云缘无定据心相易流境有美恶心有浓淡或约心从境如淫酒戒或制境从心如盗杀等或以心境相应方始成业。
心境中初明通义无单心犯者即如母论犯必托境关心成业心不孤起境无独立未有一法不由心境故言通也下斥古解彼谓不学之罪起心即犯不待造境然不学有二初起断心若顿若渐并对前境又随事无知别结不学亦即对境但于学境心有背耳故光师下次明别相初总示差别缘即是境四句隔对寻之可见或下别配戒相文列三句初句唯局淫酒二三两句则通诸戒上二即境想后四句下一即是初句若尔此即是通何得云别答随诸戒相句法不同如杀则人非人别盗约有主无主等是。
【疏】六内外者犯不自成成由缘集因藉万差要唯内外如情道等为内非情道等为外就情中食饮为内衣服为外如是例准。
内外中标释可解初明通者一切诸戒无出二境性戒并情如七支等遮多非情掘地房酒等就下明别相衣食二种计是非情但随身用故判属情而约资用以分内外如三十九十别相可知(后二通别文中隐略约义分耳)六位中初二相对深防约教限分从机三四相对约相明篇聚重轻示过彰行业粗细五六相对五则心境合论六乃单明前境。
【疏】注中集十句义下明结戒益义就此十句分二初有三利明此戒法生众功德次有六利明生别人灭恶成善次有一利兴建正法行也。
三修奉益中即释十利大圣立教利益无边取其简要且列十种标分为三戒为能利众别兴建即为所利。
【疏】言摄取于僧者由制广教能治别人七支等过故名为摄自行既立同和号僧也令僧欢喜者半月一说行净无违故欢喜也令僧安乐者依教修成必感大果用以适神故也。
僧利中初摄僧者制戒治别别聚名僧即是以戒摄别入僧次释欢喜云半月者以说戒检行净秽两明能令众喜三释安乐举后圣果以显因心适即是悦神即识心问与第二何异答喜谓现预净僧乐乃后必克果二利同就因论所对现当两别。
【疏】就别利中初有二利生善后四灭恶。
【疏】未信令信者由制此戒威仪动人善见云诸未信者作如是言沙门释子勤心精进难作能作等已信令增者谓先学戒见后来者生大信心云何是人尽形求法一食修道等。
次释别利生善中初释未信约威仪者世多取相故能动人下引善见出彼信词由观外相而知内德故难作谓禁制情欲修苦行故次释已信先学即是已信生大信者即是增长云何下亦出彼词偏举难事以彰可信问今始制戒那有先学戒者答先有略教禁三业故或可制后展转相望而分先后上二生善初对在家故叹沙门次即出家故指先学。
【疏】就灭恶中言难调者善见云破戒作恶心性刚强内无差耻故曰难调佛为制戒诃责治罚不得动转改过悔伏故曰调顺惭愧者清净行者制戒治恶不入众数布萨自恣清净具足故曰安乐断现漏者由不覆情随尘起染若打若死斯现有漏制戒防止无上诸过故曰断也断未漏者若不陈悔生业无穷由依广教洗心悔过尽形行学障于来恶故曰也。
灭恶中初释难调引论显相文列三句上句身口业下二句意业三业不善则名难调佛下显益七九治罚随犯治之文中略举呵责余可准知次释惭愧谓恶者折辱善人无恼故文举说恣由此二法必取行净若羯磨僧则通持毁三释现漏言不覆者覆犹护也遭打横死恶疾迍难皆为现报四断未漏生业无穷者此通生后二报尽形行学者旦约上篇犯重为言余篇悔法俱障来报义可知也此四灭恶前二止业并据治罚后二除报必约忏悔然止业除报正在治忏莫不皆由制戒而生故功推戒耳。
【疏】三明兴建正法者如见论云法住三种一学正法久住由人奉修三藏教法摄在己用即行所依故也二信正法久住者谓三藏中所说诸行十二头陀威仪禅定是也三得道正法久住者由依教行得成四果及涅槃道后有此益并由制故。
释兴建中引善见三相第一约教非学不解第二是行非信不行是以前二首标学信第三约果则明教行功不虚设。
【疏】就此三相前后为言初教次行后明果也人多读教少有依行以无信故如大论云信为道源功德母也若无信者虽入佛法都无所益以不依行无所得故若依教修必克圣果即是制戒功德道兴诚不虚设也。
明次第中初正指次第人多下释其所以初句明教少下示行大论即智论圣道从始故喻如源众善由生故同于母若下明果三法相须一不可阙今时学教唯事讲说身履非恶略无惭愧请详祖训少警内怀不尔则妄认祖宗实非苗裔矣。
四分律含注戒本疏行宗记二上之二
【疏】就释戒本四种分别一释名二定句多少三决通诸戒四配人犯相。
次释戒本。
【疏】言释名者何谓戒本由犯制戒戒为缘本也又约缘虽制文略未显更以辨相广张行体略为广本又云即是半月说之所本所以文云欲说戒者当如是说余同前卷。
释名中初标问由下释通有三初约缘起释又下次约广解释律叙缘起发后制戒后列广相释前戒文故约前后以彰本义即前五义中教本一义又云下三约说戒释欲近取证故重举耳道行听三前已广故略指之。
【疏】二定句张缩为二。
【疏】若依佛解分为九句初若比丘总举受随也二共比丘者离明受也三同戒者别明随也四不还者体净不舍也五戒羸者体微生厌也六不净者明业过也七畜生者列犯境也八波罗夷者结罪名也九不共住者治罚法也。
定句中初张分九句。
【疏】二以义缩但有二意初之五句合之为一成比丘体有犯重义下之四句托缘分相若立略本四句收尽一是犯人二所托相三犯法成四结罪目。
次义缩有二初缩为二言托缘者即上过境言分相者即上罪治若下次收为四初即总上五句二即第七犯境三即第六过业四即收前八九前后诸戒句数虽多不出此四故云略本上明张缩止就当戒更立此四该通一切。
【疏】三决通诸戒者。
【疏】初句比丘义该八篇文局上六众学七灭单列持相然非比丘无由可犯故律众学广解辨相明比丘义但结集翻译不欲繁文故略不出可以知也。
决通中初句分二前总示通局众学下别显后二上二句示文无次二句显义有故下准律广解可验文略故知西土梵本必具。
【疏】第二第三共同两句释成得戒之人成初比丘之义通局虽别义该八篇文局初戒四五两句文义俱同。
次四句中前释二三云通局者通谓初句总举受随局则二三各明受随兼前释后意显通该次释四五亦是文局义通故指同也。
【疏】昔解云此戒爱染久习卒难舍离不障初果故开舍染杀盗不尔违损事大不开舍也。
斥古中初文彼谓唯淫开舍四五二句不通余戒初果见惑已破思惑全在虽起贪欲非妇不淫故在僧中欲心设起则舍戒还家故有欲饱还来之事故云不障初果也。
【疏】今解不同强羸二舍义通诸戒文约淫法欲成极罪故须不舍之言如律云若犯波罗夷无覆开忏此则通也诸篇不明者略也。
正解中初二句明义通文下示文局如下举例无覆开忏六聚皆然岂得滞文不通余聚故知不尔。
【疏】又解此之四句并释比丘具戒成犯初戒立法故有余篇准式故无亦有道理智能解也。
他解中初示初有余无于义可见亦下叹美所解于义可取。
【疏】六七两句文义当戒所收。
六七正明业境戒戒不同故文义两局。
【疏】八九二句义兼下篇文列初四以有微犯不应说戒则不同住同如弃者。
八九中初示通局以下示义通。
【疏】第四随结。
【疏】约人明之无制戒时事义足者既无后犯一结便足若文不具生疑托缘则更开结或约一缘或至七八如为女说法及别众等戒。
第四通明中初明制无顿足以机起不时故多重制既下明随犯单重初明单结若下次明重结为女说法初制不得后开智男别众戒初制不得次开病时施衣作衣道行船行大会沙门施等七缘凡七番再制文言七八且趣举之寻戒本中无至八者。
【疏】今约初戒一人随结配句属当则有三位第一第六八九四句则属本制邪舍故也第二至五戒微故立第七畜生心迷故有律中广相故不叙之。
别明中初总举一人随结者谓因人则制此戒凡对三人前后异时则是各对一人耳文列三位属当显然指律广相备见注文下疏自释故不繁引。
【律】若比丘。
【疏】次就戒本。
【疏】若比丘者如善见云若者总名不属一人随有佛法具戒之徒皆持犯法故云若也如世律令条别显诸犯者不一之谓也。
牒释初句释文中随有佛法者此约处也具戒之徒即就人也犯法即指戒本依教守制故云持也如下举俗律助显。
【注】佛言若比丘者。
【疏】就注解中分三若比丘者标列释由也名字已下总列众名也是中者结定犯人也。
释注总分中谓上三字是标下列释之由耳。
【注】名字比丘相似比丘自称比丘乞求比丘着割截衣比丘破结使比丘善来比丘受大戒白四如法成就得处所比丘。
【疏】言名字比丘者善见云此是总名通邪正及未具也如请比丘以设檀会沙弥未具入比丘数是名字比丘也又如涅槃虽未受十戒亦得受请故知通名。
列众名中初文善见初示名通如下举例又下引证。
【疏】言相似者如善见云谓犯重者内实破戒威仪相貌似持戒者其实破戒故名也。
【疏】言自称者十诵云有贼住者剃发披衣自言我是比丘也。
【疏】言乞求者如善见云既出家已随须衣食如法行乞以四海为家居离于邪命故曰求乞。
四正释中随须行乞者示无尽法故四海为家无亲疏故。
【疏】如大论云邪命者略说有五初求利养改常威仪诈现异相二自说于己所有功德三强占吉凶四高声现威令人畏敬五说自得利激动令施非此邪心得利活命故曰正命如八正中。
次引示中五邪初是身业余四口业身口现相心规他物故云邪命八正道中正命一种为离邪命故名正道余皆可解。
【疏】着割截衣者有二利故一毁全相离自贪故二既碎杂不为王贼之所剥故常得资身有长道故。
【疏】破结使者修道进德惑尽解满理解心明永无业恶即发具戒从缘而感故曰也。
【疏】言善来者道成初果亲感至圣金言命之便得具戒故曰也。
【疏】受戒白四者即如今时感戒者也。
总论八种前五约名相后三据受体又三中前二唯局圣白四通凡圣又上二中破结局四果善来局初果所以无三语者或是趣举故文略之或是但据圣凡三位或可凡中三语已废故所不出。
【注】是中比丘者若受大戒白四如法成就得处所住比丘法中是比丘义也。
【疏】次解第三是中比丘者明此淫戒犯重比丘也。
【疏】有人云是中者总举八种也若受大戒者别标定也前列八种或有名滥如沙弥外道虽名比丘不犯夷也或有相滥似割截等或时行滥如乞求破结等或言说滥如自称也或时体滥如善来羯磨也上列诸位不必犯重或时少分或复全非皆非共比丘义所以结中偏牒第八释成戒本若比丘也。
次科简人中他解初文又三初点文前下释总别所以行滥中乞求未必具戒破结据是体滥然有破结不发戒者如白衣罗汉之例上下结合少分如行体全非如名相等。
【疏】所以然者上八所列但明三受自余五种相因而立若欲犯戒终约受体破结一受乃是无学善来初果圣无犯法皆不同也今约比丘学戒唯羯磨受是末代法故牒解之。
显意中初简非受破下次简余二受。
【疏】此中须引删补羯磨末代戒缘具足五种广分别说缘成得戒缘差不发既是大事无宜轻削。
嘱援引中初指文五种者一能受人二所对境三发心乞戒四心境相当五事成究竟既下正劝结文。
【疏】次解结文。
【疏】若受大戒简沙弥也白四如法者羯磨成就缘也言白四者简非羯磨受者即如破结善来之徒也言如法者除七非法成前如相也得处所者僧数满足结界成就缘也住比丘法者简定俗人外道也或虽比丘心住无记病缘等障不守本性者则不住比丘法也是比丘义者则是戒本犯法犯行比丘义也。
牒释中五节初约位简二约法简三约人界简四约众简文中又二一对俗简二约缘简上四简滥第五显是。
【律】共比丘。
【疏】共比丘者明犯重也受戒法仪共余比丘则无别也所以出者若所受体同可有犯重体或不同则无有犯故有此同释诸疑网也。
次句中初文为二初正释所下示出意。
【注】佛言若共余比丘受大戒白四羯磨乃至住比丘法中者是谓共比丘义也。
【疏】注中若共余比丘者谓释迦一化现未两时三天下内所有僧尼白四受者同有犯也若缘差互少一非受虽复犯过不名夷重以不共戒无戒可犯也。
释注中初释同义释迦等者举一佛所化简余佛故现未约竖论现即佛在未则灭后通于像末尽六万年也三天下据横说且就一往不被北洲故僧尼位别羯磨受同故通举之若下次释不同即本受不得者缘差互者且论能所能即受者身带遮难无心乞受衣钵不具等所对虽多然亦不出人法事处四法有乖准此而言本受缘非无犯明矣。
【律】同戒。
【疏】言同戒者佛所制戒随行通行但受无随亦无戒护故虽犯违法不同也。
第三句中初文依体起持故名随行一化齐奉故曰通行无戒护者此谓受时不起持意纳体不得亦非同戒如后问答。
【注】佛言我为诸弟子结此戒已宁死不犯是中共余比丘一戒同戒等戒是名同戒义也。
【疏】注中释之不过教行我为结戒教法同也宁死不犯行法同也今随教行两释其相。
【疏】先就教者如佛制教数虽极多咸明止恶名为一戒对人共学名为同戒莫不数齐名为等戒如十诵云同入比丘学法者百岁比丘与初受者同初受戒者与百岁者同又同心同戒同说波罗提木叉故。
释注中就教分二初释止恶为一戒者戒虽无量止恶不异故对人为同者三乘俱禀故数齐名等者皆纳具足故如下引证前明新旧同者标示同戒又下别举三同释成同相同心收见利二和同戒即戒和同说摄身口意三和。
【疏】次就行解随体无殊名为一戒对人兴治持义不异名为同戒齐防尘沙名为等戒。
就行中奉持万别皆名随行故为一也后二同前约行为别。
【疏】问斯之随行据初受言后行乖愿可非犯者。
问中指上所解并据初受行净可有同义后乖有犯即不名同。
【疏】答此句来者释成愿行有感戒也前列共者明同受愿也后列同者明同随行也若受戒时且论受愿无思学行则但虚愿不感戒也。
答中初明立句本意若下次明二戒相须。
【疏】故涅槃云是人唯具作戒不具无作戒戒不具足如萨婆多无淳重心不发无作。
引证中经论二文并证初受无心持奉不发戒体不同无犯文据甚明。
【疏】故律明此恐人滥犯文列同戒愿行相投白四受后犯非则重空愿无行后虽行非无戒可违不入犯法也。
结意中初标示律意即指戒文也准知发体则有戒可违不发则无法可犯。
【律】若不还戒。
【疏】言不还戒者释疑故也后戒羸者自生疑念前制犯重心乐道法有戒可违今我于佛生厌不乐为有戒在同前犯重为无有戒无重可犯故今佛释若不乐者听舍还家后欲修行得度得受。
第四释文中初科上二句标示后下委释初叙疑后戒羸者即欲犯过人戒力微劣也故下释疑若据戒文但标不舍注中乃以舍戒反释。
【疏】所以开者凡夫退位知何不为带戒犯非业则难拔故开舍戒往来无障即是大圣善达机缘任物垂教号法王也。
次科初叙机劣内凡已上不羸不舍已前皆容有退故云退位即外凡也故下显开意往谓开舍来谓再受善恶两通故云无障即下结叹权巧王者得其自在于法自在故称法王。
【疏】增一云僧伽摩比丘七反降魔后更受戒得成罗汉自今舍戒听齐七反若过非法十诵云尼若舍戒转为男者亦得出家。
三中初引比丘开限降魔不免破戒故先舍之极齐七反已外不开开中制也次引十诵明尼不开转根方得反知不转即障出家又伽论中尼舍再受即成贼住是也。
【注】佛言若有比丘不乐梵行听舍戒还家复欲出家于佛法中修梵行者应度出家得受大戒云何不名舍戒若自颠狂心乱痛恼哑聋又向如是人前及中边人等互舍不成若戏若眠若无知人若自不语若前人不解并不成舍若言我舍佛舍法舍僧和尚戒律我受家法等是名舍戒也。
【疏】注中云何不名舍戒下分二初自颠狂下心境不了虽舍不成若言舍佛下对境彰成文相可解。
注文前段即叙佛开上科已示故从云何下分其文耳。
【疏】就舍戒中义分四门一泛列经论舍相不同二渐顿异三舍善已未四具舍缘。
【疏】言泛列者如杂心说若舍命终断善二形生也善生经加受恶戒时舍善戒俱舍论八戒期心尽夜分终故舍且列如此。
舍戒中初科若准注文但明作法统括诸文则有六种故云泛列杂心四舍言若舍者即作法断善即起邪见善生恶戒即恶律仪上五通五八十具俱舍期心唯局八戒义兼五戒言且列者示未尽故。
【疏】二渐顿者即作法舍中如律我作沙弥五戒等是渐也我作白衣外道等为顿也。
渐顿中初标简如下列示随有退堕渐顿并开。
【疏】三明舍善已未者问今舍戒者为舍已生随行为因之业为舍初愿本受无作体邪答已生为因不可舍也得圣无漏方倾善习今所舍者止是本体更不相续故杂心云言舍戒者戒身种类灭也。
三中初标科善谓随中二持之行未舍之前所有持行名已生善后未修者名未生善今明舍戒为舍何者问中乃约行愿两审答文方见已未存亡答中初答因业不失结业在心行功不灭故不可舍及证初果无漏智力达罪福性漏业方倾(习合作集谓集因也)今下次明无作体失本体即无作不相续者失未生善也故下引证戒身即受体无作种类即相续善行二皆云灭证上可知。
【疏】四明具缘明舍有五。
四中戒假缘成还从缘谢受舍各五相反可寻。
【疏】初体是比丘住自性者。
初云住自性者即具本受体也。
【疏】二所对人境如多论云若无出家人随得白衣外道相解者成。
二明所对开教从缓不必本众。
【疏】三有舍心谓有欣猒心作舍心决定心住自性心久思心欢喜心自有心寂静心反上八心则不成舍。
三中八心注云意欲在家念父母等又云不乐梵行猒比丘法即忻俗猒道作舍心谓欲弃舍也决定者非进退也住自性者自知是比丘非狂乱也久思者非朝夕也欢喜者无所悔也自有非他逼也寂静者心专一也。
【疏】四心境相当如律中边不领前人不解并不成舍。
四中指律即如注引。
【疏】五一说便成多云受舍相对理宜相准何故难易不同者答相违对故一求增上法如上高山多缘多力舍戒退道如高坠下故不须多二不生前恼若制缘多便言佛多缘恼受须多人舍何须也三受如入海采宝舍如失财王贼水火须臾荡尽四受容预心舍对境情逼喜带戒行非一语开成舍尚不依行况多缘也。
五中初标缘多下引示初引问受舍缘相难易可知且取作法受须白四舍唯一说答中初句通答善恶天别故云相违立法难易故云对也一下别显四义相对初三约喻二约立教四就机宜。
【律】戒羸不自悔。
【疏】言戒羸者对前强不舍此明羸不舍也谓乐俗缘园田家业便于佛道生毁生恼持戒力劣名之为羸若犯则弃由体不舍对前强弱同戒解有戒成犯重也。
第五句释文中初牒示强不舍者谓非愁忧思念也谓下释相初释羸义若下显立所以。
【注】佛言云何戒羸不舍戒若有比丘常怀愁忧不乐梵行厌比丘法意欲在家便言我念父母妇儿亲里村落城邑园田家业我欲舍佛乃至学事等是也若作是思我今舍戒是戒羸而舍也。
【疏】注解中前明戒羸不舍相若作是思下后明戒羸而舍相文中可解耳。
释注中前明不舍正释本文后明舍相反释不舍。
【律】犯不净行。
【疏】六明不净行者正明戒本所防过也。
【注】佛言是淫欲法也男则二道女则三道若从道入道从道入非道从非道入道若限齐若尽入乃至入如毛头者皆波罗夷。
【疏】下注解中约报分相文易见也道入非道前后境差也限齐以下释行犯相生疑故也毛头之相极微故犯何况余者。
六中释注有三初释犯境男女是约报二道三道即分相次释境差三释限齐配注释之。
【律】乃至共畜生。
【疏】七言乃至共畜生者举犯境也多论云畜生是六道之边偏举下类以况上故云乃至也。
第七文中初点示多下引释六道边者彼云最在边鄙故。
【注】佛言可得行淫处者是也有三种行淫人非人畜生趣复有五种妇童女二形黄门男子比丘淫心向前境三处二处初入便犯有隔亦犯若向睡眠若死未坏若多未坏于三处二处行淫初入便犯如是广说若比丘为怨家将至前所强持令入三处二处始入觉乐犯不乐不犯有隔无隔亦同上若为怨家强捉比丘行不净行觉乐不乐有隔无隔亦如上也。
【疏】注云所可行处者谓淫戒言畜举可行者为言杀戒言畜据有命者成犯通塞相也。
释注可行中初科举戒对显通塞通谓杀境塞谓淫境犯相各异故须简之。
【疏】然趣有六位半兼善恶皆据心行三种善恶故善门明趣初天次人后修罗也恶门明趣地狱为初次鬼后畜也。
通明中初科上句通举次句总摄三善三恶故云半兼皆下通示因相又二初摄六种归于二门故下次就二门各分次第。
【疏】天以受福自然无贪所感修罗受福怀疑于见非正也地狱所受非贪多由贪故受苦丸浆之类是也饿鬼所以情恼盖由瞋毒所兴也畜生愚騃受形盖是痴心所结大分次第不爽业缘也。
次科初历示五趣天受福者示果相也无贪感者出因相也以行上品十善故文缺人趣下四因果临文分对大途为言且据三品十善配三善道修罗下品心怀犹预故云非正三毒配三恶道如文自分地狱非贪谓所受苦事非可爱故大下总结本因观此善恶无非心行故诸学者当好制心报应无差有逾影响自非大智熟能究之。
【疏】经中所明四恶趣者皆非受道之器故以修罗属之。
引经中通指诸经上以修罗摄在善门有云四恶故引决之皆非等者出经意也属之谓摄属恶趣也。
【疏】注中有三种下明成犯相初列趣境二比丘淫心向前境下明自身造境也三为怨家将至下明非自心外难所逼也。
释成犯相列趣可解。
【疏】初文又二前列三趣后五种下约趣明报也。
【疏】就中三种行淫即人非畜也。
【疏】所以律合三趣论开六道者。
离合中初问以六趣中人畜各位余四或合通号非人故言论开者亦且通指今据智论云复次善恶故有六道善中有上中下故有三善道恶中有上中下故有三恶道也(十善十恶各分三品)。
【疏】论据善恶故分律据通用故合。
答中初文善恶即业报通用谓神通。
【疏】故律人畜不异由来解释非人乃云鬼也若论此戒但说非人天等不列可非犯也然下律中天子阿修罗子饿鬼子地狱无文义是鬼摄此之四趣通用是齐故合为一非人趣也。
次科指律广解上明人畜同诸经论故云不异由来下释非人示其偏局若下点当戒义含然下引后文以证即同宿戒及受戒问难中彼云非人难者谓八部鬼神天子等如文所引而不出地狱故云无文义同饿鬼故摄鬼趣此下结成上文合之所以。
【疏】二复有五下明以五报分三离分三趣有十五种是所犯境也。
明报中五报离分三趣者谓以妇女形黄男子别历人非人畜故有十五若开非人则有三十。
【疏】就自趣境初约觉境以明犯相二若向睡眠已下举后三境以对觉境同成犯相。
自造中三境并不觉境对觉境者此戒四境齐犯又四境中上二生境下二死境。
【疏】就后怨逼复分二缘前明怨捉将向前境后明怨捉就身行犯。
怨逼中由开身合故约心论。
【疏】问所以自身造境但明侵境不问其心后怨家逼乃问乐者答适化无方意在无逸若俱禁者事难当行怨但逼身心唯佛制故开境合无乐不犯文相可解。
问词蹑前两判欲彰开意答中初叙制必须开以大圣设教不定一端故曰无方禁即是制谓若唯一制不济机缘故曰难常怨下明开中复制。
【律】是比丘波罗夷。
【疏】是比丘波罗夷者引人依法科也。
第八释文中引人即是比丘法科即波罗夷。
【注】佛言譬如断人头不可复起比丘亦如是犯此法者不复成比丘故名也。
【疏】就注解中分二初释罪名后方便欲行下释成不相。
【疏】就初所以将罪以况断头者过之重也如俗极刑勿过大辟谓斩首也约刑制戒两以通之故钞引云如人有头受诸尘也若不毁重能有见谛反此毁坏永不能见故以类也。
释注罪名中初文前明举喻所以如下引俗刑比释准俗制道事义相类故云两通故下引示即标宗篇引婆沙文人之头首具纳六尘戒法亦尔能通诸法故以比之故彼论云戒名为头能见苦谛等色闻名身等义嗅觉意花尝出离三菩提味觉禅定解脱等触知色阴等法广如钞记委释。
【疏】人又解云犯二篇罪可有上起若犯初篇如人头断不可复起纵有开忏障于地狱然于僧用则无成法故文云若作法已僧说戒时来与不来皆无犯矣。
他解中即以初二两篇对显喻意二篇有余忏已复本如人被斫残有咽喉初篇永弃众不容受故如断头不可复活故下引律证成无用僧无别众故云无犯。
【注】若方便欲行不净成者波罗夷不成者偷兰遮若教比丘行若作教者偷兰遮不作突吉罗除比丘比丘尼余众相教作不作尽突吉罗若尸半坏若一切坏若骨间若地孔泥孔行不净者并偷兰若道作道想若疑若非道想并波罗夷若非道道想道疑并偷兰遮比丘尼波罗夷式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗灭摈是谓为犯不犯者若睡眠无所觉知不受乐一切无有淫意不犯者最初未制戒痴狂心乱痛恼所缠。
【疏】二若方便行不净下成犯相中文分为二初明成犯相后明不犯者开犯法也初人分二初明比丘犯相后明四众犯相诸戒同尔下更不解就前分二前明自作教他成犯相二尸坏已下境想相对成犯相就前又二初自作明轻重二教比丘行下教作明轻重文可解耳。
犯相中总分凡四重初约法简二就人分三心境不同四自他两异一一对注分节文句。
【疏】问死尸半坏行染何罪答有二缘若唯重淫意入便偷兰纵出不净不犯僧残若欲喜乐意者如十诵五分乃至骨间出不净残不出止兰此是大淫戒不就僧残结以不作出意故。
随释中初科问何罪者若据注中明结偷兰由兼残境欲分两犯故发是问答中初句总示若下别释又二初约心分相此下结示今犯。
【疏】就境想中前之三句本境为言后之两句境差想也。
境想中分句前三皆重不开迷故后二并轻由境非故。
【疏】义门分之广如事钞今略出之。
【疏】初明制意若无境想不可定罪轻重。
义门中制意以心有是非境有错误淫酒前三句重后二句轻余戒初句相应故重后四句乖差故轻。
【疏】二明有无者准律约戒不必具有今解无者是略也无别所以。
次门正释中据律戒本二十六戒具出境想句余并不出故须辨之。
【疏】有人云一切过境皆重则无境想如漏失者今解不然境虽通犯染起由心如律调部精出约心明有无想即轻重也故知无者但是略耳。
斥非中初引彼解以漏失戒内色外色水风空等皆是犯境随境犯残不须简辨故无句法今下正斥初立理如下引据彼云非道想不疑残则明漏失文略不出非理无也。
【疏】三定四五句者。
三中以律中列句四五不定且如初篇淫杀妄三戒并五句盗戒四句杀五句者一人作人想夷二人作人疑兰三人非人想兰四非人人想兰五非人非人疑兰盗四句者一有主有主想夷二有主有主疑兰三无主有主想兰四无主无主疑兰余如钞记具引但由第三一句结罪有无故句法不定如杀戒人非人想转想兰本迷吉(以作非人杀故)盗戒无第三句者以有主无主想想转亦兰本迷无罪(以无主物非罪缘故)若准钞中则约本迷转想对明今此一门唯约本迷罪之有无于义易解。
【疏】若轻重相望境是可学生不可学迷同是五句如覆重谓轻等。
轻重中迷重为轻如人作非畜杀有主作非畜盗等皆缘罪境定有第三句故同五句覆重者即覆粗戒律出四句今约罪缘入五句中谓覆藏初二两篇粗罪犯提迷夷作提迷残谓吉覆则犯吉此虽本迷不妨结犯律中不出谓一向无罪而覆藏者。
【疏】若犯不犯相形则四则五谓前后俱迷非缘罪境即定四句除第三位如处分想无主想等迷虽是定而缘罪境即定五句如非道想非人想减五想等。
犯不犯中初标举谓下别释初明定四处分律出五句今望本迷无罪故入四中无主想者律无此句迷虽下次明定五此即总放轻重二位减五想者此谓盗戒若作无主则是四句若盗满五迷为减五亦随结犯故入五句如前或将本四入五如覆粗是或以本五为四如处分是意显随义不定不必依文。
【疏】四互四五者由是可学生不可学迷即互轻重。
【疏】或从四以至五如实无主体唯四句后转为主即为五也。
四中初文从四至五者即约前心本迷后心转入罪境故。
【疏】若缘罪境人非人想即五句也若本缘人转想当杌约从后心则唯四句前心谓人偷兰罪者属于方便想差所摄。
次科亦合标云从五至四谓本是心境相当后转缘非罪境故云转想当杌即人作杌木想前心下简前兰罪。
【疏】五轻重者。
【疏】如文次第前疑重后疑轻以境是异轻本境故前想重结本方便心境相当故后想轻以正犯时有心无境。
五中初文前释两疑后释两想制教同罪心业重轻故分两异前疑重下准钞应云以本缘人人境不舍临杀有半缘人心故后疑双阙故轻后二想中有心无境者阙本境也。
【疏】又就本境中疑重想轻以疑半心不舍本境故重想则舍本从异故轻就后异境想重疑轻以想缘本但是境差故重以疑减半缘于异境故轻。
次科初明本境二句次明异境二句疑减半者以疑犹豫半涉是非是于异境复减半心故轻于想。
【疏】此判轻重据本重异轻为言若本轻异重例之即是如杀非畜人为异境可以例诸。
三中初立义如下显相又如非道漏失道为异境等是也。
【疏】言不犯者。
【疏】先总解不犯相有五一作事无违说不犯如痴狂等二说犯为不犯如最初人违略起非无广可犯三说不犯为不犯如律一切无淫意正念摄心故四开前禁后说不犯如怨逼想五当戒别开说不犯如文睡眠无觉故。
不犯中初科注列五种疏以五意从后倒释初释后二即是通缘后释前三即是别缘第四即释不受乐句开前谓许身合禁后谓制心乐。
【疏】又开大位难别通三。
次科总举难别通者即上五开大分三位不乐无意命难故开睡眠不觉当戒别开最初痴狂诸篇通开。
【疏】初言难者命梵二也。
【疏】梵行难者夷残二位也恐犯此故已下开之余之三篇有不开者或是性恶或由事重或以重夺轻故不开之有开反前可以例也。
释梵难中夷残二位标行体也已下开者为护行也余下简辨所开有差别也文列三句初句简性戒小妄毁两杀打饮用之类下二句简遮事重如掘坏背别非残之类以重夺轻者如牙角针筒过量坐具等虽事是轻须加重制故有开反前者亦有三句或是遮恶如辄教尼同坐同行乘船等遮机过故或事是轻离衣夺衣余语二敷兜罗绵等以轻遮重共女宿藏衣钵非时入聚等为防淫盗故。
【疏】言命难者恐被夺命故不名犯淫开境合教制约心盗虽无文约义许有既不损境暂移后还不作永意何过之有杀妄两戒罪成无改故并不开。
命难中上二篇中唯开淫戒初示难相淫下次简四戒初准文开淫二约义通盗三明不开杀妄。
【疏】二别开者诸戒中各有别相故其开通类例不一如淫开睡盗开亲等。
别开中初叙诸戒相别即就别缘各明开义故不一也如下略举二戒盗开亲者谓亲厚意取又如杀开瓦石误着妄开增慢戏笑等。
【疏】三通开者如文最初者约初作人有略可犯故言初也未制戒者举时节也初犯无过何等之时未制广前故不说犯言痴狂者以不忆识是比丘故此通诸戒。
通开中前释最初开未制也次释痴狂开无心也。
【疏】就前别开言睡眠者开怨来逼无所觉故不受乐者开前怨家将向前境禁无染故一切无有淫意者开身造境既无有心亦无境故。
覆释中三种并约怨逼释之言怨有二如王大臣恶贼持刀陵逼是名强怨若亲里故二爱染缠扰名软怨睡眠开者强软俱开无乐无心唯开强逼虽无文判准理合然无心无境者虽与境合摄念当前必无染着故云无境。
【律】不共住。
【疏】九言不共住者治摈名也。
九中释文云治摈名者若犯夷重灭摈永弃故不共住。
【注】佛言有二共住同一羯磨同一说戒不得于此二事中住故名不共住也。
【疏】注解中初列两同后反释之此律解中但明法不同住如十诵中财法两种俱不同也。
释注中初科上二句点注文同羯磨者众法同也同说戒者自行同也持奉无瑕方应说戒故此下会释本律二同并据法说法既加摈义不同财但无显文故引十诵耳。
【疏】如多论中四解一既坏道法无所住用摈出众外生天龙鬼神信敬心故二现佛法无爱无憎清净者共住不净者摈出众故三为息外道诽谤故四为持戒者得安乐住增善根故又肃将来欲犯戒者生惭愧心不犯恶故。
次科论中四义求佛𢷤意初与四并生善益内外分之二表彰法胜三灭恶益若不除恶必遭外毁。
【疏】此戒是初故繁解释自此说文多约略也。
显繁意中上二句示当戒下二句点后诸戒。
【律】二大盗戒。
【疏】二明大盗戒。
盗戒对不满五故云大盗。
【疏】前就内色起贪此就外财生染并由贪惑缠缚故犯形于次第。
叙次中初明约境分异并下次明就心是同故下正显列次谓境异须分心同故并内重外轻故有前后内色即有情形谓相形比义。
【疏】就戒四意。
【疏】言制意者资财形命之本非此不济人情保重恋着处深然出家之士理须舍己所珍以济于物今反侵夺以自拥。己自坏恼他过中之甚是以圣制意在于此。
释制意中三初叙财境然下次显过状又二上明为道专崇两利下明违行反成两损舍已除贪是自利济物成用即利他己所珍者谓内外两财珍谓珍惜物即群生拥犹积也是下三结制意。
【疏】二释戒名者。
【疏】问盗劫偷窃不与取等无非损财所以此戒标盗名者。
释名问中通列四名以征别标之意偷窃是一种。
【疏】答云文不可具且列一名。
初答可解。
【疏】有人言据俗大盗谓窃神器今言盗者对犯轻过非此戒收故言大盗但世贼盗义通不别。
次答初释名前示俗名窃神器者谋篡国位也老子注云大宝之位是天下神明之器今下次显今名轻过即盗四已下止得兰吉不至夷重故标大字但下遮妨谓虽有多名皆归盗义故云义通不别。
【疏】有人言非理损者为盗公白取者为劫畏主觉知为偷不与取者明主不舍。
后释中初文非理取者因利求利侵亏于人公白谓强力直夺。
【疏】然则偷之与劫名局义乖不与取者虽是名通然于义中有非盗滥何者是邪四句分之初与取不是盗二与取而是盗如俭分食错得二饼等三不与取是盗四不与取非盗如亲友意暂用等是以众名俱不标戒若举盗者名通彼此损盗义尽又无非盗之滥故云盗也。
次科初简余三名上二句明偷劫名局谓公私不同义乖谓两不相摄下明不与取名通义滥四句中初三可解故不显相二约俭时食有限量错得不还即成重盗若下正显今名言名通者反前偷劫也由此盗名该彼偷劫故云通彼此也言无滥者反上不与取也。
【疏】戒者能治之行能所通举故云盗戒。
释戒中盗是所观之境治谓能观之智境智相合思修业成故名为行。
【疏】三具缘成犯者此戒五缘。
【疏】初是人物以盗余趣不成重故。
具缘中初缘虽通三宝至于结重多从主掌是以初缘通云人物对简非畜如后自分。
【疏】物虽人主及至盗损还须人想若生余想疑谓别境则是轻犯非此戒收是以第二作人物想。
二中初蹑前及下叙。
文明疑想即境想中二三两句。
【疏】问想知二心有差别不答有同异也了境无疑曰知当境意谓为想俱能了境想与知同然知唯了境想通迷悟故与知异若以此心知是人物于下阙缘转想不便谓实达境非迷忘故若谓人物想即顺阙缘不乖律文境想互义。
问中或有立云知是人物故问决之答中初答知想差别上句通标了下分示俱下显同异若下次明立缘是非前叙立知有滥意谓若具缘中标云知者则人谓后阙缘中转想皆是明了之心故不可立若下次明立想顺教以律但有想差不言知故互即差也。
【疏】想虽当境若盗轻物不成重罪故次第三明是重物。
【疏】财虽满五若无盗心本自无咎故次第四明有盗心。
【疏】心虽起盗财未离处损主未就属己不显亦未成重故次第五明举离处。
余三可解总五为三初三是境二四是心五心境合。
【疏】问前后诸戒缘具方便今此盗缘无方便者答损财明盗便成重罪有盗成重不假方便恐涉滥故纵有方便亦俱不明但知未离已前并方便摄。
初问可见若准事钞须具六缘五兴方便今此除之故发是问答中初示成犯齐限有下次明避滥不出如互用三宝烧薶坏色寄借抵拒之类但使亏损即成盗业不必方便然非一向都无故云纵有不明等。
【疏】问经论明盗缘虽多少皆无重物者何答彼为成业受苦招生故无轻重如牛呞比丘但损一粟五百生偿今虽遇圣口犹是牛律明持犯盗轻开悔得住盗五制重摈出故使法律轨仪其相在此。
次问中经论即通指化教缘多少者谓所盗之物多少不定不约满五以定犯相欲彰教意故问示之答中有二初示化教但论心业故不简境如下引缘以示梵云憍梵波提此云牛呞(音诗尔雅注云食之已久复出嚼之)亦云牛迹智论云昔作比丘摘他一穗谷观其生熟五百生作牛偿力今遇佛出家得道口有牛呞足有牛蹄之相律下次明制教须分重轻由有忏摈开制不同故须轨定化教不尔所以不分。
【疏】四阙缘者其相甚易列句辨犯讲者通诵世相无几时节可惜故不出也如其不解试为略举。
阙缘中反具成阙故云甚易学者皆能故云通诵世下示不广所以如下生下所出无几谓非久也时可惜者恐虚度也。
【疏】若阙初境得三偷兰初非人物替人物处作人想取二畜生物三无主物俱作人想望本人物不得境差方便兰后之三物本自无心则非罪也如前义门可以通之此据小漫人物并取为言若据克心王物替张亦同前判阙境还立如此识相举一千从可谓达持犯者。
初缘中二前约小漫以大漫随犯故非所论上二句总标初下别示三种异境替人物处而非本境故名阙境俱下示犯如下指广即境差方便中此下次明克心蹑前以示同前判者张物不得境差方便兰王物无心则无所犯对上小漫人趣无阙故云还立如下结叹。
【疏】阙第二缘据小漫者九句偷兰谓转想疑心双阙各三故有九也亦不劳出恐未达者聊试举之。
阙第二中即阙人想想疑境定心差双阙心境俱差用此三种各历三境故成九句亦下示意同前。
【疏】言转想者。
【疏】初须人想可得同境临欲取时乃作非人物想据后心时俱得吉罗然律但结前心之罪盗人方便故云人物非人物想取偷兰此句既尔诸句诸戒例同此解后不言也。
转想三中初句又三初明心转须人想者示本想也心境相当故云同也临欲等者明后心也据下次辨罪相此下三例通诸句即下八句诸戒指杀妄等若据杀戒亦列句数但不叙前后心相结罪之义故云不言耳。
【疏】二人物畜生物想。
【疏】三人物无主物想罪或有无若先知人物后作无主想则有前心罪若本作无主无心故无罪也。
三无主想罪有无者即约转想本迷为言今此正明转想旁示本迷。
【疏】二明疑心者初是人物对境生疑为人非人物为人畜生物为人无主物。
【疏】三明双阙者初盗人物非人物替阙境缘也就非人物复生疑心为人物为非人物阙心缘也二畜物来替为阙为畜邪三无主物替为主无主邪并例准知如此处解余戒不释。
疑及双阙同是疑心但前疑据境定双阙约境转耳作图示之。
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【疏】阙第三缘重物作轻想结前方便兰。
阙第三中如取满五意谓不满。
【疏】阙第四缘有盗无盗心前心吉罗本无非罪。
四中有二初约先有后无前心吉者远方便也下句次约始终无心如开缘中粪扫亲厚等取也由前具缘不列方便故此阙中须分二种当知先有后无即阙方便始终无者正是阙心问前心犯吉那云阙心答望未动身犹非盗等故名阙心若尔至次方便转入无心名阙心否答身色才动盗业已彰但物未离未成根本是以拥住次近并名阙第五耳问前心后转与阙想何异答阙想有心此据无心又前约动身后转此约初心即转如是思之。
【疏】阙第五缘未离处轻重二兰随相分别。
五中二兰未与物交次方便也相交未离近方便也或次或近有阻不成拥在方便次近不定故令随分。
【注】佛在罗阅城有檀尼迦在闲静处草屋坐禅为人持去乃作全成瓦屋佛令打破便诈宣王教取彼要材为王臣人民诃责无使入村勿复安止比丘以过白佛因斯如上制戒。
【疏】就戒缘中初明盗缘二为王臣下诃犯之相缘中又二初作瓦屋打破盗戒远缘二便诈宣教下正是所犯。
【疏】就远缘中明静居坐禅者欲显盗相动心禅行尚尔况余滞境其过弥繁世俗常言顾雍拜万户封家人不知葛亮受三郡赏库无石贮斯岂道邪知足若此可以自励。
戒缘中远缘分二初示托缘之意滞境谓贪吝之人世下引俗诫道顾雍吴志云吴郡人孙权为王累迁官至尚书令封阳遂卿候还家而家人不知后闻乃惊此谓轻其势禄也葛亮姓诸葛蜀志云琅瑘阳都人事蜀先主后收江南以亮督零陵桂阳长沙三郡家无一石之粮此谓轻其财利也。
【疏】问瓦舍打破不犯罪邪答如见论解以损命妨道恶法相学故敕打破无损财咎。
问答中佛令阿难打破瓦屋恐疑损财有所犯故答中引论出彼三过示其可打复禀佛敕明非自为。
【疏】就犯相中言要材者僧祇云取飞梯二枚故取重财早觉急制为开教主岂是凡邪故彼律明后得无学说自庆颂欲得寂灭乐当习沙门法止财支身命如蛇鼠入穴又云衣食系身命精粗随众得余注可解。
次科僧祇初释要财飞梯亦曰云梯即相战攻城之具是国家要用之物故云要财瓶沙王木坊中有五枚故言取二故下出故盗之意檀尼已证初果故云非凡此彰起教非实行故故彼下引证亦即僧祇彼云达贰伽耶(梵言之异)即作念言我作第一房上座次受驱我令出(因分房故)第二第三亦驱我出(今注不出此缘)后续作烧成瓦屋世尊复敕令坏及取王材作舍复见呵责徒自辛苦用多事为自今已后止此苦事依随僧众苦乐任时便习无事昼夜精进专修道业得诸禅定成就道果遂说三偈以自庆初偈如疏引初句标所期道果寂灭即是涅槃脱三界苦故云乐也次句示修因因即是行行依于教即三学八正是沙门法此上二句三偈并同各下二句有别并是成道之缘初即少欲行上句法说下句喻显多欲多恼损害形命少欲无事资养安适蛇鼠入穴相似法故支持也即经云多求利故苦恼亦多少欲之人无求无欲则无此患是也第二下半明随缘行身名有待必假资缘非别所怀系命而已随得随受不择美恶即经云于好于恶勿生增减趣得支身以除饥渴是也第三下半明知足行偈云一切知止足专修涅槃道上句谓随于四事受用有余下句谓心存圣道更无余务此之三偈即是颂前长行初偈颂前止此苦事次偈颂前依随众僧后偈颂前专修道业又此三偈上二句并灭道二谛各下二句总明苦集二谛初是多欲苦二即多食苦三即无厌足苦三行对治如上所释即知苦断集修道证灭尊者道成无学说此自庆以示未悟故云欲得等。
【疏】就戒本中约文求相事在弘演诸律明盗其相极多后学未周何由总括然余所撰事钞随戒释相文亦具矣恐本未见故略解之然则盗相难分要知足者可有评判自余随境何由通晓。
戒本中叙意为四初推讲演诸下叙相繁未周谓未能遍览诸部律论也然余下指广生起然则下示难劝学随境谓随逐尘缘者。
【律】若比丘(其义如上)。
【疏】就戒句中文分为六初句能犯人在村若静明盗物处不与者下明其心业王臣已下为俗法诃上三明其盗本不通诸戒下二罪摈如上解也。
【律】在村落。
【注】村有四种一者四周墙二者栅篱三者篱墙不周四者四周屋也。
【疏】言村静处者遮恶比丘心出罪网也彼生疑意村中有主摄护是强静处犯盗可亦制罪故今张网纲维广布罪目但是有主以我心盗非理义立何得无𠎝故列空有二处用收罪人。
总释二处中初科上三句牒文略示辟制造过即恶比丘心戒标二处即出罪网彼下委释初叙恶比丘心故今下释出罪网纲维并网上绳故列下结显空即闲静处有即村落。
【疏】村有四种假以事明必过于此理亦通摄据文约相五种围之对五不周则有十种余者不出例此二缘。
释村中初示义通但取有物周围不必此四故云必过等如僧祇渠沟堑等围皆名聚落据下点文相言五种者一垣二墙三栅四篱五屋(屋必有壁注中脱垣字置令妄解)此五相中或容余物间接皆名不周则又为五注中第三且据墙有篱间余者准知或可五物二对参闲自有十种一垣墙二垣栅三垣篱四垣屋五墙栅六墙篱(注即此句)七墙屋八栅篱九栅屋十篱屋(三对有六四对有三五对有一准上作之)余下指例言不出者即渠堑等二缘谓周不周也。
【律】若闲静处。
【注】即村外静地也处者若地中若地上处若乘若担若空若架上若村若阿兰若若田处若处所若船若水若私度关塞不输税若取他寄信物若取水若杨枝若园果草木若无足众生若二足四足多足若同财业若共要若伺候若守护若逻道是名处也。
【疏】言闲静处者注解村外也就文明处通村内外者总举盗相之缘位也。
释静中村外谓齐聚落行来处已外兰若地也。
【疏】就分为三初十三种明物处差别次取寄信物下八种明物体差别若同财业下五种明契要差别此之三位随盗财物皆据有主以入盗科若无主者则不名犯今总明主后就文消。
别释中总分为二前分三位今下次列二科明主。
【疏】计主物者于物自在集散皆得故曰主也大约以分不出三位。
总举中初示主义集谓聚积散谓费用大下分主相。
【疏】初明三宝二盗别人三明非畜初明三宝。
【疏】谓知事者掌用此物罪福大深如大集中非圣非净何能监护无有疮疣。
三宝中初科上三句叙罪福二皆深者由境胜故如下准教简人彼经云僧物难掌佛法无主我听二种人掌三宝物一者阿罗汉二者须陀洹(此二圣人)复有二种一能净持戒识知业报二畏后世业有诸惭愧及以悔心如是二人自无疮疣(此二清净人疮疣喻破戒恶业)。
【疏】初盗三宝总而为言有守护者随盗满五皆是极重佛物无护如鼻柰邪断施主故余广如钞。
次文两判初望护主佛下二断施福并犯夷重鼻奈耶云若盗佛塔声闻塔等幡盖皆望断施主福边得弃捐不受(即波罗夷)若准钞中佛无我所例非人结兰今文不出故指如彼。
【疏】言佛物中有四差别。
【疏】初佛受用物者如堂宇衣服及以金石泥土曾为佛像之所受用者不得差互常拟供养生世大福故律云若是佛园坐具等者一切天人供养同塔事故所以不许者莫不即体法身之相表处是深不得轻故。
佛物中初科分三初示物相故下引律证所下征所以法身无相随物以彰故此诸物即法身体。
【疏】二属佛物所以得转者由本施主通拟佛用故得货易不同前者曾为胜相故唯一定也。
二中初标示即钱宝人畜等物所下明开转所以不下对前简异。
【疏】三供养物以幡华等得货易者事同属佛可以义求。
三中物别转易同上。
【疏】四献佛物者开侍卫者用之义同佛家之所摄故如萨婆多有施法者法师说法诵经者亦取分故余广如钞。
四中初标示物即饮食果实等次明用与初判属侍人今时掌佛庙人义通道俗善见云佛前献饭侍佛比丘食之白衣侍佛亦得食之如下引例论云若施法者分作二分一分与经法一分与诵经说法人谓彼虽施法而人获分例今侍佛得食无疑古记问云若用常住僧食供佛通彼用否答法苑云后还入常住。
【疏】言盗法物亦有其四。
【疏】一法所受用者谓纸素竹木上书经像或箱函器幞曾经盛贮克定永施不许改转此则一定敬同圣教皆是灭理之所依持故有损益并望涅槃而生罪福。
法物中初文前出物体皆下示所以纸素函器止是世物但望所诠至真无价故。
【疏】有人无识烧毁破经我今火净谓言得福此妄思度半偈舍身着在明典两字除惑亦列正经何得焚除失事在福也。
次科前出谬见(世中妄传说偈得烧故经不见此疏焉知误他)此下次据文斥上引半偈舍身者一彰如来求法之勤二示如来重法三显正法难闻下引经证两字除惑显佛法功深举少况多其过弥甚傥畏来苦勿逐魔徒二缘并出涅槃经彼云佛告迦叶菩萨言过去之世佛日未出我于尔时住于雪山唯食诸果食已系心思惟坐禅经无数岁不闻如来大乘经名修是苦行时释提桓因自变其身作罗刹像下至雪山宣过去佛所说半偈云诸行无常是生灭法乃至闻此半偈心生警疑汝今幸可说竟此偈罗刹答言今我实为饥苦所逼实不能说我即问言汝食何物罗刹言惟人暖肉其所饮者唯人热血我复语言且说半偈我闻偈已当以此身奉施供养罗刹即说半偈云生灭灭已寂灭为乐菩萨偏于石壁树道书写此偈已即上高树投身树下身未至地虚空之中出种种声乃至阿迦尼吒尔时罗刹还复帝释形即于空中接取菩萨安置平地云云又经云善男子若复有人不知如来甚深境界乃至轮转生死增长诸结多受苦恼若有能知如来常住无有变易或闻常住二字若一经耳即生天上后解脱时乃能证知如来常住无变易等言事在福者如施主作桥井等事随在福生缘坏则失名事在无作今烧故经其事亦尔。
【疏】余之三相可以准前。
指余三中前二转易后与侍人并同前判。
四分律含注戒本疏行宗记二上之二
四分律含注戒本疏行宗记二上之三
【疏】就僧物中则有四别。
僧物中前二属处永定通名常住但前无分义后是可分故加常住十方以简之后二俱是即施通名现前但前局当处后通内外故加现前十方以别之。
【疏】一常住常住物如堂宇田园人畜米面属处已定不可分割必欲惠给余寺羯磨和与若直送者是名盗损或有主掌自盗不望十方不满随取计五便与极重如僧祇中纵集得僧亦不可分故。
初中分四初出物体属下示名义或下明结犯余盗望主此义易知故文但出主自盗耳如下引证。
【疏】二十方常住物如饭饼等见熟之食本拟十方闻声同饭有盗此食望护结重望僧结轻以僧分业无满五故。
二中初列物体本下示别名通名同上故不重出有下明犯相有二望主重者谓余人盗望僧轻者即犯偷兰或主客同盗或主自盗问二种常住并通十方何以前不望僧后望僧者寻文可通。
【疏】问声钟告集是僧皆饭未知他寺奴畜得否答不合也僧具六和随处皆是人畜别属义非通使使既是局食亦如之。
问中意谓他寺奴畜彼此通僧应得食故答中初句判定僧下释所以初示僧通之义人下明奴畜不通钞云行至外寺私有人畜用僧物犯重以施主拟供当处僧不供别类非福田故僧家人畜犯吉(今多私务将带人仆食彼僧食明文犯重之)。
【疏】三现前现前物如今诸俗以供养僧无问衣药房具并同现前僧也如中含施招提僧房所谓别房施是也又如经中僧鬘物者此梵本音据唐言之对面物也即是现前对面之施耳钞引昔解谓花果者随字显相乖其事义也。
三中初示名体如下引证中阿含经阿难受别房用施招提僧所谓别房施即翻名也谓以别房施现前僧又如经者即涅槃文初翻名显相钞下点示昔非谓事钞中误用昔解彼云房宇是招提物华果是僧鬘物即取华果结鬘之义故云随字显相华梵不辨即是乖事义也。
【疏】四十方现前物如僧得施及五众亡物以此物施通拟十方有僧皆得故此福分广大无边及论立法不可尽集制作通法用约十方随现集者皆有其分故曰也若未羯磨盗者偷兰以十方僧不满五故若羯磨已而行盗者随其轻重据现结正既定罪相随务则多讲至于此引钞解也。
四中初简物相以下示名义制通法者即白二羯磨若下定犯相轻重两判准善生经初犯兰者由未作法人无限数望十方结后随轻重者既作法已人有数限故随所盗轻重两结。
【疏】二盗人物就缘分三初明掌护损失后明被贼盗相。
【疏】初中妙同钞引善见论中若守护财物谨慎不懈而有盗者私窃而取或强逼取皆望本主结者以非护主能禁之限故也若反此者守物须偿以本盗人欺守护故是须还他若不还犯。
次别人物释中初科上句指广彼约二主分为七种一掌护损失主二寄附损失主三被盗物主四贼施比丘物主五枚囚缚贼主六狂人施物主七守视人作主并广如彼须者寻之下引善见即彼初位论中初明守护谨慎望本主者有二义故一非能禁二无填偿本主索偿反成盗故若下次明慢藏反上二义故从守护。
【疏】二被贼夺者如钞所引义张二位谓现不现结罪时当随二主心绝已不若财主已绝贼主得定此不可夺如律贼复夺贼二财主虽定贼主不定此则可夺以缘不具故三财主迟疑贼主已定此不得夺以缘成故何问本主四俱不定此则收得由心不定业非通畅故也今以四句可约判之。
次科历句中初总举现不现者即对面现前盗及不现前盗二主谓财主贼主若下别列初后二俱可解次句以贼心犹豫盗业未成故云缘不具也第三反之故不得夺。
【疏】问今有贼施得取物不答据理成也以物非定属随后作主如似世钱可定属也随人随用随处随定随损随结可例通之。
问中恐疑共盗故问释之答中初判定以下释所以如下举事例通。
【疏】三就所盗略举通收情非情道并摄尽矣如钞所引明了论解恐不见钞故又引之。
三中标文初总示如下生起。
【疏】如彼解云盗义极多且约六根起非法行若偷六大亦犯重罪。
释中初科六根即约能盗以摄所盗六大即括所盗以显能盗故知盗境该通无穷。
【疏】何以明之如诸仙人是胸行师有人蛇螫作仙人书见者皆愈然须价直比丘被害偷看不问损与不损看时即犯以此例诸秘方要术不许人传偷见违恼何啻在五所谓眼盗下根例之如诵咒治病欲学须直比丘密听计直犯重偷嗅尝触亦例此知若要方术病缘即差得直方与得直听写比丘受学心缘得差不与价直故犯重也。
六根中初句征起如下列释初委释眼根胸行师准论合云胸行蛇毒药师(谓蛇以胸而行)螫施亦反谓虫行毒也下下例余五根。
【疏】次约六界前地水火可知如律中有咒扇药涂比丘偷摇不与价直是谓盗风若起阁斜临妨他起造是名盗空智者识界也人有伎俩不空度他得直方与比丘方便就他学得不与价直即盗识也识不可盗以无形故但可从缘盗其智用耳。
次六大中大谓六皆广遍界谓六相差别体同名异前后各标就文初略指前三如律下引释后三初明盗风若下次明盗空智下后明盗识伎俩谓艺能也识不可盗者谓不可盗去但其机巧为人所学故云盗耳。
【疏】三明非畜物者如上立义已明可寻钞中罪轻重也。
非畜中指上立义者近指当戒具缘阙缘远指篇前境差方便下指钞者彼明盗非人物有主望主结夷无主望非人结兰盗畜生物古谓犯夷今师准十诵多论但结吉罗。
【疏】文中处者总举用收其相也。
【疏】初地中者恐人不了处之所在故以相列令知犯境不得迷也如律中解即地中伏藏有主守护若盗此物计五成重今约律中佛地僧地若有伏藏随出随属佛僧二位亦无还主及送与王可如钞中捉宝戒说。
次物处初释地中初明列相所以如下引释指如钞者彼云地上属王不论地中如给孤独圣人亦取此物故知无罪。
【疏】二地上处者如今道地所得物也。
【疏】三言乘者谓象马等乘也就此乘上有财欲盗离乘便重即以乘为处也若欲取财无由得离虽乘行百里千里但得偷兰后离方重若兼乘盗心绝乘离即犯重罪僧祇盗四足者驱向所期足遍犯重不随所向者轻本期不定举遍即重本主来逐心未得者轻也。
乘上初示物就下辨盗初明就乘盗物若兼下连乘俱盗又二初正判僧下引类。
【疏】四言担者谓所有物属于步担义同前乘可以两分。
担中亦约担上盗物及连担盗判犯不同故云两分。
【疏】五言空者明了论中约有辨空结罪如上今律明空谓有衣物鸟等从风所吹有主之物而加盗取明离处者即空异处是名离处故善见云盗空中鸟左翅过右翅尾处至头上下亦尔俱得重罪杖遮不随者兰十诵中有主鸟衔重无主鸟衔者兰。
空中初标异彼论约起阁侵他空处故云约有辨空今下正释初明空处故下引示左翅过右约横飞说尾至头处约直飞论上下可解以空无分齐还约鸟之飞动以明离处之相十诵彼具云诸有主鸟𠷢是物去比丘以偷夺是鸟物波罗夷若野鸟𠷢是物去比丘偷心夺是鸟物偷兰遮此夺鸟物望人结罪亦应约空辨处故此引之。
【疏】六架上者谓诸架壁有财物也若盗离者即以为处如十诵中取衣不取架持架将去不得重后离架时方得重亦同上判义相似也故又出者知无异也。
架中初示处若下辨犯亦下指同谓同前乘担离合两判故下显重意知无异者若不出相不知同故。
【疏】七言村者谓托村为处律中初约盗物后盗村体或以机关攻击强力水浇言辞辨说诳惑而取皆重。
七中初盗物者律云若村中有金银等若牵挽取初离得夷是也盗村体者即如所引攻击水浇损坏也强力者律云依亲厚强力而盗取也言词辨说者诳诱取也说音税。
【疏】八阿练若者村外空地二位同村可知。
兰若梵言即翻空处二位同村即盗物及体律云空处有金银等又云若以方便坏他空等是也。
【疏】九田处者田有多种百谷所生之处总名为田律中两相如上村解十诵云若为田故相言得胜者重不胜者轻若作异相过分胜者重僧房舍者亦尔不言理之曲直如尼言犯残中但得述理官占无犯不许横言今以义约若后主想决则应属己若不定者应非重科。
田中初示名相律下引释初本律言两相亦即物体十诵相言谓诣官词讼得胜重者谓非理而得不如字误彼作不胜若作异相者彼云若不胜已更作相若所得地乃至满五得彼罗夷(谓作标相取也)房舍准田以判故云亦尔不言下决文不了又二初准例决即约理之曲直明犯不犯尼下脱相字即尼相言戒开述理故今下次约义决即就主心定与不定判犯轻重纵是僧地前主心决夺亦成重。
【疏】十处所者或店肆作处如是非一亦有二位如上列之。
十中初示相处所语通故云非一律云若家若市肆果园菜园庭前舍后若复有余处等亦下判犯盗物盗体二位同前故略指之。
【疏】十一船处者亦有二科船中盗物即船为处若盗船体如僧祇中解船筏时越动时偷兰虽断绳未离者兰要断绳离处方重善生流水中解船离栓即重。
十一初总示舟下别释初明盗物若下明盗船僧祇中明因果分齐次第之相善生离栓亦同栓巨月反桩也。
【疏】十二盗水者律中但明所损不出分齐如僧祇中溉灌流水或一宿直一文乃至四五比丘为于佛僧复自为盗坏彼渠得越水入田兰满五者夷摩得伽云计彼塘工过分而用水满者结重。
十二初示本宗通漫律中但云盗水中金银衣被鱼鳖及坏他水处等如下引他部显相僧祇前明主者计价下明比丘盗损为佛者他缘亦犯也渠即水沟伽论二义判犯一计塘工二用过分。
【疏】十三私度关塞者。
【疏】如律比丘无税白衣应税为彼过物故制重如十诵中比丘应税不税亦重虽不为过而示余道以不被税为他过物故犯罪也如多论中持国禁物出界入死罪故言重者但违王教故得吉罗萨遮经云不输王课非盗也又僧祇云一切出家人不税若卖买人应税。
十三中初科本律比丘无税者谓官不税比丘物而为他过物也十诵初明自税谓有国土税比丘物虽下明为他免税多论两断论云若国禁物出王界者入死罪若比丘持出律师初言得重后云不入重但有违王教吉据此纵令官税比丘物而故不税者止得吉耳此则决前十诵结重之文下引经律文据益显萨遮尼犍子经云何等不应税世尊弟子比丘比丘尼一切外道出家人物是名不应税若卖买者应输是名税分齐课即税也(准此不税无犯但是随身道具若为治生不税则如十诵犯重)僧祇同上。
【疏】若官税比丘方便自免者非犯一本不共要二非理税我故上文云比丘无税法也若成犯者贼来劫我方便隐物亦应犯重然有白衣官税其物比丘为隐如律科重。
次中初明不税无犯又三初约义定故下指文据即四分多论等文若下引事反质然下次明为俗故犯如律即上四分。
【疏】次明物体。
【疏】初云取信物者律中持人物在右手随离结重若本左手持物盗心不还须舍盗心方移右手不舍而移是名重盗如是类之又十诵云若贷他物抵言不贷故妄得提如善见中偷方便故吉罗十云若先用尽后断当已得重先断当后离处方得夷受他寄物亦尔善见云若负他债比丘持去无盗故无罪也。
次物体中初信物者谓人寄附之物前引本律就身为处文约左右手以明犯相余身分亦然故令准类律云头上移肩上肩上移头上左肩移右肩右肩移左肩下引诸部初十诵明贷寄前明抵拒犯提善见结吉示不同故十下次明犯重先用尽者谓己用过他所贷物后断当者谓主来求索抵拒不还也先断当者谓贷物犹在故约离处方犯受寄亦尔者抵拒断当犯相并同次引善见谓负余人债比丘辄尔为他持还但不成盗义应有罪。
【疏】二取水者律中离地水器盛而盗随满结重僧祇若以筒就孔中饮满者重若稍饮数止咽咽偷兰若器先塞盗拔塞时越注入器中兰注满者重若注未满即悔畏重以倒本器中偷兰虽绳断未离处离处未断绳俱兰苏油蜜等例同。
二中律约器盛者文云大小瓮及余种种水器若香水若药水若取者夷僧祇前明以筒盗饮稍即少也若下明持器盗取虽下约连器持去下例苏油同上三判。
【疏】三杨枝者义同上相律随有者便随言之。
三中同上者亦为随盗满五成重律云若一若两若众多若一把一担等律下通示律文列相之意谓前后所出随据有者为言非止此数。
【疏】四园果草木者如上僧物中钞中广引。
四中初科指上即常住常住物下又指钞即盗戒中彼引大集云盗僧物者罪同五逆随损一毫则望十方凡圣一一结罪又引方等云五逆四重我亦能救盗僧物者我所不救等彼又广引诸律明用得否捡彼看之。
【疏】僧园果木比丘多犯以我寺中不谓有犯然立寺者以盛无我之僧随有施为无非为解脱故今不思此取他众人所有之物以为自保此罪大也如僧护日藏分中特可畏也故须深思。
次科初叙喜犯然下次彰业重初明立寺之本今下次明盗取之情如下指教劝思僧护经彼因耶舍游海边见五十余处地狱多是侵盗僧物现受苦报日藏具云大乘方等日藏经佛对日藏菩萨说诸破戒受苦等事钞云别人得用僧薪草者此要具戒清净应僧法者若行少缺得罪无量。
【疏】如僧祇中僧地种果有功听与一熟乃至菜瓜例与一翦若于园中摇树果落地持云方重若就园内食满者结重十诵僧园树华听供养佛大木供僧皮叶随比丘用僧祇院内树薪供僧食用若无定限应取乾者。
三中僧祇初明赏功一熟谓一番熟者与之一翦亦约一番采摘若下次明盗果十诵树华僧用供佛不成互用皮叶及僧祇树薪并开别人取用准前明判要须戒净。
【疏】五无足者律中蛇鱼为初有主盗取故僧祇云若以龙蛇等盗取犯重若瞋骂言何以笼系即开放者越五分若坏杀具无犯不应尔十诵摩得伽中坏网慈心吉罗。
五中律文先列蛇鱼续云及余无足众生故云为初僧祇初明盗取彼云无足者所谓蛇蟒或蛇师比丘盗取蛇或筐满五皆重今云龙者疑是文误若下次明解放下引律论坏具皆轻以非盗故。
【疏】六二足者盗人为初。
六中人为初者律云人非人鸟乃余二足众生有主者重。
【疏】约律盗人令出家去如上可知既非仆隶则非别属虽违王教如上多论。
盗出家中初明成重如上即约有主结也既下拣轻谓仆隶等损主故重余无所损止可结吉故指如论即上度关等善见亦云盗人无罪者谓主人儿落度父母所遣等将去无罪是也。
【疏】义言若他儿子贼夺去将便损父母依报力用属贼是强不得教走若自走来则不负贼故十诵中贼捉弟子将去师还夺取犯重贼未决想无犯弟子自偷身来者不犯如昔解云师不得夺身自得走者父母感子力强贼夺得重已属贼是强师弱夺贼故重儿报正体是强贼得力用则弱走是强报相逐弱用随来不犯。
夺贼中三初以义判前明贼夺成重子是父母所依假其力用所损处重故属贼强不下教比丘护盗教走成重以损贼故自来无过以非意故故下引证可见如下引昔解初牒前两判父下释出所以初明师犯重意儿下次明自来无犯儿报强者自所有身非他属故贼得弱者非所生亲复非雇主故强报相逐者身随己意故弱用随来者贼无分故。
【疏】十诵云见他奴婢语言辛苦何不走去如语吉罗举一足兰举二足重若奴已叛催令驶去随语得重或言此俭彼丰奴即叛去不教故不犯或问丰乐逐比丘去即驱使者逢难唤走皆不犯。
三中四段前二教走成重后二不教无犯初明诱引若下次明催去驶疾也或言下三约比丘语彼或问下四据彼问比丘。
【疏】七四足多足律约畜论亦可准上。
七中律云象马牛骆驼驴鹿羊及余四足等多足者律云若蜂若百足及余多足等并约有主成重故令准上。
【疏】同财业者谓违契要故此引也据此同财其相多种或资生同如今师资同活等取五即犯不假半分以彼同财全欺负故或同活生共营财业若生心盗则须计分满十方重五是我分五欺彼故。
同契差别中初科前示犯意以同财业本无有犯但望违契有成盗义故云在此引也律云同事业得财物当共(此契要也)以盗心取五若过犯重(即违契也)下辨犯相初二句总标或下别释初明资生同谓彼此有财无所简别故取五即重次明同活生者谓共营生得财各半故取十成重(活生或是写倒)。
【疏】言共要者。
二中要即约也。
【疏】律举行盗先要共分如上律中弟子伦师衣误得己衣须分一半与共要者以同要时但云得衣不问自他皆分半故。
初科上二句示犯律云共他作要教言某时去某时来若穿墙取物若道路劫取若烧从彼得财物来共分如上律中即前错误中僧祇文也。
【疏】如僧祇中两教作者自共制言从今得衣二人共分一人得衣便自念言后得不必及是便解制云从今各任相禄先得衣者半满结夷又得衣咒愿已言且置汝边便解制兰又闻欲施便解要越有二粪扫衣者要共觅衣一得好衣解要二得好衣草覆三不覆解要如上犯罪三阶列之后二句中不得重者由初立要入手共分以不捉衣解要故轻。
次科僧祇二节初约受施违要前明共制两教谓两人互教一下次明各解有三初贪好故解入已故重相谓福相禄即禄分二隐藏后解兰三闻施先解吉此二并未入手故轻如后所决有下次明粪衣违要初明共要一下明各解又三初列句次句下略抟覆字第三句上略不取字如下示犯初句重次句兰后句吉故云如上后下出后二句犯轻所以。
【疏】善见云期时共去中前中后今日明日今年明年相要不绝相当者重不如要者轻。
三中善见上明作要下示犯相言相当者论云时克相应俱得罪不如轻者彼云若不从教教中前取而中后取教初夜取而后夜取教白月取而黑月取教此年取而后年取教者小罪(偷兰)取者波罗夷此据专克为言若本通漫不定时日随违成重。
【疏】言伺候者规财便利觇候处所相期进不得财必共故也纵得不共为候亦犯。
三中初约共要犯觇来艳反窥看也律云我为往观彼村若城邑船渡山谷人所居处等于彼得物一切共盗取成重等纵下次约受教犯虽不共分盗戒教他能所同重故云亦犯。
【疏】言守护者为其掌录所在追求随得共之故言此也若先不要但为守护既不同心义亦非犯。
四中初明共盗犯律云从外得财我当守护若所得物一切共故若下次明不共非犯。
【疏】言逻道者相望通塞防虑外人得财共之故曰也僧祇二人共盗一人守门一人入取解时俱越牵时俱兰离时俱夷。
五中逻郎佐反游弈守路也律中或作看道初示犯相通谓无人为疑塞则反之律云我当看道若有王者军来若贼军来长者军来当相语告若有所得一切共是也下引文证同犯可知必非同意为守同上已上五种前二则通盗者互违后三但据共盗同别。
【律】不与。
【疏】文言不与者明主不舍心任私之成我盗也。
第三句释文中心任谓己得自在私之谓不与他共。
【注】他不舍也若也物想他所护想有主想非己物非暂用非同意故也。
【疏】注中他物想者非己物也他护想者非暂用也有主想者非同意也物虽属主同意破用虽尽无过故以此解释成有主。
释注中即用注文后三非句配前三想对之可见。
【疏】上虽约物明盗然结正时终须离处因明十种。
离处中以盗戒成犯虽约离处然其离相不必物离故以十门括示差别。
【疏】一文书成明离处者如今持律判亡僧物重轻互断下笔成犯善见云书地作字一头时轻两头时重二言教立善见云口断多端偷夏唱大律中言辞诳惑取是三移标相者善见盗心取地移标得一发亦重四堕筹如律随下犯五异色如律坏本色故六转齿如十诵蒲薄移棋子等七离处非犯如祇驱牛马心疑故非犯八不离处明离处如见必得不疑动即重也九无离明离律中攻击破村烧埋等十杂明如空中等相广如钞引。
初中凡判亡物判重入轻夷判轻归重兰但取文成不待物离善见书地者谓作契书判断田地一头轻者是方便兰两头重者即究竟果二中口断多端谓强词巧辩非理而断偷夏唱大如施十夏者物贪心欲取未满言满律中诳惑即邪心劝诱上之三相并望发言决得无疑皆成夷重三中标相即今丈尺度量之物一发重者善见云地深无价故四中如律调部云时有比丘易他分物筹佛言举筹波罗夷又有比丘盗他分物筹佛言直五钱波罗夷五中并指调部文云若破若烧若埋若坏色佛言皆波罗夷(上三即如九中所引)六中转谓翻转齿即骰子棋子多用牙骨为之摴蒲即赌博之名今谓先曾约物而盗翻彼采或转己负为胜或转他胜为负亏他满五皆重七中如祇即僧祇如前乘中具引八中如见即善见彼云空静处盗决得无疑如掷杖空中必无不下故动即成重九中攻击如上盗村体烧埋等如五中引十杂明者示不尽故下指钞者彼云如空中吹物盗鸟曲弋断流水注等即上物处中已明。
【律】盗心取。
【疏】文言盗心取者明心应境也欲明行盗心业须具必兼两缘以成一盗故注解云贼心取也。
盗心中释文初标示总意应犹称也上云不与是境此句即心欲下出立句所以两缘即心境。
【注】贼心取也有五种黑暗心邪心曲戾心恐怯心常有盗他心又五种取决定取恐怯取寄物取见便取倚托取或依亲友强力若以言辞辩说诳惑而取者是。
【疏】律中具出二五盗心。
【疏】初云黑闇心者谓痴心也愚于教行不肯修学故于盗境生可学迷律云随作结根本是也即如上引知事比丘互用佛僧物随满犯重也言邪心者谓邪命也贪心规度为财说法即是以利求利恶求多求外现清白内实邪浊故五分云谄心取财是盗也言曲戾心者即瞋心也与少嫌恨现相索多或示威怒相是也言恐怯者谓迫喝也或说地狱恶报或说王官势力而得财者如摩得伽云强夺取是也言常有盗心者恒怀规夺得物乃休也。
五种心中初文又二初通示心相引律随作犯者则知此心通犯诸戒又云更增无知罪则不学无知亦同此耳即下别指盗业即前三宝境中已明二中初示名邪命谓邪求养命贪下列相规谓希求度即筹虑规度说法事同治生贩易故云即是等也故下引证三中初释名曲谓非理戾即忿怒与下示相嫌恨约内心威怒约色相四中示名迫谓以事逼切喝谓说时作其大声或可作遏谓抑遏也或下显相说地狱谓滥托圣法王官谓倚恃豪势如下引证第五可解。
【疏】又变此心云五种取者取是其业对境行事也。
次释五取标简中前五约心不出三毒若就通说莫非希物五并贪心若约别论如文乃异初二及四并是痴心三即瞋心五是贪心又前五种外相非盗故约心论后之五种内外俱盗故从外事。
【疏】言决定取者心虑已定必得如期故曰也言恐怯取者示身口相令生怖畏故取彼财如十诵中轻慢抵突而取他物是也言寄物取者或全抵债或以少还他是也言见便取者伺他慢藏阳作阴伏之类也言倚托取者或假名闻威德或恃亲友形胜也。
第二引十诵文轻慢谓倨傲抵突谓触犯四中慢藏谓不勤收举阳作谓诈作余事阴伏即潜藏他物五中二相假名德则通自他恃亲友则唯在于他形胜谓位貌过人者如王臣贵族等。
【疏】余注云或依亲友下律中随诸相下皆引此言当今季世多弊斯犯故圣制有以也文相易耳。
余相中初示律文律列物处十三种别一一处后皆出此二相当下显制意弊犹滞也下句点文以其事显不劳释故。
【律】随不与取法。
【疏】文言随不与取法者结罪分齐释成重相也不与取者犯名也法者盗刑也满五便入死位故是法摄谓比丘行盗准此以判故言随也。
三中释文初总示不下牒释初释不与取次释法义谓下释随义准此判者即准国家满五入死之法。
【注】以王立法若取五钱若直五钱物罪应至死佛随王法盗满制重也。
【疏】注中依王法故制有此位取钱者即五钱体也直五钱者财准钱法也犹如唐律随有犯者皆约绢估以从尺寸方定刑名也注云盗五死罪准此行盗驱摈不别事同死也。
注中初科又三初释王法此位即盗戒取下次释满五财即总于众物唐律如下自引今时俗律亦约绢估驱𢷤同死者道俗制别片相似故。
【疏】如多论问盗何等钱而成重罪解有三种初云本依王舍国法随彼用何等钱准彼为限二云随国所用有佛法处即以为限后云佛依王法盗五得死依而结戒今随有佛法处依国断盗几物应死即以为限如上三释论师以后义为正。
次科引论中以钱体多别故问定之初解依王舍者以佛在彼国制此戒故彼是大铜钱一当十六则盗小钱须满八十次解随国用者无论物体但满五数后解不约多少但随国死刑为准论取后义今依次解耳。
【疏】然五钱义互释不同判罪观缘缓急者如母论善见所说若约护行草叶不取者是也。
取舍中初科上二句标诸说不出论家三解判下示教意初明判罪母论中一切戒皆有缓急二缘钞记具引如盗戒乃至草木小叶他物不得取等名急若非他物想取名缓善见如下引若下次明护行母论善见四分条部并有此文。
【疏】今诸持律多依十诵故彼文云古大钱者大铜钱也据今小钱即八十文。
次科依十诵者即取多论初解。
【疏】如多论中盗相通滥初释本钱何由可晓后解随国现断入死言亦泛滥难可依承如此唐律强盗满尺则是极刑窃盗五十匹罪至役流纵多盗者不加至死论令准此则刑无死名比丘多窃少有强者纵有强夺计尺死刑盗五十匹又非死例准俗制道盗相叵论如僧祇云正无定法断盗不定。
三中初二句通示初下别释前破初解但传闻彼钱时赊处隔莫知体相故云何由晓也后下次斥第三解初斥其通滥如下次引俗例强盗如劫夺窃盗即密取极刑即死罪叵犹不可如下后引文证明不可依。
【疏】若依四分但云五钱钱则八种并同一制可如多论中间一解随国用钱准五为限则诤论自息也。
四中初示本宗有准八种谓金银铜铁白镴木皮胡胶可下次取多论会同。
【疏】就断盗相结罪分齐六门分之善见云于戒律中宜应从急又观五事处时新故等。
断盗中初科善见宜从急者谓护行也观五事者谓判罪观缘也五事文略随身用处时如下引新故者彼云有物新贵后贱如新铁钵完净无穿则贵后穿破便贱随身用物者如刀斧初贵后贱若偷他斧应问主几直买等如钞记备引。
【疏】初钱有贵贱时如十诵钱贵盗一入重贱时百千入轻二贵贱处者如律贵处盗物贱处卖还依本处定价三善见云贵时盗贱时卖定罪还依本时如上三门唐律明相亦同也四取多非重不得而重者如伽论云数取四钱数作断意乃至五千不犯重也又如四分烧埋坏色或教他不为己亦犯重故五不满五结重过五但轻者如律众多人遣一人盗五钱多人共分随本一分满五通犯如十诵中盗众多人未分物虽多而轻谓亡比丘轻物也六盗一人一钱重如僧祇五人各以一钱同遣一人掌之若盗望护主结是也又如善见欲识盗相如师徒四人相教互盗一人六钱各得一夷一兰此义应知如师语三弟子曰彼有六钱大者取三次小各取一我自取一乃至小弟子亦作此言彼有六钱和尚取三同学各一我自取一教人满五夷自偷不入教人业故但兰可以类知。
初时中贵谓以一当多贱则虽多成少二中但明贵盗贱卖贱盗贵卖亦从本断第三依本亦同约处如下合同俗律四中初双标如下引释初释上句又下次释下句第五初标二句如下对句次释可见六中初标句如下引释僧祇中且从本主以立句义然望护主成重自是盗五耳善见中初立义如下示相四人互教乃约异时为言若一时中止可一人为能教三为所教能教取一即是盗一成重之义自偷即自业相成教人即假异缘克果二业缘别故不相入。
【律】若为王(得自在不属人)王大臣(种种大臣辅佐王者)所捉若杀若缚若驱出国汝是贼汝痴汝无所知是比丘波罗夷。
【疏】文中若为王下七相治罚贼法诃骂贼辞。
第四句标中点文可解。
【疏】所以列者欲明盗损道俗同弊轻仁薄义勿过于此故列此相用惩后犯。
显意中初句征问欲下引释初约诫后释弊恶也皆有此恶故云同弊轻仁谓无济惠之心薄义谓非义而取惩音澄诫也。
【疏】又人解云初篇四夷余三自犯无多过失显盗是公白尚盗王材况余凡庶而得免者故举贵类贱举难况易意可见也。
次科约彰过释贵则无过国王难则无过王物故举其极以况其余。
【疏】捉杀四相轻重文乱若欲纠正应言捉缚驱杀也。
牒释中初科以杀第二治法不次义须后列纠定也。
【疏】所言捉者僧祇云瓶沙王远祖治贼但令栴陀罗拍头捉手便自愧耻永不行盗所言缚者世浊情浇虽捉犹作乃于多人之处祖王使人以灰围之及至父时止故灰围行驱出法至瓶沙登位七反驱出还入为盗乃截一指愁悔无极佛为王说过去为养千愚事至阿阇世乃行杀戮也。
释四相中并引僧祇文旃陀罗此翻杀者浇薄也灰围即同缚也及下释第三驱出似今之配流至下释第四七反者彼云时有一贼七反驱出还来劫杀村城尔时有人捉缚与王乞令苦治王令将截去小指王寻生悔念言夫为王者爱念民物何有人王伤截人指即往问佛佛言过去世时有城名波罗奈国名迦尸王号名称国民皆工巧伎以自生活若无伎术及作贼者皆付名愚痴时有作贼送至王所王言始有一愚若满千数用作大会方苦治之敕付大臣令着无忧国与五欲乐后愚闻王赐乐不久满千臣即白王王乃与食施宝敕愚人言汝等还家供养父母勤修家业勿复作贼。
尔时愚人闻敕奉行王即以位授太子入山学仙人法而说偈言本求千愚人作会谓难得如何未几时千数忽已满恶法日夜增大会于是止欲离世恶人宜时当出家佛言诸比丘尔时国王即瓶沙是先世已来常畏罪报今既为王续亦畏罪故生疑问佛也准有五法今既截指合归后杀。
【疏】问如戒缘中若盗五钱罪应死者云何乃指其后杀邪答满五合死古法常然王欲轻刑减死从𢷤如今此国窃满绞刑政缓刑宽减从加役也。
问中意谓既有四治不合戒缘独指后一答中初二句释戒缘明死王下示文列四治。
【疏】余三骂辞及后结罪文相易解。
指余中初句指当句及下指后二句。
【注】比丘如上诸处得物盗直五钱若过五钱波罗夷方便偷兰遮若取减五钱偷兰遮不得者突吉罗教人盗取彼若得物俱波罗夷若受教者自取异物若异处取物取者犯重教者偷兰若为取物使无盗心教者波罗夷受使者不犯若教人取物谓遣盗取受教者犯重教者无犯有主想犯重若疑偷兰无主物有主想疑偷兰比丘尼等四众并如上戒不犯者与想取己有想粪扫想暂取想亲厚意想者是也。
【疏】就注辨相犯不犯中五众犯相分文同上下更不分直随相释。
辨相中初科应先分二即犯不犯犯中又二即比丘及余众比丘又二初自作教他有主下境想相对初中又二前明自作教下后明教他前中又二初明成重方便下犯轻如是对之。
【疏】初明自作轻重相。
自作中重即注中满五究竟轻谓方便减五等相。
【疏】就教人中分二初心境相当同犯相二若受教取异物下分二初有二句怀盗心同物处有异故重轻别后有二句取物是同心有无异故罪无罪别。
次释教人分示中初二句即自取异物为一异处取物为二后二句即从若为取物下为他取物为一句教人取物为一句。
【疏】就初受教自取异物者主同物异也后句主异物同也取离地时专是所教故重能教乖境故但结本方便。
释中初科前分句差别取下示犯重轻。
【疏】就后心有无中初能教有心所教无心若得物时须分半取以本要期得物分故后句所教有心亦须分半虽是我衣以所教取时作他想故盗缘成犯何得不分若不与者贼复夺贼义可见也。
次科前释初句注中教字下脱者字须分半者即与所教必能教者本无期心不与无过后句亦分半者此定须与不与复成盗重作他想者以彼意谓为能教取故虽误得己物亦须分与同上僧祇。
【疏】就境想中律文具列轻重二位今注略故但举重者。
境想标中轻重二位者律中盗戒境想有二重初满五有四句如注所引次减五四句亦同但初句结兰余三并吉。
【疏】计应五句有主无主想所以不出者滥故不明滥相如何若始终无心则不可学迷故非罪摄若前后想转据后非罪前心有主偷兰若云无罪则滥转想若云偷兰又滥本迷是以相与不出后诸例尔可以通镜。
次科示所以中初标句征意滥下约义申通初句略示滥相下委释初重征若下示相前列二心结犯有无若云下次叙两滥明不可出下指例者即境想中凡四句者皆同此故。
【疏】问此由滥故便隐没者何为后戒得具五邪。
初难中后戒即律杀戒具列五句是亦有滥理不当列。
【疏】答罪有缘非缘异故以无主想谓同粪扫非生罪缘人非人想境虽重轻同是制约生罪缘故所以有也。
答中初通答缘谓前境是生犯缘以下别释初释盗戒非缘人下释杀戒有缘。
【疏】问若如此者不处分处分想非生罪缘何故具五。
次难中处分缘法后心无罪而列五句者则乖前义。
【疏】答彼以事法俱可学故虽有造作有教可依无容迷忘纵迷非学不结其罪以事是难容有大犯故列第三。
答中初叙可学无迷事即过量法即处分由教听作各有制度故不容迷纵下次明不可学不出所以既有教法迷心非易故云事难若从迷忘无罪而除此句容有滥托而犯根本故云容大犯也。
【疏】问若如此释律中地非地想暮非暮想亦迷非学何故列之。
三难中掘地日暮并是对事迷心无罪止合四句不应列五。
【疏】答同以转想结前心罪如前境想互四五中说。
答中言同以者通前二房并同此义淫中已释故指如前。
【疏】问何名无主物答如钞具引读取通之即善见中子恶父逐后亡者是如僧祇中若失物时作舍心者是无主物如多论云取计满犯。
明无主中初问次答上二句指广彼引善见文同下引又引多论二国中间国破王走后王未立并名无主即下略示善见可解若论此方属官为主僧祇舍心理应得取下引多论显己非主然己属他故计成犯彼云若先心已舍正使己物亦不得取计非他属取亦无过。
【疏】就不犯中。
【疏】与想取者实是他物意谓与我故非犯也言己有想者实是他物意谓己物无他想故言粪扫想者实是有主意谓无主开境想中初有主想句也言暂取者既非永用暂取借故开上主不舍中非暂取也言亲友意者情若琴瑟财有何别古有食必兼人衣亦通被故衣从二人食字亦尔如亲情故开上非情友也如律七法可为亲友难作能作难与能与难忍能忍密事相告互相覆藏遭苦不舍贫贱不轻是也。
不犯中五前三约心明开后二就事明开三中境想初句者即取前不与下三非配此三开也五中初约世俗释若琴瑟者喻其调和不相乖也食兼人者谓同食也衣通被者谓同服也衣字从二人者据篆体本作众说文云象覆二人之形食字本从𠓛(音集)从皂(音急)说文云后𠓛象三合之形皂即谷香也今取上三合之义故云亦尔如下次引律解顺此七法方入开位初三难事能为四即切磋琢磨五谓掩恶扬善后二存始终。
【律】不共住(义如上解)。
【疏】此戒人多潜犯不谓重罪但是粗心钞疏虽繁犹恐未悟可例此斟酌犯罪相也故善见云戒中宜从急护此第二戒事相难解不得不曲碎解释其义理分别汝当善思论文如此临事可不免邪。
结劝中初叙数犯所以钞下指撰述劝修故下引论文勉学前引论文后二句指文以劝。
四分律含注戒本疏行宗记二上之三
四分律含注戒本疏行宗记二下之一
【律】三大杀戒。
【疏】第三大杀戒。
释杀戒。
【疏】经明性重多以此戒为初岂非身为业先故杀业因首故也言性重者以性含轻重也重则人道轻则非畜约境分心故罪阶三位。
明轻重中初示经律不同以彰过重经明十业并杀为初菩萨梵网十重亦尔问其意云何答化教明于业行业中身杀居先又复杀恼乖慈大士特须偏禁淫无违恼故列于后制教不尔为道而制障道中深勿过淫欲小机自利不虑违慈故与前反各有其致诸经皆尔不可一指是故文中但云经明岂下出意三业之中口意二业依身而成身居其初故云先也又身三业中杀为最重如上所明由此义故经标在初故云因首次言下转释重名性名通含对经云重心无轻重随境分差教依心制故罪亦别。
【疏】今就人趣四句分业一非恩养非福田二是恩养非福田三是福田非恩养四亦福田亦恩养。
分句释中即对常人父母无学及佛以为四句虽同人道业道制教重轻单复因果并殊故须标别方无通滥大约而分前一唯凡后二唯圣第二父母则通凡圣广如后释。
【疏】先释初句。
【疏】言制戒意者以非父母故非恩养又非无学故非福田既非此二则余人道所以不许加害者人趣报胜善因所招形心俱是受道之器出家之士理应四等为怀慈济物命今反内怀瞋忿断彼相续违慈恼他损害道器过中之甚故圣遍禁。
初句制意中初对句拣境所以下正示制意又二初明所害境胜文中三义初是现报胜二谓宿因胜三堪受道六道之中唯人一道有缘可化故云道器出家下次明能杀过深初明顺行四等即慈悲喜舍于物无偏故四皆名等今下明违行上二句明结业次二句显情过色心报命堪贮圣道喻若器焉下二句示制教。
【疏】二释戒名。
【疏】古人云杀生戒者无论人畜约命是同今言大杀对后小害大则重夷小则轻堕故名也。
释大杀中初科又二初标古通滥今下明今列意据标大杀亦简非人但文见广解无别戒条且对九十拣异畜趣。
【疏】故善见云生有二种一者色生二者无色生色生可坏无色生不可坏然无色生依于色生色心相依行者资禀成一假命今以刀轮坏彼色生无色生者相与俱坏使前不感后后不赴前断报相续名之为杀。
次科为二初引示色无色者即是五阴四阴皆心故言无色色即凝滑心谓业识此二相依乃成假命故并名生然下正释初释生义上二句明心依于色色心下二句六字为句读之此显相依而成报命(依行古本作依住)今下释坏义以刀为轮趣举杀具如罽腻吒王为千头鱼剑轮绕身之类问上言无色生不可坏此云俱坏者答心依于色以色坏故识无所依故言俱坏不妨心识实无坏也前即过去心色既已断灭故不感后后谓未来心色既不相续故不赴前。
【疏】戒者能治之行能所通举故曰杀戒。
释戒同前并以防过为戒故举过相揽成戒名下皆同此更不释也。
【疏】故涅槃云众生佛性住色阴中若坏五阴名曰杀生若有杀生即堕恶道色有三种过去现在则不可杀遮于未来故名为杀夫众生者名出入息断出入息故名为杀我等诸佛亦随俗说说名为杀。
引证中彼经佛说佛性常住不可断坏故迦叶菩萨乃举杀业以难今疏但引佛答耳但望坏五阴而得名杀亦由色阴灭故余四随灭是以下文正明三色过现不可杀者过去已往现色迁灭念念不停未灭则是未来已灭还成过去现色不立故不可杀遮未来者断相续故众生无实揽阴以成但有名字然识依息随息断续以分存亡故名众生为出入息第一义中实无众生逐阴求之尚无生相何况有杀但随世谛说为业道非唯释迦故云我等经文三段初引如来性品证前二生俱坏色下次引梵行品简上所坏何色夫下复引梵行品后段明上断报相续。
【疏】第三成犯缘具有五种一是人道以余道非重罪故二作人想三有杀心四起方便五明命断。
成犯缘中对下阙缘辨释可解。
【疏】第四阙缘义。
【疏】若阙初缘小漫心起但得三兰以非人畜杌三境替故大漫心起但得一兰三趣随犯俱无差故若对克心加王异境来替张处则有四句可准上思。
阙缘中初阙三别即大小二漫及克心也大漫一兰者以三趣齐害杌境来差心期虽漫望人从重故得兰罪必对杌木起非畜想理应得吉非此所明在文盖阙此中结句大漫一句杌作人想小漫三句一非人人想二畜生人想三杌木人想克心中但加一句王作张想杀则同重余三同前故云四句通前二漫总有八句。
【疏】二阙想缘亦有小大两漫及一克心。
阙第二缘初通举三位一一位中各有想疑单双之别如指略中。
【疏】且对克心生想有四句一夷三兰也克心生疑有十句一夷九兰也谓直疑有四互疑有六亦可准知也。
克心中句法交乱须作图相三位不同。
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【疏】克心双阙二缘四十句如王境差心对有十乃至杌木例可解也。
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通前三心总五十四句三夷五十一兰图中可见但知前二心差境定后一复加境差故号双阙耳。
【疏】余大小漫心境阙相可以准知事稀故不能具列。
指略中小漫但除王人则想有三句疑但九句双阙除王境差但存三境亦各九句总前三位共有三十九句大略同上图相唯直疑中各除第一句为异又通改张字为人字读之准前易见不复重出大漫三境通害但有杌为异境止有一十三句复恐难晓故须列示。
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文中二意故略一可准前二以事稀故。
【疏】三阙杀心或无罪如开缘中或得吉罗如打下众虽死无心或得堕罪如打全破诸比丘等或得功德如看贫病死而无赏或得衣钵如看富病以劳赏故或得偷兰谓苦治人过与病药近死方便但无杀心。
阙心中六别并以或字间之初如戒本后注所列二三打分大小因打致死故明无心文言全破全即具戒破即毁戒四五看病分贫富此据如法看死故非害心六中两相苦治即有过因罚而死与病药即不好心看反令增病。
【疏】四阙方便由未起故不制单心或得吉罗虽心缘杀以未动身寻悔故也或得轻重二兰如十诵中病者多衣望死分得或厌患懈怠不看致死但结偷兰以无方便故。
阙方便中三初约无犯明阙言未起者未至重缘也次约犯吉明阙即约重缘远方便罪三约犯兰明阙下引十诵以示犯相望衣过轻理得中兰不看近杀应犯上兰故标云轻重也无方便者反有方便即摄夷重。
【疏】阙第五缘未断命如上七方便则具七兰如十诵云杀人未死则狂发戒舍但结偷兰。
阙命断中指上七缘下引十诵略证初缘。
【疏】上明人趣非人畜生加害等同但罪轻为别耳。
指例中非畜二杀并五缘犯具阙同之。
【疏】第二非福田是恩养。
【疏】初制意者人非化生业寄胎报揽彼遗分用成己身兼复鞠育其恩深重理应敬养报恩植福今反瞋忿乃如逆害违背恩养过咎极深故制逆罪又增夷重余非恩养降阶非逆。
二非福是恩制意中初文先叙合敬若准俱舍人通四生今据多分故云非化遗分谓精气也上明二恩一是成身二即鞠养备斯二种故云深重次明违反初明加害违下显过言背恩者反上二种又增夷者害人罪也余下简异。
【疏】问今杀父母为知得逆为不知耶答漫心无简若对父母心虽不知以称本期何无逆罪如善见中初有羺羊在于树下后欲加害心乃漫缘随有父人鬼畜来替羊处以心漫故亦结逆等若对克心不知无罪故伽论云非父母想若杀得出家不犯逆。
初问由诸论中所出各异故问决之答文初约漫心成犯谓不简亲疏心通害故若对下次约克心不犯各引文证二段显然论明戒障故约出家明之。
【疏】问父母出家成罗汉道若有杀者为得几逆。
次问亦由教中单重不定故须详审。
【疏】答如十诵中得一夷二逆又涅槃云一杀父王二杀须陀洹罪兼二重以断父命恩养福田心怀二境二俱损故。
初答中先引经律以下次显重意涅槃三十三云罗阅耆王频婆娑罗其王太子名曰善见业因缘故生恶逆心闭父城外乃至遮断衣食汤药过七日已王命便终太子生悔大臣恶邪谓言无罪耆婆复言大王当知如是业者罪兼二重等频婆娑罗已证初果故云须陀洹也(若准观经进成三果此据尔前故云初果耳又据成逆定约四果经通四圣与律不同)。
【疏】如俱舍论杀父罗汉得一无间依止一故。
次答中俱舍名五逆为无间业义如下释依止一者无别命故但据杀父止结一逆。
【疏】问如上涅槃如何通耶答为显无间二因而成命既是一何得二罪直以逆名标此业重故言二逆其实无也。
会通中答文为二初示涅槃之意命下次显无重之理然别造多逆则随业别受准俱舍中皆次生熟涅槃中作一逆者则便具足受一罪若造二逆则二倍五逆具者罪亦五倍。
【疏】因斯明律结罪多少约缘业四位不同。
因明中上明夷逆双结律中率多此例故寄此以明文约缘业二种俱互四句一一句中各有一多二位缘即事缘业指身口。
【疏】初业一缘异结多罪如二房咽食等谓妨难过量不乞残宿恶触总为缘也身口二业随作随咽得多罪也即结一罪者如谤假妄如盗掘地无别提罪相从究竟。
初句前明多罪先明缘异且举房食房具四缘食容多犯钞云一咽七罪非时不受残宿内宿内煮自煮恶触并随有者言之身下明业一然上房食并是身业而云二业意令例通如谤清人又欲诳僧之类杀父罗汉此句所收即下次明一罪善见谤假妄成无别妄罪为盗掘地方便兰罪若准五分掘地亦提。
【疏】二缘一业异结多罪者如一人前后加打随打随提亦结一罪如盗前后相假成也。
次句初多罪中一人是缘随打是业亦下明一罪前境是缘前后盗业是但前方便终趣一果。
【疏】三缘业俱异结多罪者如前后杀盗人别罪异也亦结一罪者如尼八事前后成重。
第三句多罪中人命他物是缘随作是业一罪中随对男子是缘八事有别是业。
【疏】四缘业俱一结多罪者如发一语具口四过也亦结一罪此则并易不劳出也。
第四句多罪者即多论云传他此语向彼说以不实故是妄语作分离心故是两舌非软语故是恶口成论云绮语一种必不相离文中且举具者言之三二亦尔一罪中各戒各犯故云并异(或作易亦通)。
【疏】余有约缘具阙并可准前。
指略中令准前者亦具五缘一是父母二父母想三有杀心四兴方便五命断阙缘亦同寻上对之。
【疏】第三杀罗汉者末代所稀理何须举然经律中多有逆相识知其事用为后习明觉开达终因此缘故略明之。
第三句中先示须出之意在事虽稀于教须识言后习者由今学知以为识种后遇胜缘夙智开发故云明觉等此缘即今所示。
【疏】言制意者是应供故名福田非怀育故非恩养欲明此人断结成圣八辈僧宝第一福田慈济物故俯从供养理须植因用收圣果反怀逆害损丧圣身自既失利障他弘福情过是重故制逆罪余七辈僧道非究竟故感福微杀同凡罪自可圣行约业非轻。
制意中初示句欲下正叙初叙境胜合敬四果四向为八辈俯犹下也反下次明损害制罪自不加敬是失自利断他胜田即失他利余下简去余圣上四句正简下二句释疑上云同凡且据制罪凡圣位别业必重轻。
【疏】问如十轮经杀辟支佛不同罗汉者答以声闻人因声入道一能说法二能现通三令他得道益深利广故结夷逆辟支不尔故杀同人如涅槃云缘觉之人志乐独处若化众生但现神通终日默然无所宣说不能说法令人得果以此文证福田狭故。
初问中彼明杀支佛不障戒今以断证是同福田亦等故须问决答中先明声闻具三能故重下明支佛不具故轻后引大经证阙二能然支佛有二一者出无佛世则名独觉二者观十二因缘得道则名缘觉如上所释且据大途不妨缘觉善能化物自有声闻不堪说法。
【疏】问杀下三果何不犯逆答惑未尽故福田不满故善见云若杀白衣阿罗汉不得出家杀三果者不障出家。
次问立义引证文甚易解。
【疏】若尔犯四果尼可是障戒下三果犯不应障答杀望福田故逆不逆异犯尼事通凡圣坏净境故。
转难中污尼障戒事实不同欲辨杀污两别故立此难但杀损福田故不通下位污取境净而不局圣人。
【疏】问若杀辟支不入逆者何故涅槃知杀有三蚁子畜生为下凡夫三果为中罗汉辟支菩萨为上答彼以约境分心故分三位不明逆夷轻重等相若不尔者即彼文云阐提不堕三种杀中可无罪耶约律中从境阐提人夷约经论阐提无性也。
三难中即据涅槃转难初答经明佛及菩萨皆了知杀法故云知杀罗汉上准经有父母二字今此正问辟支故略之耳经文既以三乘同为上品则知缘觉罪无差降答中初出经意经分心业不拣夷逆准此若杀辟支虽非逆重由境尊胜业异常流若不下就经反质初引示经文梵云一阐提此云信不具不堕三杀者由杀无罪不入三品故经云譬如刈草掘地等无有罪报约下比对律制言无性者准经前明阐提无佛性据后决前此名随他语一切有性名随自语。
【疏】问若杀罗汉为知得逆为不知耶答俱舍云若于非圣而行杀害后临杀时成罗汉者无无间业以于罗汉不起杀故若起漫心具缘诸相并如前说。
四问可解答中先引论明克心不成若下次约义立漫心成犯大同父母故并指前。
【疏】第四恶心出佛身血者。
【疏】垂降生善为世福田慈济含识亦是恩养佛为法王四弘开化惠益群品其恩无外宜应敬养植福清心反加瞋忿兴于逆害命不可断但出身血损法身器其过尤深故制方便业当逆罪。
第四句制意中初科为二初示句佛下正叙初明恩深合敬四弘即上四等弘即训大亦由普遍故得名耳恩无外者所被无遗故反下次显过明制损法身器者多论云色身是法身所依故制方便者即偷兰也佛不可杀义无究竟制轻业重相别可知。
【疏】然出身血其相是一心怀善恶同一业报耆域出血善心治病一劫色有而受乐报调达反此故入地狱恐滥善者故标恶心。
次科初明相滥同业报者此约时论并一劫故耆下次引缘释耆域亦云耆婆善医世尊足疾因针出血色有即梵天此明善心也调达以推山压佛碎石伤佛指足生陷阿鼻此明恶心也恐下后示简意。
【疏】问不知是佛不得逆者若供不知不应得福答供本漫心生福皆敬虽对佛身作树神想以心通故佛边得福若本克心对佛神想则无福也。
问中准前合须先问约知不知或可承前罗汉义势是同故直发此问答中亦约克漫二心分之。
【疏】余具缘等同前准说。
指具缘中亦同上五故不繁文。
【疏】就阙缘中有同有异阙初境缘四句俱同皆异境来替佛本故双阙亦尔若阙想疑二句不同以佛正命必不断故既明出血本结偷兰境虽极尊约从人制境强方便故也。
阙缘中初总标阙下别释初明同有二一境差同一人作佛想二非人佛想三畜四杌四句并兰二示双阙同若下次辨异阙想四句疑心十句此二初句前并犯夷今同兰罪以下出异所以。
【疏】因即料简五逆之义四门分之初列数显相释名轻重二定体状初二忏不三约三业四明通塞。
【疏】初列数者父母罗汉出血坏僧为五也。
明五逆中初文可解。
【疏】显相者要约亲生膝下故恩养极也如世律中恶逆过者通祖父母世叔等亲何况假父后母姑姨之属则并非逆所以经律据二惟亲。
二显相中又二初简定且约二逆余同前叙或可余三无滥不须辨相膝下者语出孝经谓孩幼之时也如下引俗示滥祖父母即父之父母世叔及伯即诸父也假父后母皆本非亲同名为逆望上祖等此二又亲故云何况姑姨非逆族姓异故所下结前简意。
【疏】言释名者何故名逆以违恩养福田极故亦违佛世两王化故名之为逆如论所出云五无间谓常续有无间隔故。
释名中初科逆有二义初违恩福父母违恩罗汉破僧违福出血兼二次违王化佛是法王世即人王二教齐禁犯则俱违华梵虽殊法律无异然于五中唯杀父母道俗同重余三则别。
【疏】如成实云一趣果无间舍身生报故二受苦无间中无乐故三时无间定一劫故四命无间中不绝故五形无间如阿鼻相纵广八万由旬一人多人皆遍满故不相障碍业不可思。
次科论即俱舍释义犹通成论五义示相甚显三意束之第一即间隔也二及三四谓间绝也第五即间缺也然形无间一多不碍凡情难信故云业不可思。
【疏】问三宝皆福田损佛破僧得论逆者何故不言破法逆耶。
初问三宝福田是同成逆则异故问释之。
【疏】答谤法重故不入逆中如今五逆不入四重广如智论及法华中。
答中初约业重释如下举例广下指证智论云声闻道作五逆受地狱一劫菩萨道破佛法此间劫尽复至他泥犁中受无量罪如是乃至遍于十方地狱等法华譬喻品后广明谤经获罪之相乃至云其人命终入阿鼻狱具足一劫劫尽更生如是展转至无数劫从地狱出当堕畜生等。
【疏】有人言谤法重者谓大乘也对田论逆即坏法轮破法逆也。
次他解中初科又二初点前义对下示正解就小论逆指归破僧则通三宝。
【疏】问若如此者何故毁呰修多罗但吉答前言逆者谓破灭故今言犯吉但毁呰耳。
次难中毁毗尼戒毁余二藏皆同吉罗上云成逆义则相违答释可解。
【疏】若但破僧不名为逆如破羯磨以损轻故若杀罗汉是损真僧以违福极故得逆也。
三中初约破僧反显若单破僧既不成逆则显逆业全由破法若下次引杀圣比例由杀罗汉亦望损彼真福田僧故成逆罪则知破僧一逆法在其中故不别标也。
【疏】次明重轻如前列者初轻后重故成论云破僧最大恶别离三宝故离僧坏佛毁法宝故又于佛所起嫉妒心违转正法复恼大众乃至三十界内禅诵不行故。
轻重中指前所列且据粗分细而明之中间三逆望前为重望后名轻所以害母重于父者以佛教中怀育恩多偏尊母故罗汉超凡必重父母出血极尊义过小圣下引成论独证破僧文有二义初约坏灭损境明重又下次约起心违恼明重禅诵即诸观法一化境中道行退失或复不进故云不行上约业理不论制教。
【疏】二定体状初二及忏相。
定体中标列三科次云初二即明逆罪最初第二。
【疏】言体状者如五逆名非佛所制违恩福故业理自重有夷兰者是佛制也但约人相犯夷不论恩福不具得兰从杀方便若论破僧应制极重以事不独建通摄三人故也。
初科以业制相滥故须拣定初示业体五逆之罪但违业道古法常有故非佛制有下次定罪体即约制教初通示夷兰二聚统收五罪三夷二兰但下别释又二初释三夷得下释二兰破僧摄三人者旧引义钞云破僧有三一王破二伴破三助破。
【疏】言无初者以逆犯相无略可违以外道杀父佛言灭摈可是违教余如后说。
次科初约义以定以下举事释成文出受戒法中以凡开最初必违略教俗非禀略亦令摈之故知约行偏重随作即成极业如后即破僧戒。
【疏】言可悔不者如大乘中开悔五逆若尔何故经中令王重罪微薄耶答罪无定也即如彼经有愧非有无惭非无或可本定故转轻耳余之三夷两兰皆可灭除学悔说故十诵九清净人破僧偷兰罪从僧忏文自验矣。
三中初示忏业上二句判定可忏大乘即佛名方等通忏三世十恶五逆又鸯掘摩罗作五逆因值佛得灭等若下引难经即涅槃上据大乘立义故还引大乘为难阇王杀父阿鼻一劫佛令忏已于黑绳地狱七日受尽既但转重令微则显逆非可忏答中二意初引彼经有无不定约心明业虽悔复受理无所疑或下示次意既转令轻明开成悔余下次明忏制初判定学悔下引证初证忏夷律令学悔开忏不疑十下次证悔兰邪正各五方成破僧真佛位别不入僧数故云九人邪徒破僧皆犯兰罪今既邪正通名清净故知开悔从僧忏者上品罪故。
【疏】三明业相者。
【疏】破僧是口业余四是身业若互作者有语助成若论破僧身现不得必须言说用化前人能破是口不善业所破是不和合性。
业相中初科又二初明各造俱舍颂云此五无间中四身一语业三杀一诳语一杀生加行(加行即方便)若下次明互造上明口兼身四若论下次明身不兼口文中能所对明所无别体即是事理二种不和故指为性性即体也。
【疏】破僧瞋嫉心起余四分通三性。
二中初明破僧调达见佛人天奉敬频婆国王日给千车遂起嫉心结连阇王以谋害佛又于佛所乞请摄众为佛所呵即怀瞋恨此明破僧局不善性余下示余四杀通三性四逆同之然本是不善性旁兼善无记故示分通也。
【疏】破僧虽口说言了未结罪要待前人忍方成其破轮也。
三中以余口业吐词即结破僧特异故别显之出血不至果余三同杀命断成犯故不须论。
【疏】四明通塞者时处人分别。
通塞中三科料简有则名通无者号塞。
【疏】佛在具五灭后惟三无法轮主故。
初中佛在俱通灭后三通二塞法轮虽在无主竞化故二俱阙。
【疏】二言处者南洲具五东西俱三出血破僧须佛身故北洲俱无杂心云以命定无相杀故。
次科若论有无则三洲有北洲无若约具阙则南洲具东西阙下引心论引证北洲言命定者长含中修十善行生郁单越寿命千岁不坏不灭是故彼人寿命常定。
【疏】三言人者俗人及四众唯四逆除破僧故比丘具五可知俱舍云北洲及余道皆无无间业何况于余界解云人道男女能作此业黄门等不许彼无戒因父母于其恩少由不具身分为增长故爱念少故又其于父母不起重惭差故畜生鬼神道不许有无间业故若智明了如聪慧马有五无间也。
三中初正明俗人无滥下众未具无破僧理故但有四亦通伴助如后所明俱下引论初引论偈余界即色无色天次引论解前简人道别除黄门文列三义初无戒因者以具戒者方能具造黄门当体即戒障故次父母下明上恩疏增上谓身不具形报非胜故又下显下敬薄故有杀者不成逆业然文中但明父母二逆余不能作于义可知畜下简余趣文约愚智以明有无据论有者可对三逆岂有非畜而能破僧出血耶论无五字必是传讹。
【注】佛在毗舍离为诸比丘说不净观。
【疏】就戒缘中说不净观行不得方。
戒缘中初标缘方即法也。
【疏】言不净观者如来立药对治心病多贪不净瞋以慈心痴不觉了阴界分别初对贪者故云不净。
次科总明中初通示三种药病阴即五阴界即十八界文略十二入配对三迷如前已示若对五停前二同此三愚痴多观十二因缘四我慢多观十八界(此二可对第三)五乱想多数出入息(即当后观)初下别指今文。
【疏】如智论说具有五种。
【疏】一种子不净揽父母形以为己有故偈云是身种不净非余妙宝物不由白净生但从秽道出。
引示中初不净中论云父母以妄想邪忆念风淫欲火故血髓膏流热变成精宿行因缘识种子在赤白精中住是名身种偈中初句标示下三句释成上句明当体不净下二句生出不净秽道即父母便利处也。
【疏】二依处不净谓在生熟两藏中间故偈云是身为臭秽不从华间生亦不从薝卜又不出宝山。
第二依处亦名生处人有生熟二藏食在生藏犹未变动流入熟藏即成粪秽胎处于中故云不净偈中初句标下三句简非净处以显不净薝卜亦花而别举者以花极好彼国所贵经论多引盖此意也此翻黄花。
【疏】三当体不净谓三十六物成身十二内外两相各十二也故偈云地水火风质能变余不净倾海洗此身不能令香洁。
三当体者亦云自性三十六物论中备列总判为三而少不次今以义分发毛爪齿薄皮厚皮筋肉骨髓血心(此名成身十二如论云中有十二通于内外)脾肾胆肝肺小肠大肠胃胞(匹交切合作脬水府也)肪(音方肠脂也)𦚻(音珊胃脂也)脑膜(此内十二论云内有十二名性不净)屎尿垢污泪涕涎唾脓黄白痰癊(此外十二论云外有十二名相不净)偈中上句示体次句明流变余不净者总上诸物下二句显示不净。
【疏】四外相不净者九孔常流俱不可用故偈言种种不净物充满于身中常流溢不止如漏囊盛物。
四中九孔眼耳鼻口及大小道偈中上二句明内秽下二句示外相。
【疏】五究竟不净终归死膀不可忍见故偈言审谛观此身终归必死处难御无反覆背恩如小儿。
第五论云身若投火则为灰若虫食则为屎在地则腐烂在水则膀胀偈中上半标示下半释成时至莫留故云难御奄然长往故无反覆生存资养一旦舍故云背恩小儿相似法故。
【注】彼习定已厌患身命叹死劝死。
【疏】注云彼习定已厌患身故叹死劝死者以修乖方少于遣滞故习此观封着不舍便灭其身此非有智。
三中初科智能遣滞有修无智即是乖方。
【疏】善见云佛是一切智人何因说观乃令其死答深见往机曾作猎师多杀群鹿已堕地狱余报出家若不说观人杀生恼恶心无已由作此观人杀生喜得生天上故无咎也乃至说已入静室中五百人死同世不知知必制戒息世机故。
引示中如来大智鉴机授法药病不差今此杀缘全乖上义论申佛意以决群疑相似差机实唯应病答中初叙知机获益乃下明示现不知佛自明鉴示同凡人故云同世若不如此必生外谤故云息讥。
【注】难提比丘受雇杀人居士警怖。
【疏】言难提受雇者善见云是外道沙门也头留少发依比丘住拾残食活。
雇杀中注称比丘疏号沙门由此二名通邪正故留少发者表异内众亦着坏色衣一以覆身一置肩上问此戒犯缘为是何人答据下呵责乃斥相叹内众比丘外道受雇非缘起也。
【注】佛知此事便说禅法。
【疏】言佛知此事便说禅法者数息观也。
释改观中初科禅法亦即观门故以观释但止心名禅照境为观不净数息并具二门而注文前后异者以不净正取照境数息偏在止心故也。
【疏】所以改观者前对多贪故说不净思觉之人本非彼治故说数息或前观色是粗今观心是细也。
显意中有二初约机宜对病加药或下次就所观以分粗细了色求心先粗后细自浅至深故宜改也。
【疏】就明数息如论广之一数二随三止四观五还六净并息乱法以渐调心。
示法中大小乘论并有观法故今通指但云如论今依成论释云数者名出入息从一至十数有三种若等(十数为十)若过若减(并乖数法)随者心随息出入止谓令心止住出入息也观谓见息系身如珠中缕还亦云转谓转身缘心令心现前净谓离一切烦恼诸难心得清净并下总结观意。
【注】比丘修习并证上果因诃上过而制此戒。
【疏】言修获上果者即圣无漏在凡之上也。
获果中圣无漏者言通四圣。
【疏】问如来说法比丘依行深见不净正是如说有何等过复见诃责答佛说不净令厌苦本若欲修断必识身因如何未断集因即除苦本非唯果不可尽乃使迷因转深故使修行非道大可诃也如经说身有苦不说厌离于身斯良证矣。
呵责中问中随顺无违反遭呵责义似非当故问决之答中为四初明教旨如何下显过今亦有僧不知所以自投焚溺欲冀超升苦因未除宁亡三有之报死而无悔实唯一勇之夫将谓永灭不生焉知此没彼出固当勤修三学广运四弘诵持方等大乘系念诸佛嘉号冀龙花而得度指安养为所归深厌死生善识因果欲除苦本其要在兹故使下明合呵如经下引证通标经者大小皆明不可别指遗教云此是应舍罪恶之物乃至云唯有智者得除灭等问五百已死谁当呵者答受行观法赞劝必多论明五百且据已死为彼改观即所呵者。
【疏】二就戒本中文有六句初句能犯过人二故自手者明是自业三人命所杀境界四持刀下明教他业是比丘下将人附罪入治摈相。
【律】若比丘故自手断。
【疏】初句可解。
【疏】二自杀中而言故者除有误者非犯法也。
次释戒本第二句。
【注】所谓行杀也若自杀若教杀若遣使杀若往来使杀若重使杀若展转便杀若求男子杀若教人求男子杀若求持刀人杀若教人求持刀人杀若身现相若口说若身口现相若教使叹若遣书若教遣书若坑陷若倚拨若与药若安杀具及余方便杀者是也。
【疏】注中广列所行杀相相分为二初自杀有八一自杀二身相三口说四身口俱五坑陷六倚拨七与药八安杀具就教他中有十一初遣使二往来使三重使四展转使五求人六教求人七求持刀八教求持刀九遣书十教遣书十一遣使叹也。
释注总分中不依文次以类括之。
【疏】言自杀者谓自行杀若身若杖随死皆是。
自杀可解。
【疏】言教杀者或教人杀或但教人死之方便言遣使杀者指示所杀在其方所而往害也言往来使者受语往害至彼还来重复往者是也言重者随续使人乃至百千害一人者言展转使者初使往害彼使不去更使人往如是展转乃至百千最后一人断彼命者随前而使皆同一重乃至上列往来重使皆例同犯余有契要不同心不如意并如前竖义中说下有四求皆教人相。
教人八种据文似九前总分中不列教杀则知注中此句通标下列别相耳展转中乃至下决通前二例皆同犯遣使可知故不点之余下指余不同如前者即自作教人门中或能教者克所使意异或时节早晚坐立乖契颠狂舍戒等教者不犯漫心无寄随作皆犯下下略示四求求男子者谓欲得勇士往害于他持刀人者即旃陀罗辈两是自求两令人求并非自杀故云皆教人者。
【疏】言身现相者或令怖畏坠堕沟壑或示死相等言口现相者或以言说叹劝其死或以大声恐喝令他死者即如世中有厌身者或投火坠岩或刀解绳缢不知教者合掌唱善或扶接登山或为办绳具斯即教叹正符犯法身口俱现即此之流。
现相中身现二义初示可畏之容二作取死之状口现亦二如文自分即下后释俱现初举现事决犯缢于计反扶接登山者助彼投岩也斯下结合文相教即扶接办具对下身现叹即合掌唱善对下口现。
【疏】言教使叹者遣人语彼人令彼语所杀者生多众罪不如早死之词。
教叹中初示教相生下出其叹词即戒本中恶活宁死二句耳。
【疏】言遣书者身现其相表于纸墨令用死者如多论中若优婆塞及以比丘知吉凶相令破异国随得财命皆同杀盗重罪若作死书教使送彼使向亲说使自得重遣者犯轻使自依死犯轻亦尔若作死经有人偷读遗失拾得依经取死造者犯重言教遣书者自不亲对遣人作书令彼受死无问自他若死俱重五分作书时字字兰。
遣书中前明死书初示相言身现者谓书中所述也如下次引明若据论中未定遣书然吉凶之相容可书报故引释之若下辨犯使向亲说不以书示也及使自害并由能教心克乖本所期但得兰罪故云犯轻若作下次明死经偷读拾得死皆重者由本造时漫心无简故教遣书中初明犯相五分下引示方便彼立进趣故约字论。
【疏】言坑陷者知人游行必从此道故设坑阱令堕死也十诵云为人作坑人从死重非留死兰为畜造坑畜死提人死吉若不定者随人畜死重轻如律言倚拨者审知彼人倚拨其处便施刀杖彼依而死者言与药者文事可解言安杀具者即如世中行刑之所比丘往看施其绳索令彼死者同重多云若为杀故造刀杖者吉罗往趣彼人步步轻兰或着彼身命未断重兰。
杀具中坑陷又二初示相阱音静亦坑也十诵下引释初约三趣互论轻重即是小漫合有为非人作坑人畜死吉稀故不明下云不定乃约大漫随犯可会倚拨者谓潜安杀具令彼触动也安杀具者置办器杖令彼自用即下决其世事多论下示其方便。
【疏】文言及余方便者非谓如上所列而言相尽更余方便律虽不载但依而死皆是重摄。
显略中初文律不载者谓不尽也。
【疏】又欲遮恶比丘避于佛制如上网目所不摄者欲加杀害故又张网总而收之欲获罪人实唯一目故俗云天网恢恢疏而不漏是也。
次科又张网者谓此一句统收多相犹如张网后必有犯止在一事犹如得鱼故云一目下引俗证出老子道德经恢大也谓天道虽大不容于恶如网虽疏不漏于物。
【疏】问如汝所释浪作分疏至如佛意何必如此答凡心度佛诚非拟议然佛立教自有比量如经比智用拟上位何以知然如律文中佛制比丘不得服用俗人外道衣服遂即方便更作余相佛即诃言汝等痴人避我所制更作余事自今已后一切俗人外道衣服并不得着著者如法治据此明证岂非通约也。
问中欲引后量假设来难答中初二句承意然下正答西土论议其量有三一现量(理义显然)二比量(举事相并如今引例)三正教量(三藏明文)因明论云藉众相而观于义于所比义有正智生故名比量言比智者成论云知余残法思量比知名为比智又云未得真智以相比智经论皆说故通指如经何下引量即衣犍度文一切之意正符前释。
【律】人命。
【疏】言人命者谓杀境也。
【疏】所言人者仁也仁者忍也俗中释名大有意致亦可寻也谓人立志存育为先故云人仁也若但言人而人有无命者害非重罪故又重列言其人命也。
第三句释人中初训字俗下示所出释名即刘熙撰彼云仁忍也好生恶杀善恶含忍也谓下释义天阳之气资始万物人有推爱及物博施济众合天之道得人之正故云存育等若下明重言之意。
【疏】所言命者谓此身报假之维持终于一形寿所因本故谓命根以命持识令依住故如杂心中命根体者非色非心良由众生往业所克期在此形连持不绝故今死者气虽断绝随有暖处识在其中即识住处为命根摄。
释命中初科为三初释名寿无别体即命短长以为人寿故云因本能持于识为寿之本故得名根如下示体以无形段复与识异故二非摄良下显相先叙业感故下正示命相由暖识息三种相依故有暖处息识未舍生分未绝即为命矣。
【疏】然今杀者命根非色何由可杀识本无形杀亦不得故随相说断其依处命根不续识无所依故云杀也。
次科云依处者即色生也。
【疏】律经约相但言识者以命根相不可见闻依圣言说信而为有若论识者愚智齐知但杀前生无识能学即为死人也粗相易晓持犯不难随机之义复现兹矣。
三中初牒问律经即律戒本如注所引以下释通初明不约命根若下次明但言二识粗相等者正出戒经之意去难取要令物易解故云随机。
【注】从初识至后识而断其命。
【疏】言初识者谓初托阴止是凝滑不净故经中说为迦罗之时也如五分云入胎四十九日名日似人过是以往乃名是人即五王经云受胎一七日如薄酪二七日如稠酪三七日如凝苏四七日如肉团五七日五胞成就六七日已后六情开张。
初识中经即涅槃彼云肉身处胎歌罗逻时亦云迦罗此云薄酪智论云受胎七日赤白精和合时也次引五分似是两分续引五王释上似相五胞头及手足也不云七七者即同上引名似人故。
【疏】言后识者即最终时在后一念为后也。
后识中云一念者即前所谓有暖处也。
【疏】所以言此二识者亦为遮恶比丘念也若杀人者可得重罪如胎分中迦罗逻者即既非人故不名犯所以张网通收初后若有胎人识所依止随有损害无非极刑即如五分若人似人意亦可见四分下文堕胎等相。
出所以中先征次释初略示前用此义释余方便故云亦也若下委释初叙彼避制所下结显教意五分两相皆重正为通收故云可见四分下文即调部云妇人他边得身语大德言与我药堕之比丘即咒药与令其胎堕佛言波罗夷及按腹堕胎亦夷故云等也。
【律】持刀与人叹举死快劝死咄男子用此恶活为宁死不生作如是心思惟种种方便叹誉死快劝死。
【疏】言持刀下此教杀相就分为二初持刀者教杀叹誉死者口业也。
第四句初科但分身口戒本难晓略为释之文叙杀相先持刀与次乃口劝咄下出其劝词欲警令悟故先咄之恶活者或现不净或能造恶也作如是者指上叹相也种种方便者总收余叹也。
【疏】问身口杀相律文非一以何义故独举口叹以入戒本答据论戒本不劳繁文但云杀人得重自应通摄然毗尼者以因缘求此杀戒缘由相叹故即以此缘入于戒本前后诸戒繁相并同。
问中蹑前十九杀相以征文局故云非一答中初正通来难前下决通余戒。
【律】是比丘波罗夷。
【疏】是比丘下收入罪摈。
五六中罪摈二字别配二句。
【注】若作如上杀人方便不死偷兰若杀非人若畜生有智解于人语若能变形方便杀者并偷兰不死者突吉罗畜生不能变形若杀波逸提实人人想波罗夷非人想疑偷兰四众犯相如上不犯者掷刀杖瓦石误着而死若营事作房误堕木石而死若扶将病人入房往反一切无害心而死者是。
【疏】就注解中初当趣明轻相二非人下分异趣相。
释注分文中准前亦应细分初犯不犯为二犯中又二比丘余众比丘中复二犯相及境想前又约趣如疏分之凡至辨相例须科约淫中委示余使自求但举一隅三隅须反。
【疏】就畜分二智变有胜加害犯偷兰者以相同人心非重者何能害也如世鹦鹉鸜鹆人有教其语者杀未犯兰此但为人所教未教本非其智故非重也又如狐狸虎豹诸兽旌异志怪诸传记中变为人相往往非一律中举龙为首不言余者若知而害义依法科不知而害亦从律结并如上解具缘所列。
释畜中初句分经智愚两判智下别释智变分四初明犯意如下简滥又下示相旌异记志怪录并俗中纪述怪事之书律中以龙多能变化故偏举之虽略余者义可类同若下断犯还约知论依法科者即结兰罪不知从律如常犯提下文指略即前义中三趣门已说故云如上又阙缘后指非畜缘同罪轻重别故云具缘列也。
【疏】就不犯中文相极显所以不犯者如文云一切无害也。
释不犯文略示大意就注分二初掷物营事并是误触然此误者由于他事全无害心不同前明错误之误学者知之二扶往返即是无心。
【律】不共住。
【律】四大妄语戒。
【疏】第四大妄语戒。
【疏】次明口业所犯法行。
大妄语戒初标简中前三身业身为业本并列于前口业依身故次于后两业既异故先点之。
【疏】古来翻经约业显相多云身口今时正译审定名体不滥境心故以声所从者并为语业故经云正语是也所以然者人之面门名之为口口是顽色但知吐纳至于所损约从身摄论妄语四出虽在口必以声相用分业道然其声发岂止于口七处无壅方成语言余且略之。
翻名中初示古翻汉魏秦晋已来所译皆尔今下次明唐翻故云今时文有二段初显今两得语即业体则名体相符语对耳根故境心不滥下引经证古明三业并标为口及列八正乃云正语故还引八正证今得实所下次叙古两失先明口所属论下正陈失相语既从声为耳所得口属身色自为眼见则心境滥矣又依声发语遂成业行口是顽色本非善恶则名体乖矣然下潜通外难恐谓声出于口从具彰名义有何失而见指斥故此防之明非通摄七处者智论云如人欲语口中风入至脐触脐响出响出之时触七处退是名语言偈云风名忧陀那触脐而上去是风七处触项及龂齿肩舌咽及以胸是中语言生于此应辨语业体相音曲名句依止于声即声为体方彰古译名义全乖此不委明故云且略。
【疏】所以语业具列有四妄语居首者由过数起顺本惑业无始无明无非诳妄非有谓有诸例非一今既出家宜须体妄澄汱成净反本即真如何不思重增欺负深可责也故在重初自余骂赞轻故后列。
前后中初征起由下释通分二初叙妄重虚妄成惑依惑起业转更不实故此妄语与二相顺无明即惑诳妄即业非有等者示妄语相如后列相所称多种故云非一今下彰过上明所应作不作汱名作汰音太淘洗也如下明不应作而作故下结合初句明妄重下显余轻重谓四夷之末初即四业之首或可重是大妄初即小妄由上文中大小通叙故也赞即两舌绮语不相离故不别指。
【疏】然斯妄相人多弊之吐言一返追不可得故以义张识其非相四门敝之一能妄在凡非圣意二明凡妄语五种别三立妄为言两分相四本诳令知不待信。
妄相标中一反谓忽相违也追不得者言其疾也即论语云驷不及舌列示四门初简圣凡二简轻重三简虚实四简知信。
【疏】初门中明能妄人在凡不在圣者。
【疏】由彼圣人有二种实语一者身证二者想心。
【疏】言身证者修道德满证真斯极除断虚伪妄则斯尽出观陈说言必称实义无欺负起诳妄过此身证也。
初门身证实中初叙身证修等四句即是四谛出观下明实语据是心证然兹圣道非身不克心道幽隐从相显彰即律序云余身证者经律皆言最后身得是也问出观陈说即实得道将无犯邪答戒制未具不遮同意。
【疏】然彼圣人定前方便理观事察自然闻彼异域奇相及出观后如心陈告我入空慧定中见也余人不解便生疑怪何有空慧得见奇相此则目连虚称上法如僧祗律本皆有是事佛言实尔定不清净是前方便谓言定体如斯事相想心实语。
想心实中且据四分调部目连入四空定以明其相分文为四初示想心将欲入定摄心正想忽见异事而非正定故云方便理观即空慧事察即方便及下次引目连自述律云目连告诸比丘我入空慧定闻伊罗婆尼象入难陀池水声(律文广列多种须者寻之)余下三引比丘疑怪既见是相则非空慧僧祇同此故下指之十诵亦然佛下四引佛决疑(识慧处无所有慧处非非想慧处亦如是)下二句结示问如见而说何但想实答定前方便彼谓定体则同妄语但由不识作正定想故无犯耳。
【疏】问若如上引二种实者举彼大圣亦有二不答如来照境斯尽但唯身证实语所以然者声闻了境有碍二者劣用不同入则彻于视听出则如凡闻见有此义故便有想心实语佛则不尔反前可知故净名云常在三昧悉见佛国又无量义经云永断梦妄思想念故无想心实语。
问中由前二语但约小圣欲明极圣与彼异故答中初标异智度大海唯佛穷底证理斯极如理而说故无异想所以下征释初叙小圣有想言有碍者即下出同凡故言劣用者即下入出不等故由证偏空智非圆极但除粗惑犹有事迷故也佛下次明如来无想言反前者照境无碍出入同等下文引证初证同等彼经诸梵志问云世孰有天眼维摩答言佛世尊常在三昧禅志不亏悉见诸佛国不自称说等又下证无碍良以想心所起由不了境佛既通达无碍岂有想乎文引诸菩萨赞佛偈具云大哉大悟大圣主(此句总赞三身已下别赞三身)无垢无染无所著(法身)天人象马调御师道风德香熏一切(应身)智恬情怕虑凝静意灭识亡心亦寂永断梦妄思想念无复诸大阴界入(报身妄无实故喻之如梦思想即念)。
【疏】由彼下凡无彼圣人二种实语发言欺诳令他虚解故成妄过。
在凡中正明可解。
【疏】问凡夫身心亦有事中身证实语如向人说身证苦乐不妨迷忘违境而说想心实语律不结犯与彼圣人想实何异答虽有非犯然非理解缘念之想由未断本伪妄之心后时违心背想而说还成妄语有斯别故不同圣也。
问中先叙身证简圣理解故云事中不下正难想心上标身证理事自分至论迷想圣凡同事既容通滥义必须分律不结者大妄则开上慢小妄唯结违想答中初示异圣智达理知心虚妄而起缘念故名理解之想凡情计实故不同之由下推异所以良由下凡本妄未除虽复开迷后容违想不同上圣结惑已亡虽或想乖必无虚妄故也。
【疏】次明凡夫妄语随缘无量以罪定名不出五位谓波罗夷僧残偷兰波逸提突吉罗也。
次明五别。
【疏】就此五位约分为二。
【疏】夷兰二妄同出世法成诳重者良以下凡于出世法未实交证假偷在己惑诳于人用谋名利损重过深故得极重即以斯语用诳非人损过稍轻故结兰罪阶降乃殊同非凡法。
前二中初标示良下释成初叙诳人即下次诳非人此二语同境别故分轻重交犹会也稍少也阶下总结。
【疏】余三妄语同以世法用诳于人罪便异者良以瞋谤凡情易起实无三根横构虚状以余重罪诳僧见犯欲令治摈永处众外情状尤重故得僧残又以二篇所犯之罪诳僧闻见谤相既轻故得提罪戏笑不实乖越威仪情过为微故得吉罗三阶乃立无服世法。
余三中初总示良下释成初明大谤又下次释小谤不约小妄为提者自可知故下明戏妄此三语异境同以明差别三下结示服字误合作非。
【疏】上以义约大分凡圣今用教征便有涂辙自有说凡而得重自有说圣而得轻。
次引教征生起中便合作更途辙谓多别相也自有等者后引诸相并约此二随文分之。
【疏】何者如十诵云我于那含果未得或言失者偷兰若言有者重。
初文十诵彼因波离问佛大妄重轻乃至下文并佛所答那含未得者彼具列四果今文略之已下并约人问答以显言相而多以乃至略其问辞言偷兰者此谓说圣得轻也。
【疏】或言我今日不入世定前人言昨日云何答言亦尔不入兰皆谓言近圣相故结兰也。
次文色无色定名为世定不入犯者以言今不入则显余时入故文引犯轻彼又云若说禅法得夷此即说凡得重。
【疏】或云我是学前人问云何名学便言我是多闻利根禅诵慧解者犯偷兰若言无漏学人者重。
三中轻重可解。
【疏】或言我是无学乃至答言懈怠不学说圣无学者重。
四中懈怠者彼亦结兰言相滥故。
【疏】若言我无所有我无不活畏及大众畏乃至答言我无衣钵名无所有者兰言无贪痴断五畏者重。
五中无所有者滥空理故无不活等者滥圣德故圣人无五种畏文举初后第二恶名畏三死畏(上即畏不存活此谓畏其死至)四恶趣畏答无衣钵亦由言滥故结兰罪答无贪等即僭圣德故结重也。
【疏】或言我是尽结使人我今是佛乃至答言过去无故所以结尽觉一切不善法名为佛者兰言断结使说名佛者重。
六中初标泛说乃下显妄相初明犯轻言过去者从本已来无诸结故觉不善者佛名觉者心能觉了即是佛故言下结重可解。
【疏】伽云我是佛者我是天人师者并偷兰以人不信故若云我于四沙门果退者夷所言有涉也。
伽论称佛二号人不信者以无滥故此即决上犯重之文下称四果退亦重者既言我退则显己得故也。
【疏】多论若言不净观等乃是凡法亦得重罪。
多论不净者五停之一论云是甘露初门一切圣人由之入道故。
【疏】十诵云若人作书自云初果以书示人书云得果我实非得犯兰。
十诵意托书诳以避口犯。
【疏】僧祇云若言某处皆非凡夫者越毗尼我亦在中者兰以非定指故若言我亦得此法者犯重。
僧祇中三初得越者泛指他故次犯兰者沾己分故三犯重者由的指也。
【疏】三明圣法起妄必以心境俱差凡法明妄但以心虚不问境之虚实者。
两分相中总标分二即前五种论犯两别。
【疏】凡论妄语四句分之初心境俱虚二心境俱实三心虚境实四境虚心实即以分之初句犯夷第二犯堕第三境实不名为犯以心虚故今解不尔如后小妄违想而说即犯堕也第四句者增上慢也由心实故开前大妄由境虚故开后得道。
圣法中前列四句即下举事配释初句正犯此戒第二堕者即实得道向未具说第三上引他解下示今解即准小妄为例言境实者若实证圣岂有心虚然有下凡得不净观或感天供想心谓非违心而说可例小妄而结重夷据此论犯不必俱虚第四如文自显开后得道谓不犯提也。
【疏】后以世法诳者以境虽是事通于内外加谤得残自三根为内他三根为外亦可意有见想为内见闻觉知为外皆非圣法不据前境但使心虚皆成妄语故文云彼人不清净不见彼犯虽复着实不那心虚结残可知。
凡法中初通标以下别释有二前示二谤言境是事者对前圣法境通理故据论境事止合局外然今谤妄境通内外自三根者亲见闻疑也他三根者从他传也如后二谤注文所列亦可等者上解唯局二谤此义兼通谤妄言见想者谓内心虚起非实见闻也见闻等为外者根尘触对也皆下总示成犯前虽实犯净想而谤亦犯僧残又如实见作不见想向人云见亦成提罪故下引证可解那字去呼。
【疏】四明妄语本欲诳人生信今结正时但言了结不待信者。
第四标中余戒结正多取迷心妄戒独异故须辨示。
【疏】如昔人解知粗信细云云何极。
斥古中义钞引古云知粗信细止得从知后生信不得从信后生知故不待信更有难问今并不引故斥云云。
【疏】今言造业各有所由口造语业言了前知坏境既备何得待信以领达言竟欺负即了信疑两缘坏后方起语造身业言了未坏故未结重余如竖义。
立今中即首师解初通标口下正释前明正造又二初明成犯分齐以下释其所以上二句释上坏备下二句释不待信次明互造语造身者如教杀叹杀深河诳浅之类又身造语业事容混滥疑轻信重文中不出故指如前即三业门也。
【疏】就解戒本亦有四意。
【疏】所以约制者然则无漏圣道非凡所证由未得故冒假虚谈自言己证惑乱群心欺负于世希招名利曀法罔时过中之甚故须极制。
牒释制意中叙过有四初至已证明窃法过惑下即诳人过希下邪求过曀下灭法过冒覆也覆其所无妄云已有曀即昏暗罔谓诬罔过下总结问四戒叙意各自云重毕究初篇何戒最重答四戒皆重何有优降但各专一义互望为劣如淫障道之极余三则轻盗则违恼杀损道器妄取罔时准上相比义亦可解。
【疏】二释戒名者体乖实录名之为妄过重欺深名之为大成业在口名之为语戒是能治之行故曰大妄语戒。
释名中初科贴释戒本。
【疏】如昔解云言非称实名之为妄妄说圣德事超凡境故云过人法言过有二过凡至圣过欲至色以此二法同诳于人故曰妄说过人法戒。
引古中彼立戒名云妄说过人法戒故作此释二义释过上即据位如说初二果等下乃约界如说四禅四空等。
【疏】问何以但言过人法不云过天者答如多论解佛在人中结戒故人中有木叉多修善法入道胜天但云胜人已过天故又胜人以罪重天故无所论。
问答中多论三义释之初约制戒释多下次约人胜释诸天着乐多不修善劣于人故但言过人又下三约比况释谓过人已重何况过天理必可知故云无所论也。
【疏】三释成犯缘具九一前境是人二作人想三诳境是虚四知已境虚五诳他心六说过人法七自言已证八言章明了九前人知解。
具缘中初后是境二五并心余皆妄法。
【疏】四解阙缘。
【疏】若阙初缘小漫三句正克四句异境来替相同前戒阙第二缘漫心想转有三克心转想有四加王人想故漫心辨疑有六克心辨疑有十双阙二缘有四十作句并如上可解也阙第三缘境虚今谓实者全无罪容犯提吉如后得道戒阙第四缘知己虚即增慢者无罪阙第五缘有诳心今不作究竟意戏故吉罗阙第六缘说过人法今说人法如多论云自言持戒清净淫欲不起不诵四含毗尼不坐禅非练若而言我诵我是并偷兰阙第七缘自言已证今不言自证或有功德叹三宝故或得吉罗我师是故或得偷兰虚说他得以谋名利邪命活故阙第八缘言不辨了轻偷兰阙第九缘前人不闻或不丁但偷兰耳。
阙缘中初缘不明大漫若对杌木合有三句即杌作人想杌作非人想杌作畜想二中有三前明转想漫心三句即约小漫一人作非人想二作畜生想三作杌木想克心四句加张作王想次明疑心漫心有六者亦约小漫直疑有三一非人疑二畜生疑三杌木疑互疑亦三一为非为畜二为非为杌三为畜为杌克心十句及下双阙并同前戒阙第三中实得道戒向未具说提戏笑说吉阙六中说人法者据是小妄但虚称功行即大妄阙缘故结兰罪第七中初示阙义或下明阙相叹三宝者即说僧宝通圣贤故称师吉者但虚称美不为利故必谋名利同下犯兰。
【注】佛在毗舍离时世谷贵乞食难得婆求河边有安居者便共称叹得上人法信心居士减分施之后往佛所因问诃责而制此戒。
【疏】就戒缘中初明谷贵遂行邪命者论语云君子固穷□小人穷斯滥矣斯言有由以俗诫道钝士所怀也。
戒缘中引论语者事相类故彼因孔子在陈绝粮子路问云君子亦有穷乎疏引彼答言君子处于困穷确然守志而不变故云固也小人当困则无所不为故云滥也斯下示引用之意。
【律】若比丘实无所知。
【疏】戒本七句初出能犯戒者二实无知者是妄语境也三自称我得下正是犯过戒本也四彼于异时下制疑网也五除增上慢开心实也下二可知如上说也。
戒本标列中第四文明两种自言恐疑自首不结正犯故科云制疑网也。
【疏】第一如上。
【疏】言实无所知于圣无漏由来无得可是虚耶故曰也。
【注】谓实无知见法。
【疏】注解实无知见者如僧祇云于四真谛名知诸通名见此二于身空无知见故曰也此是妄称之境也。
次句释注引僧祇者彼有四句一知而非见(言我知苦集灭道)二见而非知(言我得天眼天耳他心神足宿命漏尽)三亦见亦知(知四谛见六通)四非见非知今引第四故云此二等此下点示即上空无知见是为妄境。
【律】自称言我得上人法。
【疏】三自称我得上人法者是总举也我已入圣者别示相也。
【疏】就前总举言人法者谓成人之缘无越阴界故曰法也所言上者谓无漏信戒凡法之表故曰上也。
第三总举文中成人缘者以阴界入各有别相和合名人今就别中取能成边得名为法。
【注】自称说有信戒施闻智慧辩才过人人法者人阴人界人入也上人法者诸法能出要成就也。
【疏】就注解中言自称说有信者释上行妄语者言也信谓理解不坏之信戒谓八正定道之戒施谓亡我之施闻谓道分无漏闻慧智慧谓思修坏正之智辩才谓四无碍辩非凡所得也此之六相唯圣所感在凡人上故曰上人法故。
注中初科前总示注意信下别释言相初明信者准业疏云信有二种一事信此有退失二理信谓内凡分见真理善根坚固不可倾动故云不坏释戒云八正者初果已去得无漏智故彰正名亦名圣道初三戒摄一正语(除四邪命住正语中)二正业(除身一切邪业住清净正身业中)三正命(除五种邪命住清净正命)定道者若得色无色定及初果已上得无漏道时身口任运离诸业非与定道同时故二并名共亦名为俱文云八正即八中前三定道即指二共并圣戒耳释施云亡我者能施所施及中间物三皆不可得则心不望福求报名不住相施释闻及智乃约闻思修三慧配之可见怀即思修正即圣道释辩才云四辩者一义二法三辞四乐说四皆通达俱名无碍此下探取下注合释上经。
【疏】人法者下列阴界入也古翻经者谓积聚是阴义捡诸字书无此训故今世所翻改阴为蕴不可怪也如古改阴为众可以通之。
释人法定名中初牒示古下引释古云积聚者语出杂心字书无训点其非也今下即唐翻如下谓秦晋所翻多云五众蕴众二名并符聚义故俱舍云诸有为法和聚故是蕴义。
【疏】如论中说阴界一也论本成人但色心耳众生迷执多不解悟故随病设药治之不须诤也秪恐诵药而迷愈疾非圣意也。
次科总标中如论即成实阴界一者体不异也义必兼入文中语略论本下示同相众生下明别相若准杂心凡有三义一约欲(乐广说界中者说入乐略说阴)二约迷(如下引者是)三约根(上根说阴中则说入下则说界)虽开多别名别体同则无所诤只恐下以世学者多诵少行说食数宝终成无益故此责之。
【疏】故彼文云迷于心者为说阴色相为一分心为四令知识想受三犹未成业若至行心三毒三善随发成业则不可治故当常尔一心念除诸盖斯成药也对病之时并亡去矣病成方忆难可言也。
释阴中三初明立法令下次显分心开迷之意故下三劝对治既识四心知行成业乃达生因即穷苦本体三毒源息有漏业缚着可解出离有期矣常一心者即教药也诸盖即机病也一欲盖(贪也)二恚盖(瞋也)三睡眠四掉悔五疑(此三痴也)由此五种能覆真性故通名盖对病并亡者药病俱除也若存于药还成其病如船渡岸似指标月喻可晓也病成难言伤纵怠也任毒不治起行成业后觉叵追悠悠不觉生死长矣。
【疏】迷于色者为说入六尘五根俱是色意根不分非迷也。
次释入中六根六尘相入名十二入故亦名为处然色名通莫辨体相故离根尘以开迷者。
【疏】通迷色心为说界分色为十一分心为七分至于药治可例上也。
后释界者就上意根更开六识为十八界界是别义体相各异故亦是因义相假成用故然法尘二界兼通色心故使经论开合不定或摄在心则色十心八或分为二则十色七心各兼少分今收于色故云十一至于下示上入界通须劝治良由根境和合起用造诸妄业遂受轮转今既了达随境制根然此诸根心为其主亦当常尔一心等界中加识对治亦尔故云例上也。
【疏】此之人法通凡及圣观察识妄斯唯圣证谓我能观此凡想倒不可信也。
总结中初明同异谓下破妄情。
【疏】就解上人法中戒慧非一名诸体唯缺有名出离此法外非余法能名要顺法治惑故曰成就也。
释上人中云非一者指前六种缺有者缺犹破也下以治惑释成就者圣果所克由惑断故。
【律】我已入圣智胜法。
【疏】二别解中我已入圣智胜法谓得生空之智故言圣智会正名圣由观无我感于圣故又法空解达阴知无故曰胜法。
次别解者谓释上所称之相初总牒谓下别解上约人空解圣智又下次约法空释胜法。
【注】自言有念在身若正忆念若坚持戒若有欲若不放逸若精进若得定若正受若有道若有修若有慧若有见若有得若有果。
【疏】就注解中此胜法之相耳。
【疏】有人依解广竖义章动经他日意所异也举宗以明持犯为正自余随律之经略知名相而已诸经论师自分宗体彼尚不解律刑此岂横知他学纵有前闻亦不得述费时损日徒张无益自宗犹困于未闻况余经论何由道尽可谓不识分量也须臾死去莫浪多事故今但释其名也。
释注斥世中初四句牒非显异他日即多日也意异者疏主自谓也举下明其异相初指宗斥滥纵下遮其旧习费下彰过自下结责未晓己宗强知他学劣识而欲博通蠡杯而酌大海故云不识分也须下诫劝故下标今。
【疏】言有念在身者即身念处也故律云有念能令人出离狎习亲附乃至无复艰难而得自在也言正忆念者谓受心法也言坚持戒者八正道中语业命也言有欲者四如意足也言不放逸者五根力也言精进者四正勤也若得定者谓三空即空无相无作也若正受者四种一想正受初禅觉观俱也二无想正受二禅无觉观也三随法正受三禅乐由随也四心想正受四禅有无想外人计为灭心为除此计故言心想也言有道者律释十一支道广如舍利弗毗昙所说若修若慧若见即道分三慧也克证在己为得遂因为果酬因为报无漏是果而非报摄。
略释中初言身念(即观身不净也)下引律释初句标观功用系念修学故云狎习乃至者彼续云修习增广如调伏乘守护观察善得平等已得决定方接下文远离诸有故无艰难断贪绝缚故得自在受心法者(即观受是苦观心无常观法无我并上即四念处)八正(正语正业正命此三属戒正念正定正方便此三属定正思惟正见此二属慧今取前三即圣戒也)四如意足(一欲如意足二精进如意足三心如意足四思惟如意足亦名四神足)五根力(一信根二精进根三念根四定根五慧根五力体同但根取能生力从功用)四正勤(一未生恶令不生二已生恶令速灭三未生善令生起四已生善令增长)三空(即三解脱门无作亦名无愿)四正受即四禅天定初禅具五支(一觉二观三喜四乐五一心成论云散心数起名觉散心小微名观今举前二涅槃云内有觉观外有火灾)二禅具四支(除觉观二支加一内净也大经云内有欢喜外有水灾)三禅五支(一舍二念三慧四乐五一心大经云内有喘息外有风灾)四禅四支(一不苦不乐二舍三念四一心此有九天第四名无想外道所居涅槃云四禅无过诸灾不及谓无三灾由内无患故)十一支道者(支即分义从一至十一总摄诸法皆能趣道律但有总名故指论释彼十一支文甚广今略引名数须者寻之)一支道(身念处)二支道(定慧)三支道(有觉观定无觉观定三空定)四支道(四念处四正勤四如意)五支道(五根五力)六支道(六念谓念佛法等)七支道(七觉支)八支道(八正道)九支道(九次第定)十支道(十一切八)十一支道(十一解脱入准法界次第名十一智)三慧(律自委释)修(戒定慧解脱解脱知见)慧(法智比智等他心智)见(见四谛得天眼等此三并圣所证故云道分)。
【律】我知是我见是。
【疏】文言我知是者释上境虚知谛不妄也我见是者亦同也。
释我知中前引僧祇知对四谛故云知谛见亦同者应云见通不妄。
【注】若言天龙鬼神来供养我若得不净观四禅四空定等。
【疏】注中云天龙来供戒本不引今所有文引受戒时举重示相义不乖也。
释注中初科戒本不引者指律广解也今下指所出即受法说相中彼皆判重犯相是齐故云不乖。
【疏】问天龙来供凡尚感发有何罪故乃入圣中答相与圣通故齐一重又过常人之所有故。
问中由事非局圣疑其同重故答中两意上约滥圣释下约过凡释。
【疏】下列不净观四禅四空例是凡法有诳俱重者多论答云是甘露初门一切圣人由之而入故言过人法也。
次禅观中初牒问以疑凡法而得重故下引论答以决所疑甘露者味中最胜以喻出世无漏圣道入道之始必由五停不净居首故云初门问前明有念在身即是观身不净四种正受亦即四禅今注复列何为答由此禅观凡圣通修前约圣道此据凡论纵不称圣但云得此亦在重例是以疏中判为凡法意可见也。
【律】彼于异时若问若不问欲自清净故作是说我实不知不见言知言见。
【疏】文云彼于异时下明犯过者以后悔前相也。
【疏】问妄语之相戒有五位大妄大谤戒本所列自言引虚小妄小谤戒本不出者。
第四句明自言中问意谓谤妄不殊理当俱列而出没不等必有深意。
【疏】如昔解云上二罪重有坏众义须僧治罚故安自言余过是轻故不安着也。
初解中言坏众者以犯二篇坌污清众必加治𢷤须取自言余但坏行不必加治故不须着。
【疏】若尔须治初二篇罪俱是坏众余何不着答义应如问但为相隐难知非其自言无由可识故结集家取意集之重着轻略大覆小覆大妄小妄大谤小谤例如此也。
次难中意云二篇并是坏众何独三戒列之答中初正答来问言相隐者三皆语业语无形迹不同余戒粗相彰显故重下潜通来难以小妄等亦是相隐何不着耶故此通云轻者略耳大覆即尼八重之一戒本亦列自言僧戒虽无意彰律本重者皆着故随引之。
【疏】又人解云自言有二若问自言通一切戒不问自言如戒本列初篇有者以缘有故列之后篇无者以缘无故不出如梦漏失当时有故即除淫亦应开当时无故不列在律下文开之如是准知上已解竟可细寻取岂非缘也。
次解中分四初示二种通塞问自言者如诸戒缘如来并先审实后方制戒故云通一切也初下立义如梦下举例下文开者即律调部比丘睡中为女就淫佛判不犯是也如是下结指上已解者即杀戒云毗尼以因缘求乃至云前后诸戒繁相并同等。
【疏】问若如此者文列若问自言列来何为解云类通诸戒俱不须列为除疑故相与列之若不彰者见有不问自言谓不须问自言也故相对出余戒无不问自言故问自言无对故不出大有理也。
难中意谓不问自言可从缘说问自言者既通一切何须列之释中初正答三戒须列之意余下点示诸戒不列所以大有理者疏家结叹。
【疏】彼于异时者犯罪发露前后经夏故言异时。
牒解中初文即婆裘河边诸比丘夏初妄语安居竟往佛所方乃自陈故云经夏。
【疏】若问不问者当时如来以世疑问汝有实不惧犯过故遂自陈首我行妄圣即不问自言也。
次科初句总牒当下别释初叙问诸比丘至佛所自述称圣遂招利养佛问如疏知而故问示同常人故同世疑惧下次释不问。
【疏】欲自清净故作是说者见世行恶诣官首露便原六罪佛法不尔业结在前吐言招恶成因已竟苦果难除。
三中世礼约刑佛法论业不可类同原谓取其本情而赦罪也。
【注】意欲以后悔前用实转虚由口造业言了结重。
【疏】注中解取意可通也。
点注中以前后注文并引律解此取相传故特点示。
【律】除增上慢。
【疏】除增上慢者无漏正道出过相有名为增上然于增上之法未得谓得名之为慢。
第五句正释中初释增上即目圣道然下释慢谓不进求。
【疏】十诵云久在山林不睹妙色暂伏烦恼自谓永无故生慢告后近城傍见色起染知己是凡更加精进果成罗汉佛言犯吉障道。
缘中妙即好也境虚心实但乖言议故得吉罪既已证圣那言障道此据罪体能障为言圣人但不结业非无违制义须悔除如摈阿难结集之时受责悔过之例若据本律则不结罪。
【注】比丘慢心自谓得道后勤精进证增上果生疑白佛便言增上慢人为不犯。
【疏】注中文相可解云生疑者解言准境虚边应犯正罪然我心迷无有情过故于持犯不能自决佛判非犯止为心迷。
注中初句总指云下别释初叙疑情即于心境疑犯非犯下二句明佛断。
【律】是比丘波罗夷。
【疏】是比丘下引人入法也。
第六文中引人即比丘入法即罪名。
【注】若作是虚而向人说前人知者波罗夷不知者偷兰若遣手印若遣使若书若作知相若知者其犯亦尔若于不能变形畜生向说得突吉罗下四众如前说不犯者增上慢人若业报得若不言我得或戏笑说疾说屏说欲说此错说彼是也。
【疏】初自作轻重中若遣书印者西域人指并贯环印见相知心义应假语。
注文科约同前但无境想句明犯中初科虽示印相亦有语助故云假语。
【疏】言作相者现身口威仪令异凡度也。
次科作相即身造口业注中作下有知字谓现相示有所知也。
【疏】于不变畜向说何益者以出家人言行相守何得自轻妄称不实也。
三中云不变者以对能变得兰故初难结犯畜既无知何意须诳以下叙其犯意。
【疏】就不犯中若业报得者今有见鬼彻听非是修得恐同圣故如世俗通咒通术通幻通药通报通如鸟飞空报通也人虽不得亦不怪彼。
不犯中初科通力有二圣人修得则具六通凡夫报得但无漏尽初正示恐同圣者显注简也恐世有者疑谓犯重故须出之如下引类文列五种上四灵妙莫测下一去来无碍故并名通如下别示报通出不犯意人见飞鸟既不惊怪则知报得不足动人。
【疏】戏笑已下以轻遮重非谓全持如上制戒明违顺也。
次科由制犯吉故云以轻遮重如上即初戒教所诠中彼云顺不犯法成违圣制意是也(虽合开文然非佛意)。
【律】不共住。
【律】诸大德我已说四波罗夷法若比丘犯一一波罗夷法不得与诸比丘共住如前后亦如是是比丘得波罗夷不应共住今问诸大德是中清净不(三说)。
【律】诸大德是中清净默然故是事如是持。
【疏】上明四相释标章门众已委知又除疑执故又结也。
【疏】就结章门又分为三初有一句告众情也若比丘犯下除疑执也今问诸大德下欲说后篇又静众也。
【疏】就初又二诸大德者举人叹德动神府也已说四波罗夷法者正结章门也标释结中罪四不别共为一章文分为三也。
结章告情中初正释神府即是心识也标下通示总别开合之意。
【疏】次除疑中分二。
【疏】初云若比丘犯一一法乃至不得共住如前者释同住疑也时人疑意但言犯者不共住不知何等不共住故今解云未犯已前以人净故得于二种法中同住今既一犯不得如昔同法共住故言不得共住如前也。
次科今解中初文又二初标示时下叙疑故今下正释二种法者一说戒二羯磨。
【疏】二后亦如是者释重疑也时人意谓初犯斩首有戒可破后虽犯过谓非有罪故今释言后犯亦尔不预前共住之例故曰不应共住也。
次疑中初标示时下出疑意故下释通不预前者谓未犯时。
【疏】有人言白衣沙弥不足僧数一犯已后如前无异故言不得共住如前疑无重犯故云后亦如是。
他解中大同上解唯如前义别谓犯重非数与本未具无异故云如前。
【疏】问此律重犯随作不轻何故僧祇学悔人犯止但吉罗亦应驱出者答义同文异也律中犯重有行悔者犹在僧中说戒自恣异于沙弥故同夷罪如打犯重还结波逸提僧祇轻者就不足为言故十诵云与学悔沙弥尼安居中犯僧残听比丘受日与摩那埵若学悔沙弥行淫盗杀妄还得波罗夷。
问异部中四分僧祇重不重别计非相比欲显二宗之意故此问之答中初句通示学悔预众而不足数彼此皆尔故曰义同重犯结罪夷吉重轻故云文异律下别释初明本部重结别下众故引例可知次释僧祇犯轻简堪足故下引十诵示之先明不重唯约初篇僧残已下例有重犯若下次显初篇亦有重义谓同名之罪有重犯如前淫后杀等同种之罪不重犯如前盗后复盗等。
【疏】问初篇二篇同坏众一假僧治罚何故初篇着后亦如是二篇则无意有何义答初篇断头之罪疑谓一犯后不重科须安后亦残是有余无疑不着。
次问中欲显重犯之疑唯局初篇故约二篇相比为问答中可解。
【疏】若尔初既重犯不应断头既喻断头亦无重犯答断头据果为譬重犯据戒犹存。
难中重犯断头二义相夺不可齐立故引为难答中以各从一义故不相妨。
四分律含注戒本疏行宗记二下之一
四分律含注戒本疏行宗记二下之二
【疏】就解戒本广宗八篇次解第二。
【疏】义门分别有八种意初明业不自成必由惑发虽众多不出三毒故以篇戒配毒成相发虽在惑畅必在具所以第二配属身口两业乃现作必有由故次第三明自他义上显成业由境而兴故次第四遮性相摄然初制意为存道本故次第五配篇种类名相乃异须定行基故次第六持犯方轨凡所禁制约报彰持故次第七僧尼同异上虽张相未辨小学故最末论沙弥任运。
释僧残篇初总列八段束之为四初即是惑二三约业四五六据教七八就人从二已下一一皆有结前生起遮性二位或约情非情或就事轻重并从境分故云由境也八篇戒相遮性统收故云相摄也为存道本者下篇诸戒为防四重四重即是入道之基故持犯总收四行四行统一切行故指持犯以为行基。
【疏】初明第一配三毒者。
【疏】就此十三初有七戒因虽三毒成必贪心次二谤戒因亦三毒成在瞋嫉二破两戒亦因三事痴慢心成后有二戒因瞋痴起成亦同之。
配毒中因即始起成谓究竟始终二心同异不等故须两列然起不可定今但取成初七贪成者漏失等五从内色起二房由外事生二谤瞋嫉成者如律缘起瞋恨沓婆嫉他好请嫉对违境亦属瞋中二破痴慢者痴谓立邪破正慢则称佛自尊慢摄于痴后二瞋痴起成同者瞋谓遭摈被谏痴谓谤僧抵拒。
【疏】若当讲解须叙戒缘用显三毒成业相貌。
次广叙中因佛制淫戒迦留陀夷欲盛次第起前四戒迦罗旧知媒法遂结第五佛听造房比丘广乞因制六七故总归贪余略如上至后注中更自委释。
【疏】故僧祇云有戒从贪欲生如弄身淫触染语媒嫁也有罪从瞋恚生如无根谤毁呰驱出打搏等有罪从愚痴生如边邪等见有罪非三毒生如无学犯。
引证中僧祇通明诸罪非止一篇僧残篇中止有七戒染语即兼二粗邪见即二破如无学犯者误心遮也。
【疏】第二明身口相者。
【疏】漏失摩触唯身心犯二房据本由身成犯亦有教人口业犯义自余九戒口业成犯亦有身业助成之义如后四谏纵设不言随满便结何待口也意通前业不可别配。
三业中初配漏触但是身业而云心者以通从别相带而言次二房亦有口业犯者如下教遣是也后九下明互造且举谏戒不必假言而二粗媒嫁二谤如后戒本并通作相故意下若单意业未必有身口若身口业其必兼意业故云通前也。
【疏】故僧祇云有罪非身口从心生即应问言何心取物杀人触女断草掘地是名取心不取事也有罪取事不取心者不应问他汝以何心淫饮酒与未受人宿过限随有犯者当如法治。
引证中除后三戒罪从境制(四分破僧从境同宿约心)自余一切皆从心制故知无心不犯可证上文意通之义。
【疏】第三教遣不同相者。
【疏】二粗二房四戒自作成重故不须说教人作者于身无润不同犯轻。
教遣中通示四戒者一往粗分如下细简。
【疏】若二粗能所互有染随染而结重。
别释中二粗能所互染者重不染者兰义钞云能所互有染心能所互轻重能所俱有染心能所同犯明有教人成重之义。
【疏】若论媒相不问利非利俱同犯残。
媒嫁中初科古约得利今取染分故云不问等。
【疏】昔人解云自重教轻者便引律云若我语僧恩不在我故知有利方结残者不如此也斯引缘耳必结成业教他同犯如白二遣人媒合众同犯者以染爱分故。
古解中引律者即调部文彼因檀越凭求他女为妇僧为白二差使往问许已作使比丘念言我今若还白僧恩不在我即自往彼语居士已生疑白佛佛言众僧偷兰使比丘僧残古谓僧犯偷兰则是能教不得利耳不如此者斥其错解以佛判僧兰乃是方便非约不得利也斯引缘者指彼误引以彼使言恩不在我乃叙本缘非正判犯故必下示正判也以僧犯兰由不至果若同往报合众皆残故云必结等也如下引证亦出调部缘起同前但作使比丘问已还伽蓝中白僧僧即告彼居士令知佛言一切僧残爱染分者分字去呼谓皆沾染分故。
【疏】若如二房亦有共作义亦同犯也。
二房中共作同犯者虽是教他由有己分即如善见段段计人过量亦犯。
【疏】二谤为言教人起谤损境畅思不问为己不为己皆同犯也。
二谤中初文诬污清人损境情重故不独为己。
【疏】有人云不同犯所以然者若教他言持我三根往谤彼人僧若捡校不问所教故知是轻故善见云慈地得残能教人也尼得吉罗所教人也。
次科初标所立所下释成故下引证以慈地比丘教妹尼对众僧前谤沓婆故。
【疏】任情所存然作业是重未可同于外部。
三中初句纵古然下夺归今判古据善见乃执异部耳。
【疏】次有六戒教人但轻漏失摩触及四谏戒若僧未设谏教者但吉若僧设谏教莫舍者兰以有僧命众法可违故漏触教人成者犯兰义不待言。
释后六戒正示中初总示若下别释先释四谏漏下次释漏触不待言者以易知故。
【疏】问如漏触教若未成但犯吉罗如何四谏作未成犯已结兰者答不同也彼但自坏损他又无僧命可违故待事成方兰此谏教人自他俱损复有违于众法反前故重。
初问以漏触四谏教人未成结犯轻重故问释之答中初句略示彼下正释初明漏触反下二义文多自坏二字义钞云彼教人者但是损他可验传误此下次明四谏相比可知。
【疏】问所谏之人违白未竟但结吉罗何以能教犯重所教轻者解云所谏结罪因果分齐违白若竟其果是兰故白未竟其因但吉又有僧残重果可趣能教之人无果可趣随语违命故但偷兰。
次问所教拒众应合犯重能教语助理合过轻事乖常理故须问释解中初明所谏犯轻二义通之初对前轻过释此就一白自分因果果既是兰因不当重又下望后重果释由后有重故结前轻能下次释能教重义言无果者无上二果当体即果故。
【疏】次明遣人谓九戒遣人为己作者同于自犯如漏触于己身之类也四谏无有教人为己违谏故所不论。
遣人中教谓令彼自为遣即使他就己如漏触等举事可为众法行谏必对犯人止容自拒故无遣义。
【疏】第四明于遮性之义。
【疏】媒嫁二房是恶名遮自余十戒体是不善名性恶也以媒房等自损妨道等同残业者如母论云结戒法异轻制重名欲令行者稀而不为令进道也。
遮性中初总分诸戒以下别释媒房初约事轻征其所以如下引论释通初正释彼分四位犯重报轻(如疏所引)犯轻报重(如杀畜等)犯报俱重(四夷等是)犯报俱轻(误心吉等广如事钞持犯篇明)欲下显意。
【疏】第五明戒皆初篇种者。
【疏】如多论云如初四戒各有种类。
种类中多论云二百五十戒以类而言有四种类以罪而言有五差别即四戒为种下篇为类。
【疏】何以知然如十三中初有五戒三十中尼衣使浣染毛三戒九十中与女人说法同宿安坐强坐露坐教尼已下有十戒悔过法中第四戒于众学中高眄视等属淫种类。
初淫中十三有五(漏触粗叹媒)三十有三(如疏)九十有十五戒上列五戒露坐即在教尼下十中则有十四准论后列与女议共道行乃成十五文中阙之上四可知(同宿通道俗余三对俗女)教尼下十(一辄教二日没讥三教四同道五同船六与衣七作衣八屏坐九与女露坐十尼赞食第九对俗女余并对尼)悔过第四即兰若受女人食众学高眄视彼因佛入舍卫人民于屋楼阁看佛及僧六群仰视男女好丑因制不得眄视入白衣舍及坐二戒即四分左右顾视(已上二十六戒)。
【疏】二房畜宝𧵍宝贩卖乞缕夺衣回僧藏衣用净贼期四悔学家覆食污草水等为盗种类。
盗中十三有二(二房)畜下即三十准论有七文阙劝织藏下即九十有三(用净即真实净辄着戒)四悔中学家盗摄者以僧法制断往受同盗故覆下众学中三(覆食即以饭覆羹草水即生草净水二戒十诵因六群从守园人索菜令浣衣彼不与菜及不浣衣乃于菜净水中大小便由坏他物故落盗中已上十六戒)。
【疏】污家憍奢用虫饮虫杀畜打抟尼食大抟便于草水并杀种类。
杀中污家即十三中一若取摈谤合在妄中今取污家令他不得供给故在杀中(或取恶行种华溉灌于义似疏)憍奢三十中一即四分蚕绵卧具也用下九十中五尼食即四悔中初戒因取尼食令彼饥困故大抟下众学中三大抟在杀者或能令他不得食故(或云容有食曀致死者非)草水即上盗中二戒望损物命又在杀中义通两用故列前后(已上十二戒)。
【疏】二谤两破戾语一二居士王臣妄语次十指授食说法戒等并妄种类。
妄中初十三中五戾语即恶性不受语也一下三十中三妄下九十中十(一妄语二毁呰三两舌四僧断事发起五为女说法六以偈句教未具七未具前说过人法八说粗罪九与欲后悔十毁毗尼)指授即四悔中第二佛令呵止不呵而食而食故在妄摄说法等者即众学诸戒十诵二十一条(一骑乘二在前三在道四在座五人坐六人卧七覆头八褁头九叉腰十现胸十一现胁十二抄衣十三左右反抄十四放衣挑十五着屐十六着革屣十七捉杖十八捉盖十九捉五尺刀二十捉小刀二十一捉弓箭四分但有二十已上总四十戒)。
【疏】讲者不可单历欲令他解次第张相结过属着岂不然乎疏者加之甚易恐繁故也。
结示中初令广示疏下次显文略疏中准论总配九十三戒余虽不出大略可知但不显摄属之意故令讲者临文提示然今记中随有隐者已略明之余如图相一一列示。
【疏】第六明持犯方轨唯有二房具两持犯余名止持造则作犯。
持犯中标判者前约心用教行以明双持今就戒本须从后义。
【疏】若为明者。
【疏】如昔解云止不作房名止持从僧乞法名作持言二犯者止不乞法名止犯作房成者名作犯据犯名体是一据持名体各异。
释中初科引古又二初列示四行彼约守戒无污为止持故云止不造房也造房乞法方有作持两犯据下次总判名体据犯名体一者文误准义钞合云名异体一言名异者止作别故言体一者同造作故据持名体异者名异同上言体异者止持守戒不为作持造房乞法今详古解略指三失彼以止不作房而为止持则全不晓持义前约四心分为二别行前三心体无污染义名止持行心思虑业相显彰方得名持岂有不为而名持耶又止持作犯须约一事相翻以明若谓不作名止持作成名作犯则事非一体义非相翻又若不作即名止持则应不问量之如非但使作房即成作犯又复依量而造为属何持若属止持理应不可若属作持且非乞法是则二持俱无所属又双持双犯亦据一事而分止作今既二持名体各别则非双持之义不可立矣略言三过余如正解。
【疏】今解持犯之生皆从法起违顺教相故有犯持据房为言事法分二各具二持名体须显安有端坐不修为持如杀盗等随境制御识达业相方成前行号曰止持岂可卧地我不杀生便于生境能发随戒戒随三善缘境而生前立义中约行明持无问止作前之三心不名持犯云何此中我不造房名为止持义不可也。
今破中初通示持犯之本法即是教未立教法无持犯故据下别示房戒初立正义反古三失事法各具止作名体如下所显安下次斥古非初举重戒例破御谓正念离非即能治之行识达谓明辨行相即解教之智必须此二方得成持自余悠悠但名泛善学者临文细意详究戒随下次约随戒翻破指前立义者即持犯成就中今师必据造房以明与古全异故此斥之。
【疏】故前义立后以事法明持犯相如此可识。
次科生起中上句结前余文生后事理合作事法写误。
【疏】就房事明持犯者依教不越名止持验教知量名作持出于教量名作犯不顺教故名止犯此则约其度量显其违顺止作持犯名体各别。
次分事法中初科四行举要为言止取离过望不犯罪则名止持反成作犯作取修善望依制法名曰作持反则止犯方显四行名体不滥验合作捡度量即长广制法。
【疏】次就法论恐犯教制如法无违名止持从僧乞法名作持故违不乞名作犯即此违教名止犯此亦名体各别止据无违作据顺教极分明也若有昧者翻犯可知。
后法中先列四行止据下重示二持令翻犯者古谓乞法但有作持及以两犯既存两犯必具二持以翻作犯即止持故。
【疏】问准此持犯与前既乖约事明作身营可悉故犯僧残约法明作其相如何答此之过量及以不乞缘虽两望果由房结对相思事随有四违才一举手营构土木即有偷吉四罪随生安有过量偏属作犯若如此问后戒无过无作犯矣准此成例身业是过约缘分罪随多少也。
问中意者以不乞法但是不为何有作犯故蹑前事相比征之答中初正答两望即过重处分此谓不乞还望造房得有作义对下次斥偏局又二初约多罪难对相即房境思事即行心筹度事法各有止作两犯故云四违偷吉此约方便二作犯两兰二止犯两吉(或将妨难二处为二吉者妨难之罪但是离过单持所摄非此所明)若下次引后戒例难此二重难虽释前问乃是对破古师耳准下结显后戒无过而有作犯可例此戒具二作犯既有二作则兼两止并望身业造作过量具兼四犯又复乞过有无不定故云约缘等也。
【疏】今以句法用收教相意同持犯方轨中说九人造房中有迷悟一人识达法犯无疑故不结其不学无知余之八人随相多少。
历句中初科为二初指前文九人下示立句。
【疏】初但一句识法识犯法谓白二犯谓僧残既随僧乞名曰作持于僧残罪欲犯不得名曰止持如此约句何有不解。
上品中初标句法谓下释相既下判行复示双持于义益显仍斥偏执。
【疏】中有四句一识法疑犯二识法不识犯三疑法识犯四不识法识犯并乞造房同号作持由于法犯迷而不学各有罪故。
中品列句结行在文易解。
【疏】问罪是止犯作持何用答就事作故无犯名持何妨于法无学故结。
问答者以持中说犯理不当故。
【疏】下品四句一疑法疑犯二疑法不识犯三不识法疑犯四不识法不识犯。
【疏】所言疑者疑法白二白四或用单白直和或须不须故曰疑也言不识者谓直单白不须白二或须白二不识通塞亦是不识对法既尔约犯僧残迷疑同此。
下品释迷疑中迷即不识言约犯同者疑谓为残为兰为无罪等迷谓直犯兰吉等。
【疏】既无识兼不及中故名为下品若论法犯俱有迷者最是下下之人而名持者由于僧残有乞无犯。
示品位中初三句正示无识兼者异前中品半识相兼故若下别简末句而下结行。
【疏】问等同不学疑迷二相结罪不同者答疑两缘生故是解律分有智性故结吉罗不识不尔痴故昏迷同于黑业故结提也如上广之。
门中但问无知两结之意答中初明疑相由半涉是非故云两缘生也(解律字有改为津非)不下释迷相黑业经论明白黑二业即善恶也此虽非恶由痴暗心纵毒成业故云同也。
【疏】第七僧尼不同门者轻重分戒有六不同。
僧尼中尼十七戒今约僧中十三对明同异。
【疏】言漏失者僧重尼轻如多论解女人烦恼染重难拘难制若制与重罪恼众生故也又云女作在屏苦乃盈流故轻男子不尔随事能出故重。
明异中初科言尼轻者但犯提故多论二义初约染心男轻女重教必随教又下次约难易则男易女难教则缓急。
【疏】摩触一戒尼重僧轻所以然者尼则烦惑情重既受摩捉必为陵逼成大过故方便之内制与重名丈夫摩捉必无陵坏不假深防但就限分故制轻也又女人贪触情重律有背夫从触之相如彼贤愚试蛇以㲲女住男去情有着故。
摩触中初正示尼重即八夷之一所下显意两义明之初约陵坏有无又下次约触情轻重律下引证律明女人有十种恶业第六谓体背夫主若见端正男无羞追逐下至从彼受于触乐贤愚云时特叉尸梨舍卫二国不和特叉王欲试舍卫有圣智否遣使送二蛇粗细长短相似能别雌雄斯为大善波斯匿王及诸群臣无能识者时梨耆弥归问儿妇妇言以一端细㲲敷置于地取此二蛇着上雌者静然雄则搔扰何以知之女之为性爱着细滑得软生染不欲动摇男子性刚转侧不安故可别也疏云女住男去即雌者静然雄者搔扰也。
【疏】言二粗语僧重尼轻男则刚犷无羞为之事数故重女则软弱多耻为之义稀又趣重果方便纵造但结兰罪。
二粗尼轻但犯兰故亦约二义释之初约稀数又下次就趣果问比丘为淫故语为得何罪答亦方便兰若尔与尼不异何以尼众一向结兰答女既耻为自非交染必无泛语若尔必非期淫为语何罪答如文亦兰但非因罪耳。
【疏】二房亦尔所以不同僧是多利孤游造房事数故重尼则反前故轻又如多论二人共造不独宿故人无房量纵有过者轻而不重。
二房中尼兰同上故云亦尔所下征示初约稀数释尼反前者化缘微寡则非多利出处须伴则非孤游又下次约共不共释人无房量者由是共造各不满量也。
【疏】媒谤已下同犯可知。
显同中媒嫁二谤四谏共七戒二众不异。
【疏】第八明方便任运义者如沙弥时遣人为己粗语叹身媒嫁二房及以二谤进受戒已前所遣人七事成就三性之中任运成残余无遣人同犯义故不说任运。
任运中但使有遣人义即有任运初明有中文列七戒余下二明无谓漏触乐在他四谏须身现。
【律】诸大德是十三僧伽婆尸沙法半月半月说戒经中来。
【疏】次消文中标释结并同须引。
牒释中先示三章八篇皆尔。
【疏】就释相中。
【律】初故出不净戒。
【疏】第一漏失戒。
【疏】此戒人多喜犯者良由放逸心性不思死至故也若依涅槃常思观察我此生死未有边际世之事者无由造矣多论云佛所以不听者为令正法久住故又止诽谤故又欲生天龙善神信敬心故又淫欲恶法正是生死之源障道根本理宜制断令梵行清净故。
释初戒制意中初叙过本引涅槃以证次明制意引多论委示文列四义初住持二四灭恶三是生善钞云四律并言云何以不净手受人信施。
【疏】次释戒名者方便动转标心究竟名之为故体分盈流故曰也。
释名中体分即不净。
【疏】言具缘者但唯三缘一标心出不净意二方便动转三出便犯。
具缘有三随境成犯故不列境。
【注】佛游舍卫城迦留陀夷欲意炽盛身色瘦悴独处一房好床蓐被地施敷具饭食丰足随念弄失诸根悦豫颜色光泽诸比丘举过白佛佛无数诃责已而制此戒。
【疏】就戒缘中明独处安敷故起逸过岂非不思世间不可乐想故致斯过也。
戒缘同上制意不可乐想者谓观世间无常不净生厌离故。
【律】若比丘故弄阴失精。
【疏】就戒本中四句。
【疏】初能犯人。
【疏】二故弄下明其过业男阴女阳之相无暇述之生沈终浮死则伏仰异也。
次句释文中男体是阳而用属阴女体是阴其用属阳凡人溺水生则沉下死则浮上男伏女仰可验阴阳今戒制僧故目其根以为阴耳。
【疏】精者持身之宝也必遍身分中如善见所释律中分色轻重乃至二果色如浆者欲心薄也。
释精中指善见者彼云举体有精除发爪及燥皮无也律下彼云精有七种一青者转轮圣王二黄者轮王太子三赤者犯女色多四白者负重人五黑者轮王第一大臣六酪色者须陀洹七如疏引。
【注】实心故作出不净意前境有六若于内色外色内外色若水若风若空随作方便若出即犯。
【疏】注解云实心故作者谓非心所行不名犯也解上故字也。
释注初科非心不犯者反释实心故作成犯。
【疏】言境有六者据戒无境也何以知然若空动身亦名犯也若不出境通收内外恐漏罪网故便列之。
境中初云无境者以随缘可出非局一境故引空动证无可知若下次明律中列境之意内外如下所列。
【疏】言内色者律中受色谓心领纳名之为受与受相应色名为受色即是人身有识持者二外色者谓非情色也三内外色者两色中间也五分云内色己身外色他身也四者水中逆顺而出也五者风中相同于水乃至口吹者六者动身也文相可解。
别相中初释三色内即有情通于自他(如自手或他身分是)外即非情(床褥壁穴等处)两色中间即兼二色(如以手持物他身衣障等)前释受色受即四阴之一心依色阴和合成身故云相应色也即人身下直指其相人身即色识持即心(人多错解故委示之)次引五分示不同相本宗自他并是内色四水五风并谓逆顺触根皆可出故第六即空为境。
【律】除梦中。
【疏】三除梦中者开缘也。
【注】佛言乱意睡眠有五过失一者恶梦二者诸天不护三者心不入法四者不思惟明相五者于梦中失精善意睡眠有五功德即反上句也。
【疏】注解善恶两梦其相可知。
【疏】善见论梦有四种一四大不和故梦如见山崩地动飞腾虚空虎狼贼逐等二先见故梦如昼见青黄男女夜则梦见三天人与梦或有善恶天子为现善恶两梦四想心故梦此人前身为福则有善梦诵经礼佛等若为恶者则见杀盗等前二不实经云如梦幻等是也后二为实经云但取梦相如方等佛名所说。
第三句释注引教中初科前列四种后总判虚实如梦等者经中多取喻法不实故如方等者悔法有三一无生二作法三取相彼明取相故令求梦以表罪灭此皆圣人所示如上第三是也。
【疏】如善见云梦通三性若见礼诵是善性乃至见青黄赤白为无记也。
次科引示中乃至者文略梦杀生偷盗奸淫是不善性。
【疏】若尔三性岂非罪耶如成实梦中成业如蛐蚁等是以律中五种过失岂非罪也如五分中不摄而眠五吉罗也此云不犯开于残耳。
征释中蹑上恶性以难今开如下释通初引成论明结业如蛐蚁者示感报也次引二律明违制律中者如注所引过失即罪但无罪目故引五分决之义钞明梦业不感总报不无别报。
【疏】如僧祇中云梦者虚妄不实若有实者于我法中修梵行者无有解脱以不实故得尽苦际。
三中引祇律者以修行者尚有梦中造罪由无实故不能障道。
【律】僧伽婆尸沙。
【疏】僧伽婆尸沙下结罪名。
【注】若方便弄不失偷兰比丘自相教若失犯偷兰不失突吉罗尼波逸提下三众吉罗不犯者一切不作出精意。
【疏】下注解辨相可知。
第四句点注中亦应科分犯与不犯犯中分三初明方便次辨相教后对余众。
【律】二触女人戒。
【疏】第二触女戒。
【疏】佛所以制者多论云有六义一者出家之人飘然无所依止今制此戒与之作伴有所依怙故二者息诤根本故三为息疑嫌心不但为捉而已言即作大恶故四为断大恶之源禁微防着故五为护正念若捉女人失正念故六比丘出家理应迹绝尘染标心累外为世轨则若捉女人则丧世人崇敬心故。
二摩触戒制意中一五六生善意二三四灭恶意息诤者人多妒色故息疑心者疑谓作淫故云大恶失正念者以着欲乐不能摄故。
【疏】次辨释名者轻重离合三意。
【疏】言释名者身相摩对名之为触故曰也。
释名可知。
【疏】言轻重者。
【疏】问僧尼俱触而罪有轻重二人俱宿而罪无阶降者答触对为言陵不陵别故夷残宿中悬对讥义是同故俱提也。
轻重中问意以二众触宿结犯不等故答中上明触别下示宿同未即有讥先防而制故云悬对。
【疏】若尔如尼受染心衣食共男入室讥义不殊何为阶降答染心衣食深防重罪故重共入闇室当相讥疑故轻故非决也。
转难中受染心衣食犯残共男入暗室结提此引尼戒难前同宿讥同罪等答中初明染心不就讥论故异次明入室从讥故同异上悬对故云当相制缘既异不可相决故云非也或可决合作例。
【疏】言离合者有人问曰九十制坐则尼女分戒十三明触则道俗同罪者何。
离合中问意可解。
【疏】昔齐大德隐律师曰结罪便故所以合之若对比丘二女俱残若对于尼二男俱重故不分戒九十须离者僧对二女俱提理应须合但结尼罪则道俗轻重不同故使离之。
释中初科初总示即高齐昙隐依光师学律撰钞四卷今用彼文若下别释初明触合僧尼二触并合制故九下次明坐离尼对比丘屏坐吉俗男则提此谓因尼犯不同致僧戒两立。
【疏】若尔者尼离五衣俱提如僧对二女坐提僧则三重二轻相同尼对二男坐也此亦轻重不同何为得合答若就二三结罪不同实亦应离俱对受法以明离故合也然前屏露直是事中之讥随义故别不同衣有圣法对法以明同离故不分之。
次难中初引僧尼离衣相并前既尼犯两别僧坐因离此亦僧制重轻尼衣何合答中初纵夺释通然下事法对简事中讥者与尼坐戒律因迦留陀夷与偷兰难陀尼共坐居士讥嫌与女露坐亦因迦留与优婆私坐乞食比丘嫌故白佛等随义别者即上对尼轻重之义不同衣者五衣加受离失不异故。
【疏】又难若使结罪便故戒不分者如下行戒僧则二女俱提尼则二男俱吉此亦是便何故分耶答结便应合开缘有异故离如尼女同行尼则开僧将援俗女则无又尼行必假多伴为除讥丑俗女但有第三便无滥过所以分也。
后难中以同行戒彼此犯同亦应须合答中初句纵次句夺如下引缘以释初约将护有无释又下次约伴行多少释下云行途迥远招讥过大纵多比丘一尼亦犯要得多尼为伴方开。
【疏】三具缘成犯有五一人女二人女想三有染心四二俱无衣五着便犯。
【疏】阙缘中境心二阙略同前篇罪轻为别。
阙缘中初二指前非畜等替心定境差名阙境前境不改非畜疑想则是阙心历句辨犯轻重有无同故不出。
【疏】阙第三缘无染心者无罪或结非威仪十云若女为水所没开令接出虽淫心起但捉一处莫放至岸更捉僧残僧祇中若他女人没水作地想者持出不尔者与竹木绳索等。
阙第三中初正明或结非威仪者钞引僧祇若共女人捉物咒愿捉器行食等皆非威仪有欲心者吉十下引示十诵淫心由是开缘故无所犯捉一处者开中制也至岸无开乘前欲心再捉成重僧祇地想治胜故开治力未充则不开捉故云不尔等钞云十诵四分开处犹多僧祇水溺难缘至死不开是也。
【疏】阙第四缘二俱有衣吉罗互有衣偷兰。
阙第四中通上具缘二俱无衣共为四句结犯阶降。
【疏】阙第五缘随有远近方便二偷兰故。
阙五中远合作次远方便吉具兰并归第三缘明之。
【疏】不同昔人受乐便犯但先有染来触于女着便是犯何得论乐故十诵云比丘触女不问乐不乐皆残若女来触比丘要须动身受乐结残余广如钞。
斥古中初斥非故下引证往来两分据断有准下指钞者彼分三别一比丘往触不问乐不乐二女触比丘动身受乐残(亦准十诵)三不动受乐律但结吉钞约先有染心不动犯兰动亦得残。
【疏】问淫触近重境犯残非方便盗四亦近重而成方便者。
问中以邻重既同而因果制别故以为问。
【疏】答盗五必假四故四而非重大淫不假触故触非方便故多论云犯淫不假他如己二处也。
初释引论自淫以证。
【疏】又云盗有续成重故作方便名再触非大淫如何结究竟如律云再盗不满五佛言相续夷。
次释引律此据初盗期心未遂必作断心多反亦兰。
【疏】又内外起心异故分因果别。
后释中淫为内触心期淫事触则因兰摩是外触即成残果故云因果别盗唯外起无别因果。
【注】佛在舍卫国迦留比丘以佛前制便在内外伺诸妇女将至房中手捉扪摸乐者便笑有不乐瞋恚骂辱诸比丘举过白佛便集僧制戒。
【疏】就戒缘中俗女讥笑有二相者如萨婆多云诸女何以来者一以世俗忽务出家住静安乐故二善友知识闻法故三僧房严饰可观故何故入房者谓出家人断欲清净信无疑故何为笑骂者一有欲心多少故二为知识非知识故三乐覆乐露故四有亲有难无者无故如是应知。
戒缘引论次列三意初女来意复有三别次入房意言无疑者信彼出家必无欲故后笑骂意中四句双列分配笑骂上二可知三中乐覆则笑乐露则骂四中有亲则畏难故骂无亲则无畏难故笑。
【律】若比丘淫欲意。
【疏】戒本五句初犯人二染心三女人者触境四身相触下明过业五若触下结罪。
【疏】就解文相言欲意者明本缘也凡有触女不必皆残故出其心用成业本。
戒本第二句中初释欲意言本缘者以爱染心是触之本凡下显示戒本须出之意。
【注】爱染污心。
【疏】注云爱染心者心本性净由爱染之故曰也然爱有二相如子之爱二亲如父之爱一子斯则念之重也今言爱者谓淫欲染污之爱也非净心故。
释注中但云爱染则知欲意非为期淫然下简辨爱心明非通滥。
【律】与女人。
【疏】言与女人明其触境女名乃通人趣别也如下轻重对趣分心。
第三中如轻重者指注辨相若准下文但明畜吉钞引僧祇非人女亦吉释云谓无淫心意显有淫心理应结兰罪。
【注】谓境有四觉睡新死及少分坏。
【疏】就境有四觉睡生分新少死分也。
释注中总约生死用收四女。
【律】身。
【注】从发至足。
【疏】言身相触约其业相也从发至足者括结两头纲网遍也。
第四句释身中初点文从下释注身相多别触皆成犯发足二字统摄一身无不尽故纲网遍者教制无遗故。
【律】相触。
【注】若捉摩重摩或牵或推逆摩顺摩或举或下或捉或捺若余触方便。
【律】若捉手若发。
【疏】言相触者律明触相乃有十种易解若捉手发者手谓犯起先由发谓释除疑结也时有疑云捉手身肉则有适乐细滑发是身分何业之有而结罪耶故今以发入于戒本但着则犯由染污心。
触相中初科前指律中十种者如注所列今引律释之一捉摩者摩身前后二重摩(律文不释相亦同上但重为别)三牵者牵前四推者推后五逆摩者从下至上六顺摩者从上至下七举者捉举上八下者若立捉令坐九捉者捉前捉后捉乳捉䏶十捺者以手按也(四处同上捉中)若下次点戒文二相时下别释除疑初叙疑情故下示出意。
【疏】今四分中不分其相应以四句明其轻重觉不觉境如是分之故善见云发发相着爪爪相触悉得偷兰俱无觉故若互触者理结僧残同戒本也。
历句中初指句一觉触不觉(手捉发爪)二不觉触觉(爪触女身)三觉触觉(上三并残)四不觉触不觉(偷兰如下引)故下次引善见别证第四句若互下后约义意决前二互钞引十诵互触并兰今据戒本捉发成重故云理结僧残等(旧云此决初句次句亦兰然今文中但云互触须通两句)。
【律】若触一一身分僧伽婆尸沙。
【疏】若触一一下引业成过也。
第五文中二句蹑前触相结成罪名故云引业成过。
【注】若触四女着便僧残女触比丘动身同犯若不动身但犯吉罗先有染心偷兰互触有依偷兰俱有衣者吉罗若与二形相触偷兰若以欲心触男子身或衣坐具乃至自触及以畜生一切突吉罗尼波罗夷下三众吉罗不犯者有所取与戏笑相触是也。
【疏】就注解人女中三位初二俱无衣分二初明比丘触四女相后明女来触比丘相犯有轻重可解耳二明互触有衣相计应约身动不动约心乐不乐分轻重以偷兰含故文中不分也对后俱衣例同下断。
释注犯中初科三位初对文可见次互有衣中言计应者亦须同上分二比丘触女并兰女触比丘动身受乐亦兰不动但吉先染亦兰偷兰含者由互触中多结偷兰罪相通含故不别举也对下即第三俱衣亦应分二往触来触动及不动无非吉罗故云例同下断也。
【疏】触衣钵等亦结罪者并是禁约之极心为罪本故随境制不令妄起故也。
次科触衣钵者即深防制故云禁约极也。
【疏】尼结夷者大分为言约境有深浅义非即重也。
三中境深浅者即分重轻腋已下膝已上腕已后名重境余名轻境重轻二境互触皆夷俱重可知俱轻得兰故云非即重也。
【疏】言戏非犯者不以淫心则余戏耳为开残故非不损威仪。
不犯中虽内心无染而外相乖仪理须结吉故云非不等。
【律】三与人女粗语戒。
【疏】第三共粗语戒。
【疏】下及叹身制意同触莫非欲染缠心随境而避佛制如缘可寻。
三粗语戒指制意中探引后戒双指同前莫非下略示大意四戒并因迦留陀夷避制相由而结如注委引。
【疏】释戒名者淫欲鄙恶极是不善故名为粗今说其状表彰于口故曰语也。
【疏】犯缘有七一女人二作人女想三有染心四粗恶语五粗语想六言章了七前人知解。
【注】佛在舍卫国迦留陀夷闻佛已制前二戒故便于女前欲心向彼说粗语比丘举过佛因制戒。
【疏】就缘中列前二制者释成后犯缘也如上解之。
释戒缘中言如上者即指制意避制之文。
【律】若比丘淫欲意与女人。
【疏】就戒本中有五初出犯人二明内染三出犯境四陈过相五随说下结罪也。
【注】女人有智命根不断。
【疏】三出语境中注解人女有智命根不断者异于触境彼境通于死活此则唯是其生故云命根不断也彼则通于昏睡孩童此则唯论有智时可知言染净迷悟罪分轻重故此戒女异于前也。
戒本第三中初总示以摩触境通粗语境局故对前触以显别相彼下别简初简死坏彼则下次简昏小知言染净即辨粗非粗迷悟即知误非误罪轻重者律云情相领结残解语不解义偷兰故下结显。
【律】粗恶淫欲语。
【疏】粗恶淫欲者正是戒本所防业也。
【注】粗恶者非梵行也淫欲语者称二道好恶也若求若教他求若问若答若解若说若教若骂所言求者与我二道作如是事若复作余语如是解者是也。
【疏】注解中非梵行者释粗恶相也说二道好恶明其欲相文须识者恐未明了妄为次死之罪下有八相律文具解既离非相故广列之。
第四释注中初分语相文下显示注中的指之意下点八相并谓对女说上粗语差别之事且出八种临事何穷注中次列但释第一余七略之今为具引律云若教求者若复作余语教他求二道也若问者即问言汝二道何似若答者即云汝二道如是若解若说亦如是若教者言我教汝如是治二道可令敬爱若骂者即言汝二道破坏腐烂等既下示注引意。
【疏】此律约缘明比丘向女人说也就后解中若问若答明知女说染心相领亦同犯也故五分中彼此互说皆犯残罪下戒亦同。
通互中初示本律前后二文约缘者据本迦留则无互义后解即八相中既容问对显通彼此互说皆成故下次引他文为证下戒同者即指叹身互说同犯。
【疏】若复作余语者言极非染表事是秽故也广如钞中。
释余语中言非染者律因消苏(女名)着赤衣时女形露便言消苏好否若女情相领僧残指广如钞故不尽录。
【律】随说粗恶淫欲语者僧伽婆尸沙。
【疏】随说已下引过结罪。
【注】若一反粗语僧残随语多少说而了了者一一僧残不了了偷兰若与书印遣使作相令彼女知僧残不知偷兰除大小道说余处偷兰与非女人黄门二形粗语知者偷兰畜生不能变形若向男子粗语一切吉罗尼偷兰下三众吉罗乃至下戒亦尔不犯者为说不净观若说毗尼受经问答无欲意故。
【疏】注解辨相中不知偷兰者以解语不解义故结方便余可解。
五中释注颇略随与点之注云除二道说余处兰问女人淫通三道此戒但云说二道者答口虽通淫本非淫处故说非重非女黄形非全女相适情义少罪亦阶降畜取不变能变应兰不犯中并约说法教授因而言及故非犯科。
【律】四叹人向人女索欲供养戒。
【疏】第四叹人索供戒。
【疏】言多巧伪美己之善意专在欲言现清净荡逸其情妄谓欢适故言叹身索供戒也。
四叹身戒释名中上二句叙叹身意下四句明索供。
【疏】犯缘有七准上可知。
【注】佛在舍卫国因迦留陀夷闻佛已制前三戒故伺诸妇女将入房中自赞叹身汝可持欲以供养我诸女诃怪比丘举过佛因制戒。
【疏】戒缘明起过者释重犯相更避造罪者计义同犯无非爱欲托境少异故分四相欲约后犯除疑妨故。
戒缘中初通示更下委释初示义同谓同粗语托下明相异前唯鄙语此乃善言故云少异欲下显重意谓若不别立恐疑无过故。
【律】若比丘淫欲意于女人前。
【疏】就犯戒中六句一是犯人二是欲意三过境四自叹下正明犯法五大妹下是其所称六可持下结罪属彼。
【注】女人如上。
【疏】就注解人女言如上者即粗语中女不同触身也。
戒本第三句注释如上者以上二戒女境不同故须定指不容相滥。
【律】自叹身。
【注】叹身端正好颜色我是刹帝利长者居士婆罗门大姓种。
【疏】就叹身注中初好颜色者叹其丰美以调前女也二我是刹帝利下明种族高贵女人性弱贪附此二者多故以动之令其心醉也。
第四句前释色族女下显意醉谓迷着。
【律】言大妹我修梵行。
【疏】我修梵行下举善法以动也。
【疏】问既修梵行义无行非何用索欲供者答必实行欲索者偷兰大淫方便也今本不行口言其相妄开淫门拟通适故耳。
第五梵行中问答甚要能破二疑一自称梵行不当索欲二索欲淫因理应兰罪一披后答顿释深疑虽不期淫发言求索故云淫门通即是畅适即训悦。
【注】勤修离秽浊也。
【疏】注言勤修离浊者浊谓欲染所以污染离由勤修也释上梵字当唐言净行也。
释注欲染即五欲所以污染离(句绝)。
【律】持戒精进。
【疏】言持戒精进者明止作两持无有缺也。
【注】不缺不穿漏无染污。
【疏】注解不缺不犯第二篇不穿不犯三四聚无染污者谓余篇聚皆明净也又解初持方便言不缺也中持正本言不穿也后奉持戒随助之心故云无染污也或以戒见威仪具持故以三配之可解。
持戒中释注三义初约篇聚释文收下聚不配初篇是行本故持则坚完犯则丧失故不论穿缺也余篇聚者谓下篇恶作恶说又下次约三时释初中后心配缺穿污或下三对四事释不缺即戒不穿是见无污对威仪正命即摄戒中。
【律】修善法。
【疏】修善法者谓头陀等相并生善道之法也。
【注】乐闲静处时到乞食着粪扫衣作余食法不食一坐食一揣食冢间坐树下坐常坐随坐持三衣呗匿多闻能说法持毗尼坐禅是也。
【疏】注解中分六位初举头陀明节俭法二举呗匿明称赞法三举多闻明广见法四举说法明开智法五举持律明奉行法六举坐禅明克道法。
修善注中初科六位统收善法束六为二不出解行或复为三即是三学。
【疏】就前头陀约相十二以事束之止唯四位谓衣食处仪也于衣知足立二谓粪扫衣一衣也于食知足立四谓乞食不余一坐一抟也于处知足立五谓静处冢间树下露地随坐也四仪唯一即是当坐系念现前发智观察也余如钞中。
次科四位总收可解食中不余食者但能节后一坐食者前后俱节一抟食者不复受益处中五种注中缺露坐后世写脱律本具之事钞头陀篇中一一具出制意名体行相功益此不繁引故略指之。
【律】可持是淫欲法供养我如是供养第一最僧伽婆尸沙。
【疏】文中可持是下引罪成也。
【注】若作如上誉已供养我来不说淫欲者偷兰余境杂犯如前戒说不犯者若比丘语女人言此处妙尊最上此比丘精进持戒修善法汝等应以身口意业等供养于彼若女意谓为我叹身若说毗尼言次及此彼谓叹身若错说者并不犯。
【疏】就辨相中若但说欲如前戒若但叹身结偷兰叹身索欲方犯此戒罪余相状可解。
第六中释注辨相云余可解者注指前戒谓遣书现相报□别趣异等并同故也就不犯中初如实叹他及说法等彼谓叹身非我心故。
【律】五媒人戒。
【疏】第五媒嫁戒。
【疏】制戒意者然此婚娶礼法乃是生死之结障道之源出家离着弥须远彼乃复往返言议乖越威容深是鄙耻理须遮制然复事务猥滥妨修道业迹涉讥丑不免世诃具斯诸过故所以制。
五媒嫁戒制意中叙过有四初明障于圣道乃下二明乖于僧仪然下三废于进业猥鄙也迹下四招于世谤具下总结。
【疏】释名者为彼男女往返相谋以成嫁娶故曰媒也媒者谋也计度二姓用为好合。
释名中初示名义计下显事相计度谓量其可否好字去呼。
【疏】论犯八缘一人男女二想实三为媒事四知是媒五言了六受语七往说八还报犯。
【疏】阙缘可解。
【注】佛在罗阅祇迦罗比丘本是大臣善知俗法城中嫁娶尽往咨问时婚娶者逢对好恶便愿迦罗受于苦乐居士讥诃比丘举过佛因制戒。
【疏】就戒缘中迦罗本知姻媾相禄休咎故虽出家还寻本业斯积习生常不言有过如今屠贩之士迷利故所以行可不然哉故律中先客书者不得畜笔先客缝者不得畜针先客木者不得畜斥斧等并制恶习也又言婚对好恶愿受苦乐者俗人无识不谓往缘既得违顺便言媒人与我苦乐斯为过兆故制在兹由诸比丘与迦罗类故彼言有涉也。
戒缘中初明迦罗本缘姻媾皆婚娶之名相禄谓命分休咎即吉凶如下举事为况故下引教以证令知出家必除俗习又下次释毁赞律云彼婚娶得适意者便欢喜供养赞叹言令迦罗常得欢乐及余比丘亦得供养若彼不得适意者便言当令迦罗常受苦恼及余比丘亦受苦恼不得供养等然彼毁赞言及余人须出其致故云由诸比丘等由是同类例遭讥毁据此戒本注中愿迦罗下合有及余比丘一句恐是写脱。
【律】若比丘往来彼此媒嫁。
【注】使所应可和合者是也。
【疏】戒本四句第一可知往来媒者正是业本持男意下释前成相为成妇下是其罪也。
戒本分句可解。
【疏】解媒业中言往来彼此者举其事相显其媒也注云所应可和合者谓良贱贫富于事所异由开解故成也。
释次句中由开解者谓假媒者辩说成故。
【律】持男意语女持女意语男。
【疏】三持男意下反释第二往来之相男女两意并据可娉之家或鳏夫寡妇则自言仇好或童男处女则伉俪在亲故律通言莫非男女也。
第三释文中初点示男下牒释娉即是娶彼此意愿故云可娉无妻曰鳏无夫曰寡此等多无长上故但自言仇对也好合也伉俪谓敌偶童男室女必由二亲故下指成文通收前二。
【注】女人有二十种母护父护父母护兄护姊护兄姊护自护法护姓护宗亲护自乐为婢与衣婢与财婢同业婢水所漂婢不输税婢放去婢客作婢他护婢边方得婢是也男子亦有二十种并同上列。
【疏】注解中女男两相各二十种先明女者以好合之来男多求女故随求处所以先明。
释注初科据能求则男合在先故约所求以通律意。
【疏】就女相中良贱等论者亦遣疑网也但令婚娶不简良贱并犯残也。
次总分正明中初示文意但下释疑相恐谓贱者不成媒故或疑良贱互不成故。
【疏】有人言母护男取母护女故可和合若母护男乃至取边方婢无此理也故文云所应和者今解如上现见世间婚娶何由可对乃至有婢为赵夫人渔师欲于王女天人交会可不然乎。
斥古中先出彼见古谓男女二十相对可媒耳仍执上文以为证据所云应可和者但是二家好合岂简良贱类殊故知不尔今下斤非略举三事质其妄执汉书云孝成帝赵皇后本长安宫人(谓省中侍使官婢名宫人非天子掖庭中者)善能歌舞号曰飞燕成帝见而悦之召入宫中大幸之智论中国王有女名拘牟头捕鱼师因见染着不能饮食以情告母母送肥鱼遗王女不取价王女怪问母以情告王女许之令月十五日住某天祠像后至时而往王女到庙独入而天神即厌此人令睡女即脱璎珞遗之而去女去方觉淫火自烧而死律中比丘与天女行淫犯重用此多缘证知不简。
【疏】言母护者父崩母养恐有颠危常自监守故言护也如世孟轲母为三徙故道成儒宗也言父护者其相如前如世曾参为子不娶故也二亲俱在其护自明乃至兄姊例同上也。
初母护中初释护义如下引示言父崩者天子曰崩古语通用故得称之孟轲者史记云字子舆邹人也轲少与母偏孤居近墓轲乃常戏为墓母曰此非所居去居市傍轲复戏为商贾母又曰不可居又居学馆之傍乃为揖让进退有礼母曰此真可以居轲遂为大儒孟子序云幻被慈母三迁之教是也父护中如前即反上文母丧父养等曾参者孔子弟子参为后母故妻以蒸梨不熟因出终身不娶其子元请焉告其子曰高宗以后妻而杀孝已尹吉甫以后妻放伯奇吾上不及高宗中不比吉甫庸知其得免于非乎文出家语此明父护子也。
【疏】言自护者本无师友性与天成虽遇尘染涅而不缁也如大迦叶柳惠之伦也。
自护中天成者谓天然自立论语云不曰坚乎磨而不磷(磷薄)不曰白乎涅而不缁(喻君子在浊而不染同尘而内正)付法藏传明大迦叶年十五父母欲与娉妻闻之愁恼白父母言我志清净不须妻也后父母为娉得一金色女乃至共要云我若眠息汝当经行汝睡我行如是清净不喜尘染后白父母求出家等孟子云柳下惠(姓展名禽柳下惠是号)不羞污君不辞小官进不隐贤必以其道遗佚而不怨厄穷而不悯与卿人处由由然不忍去尔为尔我为我虽袒裼裸裎于我侧尔焉能浼我哉(悯懑也裼裎皆衣浼污也)。
【疏】言法护者或世法自防不许荒逸故俗云三十之男二十之女待礼而行过此已往相奔不禁之类又如世律非媒娉合罪在徒刑恐违此法故。
法护者律云修梵行也今约世法以释故云或也初明守礼世法谓王教俗云者出礼记内则篇男取阳数女取阴数减则不得过则许之故云不禁相奔谓住为夫妇也又下次约惧刑不敢非滥。
【疏】言姓护者族望所重海内称之若滥染污事则不可要须媒媾非此不得也。
姓护者恐辱贵族不敢为非故海内即指天下在四海之中故。
【疏】言宗亲护者姓虽高贵至亲物故若妄造非宗亲所护故曰也。
宗亲护中至亲即父母物故谓死如物柯故。
【疏】上十是良其相自显下明十婢律有正消文相可解故不出也。
次明贱中疏文示略今引律释云自乐婢者乐为他作婢二与衣者与衣为价三与财者乃至与一钱为价四同业者同共作业若未成夫妇五水所漂者水中救得六不输税者若不取输七放去者若买得若家生八客作者雇钱使作如家使人九他护者受他花鬘为要十边方得者抄劫得也。
【疏】男子二十种相同于女改名便得不复烦文故律略示也。
男中二十良贱半分良者云男贱者名奴别相同上。
【疏】就男女交络互为句数其相烦多且如母护男取母护女乃至下婢一男娶二十女二十男则四百句如是指印书使现相等例之无量。
历句数中初示互句之多且下略举直句言四百者且约语媒如是下例通余四五种总二千句用此参互则不可数故云无量但识下文受说报三明犯分齐无不通矣。
【律】若为成妇事若为私通乃至须臾顷僧伽婆尸沙。
【疏】四言若为成妇事下除疑网也世云媒者为尽生也妇是伏事之言箕帚终于命报可有重残私通暂时未必有犯为除此妄故结终始从妇至于须臾无非欲事故并犯重收纲摄网也。
释第四句初文前总示文意世下出疑情箕帚者即扫洒之具明伏事之礼俗书并谓扫洒是妇人之职为下明断疑始谓妇事终即须臾私通居次故云至于等。
【疏】言须臾者时之异名也僧祇云二十念为瞬二十瞬为弹指二十弹指为罗预二十罗预为一须臾日极长时昼则十八须臾夜则十二须臾若夜长日短反上可知此则西梵约日夜为度数法也此方漏刻经中不问冬夏两至例分百刻约箭在水用刻分时未遑广述所谓时节学也。
次科为三初标示由是时之别相故云异名僧祇下次引释瞬谓目一开合也罗预亦是西梵时名未详所释(俱舍名腊缚而云三十腊缚为一须臾与是全别不可和会)日极长者且举夏至夜长日短即谓冬至昼则十二夜则十八故云反上春秋二分则昼夜半分焉此下三明二土不同漏刻经梁朝出之明置漏刻之法不问下冬至日四十刻夜六十刻夏至反之春秋二分亦各等半箭在水者刻漏制云箭长四尺五寸分四面每面三时二十五刻四面共成百刻其箭在水壶中壶上安木莲华作木人高七寸跪坐花心两手捧盘壶中浮箭自盘心涌出以验时刻之数水漏下一刻箭上涌一刻每箭上壶二十五刻一度放水故四度而成昼夜未下显略遑及也时节学者谓知时刻别是一家之学非可于此具论。
【注】若初受语吉罗往说不报偷兰若还报者僧残若遣使若书指印现相随媒多少说而了了随其往反一一僧残若不了者偷兰除二道说余身支节而媒嫁者偷兰若媒非人黄门二根者偷兰若媒畜生及人男者吉罗若持他书往而不看若为白衣作余使者吉罗比丘尼同犯不犯者若男女先通后离还合若为父母疾患系闭看书持往信心精进俗人亦尔若为佛法比丘使亦同。
【疏】就注辨相初自作轻重中媒缘有五先举语媒后四例结。
【疏】就语媒中有三。
【疏】受语吉罗者计应是兰僧残方便而吉者意不往说对往轻也。
释注受语中对往轻者谓受而不往故结轻吉。
【疏】二往就说而不返报若报成重故但偷兰。
往即犯兰是残方便。
【疏】若尔初罪是兰而言吉者则残罪方便唯是一兰答所言吉者望为作使非是威仪故犯一吉又传情欲更犯一吉止为息心故不行往所以方便罪同偷兰如上方便义中二篇则两兰也。
问意蹑上二罪可解答中初释不往犯轻文明二吉由此篇犯相故心双结一者应忏二则非仪今传情欲即是应忏也所以下次明往即结重指如上者谓作意欲往即吉受语即下品兰还报未及又中品兰同上次第三方便矣文中承前一吉故云两兰。
【疏】三就还报故残何疑。
【疏】语既三时重轻下四例此可悉若使及书言中自了指印现相必假言通故僧祇云作相者当知见我着垢衣持空钵坐卑床说贱语者不得也反上吉相得与不得还报者残。
余四中初指例四相虽殊三时无异故云可悉若下别简以遣使遣书有字语传情故云自了指印现相但是示信立约相中不显故云必假言通故下引示语令睹相证须言通反上吉相者应云见我着净衣钵持好食坐高床说法语即得相也。
【疏】注中随媒多少随信往反一一残者。
【疏】有人解云上媒境既多故通其相若据结罪如媒男女一家好合以来但一残耳。
释多少中他解媒境者即上男女各二十及五相等彼谓一一之言属上多境非是一家容有多犯又复结犯须据和合。
【疏】今言不尔一家婚媾何由即合情虽相会而事相须重或经年纪信使重沓然后方许者自有一发言情宛同符契者今判约罪止可同律附其三返即结僧残不待二家和不和也故僧祇中同此结也。
正义中初约久近不定以斥十二年曰一纪契合也今下准律判犯反古二义对上可知下指僧祇即上引云得与不得还报者残斯为明证。
【疏】就不犯中男女先通者非初情会欲非我也故十诵遣妇作书虽未唱令和者犯兰出门者重然其相状意在本通故五分中为男倩女为女倩男长使者兰明后有会故也。
不犯中初科前释开意故下引文以决本律文漫故取外部示其分齐据轻重两结则知本律不犯义同未唱望非僧残故在闻耳然下释犯意以知彼先通遂为和合欲使复通故云意在等十诵就此而入犯科故下转证本非媒事恐后有通亦制与罪证上和合知后必通犯无疑矣。
【疏】父母疾闭看书往者以媒为俗使故开为父母生身重故又开俗人者未受归戒无法相收故文约截信心精进也良由内外两众同法同俦虽形参道俗而法情无二故开余文可解。
持书中初释开亲初明因制之意以持书通使未必为媒因媒而制故列开中开为下正示开缘文中但释开亲疾闭两难易知不点又下次释信士上明简信良下叙开意同法者五八体通故同俦者皆禀正化故虽形参者遮疑妨恐见形异而谓法别故余下指略即点注中佛法僧等。
【律】六无主不处分过量房戒。
【疏】第六无主不处分过量房戒。
【疏】就制意中。
【疏】初明开诸比丘自造房者然上士之报气刚方盛堪忍寒暑情非以恼随受栖泊即是修行长道之缘是以如来听在冢间树下露地静缘资业无畜房宇中下报类形必萎悴制同上士冢间修道力分不堪或随退没则非随机达化之用是以如来任其分量但能弘道则开资给或小房石室两房一户起不碍头坐趣容膝足堪进业意在于斯。
六无主房戒制意中初科文叙三根以彰随缘用教须否初明上行头陀不须之意泊止也次明中下报劣必须开立萎悴谓薄弱也文明开意皆云为道若但养身恣情取适则非教意小房等者且依律受法趣列其相下约起坐示低窄之极末世奢纵反竞豪雄不论道业空虚但务堂舍高广乞法制量举世无闻树下塳间斯踪久绝仰追圣世良用慨然。
【疏】何故不听过量不处分者然则出家之士理非滞着随事将拟即堪修道若有信施量时而受纵有经营容身使罢今乃广作烦劳不少一须人结构妨废正行二如多云长己贪结坏少欲知足故三处处乞觅恼乱二趣不生信敬坏灭正法令不久住故四专任自由不乞处分容有障碍僧事多恼乱故五或容自损或违慈道坏梵行故以斯诸过故制罪也。
次意中三初双征事法然下二正明制意初叙少欲顺教今下明违法多过上二句总标一下别列五中前三过量过后二不乞过前中初过多事长业则反正行第二多贪增惑则反少欲第三多乞恼他则反自灭法二趣者如戒缘中人非人也四中不乞处分众法不行故碍僧事第五若在难处则有命梵二难自损即命难违慈即梵难以下通结。
【疏】问四依须行不行不制四开有违制轻重者答四在少欲依成上品若使不行便当中下是故依而不行圣不结犯四开非胜称缘而设而于自分不行故有轻重别制但为房是疏缘义不交急营构过多具前五种是故制残余三依开资身正要事不获已必须服用约情叙过微故制堕。
问中含二意一问违依无过违开有罪二问违开制罪房重余轻答中先答初意前明违依但由机劣力所不堪而非故违故无所犯下明违开食依房药四依之后随列开法故云四开言非胜者开对下机教则缓故自分不行谓不守开中制法故但下次答后意初明房重交犹至也义钞作要急或恐传误下明余轻三依开者粪衣中开畜长取衣等乞食中开受请即有别众展转足食等腐乐中开长药请药等并见堕中。
【疏】次释名辨离合。
【疏】初中专任在己故称自为身独运造故云无主大非法限故曰过量余同上也。
释名中言自为者戒本标名则无此语比下有主亦云为己况疏文牒释犯缘明列理必有之但恐写脱耳指同上者亦应分对所防能治诸戒皆尔。
【疏】言离合者。
【疏】问初后皆房何故分者答同少异多故不可合何者有主无主异有量无量异羯磨法中相翻是异有三别故所以分之。
离合中初问答中三异上二易知羯磨相翻者前戒则牒自乞无主后戒乃云有主为己。
【疏】若尔前房亦有不乞过量何为复合答欲明房虽一口罪则四含过滥是多惧非辄造故也又显过量不过量俱有不乞罪处分不处分俱有过量罪。
转难中由前二罪合为一制故举为难答中初多罪答四含者加妨难二吉惧非者非犹不也又下次约互显答。
【疏】问此罪混合何以开于最初答前初是过量后初是不处分也。
最初问中一戒两犯何者初开律无指的故云混合答文易解。
【疏】若尔前已有不乞则是后第二何故前列答结集者意次文不同何以知然若同一戒文义不同约异戒相形则不能比类如前大杀已结小杀明知此列结集境通非谓小提迦留前制若前已结后犯非礼不应诃言最初犯戒以此挍量同别类矣。
再难中既云不乞是后戒最初则前戒不乞反是第二答中初二句略示何下委释前明二戒不可合制文义不同者如上三异故约下引类异戒不类者谓余戒列相并无此例虽例同杀戒亦是广解非关戒本故知唯独此戒次列不同耳如下正引同别类者同谓大杀合结别谓小杀后制义同二房故云类也。
【疏】犯缘有六一无主二自为三专乞求四过量不乞五具二想六房成犯。
列缘中五具二想即过量不乞。
【疏】阙缘相状大同犯多悔少故不广也。
阙缘大同者同上具缘翻具成阙耳犯下示略意。
【疏】就阙第六缘房未成多论云末后二团泥未竟已还轻兰余一团泥在重兰如善见云末后团泥在留待当成兰决心且罢即残又如僧祇最后不定或瓦木版石灰泥草等随作房法也。
第六中初引二论并以团泥以分因果拥住因兰则名阙矣次引僧祇通指诸物但取末后不独团泥。
【疏】此非法房自他两用一入一吉房主若死休道及施僧者乃可通用据此悔残理亦开受。
受用中初明犯相房下次明通用文列三缘开施僧者若据贩卖食施僧不得受或房用是疏或用非入己食则反此故不同也据下疏家义断亦不同食纵忏不听问悔已开受为自为他答既无本过义通自他问为须除量外否答文虽不显义不须除以房物重大造立已定不同衣量容可截续。
【注】佛在罗阅祇听诸比丘作私房室旷野比丘便作大房乞求烦多恼乱居士乞既难得遂斫神树神及比丘以事白佛因往旷野诃责引喻便制此戒。
【疏】就犯缘中初明随开造房便乐大作恼乱居士遂斫神树即是二趣俱恼之缘也多见二论云树神儿子游戏上下遂斫儿臂神大瞋怒将欲加害夜往佛所闻偈得初果言佛诃责引喻者喻有二初举龙鸟以下况上也后举赖吒比丘不往亲乞以亲况疏也讲时依律叙之亦有助光行迹矣。
戒缘中初释恼乱发起之由多下引论别证非人闻偈者佛言若人起瞋心譬如车奔逸车去虽能制不足以为难人能制瞋心是乃说为难言佛下次释呵责龙鸟二缘如前篇引赖吒比丘者律云佛告诸比丘昔有族姓子名赖吒婆罗出家为道至父母家终不乞求时父语言汝是我子何不从我乞耶赖吒说偈曰多求以不爱不得怀怨恨是故我不乞恐生增减故当知赖吒于父尚不从乞况汝等乃在诸居士家多所求索令彼不喜等文中两点喻意然非假设并是往昔实事但彼引缘欲彰人意不喜乞求比类呵责故云况也下令详引诫勖后进必有高节则美行外彰故云亦有等。
【律】若比丘自求。
【注】彼处处乞索也。
【疏】戒本分二各有十句。
【疏】初立法中明造房之缘务也。
【疏】初明比丘谓造房者非犯士也。
【疏】二明乞求者以有自物则无过量非法乞求恼施之甚故犯过量也注云处处乞者成前恼多相也。
立法十句中第二释注成前者即指戒缘。
【律】作屋。
【注】屋者房也。
【疏】三作屋显所为也除作余事不须乞处分故注以房解用别开总也尔雅释室与宫不别据俗释名更有品类如今宫第宅宇异等故无暇广也。
第三释注云别开总者屋是总名房为别相故下引俗书释其名义初尔雅者示名通也彼云宫谓之室室谓之宫次据俗下彰名局也言释名者此即通指字书非一文也刘熙释名云宫穹也屋见于垣上穹崇然谓王者所居也第者汉书注云有甲乙次第故谓公候之舍也宅释名云择也令择吉处而营之宇说文云屋四边也此二贵人之居通则无非屋舍之名别则须分尊卑之异今但识其通名别相广亦非要故云无暇。
【律】无主。
【注】彼无有主若一若二若众多也。
【疏】四无主者对后有主故无过量罪也注中似有主一多及通无主义故僧祇云彼有男女在家出家皆得为主无如此主故言无主。
四中初云对后者使结罪无滥故注中列主一二众多反明无主故云乃通等及字传误然本律中不明道俗故引僧祇显通七众。
【律】自为己。
【注】不为他作。
【疏】五自为己者除为他作既不润己则无犯故。
自为中为他无犯者据本罪为言。
【律】当应量作是中量者长十二佛磔手内广七磔手。
【疏】六当应量下明分齐也。
【疏】所以用佛为量不即身为量者身不可约以小大故佛则限其一化也。
第六磔量中初科人身不定佛则定故然佛示身亦有大小且取王宫丈六以为准约故云一化。
【疏】佛磔手者磔谓张磔可从石也今有从手从足俗字耳。
次科张磔者谓以大母指与中指张开相去之间今下点非以律本中多从手作。
【疏】本律无文可依五分二尺为定僧祇二尺四寸者此律翻在宋朝元魏所用一尺当于宋家一尺二闻传佛教从北自南则为魏尺当于佛磔所以五分磔长二尺者此律翻时道生智严等并是名士既明历纬又善方志所以通于东西定于尺秤诚有由矣。
三中初科上句明律缺五分下示所取僧下显不同所以初明僧祇宋受东晋禅都建康为南朝元魏都长安为朝魏北用增尺宋用周尺译者不详即用魏家二尺于宋则多四寸彼律是佛陀䟦陀罗译中天竺僧故不体此方时事如以果汁为木兰之类闻下出译者之意彼以教法既从北来宜准于魏自犹至也(若准初卷僧祇乃在东晋义熙十四年译今言在宋必涉两朝详之)所下次出五分历纬即阴阳书明星辰缠度则分寸可知方志即地里书明南北时政则是非可辨东西即南北二朝或可花梵两土。
【疏】南尺本是姬周所用从秦汉魏并无改张晋氏南迁斯法永定元魏拨乱文籍焚除无可依准故随世立用古尺一今魏一尺则唐杂令还述如此隋炀博物还依古行习俗生常故古非用今还用魏以通时俗至于分度星次律量衡平药石分铢祠祭升合无非准古所以律本大钵三斗小者斗半姚秦时政用古未讹故此翻文颇得通允。
次科初明宋尺可准汉魏者魏即曹魏晋南迁者中原既乱中宗度江南镇建业立社稷于建康为东晋焉元下明讹变之始则下叙唐朝承用杂令者魏征撰彼云以一尺二寸为尺隋下明前代复古炀帝隋第二主撰博物志通明物理习下明后世不从初明用魏即前元魏至下次明用古文明两用显其无准星次谓众星周天而行必约分数以明行度律量谓俗律决犯并准丈尺衡犹准也上二辨尺药下明秤二十四铢为两合和两分不可增减故祠下明升斗已上四事必须准定故皆从古所下会同本律。
【疏】有人云何足如斯但随国用如今时节有四尚不能回破为三明知随国用尺则比佛量自得斯非言也若以随国即得钵量三斗不胜尺量诸说难一何由定其持犯未足开决深疑也。
斥妄中先出彼见引时例尺西土三时无秋分故斯下一句责非若下例难胜读为升言不胜受唐三斗故尺下显滥据文斥他亦彰今意委明尺量使持犯揩定令断割无滥事钞所谓古今诸师曾未沾述故即补阙反光九代故知决正尺斗始出今宗。
【疏】今且准酌意言为允如有隐括不畏纸贵也所以如来常光一丈常身丈六多论以人长八尺也即如文中二尺为卒率音律也长二文四尺广一丈四尺既明内广理除其外也僧祇边壁丈二尺若通其本止一丈耳。
显今中初明理当教无明判义例决通故云意言如有等者示须广之意晋左太冲作三都赋豪贵传写洛阳为之纸贵所下次引据常光常身并简现起则有不定一丈或云一寻佛身倍半则磔必倍尺故云即如等音率为律有本细注疑是后加率犹数也长下示量上明纵广量后引僧祇出高下量彼用魏朝一文即是宋朝文二今取姬周应除二尺故云若通等。
【律】当将诸比丘指授处所。
【疏】七当将比丘指授处所下文可解也。
【注】彼比丘看无难无妨处己到僧中脱革屣偏露右肩礼上座足右膝着地合掌白言大德僧听某甲比丘自乞作屋无主自为己我今从众僧乞知无难处无妨处如是再三也。
【疏】注中广列作之方法初看无妨难者以羯磨所因在于妨难必有作法得罪不成故先定基址后方从乞六门分之一能处分人是非二僧私二地须处分不三有妨难作法成不四处分法约作于人处五不处分罪分有无六沙弥已乞受竟须不。
指授释注中初科前点注意六下列义章初人二处三法四人法处三种合论五罪六下众。
【疏】初依律量观信与不信信即依作不信往观如僧祇中都无解羯磨者一切往就作房处一比丘唱云僧为某比丘指授作房处三说亦得若处远隔水等缘但差二三人亦得若越年异界作私房多妨难处皆不成也。
初中前引本律量可如下次引僧祇往观初明僧往以无能秉故开唱告若下次明别人往若越下显非文列四种并约造房比丘为言。
【疏】二僧私二地须处分不者皆须加法以妨难是通如明了论树空山岩石阴等得行住坐卧如作房舍所摄若不尔者自损恼他故也。
二中初正示如下引证以树空等义非私处同须乞法难处自损妨处恼他。
【疏】三妨难若有作法成不者。
【疏】昔解云成若尔何故律云有妨难不应与处分答乞处分者制其专任之过本不防于妨难所防不同故又得成如律有妨难处不过处分但得二吉文诚验矣。
三昔解中初句判定若下释难前引律难显是不成答据所防复有成义故云又也如下引证。
【疏】今解不成毗尼因缘三求无过则成持也此戒缘者正妨难也戒本所列还分妨难及后广解妨难愈彰故律文中互有不成何况俱者必有作法与法正违眼看妨难卓然而云无有妨难者大可笑也。
今解中初句义断毗下斥非初约义斥戒本广解文现可知若据戒缘不明妨难或指二戒斫伐神树神欲加害即为妨难故下次引文斥律列四句一有妨有难二无难有妨三有难无妨(三句皆不应与处分)四无难无妨(唯此句得成)必下三约作法斥。
【疏】若尔前言二吉此岂凡心答此是处分先成妨难后起法成不坏无残可结妨生不合强作故吉此是缘外相违故生不坏前法如受戒后难生不失前戒相似也。
释古执中初难由前古师引此为据故问通之答中初二句立理法下明开制此下释开成之意羯磨后生故云缘外如乞法时本无妨难得法已后恶兽始来等下引受戒难生为例具戒者污尼贼住必无后生二形破内永变非畜戒亦有失边黄五逆暂变二趣则无有失今云不失盖据此耳。
【疏】若尔人病衣重病差法在不答不同也以此要心有期病差必违前法如受戒后舍者以遂要期便失。
次难中以羯磨离衣病差法失故引为并意言既许难生不坏亦应病差法存答中初句直破前难以下释法失之义如下引例受戒后舍通指四舍。
【疏】若尔狂病既止须解者何答此由得法本不由心所以病差法存须解。
三中颠狂羯磨病差须解例难自失答中文意易见。
【疏】故知有妨难处分不成同受重难障戒不发。
次举例中初例可解。
【疏】若尔百遮同难应不成受答房非道本三义不成一妨难容可待无二可避余处三不可避者容全不作故有不成受则不尔一青黄三角不可待无二即身自有不可待避三若以小遮不开大受未成通化永乖出期由此道本故不类也。
次难中律有一百五十余遮今举大数故云百耳言同难者谓同妨难遮中不称己名不称师名年岁不满先三定不发戒余通得不带遮为受僧但犯吉不妨得戒今难意云遮同妨难何以有成答中初明处分三义不成受下次明受戒三义相反百遮中颜色太青太黄眼生三角并是戒遮今略举此三以彰不改然年岁衣钵称名疥癞亦可待无文据一往为语。
【疏】四明人处者。
四中以凡作羯磨必有所被今此处分人处两兼情非情合义须定指故有此科。
【疏】问处分法者为与人相应与处相应耶答此羯磨者与处相应何以知之论云处分地得余处不得也。
初问可见答引论证即多论也。
【疏】若尔与处相应者余人就此上应得作不答不得也。
次难答文不委意在后通。
【疏】若尔结界法亦与处相应余人亦不得羯磨答不同也结界时无人别乞复不制称人名法无所局故得此并反上不合故多论云余人就此房上作重屋但问房主无不处分罪。
第三难答中初示不同二义相反故有通局不称名者谓羯磨不别牒也故下引证一须问房主二唯作重屋验知自乞不通余人。
【疏】五明不处分罪有无者。
【疏】若元不处分此何所疑今谓已得处分依限而作过限未知此过得不处分罪不。
五中初问若全不乞定知有罪故约已乞以为问端。
【疏】昔云此非全不处分但得小罪不犯残也。
【疏】有人云虽本处分处分不作反出于外理得残罪故文云僧不处分此言知何不该。
【疏】有人言如昔是也故律云僧处分过量一残故无不处分罪别。
三释中后师引文助成初义既各有据义难取舍意以后师文义为允。
【疏】问处分羯磨防妨难不答不防也。
次科中初问答易解。
【疏】若尔说净法竟应不防长答本有妨难则不听与处分待无方得说净不尔悬防长故有过不合止由处分不防妨难处分竟便得生说净正防长故作法竟即无由起。
次难中立法是同所防有异故引征之答中初约防不防以分两异止下次约生不生转释不同。
【疏】六明对沙弥者若彼沙弥时乞处分后受具戒竟方作房者更不须乞人法不异故也。
沙弥中恐疑大小位别欲明前法存亡故也。
【律】彼比丘当指示处所。
【疏】八彼比丘下正明与法相。
【注】尔时众僧观此比丘若可信者即听使作若不可信者众僧往看若僧不去应遣僧中可信者看若有妨难不应处分无者应与众中应差堪能作羯磨者若上座若次座若诵律若不诵律应作白言大德僧听某甲比丘自乞作屋无主自为己今从僧乞处分无难无妨处若僧时到僧忍听当与某甲比丘处分无难无妨处白如是大德僧听某甲比丘自求作屋无主自为己从僧乞处分无难无妨处僧今与某甲比丘处分无难无妨处谁谓长老忍僧与某甲比丘处分无难无妨处者默然谁不忍者说僧已忍与某甲比丘处分无难无妨处竟僧忍默然故是事如是持彼作房者应知初安石及土堑泥团乃至最后泥治讫者是也。
【疏】就注解中分三从初至无者应与来商度彼人堪可进不二众中应差下至如是持来明与白二之相也三彼作房下明作成分齐也相中可解。
第八释注云相中可解即指三科文相然第二与白二中先列四位简能秉人上二约腊次下二取智能不诵律者但解义故以举法被事必晓如非律择堪能不容妄作。
【律】无难处。
【注】有虎狼师子诸兽者下至蚁子若不为此诸虫兽所恼应治平地若有石树株杌荆棘使人掘出若有坑沟渠陂池当使填满若畏水淹渍当豫设堤防若地为人所认当共断当无使他有语是谓难处也。
【疏】九言无难者注中所列命梵而已如虎狼等为命蚁子等为梵若有石树乃至水渍无非在后为命留难也为人认者计是妨缘今入难位者恐后诤竞起非净行也。
九中初通示二难若下别点余相诤竞相言则违佛戒故云非净行也。
【律】无妨处。
【注】谓通草车回转往来者。
【疏】十妨处者止存一缘如诸部论中广引必欲缔构理须精博不尔陷非良由不学故也。
十中云一缘者即如注引草车谓大车也如诸部者十诵四周一寻内有塔地官地居士外道等地善见是人田园尸陀林王志护等备如钞中必下恐专据本律诫令通晓。
【律】若比丘有难处妨处自求作屋无主自为己不将诸比丘指示处所若过量作者僧伽婆尸沙。
【疏】就后犯本亦分十句初犯人二难三妨所以立法最末论此中而先述者答立法在后行之次第由僧处分止为妨难也此中论初作之次第非所起也余句易识可解耳。
后犯本中初科前标三句所下次明妨难前后不同非所起者非即是过余下略指七句四自求五作屋六无主七自为八不乞处分九过量十结罪。
【注】若彼作房于妨难二处者二突吉罗不处分过量二僧残互相有无者随其所犯若使他作成犯亦尔为他作成者二偷兰二吉罗若以绳絣地作受教者过量作者犯残不还报又不问彼并犯吉罗比丘尼偷兰不犯者如量作减量作僧处分无难处无妨处如法絣作若为僧为佛图讲堂草庵叶庵小容身屋若作多人住屋如法者是。
【疏】就辨罪中自他分别。
【疏】初自作中二吉二残有无可解。
次科自作中初文言有无者注明具四而互有不定律约句数辨之初三罪四句一不处分过量无难有妨二不处分过量无难有妨(此二句二残一吉)三不处分不过量有难有妨四僧处分过量有难有妨(此二句并一残二吉)次明二罪有六句一不处分不过量有难无妨二不处分不过量无难有妨三处分过量有难无妨四处分过量无难有妨(此四句并一残一吉)五处分不过量有难有妨(二吉律止有五句应加云)六不处分过量无难无妨(二残有妨难得乞法者并约羯磨后生)三一罪四句一处分不过量有难无妨二处分不过量无难有妨(并一吉)三处分过量无难无妨(律止三句亦义加云)四不处分不过量无难无妨(各得一残)。
【疏】问为互过结罪俱过方结耶答如见论云长中减一磔手广中过一磔手亦犯僧残然此互过是两口房广长俱过是一口也俱是一业终是一残可知。
问俱互中唯明过量一残答中先引论示犯然下对房显相言两口者一口则无广长互义俱下明制业无差恐谓俱互有重轻故。
【疏】二教他作中亦同犯罪。
教佗中初文教即是遣故注云使耳。
【疏】为他造非法故约缘分轻重也。
次科轻重中点注二兰二吉。
【疏】二以绳絣地下明房主巧师过有无相但云受教者犯所以不定者若作过者房主则重巧师则轻故也又不问彼或不还报罪通自他也。
有无中初示科意但下释不定罪名注中多一残字捡律亦无只由注中通言犯故乃有释文若定犯残此文何指若下释成意谓罪该二人重轻有别故不可定又下释报问对注不次律制房主房成须问不问吉罗又制巧师作已还报不报亦吉故言通自他也。
【疏】上明身业为他作非法中但是劳务业不问房主犯不犯一向自得偷兰罪不同口业教他作前人残教者兰前无罪教者吉由无身造故。
次对简中初明当戒教他犯相受教营造故是身业不下次明余戒结犯有异如教他弄触等并据前作不作辨犯轻重四重亦尔下篇无兰应同结吉。
【疏】就不犯中如量减量开前过量处分及无妨比上开之如法絣作开上过分齐俱有残简吉等若为僧下开二残相草庵已下小故非犯。
不犯中初科如量至絣作等此并依教明开为僧者此对为己明开。
【疏】多人住者以拟多人住故非谓多人共造也如畜长例。
释多人中非谓共造者容同犯故如畜长者多人未分物过日不犯则同拟多人也分属已定共处亦犯如共造也。
【疏】有人云此由造作过量犯非谓如量贮畜罪如见云若沙弥大僧多人共作不犯段段计分一口过故亦犯。
他解中意谓房长不可例同长则共畜有犯房则共造无过如下引证无犯必约段段计过方有犯义。
【律】七有主为己不处分造房戒。
【疏】第七有主为己不处分房戒。
【疏】制意犯缘并同上但无制量为别。
七有主房指缘同者今须辨异一有主二为己三长佛六磔广四磔须乞四不乞五不乞想六房成对前同别可知。
【疏】如见云长佛六磔手广四磔手已上者须处分。
乞法量者此通二戒减此则不须乞。
【注】佛在拘睒弥国时忧填王为阐陀造屋便斫路中神树路人诃已比丘举过佛诃责已若斫神树吉罗便制此戒。
【疏】就戒缘中问既有主为辨何须斫树答为取下地拟施基故多人受用被诃非一。
戒缘答中去树为基明非取树施字平呼多受用者律云尼拘律树多人往返象马车乘止息其下等。
【律】若比丘欲作大房。
【注】大房者多用财物也。
【律】有主。
【注】反上无主是也。
【律】为己作当将余比丘往指授处所。
【注】彼比丘如上知已应至僧中礼上座足等从僧三乞文同于上以有主为异。
【律】彼比丘应指授处所。
【注】僧应观察若有信者有智慧即信彼而与白二若不信者如上进止。
【律】无难处。
【注】谓师子罢熊等兽也若不为彼而所娆者应如上平治乃至畏识认应先断了。
【律】无妨处。
【注】中问容草车回转者。
【律】若比丘有难处有妨处作大房有主为己作不将余比丘往指授处所者僧伽婆尸沙。
【注】辨相开通如前房戒唯无过量为异也。
【疏】就戒本中先明立法有八句除自求及量限后戒本中除自求及过量文相可解余如钞。
戒本中立法犯本除句并同下指钞者彼云此房属于己身若死远去不还随念分处若与三宝亲友白衣自卖取钱随心自在唯不得卖地地是僧物僧不许卖房僧得罪若房主不自处分者属四方僧次第住之。
四分律含注戒本疏行宗记二下之二
卍新纂续藏经第39册No.0714四分律含注戒本疏行宗记(第1卷-第3卷)
四分律含注戒本疏行宗记三上之一
大宋余杭沙门元照述
【疏】四分律含注戒本疏卷第三(上)(始僧残第八终三十末义)
【疏】终南大一山沙门释道宣撰
【律】八无根波罗夷谤戒。
【疏】第八无根重罪谤戒。
第八无根对后戒重罪简下篇。
【疏】六意开之一制意二释名三罪多少四结分齐五具缘成六阙缘义。
【疏】初制意者夫出家同住和合为先互相将护许无恼触今乃内怀瞋忿横构虚状以彼重事加谤前人自坏心行增长生死以灭正法又复尘坌良善甄在众外恼他一生废修正业欺罔事深特须圣制如多论云一为护自行令法久住故二为止毁谤令梵行者安乐修道不妨正业故。
制意中三初叙所应为许犹令也今下明不应为又三初叙过自下彰损有三初即损自以下灭法又下损他甄在众外者以犯四重即应灭摈故欺下三示立教如下引证翻上三损成三益故。
【疏】次释名者内无三实故曰无根以重加诬名之为谤无根谤非是戒乃是戒家所防戒者能治之行能所通举故曰也。
释名中初牒释三实即见闻疑言以重者简下诸聚罪轻降故无下次总示言所防者显是过相。
【疏】三约罪多少者。
【疏】问谤他犯重实无三根诳僧见闻望僧虚解犯妄提否答如见论云无别提罪以谤一向假虚成故。
三单犯中问意以谤本从虚理须兼妄答中论明单犯无别业故。
【疏】问如杀畜生及望主财命俱损结二罪亦应望僧是虚解何为不结谤妄邪答不同也以谤一向假虚成无有怀实而行谤盗有损主及害畜故结双单两种别。
转难中初难七言为句上二句举类谓杀他人之畜望损主夷望杀畜提容两犯故下二句并难答中显别可解双单即对盗谤也。
【疏】若尔何故见论云为盗杀草但犯吉乃至受寄本主求抵言不受亦同吉皆是盗戒方便罪何得相似无别罪答所引相成无堕罪当知由同我前义。
次难中初举二文彼云若草木于宝藏上生若斫伐者得突吉罗受寄文如盗戒引杀二即坏生抵言是妄语并不犯提则与上文损主及畜双结义乖故引为难皆下正难相似谓与前事同无别罪谓无别果罪也答中上句领前难词相成即盗家方便下句反成单犯正符前义。
【疏】今准别论单双俱得元情专谤无妄心约心唯可结一罪若兼诳谤两种心僧诳人谤结二罪如前杀父兼罗汉两舌相对互说相也。
次约义中初总标下约两意故曰别论元下别示约心单复释通两解以业随心结故罪有双单善达持犯于兹见矣如下举例有二初举杀戒故指如前谓父成罗汉而行杀者若但杀父不知成圣止得一逆若知是圣则兼二逆次引两舌戒即多论中以口三过互历为句故云相对一是两舌非妄语恶口二是两舌非妄语是恶口三是两舌是妄语非恶口四三种俱是余二为头互历亦尔并由心缘兼独故使犯有双单证今谤妄不可偏判矣。
【疏】四得罪分齐者问元谤望僧治何因言了结答能谤意在治治摈唯僧力遂瞋畅思决言了便成犯。
四分齐中以谤本为治言了未遂故答中上二句明不待治由出僧力不由我故下二句显从言了遂瞋畅思显示业成故。
【疏】犯缘具八。
【疏】初是僧尼简下三众谤恼情微不废修行又所犯名轻能谤罪重故也如打夺上二则重下三便轻可知。
五中初缘正明二意初约恼轻释不废修行即是恼微由是下位无大损故又下次约犯轻释以沙弥犯重通制吉罗谤吉犯残义非便故如下举例打及夺衣僧尼同制。
【疏】若尔不应随举僧同结一堕者答莫非违众是同所以大小齐结。
次引难中初难以九十中随举比丘随摈沙弥并犯堕故答中彼望众法不对人故。
【疏】若尔违众是一故犯同堕僧尼互相随顺亦齐约众罪分轻重者答尼随有教可倚故夷僧则反前故吉。
次难中以尼随僧犯夷僧随尼犯吉亦同违众不当犯别答中尼倚教者以八敬中制恭敬故僧无奉下故云反前。
【疏】问何故谤同大僧打同小学者答打据位卑谤约修行不同余律打谤同罪。
问打谤中谤既同僧打不当异答中初以义分不下简部别。
【疏】二虽是比丘要须体净如戒本中非波罗夷下文说实则是开位又如出聚出房净者犯故。
次依古第二缘初师中初立义如下引证下文即不犯中戒本简非不犯开实验取境净方入正犯又下举例二戒并见九十准彼若破戒见威仪等皆不犯故。
【疏】若尔何故律云彼人不清净加谤犯残者答云犯下四篇也。
释疑中初难引文颇乖上义答约下篇释通不净。
【疏】若尔打犯重堕者答相恼约位谤就治罚故清浊须别。
次难上简犯重谤不成残打同净境故引为并答文可解。
【疏】又解谤不净者亦成谤夫论众法但取见闻故违见净说言犯罪自恼恼他故清浊同罪不可如缘如初戒缘可有尼也戒本言非者据缘起说亦可就于谤情非想净者何由加谤故也下云说实三根想实也故律云彼人不清净不见彼犯故谤成残如犯重打提之相。
次师中初立理但取见闻者三根外净不论内德不可下次释妨有二即破前师所据初释戒本文以沓婆清净故牒入戒本至论后犯不必如文如初等者举事以质诬谤沓婆比丘为缘本不因尼及论后制则通尼众显知定犯不必从缘亦可就谤情者谓戒本所牒乃约能谤心不论所谤境下下次释不犯文三根想实亦据能谤则无所妨故下引证彼不清净明境秽也正据犯重岂止余篇不见彼犯谓三根净也如下准例在前理违故作强释于今义顺故引为据。
【疏】上来解者相从出之然下如律遮法中云若遮无根无余作者不成遮治其谤罪无余是重作是曾犯何得后言。
今取中初科上二句结指然下引示则取后解如字写多遮法即遮犍度则显实犯但使无根即成诬谤故云何得后言。
【疏】问若使所谤实不净能谤谓净解向他道不净得犯僧残者前境实非人心中作人想随想而行杀应得波罗夷若所杀实非人我亦所谤实不净心中作净解我亦心中作人解若使净想说不净便得僧残罪亦应人想杀非人同得波罗夷若言谤他心是恶望心故结罪杀人心极恶何为非大重今反论相者实净想不净向他道不净此无僧残罪实人想非人加害亦非重此既是齐何故不净净想谤非人人想杀结罪有轻重谤杀二相境心俱违有何义理因果不等。
并难中即以杀戒境想相并大分为二初约境差顺难又二初约境实难展转二重若使下次约想心难有二重今反下次约想差反难又二初引二句理齐此下反难前不齐。
【疏】答谤就心虚为义杀唯心境俱实。
答中谤约心虚不取前境杀须俱实差则不成。
【疏】二作大比丘想三有瞋心四无根五乃至对一比丘前僧祇若对所谤者前语语僧残善见以瞋故不现前重事谤得提六以重事七言了八闻知。
后七缘中复列第二者显前所立是今已废但使能谤无根不问所谤净秽也五中乃至对一比丘者此显对说不必在僧僧祗对所谤前复加陵辱语语僧制残之切也善见不现前者或不对所谤或不在众中私屏泛说不为僧治故罪轻降。
【疏】阙缘可解。
阙缘反具故云可解。
【注】佛在罗阅祇尊者沓婆得罗汉已手出火光为僧知事佛赞第一慈地众中次得恶房又得恶食便令妹尼对僧重谤问取自言比丘举过因制此戒。
【疏】就戒缘中。
【疏】沓婆得圣僧事第一者举此知务难为周赡生下谤缘善见云此人是王子出家。
戒缘释沓婆中初叙谤缘难周赡者众情各异多所不足在圣尚然凡僧掌事是非毁赞故是常耳善见次述本缘论云沓婆是比丘名摩罗是王名此王子出家故云沓婆摩罗子年七岁出家剃发即成无学。
【疏】问无学之人何故修事答言无学者对治因患尽故今正报未亡不妨修福为除果业。
初问中以惑尽果圆无所修故答中初释无学因患尽者集因已倾不受后有故今下释修事除果业者苦果尚存容酬往业故善见问云三业之中(学问坐禅营事)何以独修下业答此是前身宿愿所牵故曾于过去生居士家值波头勿多罗佛时国人民共作大会请佛大众入国供养有一罗汉于大众中处分床席及诸饮食沓婆见已心大欢喜往至佛所白言愿我后身值佛出家速成罗汉为众分布房舍饮食如今罗汉无有异也今得圣果酬往愿故所以营事。
【疏】问佛赞第一其相如何答如见论云料理僧徒无乖别故一切同业同行皆同一处乃至无记语者不修三业食已睡眠洗浴肥壮共论世语亦使同住得在道门因乐道故得生天上。
次问前引佛赞但云第一未显其相故此示之答中有二初明能安诸惭愧同业同行者谓同学修多罗者则同在一处若学毗昙毗尼说法坐禅者亦尔多论云以其各有疑滞使咨问有处是以相近乃至下次明能摄诸不惭愧无记语者此句总标不修三业等即无记者共论世语即上语者准论作无业好语者或恐今文传误亦使同住者谓同一处得在道门者不弃外也乐道生天者不令堕恶也具此二能故赞第一。
【疏】问既营僧事何用光者多论八缘一为止后诽谤表无三毒故如佛为女谤自说十力四无所畏故二学问坐禅者见营事人喜生轻毁故出火光灭胜负故三为折伏山林比丘高慢心故谓在城隍恒在事乱四为现精进果报励诸惰者故五为增长施主善根故六为现被谤心不退故七现僧有大威德分卧具者尚尔神力况余大德宁不高胜八为惜正业不全废缺常在定心兼知僧事二俱办故。
三中初问以营事无故不当现通故问释之多论八缘初止谤者恐人谓有爱恚怖痴故下引佛例者即婆沙云佛为婆罗门女所谤故作师子吼自言我有十力四无畏十八不共法以表清净二中学问恃解坐禅恃行谓营事者不如于己故怀胜负负犹劣也三中头陀自恃少欲忽傲多事故四中精进果报谓行精进能感果故六中尊者被谤人疑心退故初六八是利己余五为他一一各有灭恶生善寻之可知。
【疏】又问光明神力入定乃知云何事乱有光明者论自解云一效诸佛二业报三禅定四龙力同是不可思议不劳问也二者此人利根当知事时或入或出其间驶迅谓是一心如人打鼓口歌二心恒别又定力暂住何足为难如陶家轮也。
次问常途通力发自定心营事放光事乖常故下引论释即是多论初反问释彼文通说四不思议今取一三可通来问效诸佛者以佛常在定不妨事用故禅定作用唯证乃知皆不可测二者下次承问释复有二初中以虽同无学不无利钝出入迅速如似一心利者方能举喻可见准知钝根则不能尔驶迅并速疾也又下次释谓先入定放光虽出营事以先热力光犹不灭故云暂住陶家谓土作者轮盘一发余力自转。
【疏】慈地众中得恶食者多云先力故业又于日夜无清净心天龙鬼神与作因缘令其所得不如意故。
释慈地中引论示缘初是宿因又下即现业天等通力能见他心故令失所善见云由无福德故设遇善檀越请次及慈地施闻不喜敷床门外供设而已准此以言宁容妄动幽灵阴罚福德日消动不遂心皆如慈地矣。
【疏】就戒本句分为七一是犯人二内有瞋心三出谤境戒本明净辨相广解互明净秽四明无根五波罗夷者正重加谤六若于异时下自言虚相七若比丘下结罪。
戒本总分中初二六并属能犯中间三句属所谤七示犯法三中点示两处不同戒本明净者云非波罗夷比丘故广解互明者彼云沓婆清净无如是事则是净也又云彼人不清净不见闻疑以无根谤犯残即通秽也。
【律】若比丘。
【疏】第一可知。
【律】瞋恚所覆故。
【疏】二言瞋覆者以彼瞋恚覆于慈善不生故加谤也。
第二句释文中文叙瞋覆生谤之由瞋夺慈心义同于覆。
【注】有十恶法因缘故瞋随十事中以二事而生瞋也。
【疏】注解十恶法者。
【疏】有人言即十不善能为谤本故也。
释注古解十不善业但能起谤不能生瞋故所不取。
【疏】今解云发瞋之本不过情与非情就情为言不过有三因缘一爱我怨家二憎我善友三及己身以此配于三世则有九也故经中说九恼处为种也加非情一故云随十事中一一事而生瞋是也僧祇瞋恨通于凡夫学人若不喜者乃至无学。
今解中初总举就下别释情中三缘初谓我憎他爱二即我爱他憎三即彼我互憎一切瞋境不出爱憎下指经中未详何文而十诵云是人已侵我当侵我今侵我(即今后句已当今即三世)是人已利益我怨家当利益今利益(即今初句)是人已侵损我知识当侵损今侵损(即今次句)于彼生恼是名九恼非情一者通收一切不如意事后引僧祇以简凡圣学人断爱未尽容得有瞋不喜非使故通无学。
【律】非波罗夷比丘。
【疏】三非波罗夷比丘者正是所谤人也解如列句中。
三中指如列句者前列句中亦略点示或指列缘句字误耳。
【律】以无根波罗夷法谤。
【疏】四无根波罗夷法谤者明其重相也谤是戒本之过法是前犯重法此第五句也无根谓不见其犯也。
四五中初科释文中初通示二句谤下别释初释第五无根下释第四且举不见余如注中。
【注】谓根有三见闻疑也见根者见犯梵行见偷五钱见断人命若他见从彼闻是谓见根闻犯梵行闻偷五钱闻断人命闻自言得上人法若彼说从彼闻是谓闻根疑根二种从见生者见与妇女入林出林无衣裸形不净污身捉刀血污恶人为伴是也从闻生者若在闇地闻动床声闻转侧声若身动声若共语声若闻我犯非梵行声乃至若闻我得上人法声除此三根更以余法谤者是无根也。
【疏】注解中止解第四句将解无根前释有根无此三根故曰无根。
释注通释中初文止解第四者唯解无根二字不释余文故将下点示注意对之可见。
【疏】问何名为根答论其谤相与举无别实无闻见假以闻见而用举罪即此闻见能为举本故名为根。
问立名中初问可解答中以谤本举他令僧灭摈虽无见闻必须假托以举他罪望能生举故得名根故云实无等假犹妄也。
【疏】若尔无见闻生谤何不名谤根答论谤瞋为根。
转难中初难对谤名根正贴今戒何须𧻙越对举释耶答中谤自有根故非谤根。
【疏】难举亦心为根答义实应通远根各别所以然者彼由见闻后能生举罪心见闻作根故论谤无事枉先瞋后起谤故瞋为谤根。
次难中举亦别有根前义亦应坏答中初句纵次句夺所以下释上三句释举根见闻后起心则显心非根下三句释谤根枉谓诬枉。
【疏】若尔无根是先有后起于谤心亦应无根为谤根答不同不必无根而起谤必由因根故生举也。
三中蹑上远根生举谤亦应同答示不同约必不必言不必者非定有谤故。
【疏】若尔自有根具不举罪亦应根具非举根答不同也有根佛制举即根为举根无根不制谤无根非谤根。
四中引不必举难上必举答中显异约制不制以举是众法谤起私情故。
【疏】问三根中唯明见闻不明触知者答触就合中知犯非合所委可得加谤言嗅尝触彼邪是故无触根言知是通相义须为分别若见闻后知终是见闻摄独知无谤义内心缘前知此知有通别犯非意缘知此知不成谤证境是弱故若因见闻知缘通见闻故然犯是外境故是通名知。
次问触知初问见闻触知触兼尝嗅则摄六根今唯举二故问明之答中初明不立触合中知者根尘相合方知觉故犯非合所委者人有所犯鼻舌身根无由得知故云可得等言无此理也言下次明不立知初二句标示知是意根故云通相若下正明初三句约见闻知此知从后起还属见闻摄独知无知理岂容有谤义(有作触知非也)内心已下次约内缘知上二句总标犯非下别释初三句释别义意缘而谤人无信故下四句释通义缘通见闻者意能通缘落谢五尘故云通知。
【疏】若尔小妄语戒何得有知。
引难中以小妄戒云见闻触知违想说是妄语彼兼触知此独无者。
【疏】答小妄中知不取外境违心成诳故有触知谤境不尔必对犯论故以通知强故成证。
答中妄取违心谤对外境所以不同通知即上缘根之知有根故强可信故成证。
【疏】若以触疑重就犯论故无有妨如善见明了解云就疑生根通于五尘如见与女人出入林舍生疑或隔壁闻与女人语生疑或闻比丘体上有女人妆粉气或比丘边得食有不净酒肉等味或闇中取与疑触女手因此五事不分明故名曰疑根。
次科初标示触无决知可从疑说望前委释故云重也如下引释二论并同所以双牒疑起于意故通五尘见闻生疑自同今律后三皆触是今所论第列五疑在文自别。
【疏】就三根消文中分三初列名二见根下显相三除此根已下释成无根。
【疏】就显相中见根但三事见疑唯淫杀闻根及闻疑则具足四重由妄非见相故见根不言妄盗非见疑了文中亦不说。
次消文释第二中初科初通点具阙疑根是一从见闻生故兼两处由下示阙所以妄是声尘故相不可见见盗则非疑故非见疑。
【疏】若尔小妄语中见粗恶语者答此据当时眼见闻说也。
转难中初难妄语字误合作小谤即九十中无根憎残谤戒彼云见根者或见与妇女粗恶语或见自叹誉等语既可见与上相违答中谓眼见前人与女说故不妨粗语自属耳闻不可互也。
【疏】问但列见闻生疑不明见疑生闻及以闻疑生见者答见闻根不滥如文不说疑于犯有不了故从见闻说所以见疑不生闻者闻本对于声见疑非是声以见对于色疑本唯是心并非耳所闻故不得从见疑而生闻也所以闻疑不生见者以见对于色闻疑非是色闻者对于声疑者唯是心并非目所瞩故不约闻疑后生见也。
次难意谓三根合有互生何以疑根独不能生者答中初叙见闻能生疑所以下次明疑不生见闻又二初明见疑不生闻二明闻疑不生见各有牒释结文以明根境不互义不可立寻之可见。
【疏】若尔何故文云若从彼闻是谓见根答此乃从闻说见根非谓从闻生见根以说者是本有生者是后起又闻通五尘从闻通说得。
三难中文云者即注中结见根文答中初释通从闻说见者谓闻人说云见也以下辨异说是本有者他人先见因说始闻故非生矣上且释文又下出意以从闻说见即是闻根闻通五尘者并由声说故云通耳。
【疏】问何为不说从见说闻根答见是局色境闻说通诸尘如上已为解何迷而重问。
四中承前答势故生此难于义方尽答文易见。
【疏】疏者言十三残中古来诸师讲至谤戒以为难解上虽旧有斯料简相故依而出之律本列六心以约三根互为网目诸师穿凿又加八心诤竟纷纭何关罪聚今疏所出止取附事现行自余终古未见故且约略俗书犹云礼贵从俗易重随时律缘人情也况复出世正道当须研虑日新使有尺寸不可悠悠自坠沟壑无始常习此生须分也。
次结示中初叙古为二初指前所引律下斥彼妄加三根各二故有六心一自见二从他见三自闻四从他闻五从见生疑六从闻生疑诸师又于从他闻见各生疑心故有八也阿关罪聚者责其不知宗也今下次显今又四初示意附事见行即奉持相自下二显略终古谓后世俗下三举况曲礼云礼从宜使从俗(谓先王制度临事不可常定行礼当随事所宜作使当随俗所尚)易随卦云随时之义大矣哉(王弼注云随之所施唯在于时时异而不随否之道也)律缘人情者谓俗中法律重轻虽定及乎判断须缘人情缘谓详察也上引三文以浅况深当须适变不可同古广张无益当下四诫劝初二句劝修研虑谓准教治心日新谓精勤不懈有尺寸谓智解无漫不可下劝舍悠悠谓心无所归沟壑即喻恶道无始常习指出病根此生须分劝令截断。
【律】欲坏彼清净行。
【疏】文列欲坏彼净行者述彼谤情瞋怒隆盛将事屠灭故也。
次释谤情初科屠即屠杀犯重遭摈义同杀也。
【注】谓言众僧灭摈此人我得安乐住。
【疏】注中所明苦他乐自畜兽之相共陵践也。
注中畜兽相者尚非人行况学道乎。
【律】若于异时若问若不问。
【疏】若于异时下六明自言相也谤前首后非是一时故言异也若问不问者问是佛问不问是自首也。
第六中初释文首字去呼言佛问者如注所引或有不问而自首者故两言之。
【注】佛敕比丘问能谤者此事实不若以无根谤他获大重罪也。
【疏】注中所解可知获大重罪者律中若谤行人一向入地狱故言大重也。
注中引律释报重相不问净秽但使谤他罪无轻间故云一向也。
【律】知此事无根说。
【注】彼比丘言沓婆清净人无如是事。
【疏】知此事无根说者正是首词非见闻也注中可领。
次科非见闻者即无根也。
【律】我瞋恚故作是说。
【注】由前次得恶房恶食怀瞋恨故便谤彼耳。
【疏】我瞋故说者既首须尽恐有蔽匿之愆也注中重叙还述戒缘瞋本也。
三中首须尽者自述本情故蔽覆也匿隐也。
【律】若比丘作是语者僧伽婆尸沙。
【疏】若比丘下引人入罪聚也。
第七释文可解。
【注】若以无根四事加谤说而了了僧残不了偷兰若指印书使知相了与不了其犯亦尔十三难事谤者同犯除此非比丘法更以余无根法谤随前所犯若谤比丘尼亦同前犯谤下众者突吉罗尼犯僧残不犯者三根说实戏笑说若疾说独说静处及错说等。
【疏】注中初明僧尼同犯相后明三众别犯相就初又二初明僧有成犯相后明尼同大僧相就初分三初以四重谤中以十三难后以诸篇谤文相未解略以义分。
释注义分中次第三节据合先分犯与不犯。
【疏】就谤覆说三种料简初谤覆说他二自谤覆说三僧尼互谤覆说。
料简标中谤通大小罪分两篇覆说粗罪同是单提此三相滥故须对简而又自他及互轻重不同故列三门。
【疏】就前他中约相又三初以四重次以二逆后十三难。
初科总分中二逆即破僧出血此入制科故容谤说。
【疏】就初四重明谤覆说。
【疏】问约谤初二轻重罪别覆说初二同结提者答谤就治罚为言随篇故有轻重覆初二所以同犯者重屏覆稀轻露覆数稀须轻制数须重制上下相就故合一科又云初二护心义一坏众不殊故同一堕说初二同提者以重稀轻数同护外信俗人不练轻重讥齐故同一堕。
明四重中初问言初二者即是夷残谤既两别覆说那同答中初释谤别治既重轻情容深浅所以不同覆下次释覆说初释覆罪二义释之初约稀数释谓重多屏造知少覆稀残多露为知多覆数又下次约坏众释护即覆也覆过不悔众法不成故云坏众二释说罪亦二初云稀数即同上义次护外信讥无异故。
【疏】问谤罪结三阶论覆结二品毁恼谏等戒约篇则轻重何故同提邪答谤就治罪论覆从坏众说轻重理须分不同毁疑等彼以泛恼故当时不论犯如骂车木师可是对犯也。
次问中初叙谤覆差别谤对六聚有残提吉故云三阶覆对六聚则有提吉说粗亦同次难三戒混同即毁呰疑恼不受谏此三戒并通六聚皆共一提答中初释谤覆如上已明不同下次辨余三通是泛恼如下引事别证毁呰律出骂相云汝是除粪种竹师种车师种等造车即木师也。
【疏】次明二逆十三难者。
【疏】谤逆得残教轻摈齐故也若实非比丘是有难者内无三根冥然着实则无谤罪容得小罪不同四重谤人体虽污戒是比丘故比丘身上有难与未罢道谤亦残也。
次明逆难明谤中三初明谤逆教轻谓犯兰也摈齐谓治同也若下辨谤难又二初明谤实犯轻谓先受不得者由无三根故获吉罪不同下简异对上可知比丘下次明谤实亦重即先受后难生者如黄门二形之类(与字错合作而)。
【疏】说逆亦堕如舍利弗事证也覆罪同之若十三难实有无覆说过若虚便无可覆说也。
次覆说中初明逆罪下引缘证律云舍利弗白大众说提婆所为非佛法僧事舍利弗心疑即往白佛我当云何在白衣众中说其恶佛言僧差故不犯是知不差说即成犯若下次明难事实则非犯虚则不成覆说据实思之可会。
【疏】二明自谤覆说初自谤无罪者谤他摈恼枉治犯残自过尚覆岂辄言犯自覆吉者覆他过多有本故重自覆过轻无本故微自说义稀故轻说他事数故重。
二明自中初科三位自别覆中有本者本即指戒以覆他自净重制令露自覆己秽故不须制。
【疏】问前言自谤无罪今何自说得吉者答论谤在僧自故非犯说罪在俗未具招讥同故得吉。
次引难中谤说有无理非所隐欲明教意故复征之答文可解。
【疏】三明僧尼互谤覆说者。
【疏】初明其谤僧尼虽殊枉治莫别俱废正修同犯僧残。
三明僧尼互初互谤中尼是下流谤同僧犯故须辨之文中所叙同有二种一治摈同二废业同。
【疏】说覆以论。
【疏】僧尼互覆罪无阶降尼同类中自分三品。
次明覆说互覆中初科罪同提吉故无阶降同类三品者覆夷犯重覆残犯提覆提已下皆吉。
【疏】问尼说大僧则违敬法何故覆罪乃制提者答制尼说过不对犯者但明所隐同类便得故不露罪情过得提。
释疑中说既违敬覆不当制答中初明敬法不许对僧但下次明覆犯自论同类。
【疏】互说之相准前可领。
互说中僧尼互说同类自说同是提吉并无阶降故云准前。
【疏】注中随前所犯者举四篇谤随谤分罪也。
牒释中初科举四篇者除四重也随谤分罪诸提吉也。
【疏】问谤人恶说还犯恶说者及上初篇还应大重答结罪分齐各有指归轻重有由阶降论罪小下无名止同篇聚若还有者无穷之咎。
问恶说中以能所犯同例上应尔答文初通示判犯不可一定轻下次明前判三位不同小下正答恶说同篇之意。
【疏】就不犯中言说实者有五一想心实二瞋境实三前事实如张王青黄等四三根非互实五四戒不互实如十诵四重互说成谤。
不犯中想心实者意谓不净也瞋境实所对不谬也前事实所见何等事也余二可解具五则开阙一成谤。
【律】九假根波罗夷谤戒。
【疏】第九假根谤戒者。
第九假羊为见故曰假根。
【疏】此戒与前名同种别此假异事有见根相即此见根将以加谤莫知本犯故成假根若异事见向僧道闻便是无根落在前戒乃至余根类此有无也解制意成犯缘并同前但假根为别耳。
简异中名同者并谤戒故种别者无假异故此下示假根若下简无根余根类此者谓见言疑又闻疑为头互历亦尔解下指前不两繁故。
【注】佛在罗阅祇慈地比丘见羊行淫便言此羝羊者沓婆也其母羊者即慈地尼便语比丘我今亲见非前无根比丘诘问便自臣伏举过白佛而制此戒。
【疏】就戒缘中初明羊淫安可相似便语比丘我今亲见者对前无根已被残罪今似有根定非滥故。
戒缘中初叙起谤对下次出谤情注云羝羊谓雄羊也。
【律】若比丘以瞋恚故。
【注】如上所说。
【疏】就戒本中七句如前戒说。
戒本指句如前者一犯人二瞋心三谤境即异分等四无根五正重加谤六自言七结罪。
【律】于异分事中取片。
【疏】就第三句言异分者善见云以羊当人是名余分事相似故十诵云犯初篇中一一戒非比丘失比丘法故言异分不异分者不失比丘法故片者诸威仪事也约四分中如论释好所言片者人畜乃殊欲义非异故以彼相用同此犯片非有乖故曰取片。
释异分中初科前引二文善见所释颇符四分次引十诵欲彰部异彼以四夷为异分僧残已下并名不异分诸威仪为片谓于四夷中取少乖威仪事而兴谤也约下次明今释初释异分指前见论次释取片片非有乖非犹无也。
【注】异分者若假异罪异趣异人若本在家若假响。
【疏】注中解异分者并非实犯假余相谤故曰异分约相有五言假罪者见犯六聚以初聚谤或七聚通犯想无故谤或违想故谤同犯残也言假趣者如缘起通之言异人者谓见比丘与所谤者名姓相同以彼人犯用谤此人也言若在家者以上罪趣及人增谤其犯及论据刻乃是异身故非举谤便就所谤缘身搜求知本在俗有诸重罪即以加举僧又覆检身虽非外罪是异时又治其谤故下又引假响即时俱非本犯虽闻何益。
释注中初通释约下牒释异罪中三初犯六聚者谓不犯夷即体净者二三通犯即是体秽想无者实犯谓净也违想者实重谓轻也异趣如缘者缘起因羊余趣例准异人中名姓相同者律云不清净人与清净人相似名同姓同即以此人事谤彼也言下释异时初明究勘三皆非己故曰异身便就等者出彼转谤律云若见闻本在家时犯淫盗等便言我见彼犯僧又下释假响初明再刻身虽非外非异人也罪是异时道俗隔也又引假响者示彼重谤即时非前异时也律云比丘自语闻响声犯淫盗等便言我闻彼犯假事兴谤不出此五知机立教曲尽凡情。
【律】非波罗夷比丘以无根波罗夷法谤欲坏彼清净行彼于异时若问若不问知是异分事中取片是比丘自言我瞋恚故作是语者僧伽婆尸沙。
【注】辨相开通并同前戒。
【疏】非波罗夷下释同前戒引用同解。
指余中分句释义并同前戒。
【疏】总解谏戒四翻不同一十三同篇而谏不谏别二谏有所为广明破僧三破僧是同而立两戒摈谤拒僧唯独立一四违僧谏同罪有轻重。
释四谏戒总解四章。
【疏】初明同篇谏不谏别者。
【疏】须谏五意一性恶二显露三恼僧。
初章列五意中初业重二公白三搅众四抵突五自是已前九戒虽有不具必具此五乃作法谏初三可解。
【疏】四倚傍有滥前之九相条然是非更无有滥傍倚圣教过显群心何须设谏后之四戒皆有倚傍理行二教是非交杂真伪难分迷情坠恶事是可愍故须僧谏开悟迷途冀彼弃恶从善舍邪归正。
倚滥中初科初叙余戒后下次明谏戒又二初明倚教之过佛法皆能诠理起行故云理行或可八正为理教四依及余为行教故下次明设谏之益。
【疏】就明倚傍各有所由如破僧者则傍四依八正助破则傍有善斯从摈谤则滥同犯已悔拒谏则制无德不须各至本文重为述也。
次科初二句通示如下别显提婆傍佛四依八正立邪五法以胜于佛助破者谓是从善反云此比丘是法语律语比丘摈谤者见同犯已悔而不治罚故云有爱等拒谏者谓律中非法无知不应诃谏故云莫向我说。
【疏】五明坚执不舍者。
【疏】问若以坚执故须谏者如下言诤始从一人乃至多语何为不谏答今立谏者执据教事影迹有滥纵而不谏便作大过是故须谏言诤执教据理非犯以教制之不劳谏也。
五中问意以七灭诤中言诤亦是邪正各执那不设谏言诤有三品用现前多人语毗尼灭下品用三现前一人二法三毗尼中品五现前加僧及界上品用五现更加多人语始终一人即举下品之初多人语即上品之末故云乃至答中初明四谏作大过者前二破法后二坏众下明言诤据理谓非影滥非犯谓无大过以教制者即毗尼也。
【疏】僧祇疏加远有所防或以轻遮重以重遮轻。
次他宗中彼疏解律五义同前复加此一或下二句释上远防以轻遮重前二为防破僧以重遮轻后二为防毁犯。
【疏】上之九戒互阙不同至时引出。
结显中四五二义九戒通无就前三中漏失等四并是性戒止有初义媒房并遮不具初义而媒有显露房兼显恼二谤具三于义可见文令引出故此略示。
【疏】又有人言夫谏所为者有二谓人事也。
【疏】事又有二初未成事如破僧未竟二已成事谤僧已了谏表无爱。
次明二义事中未成摄二破已成中谤僧已了者止是摈谤义收拒谏由先拒僧后加谏故。
【疏】为人兴谏亦二初言对此人为息外化不即为此人破僧初句非法想破非法想说二言对此人即为此人破僧心迷谏悟舍故。
次为人中唯简二破初即正破言对此人者谓律中说为提婆制此谏法然彼邪心已决非正所为故云不即为此人也破僧下引证破僧犍度有四句今用初句彼云若比丘非法言法坚持此法破和合僧彼自知非法想破便作非法想说言此是法是毗尼等如此破者一劫受苦也此证提婆心决非谏法所被也(余二句如律)二即助破谏法正被故云即为此人也破僧下引证即第四句彼云非法说法想说法想破如此破者不受苦此即心迷因谏方晓此证伴党正是法所被也。
【疏】次明第二破僧义者。
【疏】如来一代有斯化迹欲使邪正分途福道路别故示教迹致斯不同遗法同遵求异难克无由得有破轮之理戒本虽列相从说之至于犯谏万年无几而世讲者不畏死至随相广诵云余宏博不知徒说损费精灵故须举要识相知境既不失功由削繁故四门分之一明破僧名体差别二羯磨法轮相对明破三明破僧时处四明二逆因果最初二义。
第二破僧义叙意中初至无几叙教意初二句示教起之始欲下显权巧之意邪正分者由彼破僧始分真伪则使俗人知敬而修福僧徒归正而修道故云福道路别也遗法等者为绝后世邪恶不起即法华云又现邪见相方便度众生是也戒本等者显遗后所以相从出者非正要也万年无几者言其不多而世下次斥繁广不畏死至者废弃光阴故随相广诵者耽着世论故云余宏博者逞弄我能故精灵即心神故须下列章言举要者去闲缓也识相知境令易晓也不失功者无虚废也由削繁者显今益也。
【疏】初明破僧名体者。
【疏】僧者西音东华所翻名和合众具于理事破方成逆何以然邪是僧故即事和是宝故是理和也。
初门释名中初科初翻名具云僧伽准羯磨疏单翻云众和合二字乃是是义用今释破僧欲明所破且从旧译各有其致事和谓六事同均理和即证理无二何下即用僧宝二字以分两和于义甚显凡圣以论凡唯事和未见理故初果已去则兼二和圣人证理不违事故。
【疏】摩得伽云舍八正学余道是轮坏同一界各羯磨是僧坏据此以言说破僧者必约羯磨法轮用分业也。
次科伽论中初引文轮坏即破理和僧坏即破事和据下准决破羯磨犯轻破法轮成逆故云用分业也。
【疏】据律破僧亦有二种一破行轮者佛说四依资成断业乃说五邪乱佛正教故文云今断我四圣种又云二事破僧妄语相似语也二破众轮者本是一和今分两别说戒羯磨同界各行故也故文云二事破僧作羯磨取舍罗是也。
本律中初总标亦有二者行众二轮即是理事一下别释行轮又三初示轮四依道缘故曰资成破惑证圣故云断业乃下明破故下引示有二四圣种即四依法粪扫衣常乞食树下坐腐烂药圣道由生故云圣种提婆立五法破上四依律云提婆告三闻达言我有五法亦是头陀胜少欲知足乐出离者所谓尽形(贯下五法)乞食着粪衣露坐不食酥盐不食鱼肉我今持此五教诸比丘足令信乐又下律云佛告优波离有二事破僧妄语(五中后二提婆自制)相似语(五中前三滥佛四依)次释众轮初标示说下正明初句示轮下句明破故下引证亦是告波离文羯磨法别舍罗翻筹即是事别此二既别六和乖矣所言轮者摧碾惑业故得名耳伽论局理律通理事又理论中论据八正律约四依四依道缘八正道因两文互出义必相兼。
【疏】上显两僧如何言破亦无别有破以八正四依成僧之法差此惑乱应悟不悟故明破也又此羯磨说戒是御众之法同界各行互不相成故明破也。
三中初总征两僧即理事也亦下别释初明破理和僧又下次明破事和僧。
【疏】二明体者有云僧和以非色心为体律中约相全无出体以委论故如律云僧者四人若过也僧义如删补羯磨疏中广之。
二明体中初引示非色心者即目人假是非二摄律下指文初示意言委论者即上所明出成论故如下正引僧义下指略彼有五家出体不同今当第二是彼正取余四不引须者自寻。
【疏】二明破法差别先定轮体后对论破。
【疏】初明法轮二种一行二教。
【疏】所言行者无过八正用譬世轮语业命三以为戒毂见思二正以为慧辐念定二正以为定辋方便精进为转轮人若依修行出生死道故名行也。
第二对明定体中初科三初标示开三学为八正道一切行相无不摄尽故云无过也用下喻显世轮毂在于中众辐所凑辋在于外围于众辐即喻戒是定慧所依定是慧之外护若下三结合。
【疏】二就教者本是一和今分两别以如来法轮化被三千该通道俗故也是以调达唱说五法是四依非乃至地神天神唱告三千世界禅诵不行如鼻奈邪云诸佛常法食时僧坏至暮还复中间天人无悟道者天地闇冥若暮不和天地翻覆故。
次科初标示以下正释又二初叙佛法轮是下明提婆反破初明破法乃下示破境如下明破时诸佛常法者决权疑故中无悟道即破义故。
【疏】第二相对明者有九不同。
次对论中前约行教通明二轮此用九义对显差别。
【疏】初就人明破者羯磨为言通僧及尼俱有破义法轮一种唯据比丘余众不可故尼是女报号佛无信三众未具不合羯磨也。
初人中羯磨通二众法轮局大僧女人有五碍不得作轮王释梵二天王魔王及佛所以尼女号佛人无信者下简三众二破俱塞。
【疏】二假佛明破者若破羯磨不假自号为佛又佛不入羯磨僧故若破法轮必须伪佛以僭敷化故杂心云族姓端正持戒多闻辨才见行增上恶希望故非爱行人易轻动故智论云我三十相减佛无几弟子未集若众围绕与佛何异思惟破僧自称作佛。
二中羯磨摄僧法故不假佛佛在应供僧故不入羯磨法轮竞化故须假佛僭谓下位僭越于上杂心下引证初列五德族姓者同释种故端正者有三十相故余三可知彼文续云彼自立为大师故犯戒者非能坏也见行等者此明提婆具上诸德令诸比丘乐慕受化彼论先出偈云大师及是道诸比丘异忍碍坏和合僧所谓见行坏解云谓比丘起如是恶希望提婆达多是我大师非瞿昙彼所制五法是道非八正(此释偈上二句)当知是坏僧(释第三句)又问何等人破僧答所谓见行增上者见行人坏僧恶希望故非爱行人易轻动故(此释末句)今详内外两凡具见惑者名见行人又内凡尚浅故云增上初果已去未尽思惑名爱行人圣人证真不可轻动故云非也即下云凡夫轻躁易可破坏是也智论即提婆自谓三十相者唯无足下轮相及无见顶相耳十二游经云调达四月七日食时生身长一丈五尺四寸等。
【疏】三就数明破者磨羯下至同界八人别行众法彼此不成僧不得益故云破也言法轮者下至九人所以须者故调达邪佛替正佛宝所说五邪替正法宝三闻达等替正僧宝故能破五人一佛四僧所破唯四故九成破所以如来不入十数者俱舍云破在别处不得亲对世尊一以如来不可轻逼二以言教最可信受故杂心云大师在众中彼无威光故。
三中羯磨八人者两处各成众故彼此不成者互望别众故法轮中初标征故下列示初出能破主及四伴通为五人由非真佛故在僧数一佛下示所破法宝可知文中不列师徒五人而言四者佛宝位别故不在数故能所十人但云九耳所以下征示真佛不入之意俱舍破在别处者以对能立所故云五人及论正破不在佛会如下文说破在伽耶轻谓轻陵逼谓逼恼言教可信者若在佛所必受佛化破不成故下引杂心共成三意。
【疏】四就界内外明者羯磨僧破要在加法界内两众别行不通界外法轮僧破初秉法时唯在界内后破行法通界内外。
四中羯磨一须加结二局界内法轮中初秉法时者以提婆先自布萨破羯磨僧故须局界后方行化则不定处准下先在王舍破行后于伽耶坏众与此不同今详破众已后行化未息故云后耳准知前后皆通内外。
【疏】五就凡圣二僧明破羯磨破者真俗俱能圣人事迷容生别众非法故也法轮僧破唯俗谛僧圣人识达必不从化故成实云凡夫轻躁易可破坏若得世间空无我心尚不可破况无漏也。
五中真即四圣证真谛故俗即两凡具烦恼故法轮中初正明故下引证世间空无我心即内凡世第一人分见空理者则知尔前犹可破也无漏即初果。
【疏】六就方明破者羯磨所破通三天下破法轮僧局在南洲故杂心云三方有八羯磨坏阎浮有九法轮坏也。
六中羯磨不对化主故通三州不通北州法轮对主唯局南州不通三州下引杂心证上通塞八九并约人数如上可知。
【疏】七就时明破者羯磨通于二世法轮唯佛世故彼论云牟尼般涅槃未结界前后息肉未出时又无第一双如是六时中不名破法轮。
七中初科羯磨通现未法轮局现在彼论亦即杂心偈中通明六时正用初句证成上义真佛既灭无可竞化故不通灭后未结界者以破法轮必兼羯磨非结界地羯磨不行故未立结界则无破僧前后如疏自释息肉未出者准俱舍解于正戒见未生破毁时也即以息肉以喻毁破息合作瘜谓臭肉也第一双者杂心云未建立第一双准阿毗达磨解未立止观第一时谓止观二法名双超诸法门故云第一由立止观令众修习识别邪正必无破僧初后三句各明一时第二句含三时故结云六时。
【疏】所言前后者昔人约破僧以分前后无第二破故若尔何故破僧通于季代答唯可方便终非究竟。
次科昔解中初牒文昔下正引彼以正破为中未破为前破已名后义非再破故云无第二也若下释难可解。
【疏】俱舍中解前后云初者转法轮未久后者将般涅槃二时大众同修一味无破者故。
次引论中即以鹿苑初成为前鹤林将灭为后若尔与昔解何别学者详之须知有别。
【疏】八就罪明破羯磨破者轻兰非逆法轮破者重兰得逆何故不同多论有九一以正破正法轮以邪破正二但失事益损微过轻法轮破者失理解故重三弟子破师故重同徒相破故轻四但破行者轻理行俱破重五唯损出家轻道俗同损重六羯磨但情乖法轮情法失七羯磨二众离法轮七众破八羯磨定不破法轮法轮喜破羯磨故重九羯磨唯损僧法轮通三宝故重以偈束曰非正理事师徒别一教二教道俗离情乖法乖二七众定喜三宝一宝持。
八中初明异羯磨但违制教法轮制业俱犯何故下释异所以多论九义对明重轻文或不具一一宜以羯磨法论标其上并用故轻故重结其下又唯第三上重下轻余并上轻下重一二四八并约法论而有邪正事理之别三五及七并就人辨须分师资道俗之殊六及后九则兼人法宜辨人情三宝之异后偈收束临时配对摄繁从要照对易明有本除去未知何意。
【疏】第九明报有二不同破羯磨僧不堕无间破法轮者以成逆故生报阿鼻一劫受苦如成实云不但破僧若言无罪福供养善人父母无报令多人作不善业又如邪人害正见者故谤圣人又杀圣人等事重心重如此诸罪皆堕阿鼻。
九中初羯磨犯中品兰故非无间准杂心论堕嗥叫地狱法轮三种定一生报定二阿鼻定三一劫定下引成实通明无间文有三节初即拨无因果二即执邪谤圣三损害福田又如僧祇毁犯四重并无间业请观此文自捡行业日用所存宁不畏慎。
【疏】第三破僧时处。
【疏】初破僧时仿佛二法用拟邪化一立五邪以为行法替正四依二立非法羯磨以为众法替正羯磨所以王舍城时忍五法者止是破行后至伽邪羯磨说戒方破众法始是究竟破法轮僧。
第三时处正明中初明立法行法被自行众法为轨众且依律示论中八正道亦行所收所以下示时处王舍城即游化之境伽耶山乃住止之处方志云伽耶世谓灵岳亦云象头山提婆始于王舍行化有五百新学比丘信受五法随往伽耶布萨二法俱破方成破僧。
【疏】故僧祇云调达向伽邪山佛唤不得便作羯磨为后世名誉乃至三唤云我已说戒竟佛言非法人已作竟如法人自作布萨便说清净如满月偈等以此文证破在伽邪。
引证中佛唤者如来遣阿难往唤。
【疏】问调达说戒如来僧等同界何得成者答一破已后两不相足如拘睒弥说。
问答中由不相足不妨同界各自成法如下引例拘睒弥说即律犍度彼明拘睒弥国比丘斗诤破为二部各自说戒佛判成法彼是非异见犹不相足况今邪正两分不复疑矣。
【疏】第四明二逆偷兰因果者。
【疏】如昔解云出血偷兰是方便以杀佛不成故而是最初以智论云多闻持戒九清净人得破僧者若是第二何名净也。
第四出血中昔解方便则与今同判为最初则与今异彼据智论既云清净岂非无犯。
【疏】今解不尔五逆之罪犯则无初外道犯逆即灭摈也。
今解中初判定外下引例缘出受戒十三难中制教开初业道无初外道犯逆受已灭摈显是业道何得有初。
【疏】若尔无初云何出血方始破僧而名清净者答于摈罪无违故云清净。
初难中通前智论业道虽成逆制教是方便故不违摈法而得名清净。
【疏】若尔何故杂心云若犯余无间不得破僧答谓未受前而犯三逆以受不得非比丘故出血偷兰可忏净故。
次难以无初成逆违心论故答中三逆即杀父杀母罗汉释上余无间也逆业障戒无破僧理兰罪可忏故称清净。
【疏】破僧偷兰是究竟非方便故以本心规夺徒众坏僧断法归从己见畅满心腑更无进趣故果兰罪。
次破僧罪初科初判定以下释所以偷兰因果各有三品此中二罪并是上品。
【疏】是第二者过状显彰佛自诃责重罪一劫因果既明故违而犯如见论云破僧无最初以违佛谏故。
次第二中初义判佛既诃谏即同先制故无最初如下引证于理显然。
【疏】问破僧是第二违谏最初者即僧谏中诃云不舍得重罪者应亦第二同佛谏故答破僧者所谏事也谏时谏破僧作时作破僧故知破僧是第二谏时不谏于违谏故违谏僧残是最初大能解也。
次难中破僧逆兰则无最初违谏犯残即开最初故引为难僧谏佛谏既同有初无初何异答中佛谏破僧则谏犯不别僧谏违谏则谏犯不同僧亦谏破僧彼犯由违谏故也后句称美必引他文。
【疏】问比丘逆罪是有初不答无初也初对佛教逆非佛制。
三问答中初问答文判罪极明以开初无犯并约制教而论五逆之罪自据业道而辨今明比丘犯逆制教则三夷二兰业道则通归无间犯制教则依法治摈违业道则一劫沉沦忏制须准律宗悔逆自从大教若兹以判罪相天分前后教门不复疑矣。
【疏】问同是逆罪谏有无者答破僧倚傍须谏使分余无滥故不须设谏。
次问以五逆中唯谏破僧故答中余四杀逆故无所滥。
【疏】问俗人犯逆有初以不答无有初也既是生报之罪无出家修道义也。
三问俗人无初如前已示欲生下难故复问之又复此据来投受具望在俗犯以为初耳答中是生报者示障道所以。
【疏】若尔何故涅槃阿逸多犯三逆佛听受具者答犹自无初望诸比丘不许度故焚烧僧房值佛法王不同常教。
引难中阿逸多杀父害母杀罗汉来投出家诸比丘不许度便欲烧僧坊佛开为受既不障戒则似开初答中比丘不许即是无初缘难暂开故非常教。
【疏】大门第三俱破分二戒余后单立一者答破僧事大立主假伴谏主不舍故立初戒当谏主时伴助劝僧即便谏伴由不舍故立第二戒余后二戒一人独办不假主伴故无两戒。
第三重单中初标征此明四谏破僧分二摈谤拒谏各一单两不同故此辨释答中初叙破僧立二所以一以事大二兼主伴后释余二异上可知。
【疏】大门第四同违僧谏齐如此四戒九十一堕得罪轻重举不举者。
第四标中违谏五戒四残一堕轻重不同此一异也又犯残不举犯堕须举此二异也。
【疏】昔解云云何由披出今直据理随事重轻故分轻重如杀盗媒长乃至众学岂非事之大小邪。
释轻重中初科初斥古义钞引云一解今此四戒皆倚傍行教言说相滥朋党相助事成破僧前二坏法轮后二坏羯磨等说欲不障于理教有违僧法无滥又复口说未犯根本所以事微故结提罪此所谓云云也披分也今解中初立义如下引例随事重轻义通一切故总举诸戒也。
【疏】问若随事大小故违谏罪有阶降者我未谏前亦应随事不应同吉答谏谏元事不谏罪何妨说事有轻重。
释疑中初难由此五戒未作白前坚持不舍并犯吉罗若云随事合分阶降答中但分所谏有别而未尽来难留在下科。
【疏】若尔不同何因皆吉答大有道理稀数不同事大作稀事小作数是故俱吉谏本依事随事大小如前解也。
次难答中论犯自缘稀数据事何妨重轻。
【疏】问对举以论何故彼有此无者答九十谏竟便即出举者为明能随举人有同犯故若不出举无由得结能随之过此四谏竟若有不见亦合作举以随不见但得吉故既不同犯不劳须出。
次举不举问意可解答中初明后戒有举以随举戒相连次故次明四谏无举论举有三一不见举二不忏举随顺此二犯吉三恶邪不舍举即说欲不障也随顺犯提今此四谏举唯上二随但轻吉能所各篇故不同上。
【律】十破僧违谏戒。
【疏】第十破僧违谏戒。
【疏】意亦有四。
【疏】言制有三所以不听破僧者僧众和合义无乖异理应详遵如水乳合今反倚傍理教说相似语惑乱群心坏僧断法坠陷无辜为恶滋甚故须圣制意在于斯。
第十制意中初科初叙僧义详谓审其邪正遵谓禀其法制今下明破义文叙四过一倚教二惑众三灭法四损他具上诸恶故云滋甚滋益也。
【疏】二须谏意然彼邪人倚傍佛教乞食等四生圣之缘趣道远因说缘为种正语等八生圣之因趣道近法正为圣体称法而谈名为正见邪人反说颠倒教理是非两滥言同意异真伪难分迷情坠恶实可怜愍须僧设谏开示是非冀彼改迷从正弃恶就善是以须谏意在于此。
次科三初叙法轮邪人下次明破灭颠倒教理者业疏云彼以八正为缘四依为因五法仿同四依又并制尽形出过四正故云是非滥也须下正明立谏冀望也。
【疏】三结罪意然彼众僧详心设谏明显是非开示令舍而专执己见不肯从劝违僧命重情过得残。
三中初滥设谏而下次明违犯。
【疏】二释名者可解。
释名中破僧是所作事违谏即所犯过二并所防戒是能防下例此释。
【疏】三具缘者有五谏不虚设必有所为所以第一明立邪三宝作破僧事邪三虽立若不行化无容设谏是以第二立邪五法行化于时化而不谏或谏不成本无其罪故次第三如法设谏谏虽如法闻谏顺从亦无其咎是以第四闻谏不舍事虽拒谏若谏未竟不成彼罪故须第五作三法竟如此生起类通诸戒上来大繁下去无也。
具缘中五次第相生以彰教意。
【疏】阙缘不须事稀故削。
阙缘削者准上缘成自可通晓但五缘中备具名成少乖号阙则前后诸戒无不解也。
【注】佛在弥尼楼国度八释子诣瞻波国并证增上地唯提婆达得神足证佛还罗阅祇提婆教人害佛事发恶名流布利养断绝便别众食为佛诃责因即破僧举过设谏而制此戒。
【疏】就此戒缘初明八释出家提婆神足证者为取此人为谏事主故次明别众食缘分属九十文相可解。
别释中戒缘二段初释出血但出其意即注中初至断绝一段文也八释子皆如来宗族提婆是斛饭王子佛之堂弟梵云提婆达多或云调达此翻天热生时诸天心热故余人皆证增上地即初果也唯提婆为利养故诣佛求学神通佛不为说复至舍利弗目连乃至五百弟子皆不为说阿难是亲未得他心授与通法提婆入山学得五通教阇王杀父语言我作新佛汝作新王岂不快耶佛还罗阅祇即王舍城提婆遣人害佛不遂乃自推山压佛密迹金刚以杵拟之碎石迸来伤佛足指是为出佛身血也次下释破僧以别食为始分属九十者后别众食亦由此缘。
【律】若比丘欲坏。
【疏】就戒本中三双一只也谓谏所谏人谏所谏事为一双二彼比丘下屏谏拒屏谏为第二双也三彼应三谏下僧谏拒僧谏为第三双未有僧残是一只罪也一切谏戒例皆准此若解分齐无由混乱。
次释戒本总分中初标谓下释三双者初是所谏余二并能谏屏谏旁引僧谏正被一只即犯科一切下点示类通诸谏不复分也。
【疏】就初若比丘者拒谏人也。
释第一双拒谏人即此戒犯人也。
【疏】欲坏已下谏所为事分三欲坏和合僧者明始心也方便受坏下立邪三宝也坚持不舍者行化于时也。
【疏】就初又三欲坏者出破正之道理也和合者明正法也僧者所破正人也具此三故成前逆兰也。
次所谏事释始心中初科破正道理即九邪法。
【注】言破坏者有十八事法非法律非律犯不犯若轻若重有残无残粗恶非粗恶常所行非常所行制非制说非说是也。
【疏】就解初句出道理中律但言坏注中广解初言破坏十八事者明彼邪人方便立法正众须分其有十八也就中九对半有如非论中广解何得隐略。
初句中初科十八法中九正九邪故云半如非也论中即下多论。
【疏】一法非法者多论云八正真轨生神解是趣道近因名法彼说为非五邪不能生解为非彼说是法。
牒释中初对八正真正故非邪真故非伪轨谓轨范行人神解即心慧。
【疏】律者八正真能调身口离于七非称律彼为非律五邪反前彼说为律了论解五正道分是法五邪道分非法彼说反前可知三正道分是毗尼三邪道分非毗尼彼说反之可知。
二中初约义释次引了论即离八正兼释前科语业命三为毗尼余五为法。
【疏】多论所云犯者不剃不剪佛制有罪名犯调谓有命若不剃剪说为不犯言不犯者心念作恶虽未身口理违恶微不制有罪说为不犯调说心起三毒最是过本反说为犯了论云罪者过如来所制非罪者顺如来所立制故。
三中二初释犯发过半月不剃瓜过一麦不剪并吉彼谓系属人身生长不息即同有命剪除成损不剪无害言下次释不犯意地心念小机不制彼不知机例说为犯下引了论与上小异彼名罪非罪过佛制是罪彼说非罪顺佛制非罪彼反说罪过字彼正作违。
【疏】言轻重者多云犯遮恶者为轻调见坏叶堕龙便谓一切草木皆重重者初篇业思一形永障为重调见先作无犯便言淫盗俱是轻也。
四中初科初明轻说重彼见坏叶堕龙者即伊钵罗龙曾断伊罗叶今受龙报故次释重说轻彼谓四重并开最初故。
【疏】了论云轻重两相各有二缘由于罪制各有四句一由罪重不由制重如杀畜生性罪故重不在前二故非制重二由制重不由罪重如杀草木非后二篇名制重体遮故罪轻三由罪重亦由制重如初四夷是性罪故罪重即初篇中制亦重故四不由制重不由罪重如众学戒是遮非罪重末篇非制重轻有四句比前反取可知。
次科了论即约业制相对互织为句初出重句轻下例出轻句应云一由罪轻不由制轻二由制轻不由罪轻三由罪轻亦由制轻四不由制轻不由罪轻还约上戒反对配之此明佛制轻重之相彼于诸句一一反说耳。
【疏】有残无残者多云犯下四篇非一生障名曰有残调说无残若犯初篇永丧道芽则名无残调说有残。
五中初科多论可解但明相反不出其意。
【疏】了论解云正量上座二部所释同上多部云七聚之戒从下第七上至第一若犯第七名无残上六不犯名有残乃至第二篇犯者下之六聚名无残虽未并犯即兼破义上之一聚名有残若犯第一随一戒一切诸戒并无残。
了论中初指三部义同云下复加细释前对五篇此约七聚乃至者合云若犯第六下二聚名无残上五名有残第五第四第三并以下为无残上名有残上必兼下下不通上此明犯下六聚通得有残若犯初聚一向无残彼并反说如上已明。
【疏】问犯一重戒止于余聚种类可破自余三重不可兼犯云何一切名无残邪答如人四处不可损伤伤一即死不待余处重戒例之。
释疑中以下诸聚总归四重种类相通可有破义理无通该异种之戒答文亦出多论四处谓脑咽心腰也。
【疏】言粗恶者如母论云初二篇方便若身若口无惭心故犯浊重偷兰名粗恶也非粗恶者波逸提下及余偷兰也彼皆反说。
六中初科母论除前二篇就后五聚以分两别。
【疏】了论解云言粗有二一意二罪翻此罪粗意粗有四一邪见拨无因果二不信苦乐等报三放逸不爱惜所受戒纵意造恶四浊重贪瞋痴也次用四句分别一由意粗不由罪粗若由四意杀草木等二由罪粗不由意粗非前四意轻尔杀畜三由意粗亦由罪粗用前四意行杀等罪四不由意粗不由罪粗离四意杀草木也非粗亦四一由意非粗不由罪非粗二由罪非粗不由意非粗三由意非粗亦由罪非粗轻尔损草木四不由意非粗亦不由罪非粗重心杀生者。
次科初总示二粗翻谓翻对意粗四中初二相滥但第二者未必邪见止不信耳行者观此四心用省己行污戒堕恶孰不由斯次互织为句又二初粗四句后非粗四句相翻互历配对大同非粗四中初即前二二即前一三对前四四对前三。
【疏】常所行非常所行者多云八正道常所用法调说非常五法非常用法调说常所用了论云非常行者非佛所作所习也彼即说是常所行者是佛所作入定说法受现法乐是佛所习彼又反说。
七中多论可解次了论中非佛作习即邪见诸恶。
【疏】制非制者多云五篇戒佛金口制调说非制五法非佛所吐名为非制调说为制。
第八易解。
【疏】说非说者四是重禁余是轻约此名正说调说为非四禁为轻余篇为重是名非说调为是说。
【疏】了论云非如来说非如来教彼即说是如来所说五阴十二入十八界乃至八万法门对治众生八万烦恼令其观察是如来教十二部经名句文是如来说彼皆反之。
九中了论初明说非为是非如来说及非教者如五邪世典之类名言为说法门为教五阴下次明说是为非。
【疏】即以此法心怀知是口说言非异见异忍为他人说是名邪佛之法宝也。
总结中心知是者心不应口也口言非者语不副心也异见异忍是自损为他人说即害他邪佛法宝总前半九法也。
【律】和合(一羯磨同说戒)僧(四比丘若五若十乃至无数也)。
【疏】言和合僧者释僧义也和是僧家法也数是僧家相也故注解中羯磨说戒以表和法即六和之中戒见同也注引四人已上即六和中三业同也此明调达以前邪法引得正众四人已上从己见也。
后二句中初释文为二初总示和下别释数即僧也故下释注初段戒见同者乃二种法同义兼利同即内三和也后段三业即外三和此下点示即所破也。
【律】方便受坏和合法。
【疏】方便受坏僧法者劝诸受法令敬奉也。
次立邪中方便即能劝受坏等即所劝。
【律】坚持不舍(谓住十八法而破僧也)。
【疏】坚持不舍者行化于时同佛引喻犹不止也注解坚持谓心安邪法广化天下也彼比丘下是。
三行化中初释文坚持持即执也同合作闻疑是写误谓佛亲谏不止明其坚也次释注中心安者释住义也。
【疏】第二双屏谏拒屏谏也。
【疏】就此屏文明僧屏两谏差别十门。
【疏】初约人不同分二谏者僧谏唯僧四人已上若论屏谏不问僧尼具不具位道俗多少通别来谏二约法不同僧用白四屏用余言种种方便得止便罢三就处不同僧据作法同界相谏屏谏则通不问自然作法同界别界皆制相谏四就立戒多少分二谏者违僧谏戒则多如此篇中有四九十中有一尼第八戒及八僧残立戒虽多谏事则少具五义者方得立之故此一谏唯谏一戒违别人谏立戒虽少如九十中一不受谏以谏作犯二拒劝学以谏止犯立谏虽二通于七聚五得罪轻重不同别人谏中通谏七犯若违未作但结吉罗若作犯提据犯通于轻重僧谏之中随事大小结夷残提可以情求六结罪分齐分二谏者僧谏约白及羯磨多少不定屏谏未竟吉谏竟言了提七语默不同僧谏语默同违别谏拒劝由言故犯八止作不同分二谏者僧谏作犯别通止作九已未不同僧通已未如调达等局未摈谤是已成也别据未作若作业成既往不咎也十相成不同分二谏如僧祇先屏处一人三谏三越二众多人三谏不止三越乃至三羯磨四兰谏竟合前十罪共成一残无别小罪如五分中三羯磨未竟舍者作三吉三兰悔不同四分未白竟有吉三羯磨未竟有兰也。
第二双料简十门前三并由僧谏秉法屏不作法故分二别四中初总标违下次别释又二初明僧谏制多事少僧有五戒尼八夷中第六戒僧残中八戒共有九戒五义即前性恶等五次明违别制少事多九十中不受拒劝二戒并谏通篇聚故也五中别人即屏谏所谏通七聚拒谏兼提吉僧谏中大则犯夷如尼第八中如诸残下即犯提随事各定故不同前六中僧谏不定如后注中屏二品定言了即拒谏也七中僧谏但令不舍默亦成违八中别通止作不受谏作犯拒劝谏止犯九中僧谏已未各收二戒既往不咎文出论语既已也咎犹责也十中言相成者谓屏能成僧僧不成屏故云不同初引僧祇越即吉罗异名合因成果故无别小罪四分但分僧别两谏不论一与众多五分三吉应是屏处三谏僧祇五分僧谏止有偷兰唯四分白未竟吉故云不同也已上十门前三并十据能谏不同四与五六约制法差别七及八九就所谏分殊则僧屏两谏条然可见。
【律】彼比丘应谏是比丘言大德莫坏和合僧莫方便坏和合僧莫受坏僧法坚持不舍大德应与僧和合欢喜不诤同一师学如水乳合于佛法中有增益安乐住。
【疏】就解屏谏分二从初至坚持不舍来一往牒过示知非法莫坏莫受二大德应与和合下劝同和相。
【疏】初中彼比丘者如法比丘见行非法故自陈谏谏是比丘者是行邪法人也初莫坏者牒始心于佛不忍思欲破轮时也中莫方便者牒共四伴计校时也后莫受下牒其行化于时不须破僧不须受法也。
次正释牒过中初释比丘明简邪正初下次释坏僧次第三时。
【疏】二大德下上有所劝不为故下必有所为也。
次释劝同总分中上劝不为即前坏僧也下有所为即后令和合也。
【疏】就劝同中初举喻示谏二举有益示谏就初法中初与僧和合者成僧义也俗以和为贵僧以和为义必同六相方成僧体如何同戒而欲别见此劝体同也。
次科劝体同中俗以和为贵论语云礼之用和为贵先王之道斯为美六相即六和内外各三也。
【疏】二明不诤同师学者世有诤者由异学故今同释姓师本无殊有何意见而欲乖异此劝行同也。
劝行中异学谓各从师同释姓者非异族也师无殊者非异禀也。
【疏】如水乳合者师乖见异义则有殊师同见合理则无别如乳合乳如水合水不得云乳合水以相合非体鹅能别故。
释喻中乳即水之甘味与水体别唯鹅王能别取而食之既非一体法喻有乖必须二物各自论合故云不得等。
【疏】二于佛法中增益安乐者良由舍除异见同体行和如法修道必除生死得涅槃乐故曰也增益者超凡夫界也安乐者绝三苦也。
举益劝中初通释同体行和蹑上二劝也除生死者即增益也得涅槃者即安乐也增下别释凡夫界即三有也三苦者一苦苦(苦从苦缘生故)二坏苦(为坏相所坏故)三行苦(无常迁动故)既超三有永绝三苦故安乐。
【注】应语彼言可舍此事莫令僧作诃谏而犯重罪若用语者善若不用语复令余比丘尼优婆塞优婆夷若王若大臣种种异道沙门婆罗门求第余方比丘闻知其人信用语者应求谏之是屏谏也。
【疏】注中可知。
点注中文有二段初自谏若不下求他谏初求近人若余方下求远人。
【律】是比丘如是谏时坚持不舍(拒屏谏也)。
【疏】是比丘如是谏下四拒屏谏也是比丘者通能所也就拒谏时望残未成但结小罪。
拒屏谏中通能所者义兼两释从所尤亲就下判罪如上已明。
【律】彼比丘应三谏舍此事故乃至三谏舍者善。
【疏】彼比丘下明僧谏相乃至三谏舍者善何等善邪一以本谏不成残故二以屏谏非提罪故三以所犯不成兰故曰善也。
第三双初科释文三义释善无非离犯不成兰即破轮罪也。
【注】彼比丘应集僧羯磨如谏作白已应更求乃至一羯磨二羯磨亦尔。
【疏】注中明僧和相随其白羯磨一一住问者明谏法也故约白羯磨中间住谏冀彼回心从善何得诵过成犯则非本意也。
释注中明谏法者以白四羯磨止是告僧故须随法加劝方名谏法中间住者谓四法三住欲彰谏意不为成罪。
【律】不舍者(拒僧谏也后戒例尔)僧伽婆尸沙。
【疏】不舍者拒僧成业相也。
【疏】问此三羯磨竟得僧残者为揽因成果不答上方便义已论此何复问恐迷故耳然诸部不同五分所明藉前方便成后重残如律本中作恶修善有步步罪福多论亦同如律二羯磨竟三兰心不息故若竟结残更不云兰明知相成如僧祇揽一切兰以成僧残又见云前因变灭以成后果故知揽四兰共成一残。
次释拒谏初问答中初示重意然下正释初句总示五分下别释又二初至亦同明不相揽五分藉前方便谓借势而成显非揽故如下引律进趣反证外部步步罪福显是各成非相揽故此示本宗非无彼义多论宗十诵故同五分次从如律下明相揽初引本部即如注中二羯磨竟兼前一白故得三兰僧祇文如上引及与善见二文并同。
【疏】问律本但出二羯磨竟三兰何得加四答僧祇有之义不可别以白未竟因吉竟即果兰三羯磨未竟因不可吉以竟果残故有四兰。
转难中初难上云四兰乖律文故答中初句指出亦即上文次句明同彼明成果故说四罪此明中舍故但有三据理须四如下所示由作法竟方至果残第三法未竟犹是方便理须结兰问白未竟吉羯磨未竟为有吉否答无也详律文意白与羯磨自分两节各有因果白既一法故以未竟为因白竟为果果既是兰因故犯吉后三羯磨都是残因所以三兰无别因吉也。
【疏】问偷兰以兰为因何过答同名种过。
次难中初科即蹑白未竟吉以为问端答文以因果别聚名种不同故。
【疏】若尔吉罪何故因同答兰下有罪以小为因吉下无罪故因同果若作异名名则无穷然通而为言因吉成果吉如九十中谏未竟得吉者是自有多因吉各不相成即如白羯磨未竟者是也。
次并难中答文二初对兰释通然下别示吉罪九十中谏亦白四法初白未竟吉白竟亦吉此即因吉成果吉也又白与羯磨未竟三吉望后提罪三并是因随法别结各自为果此即多因吉各不相成也。
【疏】因此通明律中因果不同之相十种分别。
三明差别中初云因此者指上为由也通明者一则不局此戒二乃不专吉罗观下十中一一各出二句前九种中欲翻下句故出上句事并如常故所不释唯后第十二句并异故具释耳。
【疏】一有一因生一果可知有一因生多果如一时多受女家语一时语男家别别报女家二有一果从一因生同上有一果从多因生如步步行罪福三谏罪成是也三有同类因果有别类因果如尼八事成重随捉手捉衣因果各别成八即夷四有果从因生有果不从因生如多云视比坐钵心念等罪皆无因成果五有因作果有因不作果如出佛身血等六有果揽因成有果借势成如五分残果成已别悔因也七自有因轻果重有因重果轻如教人行盗后舍戒为沙弥八自有唯因唯果有亦因亦果如初谏竟得兰结吉各不相成此兰望前吉为果望后残为因也九有一业一因一果有一业多因多果如造非法房咽不净食三罪四罪七堕八堕等十有因用因成如白竟吉也自有果用果成如八事成重违谏偷兰成残等例。
初中媒嫁三时受往同时各得一兰故为一因报不同时别别成残故生多果二中如上可解三中言别类者谓不由一事而成果罪故举八事明之即尼受染心男子作八种事具足犯夷文举初二三入屏处四共立五共语六共行七身相倚八共期因果各别者此谓随事成兰各论因果望下成夷则并因耳四中多论即众学戒起嫌心犯当座即起无别方便然须目视非不兼色心念等者如不摄念恶觉默妄之类并无因也若尔多论亦制心犯与成宗何异耶思之五中云等者如自杀犯兰之类六中二句可照前答揽因成果如僧祗四分也七中比丘时教人因兰沙弥时事成果吉八中亦可引显上义得兰即当篇结吉如九十九中造房一业过量不乞难处妨处具则四罪言三四者示不定也咽食一业而有残宿非时不受内宿内煮自煮恶触言七八者亦谓不必也上二且列果罪而各有因即二多也十中二句并见前文。
【注】若僧谏时白二竟舍犯三偷兰乃至白竟舍者犯一偷兰白未竟舍但一吉罗若未白前受破僧法坚持不舍并犯吉罗尼同僧残。
【疏】就注辨相中初明违谏轻重二若未白下就谏所为事明轻重者根本以论初行五法轻吉后终外化时重兰也就尼同犯中虽无破轮体得立主伴坚持五法以诱于人也。
释注犯中违谏轻重注云白二竟者谓一白二羯磨以第三羯磨未竟无犯竟则至果故所不明所为事即是破僧根本论者决文中吉罪据从始也尼中无破轮体谓不能自立法故得主伴者仿同僧故。
【注】不犯者初谏使舍若立非羯磨作诃谏者若非法非律非佛所教若破恶友知识若欲破僧者若作非法者若为僧塔和尚阇黎知识作损减破者不犯。
【疏】不犯中初谏便舍一切不犯若作五非无成谏义此不犯僧谏非不违屏谏也言非法者作无轨要也言非律者无调业也非佛教者不是圣说也破恶友下以前立邪欲毁正故今以正法破邪非法事缘皆不犯也。
不犯中初五非者律有五非羯磨一非法别众羯磨二非法和合众羯磨三如法别众羯磨四法相似别众羯磨五法相似和合羯磨非法非律并据秉法设谏为言法虽不非事乖轨度故云非法又非理折伏而非调摄故云非律也不是圣说者出胸臆也破恶友下注中四节初句指所破人下三并彼所作事言破邪非法对注易见事缘即僧塔和尚等作损减也。
【律】十一助破僧违谏戒。
【疏】第十一助破违谏戒。
【疏】众僧作法谏主之时四伴影响助成破僧僧寻设谏拒而不受故曰助破违谏戒也。
十一释名初科四伴一曰三闻达二名骞茶达婆三名拘婆离四名迦留罗鞮舍影响谓如形之影如声之响言其相副应。
【疏】有人言此名助恶遮僧不听谏违谏戒何以知然故文云诸大德莫诃调达此遮僧也乃至我忍可等此助恶也。
古解中初科古谓此戒无破僧义故以恶字替之又阙遮僧谏义故复加之两引文据明非妄谓。
【疏】问若非助破何以谏言莫破答此列其意不以为谏。
遮妨中初问戒文谏破故须通之答中以前戒正谏破僧此戒正谏遮谏但由遮谏意在坏僧故文列之非正谏事。
【疏】若尔前戒谏时有人教言不舍即结其兰何为不谏答前是助恶而不谏僧此是具二故须设谏。
转难中前教不舍亦是助恶必如所立亦应须谏答约具阙即彰两异。
【疏】然诸律中但明助破。
结斥中既按诸律理无攻异。
【疏】具五缘一调达作破僧事二如法谏三助成破僧此是谏家所为四众僧如法设谏五三羯磨竟残。
【疏】阙缘可解。
具缘可见翻成阙缘故不别列。
【注】佛在罗阅祇时提婆达故执五法尽形乞食着粪扫衣常受露坐不食稣盐鱼及肉以教比丘众僧谏时伴党比丘助破谏僧比丘举过佛诃责已因制此戒。
【疏】就戒缘中初明调达执五法相二明伴党比丘助破为缘。
【疏】就前五法乞食粪衣露坐似佛四依为相似语故然不同四依开制托缘此三调达说必尽形故后二妄语者调云苏盐味重鱼肉损生故立二断也调达云以此五法为人说时年少比丘必多信受上座长老则不允从于王舍城创说之时五百年少一时信受六十长老及阿难云此是非法非毗尼非佛教脱郁多罗僧于一面前已设谏今犹复行四伴顺从故又设谏缘相如此。
戒缘牒释中二初明五法邪正对明但四依中易其第三除去后一复加余二欲强佛制令人受行一制尽形更无开许教虽严峻人不可依不济机缘但成虚设判归邪法其致在兹前三傍佛故云相似后二自立故云妄语酥盐味重者谓以酥盐煮肉等为膏如多论酥肉汁僧祇五脂为七药之类也问永断鱼肉若是邪法何以棱伽涅槃复制断邪答法化初开未宜即禁涅槃方等正合机宜无缘辄制故得名邪机至教兴故名正耳又律对小机说为正食断则成邪经被大根乖于慈行断则名正又彼法出于恶意不为利生佛教。
自慈怀无非济物所以异也调达下次明行化五百年少从彼所化共往伽耶别自说戒目连身子二人往化目连神力令彼昏睡身子说法令得正信同归佛所还得和合六十下三明设谏又二初叙前戒谏主脱多郁多罗者以乞忏治摈并着下衣今为僧谏事同摈罚故前下次显今戒谏伴。
【律】若比丘有余伴党若一二三乃至无数。
【疏】就戒本中文同上七双单之科不容重举。
【疏】就初句若比丘下乃至无数总明正助破僧人也初谓调达非正谏人列来何为欲取助者二有余伴党此正戒本谏所谏人也若一二三是元从调达三闻等四也乃至无数者是化天下招慕所获者。
次解戒本释第一双初科释文中初总示初谓下别释又二初释正破二释助破元始也从谓随从。
【注】言其伴者四人若过有二顺从法顺从者以法教授增戒增心增慧讽诵承受也衣食顺从者给与衣被食饮床卧具医药。
【疏】注解云四人若过解正助二伴相也有二顺从者戒本虽无顺从字伴党是顺从义也其相可识。
释注四人为正伴释上一二三若过是助伴释上无数有下次释顺从由相顺从故为伴党注中法顺从无越三学增心即是定学衣食顺从不出四事。
【律】彼比丘语是比丘大德莫谏此比丘此比丘是法语比丘律语比丘此比丘所说我等喜乐此比丘所说我等忍可。
【疏】二彼比丘下至我等忍可来明助伴破相正见谏家所为事也就分为二从初至莫谏此比丘一往遮僧不听谏词二此比丘下出不听之道理。
【疏】初中彼比丘语是比丘者调达四伴语正法僧也莫谏此比丘者不须谏谕调达也。
【疏】就后说理中初明法律语者人如故我随顺也此比丘所说下法如故我忍可也。
所谏事释文易解。
【注】此谓助伴党恶谏僧言调达者具明法律我今喜乐云何设谏为此过本也。
【疏】注解之中文相甚露。
注中言甚露者露即是显。
【律】彼比丘言大德莫作是说言此比丘是法语比丘律语比丘此比丘所说我等喜乐此比丘所说我等忍可然此比丘非法语比丘非律语比丘大德莫欲坏和合僧汝等当乐欲和合僧大德与僧和合欢喜不诤同一师学如水乳合于佛法中有增益安乐住。
【注】此谓诸善比丘以法屏谏调达所说人法俱非勿妄受也。
【疏】二彼比丘下明屏谏也就中分四初至我等忍可来一往领彼谏词也二然此比丘非法律语者出劝舍道理也以人法双非有何正则而相随助也三大德下明大众别人所以加谏恐僧异别故云莫坏当和也四大德与僧和合下劝随法众无非法别法喻显彰乐果非远故也。
第二双屏谏中科分四节点文示义无不尽矣大略同前不复曲释。
【律】是比丘如是谏时坚持不舍。
【疏】四是比丘下拒屏谏也。
【律】彼比丘应三谏舍是事故乃至三谏舍者善不舍者僧伽婆尸沙(辨相如上)。
【疏】彼比丘应三谏下正僧谏也不舍者拒僧谏也。
【疏】本翻律人简语不净致令彼此通滥能所不知若不义求难辨邪正也。
点示中以彼是二字能所不分前所谏事中彼比丘即所谏是比丘为能谏及拒屏中是比丘乃是所谏僧谏中彼比丘又是能谏此谓通滥也准删定戒并以能谏为彼所谏为是则邪正可分也。
四分律含注戒本疏行宗记三上之一

原文：卍新纂续藏经第39册No.0714四分律含注戒本疏行宗记(第1卷-第3卷)

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