国家图书馆善本佛典第18册No.8863大日经疏指心钞

大日经䟽指心钞卷第一

䟽卷第一之一

大毗卢遮那成佛经䟽者初八字是本经名䟽一字即今书题也斯则大日经之䟽依主立称也且于今经释现行有三本一大师请来二十卷䟽二慈觉请来十四卷义释题曰毗卢遮那成佛神变加持经义释三智证请来十卷义释题曰毗卢遮那加持经义释此中今本初二十卷䟽也故御请来录云大毗卢遮那经䟽一部二十卷一行禅师撰(云云)又安然目录出八本遍明德请玄访等请来亦有之智证大师义释目录云高雄寺空海和尚本二十卷。

○以世多行更不入藏今记数本题为令后代会事无由及名是非非者此䟽也是者义释也凡䟽体者初以笔语谈于大宗次撮略释题后更开章分科解释诸家章䟽大[糸*(罡-正+止)]如此而今不尔所以题䟽与尾不合披而须辨其义释者直尔释文无有拆开章假等事以为秘教不同常途对众讲演只会文意潜通佛㫖(文)今谓此破不可然今䟽一行草本直记无畏说义释𠕂治别本屡交他人语依之安然云此义释本三藏说一行记智俨温古𠕂治之间本记外多加人言(文)济暹僧都云今二十卷䟽是草案本也(文)当知䟽称作者正名义释治定谬号依之解义释觉菀牒文云䟽云释撰号云䟽主之讳又龙猛论云准毗卢遮那经䟽(文)此文纵虽译者不空语无畏一行不空皆以䟽名𢙢难破大师请来还成非付法祖师故应云是者䟽也非者义释也耳抑又不似䟽例云事如何智证自云秘教不同常途对众讲演只会文意潜通佛㫖(文)既许别作义若尔䟽题例不似常途何失又彼䟽体者是常途三门分别义欤嘉祥法华义䟽中破古德三假之释大师梵网经开题云古德三假释是浅略意自家一々字々一々句々皆是诸尊法㬅荼罗身法然而有无人造作故不用彼义(文)(取意)。

△沙门一行阿阇梨记者沙门释子之通名一行䟽主之别称也抄第一云言沙门者是略梵语具足应云沙迦懑曩翻就此方即云息𢙣谓息尘垢之𢙣故别讳者如前已明述谓叙述记谓记录以我䟽主叙述记录诸教及三藏所说文之与义成斯䟽矣非自作也故云沙门一行述记(略抄)义释除阿阇梨加述字欤智证大师记云大日经䟽者一行禅师依无畏三藏口传撰集毗卢遮那经大本之要文为今䟽也(云云)准此释又非三藏之自义欤䟽第九卷皆同底里三昧耶经说也可悉之。

问今䟽之所造年记何比耶。

[前-刖+合]或云大日经䟽自开元十二年以来同十五年之前造之欤(云云)一行者抄第一云一行者䟽主之讳夫圣人作名则必不徒然唯一为行故曰一行今之䟽主取阿一行是为禅行且以阿字而显示之(文)阿阇梨者慈觉释云阿阇梨者(短声)翻为正行长声呼云阿阇梨耶翻䡄范师(文)或云新云阿遮梨耶唐云䡄范(此有五种)剃发出家羯磨教授依止五中取教授云明解师(云云)或云一行禅师元禅宗人欤抄第一云准禅门师资承袭图所示第五祖弘仁大师门下有二第子一是惠能即南宗也一是神秀即北宗也北宗弟子名曰普寂即䟽主之师也(文)准此释者今一行是北宗禅师也以阿字无生为禅行矣。

△入真言门等者今此品题非唱本经之名即是未释之称也今䟽先不唱经文直牒释故品号在下牒释故具缘品等又先不唱而直牒释故。

问全同经何为䟽名耶若举䟽品号者具缘品已下何不尔耶。

[前-刖+合]通号依々主品号约有贼例如释论已说立义等依有贼矣具缘品已下无乱故今先释通名故若不举品号难知何品故。

△大毗卢遮那等者不思议䟽上云大者即无𨕙义也毗卢遮那者是日所谓即惠日也成佛者证正觉正智义也神变加持者神力所持也经者贯穿缝缀能诠在此矣(文)今此经名梵汉杂举毗卢遮那佛五字梵语余七字汉号也抄第一云且翻名者梵云摩诃毗卢遮那悉提三菩提㣲吃哩𩕳多地瑟姹[曩-(〦/(口*口))+一]索怚览摩诃云大毗卢遮那云遍照悉提云成三菩提云正觉㣲吃哩𩕳多云神变地瑟姹[曩-(〦/(口*口))+一]云加持素怚览云经揔云大遍照成正觉神变加持经(文)大师开题云大毗卢遮那成佛神变加持经因𨹔罗王者此则梵汉和杂翻也大成神变加持经王者唐言余是梵言若悉翻汉语者曰大日除暗遍明成正觉者神变加持经帝释王若具梵本名【◇】(别本◇字)【◇】【◇】(文)秘藏记同之又本云摩诃毗卢遮那勃𨹔悉地【◇】因𨹔罗々若(文)私云成佛梵语颇异抄云悉地三菩提一本开题云勃𨹔悉地抄准汉名云悉地三菩提一本开题梵语法故云佛成也勃𨹔三菩提梵语广略欤别本秘记等尾三菩提者尾字成梵名欤问大日即佛何更云成佛耶[前-刖+合]杂问[前-刖+合]云问大日是即法身何故更次云成佛。

[前-刖+合]此有三意一大日指今果成佛指昔事谓大日世尊显昔成佛之初事故云大日正觉二大日者此众生本觉也今了此本觉故云大日成觉三者大日世尊令众生成佛故云大日成佛(文)私云且约行者显得𨕙论今昔欤意指本有云初事指修显云今果第二释反之本觉云大日显得云成佛故上二约自利后十㨿利他耳又此题有二意竖约句义者句々含摄四身等横就字义则字々各含人法喻矣初竖义者开题云大毗卢遮那者自性法身即本有本觉理身次成佛者受用身此有二种一自受用二他受用修得始觉智身神变者他受用应身即变化法身加持者等流身即是三界六道随类身若接四为三者神变加持合为一即法应化三身如次可知又配三大释者大毗卢遮那者体也成佛者相也神变加持用也(文)私云此中第三身名他受用者变化身又有含他受用义故或此则报身中他受用也他受用是用大故但第二身中他受用是自证中化他欤故䟽指成佛云自证三菩提故五秘密经云毗卢遮那自受用身及大普贤金刚萨埵他受用身智(云云)今又云始觉智身可思之又三身时神变加持为一者三身时等流又应化摄故々起信论三身章云随于六道各见不同种々异类非受乐相故说为应身(文)抄第一云且三大者大一字是体大毗卢遮那四字即相大成佛神变加持即用大又大毗卢遮那俱属体大成佛二字即相大神变加持用大也又或大之一字是𢝰毗卢遮那神变等是别体相用三句皆大故约三身者大毗卢遮那即法身成佛即报身神变加持应化身又或大属法身毗卢遮那成佛俱是报身神变加持即应化身或可大之一字即通三身所谓大法身大报身大化身也(略抄)私云以今释望前释三身或同或异初释同前后二异彼三大与彼异彼如次配三身句故今法身句开体相报应句合为用大故且准起信论等▆理法身为体智身自受为相他受变化为用者抄初释理智二身为法身他受为报身第二释开理身别立自他二受合为报欤大师释自他合为相大者约受用义同且以用大他受属相大欤或于智身约自证化他欤后横义者开题云人法具举法譬圆备所以者何若言人则是人也一々字人种子故言法则悉法也一々字皆法智[(留-田)-刀+ㄗ]故言譬则诸名即譬以浅显深故(文)私云此中以浅显深者字相名浅世间所用故字义名深出世所用故是则以世间字相显出世字义与以喻显法其义相同故大师云以世间浅名表法性深号(文)可思之。

问四种身无横义人法喻无竖义耶[前-刖+合]有之故【◇】抄第一云私又云毗卢遮那成佛通自性及受用神变加持俱变化等流也文义大毗卢遮那神变加持者通云自性身乃至又通等流身凡四种法身通有自利々他二义付之有二意趣一者云自利四身皆自利也云利他四身皆利他也(二教论意)二者自性受用自利他受用变化等流利他(声字义意)但于后义自性受用中又有四身他受等中又有四身(安然意也云云)又毗卢遮那喻也成佛人也神变法也余通三欤密严院抄云四种法身诸法有重々义各々横则自利竖则利他自性身能加持自利之位余三身是所加持利他之身也又互相望有自利々他能加持所加持之义又付法相羕义也(文)私云四身平等故各々有横义四身浅深故各各有竖义又申身互说法互受法乐故互有能所加持自他利义也又大日金萨等付法相羕又自性受用等次第欤又以今题配三部三点等者智证心目云大是唐翻梵言摩诃则大一法界之揔体三部㝡深之秘处且含三义谓大多胜也正当三部阿字不变为深大理沙字离染为广多智縳字离坏为殊胜用皆在一心非多非少阿字之故其体大也沙字之故其相大也縳字之故其用大也。

○斯则三点之秘府五智之幽关矣。

○毗卢遮那是阿字理点一切诸法本不生故成佛是沙字智点一切诸法无染着故神变加持者是縳字用点一切诸法离言说故不生而生故现法界宫无染而染故具五大[夕*巴]离言而言故说三々昧耶所谓不生即是寂灭义离染即莲华义离言则金刚义体不生故妙理不极相离染故真智无穷用离言故化道无尽是以摩诃之体无处不遍摩诃之相无法不圆摩诃之用无行不满居性寂之极地包法界之体用即土即身无异无相故题大毗卢遮那成佛神变加持经(文)。

▲梵音毗卢遮那等者抄云毗云遍卢遮那云光明照为顺此方云光明遍照(云云)金刚顶经义决云梵音毗卢遮那此翻㝡高显广眼藏如来。

○先有翻为遍照王如来也又有翻为大日如来此并略而名义阙也(文)开题云毗卢遮那者或云日之别名除暗遍照为义或云光明遍照或说高显广博并是得其义(文)大经要义云决意曰毗卢遮那梵语中含㝡高显广眼藏遍照王大日之义开题意毗卢遮那之汉语并出大日除暗遍明除暗遍明即遍照王也且略㝡高显广眼藏耳然䟽意大日遍照王为今要也故云是日之别名等(云云)。

▲是日之别名等者义释云毗卢遮那者此翻是日之别(文)钞云如此方呼日为灵曜或云朱明大明阳乌等今亦如是或云普光明大光明等皆日之别名也(文)意云毗卢遮那是除暗遍明义日有数名之中其一故云日之别名也(为言)日为揔名遍明等为别名也师云日即别名对月星等故毗卢遮那又翻日故云日别名也私云于今题有揔别二名大为揔通日乃至加持故日等为别日成佛等其义别故开题云此大字普被下诸字(文)抄云此摩诃应流至于下摩诃成佛神变加持等(文)但成佛等不言别名者以初彰后耳又义日有多梵名毗卢遮那阿你地也等也毗卢遮那是其一故云别名欤。

▲然世间日等者抄云䟽然世间至而无所增等者揔有三喻。

○此之三喻前一是相大次一是用大后一是体大又初是报身次是化身后是法身思之杂问[前-刖+合]云。

问日有几义耶。

[前-刖+合]略有三义一除暗遍明之义二能成众务之义三光无生灭之义。

问即以此三比佛德何。

[前-刖+合]除暗之义比佛惠光遍一切处作大明照二成务之义比佛日光开发众生种々善根三常照之义此佛三昧圆明无际常遍法界(略抄)私云准此两释抄意以除暗遍明义为通三义之揔句然已下为别释故问[前-刖+合]意以彼句属别说初义名除暗遍明义故々知即除已下为别说以上为揔标二义中后义为胜然世间已下文除暗遍明外更无别义故所以遍一切处(遍明)作大照明(除暗)释分明者欤或又初义非无理第二义云如来日光遍照法界等第三释云猛风吹云日光显照俱是除暗遍明义也然字非无起尽但于初文无别义者以揔为别犹如藏识割字中立揔相大识矣以如下三义揔结兼通妨难也或不可为喻结初义故云则不如是少分相似结后二义故云亦复如是也。

问䟽第十四云毗卢遮那者如日出于世能除暗冥能成就一切众生所有事业大地所生之类无不[((並-(前-刖))-一)/(冗-几+豕)]益此实相自然大惠之日亦复如是若有众生了知自证如猛风吹云日月出现亦有如是功力普于法界中而作大利如日光而照世间也(文)又第十六云毗卢遮那义上已释之今更释所谓毗卢遮那者日也如世间之日能除一切暗冥而生长一切万物成一切众生事业今法身如来亦复如是故以为喻也然世间之日则有方分则有照外则不能照内明在一𨕙即不及一𨕙唯能照于昼日而光不及夜今如来日则不如是遍照内外无有方分昼夜之别圆明常住一切众生若得此日出时能生长一切如来善根行如来事世间之日不可为喻但得少分故加以摩诃之名也(文)又仁王经𨹔罗尼释云吠路者那野遍照义亦云大日义如世间日照一𨕙不照一𨕙照昼不照夜照一世界不照余世界但得名日不得名大日毗卢遮那(云云)依此等文释毗卢遮那或二义或一义若尔何以三义配三大三身况上释题以毗卢遮那句为体大法身非前后相违乎。

[前-刖+合]凡三身三大义非无起尽初释云如来智惠日光报身自受用智也又起信论中相大㓛德云大智惠光明义故次释但云如来日光凡如来虽通三身今名化身欤大师释云去成正觉故云如去来化生故云如来(云云)又随其性分各得增长义专当于化身利益欤应身用大释论判文故后释云佛心之日心是名理体日又光所依故法身义分明也起信论中明体大无增减义依此等意成此废立欤问[前-刖+合]释又不可违此㫖矣䟽下卷释真应二身体用分别意欤智身又第一义谛摄故或复若有众生(乃至)日月出现文并圆明常住句显法身体大义欤陀罗尼释但示法身义欤次至违题释者配当随宜不可局定或今三身是大日三身故无违故大师释云释迦三身大日三身各々不同(文)。

问今次第有何故耶。

[前-刖+合]或云大日故除暗遍明为先相是显了义故相大居初化用从报相起故次有相用终归法身体故后举之又或云大日三身即胎藏三部㬅荼也佛部为中金部为㔫莲部为右莲法身理也金报身智也佛理智冥合应身也理智相应故云应非随机应现义也今㬅荼向西故金佛莲如次南中北次第也可思之。

△复次日行等者钞云日行者日之行度也𨵻浮提者正云𨵻浮那提即是林名今就省略但云𨵻浮提也(文)。

△卉木藂林者法华义䟽第八云(嘉祥)卉是百草之通名木是众树之揔称草藂为藂木藂为林(文)。

△世间众务等者世间工巧等众务又依日光作此事闇中难成故。

△遍照法界者法界是六大法界体实智所照也故䟽第七云法界即诸法之体(文)即身义云故佛说六大为法界体性(文)或十法界境即权智所缘也意云照了十界众生令开发种々善根也或事理不二法界即不二智所照也䟽第三云界有三种所谓法界心界众生界离法界无别众生界众生界即是法界离心界无别法界法界即是心界当知此三无二无别(文)。

△乃至世间出世间等者顺世违世事业云世间出世蕳违理事故云殊胜也上种々善根者即是欤䟽第十六云若得此日出时则能生长一切如来善根行如来事(文)以一切如来善根释无量众生种种善根也谓开发众生善是生长如来善之义也又修世出世殊胜事业即行如来事也䟽第七云谓佛菩萨缘觉声闻四种皆名出世三昧诸天所说真言法教道皆属世间三昧(文)宝钥下云已上三心皆世间心第四唯蕰已后名出世心(取意)约五种十心分世出世可知但十心中违理心是前譬说中世间众务故今不取之故论云谓凡夫执著名闻利养资生之具务以安身(文)是即世间众务之义也。

△又如重阴昏[卄/敞]等者秘藏记云云雾[敞/大]日月云雾披而见日月非日月今更生是密教显本有之喻也非显教所说六度为因成智身之喻也(文)䟽第十四云此实相自然大惠之日亦复如是若有众生了知自证如猛风吹云日月出现(文)准此文今猛风类自然大惠欤然今取所证理法身体也。

△无明烦𢙉戏论重云者准摩诃衍论无明是智㝵烦𢙉即烦𢙉㝵也故论䟽云根本无明名为智㝵六染名为染烦𢙉㝵(文)戏论通二故彼论中九种心量云戏论妄识故二㝵即二障也新译论普观记远䟽等分明(文)。

△究竟诸法实相三昧者䟽第十六释等至三昧云佛入所以此三昧者佛住毕竟无相寂灭之法以大悲故令无量众生得见此大悲胎藏㣲妙之法即是于无相中而现有相虽复有相而从因缘生即不生义同于性净之法(略抄)准此释今实相三昧是等至三昧欤大日入此三昧了知自证法也故大师释今文云究竟实相正觉圆极(文)十四卷中云了知自证此意矣智证大师释云阿阇梨云实相为理三昧为定圆明为智自云此私所推耳(文)大经要义第一云䟽云佛心之日亦复如是究竟诸法实相三昧圆明无际而无所增(等)(云云)(十四卷本三昧字作证时也)当知题首大日是过刹尘四法身也开题二说分明故䟽意亦然佛心之言无蕳别故圆明无际显四法身无𨕙际故々抄以日三喻配报化法三身也何况声字义四法身皆名大日是即此经之意也(文)私云此文独显法身体大无增减义抄又配法身体大大师释光无生灭义何引抄释而成今文通四身义乎。

△加以大名等者杂问[前-刖+合]云。

问一端如何佛惠光明胜日天光等耶。

[前-刖+合]世日光方分有限但如来光遍一切处又日天光增𥁞世间其如来光世出世事莫不成办(乃至)是故加摩诃字名曰大日(略抄)私云三义中初二义加大字起尽显矣推后义云世间日约隐显虽无生灭实是有为法故生灭体也佛日不尔故也依问[前-刖+合]释名一字属下句可读欤又䟽第十六云加以摩诃之名也依此文可属上句矣更一解云以水精向日光取火决定矣佛日应现众生信水无疑故云大日欤。

△成佛者具足等者钞云成谓成就佛谓觉者即是成就正觉之者也(文)开题云即是大成就之成也非小成就之成(文)或解此文云法尔所成为大成就因缘所生为小成就法尔三世常恒成就时长故云大因缘生灭无常成就时短故云小成也具足梵音等者。

问佛𨹔是觉者即人也菩提是智即法也人法既别何为▆语存略乎故下云约佛𨹔义有持金刚者约菩提义有金刚[(留-田)-刀+ㄗ](文)如何。

[前-刖+合]或云【◇】约体文是一约转声即异故上下各㨿一义欤故大师释云【◇】一字之转【◇】名觉【◇】曰知。

○觉知义相涉故(文)或又觉知义异也故释论本觉十义中觉知分为二义故今又正觉正知但为三菩提义正是三汉号故可悉之或云一々字皆具人法喻故为一语存略何失。

△谓以如实智等者智度论第二云佛𨹔𥘿云智者知何等法知过去未来现在众生数非众生数法有常无常等一切诸法菩提树下了々觉知名为佛陀(文)私云今释依此文欤法应虽异随义转用欤例如以大品经文证即身成佛矣或又今教释迦即为即身成佛之佛故々菩提心论去一切义成就菩萨(乃至)应于是成就本尊之身(文)如实智者应通权实二智正觉正知称无简别故又菩提摄四智此四智通根本后得故故慈㤙释云三智通真俗成事智非真此解依论理或有真(文)。

问若如立名者唯可根本智云实智故若如所缘者可后得智事法故尔者如何。

[前-刖+合]后得智又不妄倒故云如实也深教正智又云缘俗故々慈行释云即根本智亦缘俗也(文)或云知诸法究竟实际常不坏相欤故下释一切智云非但遍知一切法亦知是法究竟实际(取意)又第六执金刚释云一切诸法入此如实智中究竟平等同一实际(文)准此释如实智知诸法究竟平等实际欤若尔唯根本智欤秘释云随顺菩提方便(文)可思之。

△神变加持等者开题云神变者不测曰神异常名变即是心之业用(文)钞云神是智之用变是智之所了又神即神通变即变化俱属智也(文)抄第一云变之神从境得名或神即变当体立名(文)私云大师释神变俱心之用故同抄第二义欤心与智同体异名故或心广故兼悲及定欤开题云法佛如来从大悲大定能作难思之事业(文)又般若寺抄云今神变者三种幻之中不思议幻也如来金刚之幻即智之用自在之业也(文)私云此又智用也三种幻中等者䟽第三所明三种幻中不思议幻也(为言)故下䟽中释不思议幻云且如行者于瑜伽中以自心为感以佛心为应感应因缘即时毗卢遮那现所喜见身说所宜闻法(文)。

问感应即加持义何为神变证耶。

[前-刖+合]抄第一云神变上即有加持用故神变即加持又神变即能发三种神变加持即所发三种表业是神变之加持(文)般若寺释依初持业意欤又䟽释似加持为能发神变为所发所以依感应因缘而示现身语故。

问神变有几种耶。

[前-刖+合]开题云此神变无量大分为四一下转神变二上转神变三亦上亦下神变四非上非下神变也(文)(具如开题委辨)大经要义云此四种神变通四法身各具四种神变也(取意)加持者开题云加持者往来涉入为加接而不散为持即入我々入之义是也(文)(即身义云互相加入彼此摄持（云云）意同也)秘藏记云加者诸佛护念持者我自行。

○诸佛以悲愿力放光加被众生是谓诸佛护念(云云)又云引入诸佛于我身中是曰入我引入吾身于诸佛身中是曰我入(云云)钞云言加持者加谓加被持谓任持佛以神力加被任持现前大众(云云)记后文佛身行者身为加持物又前文以悲愿力等为其物也钞意能变能化神变通为其物耳。

问加者往来涉入持者摄而不散入我者彼来入我即来涉入也我入者我往入彼即往涉入也若尔可谓加即入我々入摄而不散之义入我々入之中无有更非持即入我々入何云加持即入我々入耶。

[前-刖+合]彼来入我々有摄而不散义我往入彼々亦具其功焉语约义周故云加持者。

○即入我々入义是也(此要义中问[前-刖+合]也)即身义云加持者表如来大悲与众生信心佛日之影现众生心水曰加行者心水能感佛日名持(文)私云此文意又同记能化所化▆应道交谓之加持也所谓诸佛是能加即所持众生又所加即能持也理观启白云入我々入能加持故(云云)此则举能加能持义显所持所加义耳。

△旧译或云等者要义云当知䟽言旧译或云神力所持者此出神变加持之古语也神变曰神力加持曰所持然此所持唯所非能唯持阙加次言或云佛所护念者此出加持之古语非谓神变也故开题云加持者古云佛所护念又云加被(云云)然此护念加被但加非持故此文云加彼众生是谓护念(云云)私云神力所持唯有持义无加义佛所护念偏有加义阙持义故秘藏记云加者诸佛护念(文)故知今加持为胜(矣)。

△然此自证三菩提等者钞云然者然前起后之词(私云然前者指上成佛起后者下神变加持也)言自证者但是佛之自证不从他得也故下䟽云如是自证之境说者无言观者无见(文)经第一(具缘品)云尔时执金刚秘密主白佛言希有世尊说此诸佛自证三菩提不思议法界超越心地以种々方便道为众生类如本性信解而演说法(云云)今䟽二句文依此经文欤以是故住于自在神力等可释以种々方便以下文。

问若尔说此诸佛自证等今经说会以种々方便(乃至)而演说法者加持世界说法欤。

[前-刖+合]凡自证三菩提位是菩提实义五言断无说十心寂不行何有说法义乎故䟽二十云自证之法则不能度人此处㣲妙寂绝出过心量(略抄)又云本地之身非有心之境界(取意)又第六云佛自证之法非思量分别之所能及(文)当卷下云如来自证之智设以神力加持亦不可示人(文)又云(如抄引上出之)当知次下云以方便而说斯则今经说会也但经文说此自证者由方便说自证也非谓自证位说自证法也故䟽第三释此经文云即金刚手羕佛神力领解上文(私云金刚手领解住心品文故矣)先叹世尊甚为奇特由具大方便故乃能说此诸佛自证三菩提所谓自心自觉(心自觉心心自证心如实知自心也即菩提实义谓觉自心从本以来不生义也)不可思议法界(十虑手口故云不可思五居足断故云不可议也)出过一切心地(出过三十二种心地也)的无所依也(依者心地也依过故云无)如世人举趾动足皆依于地菩萨亦如是依心进行故名此心为地(第二十卷者心境者是也)以心为地以心尚有所依故未名正遍知如来已度此㣲细戏论(佛地惑㣲细妄执也)进趣都息故名超越心地也虽究竟寂灭不可言宣而能以种々方便道为众生类如本性信解而演说法即是领解一切智心无尽庄严之迹也(文)此文既云由具方便故乃能说此诸佛自证等定知住神力加持说此自证法云今经也若自证位有说法何云若我但住如是境界不能以是蒙益乎。

问今经自受法乐说实行隔闻故大师云自性受用佛自受法乐故与自眷属各说三密门(文)然今经䟽文为不知自证三菩提之实行菩萨而住方便说法(见)就中䟽释种々方便等文云即是领解一切智心无尽庄严之迹(文)准无尽庄严藏之文以方便说法非为瑞相加持乎。

[前-刖+合]无尽庄严之迹虽依上文其意异矣随义转用圣教常习欤所以自性身有本地加持二义以加持身自受法乐说而领解本地无相之自证也况复经中邻此文云次说修真言行大悲胎藏生大[漫-又+万]荼罗王(文)诸说既今经具缘品也领解岂非指住心品说乎又三䟽次文云不思议法界即喻莲花台种々方便道即喻莲华叶(文)䟽第二十云此是毗卢遮那本地之身花台之体超八业绝方处非有心之境界唯佛与佛乃能知之为念本誓开示大悲藏普引众生入佛惠故。

○若离方便如来本地尚不可说何况以示人耶不可为诸上首等菩萨说何况流入生死中耶以此方便同于大空而现众像。

○即是金刚身也(文)准此文自证是本地华䑓体本地身尚为金刚手等不说之现八业已外方便身作四重圆坛说今经也但有心菩萨是举显人欤或又自性所成眷属假示现此仪欤例如瑜祇经遍照如来与自性所成眷属俱说之然至瑜祇成就品说一字心之明云会中有一障者匆然而现诸菩萨各如醉人不知所从来处(略抄)此等皆现不知相欤䟽二十卷云为诸上首等诸菩萨说又尔也到于实际从果向因人何非境界乎又经文为众生类者未来众生也故次下举具缘品所化云为满足彼诸未来世无量众生(文)具如下辨。

问自性身非受用等加持身更现加持身文证安在乎。

[前-刖+合]䟽第三云然以加持力从佛菩提自证之德现八业中胎藏身(文)既云中胎尊恃身非受用等也具如下辨。

△现觉诸法本初不生等者此有二点一云现觉诸法本初不生意云本有始觉显得本有本觉也一云现觉之诸法本初不生也本觉之觉也意云凡夫见闻觉知诸法即本初不生而法佛法尔四㬅非始可觉也(为言)䟽第六释菩提实义云我觉本不生者谓觉自心从本以来不生即是成佛而实无觉无成也(文)此文有二点一云谓自心觉本来不生即是成佛(始觉智身)而实无觉无成也(本觉理身)一云谓觉者自心也本来不生即成佛(本觉成佛义)而实无觉无成也(简始觉成觉也)䟽第十二云彼持真言行者如是见心性时即是见正觉两足尊永离邪倒名之为正以此正知见现觉诸法也(文)此释顺初文点耳开题云成者不坏不断不生不灭无始无终之义此则法尔所成之成非因缘所生之成文云我觉本不生(乃至)知空等虚空即是大成就成非小成之成(私云法尔云大成因缘云小成也)次佛者又云三菩提是正觉正知之义非因缘所生之觉是法然所得之觉故文云法佛自然智已离一切暗(略抄)当知今文明法然成佛之义耳若尔我等本来是佛何流转生死乎。

[前-刖+合]䟽六释菩提实义文云一切众生不解如是常寂灭相(私云菩提实义也)分别妄云有生轮回六趣不能自出今虽闻正法音还于种々有为事迹中(䟽第四云如来以世间因缘事相拟仪况喻不思议法界（文）准于世间因缘择地造坛等事迹之中不思无相菩提为言不知性得果海法然之理于缘起因分有为事迹中也)推求挍计(遍计所执也)冀望成佛何有得理(法然理也)耶(文)。

(䟽第七云而但以佛知见示悟众生若行者于此真言十喻中妄见有为生灭更增心垢则非如来之本意也（云云）)当知于法无取舍知所执无耳故䟽第十一云又复是因本性空寂当知果相亦复如是(私云法尔成就常寂灭相也)若于如是缘起法中(于有为事迹之中也)而言有因有果(推求挍计也)即是遍计所执堕断常一异不入中道(不得法然理也)是故证知如是真言永离因业即是法界也故知迷悟不同遍计有无耳故住心论云迷悟在己无执而到(云云)(遍计舍不舍具如即身义抄)。

△是处言语尽竟心行亦寂者䟽第六云出过语言道者即是从此已下皆是转释阿字门觉本不生即是佛佛自证之法非思量分别之所能及亦不可传授与人智度谓之言语尽竟不行处也(文)经第六(说如来品)云成佛十智力故号三菩提唯惠害无明自性离言说自证之智惠故说名如来(文)䟽第十九云此自证境界出过语言道以知自证非可宣说而授与人住如此智故得如来名也(文)。

△心行亦寂上引第三文下引第六文可知之。

△若离如来威神之力等者䟽第六云本者即是如来自证之地住大𣵀槃若舍加持神力则一切心量众生非其境界(文)(若舍已下同今文)䟽第四云若作深秘释者如来妙严之相法尔无减非造作所成故(私云自证三菩提法尔成佛故开题云法尔所成非因缘生（云云）)不以外宝为饰乃至十住诸菩萨(当今十地菩萨)犹因羕佛神力(当于今威神之力文也)见加持身其于常寂之体(心行亦寂自证位也)如在罗谷(尚非其境界意也)故以为[工*兄]也(文以外饰[工*兄]事相喻妙严相也)依此文自宗未究竟修生菩萨欤杂问[前-刖+合]云十地以还者是即从因向果之人所以云不知彼内证境(文)䟽第七云如来无㝵知见(私云自证三菩提唯佛知见故云也)在一切众生相续中法尔成就(法尔成佛菩提实义也)无有缺减以于真言体相不如实觉故名为生死中人(文)已上约自证菩提而示十地生死不知矣瑜祇经云皆以㣲细法身秘密心地超过十地身语心金刚各于五智光明峰𪭟出现五亿俱𦙁㣲细金刚遍满虚空法界诸地菩萨无有能见俱不觉知(文)(慈觉释云诸地菩萨𩔰菩萨（云云）信证僧正云此菩萨中有显教菩萨及真言未究竟菩萨（云云）)智论第九云是法性身满十方虚空相好庄严无量音声听法众亦满虚空(此众亦是法性身非生死人所见（云云）)已上依自受法乐说法而显十地生死不知也又䟽第二十云若离方便如来本地尚不可说何况以示人耶不可为诸上首等菩萨说何况流入生死中耶(文)准此文夂已通达金刚手等假现此相云十地菩萨也䟽第三释支分生云出无量十住诸菩萨此中有二重大眷属内眷属也(取意)生死中者取生死中人耳二教论上云自性受用佛自受法乐故与自眷属各说三密门。

○所谓如来内证智境界也等觉十地(私云或显等觉十地也或华严天台也)不能入室何况二乘凡夫(常二乘凡夫也或大小乘云二乘世间二三云凡夫也)谁得升堂私云等觉亦第十地满心摄故今十地菩萨也二乘凡夫同今生死中人也释论中以二乘接邪定故。

△尔时世尊往昔大悲愿故等者经第一(具缘品)云尔时毗卢遮那世尊本昔誓愿成就无尽法界度脱无余众生界故一切如来同共集会渐次证入大悲藏发生三摩地(云云)䟽第三云以如来本行菩萨道时立如是誓愿我当成就一切诸佛法界悉皆度脱无余众生界今所愿已满而应度众生不尽以众生界无尽即是法界无尽也。

○以众生界未得一切解脱即是法界未得遍满成就故如来勤修事业无有休息也即以此本愿因缘一切如来同共集会。

○今将说满足一切智々法门亦是诸佛大事因缘以同一本誓同一法界故皆悉集会共以神力加持也。

○(云云)私云今文同此经䟽说欤同共集会者今经会座也自性所成内大眷属皆是到于实际人故亦云一切如来也满足一切智法门者今经骨目也依事相更问大事因缘良有以也当知[酉*羽]往昔悲愿住加持三昧现尊特中䑓身说今经也故云皆悉集会共以神力加持也心王心数同住加持故云共也依之当卷下文云然以自在神力所加持故即从心王毗卢遮那现加持尊特身尔时无量法门眷属一々皆现执金刚身显发如来大㔟威猛(文)第三上文云然以如来加持加持故从佛菩提自证之德现八业中胎藏身(乃至)从普门方便现第三重一切众生喜见随类之身(文)此等明文焕然非谓自证位说今经耳。

问今世尊约本觉门则无始无终之性身也又依显得𨕙则一生顿证之理佛也俱以不可云往昔悲愿如何。

[前-刖+合]若约本觉门依本有三身中应化用而义说欤故瑜祇经云常于三世不坏化身利乐有情无时暂息(文)往昔者本有义非约时分前后欤若㨿修显𨕙且约一生前后作此说欤文云望显得今果指本有熏习云往昔欤故问[前-刖+合]云谓大日世尊显昔成佛之初事故云大日成觉(文)私云本觉成佛故云昔成佛斯则本初事故云初事也。

△若我但住如是境界等者杂问[前-刖+合]云如来往昔悲愿力故住神力加持三昧为诸众生说秘密藏(文)䟽第二十云若如来但住自证之法不能度人何以故此处㣲妙寂绝出过心量说何示人耶故渐次流出渐入第一院次至第二院次至第三院虽作如此流出亦不离普门之身(文)私云准此文今如是境界者指上自证三菩提也如来与我名异义同如是境界与自证之法文别意一故以不能度人释则诸等二句以三重流出文配示种々诸趣所喜见身以此处㣲妙寂静却当于是处(乃至)亦寂出过心量是出过一切心地既文言相对分明也故知今此文示说今经四重圆坛之仪式也又第六云本者即是如来自证之地住大𣵀槃(私云同如是境界已上)若舍加持神力则一切心量众生非其境界(文)(同不能已下文也)又二十卷云从法身(中䑓身也)起应次流向外(如流出三重圣众也)以度众生(似度未来众生也)犹如[漫-又+万]荼罗自中䑓出至八部世天之位(文)或云以此文明瑞相加持世界事甚非也所以者何示奇瑞是为说今经先瑞也然既自证位说今经更住加持瑞々相为何乎(取意)又自证位说今经未来利益可足何云住自证则不能蒙益乎又下文云如是自证之境说者无言观者无见(文)若自证位说今经何云说者无言乎又云如来自证之智设以神力加持亦不可示人(文)彼位有说则何云不示人乎当知从菩提自证德现八业中胎藏加持身云住神力加持三昧如此为未来众生示三重[漫-又+万]荼罗种々诸趣所喜见身为同闻䟽第六云三重[漫-又+万]荼罗所示种々类形皆是如来一种法门身也(文)或举第三重喜见随类身显初二重欤䟽第三云第三重喜见随类身之故说今经云所宜闻法也解脱门所现知识传此令末代众生开悟故云开观照门也依之杂问[前-刖+合]云如来往昔悲愿力故住于神力加持三昧为诸众生说秘密藏发即心菩提净即心佛国见自心正觉证自心𣵀槃是故云加持等此其大意(文)。

问下卷三重流出文中䑓为自证外三院为化他何同今经说会乎又彼卷下文云为念本誓开示大悲藏。

○复以神力普现身口意遍满生死中(文)此文同今䟽文依神力加持现三密遍满生死岂非对实行加持世界仪乎又今文云普为一切众生举实行也又既云种々性欲所宜闻法何自受法乐说乎况复䟽第十二云遍照佛刹者以此惠光普照无量法界一切有缘应度者无不普现其前以所喜见之身称机说法咸令得入如是阿字之门也(文)准此文今所喜见身又加持世界教主耶就中今云然此应化非能说主乎。

[前-刖+合]凡三重流出是为说今经集会仪式也故金刚顶经云自受用佛从心流出无量菩萨对遍照如来受灌顶职位彼等菩萨各说三密门(乃至)此即毗卢遮那圣众集会皆住大悲愿广利有情(略抄)今又可准之又经第五说自性身々土文云法界剽𢡠大莲华王出现如来法界性身安住其中随诸众生种々性欲令得欢喜(文)䟽释云此即中䑓八业之华也然生大莲华如来住彼法界第一随信解众生喜悦(文)准此文今又可今经会座也又以随诸众生等文不可云受用等说三身说文次下别说故具如声义释矣但至十二卷释者所喜见身其体虽一自利々他义异故所谓在自性土为同闻而自受法乐往加持世界随机说法故随宜▆释况复彼释次下文云随佛刹即无余世界也(私谓此世界者即此净心之土常无毁坏金刚之国土也)此意无余世界者指法界宫欤又云金刚国土金刚界义欤又于遍满生死释者具释云此是毗卢遮那本地之身华䑓之体超八业绝方所非有心之境界唯佛与佛乃能知之(私云已上自证三菩提言心绝灭位也)为念本誓(往昔悲愿也)开示大悲藏普引众生入佛惠故(开发大悲胎藏[漫-又+万]荼罗而引入未来众生令入法界今经说会也)复以加持神力普现身口意遍满生死中(如来以神力普现解脱门知识于加持世界化实行生死人也)当知此即是方便也(▆结上今经会座及加持世界利益也)若离方便如来本地尚不可说(自证境毗卢遮那本地身尚不可说也说者无言故)何况以示人耶(又不可示人也观者无见故)不可为诸上首等菩萨说(今经说会自性身中加持身说故于本地自证为金刚手等不可说云也此蕳今经说会也)何况流入生死中耶(云云)(此又遮加持世界说也)当知今文神变加持之方便既二重故异今文欤次普为一切众生者神力加持元意远被未来机故云种々性欲等故当卷下释住心品九句问云时金刚手为令未来众生具足方便无余疑故以偈问佛(文)又经第一具缘品云于当来世时劣惠诸众生。

○为度彼等故随顺说是法(文)䟽第四释云若我舍于方便直为众生说如是自证之法彼等云何悟解而能进修耶故偈次明设教之意云为度彼等故随顺方便说也(文)此自证者前自证三菩提也方便者今神力加持三昧也既明设今教之意指未来众生云为度彼等故々知今设教本意专约未来众生也大师杂问[前-刖+合]释即此意矣或又准圣位经彼等菩萨各说三密门者三重圆坛内大眷属所说欤佛菩萨各入自证三昧说各々真言故(出普通真言藏品中)云说种々性欲等各受法乐故云随种々心行等也然此应化者自性所成所喜见身也非当经教主心王大日也各说三密故应化又非不能说而非说主耳问既所喜见身今经之听众也教主说文何乎又非从毗卢遮那等说全同下所举瑞相文何云非加持世界仪式乎。

[前-刖+合]上所举世尊住加持三昧是即今经教主也䟽第十四云以清净法身离一切相(私云菩提实义也已下▆神力加持三昧也)然佛以加持力故用此字轮开示如来秘密内证之德由佛自在神力所加持故因此有相方便能生无相之相也(文)又第十六云佛住毕竟无相寂灭之法(私云自证位也)以大悲故(往昔大悲愿也)住于三昧(等至三昧也拟今加持三昧也)令一切大会无量众生(指内大眷属及未来众生也得)见此大悲胎藏万荼罗庄严大会㣲妙之法即是于无相中而现有相(文)(无相自性位有相加持说也)第六云如内证大甘露味假令种々方便为未尝者说之终不能解(私云已上自证位也)然佛以方便力以无相法身作种々名相加持令诸众生以因果法证得非因非果法(云云)(住加持三昧说今经也)又经第一具缘品云诸佛自证三菩提超越心地(已上如文)以种々方便道如本性信解而演说法(文)(以种々以下同住神力加持随种々性欲说所宜闻法义也)依此等文明今经神力加持所说非本地自证说也加持三昧若加持世界事自证位言语无今经说会何处乎但今释文同瑞相文者瑞相土教主他受用已下三身也彼即自性座席听众故其文同何失又云即事而真无有终𥁞显自性所成眷属之㫖也瑜祇经云常于三世不坏化身利有情事(文)可思之。

问䟽第三云且行者于瑜伽中以自心为感佛心为应感应因缘即时毗卢遮那▆所喜见身说所宜闻法(文)又大䟽抄云今神变者三种幻中不思议幻也准此文加持世界实行逮见义见如何。

[前-刖+合]䟽第六云然诸行人若深入瑜伽境界三昧自当了々𦗟闻如正说时无异(文)私云行者感见令同今会座故云如正说等以文言同勿乱自性加持二处(矣)。

△然此应化非从毗卢遮那等者经下文云非从毗卢遮那佛身或语或意生一切处故起灭𨕙际不可得而毗卢遮那一切身业一切语业一切意业一切处一切时于有情界宣说真言道句法(文)今释依此文而释今经会座第三重变化身与无相法身无二无别之义也释迦是第三重外部主故上云诸趣所喜见身(䟽第三云第三重一切众生喜见随类身（文）第五云释迦牟尼生身眷属为第三（文）第六云第三重一切世天眷属文)大师又今经文注变化身说法得益但以加持世界教主成今经同闻者依其体同故又三重圣众皆虽同闻举第三重显初二重欤例如下文中举第一重执金刚显第二三重耳上文世尊住加持三昧示所喜见身等者依经而毗卢遮那已下文即是不生而生之谓也今文非从等者生而不生之义也智证大师释云然此应化非大日身或语或意生者㨿真如体性门而说也(文)起灭者隐显义非实生灭欤故下文云显时无从来隐时亦无所去(文)如是隐显▆▆遍一切处无相法身故云𨕙际俱不可得也故下释云所以无尽无𨕙际者以不异如来遍一切处常住不灭之身也(文)教王经䟽第二云言无始无终者是毗卢遮那于三际中无生灭故々大日经叹毗卢遮那三业云于一切处起灭𨕙际不可得(文)此意不可得者遮起灭欤。

△譬如幻师等者此文上尔时世尊已下譬说也幻师譬上世尊也咒术力喻上大悲愿力也加持药草类上住加持三昧也能现种々未曾有事比所喜见身所宜闻法也五情所对拟随种々心行悦可众心同开观照门也若舍加持等二句显然此应化已下文。

△五情所对悦可众心者文意云现种々未曾有事是五情所对而令悦可众心讹或现未曾有事之五情所对而令悦可众心义也众心者众生心欤或众多心欤五识唯缘实境或通假境西方诸师异义也但护法亲光意唯缘实境其故未转依五识必托第八所变故所变必有实用故䟽主未必决断性相学者随宜可取义也今且依护法意得文意者幻师依咒术力加持药草现种々未曾有事时五根五识虽缘本药草同时意识迷乱而见种々未曾有事想有见色闻声等作用此五根为门同时意识为执故云五情所对非直五识也悦可者悦喜义喜是意识相应受也可思之。

△如来金刚之幻等者合说也缘谢即灭句以若舍已下合然此应化以下也机兴即生文以众心已上合观照门以上之意也即事以下二句合于一切以下也或又但于一切已下合说而显余欤缘灭机生起灭义也即事而真等𨕙际不可得义也如来金刚之幻者大䟽抄云即如来金刚之幻即智之用自在之业也(文)密严院释云金刚之幻即事而真不二之一即如而多(云云)或云约佛体云金刚法然不变故望机情云应幻兴谢随时故先师义云四身皆法然本有故神变不改自性趣利他门虽用加持自性敢不变然则不异本地应幻故云金刚幻又名不思议幻金刚即幻也勿同如常报应如水月等耳。

问法然本有何有兴谢异耶。

[前-刖+合]木幡义云兴谢本法然也生灭即本有也何同如常生灭义矣故经云生住等诸法常恒如是生(文)私云生灭约机见隐显非开应化矣故相应经云常于三世不坏化身(文)。

△缘谢即灭(乃至)无有终尽者此明应化有法尔随缘二义也上二句随缘下二句法尔也或云今宗意约法体说四种法身皆是本有约隐显语四身俱有因缘生义(云云)法体者即身义云故佛说六大为法界体性(文)。

问若尔因缘生非法体乎。

[前-刖+合]亦是法体故䟽第七云法界即诸法之体以是言之因亦法界缘亦是法界因缘所生法亦是法界(文)良以彼三乘舍烦𢙉事更得菩提真显一乘虽不舍烦𢙉相犹归菩提体云真也今宗烦𢙉事相本是真体故性相历然云即事而真求异如常摄相归性之义耳故秘藏记云显教之中相常住者㨿摄相归性可称常住依性相差别何称常住耶密教说性之处性相宛然而本有也(取意)。

△应具题云大广博经等者今加因𨹔罗王四字故云具题也大广博经者大毗卢遮那成佛经义欤上具举故恐文繁今略举也开题云毗卢遮那者。

○或云光明遍照或说高显广博并皆得其义(文)义决云梵云毗卢遮那此云翻㝡高显广眼藏如来。

○先有翻为遍照王如来也(文)私云经字置中间违诸经例如何[前-刖+合](云云)。

问因𨹔罗王者帝释也者梵汉不同欤。

[前-刖+合]抄云梵语因𨹔罗此云尊帝释者帝之一字即是因𨹔罗梵语讹也正云[(留-田)-刀+ㄗ]𣵀哩(二合)略云帝盖声势相近今时帝王顺天立号犹得梵名耳释者具足应云释迦罗主也(文)开题云唐言帝释王梵本【◇】(略抄)要义云抄意帝之一字为梵语者既违开题斯难依用耳然开题意释为汉语其意可思法华玄赞云梵云释迦提婆因达罗释迦姓也(音训云刹帝利姓也)此[(米/田)*目]为能提婆天也因𨹔罗帝也(云云)䟽第七云因𨹔罗是天帝释异名(文)。

△一切如来秘要之藏等者教王经开题云复次一切如来者具显密二意显义十方三世一切诸佛名一切如来是则各々众生修如实道去成正觉来化众生名如来也密义五智佛名一切如来聚一切诸佛共成五佛身故此五佛则诸佛之本体诸法之根源故名一切如来(文)私云依初释者大乘众教可通显密约后释者应限密藏两部相望有互为主伴义故䟽十四云如来何故处此三昧然亦非无因缘正谓开示如来甚深秘要之事也(文)。

△犹如千目为释天之主者钞云言犹如千日者谓天帝威德光明类千千日如经云帝释所有光明犹如千日等为释天之主也(文)此释目字为日帝释光明胜日天子义也㝡胜王经第七云乃至千眼帝释王(文)惠昭释云犹如帝释名为千眼非有千眼以能一时见于千法故名千眼(文)此意目者眼义也教时义云天帝有千名(文)此又目者名目义也䟽文意如帝释为忉利天之王也(为言)。

△入真言门住心品者抄云又真言门为所入々为能入々々从所入以得名是真言门之入名入真言门依主释也住心者住谓安住令菩提等愿不动故心者[雨/(並-(美-(王/大)))]明是知见之真实相故又住是三昧于三昧中即见自心。

○住是能住心是所住能所相望作依主释又上入真言门是因住心是果因果相望亦依主(文)观义云真言是能入方便入修义也住心即所入法也意入真言门而住心之品也(为言)或行者为能入真言为所入门也意行者入三密门而住心也(为言)范义云真言者梵云[漫-又+万]荼罗是万德轮圆之坛也即所入果也住心者十住心即能入心也意入[漫-又+万]荼罗之住心也(为言)例如入[漫-又+万]荼罗具缘品也。

问若住心为能入者释此心云所谓众生自心品即是一切智々(文)非指所入一切智果耶。

[前-刖+合]此心有二义若约本有本觉是所入一切智果也若约修生始觉亦能入续生心品也大经要义第二云谓住心者显能住于所住心故住之一字通能所也缘虑故名心(文)寻云今此心者可限六大中识大三密中意密乎[前-刖+合]且依一意通三密六大欤。

问䟽释此心云所谓众生自心品即是一切智々(文)既云心品又云智々岂非三六随一耶如何。

[前-刖+合]今宗意于显乘一心无相理谈六大本有义是当宗超绝之谈也显宗于色心随一之心论能求所求二菩提心真宗六大本有体即能求菩提心又所求菩提心也若菩提心𡱈识大者于显乘一心论六大而彼六大中唯识大者显乘菩提心宽广真言菩提心狭少乎故知菩提心通三密六大也。

问若尔通三六证安在乎。

[前-刖+合]戒序释所求菩提心云三密四㬅四种法身也(云云)所求既通三密能求何𡱈识大耶能所一体故々䟽下云唯是心自证心々自觉心(文)大师指事云心自证心々自觉心(文)又别本即身义出菩提心体云本有阿字(云云)大日经云有情及非情阿字第一命(文)非情命阿者五大有情命阿者识大也可思之。

问若尔者五大又可有缘虑义乎。

[前-刖+合]云尔何失三摩耶身既有情也身语二密又有断惑证理功(别本即身义)又菩提心𡱈识大者违经彼法少分都无可得之文菩提心外无七㣲合成法故。

问三界唯心之义显乘盛谈也虽然色法勿为能求体乎。

[前-刖+合]彼缘起色法归一心本云三界唯心今不尔唯心本源性所色心法然本有也岂同彼矣。

△𥨱谓入住之义等者般若寺抄云意修行即此心离心无修行之义故举心省行为一品目也(文)意云显发心即到义云兼修行欤修真言门非发心即到故(为言)中川抄云私案入义兼修入者入修真言门故住义兼行能住其心真言行故(文)私云今教五转成佛中修行唯𡱈第二句故即心具万行(文)入住义广通五转故从因至果以无所住而住其心(文)(住既通五转入亦可尔也)故云入住义兼修行也。

△真语如语不妄不异者金刚般若经云如来是真语者实语者如语者不诳语者不异语者(文)今䟽文同此经但四五为异耳上二句约表立名下二依遮受称也或上摽下释谓真语是不妄义如语即不异谓也故唯识论云真谓真实显非虚妄如谓如常表无变异(文)。

△龙树释论谓之秘密号者智论三十八云佛法中有二谛一者世谛二者第一义谛为世谛故说有众生为第一义谛故说众生无所有复有二种有知名字相有不知名字相譬如军立密号有知者有不知者(文)大师释此文云所谓密号名字相等义真言教中分明说之(文)䟽众又取文意云秘密号欤。

△旧译云咒等者大师字母释云云何咒𨹔罗尼谓诸菩萨获得如是持自在由此自在加被能除有情灾患诸真言句令彼章句悉皆第一神验无所唐捐能除种々灾患是名菩萨咒𨹔罗尼(文)。

△此品统论经之大意者钞云或以此品即为当经之序品如华严故䟽云经之大意(取意)或云此经住心品即说无相菩提心至极果体正宗之本也不同常途序品三假即三密也又横竖无㝵序正不二也可思之开题云今此经且约三部而释初如是等序分者当身密即佛部示身无尽藏故次尔时世尊至属累终是语密即莲华部现语无尽藏故信受等文是意密即金刚部示意无尽藏故序正虽异秘妙是一身语不同平等无异(文)私云如实知自心◇字本不生云秘妙是一入我々入三々平等云平等不异矣。

△所谓众生自心品等者䟽第七云如来无㝵知见在一切众生相续中法尔成就无缺减以于此真言体相不如实觉故名为生死中人若能自知自见时即名一切知者一切见者是故如是知见非佛自所造作亦非他所传授也(文)又▆本即身义云谓悟众生自心即是一切智々而如实觉知自心本有秘密庄严藏云究竟即身成佛也(取意)私云或本有菩提心云自心品即第八识也故摩诃衍论云一切众生皆有本觉(文)或指真如云自心品即第九识故起信论云一切众生悉有真如(文)且依初义五转中初◇引字菩提心义即东因也即是一切智々者中䑓第五◇字具足方便智义也即字显发心即到义也如实々知兼行证入三字义欤依后义者第九唵摩罗中因义也此识即法界体性智故云即是一切智々也圆镜力故实觉智文有二义谓阿閦大圆大日大圆也可思之又或人云六道轮回众生泛尔起善𢙣无记等三性心也烦𢙉妄心本轮圆具德故又众生自心品者▆密严院释接略则八九十三识舒广则无量心识也如实了知者准大师释竖有十重浅深横示尘数广多矣。

△自心发菩提等者此中自心等四句如次【◇】因行证入四字义也发起等二句第五方便具足◇字也如次又东南西北中次第也所谓自心发菩提者发◇字不生信智(初◇字菩提心义也)发此不生智者一切所作心无著相以此无住心所修慈悲行是不生智上德故云即心具万行(第二◇字菩提行义也)即心者指上自心即字皆流下心然见此不生际如实知自心即心成等正觉也(第三暗字证菩提义也)心合不生性寂静安乐故即心证大𣵀槃(第四𢙣字入𣵀槃义也)心具上不生四德故发起方便怜愍心彻骨体建立众生也此不生性即智所依所住故即心严净佛国也(第五𢙣字方便具足智义也)以此五字究竟觉为显得即身成佛矣于此(文)又有大事依法更问矣䟽十二云此八业四方四隅也四方即如来四智初阿字门即是菩提之心次◇字即是成无上菩提次◇字是菩提之行次◇字即是大𣵀槃(文)(东因义也)大师三密观云因行证入方便用此五位相当五佛时䑓实为因外花佛为行证入方便以此义可言内实为因外花为果若违此意不得名大悲胎藏妙法莲华一行禅师以天台义为诚证既违其义宁可依凭乎瑜伽中䑓上佛为第九奄摩罗识此宗因果义逆顺次第圆融相即重々无尽(文)大师心云若不许华䑓为因花业为果之义即不得胎藏莲华之名谓彼华未敷时名胎藏莲花然此胎藏位唯有花实是因后开敷时成花业是果也意指今时开敷之业云果先来本有之䑓实为因也(为言)一行心亦就开敷莲见其䑓与业胜劣也。

问若尔二师终相违欤如何[前-刖+合]三密观既云因果逆顺重々无尽存东因义欤又䟽中从内向外作三句时中䑓为菩提心为因句准知五转时何不中为因矣故知顺逆重々因果二师互成耳。

△从因至果等者抄云从因至果皆不离自心因亦是自心果亦是自心々即菩提故云皆以等此因果义通本有修生因果欤二义俱无住着而住阿字不生心故云皆以无所住而住其心也或云从因至果义不同显乘次第修行而不行而行不到而到故云皆以无所住而住其心也因者初◇果者第五◇举初后显中间欤或初二因后三果欤抄第二云又此中有六个心字前二是因后四是果又前一是菩提心第二是大悲后四是方便(文)大经要义第二云则此文中明能住人及所住心谓能住人者此教菩萨所住心者其人之心下句其心者是上句因果人之心故其迷悟心为所住体且约十住心者第一迷心第十悟心中间八通二矣(取意)。

△入真言门略有三事等者。

问三密同入修要门何但云入真言门耶。

[前-刖+合]入理方便教为本故々十住心论云且就语密显示法㬅荼罗心(文)或口业兼余二余不尔故々法华玄(嘉祥)云口业具三业动舌身业发声口业经意々业身通身意々唯意业(文)或三业中心为主故々般若寺抄云其三业中以心为主随心分别身口作业随心引导伴二业故云入真言门住心品(文)。

问一切真言行者必具足三密可成佛耶。

[前-刖+合]然也故杂问[前-刖+合]云若三中一阙即不能至平等处如车一阙都无所到是即三平等义也(文)。

问菩提心论云住法但观菩提心(文)非唯依意密耶又密严院释云显非智观不成佛密唯诵咒亦成佛(文)如何。

[前-刖+合]菩提心论文对若无势力广增益云但观菩提心又云佛说此中具万行何限意密耶故菩提心论云当须具修三密行(文)次先德释者彼会云正成佛之时必定三密相应即身成佛彼依二行一行等成佛者是非正成佛之时亦由修余二行不思议加持力故匆出生余二密行等三密具足即身成佛也(文)。

△一者身密门等者菩提心论云所言三密者一身密者如结契[(留-田)-刀+ㄗ]召请圣众是也二语密者如密诵真言令文句了々分明无谬误也三意密者如住瑜伽相应白净月圆满观菩提心也(文)下当广说者指具缘品所说欤。

△行者以此三方便等者䟽十四云当知真言行者但以方便自净其心若三业清净当于是中自得明了而自觉悟也(文)又第七云谓自持真言手[(留-田)-刀+ㄗ]想于本尊以专念故能见本尊本尊者即是真实之理也非但见本尊而已又如实观我之即同本尊故名真实也(文)今案行者手结[(留-田)-刀+ㄗ]契口诵真言意观本尊(种子三形尊形任心)时断净身口意烦𢙉不净故云自净三业又以此[(留-田)-刀+ㄗ]言等惊觉诸佛故圣众皆来加持护念行者故云即为如来三密之所加持也凡今教意若别行若大法㝡前用净三业[(留-田)-刀+ㄗ]言此意以三密▆便净行者粗动之三业成本尊㣲细三密是三平等义故仪䡄云三业常转已成三密门(文)所谓所成三密凡圣别能造六大因果是同六大无㝵故凡夫粗动三业成诸佛㣲细三密也依之桧尾口决云先成就者三密㣲细我三密粗矿虽粗细别同五大所成如来及我五大不离俱遍虚空法性平等故我心佛心众生心无别也(取意)。

△能于此生满足地波罗蜜等者十地修十波罗密行故云地波罗密也故秘藏记云十波罗密者于十地中地々修地々圆满也(文)今教一生即身顿证十地㓛德故云此生满足也不同显教三僧祇间修十度行故云不复经历劫数等矣今文以十地尽诸位意欤或十一地十二地四十二位等皆开合异耳。

△故大品云等者大品般若第二(往生品)云舍利弗有菩萨摩诃萨初发意时行六波罗密上菩萨位得阿毗䟦致地舍利弗有菩萨摩诃萨初发心时便得阿耨多罗三䓳三菩提转法轮与无量阿僧祇众生作益厚已入无余𣵀槃是佛般𣵀槃后余法若住一劫若减一劫舍利弗有菩萨摩诃萨初发意时与般若波罗密相应与无数百千亿菩萨从一佛国至一佛国为净佛国土故(文)私云以此二菩萨文证上此生满足人有顿渐二类及成五转成佛有二机也。

问此中第一菩萨因位行既六度也何成三密行义第二菩萨果后入𣵀槃也岂顺法身常住乎。

[前-刖+合]谓于三密行有事理六度々々[(留-田)-刀+ㄗ]言六种㣲供等也又真言菩萨修理六度杂问[前-刖+合]五重结护等其说分明者欤文一生成佛者证四种法身故其中变化身有缘谢即灭德然即事而真故不同如常八相欤此等皆随义转用之意矣又智论中此三菩提类神通乘非真宗则何有此理但举二菩萨为成今宗一生二生义故问[前-刖+合]中以此二菩萨为一生二生证矣第三菩萨今教无用故且不取之当知今䟽此生满足地波罗密亦[尒/口]二义欤于十度有渐次顿证故々秘藏记云真言菩萨或十六三昧一々次第等证或与得一三昧共十六同时证(文)又菩提心论云若才见者即名见真胜义谛(十地功德渐次证故云[糸*(冬-ㄆ+免)]见)若常见者则入菩萨初地(文)(十地功德同时证故云常见)可𢘻之。

△龙树以为如人远行等者智论三十八云(所牒经文如上引但终句国土云世界)释曰有三种菩萨利根心坚未发心前夂来集诸无量福德智惠是人遇佛闻是大乘法发阿耨多罗三𦴭三菩提心即时行六波罗密入菩萨位得阿鞞跋致地所以者何先集无量福德利根心坚从佛闻法故譬如远行或有乘羊而去或有乘马而去或有神通去者乘羊者夂々乃到乘马𦍑速乘神通者发意项便到如是不得言发意间云何得到神通相尔不应生疑菩萨亦如是发阿耨多罗三𦴭三菩提时即入菩萨位有菩萨初发意初虽心坚后杂诸𢙣时々生念我求佛道以诸功德回向阿耨多罗三𦴭三菩提是人夂々无量阿僧祇劫或至或不至先世福德因缘薄而复钝根心不坚固如乘羊者有人前世少有福德利根发心渐々行六波罗密若三若十若百阿僧祇劫得阿耨多罗三𦴭三菩提如乘马者必有所到第三乘神通者如上说是三种发心一者罪多福少二者福多罪少三但行清净福德清净有二种一者初发心时即得菩萨道二者小住供养十方诸佛通达菩萨道故入菩萨位即是阿毗跋致地。

○次复菩萨大厌世间々々已来常好真实𢙣于欺诳是菩萨亦利根坚心夂集无量福德智惠初发心时便得阿耨多罗三𦴭三菩提即转法轮度无量众生入无余𣵀槃。

○次复菩萨亦利根心坚夂集福发心即与般若波罗密相应。

○(等文)论中先举经三菩萨中初菩萨作羊马神三喻羊马法说经中虽无论中更举以初菩萨合神通也云如上说是也其下三种发心者初二发心类羊马论所说二菩萨第三经所明第一菩萨也此中亦分二种如文可见后𠕂云次复菩萨者如次经中第二第三菩萨也是犹神通中菩萨也论中且约初举三喻而显通后二欤问初二菩萨虽云利根犹云夂集无量福智非是顿证人又初菩萨云遇佛闻是大乘可大品经若尔何以此二菩萨为即身顿成证乎。

[前-刖+合]既云未发心前指宿善云夂集福德智也故䟽第四云若诸众生未曾于过去无量佛所夂种善根于此秘密乘未曾修习则造次闻之不能信受(文)次闻是大乘者大品本具显密神通人闻秘密般若也或又指秘密乘欤犹如楞伽经云我乘大乘无上法矣大师住心论云牛羊等车徐进必经三大无数劫神通宝辂凌虚空速飞一生之间必至所诣(文)。

大日经䟽指心钞卷之一

御记云(六本)七月七日(六本)。

文永十一年于高野山文六堂[蔽/大]坊草之八十九代龟山甲戌。

金刚资赖－(生年卌九岁)

▆…▆。

国家图书馆善本佛典第18册No.8863大日经疏指心钞

大日经䟽[指-匕+ㄙ]心钞卷第二

䟽卷第一之二

如是我闻等者智证大师抄云如是我闻者[糸*ㄉ]已开门为阿难我若尔阿难非大日侍者何𥠾我闻阿阇梨云[糸*ㄉ]法界通开义无其妨难(文)文云此经我闻或云金刚萨埵之我非阿难之我者此说未详私谓毗卢遮那对于声闻何非阿难我耶示明文佛心经下卷有毗卢遮那对告阿难之文烦故不具引既有对告攵何故非阿难之我耶(但世学者未见此文守株费见而已（云云）)开题有三释初金刚萨埵之词次毗卢遮那亲[指-匕+ㄙ]言也([指-匕+ㄙ]者佛说云尔也▆▆)三法尔有无人增减(云云)私云准诸经例且以金刚手云为𦀽集者也故六度经以揔持藏为金刚手受持秘藏记为结集者(矣)故秘藏记云结集修多罗藏(阿难)毗𡰱耶藏(优婆离)阿毗达摩藏(迦栴延)般若藏(文殊)秘密藏(普贤)是守护经说文显教中说云佛灭度后普贤文殊菩萨率阿难于䥫围山间结集诸经是即揔守护经所说别耳(云云)此释以阿难而似为显密五藏通结集者(矣)若[糸*ㄉ]结集伴通阿难欤若依结集主者金刚手也故安然释云若[糸*ㄉ]结集主者是金刚手若[糸*ㄉ]结集伴者亦通阿难也(云云)文智证口[(暴-(日/共))/又]云[糸*ㄉ]法界通开义者此意欤又准开题说藏记文唯金刚手结集也既云显教中依智论等说欤彼论云迦业阿难于王舍城结集三藏为声闻藏文殊阿难于䥫围山集摩诃衍为菩萨藏(文)此论摩诃衍者但显大乘故文六度经五藏传持文揔持金刚手受持全非阿难传持也若尔何捡六度经明文捡佛心经一说遮金萨结集义况对告人未必结集者恐似守株费智耳但秘藏记揔别释是于前四藏作揔别也又普贤金萨显密异故理趣释云是菩萨本是普贤从大日如来受金刚杵之故名金刚手(文)奥州得一于真言宗举十一个未[(暴-(日/共))/又]中结集者疑云大毗卢遮那经初云如是我闻今疑此经释迦如来灭度后八百年时毗卢遮那自对普贤执金刚手等而说尔时阿难迦业等久已灭度谁言我闻若言龙树菩萨结集者复从毗卢遮那佛口传普贤从普贤传龙树如何龙树𥠾我闻若言普贤我闻者不尔普贤菩萨非二乘凡夫肉眼所能见何交杂人间结集(云云)或[(暴-(日/共))/又]云今经者法界宫之说无[指-匕+ㄙ]年月而疑者龙树菩萨出时以为说经之时出阿难迦业生疑是大过也又龙树结集不足起言如是我闻是金刚手语也开题云◇【◇】之语也我金刚萨埵从大日尊闻也(文)文云通阿难胎藏释迦院烈座故专可结集也文二乘凡夫不见普贤者普贤观经说四众八部得见普贤可悉之(云云)私云八百年龙树出时是𨶒浮流布之时代也非正说之时故义诀云经箧广长如床厚四五尺有无量颂(云云)正说时岂有经箧乎故知金刚萨埵结集文龙树诵出也斯则当干楞伽所说如来悬记之时非啻𡧱密藏宗㫖亦闇违显经明文(矣)言交杂人间结集者智度论释显结集云佛灭度后文殊弥勒等诸大菩萨亦将阿难集此摩诃衍(取意)文殊弥勒等既与阿难俱而结集𢩁普贤何怀疑若不许者又显经结集同疑。

△经初五义等者抄云如来说法有五成就言如是我闻者信成就也一时者时成就也薄伽梵者教主成就也住如来加持法界宫乃至生大楼阁宝王等所成就也其金刚名曰虚空无垢等众成就也(文)私云此释以通序五成就为五义欤䟽既经初五义释下而成加通序之㫖若五义非五成者何作此释耶故抄释五成就毕般若灯论亦有六义(文)既六成云六义五义应是五成(矣)或又直就经释五成义非释䟽五义文欤故直𤗊经文不云䟽云可悉之又义云以五字义为五义非五成也次下文如智论中广明(文)然捡智论于如是我闻一时文作五语三句释故智论第一云如是我闻一时问曰佛经何以故初𥠾如是语[前-刖+合]曰佛法大海信为能入智为能度如是者即是信也我者佛弟子等虽知无我随俗法说我非实我也闻者非耳根非耳根能闻声亦非耳识亦非意识是闻声事从多因缘生一者问曰佛法中数等法实无阴界入所不摄故何以言一[前-刖+合]曰随世俗故有一时者有人言一切天地好丑皆以时为因略说如是我闻一时五字别义竟(文)私云虽有六字合如是为信一义故云尔也既智论说分明定知五义非五成就也所以一时已上让智论薄伽梵已下𤗊释故私更加一解云通序六句中前五句云五义欤今所𤗊如是乃至法界宫文六句中五句有之故故准智论文说六成就开信与闻而为二故(文)良贲仁王经䟽云今依智论揔说六义一者信成二者闻成三者时成四者主成五者所成六者众成(略抄宝师𣵀槃䟽慈觉教王䟽同之)故知五义者六义中前五义也但众成就不让智度者众成中又𦂶所成而文不一纯故且除之欤重意云五字为五义可为正说智论略说如是我闻一时五字别义竟之文分明故(别本云如是我闻一时五种各各义略说竟文)但至觉菀良贲释者慈觉教王䟽云今谓诸师虽依智论揔说六义未明所㨿今记论意令易可知然案智论如是我闻一时𤗊为一假开为五种结为三句谓一如是二我三闻四一五时是为五语如是为一我闻为二一时为三是为三句闻即我闻一是时数故故结为三句也但论㫖难寻依顺先圣且明句数(文)。

△阿阇梨云者或金刚智欤䟽主词故或善无畏也记者词故逻僧都义云善无畏(云云)或云䟽第五云阿阇梨言少时[堂-土+耳]因重病困絁神识往𧨜冥司(文)此无畏御事也故所所阿阇梨者无畏也经文𤗊释之外加因缘由来等别说之时置此言欤大日经供养法卷云右阿阇梨所集大毗卢遮那成佛神反加持经中供养仪式具足竟传度者颇会意(文)不思议䟽下云右阿阇梨已下翻译家语也此中阿阇梨者圣者文殊师利也(文)准此释可[指-匕+ㄙ]金刚智欤。

△大本有十[一/力]偈等者开题云此经揔有三本一法尔常恒本诸佛法㬅荼罗是也二分流广本龙猛所诵传十[一/力]颂经是也三略本有三千颂虽颂文三千经卷七轴也(文)(别本云二分流本金刚手所诵传十[一/力]颂是也文)都部陁罗𡰱目云依毗卢遮那成道经大本十[一/力]偈可有三百卷经唐国所译略本七卷(文)䟽下云然此经流布𨶒浮提略有十[一/力]偈若十佛𠛴㣲尘大众各各广演身口意差别法门则无限量(文)私云今文大本者非分流大本中大本分流中广本故云大本欤下略有十[一/力]者望常恒本故云略欤海云记云此经[林/(白-日+几)]夹有三本广本十[一/力]偈若依[林/(白-日+几)]本具译可有三百余卷已来广本在西国不到此土[林/(白-日+几)]本经略本四千偈更有略本二千五百偈中天笁国大阿阇梨集令持所传者四千偈经(文)今经序云大本十[一/力]颂[林/(白-日+几)][〦/力]秘而密藏今所译者二千五百颂(云云)私云开题三本与记三本是殊开题常恒本䟽下文广演身口意差别法门则无限量(云云)[指-匕+ㄙ]此欤然记中四千偈并二千五百本䟽中全所不见也文经序略本虽同记一本亦背䟽文耳。

△传法圣者等者开元录第九云大毗卢遮那神反加持经七卷(第七一卷是念诵法)沙门输波迦罗唐言善无畏曩时沙门无行西游天笁学毕言㱕回至北天无幸而卒所持[林/(白-日+几)]本有来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]还北在西京华严寺取掌无畏与沙门一行于彼蕳得数本[林/(白-日+几)]经还遂为沙门一行译大毗卢遮那经其经具足[林/(白-日+几)]文有十[一/力]颂今所出者撮其要取㝡沙门宝月译语沙门一行笔受(云云)十[一/力]偈中取要为三千颂今七卷经是也故开题云颂文三千经卷七轴(文)理实三千颂应是前六卷第七卷于六卷中撰出供养仪䡄故故开题云此经一部七卷就中前六卷有三十一品(文)又海云记云依[林/(白-日+几)]本译成六卷又揔集一部教持念次第共成一卷成七卷共成一部(云云)但密抄中此经七卷三十一品者七卷在三十一品之内故云尔若前六卷外更存第七卷者应云此经七卷三十六品故知第七卷是六卷所摄也问传法圣者谁人耶[前-刖+合]准录中今经[林/(白-日+几)]本无畏从无行相羕传法圣者[指-匕+ㄙ]无行欤或龙智金刚智等欤其故开题中十[一/力]颂或云龙猛诵出或云金刚智诵传[既-匚+二]彼二圣诵传是分流广本故知今三千颂龙智金刚智等取其要欤文十[一/力]颂虽云龙猛诵传亦不妨金刚手准知三千颂通龙猛欤问龙猛诵出未审大日经序云北天笁国勃噜罗国中有大石山壁立干云于其半腹有藏秘法窟数千猿获捧经出暴风匆至吹一𣑽箧下来樵夫取之献王王欢喜与之善无畏无畏得之所翻七卷(取意)又海云大毗卢遮那大教相羕记云三藏善无畏云此法从毗卢遮那佛付属金刚手菩萨经数百年传中[(留-田)-刀+ㄗ]度那兰陁寺达磨掬多达磨付属中[(留-田)-刀+ㄗ]度国三藏释迦善无畏(文)(造玄记同之)又大日经广大仪䡄下奥云此法摩诃毗卢遮那付属金刚手金刚手次传付属那兰陁寺达摩掬多阿阇梨阿阇梨次属中天笁国主释迦善无畏(云云)此等说皆为无畏相羕不云龙猛诵传耶[前-刖+合]凡大师依圆照贞元录不空表制集等专以两部秘藏之经偏存䥫塔流传之㫖又龙猛论中载今经若不传则何引自造论乎故表制集四云昔毗卢遮那经以瑜伽无上秘密最大乘教传于金刚萨埵金刚萨埵教百岁[〦/力]得龙猛菩萨而授焉龙猛又数百岁乃传龙智阿阇梨龙智又数百岁传金刚智阿阇梨金刚智振锡东来传于和尚自法身如来至于和上传此道者六人而已(云云)(出生义付法传血脉同之)贞元录云龙树菩萨第子名龙智年七百余岁今犹见在南天笁国传授金刚顶瑜伽经及毗卢遮那揔持陁罗𡰱法门(云云)龙猛入室龙智既以两部经为传授法门龙猛若不诵传则龙智何为传授法门乎依此等心大师住心论中举两部[曼-又+力]陁罗毕云若尔谁传[前-刖+合]初从大日如来至青龙阿阇梨有七𦰧大阿阇梨耶(云云)又金刚顶经略释云此经及大日经龙猛菩萨从南天䥫塔中诵出(文)既寻大师血脉专符表制集等文造玄海云相羕违不空血脉邪正可悉之况海云虽唐家人师是惠果二传之[夕*糸]弟展转设有误大师惠果面授之弟子亲受何有疑乎文惠果行状云常语门人曰金刚界大悲胎藏两部大教者诸佛秘藏即身成佛之路诃陵弁弘新罗惠日并授胎藏师位釰南惟上河北义圆授金刚界大法义明供奉亦授两部大法今有日本沙门来求圣教以两部秘奥坛仪[(留-田)-刀+ㄗ][(生*刃)/火]汉[林/(白-日+几)]无差悉受于心犹如写瓶(云云)付法传云孔宣三千德行四人广智数[一/力][(留-田)-刀+ㄗ]可八个就中七人得金刚界一部青龙则𠔥得两部师位(文)当知不空以两部秘奥独授惠果惠果以二界师位偏授大师又请来表云和尚告曰我先知汝来相待久(矣)今日相见大好大好报命欲竭无人付法必须速弁香华入灌顶坛(云云)惠果六个[(留-田)-刀+ㄗ]可中独赏大师而云犹如写瓶屡蕳余人而云无人付法同门贤弟犹不比肩况孙弟海云等成同日论哉次付经序者石窟梵箧无畏直相羕翻之欤然今文阿阇梨传者[指-匕+ㄙ]无畏也彼说云传法圣者探要三千颂(云云)此意无畏前有相羕人龙猛龙智等也若不尔者违䟽文故不用之依之安然又付二过不用之一违胎藏相羕过二违不思仪䟽过(云云)又实范上人更出二过一违䟽及开题失(序二千五百颂违䟽及开题三千颂欤)二违开元贞元录失(二录意无畏所译[林/(白-日+几)]本曩时沙门无行所持也经言三藏乃持[林/(白-日+几)]典故相违也)次仪䡄奥记者彼法润弟子惟谨记录欤彼即法全同门非东寺相羕况彼仪軓非大师请来也何为难(矣)抑南天北天之相羕自门他门之诤论也然真言秘教以东寺为正故大原长𡩷僧都四十状云他上广庆阿阇梨云伺习诸家灌顶无过东寺灌顶(云云)又小野纂要云两部大法阿阇梨毗卢遮那根本最极传法密[(留-田)-刀+ㄗ]广智三藏从南天皈之后唯授惠果一人惠果和尚又唯授弘法大师不授余人是故惠朗绍六为七不得师位义明[(留-田)-刀+ㄗ]可绍摄不谓入室不空惠果既不授之随谁传哉而他家与本所争力犹如游复不闻张禹[涅-土+(皿/力)]淡耳(云云)非啻自宗祖师独慢亦是他门先德共许者欤问不空金刚顶义译龙猛开䥫塔虽云诵出金刚顶百千颂未云诵持毗卢遮那经又不思议䟽中明今经第七卷由来云无畏三藏于金粟王塔下依圣加被感得供飬次弟法(云云)全非䥫塔[林/(白-日+几)]本也何龙猛菩萨霟预如来之悬记(云云)专为显密元祖何物不入其手乎况初地入证位备法明道德何于两部有所残耶彼义诀中龙猛未入䥫塔前大日如来现其身授念诵法要(云云)此法要者大日经略行也然其法力加持故以白芥子打开䥫塔扉前未得金刚顶经[林/(白-日+几)]本犹诵传之况既蒙[指-匕+ㄙ]授大日经广本吝何不授耶又于今经第七卷者凡虽有䥫塔[林/(白-日+几)]本修持行仪未明故求圣加被更感得供养次第法也非六卷[林/(白-日+几)]本外更有第七卷[林/(白-日+几)]本欤依之第七卷初文云我依大日经王说(文)又义释云阿阇梨于乌仗曩国撰出毗卢遮那供养次弟法(云云)抄云阿阇梨者即[指-匕+ㄙ]无畏三藏乌仗曩国或云于阗国言撰者集也谓于大本中探取此品所有津要独成一卷分为五分即此经第七卷也(文)或云感见撰出虽异大本略行非有别[林/(白-日+几)]本也故海云记云依[林/(白-日+几)]本译成六卷又揔集一部教持念次弟共成七卷共成一部(文)若尔何以此译难䥫塔[林/(白-日+几)]本无乎又义此第七卷与要略念诵经同本异译而彼经龙猛到䥫塔下时毗卢遮那于空中为龙猛说也彼念诵法既大日说此第七卷无畏私撰乎故同题云大毗卢遮那佛说要略念诵经(云云)但我依大日经王说者念诵经云我今依经要略说自利利他悉地法(文)大日指前佛说云尔欤开题其㫖见(矣)义译中撰出者以感得流通云撰出欤依大日经序无畏得北天笁石窟[林/(白-日+几)]箧译为七卷彼已有第七卷[林/(白-日+几)]本何云私撰出乎或云义释文温古智严𠕂治时加人言欤二十卷草本䟽中无彼说故若尔何必为[指-匕+ㄙ]南(矣)现复龙猛论中载供养法文若无䥫塔[林/(白-日+几)]本者龙猛何引之且自门他家相羕作图示之。

大师相羕血脉大毗卢遮那如来金刚萨埵龙猛菩萨龙智阿阇梨金刚智三藏一行阿阇梨大广智三藏金阁含光新罗惠超青龙惠果诃陵弁弘新罗惠日釰南惟上河北义圆义明供奉日本空海崇福惠朗保寿元皎保寿觉超

海云相羕次第胎藏界毗卢遮那佛金刚手达磨掬多善无畏金刚智不空一行玄超惠果惟尚誓弘惠日悟真空海义满义明义澄义照义操义愍攵菀大遇海云深达义真法润法全唯谨金刚界毗卢遮那佛金刚萨埵妙吉祥龙猛菩萨龙智阿阇梨金刚智善无畏不空含光元皎惠朗天笁阿阇梨德美惠谨俗居士超梅昙贞觉赵契如惠德惠果惠应惠则惟尚弁弘惠日空海义满义明义操法润义真义舟义圆深达海云大遇从贺文菀[拘-口+匕]亮常坚智深法全文秘义照义愍义政义一俗居士吴殷

造玄血脉次第大悲胎藏教毗卢遮那佛金刚手菩萨达磨掬多善无畏一行禅师金刚智玄超惠果法润法全宗睿遍明圆载圆珍圆仁智满息怤造玄义真圆仁圆行深达海云大遇文菀金刚界大法毗卢遮那佛普贤金刚萨埵曼祖室利龙猛龙智金刚智善无畏一行不空含光元皎惠朗天笁德美雅霄惠谨居士赵政喜贞惠清义[洪-八+隹]昙贞觉超契如惠德惠果惠应惠则缘惠元政造玄圆仁文悟惟尚弁弘惠日空海义满义明义操法润义真圆行义舟深达海云大遇文菀[拘-口+匕]谅法全圆仁宗睿遍明圆载圆珍息怤弘[均-二+匕]文秘义一不空

文义略周者三千颂本文言简略义理周备(为言)。

△以非大经正本等者[指-匕+ㄙ]十[一/力]颂云大经正本(矣)智证䟽抄云言不题通序者[指-匕+ㄙ]三千颂之[林/(白-日+几)]本言今以例加之者例于十[一/力]偈正本文问后人私加欤文以大本文加欤[前-刖+合]既上云以非大经正本等例大本通序加之欤中川序分义云十卷本智证里书云此三千颂不是大本故𣑽文上不题通序今例十[一/力]大经之本故加通序(云云)故此通序取加大本之真文也(云云)。

△论师所解具有六义者佛地论第一云薄伽[林/(白-日+几)]者谓薄伽声依六义转如有颂言自在炽盛与端严名𥠾吉祥及尊贵如是六种义差别应知揔名为薄伽如是一切如来具有于一切种皆不相离是故如来名薄伽[林/(白-日+几)]其义云何谓诸如来永不系属诸烦恼故具自在义炎猛智火所烧练故具炽盛义妙三十二大士相等于庄严饰故具端严义一切殊胜㓛德圆满无不知故具名𥠾义一切世间亲近供养咸𥠾赞故具吉祥义具一切㓛德常起方便利益安乐一切有情无懈废故具尊贵义或能破坏四魔怨故名薄伽[林/(白-日+几)](文)私云此论是亲光菩萨所造也今论师者[指-匕+ㄙ]彼菩萨欤文准理趣释云又有六义如声论所释者[指-匕+ㄙ]声论师云论师欤。

△今此宗中薄伽[林/(白-日+几)]是能破义者问今此能破义佛地六义随一欤如何[前-刖+合]未必然(矣)问题云论师所解具有六义今举其一薄伽𣑽是能破之义也(文)既云今举其一非[指-匕+ㄙ]其中乎[前-刖+合]今能破义以智论举四义中能破义为证[工*兄]又佛地中六义外举破魔义故依之理趣释云时薄伽[林/(白-日+几)]者能义破义也所破者破四魔也又有六义如声论所释炽盛自在与端严等也(文)故知非随一(矣)至大师释者佛地有破魔成德二义中六义[糸*ㄉ]论师所解破魔准䟽释[指-匕+ㄙ]彼云其一欤所以[指-匕+ㄙ]佛地云其一非[指-匕+ㄙ]六义中(矣)。

问慈觉教王䟽中会佛地六义智度四义云四六之义其㫖岂殊只是离合之异(文)(佛地六义如上出智度四义者一有德义二巧分别义三有名声义四能破义也)既云离合异定知六义所摄也又䟽十四云薄伽[林/(白-日+几)]义六义中说前亦已解(文)是又已解者前解能破等义为六义中说也尔何。

[前-刖+合]彼释中四六配属时有德配端严吉祥巧分别为名称义有名声属余三义全无能破配当故知四者言揔也应云三六开合异(矣)又䟽释六义中说者[指-匕+ㄙ]佛地前亦已解者能破义也[曰/直]亦言此意(矣)。

问今能破若取佛地能破魔义何蕳彼乎若依智论能破者彼又显论难云今宗何。

[前-刖+合]或于佛地中引声论颂欤故[指-匕+ㄙ]声论师云论师六义以佛地破魔义云今此宗欤或佛地中六义但以句义释薄伽[林/(白-日+几)]未及字义然智论必以字义训释多名故二论相望智度义胜故为今宗义也故抄云谓彼显宗之中具足六义都名一薄伽[林/(白-日+几)]更无别义今此宗中以字义释之复有多名故云今此(文)文以智论为显密分别证况复龙树秘宗元祖亲光唯显师故。

△以大智明等者以大日大圆智明破因海无明分位九种戏论妄识义也无明者智㝵烦恼者烦恼㝵(矣)烦恼即菩提故妄法元无生无相也如实智自心惠日出时无始间隔暗惑自除也是即非断烦恼体除非菩提之间隔故云能破也故摩诃衍论云谓断烦恼心断除不起故(文)或大智者阿閦大圆智也净菩提心位诸惑顿断故。

△释论亦云等者智论第二云复次颇伽名破婆名能能是能破婬怒痴故称为颇伽婆。

问曰阿罗汉辟支佛亦破婬怒痴与佛何异。

[前-刖+合]曰阿罗汉辟支佛虽破三毒亦不了了尽𨐫如香在器中香虽无余气故在有如草木薪火烧之𤇆尽炭灰不尽火力薄故佛三毒求尽无余𨐫如劫尽火烧湏弥山一切地都无烟无炭如舍利弗瞋恚气残难陁婬欲气残毕陵伽婆[蹉-工+匕]慢气残𨐫如被锁初脱时犹不便(文)私云余气者习气即不染无知是也大乘为法执所知障(矣)。

问缘觉断种故经云拔业烦恼株杌及无明种子(文)大师拔业因种心(文)何二乘俱云不尽耶。

[前-刖+合]相望不定故望声闻虽断种对菩萨云未尽欤或二乘俱有利钝故利二类断种钝二人不然今举钝二乘经文大师释[糸*ㄉ]利缘觉欤或种习别故抄云虽除种子未尽习气(文)或种[糸*ㄉ]人执习㨿法执欤婬怒痴者上二如次贪瞋二惑也。

△复次帝释等者第二[糸*ㄉ]女人释薄伽义有二义一息烦恼义二所从生义此中所从生者从所生子能生母立名谓人子所从母生故也䟽十七云如来即是一切善法所从生处(文)此文能生如来云所从生此为良证耳文义释第七云次云三婆吠者是从生义如人胎分成就时出离胎藏如来亦尔净菩提心究竟圆满时出过一切诸观自然智生(文)今文无㝵知见人皆悉从是生者此释同(矣)。

△金刚顶宗等者非两部随一金刚顶宗望显乘大日经宗亦金刚乘故云尔也又准下若解金刚顶十六大生释可金刚顶部因便明彼义也即翻此义者暂息永息等异故云尔非翻二义(矣)般若佛母者诸佛从般若菩萨生故此菩萨名佛母也无㝵知见人者佛也故䟽第七云如来无㝵知见在一切众生相续中法尔成就无有缺减以于此真言体相不如实觉故名为生死中人若能自知自见时即名一切智者一切见者(文)。

△得与相应等者私云与字可用此训唯识论中有此例此者般若佛母也一切善心与此智相应而断烦恼故俱舍云若离择法定无余能灭诸惑胜[〦/力]便(文)。

问般若是惠男义何云母乎故秘藏记云定则女惠则男虽父母共产生诸子名父不为母(云云)尔何。

答若定若惠以能生义名母犹如悉昙男声智惠字亦名字母也又秘藏记上释云㨿宗心有互出生之义或显曰不得(略抄)彼亦显义也或又文殊云三世觉母可思之又秘键云【◇】[糸*ㄉ]定惠树名(云云)此意般若通定欤。

△有如是隐语者抄云不可说直是般若佛母故言女人此宗多有如此隐密之语修学者应当触所类例而思之耳(文)教时义第四云法相所立之佛密意说谓词深㫖浅未实义如大乘十法经说声闻成佛是佛秘密之教其实不可成佛而说成佛是密意之说故今真言教词浅㫖深是名诸佛密语如说观音瑜伽中云男女二根和合能作佛事是以定惠和合生诸佛子非实男女二根和合是名言词隐密诸佛密语(略抄)又下文云如来自证之智设以神力加持亦不可示人(文)准此释自证智云般若佛母欤辄不可示人故云不可直宣此智生无㝵知见人故云佛母此智冥会自证境直不可说故以男女相应示之云如是隐语触类思之也得与相应者理智冥合义也。

问相应于心心所云之何理智冥合云相应耶。

答彼权宗意也秘教理智又云相应故释论中理智云相应俱有◇字义云理智相应故云报(文)䟽第五释次往第二院文云此中第二是隐密语耳。

○湏口传相付也(文)此释未必如今文欤。

△又薄伽梵者等者或云薄伽梵有三重释皆异佛地论六义此三义大悲胎藏三部曼荼罗也故初云今此宗中等(矣)第一正释能破义金刚部意密也智有摧破㓛故第三又释有名声语密即莲华部增益故云持资贼者第二复次相应义即佛部定惠相应理智具足人故是为身密(矣)此佛部从两部理智生故所从生也此金佛莲次第如先三身次第也。

△释论亦云婆伽言德等者智论第二云何名颇伽婆天笁语婆伽䄅言德婆言有是名有德复次颇伽名分别婆名巧用揔相别相巧分别诸法是故名颇伽婆复次颇伽名名声婆名有是云有名声无有得德名声如佛者转轮圣王释梵护世者无有及佛何况诸余凡粗(文)(䟽抄云名谓名号声谓音声或名谓名称声谓声誉名称普闻取意)私云智论薄伽四义中今䟽举三义为二义有德名声为一义巧分别不取故或有德名声离为二第二复次中又分二并第一能破可配五部五智(矣)三部五部开合异故粗分有三细分五异可思之。

△言及尊者等者或义云言及尊者人直不[指-匕+ㄙ]其名也(为言)木𢟷义云及言于尊者直不[指-匕+ㄙ]其名也(为言)能呼语声至及尊者耳也。

△此经中例云薄伽梵等者意云今经中以大智舍利弗等之例言之应云薄伽梵毗卢遮那也(为言)故理趣经云时薄伽𣑽毗卢遮那如来(文)或今经例大智舍利弗等正云薄伽[林/(白-日+几)]毗卢遮那也(为言)经下时薄伽梵大日如来(文)今顺此[〦/力]等者顺唐言之文㔟应云大日世尊也(为言)故经下大日世尊(文)。

△薄伽梵即毗卢遮那等者智证大师䟽抄云薄伽[林/(白-日+几)]即毗卢遮那法身者(自性身也)佛加持身即受用身者(自受用身也（云云）)抄云䟽云本地法身者即实相法身也。

○言次云如来是佛加持身者即应身他受用也次䟽释成其所住处名佛受用身言如来心王等者如来是所住心王为能住如一切诸佛说法仪式皆住于应身即本地身为教主也。

○推㓛㱕本言法身说。

○依正尚无㝵岂佛身真应而𡱈定乎(文)光明山述意云法界宫中有疑然四种法身然自性身具他受用等用者是神力加持门之谈也今此他受用虽疑然本有德令他见闻故云他受用亦名应身(矣)然他受用身亲从自性加持身起同凝然故即与自性身㐌相庄严音声说法无二无别也故知自性身加被他受用身即令说自内证法也(文)中川义云觉菀尚保法佛无形说不知本地身说法故强令住他受用身说此经然于薄伽梵本地身说依华严作二释就三乘教云推㓛㱕本此复驰胸臆而会文依一乘教云真应无㝵则复驱自宗取义也(文)私云重誉心助抄义云自性身加他受用身令说自证法也实范抄二意俱非(矣)若尔实范意何身所说乎。

答序分义等中犹遮慈觉等自受用说云若得自受用身之名必由自受法乐之义而作其教主不必从说由彼身非自受用而为自受说法能说不受名自性身能说亦受名受用身是故能说唯自㓛所由为自受也(取意)此意自性身为教主也安然教时义云若菩萨大经藏在华藏界说实是华严深密秘分其本未来此是舍那他受用说其中亦有自证化他法门若大日金刚顶经等在法界宫说此是自受用说其中亦有自证化他(文)又信证僧正云随自意四身有通别二义此又有二重通自性身通住余三身说法诸身说法皆自性身所作故别者四种身各说故又通者四身圣众各住自证三昧故云通别者自性法身皆其主故独说一切故以为教主所以云别又二重各翻对通别可知之随他四身通别义准上二门可知之大师御意以随自意四种中自性身为教主𠔥伴通四身慈觉安然等以自受用身为教主𠔥余三身说觉超云他受用觉菀云他受变化也(文)私云此又取大师御意同中川义欤故宝钥下云真言密藏两部秘藏是法身大毗卢遮那如来与自眷属四种法身住金刚法界宫及真言宫殿等自受法乐故所演说(文)此中法身大日者六大法身今䟽本地法身也故古德释云薄伽梵者不二揔体能加持无相法身位(云云)又云大日经教主能加持不二揔体无相法身也(文)眷属四种身者四佛已下自性受用等四身欤即五种法身废立欤故古德秘释中引圣位礼忏二文立五种法身义(矣)䟽中以主成薄伽梵句释本地法身自性身为教主不可异求(矣)况复以自受用身为所住所是所成句何为教主何况他受变化等乎。

问住心论十云薄伽梵者揔举尘数诸尊德号具释如䟽住者显能所二住言。

各各诸尊住自证三昧句如来加持广大金刚法界宫者是则五佛之异名大日宝幢开敷弥陁天鼓如次配复次如来者大曼荼罗身金刚则三昧耶身法界则达磨曼荼罗身加持者事业威仪身也此通三种之身广大者明各各身量同虚空法界言宫者显所住处今此心王如来无始无终各各安住自法界三昧(略抄)又金刚顶经释云四种法身共陈此道(文)又古德释云真言教主四种[曼-又+力]荼罗身(文)(四曼义中以四曼配四身也)此等释广通四种身若尔大师御意何唯自性身乎。

答序分义云私案䟽意薄伽梵即毗卢遮那本地法身即心王如来也论意薄伽梵者揔举能住尘数诸尊住者显能所住如来乃至宫者显所住也所住中有二意一如来乃至法界者五佛也宫者定也谓以五佛之所证定为所住处二如来等者四种曼荼罗身也宫如前谓以四曼广大身之所证为所住处准此所住故知能住薄伽梵者五佛四曼尘数诸尊德号若尔薄伽梵是唯大日耶。

答[跳-兆+(梳-木-、)]论意别䟽就㝡胜且云大日论尽能住故云尘数若就胜者论意亦可云大日一尊欤(略抄)此意所住处举五佛四曼所证定故以所住推能住可有五佛四曼身故薄伽梵句释尘数诸尊也然䟽中大日者䟽论影显也(为言)私云大日是普门体故云尘数诸尊德号犹如慈觉释中金刚顶经一切如来释大日或以薄伽梵诸佛通名今名大日故云尔非取诸尊也故论云具释如䟽若与䟽异者何让䟽耶但住处句配五佛者今经异显经住所又如来身故云尔故大师秘经注释云住所名则五佛秘号妙德也(文)又䟽释楼阁云还以如来种种㓛德宝王间饰楼阁宝王(文)阁既尔也宫何不尔乎宫又诸尊所证三昧揔号妙德也(为言)次开题释者自性土加持世界合论而云尔故次下句云十八瑜伽问示本趣(文)十八会中法界宫会外加持世界欤若论加持世界者今经亦尔瑞相土中以受用等三身为说主故又古德释既云四曼身何为难自性身有四曼身故四曼义释一往释欤又义云。

△次云如来是佛加持身者智证大师抄云佛加持身即受用身者自受用身也(文)般若寺抄云加持身者曼荼罗中台尊此名佛加持身当报身也亦名字门道具足佛也亦名具身加持也其所住处者即通受用变化身故有四种法身也(文)信证僧正述意云能加持自性身住所加持受用反化等流时一切法门眷属皆住彼法界宫受法乐内证遍满生死中利益众生利他也爰知自性身住加持之时有自他受法乐一切皆无非毗卢遮那秘密加持(文)济暹僧都云住如来加持通能所能加持唯中台大日如来即能住自性身也所加持即八𦰧乃至第四重释迦世天等自他受用变化等流也摄四重圆坛也(取意)此等释意佛加持身为所加持所住处也文点云次云如来者佛加持身也其所住处也名佛受用身(云云)私案云佛加持身者[指-匕+ㄙ]上薄伽梵句中也彼句含本地加持故本地无相位永上言语加持身是今经教主故云曼荼罗中台尊也䟽第三云然以加持故从菩提自证之德现八𦰧中台藏身(文)此意(矣)此加持尊特理佛住自受用身等故云当报身也◇字义云理智相应故云报(云云)今所住又通他受变化等故抄云即通受用变化身故(文)或又胎藏中台加持身寄当金界中台报身毗卢遮那故谓教主义同故云尔也本地自证位无言语故现加持身说今经故云字门道具足也故经具缘品云此第一实际以加持力故为度诸世间而以文字说(文)䟽释云释通世谛明起教所由(文)加持力既起教所由故本地位无说法也又为显此加持身即自性身求异受用以下加持身故云具身加持也然古德未知自性身中有加持身或云本地自证之说而𡧱经䟽自证无言之文或云他受变化之说而同显教三乘一乘之佛恐隐䟽家之深㫖失宗家之本意欤当知以中台尊故不坏大师自性身说法之义又以加持身故不违䟽家神力加持三昧之说䟽中云本地法身者先举能现本地身为今教主所依䟽第三云菩提自证德第六云菩提实义是也具如前后文中弁(矣)文点云次云如来者佛加持身之其所住处也名佛受用身也(云云)先师(莲华院)云经薄伽梵句䟽释本地法身准诸经例是举教主文句也住如来下示住所文言也故知以本地身为教主故大师以此文判自性身说法然或云加持身或云符同湏陁会天者神变不改自性而有利他义又虽住加持自性敢不变如国王虽出外朝其体无替故云如来金刚幻也又法身㐌相无比况物故且寄㐌究竟处示有㐌相非全随类应同义耳木憣义云薄伽梵者理故云本地法身也如来者即智故云受用身(自受用)也此理智冥合互相加入彼此摄持而成他受用人体云加持身也意云薄伽梵(理)住如来(智)之加持身(他受用应身)住广大金刚法界宫云今经教主也(为言)今他受用者主伴各说互受法乐故云他受用不同如常他受用又理智相应故云应身非随机应现义也(云云)。

△如来心王诸佛等者抄云如来是所住心王为能住如一切诸佛说法仪式皆住于应身即本地身为教主也推㓛㱕本言法身说(文)此意如来者可读也教时义云诸阿阇梨言本地法身如来心王理法身即能加持身也其所住处名佛受用身是智法身自受用即所加持身令一切众生见开悟三密是他受用身变化身也亦是所加持身也(文)此意令众生开悟三密今文为他受变化也木𢟷义云如来心王诸佛者毗卢遮那理也其中者自受用智也能住理住所住智故云住而住也既遍一切加持力生者依理智冥合加持力生他受用应身人也理智同遍法界人法俱无分限故云遍一切所也即与下释成生加持身之由也而以下释他受用报身义也此报身义不同如常如先古德释云大日经教主不二揔体本地法身也(文)又私惟先师意云如来心王诸佛者本地身今教主羯磨身也其中者受用身即三摩耶身也谓理佛羯磨人住智身三形宫中也既遍一切等者从理佛法界加持力生三摩耶受用住所也即与下明所住宫与能住法身平等无二也斯则依正轮圆之法界能所瑜伽之佛体故而以下而实依正无二为自受法乐且示依正之别犹如唯识论云虽此身土体无差别而属佛法性相异故(云云)一切众生者一切持金刚者等也所证三昧所说法门非一故云根性不同也即此等者理佛云此是能住故智体云所住即所居故问前云无相法身今何云具三密乎。

答无相者𥾸𩔰教遮情妄假之相三密即就真言表德真实之体故无违耳或无相不具故云无相也故䟽二十云此心即佛无非佛之相故云无相(文)论第三云若入阿字门悉离一切相离相之相无相不具(文)依此等意云无相故先德释云无相法身位[一/力]德无阙故自利利他断惑说法等如此义有(云云)可悉之私云如来二字属上句经中如来是加持住所如来也(为言)心王诸佛住者中台加持身也以此诸佛能住而住其加持住所(受用身)中也又义如来属下句文点可读如来者心王诸佛之住而住其中也意经文如来者中台加持身之所住也故加持身住其中也(为言)既从遍下释所住如来名加持之由也既遍等者遍法界自证德以加持力生中台藏身也即与等者显此所生加持身与本地身无别义也而以等者如来住神变加持说三密法是远为益未来众生故云令一切众生(乃至)种种不同也即此者今中台藏身也此身所住名加持所也(为言)故经第五云大日世尊入于等至三昧观未来世诸众生(文)䟽十六云毗卢遮那义上已释之。

○佛所以入此三昧者佛住毕竟无相𡧘灭之法以大悲故住于三昧令一切大会及无量众生得见此大悲胎藏曼荼罗庄严大会严妙之法即是于无相中而现有相虽复有相而从因缘生即不生义同于性净之法而令众生各随本缘见种种㐌闻种种声获种种法各随心器如法修行有如是大因缘故又为满足金刚手所问之法令明白无余故而入三昧也(文)又䟽释似[指-匕+ㄙ]当机众云得见大悲胎藏严妙之法之故然则经䟽互𩔰欤问自证无相位言心俱絁欤。

答言心俱离而心唯存问既云俱离何亦存心乎。

答虽离如义及一一心然犹不二心存(矣)故大师云非一一心之所缘不二心之所证而已(文)又䟽中住心品虽云自证三菩提言语尽竟心行亦𡧘而具缘品释自证三菩提自心自觉又不思议䟽秘秘中秘释云本不生理自有理智自觉不生故(文)故知无相极位犹有不二心若不尔者同木石欤。

问若尔与显乘一心无相为至极而成契证絁言之义何殊乎。

答彼四言九心分位未及如义一一心况不二心乎。

问若尔无相位唯识大无五大乎。

答法佛法尔六大自证位本有云六大法身所以随缘六大是㐌心无㝵唯心唯㐌故依唯心之边虽云不二心于法尔六大全无增减异(矣)彼本不生理自有理智者理五大智识大也可思之。

寻云能造六大㐌形有无如何。

答木𢟷义云随缘六大㐌心无㝵故虽云识大亦有㐌形五大或无㐌形法位六大识大无㐌形五大有㐌形也私云若法尔若随缘六大论㐌形是所生四曼相也能造六大若识若五大不可有㐌形坚湿燸动无㝵了知性故实四大亦触境非显形二㐌故但与显异彼有为事法此无为理性故。

△次又释叹加持住处等者前举住处体今叹住处德也论云如来加持广大金刚法界宫者是则五佛之异名(文)宗家以五句为五佛秘名䟽家为体德二义各举一义互显欤或又五佛缘起次弟转释故论䟽无违例如下四种身文转释又五字文中转释也又住处配五佛是三摩耶身五佛欤宫阁即如来三摩耶形故先德释云法界宫者法界塔婆也三摩耶形(文)。

△适无所依者或本适字用正训顺前后文欤。

△此与释论三种金刚三昧者智论四十七云问曰三种三昧何以皆言金刚。

答曰初言金刚中言金刚轮后言如金刚如金刚三昧佛说能贯穿一切诸法亦无不见是金刚三昧能通达诸三昧金刚轮三昧者得是三昧即能持诸三昧轮是皆佛自说义论者摄持义言如金刚三昧者能破一切诸烦恼结使无有遗余𨐫如释提桓因手执金刚破阿修罗军(云云)私云轮䟽三种不符合只例同金刚义欤或三事三种其数同故云大同欤或终一义大同意云三种中后一义大同也(为言)中字有由(矣)。

△法界者广大者安然云此法界宫有二种义一自受用遍法界宫义释云大谓无边际故(乃至)心王所都故云宫也(云云)二他受用法界宫义释云此宫是古佛成菩提处(乃至)不独在三界之表也(文)智证大师记云华藏世界别教他受用土如何今为秘密教中遮那土耶。

答别圆两教通有他受用今此华藏世界圆他受用身土于一世界分二义更无咎(文)杂问答云浅深二义者大自在天宫是为浅义宫深秘义者金刚者实智之智即能破之义法界者广大之义即实智之体宫者无相法身妙住之境心王所都心神所宅此宫是古佛成道之处也故云宫随如来所应之处无非是宫所以名为金刚法界宫(文)私云安然以此宫以下为他受用土此义不可此目近词也尤可[指-匕+ㄙ]上宫也又智证大师遮那土揔云他受用土恐非理两部经是理智法身境界故当知大师御意此宫下释成深秘法界宫义释论下引智度浅略宫蕳异密宗义今此宗下还成密乘义也或所谓以下文述浅略义所谓是复次义故。

△古佛成菩提处者䟽第十六云然此五事仍是古昔诸佛成㝡正觉先佛成三菩提也(文)(五事者[(留-田)-刀+ㄗ]㐌尊位住三昧也此中㐌者本尊形相也住者本尊依[(留-田)-刀+ㄗ]言等所引来至加威而住也)又十二云以罗字门等净此心故生其真实智惠光(六识发光)故即见古佛所行之道(文)私云准此等释望行者修显分别新古欤又义云古佛成菩提者菩提实义也䟽第六云谓觉自心从本以来不生即是成佛(文)旧来成佛故云古佛成菩提也今教教主成佛外迹加持身故对彼云古佛耳。

△摩𨢸首罗天宫者智论第二云如摩𨢸首罗天䄅言大自在(文)唯识䟽七云旧言摩𨢸首罗今应言莫𨢸伊湿伐罗即大自在也(文)十地论云现报利益受佛位故后报利益摩𨢸首罗智所生故(文)智周释云行满今生即证佛果名为现报。

○菩萨后身地前业感故名后报(文)通法释云因位穷时现报利益㓛德成满异佛位故果位彰时后报利益寄㐌究竟所即于彼身示成菩提受佛位故(文)二师释大异今䟽顺后释(矣)。

△释论云第四禅等者智论第九云问曰何以故名为净居天梵世天。

答曰第四禅有八种五种是阿那含住处是名净居三种凡夫圣人共住过是八种有十住菩萨住所亦名净居号大自在天王(文)。

问今此自在宫界内摄乎。

答唯识䟽云其净居上有实报土第十地居为三界所为不尔乎佛地论说此他受用所居净土为第十地诸菩萨等说法处故即㐌究竟天摄(文)了义灯云然自在宫非净居摄瑜伽第四云㐌界之中十八住处无想天广果天摄非别处所既云十八住处复言无想摄广果天故自在宫非五净居若净居摄处应十七非十八故(文)私云䟽意在净居上而㐌究竟摄也灯意㐌界摄而非净居摄然俱以为界内摄(矣)今䟽意非三界摄故下文非今说云不独在三界之表也之故(表用外训也)故知䟽主御意显智论非三界摄也䟽第五云次于东方[立/取]近北边布列五净居众。

○阿阇梨言此是五那含天子耳过此以上有菩萨受佛识位处亦名净居天多是一生补处菩萨是第二院所摄非此中所明也(文)此文又外院第二院分准知又可界外耳。

问住心论三引起世经云他化天上有魔波旬属他化天摄(取意)他化上魔天既他化摄净居上自在岂非㐌天摄乎依之净影释云此他化上别有魔天处近他化亦他化摄。

○依大智论五净居上别更有一菩萨净居。

○是第十地菩萨住处以此通前㐌界合有二十三天(文)此释㔟道理何。

答魔天是界内波旬故云可他化摄十住菩萨界外圣人故非㐌天摄也依之或经云有妙净土出过三界第十地菩萨当生其中(文)是以住心论中欲天中虽举波旬天㐌天中无示今天斯则自显界外义欤义章释文点可读以此通㐌界(云云)所以智论云五净居上故举㐌天之便虽举此天非谓㐌界摄欤。

△今此宗明义等者开题云若㨿浅略义摩𨢸首罗天王宫释论云。

○(如䟽引)若就深秘释者以自在加持。

○(如䟽（云云）)杂问答云浅深二义者大自在天王宫是为浅义宫深秘义者宫者无相法身妙住之境此宫是古佛成道之处也故云宫(文)私案此二文意前此宫古佛等文中所谓下一句浅义标句上一句深义结文也然今文重释前深秘意也今[指-匕+ㄙ]成佛外迹云深秘对如常浅略故若不尔者何今云有应之处(矣)但上文所谓者复次义非释成上欤犹如释论中本论所谓云复次(矣)或又转释深秘即为浅略也如䟽下云转释佛庄严藏耳当知智论义为浅今经义为深也。

△神心所宅者灵明性云神心即灵知神知义也神心是能住自性理佛也所宅即所住受用智身也。

△谓随如来有应之处等者自在宫处所不定意欤佛地论第一云如是净土为与三界同一处所为各别耶有义各别有处说在净居天上有处说在西[〦/力]等故有义同处净土周圆无有边际通法界故如实义者实受用土周遍法界无处不有不可说言离三界处亦不可说即三界处若随菩萨所宜现者或在㐌界净居天上或在西[〦/力]等欤处所不定(文)私云今宗义同佛地如实义者(矣)智证大师在唐记云第四禅者若于毗卢遮那之分为遍法界第四禅乎。

答然也咨问若遍法界皆是第四禅者唯有遮那住处应无众生所居乎。

答遮那唯遍法界不妨众生所住犹如𡧘光遍于三土(文)私云此文成处所不定㫖欤䟽第四云大日如来身如𨶒浮檀金紫磨金㐌首戴髺发被绢縠衣此是首陁会天成[立/取]正觉之幖帜也彼界诸圣天众衣服轻妙本质严净不复假以外饰故世尊俯同其像也(略抄)准此释大日如来又于㐌界中五净居天成正觉欤。

问金刚顶经云住阿迦𡰱吒天王宫中(文)(慈觉䟽云阿迦𡰱吒天此云㐌究竟文)与今自在天宫同异何。

答安然教时义第四云第四禅㐌究竟天有五种名一名㐌究竟二名有顶三名湏陁会四名魔𨢸首罗五名阿那含天第四禅主亦名魔𨢸首罗(文)私云今宗意胎藏理身住金界智佛故(䟽云其所住所名佛受用身)[指-匕+ㄙ]彼智佛云自在宫心王自在德故金刚智佛住胎界理身故呼彼理身云㐌究竟㐌身究竟体故故大师释云身心互为能所住(云云)释论第三真如为身般若为心(云云)又善无畏破地狱仪䡄云智法身佛住实相理为自他受用现三十七尊令一切入不二之道理法身佛住如如𡧘照法然常住不动而动现八𦰧为自受用示三重曼荼罗令十界证大空虽是理智之殊广略之异本来一法曾无殊异(文)(私云实相理者如如理也如如𡧘照者䟽（云云）实相智（云云）如如智也故金光明经云唯有如如理及如如智名为法身文金界（云云）自他受用胎藏但云自受用者自性受用佛与自眷属各说三密门互以法乐故云自他受用实行隔闻故但云自受用也无违矣大师释云自性胎藏理身受用佛金界智佛自受法乐故与自眷属各说三密门文)文证既分明也不可异求(矣)当知大日经是理智不二之理身说金刚顶又智理不二之智佛谈也故金界遮那以止观二羽而结智[(留-田)-刀+ㄗ]胎藏毗卢以定惠两手而作定[(留-田)-刀+ㄗ]甚以有深意者欤又金刚顶经能住佛身举智之德(教正经理趣经等)大日经中所住宫殿示五智之名(今经也)瑜祇经中能所住佛宫俱明五智德号三经教主住处义良有以也此中有味深思当见(矣)。

问诸经中皆以器界为住处何今以佛身心为住处耶。

答凡三乘教虽云唯识所变犹论心外之依正一乘宗虽谈一心缘起屡滞因海之人法斯则洗涤心外之矿垢未开心中之秘宝故然今教意性德本具匆陈恒沙已有速显是故金刚𡰱吒天本有众生心上月轮胎藏法界宫岂非我等胸中之莲台所住是依正轮圆之法界何遥举鹫峰之岫能住亦理智瑜伽之佛体谁远寻鹅王之迹故经中或云三十七尊住心城或云大菩提心光明殿此意(矣)依之序分六动名六根本烦𢙉之动摇谁混东涌西没之奇瑞流通众退说皆悉礼佛隐而不现宁同作礼而去之仪式故大师释云恒沙眷属镇住自心之宫无𥁞庄严优游本初之殿(云云)心王心数诸尊处心莲而彰四曼之性理佛智佛大我住心月而说三密之法大师释云双圆性海谈四曼自性重如月殿说三密自乐(云云)可思之又先德释云声字实相各穷性海之深理大三法羯同振本地之高德(云云)(此释逆次述上大师释意声字实相是三密故)此中深义依事相更问观夫金萨[洪-八+隹]顶之日并诸佛臆中之曼荼妙云流传之时开众生心上之䥫塔五轮本我身谁求西土之云两部即吾心何[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]东流之风故今䟽中释此中秘密谓心为佛塔也金刚顶经中说此即毗卢遮那圣众集会便为现证率都婆塔可悉之可悉之又䟽第五释内心曼荼罗云此是如来秘传之法不可形于翰墨故寄在图像以示行人若得深意者自当默而识之及自当默而识之甚深甚深深察之。

问今理佛住智身何云有应乎。

答信证僧正义云应有二义一是符应义二相应义谓理智相应也今取后义(文)私云理智相应义可然又䟽第四云湏陁会天[仁-二+(前-刖+付)]同之姿(文)自性中加持身理佛又有[仁-二+(前-刖+付)]同义故云应何[先-儿+八]然非受用以下应也。

△一切持金刚者等者今持金刚可通菩萨众成就揔句皆悉众会是广故故住心论第十释今金刚云金刚者五部诸尊所持法界幖帜(文)或又举内眷属显大眷属欤故下[指-匕+ㄙ]此文云其金刚名曰虚空无垢等故但大师释于金刚部中亦有五部故秘藏记云五部即五智一智所互具五智所以成二十五部(文)又先德秘释中于十九金刚分三部五智故二义中前义为胜别说中金刚菩萨列举云及普贤菩萨等今文外无菩萨揔句故又金刚菩萨名互通故故䟽第十二云复次菩萨身即是金刚之体而十[〦/力]一切佛同以如来金刚智[(留-田)-刀+ㄗ]授其手故名持金刚也(文)(此释金刚名通菩萨也)又第三云自脐以上至𠰸出现无量十住诸菩萨然此中自有二重从心以下诸大眷属从心已上诸内眷属通名大心众(略抄)(此文内大同名十住菩萨故)准此等释当知今文持金刚通二重眷属云持金刚也住心论释又此意(矣)故宝钥云五部诸佛擎智[(留-田)-刀+ㄗ]森罗(文)既云诸佛不𢩁金刚部也又揔句金刚含二类故[指-匕+ㄙ]其中云其金刚▆或虽通二金刚名近内眷属故从胜云其欤。

问金刚顶经中与九十俱𦙠菩萨众俱之揔句[日/直]大摩𡰱殿后诸经亦尔何今违显密诸经例众成揔句安楼阁前乎。

答或云处众各揔别二节故𦂶文也私云处众交举而显依正不二人法一体义欤。

△𠔥得浅深二释者钞云浅谓执持执持金刚杵也深谓住持住持金刚[(留-田)-刀+ㄗ]也(文)此释意持含二义欤执持住持故意云摽今谓持金刚结于义为胜文起𥁞无争执持相望持金刚得二义故为胜也(为言)若不尔者不顺𠔥字及结文故。

问若尔不顺故字应云然随文便何。

答今持金刚亦𠔥执义故是故随便二名互用也(为言)私义云梵语陁罗具执持二义故旧云执金刚新云持金刚然今经𠔥得新旧深浅二释故随文便或云持金刚(一切持金刚文)或云执金刚(十九执金刚文)于义胜也(为言)。

△五百执金刚神者或云表释迦五百大愿欤或示五百尘点欤。

△心王所住之处等者准上文云如来在此宫中为独处耶下文云心王毗卢遮那可𡱈大日一尊今经教主故心数又第一重等内大眷属欤下众成就文列金刚菩萨故今文举内眷属显大眷属欤云智[(留-田)-刀+ㄗ]及执金刚故䟽第四云曼荼罗者名聚集乃至十世界㣲尘数差别智[(留-田)-刀+ㄗ]轮圆辐凑翼辅大日心王是故说为曼荼罗也(云云)但不举四佛四菩萨者彼具王数二义(五佛即心王余尊即心数又大日即心王余尊即心数又九尊心王余尊心数也)今举偏显通欤例如立义四句贯两重故不[指-匕+ㄙ]属(矣)又住心论释今经文云心王如来大毗卢遮那五智四[(留-田)-刀+ㄗ]及心数㣲尘数眷属(文)此释以五佛心王为薄伽梵句欤故次下释云薄伽梵者摽诸尊德号(文)又上文云五佛即心王余尊即心数(文)但此意举能说人非五佛皆为教主欤或又但心王如来大毗卢遮那释薄伽梵句五智四曼释如来乃至法界文次下配释分明故与䟽释同大日普门体故云诸尊德号犹如金刚顶经一切如来释大日如来(矣)或薄伽梵诸尊德号今名大日也(为言)故云具释如䟽可思之。

问依转识得智义四佛是八识为体或九尊配九识(高尾口[(暴-(日/共))/又])准显家说八识九识皆是心王体何今属心数乎。

答今教意帝网瑜伽故心数心王重重也故颂云心数心王过[剁-几+ㄆ]尘各具五智无际智(文)以如常一途义勿令疑(矣)又秘藏记中一识心王八识心王别本即身义中以法界智为本为证四佛等八识为心数耶实义是互相涉入彼此加持故主伴重重王数多多也杂问答云是以互为能所主伴自受法乐(文)别本即身义云[糸*ㄉ]金刚界七十三尊大日为心王余七十二尊为心数[糸*ㄉ]胎藏界五百尊大日为心王余四百九十九尊为心数(取意)正本即身义云心王者法界体性智等心数者多一识(文)私云正本即身义文等字等取四佛欤住心论云五佛即心王之故或又通四菩萨欤秘藏记云不动九识其余十佛𠛴一切心王摄于一识名一切一心识(云云)此释意八𦰧中台云九识第一重以外云其余故。

△无不即入金刚界中者准上文云金刚法界宫[指-匕+ㄙ]彼宫云金刚界中欤又第二十卷云一切大会曼荼罗皆是一身无别身也即普门身是法界身即是金刚界身也(文)准此文心王心数诸尊当体云金刚界欤界是性义名身体也金刚界仪䡄云应当知自身即为金刚界(文)准之又上文云金刚喻实相智。

○此智体如来实相智身(文)所住宫即受用身故云尔故前后释是同欤。

△心王毗卢遮那成自然觉等者此为成今经说会加持身湏先明自证法门身主伴也故云如来内证㓛德自证三菩提义也下卷中或云菩提实义(第六卷)或云常寂之体(第四)或云菩提自证之德(第三)或云实相自然智惠(第五)等是也此自证妙严之相常寂之体法尔无减非造作所成故云自然觉也故第四云如来妙严之相法尔无减非造作所成故(文)又䟽第六释菩提实义云谓觉自心从本以来不生即是成佛而实无觉无成也(文)第一云如来无㝵知见者一切众生相续中法尔成就无有缺减(文)又云唯佛与佛乃能知之是显十地非境之㫖也故上文云则虽十地菩萨尚非其境界下卷中十住菩萨犹因羕佛神力得见加持身(文)此等义如先弁耳问唯佛与佛者何佛乎。

答当经理佛云唯佛金界智身云与佛例如止观唯佛与佛文弘[(暴-(日/共))/又]中释唯佛释迦与佛十[〦/力]佛也。

△[糸*ㄉ]菩提义等者抄云虽法与人能所有异然恐难解谓于曼荼罗中若但[日/直][(留-田)-刀+ㄗ]名法曼荼罗即[糸*ㄉ]菩提义金刚[(留-田)-刀+ㄗ]若于彼中[日/直]一切贤圣各持其[(留-田)-刀+ㄗ]依位而住是[糸*ㄉ]佛陁义持金刚者(取意)此释三昧耶[(留-田)-刀+ㄗ]名法曼欤故云难解欤今谓不尔结前自证法门故云菩提义谓自证三菩提故此自证法门法尔所成其性[(暴-(日/共))/又]定不改故云金刚[(留-田)-刀+ㄗ]非[(留-田)-刀+ㄗ][(生*刀)/廾]等也又从此法门身(今法身三摩地等云法门身非种子等法门身也)现加持身大日及内大等羯磨身故云[糸*ㄉ]佛陁义即有无量无边持金刚者是即生后也。

问第四云以如是内证之德无量无边故其所加持现作法门眷属无量无边(文)此释法门身又所现如何。

答法门身有二重法身三摩地等内证德也种子法曼荼罗是所现加持身也四曼身皆说法利生此皆加持身故故即身义云法身三摩地等亦名法智[(留-田)-刀+ㄗ](文)下经文云即以陁罗𡰱形示现佛身(文)住心论释云法身既尔何况余身(文)。

问自证法门五十一心数九识心王等不同何皆云智[(留-田)-刀+ㄗ]耶。

答智所[(留-田)-刀+ㄗ]持故或与智相应故信进惭等又云智[(留-田)-刀+ㄗ]欤。

△由此众德等者此文有二义一云既云众德却释前自证㓛德主伴集会义欤二云案经文集会言专[指-匕+ㄙ]今经会座故所以[糸*ㄉ]佛陁义成众会义也又此者因近之辞故杂问答云此内证境平等界中有过尘数心王心数是会集之义也此一相平等四种法身遍众生趣说法利益此说听处名为集会耳(文)以此文二节证前二义耳。

问经文一切持金刚者皆悉集会者多人相望而成集会义何今[糸*ㄉ]一人具德云一切集会耶。

答若少分未等一法未满等反释经一切文故知具一切德持金刚者一味到实际故云皆悉集会欤或又经䟽影略互显也。

△然以自在神力等者䟽第三云然以如来加持故从佛菩提自证之德现八𦰧中胎藏身从金刚密[(留-田)-刀+ㄗ]现第一重金刚手等诸内眷属从大悲[一/力]行现第二重摩诃萨埵诸大眷属从普门[〦/力]便现第三重一切众生喜见随类之身若以轮王灌顶[〦/力]之则第三重如[一/力]国君长第二重如朝廷百揆第一重如宗枝内弼中胎如𡸁拱之君故华台常智为大曼荼罗王也(文)准此文今加持尊特身者中胎藏身今经教主也既云然以如来加持故即中胎大日非云加持身耶䟽第六云成佛外迹是也依之䟽第四云大日如来身紫磨金㐌被绢縠衣此是首陁会天最成正觉之幖𢡠也如来妙严之相法尔无减非造作所成故十住菩萨犹因羕佛神力得见加持身其于常劣之体如在罗縠(取意)此文又大日如来首陁会天(五净居天)[仁-二+(前-刖+付)]同姿云加持身今加持尊特身者今经教主云事不可异求(矣)又般若僧正抄云加持身者曼荼罗中胎尊。

○亦名字门道具足佛也亦名具身加持也(文)故知即从心王毗卢遮那者[指-匕+ㄙ]菩提自证德法门眷属者金刚密[(留-田)-刀+ㄗ]大悲普门等也所现中举第一重显二三重眷属也或又法门眷属者但智[(留-田)-刀+ㄗ]也揔即别名故。

问䟽第五云内心妙白莲华者是实相自然智惠莲华𦰧是大悲方便也其余三重是从此自证㓛德流出诸善知识入法界门耳(文)如此文八𦰧云大悲方便三重俱云自证㓛德能现法门相违如何。

答自证法门立名随宜通而言之皆法门身又自证㓛德也第三卷中台八𦰧云自证[糸*ㄉ]胜第五三重云自证㨿通门也故当卷下十九执金刚云内证之德四大菩萨云内证㓛德即此意(矣)又八𦰧云大悲者配因根究竟时有此义故欤䟽第二十云为以中台为菩提心次八𦰧为大悲外三院为方便也(文)。

△持大空战具者抄云今此诸执金刚各从一门内自证智遍一切所破诸无明障染义名战具大空智即战具名大空战具作持业释或执金刚者各随一门法界剽𢡠谓是杵等是大空之战具可作依主释(文)私云一一智[(留-田)-刀+ㄗ]皆彻◇字本不生际而一相一味故云大空故云一相一味到于实际也各有断惑㓛故云战具也或又一一智[(留-田)-刀+ㄗ]具众德而涉入犹如虚空含众像无㝵故云大空欤即身义云法身同虚空而无㝵含众像故曰大空(文)或又以虚空无垢智[(留-田)-刀+ㄗ]所[(留-田)-刀+ㄗ]持皆同虚空无垢之相无有余相故云大空虚空游步等准知之举初二三显余欤。

△无明之烦恼者或本无相之烦恼(云云)䟽第二云由有无明生五根本烦恼(文)准此释五根本烦恼欤今依主立名(矣)又通百六十心故下文云百六十随烦𢙉(文)或云烦𢙉无相㒵而縳心如天帝五系缚缚修罗故云无相耳(云云)又十卷义释云无明坚执一切烦𢙉(云云)十四卷义释云无相坚执一切烦𢙉(云云)既云一切烦𢙉可五根本烦𢙉及百六十随烦𢙉欤。

大日经䟽[指-匕+ㄙ]心钞卷第二(终)

御本记云。

建治四年二月七日于醍醐寺中正院加点毕。

金刚佛子赖瑜

国家图书馆善本佛典第18册No.8863大日经疏指心钞

大日经䟽[指-匕+ㄙ]心钞卷第三

䟽卷第一之三

次明所住楼阁及师子座者上法界宫是所依国城也今楼阁即所住堂殿也故教王经云住阿迦尼吒天王宫中大摩尼殿(文)理趣经云在于欲界他化自在天王宫中大摩尼殿(文)又今经第五云即时诸佛国土地平如掌随福所感宫室殿堂意生之座(文)准而可知(矣)。

△信解者始从真正发心等者智证大师抄云真正发心指凡夫位初发心之处言尔也(文)义释里付云义有三番一博地凡夫初发心二初住已上菩萨初发心三究竟发心若约实义真名约究竟而今且依博地言真正者所发大心是真是正不伪不邪故名真正发此大心位同大觉故名真正望前为果望后为因(云云)此等释意[指-匕+ㄙ]薄地发心也䟽第三摄受弟子中释有大信解文出已发菩提心未发菩提心二类未发心信解岂非薄地乎又义初发心住云真正发心欤起信论释初住云一者直心正念真如法故(文)直心正念是真正义故々䟽第九云最初发心乃至四十二地阶次不同(文)又义初地也故䟽第二云从净菩提心已上十住地皆是信解中行唯如来名究竟一切智地(文)三义中第三义为胜十地云信解行地故但第九释既云㝡初发心显非初地真正发心也何况薄地发心乎。

问若尔信解不通果位乎。

答有二意或通果今经云如来信解(云云)又第五密[(留-田)-刀+ㄗ]品云诸如来[(留-田)-刀+ㄗ]从如来信解生(文)又同卷秘密位品云如来信解愿力(等文)问既云于是中间何通如来乎故经云此四分之一度于信解(文)又䟽第二文如上引何。

答初真正发心既信解终佛果何不然乎但于是中间者中间亦信解故云尔也文点云信解者初发心乃至成佛也于中间通名信解也(为言)次经文者上々方便位度因信解故云尔非果无信解也䟽第九云如来信解谓是何法谓无贪等善根也(文)无贪善根岂因有果无慈恩释云果位诸识与二十一相应(文)(二十一中有无贪故)或又四分之一者㣲细妄执四分之一妄执果信解度之(为言)次第二释者显因位唯信而非究竟非果位无信解也又抄第九云。

问前云初地乃至十地名信解地度于信解方成如来何故此从佛信解出耶。

答前㨿因称此言果德以前经云如来信解游戏神变岂因相耶(文)又云局因也信解行地经䟽第二释分明故但如来信解文今䟽云毗卢舍那本行菩萨道时(等文)又寄印品文䟽第十四释云如来已证平等法界以神力加持为令一切众生皆悉得信解同入一切智地当知从佛信解生也(略抄)既云得信解入一切智地非閞因乎䟽第九释者彼释上文云身见俱生之类即是垢也今断是垢竟即休息耶未休息更有胜法谓除是垢已当生如来信解(此义如㝡初解)我见等是初劫所断然断此垢而生如来信解岂是佛果耶但如来信解者从当立名欤或因信解又佛智用故云尔欤又此义如㝡初解者指今文也于是中间者为显果非信解非简初地欤。

△梵云㣲吃哩抳多者。

问此梵名通信解乎答䟽第三云此信解梵音阿毗目底谓明见是理心无疑虑。

○下云深信者此信梵音舍攞驮是依事依人之信(文)或云此文信解有别梵名故今梵名不通彼也私一义云游[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]神变同含此梵名信解何不然今文虽信解梵语梵语多含故显有余义欤下文又示信解有多梵名欤例如日有毗卢遮那及阿你地也梵名耳。

△从初发心以来者以来者向下以去向上上々去々下々来々故依之䟽第三云前七地以来无功用以去(文)无功用八地已上也故知今深种善根者地前生死所殖善根欤经中信解举地上行体游[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]神变示地前利益欤若尔本行菩萨道者可通四十二地(矣)约行者修显过云本行等显得以后是无去来今故三世常恒自性法身也又准下从初发心以来得精进大㔟等释者初地上云以来也若尔神变游[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]等又地上行也。

△一体速疾力三昧者䟽第六云谓入此三昧时则证知一切如来皆同一法界智体于一念中能次第观察无量世界㣲尘等诸三昧门知如是如是若于众生于种々三昧门中应得入道。

○于一々门各得成就无量众生故名一体速疾力三昧也(文)以前后释思之今三昧通因果位所入也今云本行菩萨道下经文云时佛入于一切如来一体速疾力三昧(文)故三昧之体虽同行观之相是殊准下佛三昧义今又证知无量知识皆同一法界体供养故云一体于一念中遍行自利利他诸度门故云速疾力欤此因位二利行彼果后观知之益也当知普门一门三昧别普门行者乘一体速疾力三昧至大日位也故住心论云大日所乘一体速疾神通宝辂(文)一门行者或入大慈三昧或住普观三昧等也此中供养有事理供养法䟽云理者会理入证是云理供养也事者尽心竭力营辨香花供养佛海是言事供养也(文)具如下辨诸度又通事理谓用六度[(留-田)-刀+ㄗ]明是理六度也备六种㣲供是事六度也十波罗蜜万行等准知(矣)具如五重结护杂问答等耳。

问于一念中如何满二利行耶答桧尾口决云此大悲弘誓常途义约外众生为言今意约内为言也众生者内心烦𢙉清净已随烦𢙉数诸佛显现是名约内心众生誓愿度约他众生其自心诸烦𢙉下所有本觉如来依我誓三密力悉显现如是依熏大悲种于诸众生彼外众生亦速会缘成佛若唯约外众生[由/分]无尽如何应度竟大悲冥益宽矣无有一众生依我大悲观力不令本觉佛显现也(于意)实夫三祇功德促半念无边众生度一座三密妙行五部秘观甚深者欤。

△如来智宝等者经第七云净菩提心如意宝满世出世胜希愿除疑究竟获三昧自利々他因是生(文)此中智者经菩提心也宝者经如意宝也依一体速疾力三昧自利々他法具足故云除疑究竟获三昧自利々他因是生也。

△于一切实报所生等者大师吽字义云此报者非因缘酬答之报果相应相对故名曰报也此则理智相应故曰报心境相对故曰报也法身智身相应无二故名报性相无㝵涉入故曰报体用无二相应故曰报也(文)准此释者今经意理为能住智为所住故是理智相应义也又楼阁是性庄严即相故是性相无㝵义也又第一寂灭是体加持神力即用故体用无二义也故上文释住处云既从遍一切处加持力生即与无相法身无二无别(文)依如是等义云报也。

问经云信解所生䟽云本行菩萨道等此岂非因缘酬答义乎依之经第五明自性身土云无量菩萨随福所感宫室殿堂意生之座(文)既云随福所感明修因感果云事又理智相应义何必不共说彼天台释云境发智为报智冥境为受(文)尔何。

答信解所生者且约行者修显边云尔非修因感果义次随福所感者是又于修显法寄如常作此言非实因缘相感也又天台释者虽理智相应因分缘起理智而未及性德本具心境故又彼释迦三身之理智此大日三身之依报故。

△大楼阁宝王等者密严院释云大楼阁宝王高无中边大楼阁者五大所成五轮率都婆也率都婆名为高显故高无中边云(文)问今此楼阁可有法尔随缘二义乎。

答声字义云大日经曰尔时世尊。

○住于定中。

○即时诸佛国土地平如掌。

○无量菩萨随福所感宫室殿堂意生之座如来信解愿力所生法界剽𢡠大莲华王出现如来法界性身安住其中此文现显何义谓有二义一明法佛法尔身土谓法界性身法界剽𢡠二明随缘显现谓菩萨随福所感及如来信解愿力所生故(文)准今此文云信解生大楼阁故但是随缘义欤或又信解游[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]神变生同下信解愿力所生故随缘义也大楼阁宝王拟下法界剽𢡠故云法界楼观(观者家▆义也)即是法尔义也。

问大师释自性身土为法尔三身々土为随缘也故次下释云法身依正则法尔所成结上毕若谓报佛亦名大日尊故曰信解愿力所生(文)若尔何以此文成自性土楼阁随缘义乎。

答本经文四假四身说别所以时彼如来已下三身文故今文自性说文其中随缘何三身说文乎故知若谓报佛等者下文标句非释上随缘义也若谓应化若谓等流傍例分明故但信解愿力所生者下报身文中信解所生文先预合之非指上文欤况复四种身皆具横竖二义法尔随缘互有所限乎或又上文信解愿力所生句含二身随缘欤故又引合报身也下文无愿力二字故又具引下文何先抽引之乎或又文杂举故虽属自性假说受用文故合报身欤自性法尔三身随缘影略互显各具二义欤文义楼阁并庄严其体举寂灭性法尔也犹如能严所严皆金刚依加持力以诸德间饰成楼阁是随缘也犹如能所严之相斯则法尔而随缘不生而生故随缘而法尔生而不生故故䟽十六云于无相中而现有相虽复有相而从因缘生即才生义(文)。

△楼观庄严之相者䟽第十六云杂色者非但五方之色更有种々杂色也杂色憣其相长而在门标之上。

○标上又悬白拂宝铎以为庄严前是彩幡々有宝铎及幡拂之类并悬宝憣而间错之也。

○从第一无相之法而出生如是大悲藏生之相普现色身种々方便说无量法是杂色义也(文)。

△然此第一寂灭之相等者䟽十六云佛住毕竟无相寂灭之法以大悲故住于三昧令一切大会无量众生得见此大悲胎藏[漫-又+万]荼罗庄严大会㣲妙之法。

○而令众生各随本缘见种々色闻种々声获种々法各随心器如法修行有如此大因缘故(文)私云第一寂灭并无相寂灭是自证位也以如来加持等者以大悲住三昧义也今经说会楼阁生起也法门表像者[漫-又+万]荼罗庄严㣲妙之法鉴未来众生心器故有如此相若彼未来众生可见闻触知金刚手等流传令如法修行入法界故云有大因缘也既云可见闻等可字起尽约未来机耳见闻触知者获种々法者触知欤起信论云见闻觉知(文)智论十四云问曰何故三识所知合为一三识所知别为三𦚣名为见耳为闻意知名为识鼻舌身识名为觉。

答曰是三藏助道法多故是故别说余三识不尔是故合说(文)。

△如善贼童子等者抄云华严云尔时善贼童子而白弥勒言唯愿大圣开楼阁门令我得入时弥勒前诣楼阁弹指出声其门即开令善贼入善贼心喜入已还闭见其楼阁广博无量同于虚空乃至善财于一处中见一切处一切诸处悉如是乃至尔时弥勒即摄神力入楼阁中弹指作声告善贼言善男子缘起法性如是此是菩萨知诸法智因缘聚集所现之相如是自性如幻如梦等䟽主今取此文意者若真言行者见闻触知此境界时即同善财入弥勒阁中于一处中见一切处々々々中悉如是见即观十缘生句与花严宗不相异也(文)䟽下释云今此宗直以净菩提心为门若入此门即是初入一切如来境界譬如弥勒开楼阁内善财童子是中具见无量不思仪事难以言宣但入者自知耳(文)抄意以彼经菩萨知法智及境自性如幻等义同今经十缘生句观准下释者未必然此楼阁栋梁椽柱及庄严相皆法门表仪故即以此为门入一切法界门类善财入楼阁而一处中见一切处矣。

△上说金刚法界宫等者上经文说住处云如来加持故云即是如来身次明楼阁云如来信解故云亦是如来身也又例上宫及阁云如来身而成师子座亦菩萨身义故云亦尔欤。

问宫阁是如来加持力信解力所生何即云如来身耶。

答如来加持身即宫故次文如来是从信解生阁也(为言)又义如来身者释家词也意云经说宫及阁即是如来三昧耶身也今座亦三摩耶身也(为言)。

△乃至第十一地者义释十四卷本乃至如来地(云云)。

△释论云譬如等者智论第七云。

问曰何以名师子㘴为佛化师子为实师子来为金银木石作师子又师子非善兽故佛所不湏亦无因缘故不应来。

答曰是号名佛子非实师子也佛为人中师子佛所座处名师子座一切座处若床若地皆名师子座譬如今国王座处名师子㘴。

○又如师子四足兽中独步无畏能伏一切佛亦如是于九十六种外道中一切降伏无畏故名人师子(文)。

△九十六种外道者抄云谓西方外道九十五种若兼佛法成九十六种谓佛法中有人虽披经典不达圣㫖心行理外亦名外道(文)私云佛教中有人者犊子部欤彼宗立非即非离我故属外道矣天台弘决云敁大论二十五云九十六外道中实者是佛今文但云九十五者论邪道故(文)。

△勇健菩提心者䟽第三云住勇健菩提心者勇健是雄猛无怯弱义所以湏此心者以真言行者未见真谛以来当有违顺境界。

○尔时安心不动无有退屈依于法教而净除之(文)又云毗卢遮那金翅鸟王俯观法界大海如观明镜[((嘹-口)-小)-日+(隹/(〡*日))]止观翅抟天人龙乃是勇健菩提心也(文)。

△若作浅略释等者杂问答云此有深秘浅略二义浅略意即以菩萨身为师子座深秘以菩萨心为师子座菩萨深敬法故以身荷戴佛师子座所以菩萨身为座也真言门菩萨初发意来勇健精进无有怯弱住此大㔟心获得佛菩提所以云心为座。

问以心为座之义云何。

答菩萨次第初地为第二地基乃至第十地为第十一地基此菩萨行为佛果本故菩萨心为如来座(取意)私云此释意举菩提心譬师子之释成心为座义重引上十地行为座释成上义矣故知菩提心为师子即为座也师子即座故作持业释当知今浅略释对上二节文也今此宗明义下上虽释菩萨行为座未闻师子义故重释成师子即座义也问智论释浅深中属何文乎。

答座义对上文师子义待下文此释师子之座故为浅略若尔何今更作浅略释乎谓智论虽作师子座依主释边浅略未明身为座浅略之故又今宗下一节却虽成上座即师子义兼又对智度师子文成深秘也故问答云。

问何故菩萨行及佛身喻师子耶。

答释论云如师子王于众兽中独步无畏佛亦如是一切降伏以无畏故名人中师子又菩萨勇猛大㔟之行犹如师子故(取意)当知前后两节座义浅深中间二文师子浅深也。

问经中但身为座何今释心为座义乎。

答举身显心欤心依身而住故或两部配身心时胎藏三密俱云身密欤故大师释经身秘密文云法佛三密(文)或身字亦名心体欤例如云实相智身又俱舍云六识身耳大䟽抄云师子座者是菩萨身也意以为菩萨修万行满足地波罗蜜故当知后地即以前地为基故云如来以菩萨身为师子座(云云)亦如师子王人所座故云师子座也智度论意也又云诸菩萨深心敬法乃至以身荷戴佛师子座故菩萨之身为师子座也三义毕(文)此又为三义菩提心为师子文属初释欤与大师问答同欤智证大师记云然浅略释应云必有师子戴座今所请来金刚界毗卢遮那座下所𦘕者是也深秘释示如来无畏法门(略抄)此释异䟽欤或无畏法门者菩提心有大㔟力故云尔欤。

△以身荷戴佛师子座者若如古点菩萨身荷戴八师子座欤若尔菩萨身可云师子座之座欤又文点云以身荷戴佛师子之座之故(云云)师子者捐佛也。

△问曰佛所说经等者抄云此问意云佛所说经即应直宣正宗何湏先明住处及眷属耶(文)。

△答曰譬如国王等者抄云谓佛设教必不徒然若不先明住处眷属何存若不次辨眷属当根则阙故五种成就阙一不可是故次第须如是也(文)当根者当机众欤此释意教主是他受应化故【◇】抄云䟽一云譬如国王若有政令(乃至)倍复生信故(文)外朝者说法处也教命者所说法也大臣时史者同闻众也闻者生信布教利益也此中无外民无当机之意也故慈觉教王经䟽一云。

问诸佛说法必为利他今与内证眷属说法有何利益。

答是即自受法乐如转轮圣王与自眷属受大快乐非是国内万民所知故(文)此意本地身说内证义也故彼抄上文云本有法身说内证时有随自随他之二说随自意之边唯有自性所成眷属随他意之边专有实行当机之人于此二义各有文证随自意说无当机说文瑜祇经云诸地菩萨俱不觉知(文)此菩萨有显教菩萨真言未究竟菩萨䟽一云譬如国王。

○(如上引)随他意说有当机之说云䟽一云然此诸解脱门所现(乃至)实行诸菩萨故(文)此意今经本有法身随自意说也私云今譬说意国王毗卢舍那本地身言断心灭自证位也若有政令者三密教令也出居外朝者(异朝云外朝欤又于当朝出政断处云尔欤)住加持三昧加持身也(䟽第三云从佛菩提自证之德现八业中胎藏身（云云）大䟽抄云加持身者㬅荼罗中胎尊也)制断刑赏是说法断疑断惑证理也(刑々罚断惑也赏劝赏证理也)时史着记者经家云时史结集书记云着记某时王以下五成就相也时王处臣(众)如是教命(信)是也境内信伏等者传法者举五句等流布𨶒浮令未来众生生信也合说中法王亦尔者合譬如国王出居外朝也将说大法合若有政令制断刑赏必于大眷属(乃至)证明者拟譬中五成就也令作证明是影向众意欤闻者生信已下合境内信伏等是则[指-匕+ㄙ]未来流通得益之人非今经同闻众也。

问云法王亦尔[指-匕+ㄙ]国王非合当经教主乎故䟽释教主云本地法身何。

答譬说出居外朝今经说会也若尔可加持身其证如上出(矣)又䟽第十四(秘密漫荼罗品)云如师子王在深窟中安住不动有时出冗频申[((嘹-口)-小)-日+(隹/(〡*日))]动即是其身本不动今则离其常处而动故也佛亦如是安住如是甚深密藏之中若非如来加持神力则㣲妙寂绝不可得示现(文)今此释譬虽异意是同师子在深窟如国王在帐内有时出窟如出居外朝也然佛亦如是合说通在窟出窟也合加持神力及㣲妙寂绝义故今又可尔也频申𡚒动是今将说大法意也故当卷别序释云如师子将欲震吼必先奋迅其身呈现材力然后发声如来亦尔将欲必定师子吼[完-兀+且]说一切智门故先奋迅示现无尽庄严藏也(文)凡今经三十一品皆虽自受法乐说悉加持身所说也(非受用等加持身四身俱有本地加持故自性身化他也被未来机故)䟽十四云凡有所说皆是如来加持神力则不可表示故名神力加持字轮品也余一切品皆如是释之(文)。

△故先列众也者或本众下有及处二字或本唯有处一字(矣)问既问众及处结文亦可有处欤或今释众文故唯可限众也。

△虚空无垢等者先德秘释云(密严院)初六就◇字之五转差别次五历因分住心施设后八偏寄秘密庄严判义初六中亦为二初五别显五转不同后一揔归不二实际。

○虚空无垢执金刚者即是菩提心体如最初◇字当开佛知见执者二执谓人执法执也愚童凡夫二执恒有二乘之人虽断人执未断法执为于人执毕竟净法执未断之位人空未净故也菩萨之人分断非全所以有位々阶级诤者权佛究竟之诤也[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论者真言自乘之障妄执也(文)私云愚童凡夫者世间三心也二乘者四五心也菩萨六七心也权佛八九心也真言第十心也。

问今此菩提心本有修生中何心耶。

答准离一切执诤[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论等文可修生欤故下文云业寿种子皆悉焚灭得至虚空无垢大菩提心(文)又第二云初地菩萨得至虚空无垢菩提心(文)第三云于二种扼縳得苏息处即是真言行者虚空与垢菩提心也(文)又当卷下云观自心故即时人法[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论净若虚空(文)金界仪䡄释修菩提心云我见自心清净如满月离诸烦𢙉垢能执所执等(文)今文同之又下释无垢执金刚云即是离一切障菩提心也则知初质尚与㣲垢共住初质者金刚也又仪䡄释通达心云观心如月轮若在轻雾中(文)又秘释云初二是菩提为因也中分本有修成(文)依此等释唯本有▆但离障文虽同仪䡄本净新净别故又义通二义五转中因句故犹如金萨通本有修生(矣)离一切障是明新净边无垢无染是说本净义故。

问此菩提心有东因中因二义乎。

答若东若中皆◇字为因故俱存欤中约本有因东约修生因欤东因亦行义此意欤或又东中同通本修欤第八识第九识菩提心可通本修故故知今五转五◇义全二意矣。

△如净虚空等者抄云如净虚空体离一切障翳垢染无能取也及离一切分别无所取也若于虚空体上见有障染名为执诤若于虚空上分别是净是垢即名[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论虚空不尔故能远离也净菩提心亦复如是法合易知(文)私云能取所取者可通依他能取所取遍计能取所取欤染分依他是可断法故依他见相二分如次能所取也于此依他见相执实能所取是遍计能所取也是体用都无故又所离也又准先德义以虚空喻菩提心以无障翳等类离执诤等也障翳比执二乘菩萨所断异故垢染类诤天台华严所离别故分别譬[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论妄执又名分别故准此文者虚空无垢称约喻矣。

△复次虚空游步等者秘释意云是菩提行也如第二◇字当示佛知见此中以三义释游步也不住着已得之法故云不住能进趣未得之行故云胜进起自利々他之大用故云神变也都无所住进修万行起大神通之三句如次释成三义也又不住者表莲华部本来之理在缠出缠常离住着如彼莲华在泥出泥离垢染(矣)胜进者表金刚部本有之智有断惑之能如彼金刚有摧破之德断惑必有胜进也神变表佛部如上理智凡位未显觉道圆满即名为佛当此之时具足无尽神变故名佛部也又三义如次因根究竟三句也本有菩提心无住着故菩提萨埵进修万行无离大悲故三觉圆满到究竟地必以神通方便起化用故今执金刚是五转中偏当行义三句中唯根句也而分别三句三部等是本具一切互相交涉如因𨹔罗[細-十+乂]所以理々无边智々无数法界法门不可定执矣。

问第三以后标其数何今云复次耶。

答或云第二金刚具因行二义谓望本有菩提心是发归本心故属行于修生初发心故为种子东行亦因可思之若约修生菩提心边有菩提心义故不云第二云复次含多义也私云秘释中准三义配三句此中因行果合说故但云第二唯是行阙因义故云复次兼因义矣或云准无住义虚空有不住能故知虚空即游步义也小田原义云菩提心起行喻虚空游步也(云云)私云菩提心起胜进行如虚空即游步若虚空为所游履者可云游步虚空矣。

△复次虚空无垢等者抄云阿字门种子虚空无垢修无住行是游步金刚(取意)或云此文重显上虚空无垢生起发行金刚但初只云菩提心体性无垢未谈有行今阿字门种修无住行(云云)此义意初二释显因行体今复次示二种生起矣故知通二种复次也故初标不置牒言矣或云初释体用义今释种芽义也私云于此文可读乱达虚空无垢正释复次也第二游步云复次而不云第二示有乱达欤所谓正释约本有菩提心复次㨿修生菩提心二种中正起行是修生故云发也即取能发心而非取所发行也或又修生菩提心望本有菩提心且属第二行欤故为游步复次矣或又正释约三句义故云即是菩提心体复次㨿五转义故云即◇字门矣。

△第三虚空生执等者秘释云当第三◇字悟佛知见(文)私云大空生是同◇字大空点义故又成菩提义以四不生观之无所起无起处大空生故也悟佛知见者又此意矣佛知见即佛菩提义悟是证义即菩提义也萠芽已生者第二游步也念々滋长者长芽今金刚也以无所得方便等者以无所得方便合上四大虚空(虚空不等又增上缘也或能作因也)是一切智门五义也以万行合上念々滋长等意云以无所得方便为缘而生万行云真实生又名大空生也(为言)故下云随行者以无住心所修万行即由大悲地界所执持故(乃至)大悲虚空不障碍故尔时无量度门任运开发由如芽茎枝业次第庄严(文)故知智门五义为缘所修万行为所生欤或本方便上有为字故知万行亦缘也无得合虚空万行合四大欤谓万行为缘生菩提芽云大空少也䟽下云平等种子生法性芽即是大空生也(取意)或万行展转为缘及生故云万行为缘欤依密抄意者已上三种金刚者如次因根究竟三句矣又依秘释意第三虚空生是大悲句摄也故释云就上来六种金刚或以三句次第配属所谓初二是菩提为因也中分本有修生二门次二者大悲为根此中亦异万行大悲后二是方便究竟于此随顺众生随顺菩提二种方便(文)若依秘释今本为胜大空生即万行故或秘释依或本欤亦于今本可读文点无得方便万行为缘(云云)。

问以五转义案之抄有三句不尽五转之过秘释似证还为行如何。

答秘释以五句配五转合六句为三句义门是异勿成行证相违难抄又于今文不见五◇义何付过乎若五转三句相摄则初二转即初二句后三转是究竟句欤住心论九云此◇字有十二转除中七字菩提因行证入究竟中间则大悲句摄(略抄)此意中间七字摄第二行云大悲句欤。

问五转时第二为行三句时何属因乎。

答于游步有三义中第一因义故云净菩提心都无所住后二行义故云进修万行等仍今游步合因行义故无违矣。

问复次释中修无住行(文)无住即非行乎。

答无住义通五转故々上文结五转云皆以无所住而住其心(文)若尔随宜欤或又下文修生菩提心有亦因亦行义故云行非所发根芽行欤种殖方便是今无住行也根中万行大悲者第三云万行为缘第四云大悲㬅荼故究竟中二义俯应群机是随顺众生义入如实智即随顺菩提义也私云三虚空异者第一约无垢义第二依不住义(虚空即游步也)第三取无㝵义也三种俱从喻立名耳。

△第四被杂色衣等者䟽第十云杂色衣即是种々万德庄严法门若人能证此空三昧即能万德庄严其身如净虚空明睹显色也(文)秘释云当第四◇字入佛知见也(文)私云被杂色衣者表寂灭智身之上万德挍饰是大𣵀槃具德义也萠芽增长是第三智印第四来由也茎业花实四表有余无余等四种𣵀槃及常乐等四德也即第四智[(留-田)-刀+ㄗ]也四𣵀槃四德非一故云万德开敷又云具种々色也。

问开敷华王佛是南方佛五转中行何配𣵀槃乎。

答彼华开敷故表行此华实滋繁万德开敷故显果德所以有异又菩提心有东因中因二义若中因义以开敷花为成菩提佛故䟽六云黄色是娑罗树王色以成正觉时万德开敷皆到金刚际故第三(文)开敷既通行证若尔何不为𣵀槃耶或萠芽者第二智[(留-田)-刀+ㄗ]增长者第三智[(留-田)-刀+ㄗ]二三转齐第四故皆杂色所摄矣。

△复次种々等者或云正释解杂色义复次释衣义也私云初约所生万德明杂色衣义今就能生因缘显杂色衣义也所以种々法界色者一切智门五义也故䟽第六云复次如世间彩尽不过五色巧惠者善分布之出生万像法界不思议色不过五字门如来以普门善巧图作悲生㬅荼罗(略抄)又云以法界不思议色染众生心同一净菩提心(文)或前约从因至果义今依从果向因义欤故䟽第十六云从第一无相之法而出生如是大悲藏生之相普现色身种种方便说无量法是杂色义也(文)。

△第五善行步执等者秘释云具足方便也当第五◇字依端严种子(文)意云第五字众点具足故云端严又甚深秘密字故云种子也(为言)是约字释也若约果德者撗遍十方具众德故云端严竖通三际无[先-儿+八]坏故云种子下已得果实当端严义还为种子是种子义也又约自证云果实望化他云种子又始觉穷满故已得果实也本觉随缘故还为种子矣言善行步等者自下释步行义也望游步言异者前约上转今㨿下转也又进趣自利道云游步趣向利他道云行步(矣)诸佛威仪者果后方便三密威仪也可度不可度者是机非机也通塞者谓通达闭塞即得[先-儿+八]无滞云通有障云塞也曲中䂓矩者抄有二释初释云曲谓委曲中去(文)意委当䂓矩可读欤后释云曲随他意言中谓顺自意语皆成佛事(文)意曲中于䂓矩可训欤(杂问答释五钴云法身正理舍方便故处中正直曰佛身智带方便故曲而向中（文）准之)谓曲随他义中随自意是即以随自随他方便作佛事义也斯则自利々他中于利他边分二义也故云俯应群机矣例如圣位经中云或自意趣说或他意趣说耳䂓矩者方圆即所被机矣。

△第六住一切法等者秘释云住一切法平等执金刚者住如实际照上来五句究竟不二名住一切法平等也住者依止义一切法者所观平等者能观智也(文)私云释中住一切佛平等性者佛是能觉即能观智也标法者所觉也标释互显欤谓因果下举三对六重法释上一切法也所谓五转中前四为因后一为果(一对二重)又前四为有为因故后一为无为果故(一对二重是一往假说也)又五转皆为自利第五转中果后方便为化他(是一对二重也)亦可前二因后三果有为无为准知初一为自初地菩提心位顿自证穷故后四为化他为令他知开说功德故当知前义约渐证今义㨿顿证耳入此下以实知平等观释上平等性也。

△然上来五句等者异义多端或云为成第六平等义置然言简别上来五种差别也故秘释云住如实际照上来五句究竟不二(文)又般若抄云五句者虚空无垢(乃至)善行步执金刚也(文)或云释六种毕云上来五句定知第六又五句随一也但至云五句者第一第二约菩提心本有修生虽分之五转中同第一因之位也故䟽中不置第一第二言粗示此㫖欤私云后义未详第一二为一种者五转阙乎第二行故且准圣灵三句义中因分本始第一二约三句为一句三句五转揔合云五句欤或彼义意第一二合为一转加第六如次为五转欤前义为胜所谓五转有横竖二义前五句竖义第六横意也故佛德无浅深殊为令人易解作次第说(云云)此意也但初二金刚不置一二言者复次虚空无垢等释为显有乱达也。

△第七哀愍无量等者秘释云自此下约住心分别之于中有二初五属因分住心后八属秘密庄严(云云)又云哀愍无量者当异生羝羊等三种世间心能化智[(留-田)-刀+ㄗ](文)私云哀愍者能化之心大悲为体无量众生界者所化之类众生言虽通二种生死今但限世间三心常没也已出离者让后々所化故又云当他缘大乘心法相宗也(文)私云同体悲愍之心当无缘慈悲故已住平等法性者上第六金刚根本实智也发同体悲愍之心者今金刚即权智大悲也起信论云以同体智力故随应见闻而现作业(文)。

△第八那罗延力等者秘释云那罗延者当唯蕴㧞业二心能化智[(留-田)-刀+ㄗ]也(文)又云当觉心不生三论宗也(取意)私云二乘发菩提心切难超常没故具大㔟力能救护也又相宗虽无缘悲无限无々性预化五性各别故性宗悉成佛具悉有佛性大㔟力故。

△经中挟量六十象力等者𣵀槃经中有此挟量谓如十小牛力不如一大牛力十大牛力不如一青牛力如是凡象野象二牙象四牙象雪山白象香象青象黄象赤象白象山象优钵罗象拘物头象分𨹔利象人中力士钵建提此等后々力胜前々十倍乃至十钵建提力不如一八臂那罗延力十八臂那罗延力不如一十住菩萨一节之力(取意三十六卷本第十可见)或云此经中从凡象至香象有六十象六十内虽有香象约言揔云不如一香象力欤私云凡象乃至香象六种象各有十故云六十象欤俱舍二十七云身那罗延力者佛生身力等那罗延此云人种神有余师说佛身攴节一々皆具那罗延力象等七十增者明那罗延力量也象等七力十々倍增一十凡象力当一香象力二十香象力当一摩诃诺揵那力(此云大覆形神)三十摩诃诺揵那力当一钵罗塞健提力(此云胜云神)四十钵罗塞建提力当一伐浪伽力(此云妙攴神)五十伐浪伽力当一遮弩罗力(此云执持神)六十遮弩罗力当一那罗延力故象等七十十倍增名那罗延力(略抄)。

(遁麟记云言凡象者西国凡常受用之象香象者西国别有一类好香象拟战时用故（文）)准此释今䟽文可读点经中挟量六(云云)十象力(凡象也)不如一香象力者举初二显后四故云乃至也又经云十住菩萨一节论或云生身力或云佛身攴节今云生身毛孔论䟽少异约佛身论之经云菩萨谓小乘极果不过大乘因位故以菩萨攴节同生身力或攴节或毛孔欤力㔟同故欤那罗延者宝师𣵀槃䟽云天帝释之力士章安翻云金刚玄应译云钓锁力士真谛三藏翻为人生本梵王是众生之祖父故云人生本也(文)光俱舍记翻云人种神(云云)私云既云梵王可色天矣或云天帝释力士是可欲天也或云人种神人趣摄欤。

△第九大那罗延力等者秘释云当一道无为心也秘密神通者一乘不思议方便也(文)又云当他缘觉心能化智[(留-田)-刀+ㄗ](文)私云三乘教云定性无性不成佛故以此智[(留-田)-刀+ㄗ]救疗故云尔也又天台谈阐提定性成佛故尔配矣。

问大师问答云一阐提人必死之疾二乘定性已死之人余教非所救唯此秘密神通力即能救疗唯此中义密不共显之义也(略抄)相违如何。

答同释云虽言救疗之义同不共之言一而密有兼显之义显不知密意如直[月*(艮-日+口)]丸药等与读药方等迟速浅深岂同日而论(略抄)私云准此释者秘释约读方经云救疗问答就𦚣药云不共故无过。

问性灵集第十云若使千年读诵大素本草四大病何曾得除百岁读诵八万法藏三毒之贼宁调伏乎(文)若尔何读方经有救疗义耶。

答但读方经者㨿胜为论门意欤㨿实通论分可有𦚣药义欤故同释云诸经长行偈颂为显诸经𨹔罗尼为密浅略趣者如大素本草等经论说病源分别药性𨹔罗尼秘法者依方合药服食除病(文)(大师于宫中就㝡胜王经可被修后七日法之由表也)。

△一阐提等者钞第二云言一阐提者是乐欲义乐生死故而断善根无成佛之寿命故名必死二乘已死者谓二乘之人于空作证入于灰断故名已死诸佛医王明见一切众生皆有如来知见性必定师子吼决定宣说一切众生皆有佛性也(略抄师子吼者𣵀槃经云决定说也)私云一阐提此云烧种枢要上云谓一阐提此有二种一者焚烧一切善根即谤菩萨藏二者怜愍一切众生作尽一切众生界愿是菩萨也(文)今当初一矣或有三种一断善阐提二无性阐提三大悲阐提也第二无性者无佛性即今阐提也师子吼约喻立称大日如来先现瑞相善调机根后说本怀犹如师子先𡚒迅吹呿惊怖群兽然后成事故云尔也大师䟽[指-匕+ㄙ]事云阐提定性成佛文(文)。

△诸菩萨尚不能尔者今此菩萨者下所举四大菩萨欤第一重第二重有浅深故又下文赞金刚手问云乃至浅行诸菩萨无能于世尊前发如是问者(文)[指-匕+ㄙ]此菩萨欤或显乘菩萨欤或自宗修生菩萨欤◇◇抄释瑜祇经诸地菩萨俱不觉知云此菩萨中有显教菩萨真言未究竟菩萨(云云)。

△第十妙执金刚等者秘释云当一道无为心能化智[(留-田)-刀+ㄗ]也(文)又云妙执金刚者一道无为极无自性二心。

问一道无为配属既毕何重出乎。

答上是一乘用也以秘密神通力大作佛事故今是一乘体也所有所作皆归此故。

问若尔何亦为极无自性乎。

答一如本性之体空无自性毕竟无相无境界故极无自性心生也所以大师御意以空性离于根境等文证二种住心但初一未极为其差别(文)私云于醍醐有与夺二义谓性宗依𣵀槃经以醍醐类妙经简隔历三谛之粗明圆融三谛故云融妙又一事因缘义同法华一大事因缘故为一道心也又一乘义同故通极无也融者六相镕融妙者十玄深妙也又今宗依六度经以醍醐为秘密藏故为能化智[(留-田)-刀+ㄗ](矣)醍醐者𣵀槃经二十七云雪山有草名为忍辱牛若食者则出醍醐(文)辨正论第二云牛乳出酪乃至醍醐转拼转净唯香唯美五种具足百味甘浓(文)。

△一切功德悉皆无比无上者今德未必有别体取诸德上无比无上义边为一德欤例如六度中精进(矣)一事因缘者抄云即一大事因缘也清凉云无二无三故名一佛因佛果故称大因果干能令物解脱并称为事如来因此缘此故出现尔大事即因缘也(文)第十一胜迅执等者秘释云当极无自性心能化智[(留-田)-刀+ㄗ]也(文)又云属极无自性心。

问何再出此心乎。

答上是偏显空性无境之理当自分义今者依无自性故起进修行当胜进分义证此遍一切处大空其心以极无自性故若遇惊觉因缘能起速疾神通也良以无相理上[((並-(前-刖))-一)/(冗-几+豕)]惊觉时趣秘密庄严即身可到法界体性此如能起速疾神通即是如经不舍于此身逮得神境通也又如瑜伽教五相成身菩萨[((並-(前-刖))-一)/(冗-几+豕)]惊觉忽进是也(文)私云䟽中胜谓等者释胜义故能等者释进义也意云前自分位偏着无相空理万行休息名法爱生故上云不可复增今离法爱心生极无自性心云大空无性故[((並-(前-刖))-一)/(冗-几+豕)]惊忽进云神通也(为言)住此乘者华严也初发心时等者依圆教约法圆融也非取终教见性齐义华严经云初发心时便成正觉者是也不动生死等者约真妄相摄义也故贤首云真该妄未相无不摄妄彻真源体无不寂真妄交彻二分双融无不全摄(文)即此义也又约能化[(留-田)-刀+ㄗ]义者杂问答云胜者大空遍一切处义迅者速疾神通也谓乘此神通乘者初发心时起速疾通不动生死即至𣵀槃所以者何余乘先历诸法而后成正觉故今此宗初发心时直住心实际摄诸法故致迟速之异耳(文)文意显(矣)今生死者但分假身欤论中云父母所生身即证大觉位之故彼华严宗犹若依圆教不说变易但分假身穷于因位(文)况自宗谈乎但䟽下释以◇字智火烧意生身(云云)未必变易身欤犹如意生作业等或䟽下文如意生身(文)以变易身譬分假身欤非实变易身欤问已上五种执金刚约十住心能化智[(留-田)-刀+ㄗ]义可然所以此智[(留-田)-刀+ㄗ]皆舍那三密法门故而又约因分诸乘行者配属有何故耶。

答今宗意修行门之诸功德皆是舍那本有之智[(留-田)-刀+ㄗ]也为显能化所化皆是法然不思议三密境界又建立此义也又义九种住心通显密然为所化边是显直为住心边密故。

△第十二无垢执金刚等者秘释云三部中莲华部净菩提心清净之理当本来不染之㫖若显无垢之义用何譬无[先-儿+八]但云金刚[(留-田)-刀+ㄗ]者十九皆是执金刚故云持金刚[(留-田)-刀+ㄗ]也揔而十九皆是金刚部也(略抄)私云用何譬无[先-儿+八]者莲华部用金譬会之也。

△初质尚与㣲垢共住者有多意或就修生菩提心约三劫始终论初后云初质有㣲垢也抄意云断三妄云离一切障也此中断于粗妄净菩提心始显。

○云初质㣲垢共住后二细妄未断故金刚心又㣲细犹在离前细妄故故释云是则三劫有初质之实二位遣㣲垢之妄故曰初质尚与㣲垢共住(文)毕竟净者佛地障未断智体净故犹如金刚纯净也或等觉无垢义欤或初质者直[指-匕+ㄙ]本觉也故抄云初质者谓本觉体根本名初㣲垢者即㣲细无明也。

问既在缠应与粗惑共住乎。

答根本无明最相近故(略抄)或初质者第一虚空无垢也即本有菩提心也其体虽无垢尚在缠故云㣲垢共住也今修生菩提心故云种々练冶(矣)或云[指-匕+ㄙ]前々住心云初质㣲细妄执犹未断故云㣲垢共住也。

△十三刃迅等者秘释云表金刚部本有理边必有智具指此智体名金刚部(文)。

问前离障与今断道何异耶。

答抄释无垢金刚云今为发大心众金刚道㓛德之相以次刃迅之称是究竟智也(文)又义前毕竟净[(留-田)-刀+ㄗ]又佛智犹如佛地云究竟清净但前约智体此㨿智用故二异(矣)。

△十四如来甲等者秘释云表佛部理智具足觉道圆满名为佛部故(文)私云擐大悲甲曹摄众生是自他觉道圆满义也不为一切等者显佛果无念义无能降伏等者内无三妄之惑障故外无四魔之障难也。

△十五如来句生等者秘释云大圆镜智也(文)或云如来句者◇字故为大圆镜智欤诸佛自证功德者金刚密[(留-田)-刀+ㄗ]也(三昧耶形欤)如来性者◇字也(即种子也)加持身者今执金刚(尊形羯摩身也)是则依种三大转成义正虽智[(留-田)-刀+ㄗ]生约根本云如来句生也结文云以不离◇字门此意矣私义云诸佛自证功德者◇字本不生际也空有不生是◇字三义故谓大空则诸佛自证功德也(为言)此释句字也从如来性生者解大空生字即指自证德云如来性也性即当句故如来性生是如来句生之义也此加持身(执金刚也)下以所生执金刚归能生自证德也故云以不离阿字等今执金刚从加持力生与无相法身无别之义也。

△十六住无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论等者秘释云平等性智也(文)私云住八不正观智遣八迷别执故云住无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论也此八不正观智水不简情非情彼此同如常住不变故名曰平等性智也谓住大空等者住独空毕竟理惠也是则四中都名八不揔义而已抄云住大空惠者即无分别之惠也(文)又云八不是南宗法门平等性智又南方智故相配欤。

△谓观缘起等者智论第五云不生不灭不断不常不一不异不去不来因缘生法灭诸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论。

○言语道断深入佛法(文)又三十一▆有为法实相即是无为(文)。

△十七如来十力等者秘释云成所作智也(文)私云佛十力是知众生是处非处等故即权方便智也以此方便权智用故二利应作妙业遂成即成所作智义也十智力者智论二十八云诸佛虽有无量力度人因缘故说十力具足成办其事以是处非处智力分别筹量众生是可度不可度以业报智力分别筹量是人业障是人报障是人无障(乃至)以漏尽智力分别筹量众生得𣵀槃佛曰是十种力度脱众生审谛不错(文)。

△十八无垢眼等者秘释云妙观察智也(文)私云秘藏记释妙观察智云五眼高临邪正不谬因以为名(文)故配此智也以菩提心等者释无垢也以一切等者释眼欤一切种者能观智或本一切种智(云云)一切法者所观法也了々见闻等者释眼功德也六根互用故眼有闻觉知用也问若尔五眼俱缘一切法耶。

答如来五眼可然欤。

问仁王经云法眼见一切法三眼色空见(文)又大乘义章第四云肉眼天眼唯见事中一色之粗事余悉不见。

○菩萨天眼非直见彼色亦见彼色生灭之相若从是义亦分见法少故不论法眼见于阴界入等一切种事及见于法惠眼见于彼破相空理佛眼见实(文)又青龙仪䡄上云肉眼见一切色天眼见一切众生心惠眼见一切众生诸根境界法眼见一切法如实相佛眼见十方出华严五十七也(文)又嘉祥仁王䟽智论第九卷等释五眼皆所知境有分齐如何。

答既云观一切法了々见闻觉知无所挂㝵何有所限乎况如来五眼若所了有分齐佛智可有浅深彼六根净位犹见闻觉知无偏颇果位五眼岂有分齐乎依之嘉祥释云如来以一眼即究竟诸道何湏此五将境即智故有此五(文)此问答意五眼各虽究诸道且以境即智云五异也(为言)处々释文论五眼所知异是约因位欤。

问所知境无分齐者如何分五眼异乎彼六根互用已转依位随境有乱故但随根无乱今五眼约何无乱乎。

答五眼体本各别故虽缘一切可无乱矣犹如五智矣。

△以一切种观一切法等者二本义释同云一切种智々论第四十佛眼云一切种智又释云初得无生法忍菩萨未舍完身得菩萨神通无生法忍道种智具足未成佛故无佛眼如是等不名无法不见闻觉识若以佛眼观诸法是名无所不见无所不闻无所不觉无所不识(文)今䟽同此文当知一切种智是佛眼也上如来五眼者言揔欤问今本云一切种显具有五眼欤若尔何云言揔乎。

答设依今本佛眼摄诸德故云尔故智论云所谓一切种智十力四无所畏四无量智乃至大慈大悲等诸功德是名为佛眼(文)私一义云示今宗能知无量故云一切种欤故即身义云不同显象以一智对一切(文)又今䟽下简智论一切智释今宗一切智々云非但一切种遍知一切法(文)可思之。

△十九金刚手等者秘释云法界体性智也(文)私云秘密者三密即法界义也主者所依义即体也故秘藏记云三密差别数过[剁-几+ㄆ]尘名之法界诸法所依故曰体也(文)故配法界体性智也。

△掌持金刚等者此文会执金刚々々手异也故杂问答云。

问执金刚金刚手同义云何。

答手掌持金刚杵故云执金刚々々杵在手掌故云金刚手(取意)此释意掌持释执金刚手执释金刚手也(为言)。

问䟽文似释执持义何云手执义乎。

答䟽次下云执金刚杵故曰金刚手能持此[(留-田)-刀+ㄗ]故云执金刚也(云云)此文分明矣。

问若尔上文云旧云执金刚今谓持金刚(文)前后相违如何。

答持兼浅深二义故持云执又执与手同故无违耳或云手持金刚故从所持云金刚手手执金刚故从能持功云执金刚欤此释违次下䟽释(矣)。

问前十八别名下云执金今何变彼乎。

答或云前十八显全别作揔义今一种示全揔作别㫖也。

△西方谓夜等者以上释揔名金刚手自下解别名秘密主也于中有二初揔释次若浅略下别释也别中亦二谓浅略深秘也问两释结皆揔名何云别名乎。

答揔别相对法故释别义结揔名何[先-儿+八]依之大师问答浅略结揔名深秘结别名矣或又西方以下释揔别二名以上会手执相违也。

问别名时秘密主云金刚手今何金刚手为浅略义乎。

答约同义二名互出也犹如执持二名(矣)谓夜刃为秘密者杂问答云夜刃翻秘密身口意隐密难了知故云秘密主者王也(文)。

△乃至弥勒菩萨等者杂问答云若论密义者言夜叉者即是如来身语意密唯佛与佛乃能知之一生补处犹不能知如来秘密是菩萨即能持佛秘密[(留-田)-刀+ㄗ]故亦心密主故曰秘密主(文)又䟽第十四云时金刚手毗卢舍那如来身语意地升法界平等观者犹此菩萨能知如来身口意密故名秘密主也如来意密之法唯佛与佛乃能究了如意者当知是身口意如是今此菩萨亦能知之当知是位同大觉为欲度众生故示为菩萨而相起发也(文)此文金刚手知如来三密故云秘密主(云云)今䟽并大师释持此[(留-田)-刀+ㄗ]故(云云)又心密之主故曰秘密主(云云)故知今弥勒是生身眷属非四大菩萨中慈氏欤䟽下举生身眷属云弥勒文殊一生补处大师释今文云一生补处之故况复䟽第三释支分生㬅荼时内大眷属俱云十住菩萨故内眷属既知之大眷属岂不知彼乎加之大师四重圆坛圣众判从果向因人䟽十四云为欲度众生故示为菩萨其意悬会或又约竖差别第二重不及第一重故指四菩萨中欤故䟽第三云若行因至果则第二重之所引摄成就能通第一重(文)于二义中前义为胜文证分明故但第三释者上文云若自本𡸁迹则从第一重一々门各流出第二重(云云)从本𡸁迹人有不知义(矣)心密主者三密中心密胜故云尔欤或胎三部配三密时金刚部心密此菩萨金刚部主故云心密主欤又或人云十九中初六如先第七至第十二如次他缘觉心一道极无秘密乘十三至十九如次不动降三世普贤文殊观音弥勒秘密主也(云云)问用十九数有何表示耶。

答有多意也或对显乘十九无知密教立十九智[(留-田)-刀+ㄗ]也故瑜伽论第九引经云无知有十九种谓前际无知后际无知前后际无知内无知(我见)外无知(我所见)内外无知(于他有情起怨亲中之执亲云内怨为外中随宜)业无知(见有作者也)异熟无知(见有受者也)业异熟无知(于因果起种々邪觉)佛无知法无知僧无知苦无知集无知灭无知道无知因无知(计无因)因所生诸行无知(迷诸行善𢙣等)六触处无知实通达无知(增上慢者于所修法颠倒思惟也)略说十九种无知(取意)或拟不动十九布字立十九种金刚也不动立[(留-田)-刀+ㄗ]䡄说十九布字云从顶至足一一身分普布之不过十九数如是说毕自身成圣尊一切天素罗等不能动摇(取意)此即破魔怨成金刚身有十九功德也以十九拟十九布字是古来秘义也不动是金刚部教令轮也金刚手院二十一尊可摄此不动一尊也仍配当尤相应也或云十阴满九阳满阴阳合论故有十九是理智圆满义也(云云)或云八业约人法有十六彼加三部为十九欤(云云)。

△如是上首十佛[剁-几+ㄆ]等者或云十佛[剁-几+ㄆ]皆上首也故文点云如是上首之十佛[剁-几+ㄆ]等(云云)故䟽十五云十佛[剁-几+ㄆ]土诸执金刚皆是上首也(文)或云上首者十九种也十佛[剁-几+ㄆ]是眷属也文点云如是上首者十佛[剁-几+ㄆ]等(云云)故下举菩萨众文云以四圣者而为上首如执金刚有十佛[剁-几+ㄆ]诸菩萨亦有十佛[剁-几+ㄆ]众(取意)此文所显今上首又可局十九也私云二义中初义违菩萨释例又违此等上首执金刚文后义背经文如四大菩萨下置等字金刚十佛刹下置等字并又与俱文违诸经例望教主云与俱今对眷属上首云与俱故今谓不尔如是为上首可训(矣)意云十九为上首十佛[剁-几+ㄆ]为眷属与教主俱也(为言)但至下释者彼具文云若入◇字门十佛[剁-几+ㄆ]土等(云云)且归◇字门不论主伴异故俱云上首也。

△若具存梵本等者上既云然此经梵本阙无通序(文)何今云梵本耶或云其金刚已下通序梵本有之(云云)(暹义)私云指具本欤可曰具存之梵本欤故结云大本当具存耳。

△于宗通之用等者抄云今此絯其大领所要用者上首一十九数枝末眷属皆悉随之于此持明宗中通途之用者不以为阙少耳又解宗通之用者然此经宗有通絯法界之用若人若法皆无尽故(文)䟽第三云此领解中文虽简略而提举宗通妙㫖无所不周(文)义释第七云然此经大本一々善知识三密门中各有种々异方便真言数如恒沙不可备载今传法者为欲摄广为略故㝡其宗通要㫖义兼用者举为一品名曰普通真言藏品也(文)。

△如来十种智力者十智力释论文如上引之又俱舍云。

△世界海世界性等者摩诃衍论抄第十云然彼十佛境界所依有二一国土海圆融自在当不可说(上证果分下证因分)二世界海有三一莲华藏世界海当是十佛等境界二于三千界外有十重世界一世界性二世界海等当是万子已上轮王境界三无量杂类世界皆遍法界如树形等世界皆遍虚空法界互不相㝵此上三位并是毗卢舍那十身摄化之处仍此三位圆融无㝵随一世界即约粗细有此三故当知与三乘全别不同也(文)私云三重世界中举第一第二云世界海世界性欤或第二十重世界中一二欤智论五十云复次三千大千世界名一世界一时起一时灭如是等十方如恒沙等世界是一佛[剁-几+ㄆ]世界如是一佛世界数如恒沙等世界是一佛世界海如是佛世界海数如十方恒河沙世界是佛世界种如是世界种十方无量是名一佛世界于一切世界中取如是分名一佛所度之分(文)(又第五十五有释)。

△然此毗卢舍那内证之德等者内证德者诸智[(留-田)-刀+ㄗ]能现本地身也。

○。

△各现执金刚身者所现加持身今经同闻众也䟽第三云从金刚密[(留-田)-刀+ㄗ]现第一重金刚手等诸内眷属(文)。

△形色性类皆有表像者抄第二云形谓熙怡忿怒色谓青黄赤白盖分性类差别故表息增降敬余法门例尔(文)。

△各随本缘性欲等者法界宫中虽无实行解脱门所现善知识引当机众入法界万荼故云引摄众生也。

从此一门得入法界等者抄云从此一门(乃至)法界门如从一门见王即是遍入千门万户行人随从一门即湏直入(文)问当卷下文云行者精勤不久成此仙身更转方便即成毗卢遮那身也(文)相违如何。

答䟽第四云如华严入法界诸善知识各々于一门中所通达法深广无际然亦互不相知(文)又下文云然其学者随于一法明道而得悟入即是普入一切诸揔持门如从一门见王即是遍入千门万户(文)抄第五会前后村违云前约渐修此约顿悟又前是行布此文圆证(文)准此释者第▆卷前后释又于一机约顿悟渐修欤䟽第二云王子初诞育时众相备具顿悟遍习众艺统御四洲(渐修取意)或又约顿渐二机欤䟽第六中举顿渐超三类之故又第四文上明知识互不知下文说行者悟入何云一机顿悟渐修乎又䟽第三云复次大悲胎藏发生三昧中有种々法界门种々善知识如善贼童子次第询来或于如是法门已善修行而于余门未能究习若入普门世界时则能于一念中具足相应是名深行阿阇梨也(文)此又虽修一门不入普门不能穷尽也又杂问答云若有人入此三昧门而修行者即从一门直至如来所证(文)此同今䟽文矣重意云得入法界者一门法界也即上同于本尊也即是普入等者普门法界也从一门即入普门故云即或一门即普门故云即也意云从此一门得入一门法界则即入普门法界也(为言)故知从此一门等重牒上意为入普门之由来也又义云得入法界者普门法界也从此一门者指上同于本尊一门也是从一门入普门义也普入法界者又从普门法界为化他出各々一门故云普入一切法界矣或得入法界又一门法界也普入法界者释成一门义也意云得入法界者十九种金刚等一切一门法界也(为言)。

大日经䟽[指-匕+ㄙ]心钞卷三

弘长元年七月十三日于醍醐寺报恩院抄毕。

赖瑜(生年三十六[戈-、])

国家图书馆善本佛典第18册No.8863大日经疏指心钞

大日经䟽指心钞卷第四

䟽卷第一之四

前明诸执金刚一向是如来智[(留-田)-刀+ㄗ]者谓诸执金刚虽通慈悲等从多分云一向智[(留-田)-刀+ㄗ]欤又弟一重心数尊中虽有定及慈悲等[糸*ㄉ]智相应云智[(留-田)-刀+ㄗ]欤或云诸执金刚或一向智[(留-田)-刀+ㄗ]或一向慈[(留-田)-刀+ㄗ]等而异菩萨各相𠔥故但智[(留-田)-刀+ㄗ]者举一显余欤今此菩萨等者䟽下释云诸菩萨在悲智之间故上求下化故为第二(文)意云悲者化他故云下化即第三重释迦等也智者自行故云上求即第一重执金刚也各举一显一(矣)然第二重诸菩萨在于悲智中𠔥上求下化故云又𠔥慈悲等也又四大菩萨中文殊是惠除障是定故云义𠔥定惠弥勒即慈普贤是悲抄普贤云行愿故行愿即大悲故云又𠔥慈悲也又四菩萨各各𠔥慈悲定惠故云义𠔥等也所谓慈氏是𠔥悲之慈故云谓佛四无量心等也文殊又𠔥定之惠故云即是具众德义也余菩萨又尔也故别受名结文随应可得若依初义者[指-匕+ㄙ]菩萨名云别名也谓标诸执金刚今此菩萨成此结故意云前诸执金刚持智[(留-田)-刀+ㄗ]故云执金刚今菩萨𠔥定惠慈悲故受菩萨别名也(为言)问通别一双然金刚菩萨内大眷属通名依何云别耶答于自虽通金刚菩萨相对犹得别称也或又下卷金刚菩萨俱名大心众望彼云别欤又依次义者普贤慈氏等云别名欤意云四菩萨云慈氏云妙惠等名异一向智[(留-田)-刀+ㄗ]故得定惠等别名也(为言)后义未必为别名因故又中义非理执金刚有十九别名故故初义为胜(矣)。

△亦是毗卢遮那内证㓛德者且内证外用重重或四重坛从内向外而分内外也或四重各有内外本地四重云内加持四重云外谓从法门身现羯磨身故当知诸菩萨法门等者所现加持身羯磨形也下云善知识身是也法门者能现内证法门身下云法界门上云定惠慈悲是也故[指-匕+ㄙ]此定惠等云内证㓛德也今文意云谓如执金刚内证对十智力有十佛𠛴今菩萨内证法门对十智力有十佛𠛴也(为言)故上释云如来智[(留-田)-刀+ㄗ]无量且以十智力以表众会数(云云)又义如执金刚法门羯磨相对有十佛𠛴今菩萨法门羯磨相对有十佛𠛴也(为言)又准执金刚加持身有十佛𠛴当知菩萨法门身有十佛𠛴也(为言)本经十佛𠛴专[糸*ㄉ]加持身故但䟽云智[(留-田)-刀+ㄗ]者经释互显欤。

△又般若释论等者智论第三十三云如释迦文佛未出家时车匿给使优陁那[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]笑瞿毗耶。

耶。

输陁等诸婇女为内眷属出家六年苦行时五人给仕得道时弥喜罗陁须那𠛴多罗阿难密迹力士等是名内眷属大眷属者舍利弗目连摩诃迦𦰧湏菩提迦旃延𠖐楼那阿[泥-匕+工]卢豆等诸圣人及弥勒文殊师利颰陁婆罗诸阿毗跋致一生补处菩萨等是名大眷属(文)私云今所引是此释取意略抄彼论是大品般若释故云般若释论也。

问智论次下云复次佛有二种身一者法性生身二者随世间身世间身眷属如先说法性生身者有无量无数阿僧祇一生补处菩萨侍从(文)准此文释迦佛非生身何云生身佛耶。

答生身有二谓法性生身父母生身也䟽生身者父母生身也即下文随世间身是也故智论第九云佛有二种身一者法性身二者父母生身(文)故无违耳。

问阿难成道夜初生二十五岁时诣佛所又舍利弗等又成道以后弟子何彼等云内大眷属耶。

答揔[指-匕+ㄙ]佛在世云成道时未必初成时欤或又九世相入意欤手草云。

问䟽[指-匕+ㄙ]普贤等菩萨云一一是毗卢遮那内证㓛德何故云普贤等是大眷属。

答[糸*ㄉ]本地之时皆无非遮那内证之德今[糸*ㄉ]事迹故云尔(文)。

△及弥勒文殊等者法华文句云弥勒此云慈氏(文)上生经䟽云梅咀唎耶唐云慈也古云弥帝[(止/示)*(入/米)]或弥勒皆讹也(文)玄应音义云正理论云阿氏多此云无胜旧云𦒿多或作阿逸多皆讹也(文)文殊释至下可知(矣)。

问一生补处者何义乎。

答大论第七云满濡尸利慈氏菩萨是诸菩萨皆是补处绍尊位者(略抄)。

问一生者何生耶。

答法华摄释第一云问一生补处[糸*ㄉ]何等生名为一生耶。

答且如弥勒昔在人中各一生事一大生也若㨿小生者而有四也天中中有及本有二人中中有及本有二合为四生如七生等依大生说实理论生有二十八(云云)私云此意都卒上生𨶒浮下生合云一生欤遁麟记云一生所系菩萨者谓无始来为多生死之所系縳故今唯一生所系未得成佛故言一生所系菩萨(文)私云此𨶒浮半生云一生欤摄释云菩萨有三一者一生所系二者最后之身三者㘴于道树上生即一生所系下生𡱈得二身今此三生唯[糸*ㄉ]化佛余未见文以理而言亦通余有(云云)今䟽第六云今此经宗言一生者未至第十一地唯少如来一位未得证知更有一转法性生即补佛所故名一生补处(略抄)私云此[指-匕+ㄙ]成佛位云一生也自当摄释第三生然自证化他法应异耳又智论第三十八云。

问曰兜卒天上何以说一生补处不说二生三生。

答曰复次有人言但说大者不限于小(文)私案论意说大生故云一生苦限小说者可云二生三生欤。

问若依小生何不云四生耶。

答摄释云若尔何故智度论说弥勒三生答以在人中即得成佛故除人中本有一生但言三也(文)私云𨶒浮下生时即成佛故除本有生也(为言)。

▲今谓佛加持身等者今加持身者即毗卢舍那也故上文云毗卢舍那加持尊特身(又)谓以法身成道例生身成道耳或又内眷属云加持身以法身眷属例生身眷属故故次上文云以加持故现为一善知识身也(文)问何故名内大耶。

答杂问答云执金刚众持如来密[(留-田)-刀+ㄗ]故为内普贤等众定惠相应行如来事故为大(文)亦作浅深说者若依今释并执金刚菩萨名又准生身内大则内浅大深欤若[糸*ㄉ]四重次第内深大浅也然实无浅深上浅深故二义无相违欤。

▲故大品等者大品般若经第一(序品)云复次舍利弗菩萨摩诃萨欲在一切声闻辟支佛前欲给侍诸佛欲为诸佛内眷属欲得大眷属欲得菩萨眷属欲净报大施当学般若彼罗蜜(文)智论三十三释今经文如先引但䟽释先引经后举可知(矣)。

▲普贤菩萨者文句十云大论观经同名遍吉此经名普贤皆汉语梵邲输颰陁此云普贤(文)义䟽云外国名三㬅多跋陁罗三㬅此云普也跋陁罗云贤此土亦名遍吉(文)。

▲谓菩提心所起行愿等者大师释云普贤圆因以圆融三法为宗即是一切如来菩提心行愿身也(文)义释第五(十卷本)释普贤云即是大日圆因而佛圆因之果也(文)私云普贤圆因者持业普贤即圆因故大日圆因者依主大日之圆因故此圆因是通菩提心及行愿俱大日之因故菩提心行愿如次能所起同是普贤体也及身口意者当大师释身字犹如身秘密即法佛三密故准此文者今三密即圆因之果也若[糸*ㄉ]因者普贤三密也悉皆等二句释上普义纯一等两句释上贤义耳故法藏释云德周法界曰普净顺善称贤(文)又玄赞云仁慈惠悟曰贤德利周满名普此由内证一真外成[一/力]德所以德利周备仁慈惠悟故名普贤般若理趣云一切有情皆如来藏普贤菩萨遍自体故由证普遍贤善之理能证之道名为普贤。

○或内证此普遍贤理外彰三业无所不贤故名普贤(文)私云䟽[糸*ㄉ]三业释普义赞就三业成贤义(矣)。

▲慈氏菩萨者慈㤙玄赞第二云弥勒姓慈(文)嘉祥义䟽第一云弥勒者此云慈也过去值弥勒佛发愿名弥勒也出一切智光仙人经弥勒昔作一切智光仙人值慈氏佛说慈三昧经故因慈也华严经云初得慈三昧说名慈也(文)又心地观经云弥勒菩萨法王子从初发心不食肉以是因缘名慈氏(文)又贤愚经云国王象师调象即慈心生从是得名慈氏(文)此中贤愚经并玄赞释意同今䟽释欤佛心是大慈悲故以慈为种姓今菩萨从彼种姓中生故云慈氏基师弥勒姓慈者又此意欤。

△不断佛家者二本义释俱家字作种(矣)。

△谓佛四无量心等者秘藏记释四无量心云慈悲喜舍与乐为慈㧞苦为悲不𡧱为喜舍亘三事(文)义章第八(四无量义)云四无量者化物心也化心不同一门说四谓慈悲喜舍爱怜名慈恻怆曰悲庆悦名喜亡坏称舍心无存着故曰亡坏经中名之以为无量亦云四等缘于无量诸众生起故名无量等缘一切故复名等(文)。

问此菩萨偏大慈与乐得名何云四无量心耶。

答䟽云今以慈为称首文意云此菩萨虽具四无量慈心胜故取为首之慈为称也(为言)或此菩萨正虽主慈𠔥具余三故云四无量[糸*ㄉ]正故云称首也。

问四中慈为首法必然欤又依人耶。

答一往可[糸*ㄉ]人若依观音悲为首故理实法又可尔互相依故义章第八云次论主伴如龙树言慈为妙主余三随从如民从王慈心正是与乐之意故说为主无悲拔苦与乐不成故悲随慈无喜除嫉与乐不胜故喜随慈无舍除㝵与乐不等故舍随慈盖乃且㨿一门为论理实四行皆得为主齐得为伴互相随故(文)又云言体用者初一慈行是其德体▆▆德用如维摩说慈是体故。

○后三用故随人化益。

○此等皆是对人用也一相如是理实四行齐得为体并得为用互相依故(文)可思之。

△上云普贤等者释来由也自证之德者义释中释普贤佛境界庄严三昧云此佛境界者即是诸佛自证不思议平等心地庄严谓大悲胎藏曼荼罗(文)欲化众生等者释从自证德起慈之义也。

△妙吉祥菩萨等者玄赞第二云曼殊室利云妙吉祥兴众生乐是北方常喜世界欢喜藏摩𡰱宝积佛也闻名能灭四重等罪(文)探玄记第四云文殊师利或云尸利或云[漫-又+力]殊室利或翻为敬首或云传首或又云濡首又云妙德又云妙吉祥。

○又梵语唤头为室利吉祥德等亦为室利故致翻译不同也(文)或云妙德等者汉名三种中前后二名释其义今名何不释耶文句二云文殊师利此云妙德大经云了了见佛性犹如妙德等文思益经云虽说诸法而不起法相不起非法相故名妙德(文)亦名妙音者。

问法华文殊妙音别体异名何今为文殊名耶。

答妙乐五百问论云妙音海来(文)此释文殊海来也应知虽别有妙音文殊又名妙音也。

▲言以大慈悲力等者又来由也演妙法音者释妙音义也义释云此菩萨通达如来甚深般若唯是佛佛自证不可与人是故以婴儿行演说人法无我(略抄)婴儿行者弘[(暴-(日/共))/又]第八引释名云人之初生曰婴儿者胸前曰婴接之婴前而乳养之故曰婴也(文)今推以二空说对自证云婴儿行欤。

▲若以无分别法等者或云文殊妙惠说法上有断惑显理德云除盖障也(云云)私云今文法𨐫影略互显谓法中举能断法而显所显理喻中举所显日示披云风也。

问今无分别法者定惠中何耶。

答既云灭诸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论可无分别智依之摩诃衍论正体智断随相(云云)论即随相云诸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论识故或又定今文句是明除盖障定故法藏释理定云尘相既止无所分别故云止也(文)今无分别可准知之况智断惑专依定故修惠唯断惑散惠不尔故又义定惠名从增胜实通止观故定亦断惑何[先-儿+八]故法藏释云随相而论止名定观名惠就实而言定通止观惠亦如是(文)又义释云即法性之悲以自在力能除一切众生一切盖障(文)依此释大悲断惑欤此悲即法性故云无分别法也。

问初义举前妙惠㓛不释今三昧欤第二义与复次释何异乎第三义似定惠杂乱(矣)后义后得智犹不断况所起大悲乎。

答智断惑皆依定故推穷胜能在于定故云定何[先-儿+八]犹如摩诃衍称(矣)次义正释说法断疑之次弟故云次妙音明之也复次释六度次第故云次妙惠明之般若禅定六度次第故次义定惠与止观有同异二义何失后义彼性宗后得智许断证今宗又大悲断惑何失。

▲如来诸有所作等者释来由也诸有所作者文殊妙惠说法也一事因缘者除盖障断惑证理也。

▲复次行人等者来由别释也谓般若者文殊也禅定者今菩萨也断惑㓛专依定故或又正释揔为除盖障释复次为来由欤既云如来所作未必[指-匕+ㄙ]文殊故然故次妙音明之释难速故先义为吉(矣)。

▲此四菩萨即是佛身四德等者钞第二云[跳-兆+(梳-木-、)]佛身四德者一行愿弥论二佛宗不断三大悲演法四深定除障如是次第而配属之文或云今四菩萨是既云佛身四德八𦰧四隅菩萨欤其故思第二重菩萨阿阇梨所传曼荼罗中文殊除盖障地藏虚空藏也又现图中但有地藏虚空藏除盖障三菩萨然今四菩萨中二菩萨[糸*(冬-ㄆ+免)]虽拟第二重三菩萨专同八𦰧四行况复䟽第十六云又四菩萨普贤巽文殊坤慈氏干观音艮是其位也前缘起列众中或以除盖障[(天*天)/日]观音或以除一切𢙣趣[(天*天)/日]文殊也义各异课用一事亦得也此中用观音为正也(文)既云缘起是序品义故大般若中以序品名缘起品也云列众非[指-匕+ㄙ]今文乎但大眷属者中台揔体是心王边𦰧别相即心数故云眷属也故大师释云大毗卢遮那如来与自眷属四种法身住金刚法界宫(云云)又义既云大眷属可第二重故䟽第三云从大悲[一/力]行现第二重诸大眷属(云云)又云从心已下是持大悲[一/力]行诸大眷属(云云)当卷上文释大眷属云诸菩萨大悲[〦/力]便普门摄受(文)文义是同又第六云次造第二重四菩萨等诸大眷属(云云)既云四菩萨非今四菩萨乎况复内大眷属专可依亲近次第而八𦰧四隅菩萨亲近于如来犹近自第一重何不云内眷属(矣)但䟽并现图坛第二重诸尊相违者不举诸尊尽欤依之䟽第二十云观音文殊普贤弥勒已在八𦰧中渐出干外故次圆中复有文殊观音等(云云)此文意于三重坛第一重为初第二重云次圆也爰知今四菩萨在第二重也第十六文者[指-匕+ㄙ]具缘品欤具缘品经云普贤慈氏尊及与除盖障除一切𢙣趣(文)以除𢙣趣[(天*天)/日]文殊者当于此文(矣)今品中无除𢙣趣故说具缘支分故云缘起欤又义凡四行菩萨第二重四菩萨其体同故或[糸*ㄉ]四行边云佛身四德或[糸*ㄉ]眷属边云第二重也十六卷文或以除障[(天*天)/日]观音者[指-匕+ㄙ]今品也或以除𢙣趣[(天*天)/日]文殊者[指-匕+ㄙ]具缘品也若俱[指-匕+ㄙ]具缘品者不可[日/直]初或字二或字是显[指-匕+ㄙ]两品耳或云观音在八𦰧自性身在第二重受用身在第三重变化身余尊又可尔耳。

寻云除盖观音同体异名欤除𢙣文殊亦尔乎。

答大师弥陁之次第九字配九尊云阿观音罗除盖障(云云)小野小眼毒女举八菩萨云观自在菩萨地藏菩萨除盖障菩萨(云云)依此等释别体菩萨欤或云观音除盖障真言同何非同体(矣)然言虽同体是别例如四佛四波[(留-田)-刀+ㄗ]虽同体是别又如弥勒如意轮赞是一其体异(矣)况复胎藏次第二菩萨言别也又般若寺抄云除盖障无能胜(文)文殊除𢙣趣同异准知之。

问佛身四德(文)何故四菩萨云四德耶。

答般若寺抄云普贤是菩提慈氏大慈大悲普门[〦/力]便文殊是大智[(暴-(日/共))/又]断用除盖障是大空𡧘照[〦/力]便(所谓常乐我净四德也（云云）)依此释者四菩萨为常乐我净四德也大师法华开题云东南[〦/力]普贤即大舍德西南[〦/力]文殊则大喜德西北[〦/力]观音即大悲智东北[〦/力]慈氏则大慈智(文)此说逆次为慈悲喜舍又千手䡄中自东南顺次为慈悲喜舍此等说顺逆虽异四德义同又秘藏记中普贤虚空藏观音虚空库如次为慈悲喜舍也金刚界次第等又同之。

寻云第一重第二重[糸*ㄉ]十三大院[〦/力]如何答第一重上[〦/力]遍智院(又云佛母院)下[〦/力]五大院左[〦/力]金刚手院右[〦/力]观音院第二重上[〦/力]文殊院下[〦/力]虚空藏院左[〦/力]除盖障院右[〦/力]地藏院第三重上[〦/力]释迦院(现图中释迦为第二重文殊为第三重也)下[〦/力]苏悉地院外金刚部院回四[〦/力]为第三重也。

寻云今经中尽十三大院乎。

答菩提心义第三(安然)云二所中说十三院如具缘品图尊中有十院云初中台八𦰧二初重遍知[(留-田)-刀+ㄗ]等佛部三观音等莲华部四金刚手金刚部五二明王加上遍知为佛部也六第三重释迦等七第二重文殊等八除盖障九地藏十虚空藏转字品中有十一院一中台二遍知[(留-田)-刀+ㄗ]三观世音四金刚手五二明王六四大护七释迦文八文殊九除盖障十地藏十一虚空藏大仪䡄中更加二院为十三院(文)。

△释论云菩提等者智论第四云。

问曰何等名菩提何等名萨埵。

答曰菩提名诸佛道萨埵名或众生或大心是人诸佛道㓛德尽欲得其心不可断不可破如金刚山是名大心如偈说一切诸佛法智惠及戒定能利益一切是名为菩提其心不可动能忍成道事不断亦不破是心名萨埵(文)私云是人诸佛道㓛德尽欲得者忍乐修行等▆其心不断等者坚持不舍义也般若寺抄云有所云道心者乐求菩提有情故云菩提萨埵(文)。

△复次此人等者智论第五云。

问曰何名摩诃萨埵。

答摩诃者大萨埵名众生或名勇心此人心能为大事不退不还大勇心故名摩诃萨埵复次摩诃萨埵者于多众生中最为上首是故名为摩诃萨埵复次多众生中起大慈大悲成立大乘能行大道得最大处故名摩诃萨埵复次大人相成就故名摩诃萨埵。

○复次必能说法破一切众生及己身大邪见大爱大我心等诸烦恼故名为摩诃萨埵(文)惠影䟽第二云大人者以其诸德斯备故得称(文)私云此中复次多众生已下忍乐修行之义也以上坚持不舍之意也今文智论第四第五二文也第四中释菩提故题次云释初品中菩提第五(文)第五卷释摩诃萨埵故题次云释初品中摩诃萨埵第六(文)又于摩诃萨埵释有正释复次多释然今䟽中菩提为正释摩诃萨为复次释恐似违论文乎私案论中文异故为非正复之别释䟽中二名虽异目于一体故为正释复次欤故大师释云又菩提萨埵亦为摩诃萨(文)或又䟽中复次者非对正释释别文故云复次犹如起信论中云复次言意识等也又第五文虽有多释同摩诃萨释故䟽为一种释欤木𢟷义云萨埵与摩诃萨埵为正释复次但萨埵是自利义摩诃萨埵是利他义也(云云)又准智论正文云及与己身摩诃萨又𠔥自利欤。

△大邪见大爱等者钞第二云䟽大邪见大爱等者𣵀槃云一切烦恼邪见摄尽谓破坏三宝焚烧善根戒经十种谤三宝为最重故邪见称大若㨿发润生死流转无明爱取为大若㨿远随现行障无学道我爱𢢔为大余可名轻若烦恼当体相望则十大烦恼为重随惑为轻等今此智人必能说法破坏故名摩诃萨埵(文)。

△此索多者等者䟽第十七(持明禁戒品)云犹行大愿求大法起大行成大菩提事所谓普令众生入佛知见故名大士也此有情者𣑽音索多是着义犹如世间人深着身心不能暂离也今菩提索多亦尔此大菩提行乃至无有一念𠇲息放舍之心故名索多也又名萨埵是有情义以于有情之中能修无上道荷一切诸余众生即是众生之中无上故名大有情也众生随所执着义今能自出后令他出故名大有情也(文)私云索多是着义者同今索多者忍乐修行坚持不舍之义也萨埵是有情义者又同今萨埵名众生之释也杂问答云又萨埵者梵音正应言索多。

○若以义言之是坚持不舍之义也(文)钞第二云前云萨埵直呼于人今云索多乃属人之㓛业即是忍乐修行坚持不舍言声明有如是法者即八转声法也谓前云萨埵直目众生之体即体声也今云索多直属众生之业即业声也(文)观钞云萨埵翻众生直依人体故云体声索多忍乐修行等义是[糸*ㄉ]用故云业声也(云云)范抄云体声体文故云【◇】不呼入声索多读点故云业声也(云云)体业是八转声中其二也或不流便者十四本同今文十卷义释流字作当字(矣)。

▲萨埵略有三种者。

问大师释云又萨埵有四愚识金智是也(文)其数相违如何。

答于菩提萨埵且[糸*ㄉ]显密人开金智也故杂问答云。

问何言愚童等耶。

答六道凡夫名愚童声闻缘觉名为有识修佛道人名为菩提。

问彼金萨此三中是何。

答即第三人(文)故知金萨是第三开也又五秘密仪䡄云有三种萨埵所谓愚童萨埵智萨埵金刚萨埵(文)此文开金智以有识合愚童欤释论中二乘摄邪定故又高尾口[(暴-(日/共))/又]云四种萨埵如次凡夫二乘菩萨佛(取意)此意金智合更开佛欤佛又菩提萨埵摄故或金萨云佛欤密人皆果地人故。

问金萨者何菩萨耶。

答或云四大菩萨云金萨蕳显菩萨密菩萨皆云金萨欤今云但金刚手也问答中上释秘密主义毕云此菩萨名金刚萨埵[指-匕+ㄙ]此云彼金刚萨埵之故又五秘密䡄云以金刚萨埵开其二种萨埵修行得此金刚乘人即名金刚萨埵(文)准此释通四行何过凡三四萨埵显密分别随宜不定今就诸大菩萨文出三种萨埵故此中愚童有识是第三重生身眷属二乘世天等也菩提萨埵四大菩萨等也然第一重执金刚等䟽中摄属未明故彼第一重金萨等即第三人也云也故知今此三种萨埵三重圣众也但秘键释[糸*ㄉ]𩔰密判萨埵欤或又彼探彼经深秘意成四行菩萨三摩地也。

问愚童不知因果六道凡夫有识兴灭度想定性二乘何云曼荼圣众乎。

答十界轮圆曼荼故六道二乘又海会圣众也。

问若尔胎藏界所列六道等众生皆可实类乎若云实类者今此曼荼是从本𡸁迹之圆坛大悲利生之海会是故中台自性之佛渐现三重曼荼之圣众八𦰧受用之尊专成四种法身之化用当知胎藏诸尊皆以佛智所现云事若实类凡夫见之可成罪[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]之有何益[哉-口+力]故大师释胎藏圣众云有从果向因人无从因至果人(云云)若云非实类者䟽下释云我是凡夫外道𢙣趣众生亦名五逆大邪见人大悲曼荼罗正表此义也(云云)又先德释云不改九界迷情悉因等流法身(云云)尔者㔫右不明如何答凡真言宗义专此事显秘藏幽㫖独此义极所谓今教意四重曼荼之圣众皆是本有常住之佛体六道四生之群类并又自性清净之法身也是以重重帝网之庄严无一法而漏草木智智无边之圣众无一类而舍含识若除实类则圆坛称难成若限权化则轮圆称易阙者欤故知[糸*ㄉ]佛智照见者凡夫本等流法身又依密号名字者实类性曼荼圣众若尔挫实类而云权化何[先-儿+八]故金界次第云入我我入故本尊与我一体无别但为表本迹义有加持㱕依观(云云)此意[指-匕+ㄙ]未断惑之行者非为本尊之𡸁迹乎然则我等皆不动自性而成六道四生之形随顺无明而受三途八难之苦寻源汲流皆是遮那之𡸁迹也挫实类[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]大悲本尊何[先-儿+八]推本见迹并又法身之应现也[指-匕+ㄙ]凡夫祈无边悉地岂空若强舍实类寻权化争成众生即佛之观偏𢙣凡夫爱圣者谁开凡圣不二之觉乎大悲曼荼罗正表此义也甚有深意者欤伏惟我宗意现觉诸法之故贪嗔痴慢现显明王忿怒之姿直[糸*ㄉ]诸法之故欲触爱慢直成菩萨慈悲之质五趣四生之鬼畜隔之永沉三途之苦海八苦五衰之人天融之即到五智之觉岸迷悟在己无执而到盖此谓欤况复彼显乘犹性𢙣通融之故驰烦𢙉即烦𢙉之谈此密乘岂性相历然之故无生死即生死之义而已。

▲一者愚童等者钞第二云愚谓愚痴童谓婴童取未会分别也下经云愚童凡夫类犹如羝羊(文)不知实谛因果等者不知四圣谛世出世因果之道理故世间三心此中摄欤十六行相观门是二乘所行故况修行义第一心难得二三有五戒十善修行故心行邪道下四句初二句忍乐修行义后两句坚持不舍之义也犹如下显不舍义欤。

▲二者有识萨埵等者钞第二云䟽二者有识者谓有所识知者也对前愚童故称有识也(文)私云有所识知者二乘初觉知生死过患故云有识也又准下(文)云识性二乘[糸*ㄉ]求𣵀槃之边云有识欤性者理性故或二俱存故云有识前后文互显故[糸*(冬-ㄆ+免)]觉知等释忍乐修行义着保化城等释坚持不舍义也于如来㓛德者释二乘不名菩提萨埵之由也。

问二乘亦得菩提何不名菩提萨埵乎答安然释云三乘皆名菩提而二乘不名摩诃萨埵(文)准此释今菩提萨埵是摩诃萨埵故不通二乘欤又智论第四云复次三种道皆是菩提一者佛道二者声闻道三者辟支佛道辟支佛道声闻道虽得菩提而不称为菩提佛㓛德中菩提称为菩提是名菩提萨埵(文)依此文菩提萨埵名但[糸*ㄉ]佛菩提故不通二乘何以摩诃萨蕳彼乎恐安公释违智论文欤。

▲出过一切臆度[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论等者钞第二云一切之言摄尽内外有诸外道计我自性即同欲界或同㐌无㐌界乃至谓非想处即是𣵀槃。

○又说一切有道人言神人一切法门中求不可得如龟毛兔角常无而阴界入实有自性以如是等[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论法故盖由不识其心今此菩提出过如是臆度[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论种种过[先-儿+八]一向纯净即是众生本心了知此者名之为菩提萨埵也(文)。

▲于是人中等者安然云三乘皆名菩萨。

○唯菩萨名摩诃萨(文)慈㤙释云㨂小菩萨若异二乘故云摩诃萨也(文)。

▲明群机嘉会之时等者五大明王义云嘉会者是一时义法王启运之日大众嘉会之时也(文)玄赞一云此有二义一法王启化机器咸集说听事讫揔名一时二说者听者共相会遇时分无别故言一时(文)文句引肇师释云法王启运嘉会之时(云云)同记云启初开也运合宜也嘉善也佛法大运必称物机故云嘉会称机品(云云)又䟽第四云良日晨者意在菩提心嘉会之晨也(文)有人云自性所成眷属为▆来流通示现群机之相也又云有三种坛谓秘密坛(法身)嘉会坛(报身)大悲坛(应身)今于随他法界宫现他受用相故云群机嘉会也(云云)有人云普贤金刚手等各引实行菩萨为当机众故云群机嘉会也(云云)私云三义中初义为胜自受法乐说故不可有实行又自性身土故不可云他受用也所以然者上举执金刚诸菩萨毕结此等大众为听法故而云次明群机嘉会应知[指-匕+ㄙ]上金刚菩萨云群机理实虽三世常恒说为未来流通准如常示此相也。

△若十佛𠛴等者若不定义举伴显主也经中大日并执金刚等各住自证三昧句说真言故即真言藏品等说是也若不尔者何在次明群机嘉会之时所同闻法之文下明此义(矣)故知[指-匕+ㄙ]正说时也故䟽第六云若现世天身则说彼天三昧道若现声闻身则说声闻三昧道。

○当知此中偈颂如是无量𠛴尘非世间结集经卷所能具载(文)主伴俱虽说大日独为教主故下文云如此时中佛说何法䓁耳或云今此文重释上大众各为听法以三密而供养大日也若不尔者何不举大日如此仪式皆今经说时分故云次明等也今谓时分义纵虽广通所同闻法但取正说也上既云然此经流布等下文云尔时住于佛日而演说法此乃望于流通结集而[指-匕+ㄙ]正说时云各各广演则无限量等也当知今说时求异如常八个年等说时时分说法无边际限量故结集者揔云住于佛日等也然字是结前义结成前时法也。

▲尔时住于佛日等者或云凡有三种日一𠀍间因(如世间至相推)二圆明日(以净眼至之异)三如来日(然以至日也)或云文分为二然以下释加持故句以上释越三时如来之日文也私云此日有二种一实相之日此中有能越所越此即释经越三时之文也此日是本地身自证之日也谓云圆明常住又云实相之日此意矣二然以下如来之日以佛神力逗众机延促自在释经如来之日句也此即住加持说今经之时也三平等句是所说法也加持故三字若[糸*ㄉ]能加持则大日如来也若㨿所加持时法二种也大䟽抄云意离三际始终常住不变大日如来加持故说此法门言也(文)或又通释经二句文也以净眼下𢝰明能越时也延促自在又非世间日故彼长短定故此延促自在故故知经中越字含二义也能越中举自证为加持来由也若无自证则加持何故起(矣)例如上释集会举内证而为加持起因矣问如来日是于加持世界而逗实行应加持日故或云令瑜伽行者或云咸适众机此意也依之䟽第六云然诸行人若深入瑜伽境界三昧时自当了了听闻如正说时无异是故名为佛加持日也(文)何。

答凡今经远被未来机故云行者云适机欤或又自性所成眷属为未来流通假现此相故云尔矣但第六卷释者加持日有二种谓今经说会自性加持身说时云正说时是也行者听闻说时他受加持身行相故异也或又此云佛日云如来日彼云加持日故其意别耳又宝净院僧正解第六文云于此文可有二义为自受法乐说为他受法乐说若瑜伽行人入三昧时了了听闻者随他义如正说时者随自说(云云)或述意云行者显得边云随他法尔恒说为随自也(云云)。

问今经一代问可云何时说耶。

答今经法身说非释迦说何作此问耶但智证大师[指-匕+ㄙ]㱕云𢝰十[〦/力]三世修多罗同显三句本无异辙明知在一切经后(文)又小野纂要引出生义毕云法华经后说真言(文)先师云以第六文案今佛日义一代之间大日经说时是初七日判定耳故十地论云以初七日定不说法思惟行故。

○自受法乐故(文)意云一切义成就菩萨依◇字观唱后夜成道(法身)先初七日说随自意大日经故云自受法乐故然显一乘机隔闻故云思惟行故是故住化他加持身(他受用身)第二七日说随他意华严一乘也例如彼第二七日华严说会小机隔闻云思惟故更赴鹿菀而说小乘法门华严经云我起道场诣婆罗奈(文)此意也又此初七日实相之日故圆明常住也然又佛神力故延促自在故云佛日也例如彼华严第二七日念劫圆融故九世相入耳重意云后夜成道说今经者后夜丑寅不二时也即示生佛不二义此时是昨今不二时故成道又即身成佛故今经又即事而真故谓在不二时唱不二觉说不二教也时人教相应(矣)故御遗告云吾示不二一心(云云)依此祈请于久米道场感得今经可思之又今经开题云不二中不二本法(文)又密严院释云大日经能说教主不二揔体本地法身也(文)。

问克定说时何云三世常恒说耶。

答虽克定其时又不遮恒说延促无㝵故念劫圆融故彼华严犹虽第二七日说许恒说华严况秘宗说时乎。

▲延促自在等者维摩经云或有众生乐久住世而可度者菩萨即演七日以为一劫令彼众坐谓之一劫或有众生不乐久住而可度者菩萨即促一劫以为七日令彼众生谓之七日(云云)法华经云五十小劫佛神力故令诸众生谓如半日(文)。

▲日行四天下(乃至)三十时等者钞第二云智论云日名从旦至夕初分中分后分夜亦三分一日一夜有三十时春秋分时十五时属昼十五时属夜余时增减五月昼十八时夜十二时十一月翻此言十五时属昼三分中各五时也(文)又智证大师钞云䟽云日行四天下一周昼夜各有初中后分乃至三十时等又第四云西[〦/力]历法昼夜各有三十时。

○(云云)今捡西域记云。

○三十腊缚为一牟呼栗多。

○又俱舍颂云百二十𠛴那为恒𠛴那量腊缚此六十此三十湏臾此三十昼夜。

○今案俱舍湏㬰西域牟呼栗多彼此量同也以此牟呼栗多五个经于日夜合六时即成五六三十也若日夜各有三十时者日夜三时各各具二合十二时此日之六时各加五牟呼栗多即五六三十也夜亦如是故言日夜各有三十时又案之初中后三分各通于昼夜合成六时此六时各各具十故历日夜即成六十各计至于三十也各字之㔟可通冠三十字第四卷云日夜各有三十时故又初中后时各各可有二分合成六时六时各五成五六三十也即与前案不相异也(文)私云前抄春秋分时者[糸*ㄉ]昼夜停等时(春秋时正也)昼夜各有十五时合成三十时也五月十一月者[糸*ㄉ]极长极短故有十八十二时也中间增减可知具如俱舍颂䟽十一也故知日行此州虽昼夜时有等不等随在何位昼夜合则有三十时也初中后三分是日夜各以二时可为一分欤此释违下文云昼夜各有三十时之文也后抄意存二义初意日夜各有初中后分合有六时此一时各经五个牟呼栗多成五六三十也此[糸*ㄉ]昼夜停等时欤后义昼夜各有三十时也此中又有二意初义日夜三时初中后各具二合十二时一时间经五个也后义初中后三分各通昼夜合六时此一时间经十个也此意前二时合为一时故六时十二时虽异其意无违后两解意以今文同第四释然日夜各有三十时说违俱舍西域等诸师释此甚难解今文各字被初中后不及三十时欤言日夜各有初中后分计牟呼栗多合至三十时也(为言)若尔下文恐各字误欤可合字欤若又以下文为定量今文各字贯三十时读之三十时者非牟呼栗多欤又嘉祥法华统略云时量短长有十二节极短名𠛴那翻为一念百二十念为一瞬六十瞬为一息三十息为一湏臾三十湏臾为一日夜十五日夜为半月两半月为一月(文)私云此又同俱舍等说今瞬者彼恒𠛴那也息者彼腊缚也当知今昼夜各有三十时准彼等说一时分经二个半牟呼栗多欤。

△言如来种种三业等者杂问答云身密[(留-田)-刀+ㄗ]语真言心妙观平等相应至大日尊遍一切处三平等究竟实际若三中一阙即不能至平等之处如车一轮阙都无所到是即三平等义也(文)私云䟽[糸*ㄉ]如来三业至一实理大师释㨿行者三业证大日一实理而互显也一实理者阿字本不生理也。

△身等于语等者又应云心等于语等亦可云心等于身等顺逆无㝵横坚涉入故今举一隅显三端也一心院僧都云故上人(明惠房)云华严一乘虽明三密平等义不及秘宗谈所谓华严虽云身语㱕心而平等全无以意密㱕身语以一心为本故密宗不然意密亦㱕身语六大为本故故浅深大异(矣)。

问三密平等宜然今自他平等与华严三无差别有浅深耶。

答实范上人云此三平等自法界故彼无差别由理融故是其浅深也(云云)同一咸味者智论三十五云𨐫如众川[一/力]流各各异㐌异味入于大海同为一味一名(文)。

△其迹所住处者以其迹类下谓修如是道迹句即进行义也今行者践先佛道迹而修行故云道迹也故释论第七云三世一切菩萨众如是如是如如随践顺行应转如其次第不超数量不过位地超入义故(文)以所住处同次第修行得住三平等处即住处义也谓大日尊三平等究竟实际位也此位究竟处故云所住处也句是究竟义故言辞句逗义亦如是者此意耳(义究竟云句故)重意云今三密法门至一实究竟位[〦/力]便故云三平等句也(为言)句逗者高雄口[(暴-(日/共))/又]云一句与逗差别何。

答云已止乃所留(乎)云句足所留(乎)云逗也言句者梵云谈钵(未知正字)此云所住处也(云云)。

△为所入门者圆城寺金刚界八卷次第云寻云三密法门者能通门欤为当内证法欤或云究竟内证法门也(云云)又安然云以三密[〦/力]便为门见如来加持身(取意)或云今此宗以彼法即为门门即法也如【◇】抄以自身三业入本尊三密时自身三业能入门本尊三密所入境也又以本尊三密入行者三业翻之可知故知门即法法即门是一体不二也(云云)或云且以三密[〦/力]便望行者云所入对法界亦能入也(云云)私云三平等故加持受用身即行者平等智身故为欲显实无能所故云所入门也。

△谓以身平等之密[(留-田)-刀+ㄗ]等者䟽第十七云自真实谓自持真言手印想于本尊以专念故能见本尊本尊者即是真实之理非但见本尊而已又如实观我之身即同本尊故名真实也此有三平等之[〦/力]便身即[(留-田)-刀+ㄗ]也语即真言也心即本尊也此三事观其真实究竟皆等我此三平等与一切如来三平等无异是故真实也行者修行时佛海大会[(暴-(日/共))/又]定信得入若有疑虑则真言之行终不能成(文)又云先作三平等之[〦/力]便谓真言身[(留-田)-刀+ㄗ]及观本尊见本尊时其心相应而住无有能动乱之者又观所持真言从本尊心中流出而入其口犹如华[肆-聿+((彰-章)/(日/皿/力))]无有间絁即以如是佛之㓛德自满其身亦不从身萸流出也(文)私云今释同此文(矣)。

▲如是加持受用身等者或云加持受用身者他受用身也毗卢遮那遍一切身者自受用身也平等智身者自性身也(云云)私云䟽第七云行者但一心谛缘观此声字自当见佛加持身若见加持身即见本地身若见本地身即是行者自心也(文)准此文遍一切身者本地身也何云自受用身乎故知受用身者智法身即识大也遍一切身者理法身即五大也是本尊六大也平等智身者行者五蕰也智者四蕰身者㐌蕰也所谓行者四蕰是本尊识大开之本尊五大亦行者㐌蕰开之合二准之识大四蕰俱五智之德五大㐌蕰同五轮之体也本尊六大加入周遍行者五蕰故云加持云遍也行者五蕰本尊六大平等一味故云平等也斯则无能所而能所也不到而到即身成佛之理思之故当卷下释云一切众生㐌心实相常是毗卢舍那平等智身(文)可思之或云今宗行果皆◇字本不生上因行果德故谓本不生故云不行不到然行不生而到不生际故云而行而到也又义今教明无尽庄严本具故不行不到蕳因海之行果之言也而行而到显性海行果之文也。

△一切众生皆入其中者自心即菩提故更无能所入然如实知自心故云皆入其中也。

△时彼菩萨普贤等者开题意已上通序自下别序也二教论意已上自性身说法自下受用身说法(云云)两释异何谓通序五句文述当经教主说处等自性土之行相故云自性身说法也时彼已下三节文明现瑞奇特事故云别序又此瑞相示加持世界事故为三身说法文也故无违耳又一义云毗卢遮那如来奋迅示现等文含揔别二意所谓毗卢遮舍那如来者自性身即[指-匕+ㄙ]上薄伽梵即今经教主也时彼菩萨秘密主又[指-匕+ㄙ]前自性土同闻也示现无𥁞庄严藏是正加持世界事也今此无尽藏通三身是揔也𡱈受用是别也谓将说此(乃至)当广说之者释彼文之揔说义复次普贤已下释彼文之别句义也普贤秘密主等者所现他受用土同闻解脱门所现善知识也又转释佛庄严藏等文更释上揔中变化身也又广前相等等流身又准知(矣)大师且依别说意故配三身也又所谓初发心已下得益文合揔别意大师此得益为欲显通三身故等流文除之䟽家属等流身为示此文别义也故知䟽家宗家影略揔别互显也应知两师释文虽似异义㫖终无违耳。

问何以故二种释知揔别义乎。

答初释感动大众之言不𡱈受用悉现境界之文广通三身况法华序分等例广可𥁞奇瑞故况复大师金刚般若开题云所谓[一/力]德者曼荼罗无𥁞庄严藏也。

○谓福德者即四种法身相好也(文)此释[指-匕+ㄙ]无𥁞庄严藏福德云四种法身岂非揔句乎又复次释先释无𥁞藏为今经瑞毕[日/直]所谓言释无𥁞藏义而引经释成时云一一皆现佛加持身既云佛加持身是受用身如来也报身亦虽佛身次下文别明故又至等流文云非但佛身等非[指-匕+ㄙ]今佛加持身等乎故知揔别义分明欤又义经文但别说也大师注受用身故但䟽初释揔𤗊三身说文通释三身为今经瑞也复次释别释受用身故云揔别欤或又两释俱揔释三身及得益是奇瑞义也所谓已下文是别说也初中正释[糸*ㄉ]大众感动复次[糸*ㄉ]实行引入也。

问前四菩萨十九金刚皆悉为上首今何𡱈普贤密主乎。

答私云上自性会眷属今加持土伴类故主伴俱有异欤或又此菩萨密主虽[指-匕+ㄙ]自性土眷属且为显主伴重重作如此说例如法华地涌菩萨上说一一菩萨唱导之首下云是四菩萨㝡为上首也或义云([方/(冗-几+?)]坂房觉)此菩萨秘密主即为他受用身也故五秘密经云金刚萨埵他受用身(云云)私云此义非理下等流假[指-匕+ㄙ]上二身而云非但示现佛身何菩萨执金刚云他受用乎五秘经文异今意欤谓大日自受用出萨埵化他故云尔开智拳[(留-田)-刀+ㄗ]作铃杵[(留-田)-刀+ㄗ]可思之又相羕义云大普贤金刚萨埵者即他受用身如来也自性身化他之姿也非十六随一金萨也。

问大师意今受用身通自他欤。

答私云若依四身同为密教教主义则可通自他是即圣位经中法佛示四重圆坛(矣)又大日三身释迦三身中显大日三身也大师金刚界业义中以四身配四曼时受用有自他受用(云云)既于受用分二种故若[糸*ㄉ]自性身为密余三身为显而明三身说法胜劣之意则可𡱈他受用也所谓自受用是上文如来加持故䟽云次云如来是佛加持身名佛受用身(文)但等流身等云宣说真言道句法者开会意欤此中二义前义为胜䟽释清净句文云顿觉成佛神通乘也不同余乘多劫修行也(取意)。

▲如法华序分等者此显所示现三密无𥁞藏有二意也一谓显此三密无𥁞受用等身是化他加持世界事故引序品类之二谓示自性土四重圆坛故引涌出品比之斯则不改自性而加持故于一文示二义欤或引宗秘论灵山佛常住号曰金刚界之文本门为金界迹门为胎藏而疑今涌出品例甚以不可䟽主既以今经同本门故䟽第七云寿量品云常在灵鹫山。

○即此宗瑜伽之意耳(文)但宗秘论金刚界者即今经金刚法界宫也故䟽中心王毗卢遮那成觉处云金刚界中此(文)明镜(矣)何云两部中金刚界乎。

问今此加持身土令现自性会中欤又令见加持世界欤。

答若依序品意令见加持世界犹如见放光所照国土也故下文云普见加持世界唯说平等法门(文)若依涌出品者今会座令现在欤犹如千界尘数菩萨灵山涌出(矣)。

▲复次普贤等者此复次释成上义非别释欤例如释论中云复次如来在世文也或[糸*ㄉ]揔别为正释复次如先弁(矣)或又上[糸*ㄉ]随自下[糸*ㄉ]随他欤故宝净院僧正抄云法身说内证有随自随他二说随自意说之边唯有自性所成眷属随他意说之边专有实行当机之人随自说无当机之文䟽第一云𨐫如国王若有政令(乃至)倍复生信故(文)大臣时史者同闻众也此中无外民无当机之意也随他说有当机之证䟽一云然此诸解脱门。

○实行诸菩萨故(云云)准此释上假应随自说今文信乐倍增等者同上文倍复生信俱是自受法乐义也。

问随自自性身随他余三身耶。

答或云尔也于自性身无加持受用义故木𢟷义云四身俱具自利利他二义四身本有历然各不改自性而住神力加持益实行人云随他说也三身既通二利自性何废化他耶自性会座既在余三身加持世界何不见自性耶但䟽文并大师释中受用已下云加持身者[糸*ㄉ]增胜也又大师释云四种法身具竖横二义横则自利竖则利他(文)此文四身各非通二利乎序分义云。

问性身说法唯为自受法乐欤亦为令他受乐耶。

答亦为令他受乐其理如前苦重述者非但照机授药为利他本圣位经云汝等将来于无量世界等此即性身为他说也又有对机说法之义如别卷抄(云云)私云利他为本义何异显乎唯识论又自性身亦𠔥利他为增上缘(文)为未来机义尤理故经云于当来世时。

○随顺说是法(文)又䟽云亦为未来弟子明此嘱耳(文)又大师释云。

○问自性身有化他义者可云他受用若尔可摄第二身何。

答谓于自他受用有横竖二义所谓四种法身皆有自利利他二义自利边四身俱云自性又云自受用化他边四身同云他受用又云加持然非竖中自他受用是横自证化他故若自性身无化他者普门机依何证悟然䟽普门一门二机分论心王心数两根别(矣)私云自性会座无实类何有利他义乎故上文释一切集会云由此众德到于实际故名集会若一法未满不名集会(取意)又大师释云此经同闻众皆是从果向因之人也非从因至果之人(略抄)若尔实类何在座乎但大师释者四重圆坛若[糸*ㄉ]横平等义则三重所示类形皆大日举体元胜劣异何分教王同闻别然[糸*ㄉ]竖差别门则分能所主伴且[糸*ㄉ]此义𨕙[指-匕+ㄙ]自受法乐说云竖则利他非益实类也又僧正抄中释随自四身有通别二义毕随他四身通别准知(云云)随他时又自性住余三身说云通四身各说云别又四身各住自证三昧故云通自性身独说一切云别欤。

▲然此诸解脱门所现等者杂问答云此内证会中诸智眷属蒙如来加持力普为法界善知识身随应度人各示三昧法门依此修耳其善知识者经中所列上首金刚手等此金刚手等菩萨即大日如来内证㓛德无量智[(留-田)-刀+ㄗ]各现此菩萨身引摄众生是故若入此一三昧而修行者即从此一门直至如来所证(略抄)私云金刚手等传自性会中教法流布𨶒浮引入未来众生是为被教人意也自性会中无正被教之实人故故问答上文云而若有众生遇此教殷勤修习如说修行观念是即被教之人也(文)。

问文相次第为饶益实行人先示现大神力然后说今经见非今实行居会座则前后文不符顺耶。

答凡自性土说法远鉴当来众生且作能所主伴之仪各说自受法乐之法斯则实人虽无座为未来作如此说也故今经下文云于当来世时劣惠诸众生为度彼等故随顺说是法(文)又义云明加持世界事故有实人欤。

▲先奋迅示现等者秘密曼荼罗品云以如来奋迅平等庄严三昧以现法界无𥁞庄严故(文)字书云奋振也动也壮武㒵迅疾速也。

▲从一平等心普现一切本尊等者谓三密中意密胜故云本尊欤故秘藏记云我本来自性清净心于世间出世间㝡尊㝡上故曰本尊(文)私云三密不可有优劣六大本有故相望作主伴俱本俱末也然今心为本尊是住心品故或语为本尊住心论云于真如更有所依所谓◇字(云云)或身为本尊配佛部故又义云自心即一切智智故云本尊也佛云一切智故故䟽云所谓众生自心品即是一切智智(文)。

▲如来秘密惠经者或云贞元开元录不载之是录外经欤或未度经欤或云勘开元录此经一部二卷未得其本(云云)私云他家请来十四卷十卷两本庄严下除也字秘密惠下安也字文云无𥁞庄严如来秘密惠也经云(等文)依此本如来秘密惠五字属上文非经题也然今䟽犹为经题故杂问答云。

问何以得知。

答如来秘密惠经云(文)此问答明为经题(矣)(杂问答依䟽不依义释故大师作[(暴-(日/共))/又]定)若尔恐治定误欤或云十卷义释上也字亦在(矣)。

问智论第十云佛虽入深禅定不为世事所动今以大慈悲心邻愍众生为之说法断疑。

○密迹金刚经中佛有三密身密语密意密一切诸天人皆不解不知。

○有人见佛身一丈六尺或见一里十里百千[一/力]亿乃至无边无量遍虚空中如是等名身密语密者有人闻佛声一里有闻十里百千[一/力]亿无数无量遍虚空中。

○是名语密是时目连心念欲知佛声近远即时以己神足力去无量千[一/力]亿佛世界而息闻佛音声如近不异。

○诸佛要集经中。

○文殊尸利到诸佛集处有一女人近彼佛㘴入三昧。

○文殊尸利即弹[指-匕+ㄙ]觉之而不可觉以大声唤亦不可觉投手牵亦不可觉又以神足动三千大千世界犹亦不觉。

○有一菩萨名弃诸盖。

○即时弹[指-匕+ㄙ]此女从三昧起文殊尸利白佛以何因缘我动三千大千世界不能令此女起弃诸盖一弹[指-匕+ㄙ]便从三昧起佛告文殊尸利汝因此女人初发阿耨多罗三𦴭三菩提意是女人因弃诸盖菩萨初发阿耨多罗三𦴭三菩提意以是故汝不能令觉(文)准此文身语无𥁞举密迹经说三昧无𥁞依要集经说欤弃诸盖即除盖障故若尔但云经云为胜也如来秘密者结成句也意三密无𥁞藏是如来秘密智力也(为言)故䟽下云如来智力普鉴群机究竟无㝵(取意)如何。

答文㔟虽同㫖趣大异䟽所引经文佛身语及天女定见一经所说更非二经施设也然论所引两经也又䟽除盖障命目连令寻论目连自寻之又䟽除盖障不令出天女定论弃诸盖令天女起有此等相违何云彼经耶又设虽彼经译者异名何失。

问今经证何义耶。

答或云以如来身证受用变化二身以除疑天女证等流身欤或又以释迦及天女类示大日无𥁞藏义欤私云二义俱非理以今经证上三密无𥁞义故所谓以释迦佛身及音声无边际证身语无𥁞以天女三昧证心无𥁞也故杂问答引今经毕云。

问身口二业遍空之义是即尔也意业遍何。

答除疑天女心行无量即心业遍义(文)又云。

问何故天女三昧之心为佛心业。

答即大日世尊加持故。

○况如来心(文)。

▲尔时除盖障菩萨等者谓除盖障虽自不寻所遣目连不测故能遣除盖又同不测也故云及以目连不能测故也例如遣使[煞-(烈-列)]无表㱕本主(矣)然犹有疑故除盖障自往观察故云即自往等也又义以字贯目连读之除盖障以目连而不测故则自往观察也(为言)及言显菩萨目连无杂也然后还㱕言𡱈除盖欤初云即自往等故或通目连欤上文无彼目连还㱕之说故。

△我未发心时等者般若寺抄云意佛身者是智身也除疑天女者理身也是明从理发智故云我未发心时是天女住此定云女者是定故理智不二所以䟽[〦/力]见除疑天女故去佛不远见入于三昧(文)或云天女者意业三昧耶形也非别人(矣)私云云天云女俱定表示欤修惠断惑故以定云除疑欤。

问准要集经说此天女因弃诸盖发心然除盖障既不测如来身语若尔何云我未发心时等耶。

答论䟽所引经说大异故何必责何况文殊释尊九代祖师也然彼经中文殊因天女发心(云云)文殊犹尔也况释迦乎但除盖不测身语是假助如来化仪故欤又除盖障弃诸盖别菩萨欤。

▲如是毗卢遮那等者上既引经证三密无𥁞义故自下重释成无𥁞庄严之义也谓从所谓庄严者至无空隙处释无𥁞庄严之义又如下释藏义也但今经文举庄严二字是庄严之藏故欤例如起信论因缘假𤗊生灭因缘(矣)。

▲复次此诸大众等者此复自性会众欤前复次普贤秘密主等于如是境界夂已通达(云云)今释但以佛神力故得见如是境界(云云)此为两释异(矣)此又实虽夂已通达为未来流通假现此相也例如金刚手云㓛德倍增耳如行者下因便明未来行者见曼荼罗境界也或又此诸大众等者明加持世界同闻感见受用身庄严之相也如行者下明加持世界当机实行人欤前[糸*ㄉ]自性会此依受用等故两释大异(矣)。

▲如胡麻中油遍满法界等者智证大师䟽抄云胡麻𥢶中其实充满专无空隙诸佛亦尔侧塞空中宛如彼实唐国[指-匕+ㄙ]胡麻云油麻也(文)私云此释[糸*ㄉ]实遍𥢶者王云公卧切𥢶粗糠也未详其意今案云如胡麻油遍胡麻中诸根相好遍满法界于中无空隙处(为言)遍满下反释上法也或可读乱达遍满法界一句可安上相好下也又胜佛顶䡄云即复观虚空中无数诸佛犹如大地满成胡麻不可称数(文)与今文异今取遍䡄[糸*ㄉ]数故。

▲如行者内修般舟三昧者天台止观第二云常行三昧者此法出般舟三昧经翻名佛立佛立三义一佛威力二三昧力三行者㓛德力能于定中见十[〦/力]现在诸佛其前立如明眼人暗夜观星见十[〦/力]佛亦如是多故名佛立(文)或云䟽第十云净菩提心与念佛三昧相应(文)念佛三昧般舟三昧是一也故知真言行者至净菩提心得除盖障三昧时逮见无𥁞庄严藏故云佛立三昧欤。

▲然此境界䓁者中论云诸法不自生亦非他生不共不无因是故说无生(文)今文境界是三密无𥁞藏也准中论诸法(矣)所谓诸法佛庄严虽似异四不生义全同故引证(矣)于此四不生有多重故五教章[指-匕+ㄙ]事云四不生义有三重一[糸*ㄉ]破外道一诸法不从冥体自性生故云不自生二不从梵天自在等生故云不他生三非微尘大种和合生故云不共生四亦非无因自然而起故云不无因生二[糸*ㄉ]破二乘一诸法不定从自同类因生故二不定从彼异𤎼因生故三不从俱有因生故四小乘中许无明支前不正思惟诧虚而起似无因今不尔故离无因三[糸*ㄉ]法显空一果不自起名不自生二自既不立对谁弁他又他只各自皆不成自云何他生故云不他生三自他因果既不成故云不共生四离因缘外无别异法故云不无因生(云云)或云此中第三[糸*ㄉ]破大乘因果也(云云)私云前二[糸*ㄉ]遮情门后一依显实门欤何必破大乘因果乎谓准下文云诸佛大秘密外道不能识者今又以四不生观遣内外外道见欤或依下文云当知真言果悉离于因果者显教一乘因果犹破之因分妄假权[〦/力]便因果而非性德轮圆本有因果故。

▲何以故内因外缘等者是则离九种住心妄假因缘秘密庄严真实因缘也故下文云即用一切智门五义自为众缘能至菩提常住妙果所谓不可惠议不生不灭之因缘也(文)。

▲当知如是庄严之相等者谓庄严藏是法佛法尔德故隐显唯在机情非受用等去来也。

问毕竟平等不出如故(文)岂非摄相㱕性义耶。

答◇字义云同一名如多故如如理理无边智智无数(文)私云无边理智互相摄入故云平等云一如故释论云非谓一法故称平等(文)故非显宗一心无相谈也又云如平等义无变易义六大本有故三密平等故云如也问若尔一法界多法界义何。

答显宗一法界者谓无相一理遍[一/力]差诸法诸法虽多差理性唯一平等也又于秘宗多法界有二意先师僧都义云十界众生所生四曼三业虽有粗细胜劣能造六大无彼此差别故即身义云上达法身下及六道虽粗细有隔然由不出六大故佛说六大为法界体性(文)故本尊行者三业三密虽粗细别六大是一体故成入我我入即身成佛义也但异显者彼理性一法也此六大多法故六种非一故云多法界非谓自他六大别也木𢟷上人义云能造六大亦随所生三密四曼各各不同故云多法界故大师释云理理无边智智无数(文)所谓能所造各虽异六大无㝵故四曼不离故三密加持故成入我我入义耳。

▲经云非从毗卢遮那等者安然等以不可得已上文合上文读故经云(乃至)不可得而成上四不生义也以而字下为下释所𤗊文(矣)切一具文丰属上其理不可大师以经云已下为别假为变化身之文顺前后例(矣)。

问经上文未见四不生义而䟽中释四不生义非依此文耶若尔安然释顺经文欤就中䟽家转释佛庄严藏之释又契此意(矣)况复上下文他受变化二身说法别文何上无宣说之句下阙示现之文既上下合▆现身说法应知一具文非别文也例如又现执金刚宣说真言等加之非从毗卢遮那等文未必见变化身义乎答此文为变化身是非大师私释䟽上释云然此应化从毗卢遮那(乃至)起灭边际俱不可得(云云)此释明镜也变化身说法是依法身及众生感应因缘且[糸*ㄉ]机感边云非从毗卢等又㨿佛应边云而毗卢遮那也释论无相现应随见粗细可引作证耳又而毗卢已下为别假者而字头可安经云二字例如经云又现执金刚等又不可得已上引合上义者可[日/直]送句也但二身现身及说法各举一互显欤又䟽释三密无𥁞语密岂非说法乎又云非从毗卢遮那或语或意生反显而毗卢下毗卢遮那生三业义其理▆定或又而毗卢遮那者直[指-匕+ㄙ]变化欤故声字义云若谓应化亦名大日尊(文)又转释者转释受用成变化身也立义法门引可证(矣)转释若非变化身者又广前相可非等流身耶若彼许者此亦可然也又经释相配者无𥁞无边际者[指-匕+ㄙ]前受用身三密无𥁞无边际限量也以不下出彼因由也谓受用身常遍义不异自性身法尔之义也(为言)故知以以不乃至身也之文释非从(乃至)意生之句为受用法尔义也虽常无起灭五字𤗊受用法尔称释非从等文显变化身法尔似自性身法尔而能下释一切已下经文为变化身随缘之义也但于随缘经文有揔别释初一句揔显变化身起及灭无边际不可得者无义也故上释云起灭边际俱不可得(文)意起边际灭边际俱不可得也(为言)而字下别释现身说法也而是然前起后义也当知▆从等二句含二身法尔义故云转释等也又义初非字▆不可得句读之揔以四句为受用变化法尔之义作转释(矣)受用身亦有隐显故云起灭耳而毗下为变化随缘也释中而能下释彼文也凡四身皆虽有法尔随缘义自性是法尔为本三身随缘为宗故受用变化俱云不异自性法尔也故等流身又云皆如毗卢遮那等不异言显四身各性有法尔义不摄相㱕性之义也故秘经云常于三世不坏化身利有情事(文)今宗意生住等诸法常恒如是生故起灭俱即事而真故上文缘谢即灭机兴即生即事而真无有终𥁞(文)亦此意(矣)经文二点云非大日三密生一切处起灭边际不可得而又云非大日三业生一切处起灭边际不可得而(云云)若[糸*ㄉ]受用身法尔初字非可读切也或释云然此应化非大日三密所作无缘慈悲任运如此故云普于十[〦/力]宣说真言道(文)。

问设虽明四身以上三节文但为受用身之文更又现以下文可开二身云又广前相即此意(矣)故大师护摩次第云且毗卢遮那佛云自性身四[〦/力]佛云受用身金刚莲华等菩萨云变化身外金刚部等流身(文)又别本即身义云十六大菩萨应化法身金刚天等等流法身(文)如何。

答大师释义随应相配虽异于今经文四身配释无违谓二教论灌顶文等是一同故又秘藏记云中台毗卢遮那为法身四佛为应身释迦为化身外金刚部龙鬼等为等流身(文)。

▲䡄匠其心者钞第二云䡄者法也匠者工也工匠之作不失于法也如义玉蕰在石璞之中不得良工琢磨则不成至宝众生菩提心宝在烦𢙉石中若遇如来说法[〦/力]便䡄而匠之则成法器也(文)。

▲又广前相等者前二身假佛身虽为主金刚菩萨等亦现之今但现非佛身何云广乎。

答彼虽现执金刚等为伴现之今执金刚等各各为主故云广世。

▲所现金刚菩萨等者今释对经文金刚如名菩萨者普贤莲华手也等者等取外金刚部诸天八部也或又等取十佛𠛴诸执金刚䟽家云乃至大师云𠔥此意也或云所现金刚等即今等流身也非上所举菩萨执金刚上金刚手等或自性身或受用身故上非但示现佛身者受用变化二身也但现图曼荼第一第二重无佛身者第一金刚第二菩萨是各举眷属显其主欤或为显四重差际上二重挫云佛身欤。

问等流身不通佛身耶。

答䟽第六阿阇梨所传曼荼罗于外部有佛菩萨可通佛身欤又声字义中以暂现即隐身为等流身其义如教相抄私云今三圣者第一重三点眷属也䟽第六云次造第一重伊字三点诸内眷属(文)当知举第一重三圣等取外部欤但经䟽并现图中于第一重但有金刚手观音无普贤可[(暴-(日/共))/又]之今三身不可依三重次第欤第三重释迦即变化身也受用身者八𦰧中无量寿佛等报身欤受用身假云现佛加持身故(上文佛加持身云受用身故)又等流身假[指-匕+ㄙ]上文云非但佛身故当知[糸*ㄉ]佛形非佛形判三身身土欤。

▲且如十佛𠛴等者或云如法界宫自性眷属遍十[〦/力]界如是加持世界𠛴尘眷属如毗卢遮那遍十[〦/力]世界也(为言)私云谓于等流身有主伴上明执金刚等三密差别下释天龙鬼等十[一/力]普遍主伴遍互显欤如者[指-匕+ㄙ]事言也举主例伴故又解且如者如者今义也今金刚菩萨等三密无𥁞义也如是下金刚菩萨遍满义也本尊像类等者释经菩萨等像𧳖文意四重虽同法然德且[糸*ㄉ]浅略门自性身为本质等流身为影像欤又像者等流身形㒵义非本影相[(卄/至)*寸](矣)执金刚对金刚智惠门等者抄云执金刚是金刚部赤㐌有降伏普贤是如来部白㐌有𡧘灾观自在是莲华部黄㐌有增益(文)䟽十五云佛部一向是息灾用白㐌莲华部一向是增益用黄㐌金刚部一向降伏其㐌杂㐌(文)私云黑㐌是调伏青㐌又黑㐌摄故欤而钞云赤㐌者三角㐌故可寻[(暴-(日/共))/又]之宝净院抄云。

问观音莲华部尊也莲华部敬爱法也何云增益耶。

答奥文云摧破三障故云金刚滋荣[一/力]善故名莲华部(云云)[糸*ㄉ]滋荣之义用增益欤(云云)或云以华𦰧可爱㐌为敬爱以众实俱成为增益欤。

问执金刚是金刚部诸尊通名何云称首耶。

答观义云揔即别名[指-匕+ㄙ]秘密主也或金刚部义广通外部故执金刚云称首欤。

△举此三点等者抄云谓执金刚般若德普贤法身德观音解脱德(文)又释三点者梵书伊字有处云莲华部拟法身金刚部拟般若佛部拟解脱(云云)䟽第六云造第一重伊字三点诸内眷属(文)又六度经云摩诃般若解脱法身(文)私云第一重伊字三点诸内眷属者经所说曼荼(具缘品)并䟽图尊中于第一重全无普贤故知彼三点眷属者非三重欤故䟽第五云大凡此第一重上[〦/力]佛身众德下[〦/力]持明使者皆名如来部左[〦/力]如来大悲名莲华部右[〦/力]如来大惠用名金刚部(取意)况捡经所说曼荼罗第一重十七尊第二重二十[一/力]尊第三重三十七尊中无普贤菩萨但经说文第三重为第二院第二重为第三院又䟽第六图尊三重四百七十五尊中无普贤也故知普贤者八𦰧四行随一执金刚者第一重金刚手莲华手者图尊中第三重有莲华手菩萨[指-匕+ㄙ]彼欤故八𦰧三重各举一尊四重菩萨皆显等流身欤又云经䟽并现图不尽诸尊欤既上文中普贤文殊等云大眷属普贤举第二重欤又现图遍智院中大安乐不空菩萨普贤延命欤[指-匕+ㄙ]此云普贤欤又文殊院中有普贤也但第三重也又今莲华手者观音故第一重观音尊也经曼荼中观音院中㔟至名大悲莲华手䟽第三重莲华手者何耶又普贤云如如法身门抄第五云如来部遍智院等(法身)(文)又云普贤是如来部(文)但经䟽并图中遍智院不举且略欤故䟽二十云且观音文殊弥勒已在八𦰧中为度人故次圆中复有又殊观音等类(文)等者等取普贤弥勒欤况䟽第五第一重上[〦/力]云佛身众德庄严然经第二普贤三昧云佛境界庄严䟽释云庄严者如来自证之体体有无量德(文)众德庄严义既同普贤何非遍智院尊字。

△所云等者乃至等者大师释云言等者举金刚莲华手𠔥等外金刚部诸尊(文)䟽乃至言大师𠔥字显等金刚菩萨等部类之义欤。

△以外现曼荼罗等者两本义释以字作如字(矣)又䟽异本如字也抄云形内称外谓大悲胎藏曼荼罗分三重从内向外此当第三故以名焉(文)此意于三重坛以第三重望第二重等内云外现也(为言)私云今外现曼荼者今经说会曼荼谓为说今经从自证法门身现加持羯磨身造四重坛故云外现也䟽第三云从佛菩提自证之德现八𦰧中胎藏身(乃至)从普门[〦/力]便现第三重随类身(云云)凡四重圆坛或从佛心地现之或从佛支分生之故云外现等也三圣及诸天等三重圣众故揔例知上等流身也或以自性坛中外部所列诸天八部等而加持世界等流身可例知也(为言)。

问若尔自性加持可坛别乎。

答[糸*ㄉ]体一曼荼㨿义二种自受他受故或又外部曼荼形㐌性类所表示三点义例上可知也(此义以字反终知可读之)。

△若离如是实相[(留-田)-刀+ㄗ]等者抄云谓第三重曼荼罗所现庄严眷属多是诸天魔梵八部之众及鬼子母鸠盘荼等虽现如是种种相状皆即是实相之[(留-田)-刀+ㄗ]行者观行与此相应以此为门皆见中胎大日之尊若不知如是秘号皆随爱见所生与天魔外道作诸尘劳伴侣耳文私案今实相[(留-田)-刀+ㄗ]者即上清净知见也故䟽第九云一切众生心自本有佛知见性但以无智瞙翳故诸法实相不得明了现前(文)今此普门所现天龙八部等身是[一/力]德之一门法王之一官故开示众生佛知见性诸法实相令现前故云实相[(留-田)-刀+ㄗ]也故䟽第七云就此经宗则五种三昧皆是开心实相门(文)此佛知见者众生佛性也故大师开题云佛知见者即众生心性也等觉十地不能见闻故云佛知见(取意)又准普观释佛知见有性相性即本觉相即始觉也性相即俱行佛性也或又性即理佛性相即行佛性也今清净知见理可通理行实相[(留-田)-刀+ㄗ]似理佛性(矣)此二佛性体虽在烦恼[泥-匕+工]不染污故云清净知见也。

▲次又释言等者此有三义一者上清净句法文异释也于中又二谓前[糸*ㄉ]本有之性今依修生之行也或准上于句出住处进行二义谓前[糸*ㄉ]住处之义如来清净知见是三平等处故今依进行之义乘神通而修行如此道迹故下文复次者[(天*天)/日]所谓之词也例如释论中云复次如来在世等(矣)二者释所谓已下得益文也对又广前相故云次又也又释别名故若上文别义可云复次或亦可也既所谓句为所𤗊文非[指-匕+ㄙ]经乎但举清净句者所谓是释成上故今得益发心修行亦清净句义故释中𤗊加彼句也[〦/力]便修行超升佛地等文分明释次第此生满足等经故三者为前文异释而𠔥为后文正释也三义中初义[指-匕+ㄙ]䟽云释第二义[指-匕+ㄙ]经云释二义中第二为善何者上文云次又释叹加持住处[指-匕+ㄙ]经别句云次又故例亦可然(矣)。

▲若余乘菩萨等者两本义释若字作如字矣私案今此余乘者三乘欤或成或不成说同圣位经文故故彼经云然如来变化身为地前菩萨二乘凡夫说三乘法种种根机如说修行或得三乘果或进或退于无上菩提三无数大劫勤苦[〦/力]得成佛(略抄)智论三十八云有菩萨。

○我求佛道夂夂无量阿僧祇劫或至或不至如乘羊者(取意)又戒序中他缘觉心判为十进九退之故或通一乘故五秘经云若于显教修行者夂经三大无数劫然后证成无上菩提于其中间十进九退(文)金刚王仪䡄云不知秘密速成法于三祇忍诸苦行不至菩提(略抄)𩔰教言不遮一乘故或又若望自宗皆得果故云或有成佛若望真言不遮一桑故云或不成佛故大师释云自乘得佛名望后作[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论(文)依此意又三乘一乘通有(矣)又䟽第九云略说有四种谓三乘及秘密乘(文)又义释序云此中具明三乘学处及㝡大乘持明行法(文)准此等释圣位经三乘广通显乘欤显密相对判三一故然大师二教论意圣位三乘但菩萨乘非显一乘也仪䡄并大䟽等意以显一乘属密行对菩萨乘判显密欤演密抄释序文云三乘者二乘及菩萨为三。

○又及者㨂别三乘外有㝡上持明行法故文先师云本经仪䡄等中以秘密对三乘是天竺但在三乘宗故释梵本经䡄中不示显一乘也彼一乘于震旦杜顺南[箠-┴+山]等初立故故经䡄中三乘言理不一乘可有耳。

▲今真言门菩萨等者本尊三昧品䟽云然彼行者犹身[(留-田)-刀+ㄗ]真言及观本尊此三事和合故本尊即自降道场而来加被也然此行者初行之时尚是凡夫自无德力何能感佛菩萨等如是而应耶但由彼佛菩萨等先立诚言大誓愿故若有众生依我法而修行之不▆法则者我必宜应或虽不来而遥加护之若行人法则不如法而不应赴即是违本所愿[〦/力]不得不应也如[〦/力]诸向月而水降圆镜向日而火生若心不相应事缘有阙则本尊不加护念故无验非佛菩萨之过也(文)私云准此释今言不阙法则者不阙三密法则之义欤若心不相应者意地观门不应也事缘有阙者身语二密有阙减欤事理俱密早得𢘻地故即身义云若有人不阙法则昼夜精进现身获得五神通渐次修练不舍此身进入佛位(文)私云以䟽文释逮见加持境界之义以即身义释超升佛地之义矣非但现前而已者此一句或上文结欤故安而已送句(矣)或下文来由也而已者非送句为读相连下句之点[日/直]此辞也点云非但加持境界现前而已若欲超佛地即应同大日也(为言)。

▲复次行者初发心时等者观云上对余乘述今乘一生即身之㫖下释当宗善根生长不退之义也或云上[糸*ㄉ]加持成佛故于此生中逮见加持境界(文)下[糸*ㄉ]显得成佛故云乃至成菩提(矣)或上[糸*ㄉ]一生成佛故云超升佛地下[糸*ㄉ]二生成佛故云入菩萨位等(矣)或上[糸*ㄉ]法本不生谈顿成下就㓛德粗细说前后(矣)例如天台云法在一心说必次第(云云)或上揔释下别释其义全同(矣)或上释清净句此释所谓已下也初发心者智证大师释云初发心者非十住之初发心住应是博地初发菩提心之位也䟽云复次行者初发心时。

○(是与上同义也)博地者凡夫具縳地发心欤或云初住发心也故䟽第九云㝡初发心乃至四十二地阶次不同(文)意云初发心住以上有四十二地阶级也(为言)私云初地发心也故䟽第三释从初发心乃至十地文云谓初发净菩提心。

○作十转开明(文)彼经文既同今经文䟽释又初地净菩提心(云云)今又可尔也又䟽既云得入阿字门入法明道之义故䟽下释云法明者以觉心本不生际(文)阿字本不生义也又次下释业寿种除云得至虚空无垢净菩提心(文)(第二云初地菩萨得至虚空无垢（文）)故知今初发心是初地也但第九释云㝡初发心故异今释矣凡今文于十地[糸*ㄉ]长短三句义欤初发心得入阿字门者初菩提为因也即是(乃至)更无退义者从二地至七地大悲为根义也乃至(乃至)然后停息者八地以上[〦/力]便究竟也又配五转者入◇因生芽增进行成菩提证停息入也或又入◇生芽因中本有修生二菩提心也此芽增进行与悲句也次谓初发心下释短有三心也初发心因[〦/力]便修行根得至初地究竟也余地准之。

▲有不住义等者此中三义准知虚空游步三义不住者不住着已得法胜进者进超未得行遍行者当上神变义起自利利他神变遍行故。

▲进心不息为得四地故者或本得字满字也私云以满为胜其故第二第四[糸*ㄉ]满心明之第三第五就入心述义影略互显(矣)初地通三心故云得至欤十卷义释[(天*天)/日]得入第三地句云得入二地此次云如是次第乃至满足等而阙尔时(乃至)五地三十字(矣)䟽异本得至第三地(云云)又问答中如今䟽有四五地文正不未[(暴-(日/共))/又]矣。

▲唯以一行一道而成正觉者。

问今此成觉摄前十地耶。

答杂问答云以此一行一道至于第十一地(文)别立也。

问经云乃至十地此生满足(云云)䟽释云乃至成菩提无行可增然后停息故云次第此生满足(文)经䟽同摄第十地更不开佛果乎又问答释以第十一地为补处位是十二地义异䟽文欤。

答今文满足十地下云唯以一行一道而成正觉非十地外存佛地乎又䟽上文云次第修行地波罗密乃至第十一地(文)又十八卷云大智灌顶地者如来第十一地也(文)以前后释思今释义佛果可立第十一地也但经此生满足言含因满果满二义故或[糸*ㄉ]果满义云乃至成菩提或㨿因满义云满足十地其中今而成正觉者是果满义也例如彼云此字句中自有二人也次杂问答释今䟽文何云补处位乎所以彼具文云当知乃至满足第十地位以此一行至于第十一地者先标因满果满二位也次云更有一转法性之生即补处是为真言门菩萨一生补处位真言行者如此修行超升佛地而成正觉者重释成上二地也若不尔者违䟽第六文彼文云迄至第十地满足未至第十一地唯少如来一位更有一转法生即补佛处故名一生补处(略抄)此释既十地满足为补处位第十一地为如来位故但䟽中云未至问答云至于者可读文点乃至满足第十地以此一行一道至第十一地(云云)仍无[先-儿+八]䟽第三释经乃至十地诸菩萨文云乃至第十一地而后所见圆极(文)此意经十地合说佛果欤又经虽说因䟽加果欤。

问一行一道者何乎。

答大师云三密修行至成菩提(云云)䟽十七云谓一切法不出阿字门即是一道也道者谓乘此法而有所至到之义也一道者即是一切无㝵人共出生死直至道场之道也而言一者此即如々道独一法界故言一也(文)私云䟽家◇字为一道宗家三密为一道◇字三密虽似异其意是同三密行悉入阿字门㱕本不生故又从◇字菩提心起三密行即㱕一实理故故问答云住◇字门三密修行(文)又◇字观三密具足(矣)可思之相应经云常以一字齐运三业(文)准知甚深更问。

▲若于异[〦/力]便门等者范义云诸显教三乘一乘等[〦/力]便[糸*ㄉ]其机虽非密意依佛意即开显密意不离宝乘也十界悉普门体故法华云更以异[〦/力]便助显第一义(文)可准(矣)私云显教诸乘等于真言三密中之意密而以异[〦/力]便开显故终不离真乘也(为言)𩔰密是一心三密为异故或又[〦/力]便并宝乘俱真乘也谓大日所说无量乘是开显密意故皆不离佛乘也故䟽云三重曼荼罗种々类形同㱕一体皆是佛乘(文)或云异[〦/力]便为显通显密云开显密意也意云以异[〦/力]便虽开于显密二教意不离真言宝乘也(为言)。

▲缘业生者等者智证大师䟽抄云缘业生增长(现行)有情业寿种除(种子)复有芽种生起(从佛心种子生法性芽也)。

○私谓业寿种者[糸*ㄉ]第二识有三相谓自相因相果相也开因相为二谓业与种所言业者身口意不清净业也言种子者痴爱因缘也言寿者翻因所生之果谓果报识故[糸*ㄉ]第八梨耶立种子及果报二名耳(文)私云第二识者第八识望第九云第二识欤且经释配当者谓有情痴爱因缘者释经缘字也造身下二句释业字乘如下释生字也如次烦𢙉业苦三道也今修已下释有情业寿种除文也蕰阿赖耶者有情揔报果体故释经有情也业寿种如文今业者业障种子在第八中前云业者业障现行在前六识也故义忠释云业障种子唯在赖耶若业现行在前六识(文)寿者揔报寿命在第八故释论䟽云揔报寿命应依现识(取意)寿命者𣵀槃音义云寿亦命也寿取一期之名命取人之生分但异名耳(文)前言生者别报也种子者烦𢙉种子也前言缘者烦𢙉现行也皆悉焚灭者释经除字也又准唯识宗二世一重因果者赖耶中业是行支寿者识等五支种子者无明支也缘者爱取业者有支生者生老死也是云十因二果也得已下释复有芽种等文也一切等释种从悲藏等释芽生起三字至已下释经复有已下文于中初二句释种子欤故云一切如来平等种子文点云有芽从种生起(云云)或经除字含二句意欤故下释越百六十心文云即是菩提心生也一切下释芽种生起也或又芽种者芽即种如业种等(矣)又经举种芽二心䟽明六心例如佛种不断文释三宝不断况今一节文转释前十地故委弁应云十心欤或又乃至下释经起字欤问上文云从金刚性生芽今何云从悲藏中生芽耶。

答前举因今平等种子是也今举缘下䟽云从大悲生根(文)谓菩提心种依大悲缘生六度[一/力]行芽也故无违(矣)又[糸*ㄉ]三句者一切至种子者因也从悲藏至法界者根也成[一/力]德至树王者究竟也斯乃前所明烦𢙉业苦三道即成三句法门之义也应知除灭者非断除之义不舍断云除也。

△复次如来所现等者自下揔结时彼菩萨已下现端之事也或云加持世界三身说法得益无量无边以佛日加持故于自性会中皆悉令现前也(云云)私云等流身说法中非但自性身所现身末代真言行者入坛受职之仪式谈义[(暴-(日/共))/又]择之座廗九世相入故皆于会座间令现前也。

问等流身又普门所现之知识何交实行凡夫乎。

答我等又设教相设事相随分有弘通宁非如来使乎故先德释云不改九界迷情因等流法身(云云)又延命院次第入我々入观云但为表本迹义有加持㱕依观(云云)盖以行者非为本尊𡸁迹乎良以遍计分别前虽实类凡夫佛智所照边犹𡸁迹等流也彼华严犹九世相入故于第二七日中现灭后流通之事此真言谈实理六大无㝵故何于佛加持日间不现末代流通(矣)。

问加持世界三身即可云自性土四重坛圣众乎若许者瑞相说会大异自性加持是分何云彼圣众耶若不许者䟽第六指阿阇梨所传四重坛云此正是毗卢遮那本尊所现无𥁞庄严藏(文)此岂非同今示现无𥁞庄严藏之文字。

答或云自性土中大日为主三身为伴各说三密法也加持世界三身各为教主皆说经也例法华序分即此意(矣)但加持世界说真言者开会意也开权显实说法华(云云)此意欤况彼[一/力]八千土中不说法华今瑞中说真言乎(云云)私云自性加持二坛其义遥异然皆说真言谓经中三身皆云宣说真言释中对余乘成▆觉之义若尔何云开会义(矣)又开权显实者法华说会非他土事故知彼不说法华此说真言所说之义虽异奇瑞之㫖同故相例也非全同耳应知自性加持同虽说密自性坛大日为本尊普门之坛也加持坛随应本尊各别一门之坛也谓阿弥陁曼荼罗尊胜曼荼等也现流布诸尊曼荼罗皆是加持世界曼荼也故十八会曼荼罗或法界宫说或波罗奈宫中湏弥顶他化天等说不同斯乃自性加持合论欤当知若依所说法自性加持坛虽别若就能说人其体无异欤四种身皆具自利利他二义故自利边自性土圣众也利他边加持世界教主也故大师释云此四种身具竖撗二义横即自利竖即利他(文)此意(矣)又第六卷释者大日所现三身有自利利他义故彼[糸*ㄉ]自利边此依利他边故无违又彼[糸*ㄉ]现普门坛此就出一门坛欤。

问今经中具缘品明普门坛秘密曼荼品说诸尊坛若尔秘密品是可云加持世界说乎。

答彼虽诸尊坛自性会说故非加持世界说也加持世界坛诸尊各说故又容有加持世界主说大日坛是在加持世界而说自性土事也故知理实普门一门坛互虽通四种身说非自性加持土杂乱又两土虽异其处可无别犹如四土不二(矣)。

△于会座之项皆悉现在前者且准序品例者谓令会座众而见加持世界之事故云尔又准涌出品例者于自性会座内而加持世界事令现前欤。

△当知金刚手等者以金刚手可例弥勒彼经中文殊答弥勒问今经金手问大日故然文殊金手问答虽异夂已通达义同故金手知而问故同文殊知往事而答弥勒不知而问故不同彼耳唯说平等法门者三平等句法门即于加持世界宣说真言之义也若尔所例他土行菩萨道又可法华欤或又同为瑞之义未必全同欤。

△将演遍一切等者抄云言将演遍一切乘者谓次下文所说种々法门各是一种运生之义又一々门皆遍一切处名遍一切乘也言自心成佛之教者即是所说平等句法门也若有行者住于此乘初发心时便成正觉不由他悟故曰自心成佛之教也(文)。

大日经䟽[指-匕+ㄙ]心钞卷第四(终)

建治二年十二月十四日于醍醐寺中性院再治毕。

金刚佛子赖

国家图书馆善本佛典第18册No.8863大日经疏指心钞

大日经䟽[指-匕+ㄙ]心钞卷第五

䟽卷第一之五

尔时执金刚等者自下正宗分也开题云准余经作三假者自初如是我闻至千牙种生起二十五行十二字之经是初序说分也自尔时执金刚秘密主于彼众会中至世出世持诵品讫二十九品余之经是第二正说分也第三十一嘱累品是第三流通分也(矣)别本云今此经具约三部而释初如是等序分者当身密即佛部示身无尽藏故次尔时世尊至嘱累终是语密即莲花部现语无尽藏故信受等文是意密即金刚部示意无尽藏故(云云)(是约三部三密分三假矣)般若寺钞云大日经六卷后一卷中供养次第法合为七卷三十一品初入真言门住心品为序说分㝡后一品为流通分中间二十九品为正说分(矣)。

△如来自证之智等者。

䟽上文云然此自证三菩提(乃至)若离如来威神之力则虽十地菩萨尚非其境界(矣)此意以如来神力非不自证境界耶或云上释意大日以神力现加持世界瑞相而令生众会之疑心依彼疑问说此大日经自证法也今释正证境界设以神力不可示人也故下举喻示彼㫖说与证异故无惑矣(云云)或云虽所说无遗无令取证之言故(云云)二义意同私云本地无相自证唯自利境界故以神力不可示人言断心灭境故前云今经教主加持身示现瑞相故外用迹也(为言)所以中台加持身现奇瑞令生众会疑依彼疑说今经䟽第四云如来妙严之相法尔无灭非造作所成故不以外宝为饰(乃至)十住诸菩萨犹因羕佛神力见加持身其于常寂之体如在罗縠(矣)私云此文加持身者中台身今经教主成佛外迹是也常寂之体者自证位也菩提实义是也不生即是成佛故云法尔所成也问下以象迹雷雨两喻显以迹知本之义斯则非示以加持世界之奇瑞推本地内证之说法耶况皆▆用者所现三身非一故欤答本末随宜自证位无说法故生加持身而为说今经先现瑞故以加持世界条末知自性会宗本也谓能所现俱望自证之加持故云皆外用加持中四身说法别故非无本末也故抄云本者如来三业也末者所现之相也(矣)经具缘品云此第一实际以加持力故为度于世间而以文字说(矣)䟽释云释通世谛明起教所由(矣)今自证者指此第一实际也问今举二譬有何故耶答或云象在地表定龙在空表智即两部自证智也(云云)或云象喻表色身雷譬示说法故(云云)。

△怀山襄陵者滔抄云尚书云帝曰咨四岳汤々洪水方割荡々怀山襄陵浩々滔天怀包也襄上也五帝本记云荡[乞-乙+、]鸿水滔天浩々怀山襄陵(孔安国云怀包襄上（云云）)。

△曲成佛身者。

抄云周易系辞云范围天地之化而不过曲成万物而不遗(曲成者乘变应物不系一方也以况智德应物无滞故曰曲成也矣)。

△本末因缘等者。

或云本者如来内证智即[(生*刀)/大]实境界也未者加持应化是照俗之权也此则即本之末即末之本故云究竟无㝵也(云云)或云如来普鉴众生种熟脱本末因缘究竟无㝵不谬之意也䟽第四云传法人当善识根缘又知法门分齐应病授药应先住瑜伽观彼本末因缘(矣)可思之或云本末但约机实行久已本末异故(云云)此等义意或约法或约机或通机教皆于自证位而令说今经也今谓加持身中有四身故若约法知自性身说云本三身说云末若约人则自性会众云本夂已故加持世界机云末实行故今教▆观此本末因缘现瑞无障㝵故云究竟无㝵也此本末人法皆俗谛门故云照俗之权自证位[(生*力)/火]实之境界为第一实际故经中云得一切智々是也佛与金刚手问答彼因缘即今经也然如古义者得一切智々位云今经说会耶若许违经现文又背䟽释䟽云如是自证之境说者无言观者无见不同手中庵罗果可转授他人也(矣)释云自证是证境界非说仪式耳问具缘品云真言相如是常依于二谛(矣)自证位又非有说法耶又大师释中真谛废诠第一义离言自性身以如义说彼为密藏也(取意)但说者无言者且于自证位有证及说义若约证边是无师自悟故云无言若㨿说边非无说也犹如被疵者不改其体说受苦相如何答若显若密说法皆依世谛门也释通世谛明起教所由即此意(矣)但二谛说法者䟽释云若能解此世谛时自当通达第一义谛故云二谛说法也(矣)意依世谛说法而达第一义谛故云二谛说法也(为言)大师释说显真谛而为真言俗谛故又喻是显说与证异非谓证位即说(矣)䟽第十四云如师子王在深窟中安住不动有时出窟频申[奮-田+(〡*日)]动佛亦如是若非如来加持神力则㣲妙寂绝不可得示现(略抄)又当卷上文云出居外朝制断刑赏(矣)此等释无争[奮-田+(〡*日)]迅示现是加持身作能而非本地内证位也。

△照俗之权等者。

抄云照俗之权者即后得智也[(生*力)/大]实之境界正体智之意也意云如来所现加持之迹尚如是尔自证真实之境当复云何(矣)。

△若法不然等者意云若法之以迹知本不然则有以迹知象以雨知龙等以㣲迹可推寻其体耶然我已悉见外用迹虽知有自证智未知此智从何得之也(为言)是众会之疑心也金刚手代此疑心而作此问也。

▲而问佛言等者。

今此四字释经白佛言三字欤已上揔释上所条问生起之意也次下梵本云至得明了别释如来应供正遍知得一切智々之文也。

△云何如来应供正遍知者问佛有十号何但举三号耶答法华序品举三号嘉祥义䟽第二释云略说三号则存彼国之称如来为人应供为断正遍知为智人具智断在义略圆故(矣)今又可准彼(矣)彼国称者天竺语也故经云多𨹔阿伽度阿罗诃三𦴭三佛𨹔(矣)梵云但他揭多者法华如上出大品并智论云多𨹔阿伽𨹔皆如来梵号也玄[(天*天)/貝]第二云多𨹔如义阿伽度来义阿罗诃应义三正义𦴭等义又三正义佛𨹔觉义即是如来应正等觉十号之中初三号也(矣)。

△如诸佛乘如实道等者问今教主本觉法然佛何论来去义耶答䟽第十九云此自证境界出过语言道以知自证非可宣说而授与人住如斯智故得如来名也又如佛之理自然而证知名为如来(文)抄第十云谓自证境界出过语言之道名之为如住如斯理名之为来又如佛之理如也自然而证来也(文)当知法然如佛之理是乘如实道之义自然本觉即来成正觉之意也又自证境言断是如义住知此理之智即来义也非同显乘如来义耳。

问金刚顶开题云各々众生修如实道去成正觉来化众生故名如来(文)何。

答彼且约行者显得边云如去依果后方便云如来也故秘藏记云如去谓自凡位修行成正觉也乘如而行故曰如去如来谓成佛以后悲愿力故𡸁化也乘如来故曰如来(文)䟽明法然成佛故云诸佛来成等大师释述修生成佛故云众生去成等可悉之或举显家修生成佛类今本有成佛也或举化他成道拟自证成佛也故云如诸佛(乃至)今佛等(矣)又金光明䟽云法身如来道前无变异曰如道后显曰来应身如来乘如实道曰如来成正觉曰来化身如来者化身化人不过时不待时曰如八相趣果曰来(文)准此约三身释如来义今䟽文当于报身欤又随宜可判耳。

△一切诸佛等者䟽第十九云又如诸佛所行之道自然证处我亦如是而去故名如去也私云自然证处者即𣵀槃安乐处也抄云谓一切众生皆有安乐性欲令去至𣵀槃安乐处故(文)。

△释论具四义者智论第二云问曰婆伽婆正有此一名更无余名答曰佛㓛德无量名号亦无量此名取其大者以人多识故复有异名名多𨹔阿伽𨹔等云何名多𨹔阿伽𨹔如法相解如法相说如诸佛安隐道来佛如是来更不去后有中是故名多𨹔阿伽𨹔(文)同论䟽第二(惠影)云多𨹔阿伽度此正明义合三号如来如去如说等义临文当说(文)私云论䟽各三义今何云四义(矣)今䟽中如来如知如去如说四义出之论中有如说释中有如去论释合论有四义欤论更不去后有中者别义欤可寻之。

△阿阇梨意等者抄云又去是自利说是利他故存如说(文)。

问大师释中皆以如来为利他今何存如说义耶。

答凡四义中如去如知是自利如来如说即利他也准大师释如来果后𡸁化故加持世界利他如说是如实相说故如义自证说即自性会说然今教主云如来顺古也(为言)又法身知而说应化知而不说故如知义通显如说局密欤或云梵言含四义之中译者存意不同而各取一义两义各别所以今译者略取二义欲显自利利他意也然顺古题如来一义也更解云如去如来约身业分自他如知如说约语意别自他也。

阿罗诃者等者此释经应供文也抄云谓罗字是尘义尘即烦𢙉故诃是风轮即降伏即害也谓是以永害烦𢙉[貝*戒]故(文)。

问抄释虽顺啰字相阿字似无用䟽释烦𢙉义违无尘如何。

答不达八转声翻梵辄难定嘉祥义䟽第一云杂心翻罗汉以为无著故经翻阿罗诃亦云无著(文)可思之。

△释论谓之等者智论第二云云何名阿罗诃阿罗名[貝*戒]诃名杀是名杀[貝*戒]如偈说佛以忍为铠精进为钢钾持戒为大象禅定为良弓智惠为好箭外破魔王军内灭烦𢙉[貝*戒]是名阿罗诃复次阿名不诃名生是名不生佛心种子后世田中不生无明糠脱故复次阿罗诃名应受供养佛诸结使除尽得一切智惠故应受一切天地众生供养以是故佛名阿罗诃(文)此中不举施事破魔王是于众生有无畏施义欤又内灭烦𢙉又若约一无明义有众生同断义故令众生生善心故有无畏施义欤。

△谓佛心种子等者佛心诸惑断尽故又不受生死有漏果报犹如糠脱米田中更不生也烦𢙉譬糠生死有漏类田中也谷皮是糠也嘉祥义䟽云阿罗汉是外国语以三义训之一者杀[貝*戒]以智惠刃杀烦𢙉[貝*戒]此约离因患就现在论也二者不生以烦𢙉糠脱故后世田中更不复生此约离果患就未来论也三者应供具足智断应受供养谓内应真理故外应供养(文)此三义同今䟽也。

△三藐名正等者智论第二云云何名三𦴭三佛𨹔三𦴭名正遍佛名知是言正遍知一切法问曰云何正遍知答曰复次知一切法实不坏相不增不减云何名不坏相心行处灭言语道断过诸法如𣵀槃相不动以是故名三𦾜三佛𨹔(文)释论云若有人等者智论第二十一云问曰云何念佛答曰行者一心念佛得如实智惠大慈大悲成就是故言无错谬粗细多少皆是实故名多𨹔阿伽度亦如过去未来现在十方诸佛于众生中起大悲心行六波罗蜜得诸法相来至阿耨菩提中此佛亦如是是名多𨹔阿伽度如三世十方诸佛去至𣵀槃此佛亦如是去以是故亦名多𨹔阿伽度有如是㓛德故应受一切诸天世人㝡上供养是故名阿罗诃若有人言何以故(云云)(已下全同)私案此论释如来应供正遍知三名展转受前为因而释后名也释阿罗诃如是㓛德者[指-匕+ㄙ]前阿伽度三义也此德为因成应供义也若有人言下以前应供为因成正遍知义也或疑云但佛如实说如来如去故([指-匕+ㄙ]如是㓛德文即前阿伽度中三义也)应受㝡上供养耶(智论正文无耶字䟽中加欤可捡唐本)以佛下通难而释正遍知义也意佛受㝡上供养是得正遍智惠故(为言)又准此文但有三义何䟽中云释论具含四义耶谓智度中如实智惠等义含如知义欤故䟽云如法实相知已亦如实相说(云云)或余文中说四义欤论中多𨹔阿伽度者今经怛他揭多也余二名同(矣)。

△然此宗中佛𨹔名觉等者觉有开敷义知不尔欤。

问遍觉遍知其义同遍知何不譬开敷莲故大师释云觉知义相涉故(文)况佛地论云能自开觉能开觉一切有情如睡梦觉如莲华开故名一切智者(文)此文同今文若尔觉义何但密义耶答觉有开觉开敷二义开觉义虽通显开敷义局密欤心莲开敷名佛故云亦能开敷一切众生即此意(矣)又莲华有当体譬喻譬虽通显体唯密故䟽第十九云观于自心八业莲华此花不从余处生即从意生意即是华无二无别也(文)又虽觉知相涉宽狭别故释论中觉十义中有觉知二义故又义南方是诸佛灌顶方觉是当开敷觉华义故佛𨹔名觉为密乘谈欤又般若寺抄释此文云如常所言三觉义也(文)私云亦能下觉他义已上自觉义二利具足即觉行圆满义也。

梵云萨婆若那等者智证大师䟽抄云梵云萨婆若那即是一切智々有本云萨婆若々那或本停若重字也唐本云若那若那今案言萨婆者是一切也若々那々是智々也若存一若那者智々之义不成又云释论云萨婆若多者即一切智疑云一切之言彼此不异至于智言梵语似异其意如何阿阇梨云梵语之中读那若为多例如此间音相似者涉而用之(文)即心义云萨般若者古云萨云具云萨婆枳娘曩翻云一切智々(文)即身章云萨婆若云一切智正体智萨云若云一切种智后得智(取意)准此等释若那或翻智々或但翻智经论各显一义若那若多虽似异一种梵语故良贲释云大品以若一字通名智惠以般助若々名惠以那助若々名智般若云惠阇那云智而亦惠处说智々处说惠(文)准此释若一字犹具智惠二义若那何无智々义又云一切智々者此有二智一切智者即证如智下言智者一切种智后得智(文)准此释但云智含二智智智者开二智开合不同唯是若那梵名也又萨婆若云一切智萨云若云一切种智若一字含二智也故今经云一切智々论又可云一切智々也故般若经等中一切智々(文)。

释论云等者智论第二十七云复次萨婆若多者萨婆𥘿言一切若𥘿言智多𥘿言相一切如先说名色等诸法佛知是一切法一相异相漏相非漏相作相非作相等一切法各々相各々力各々因缘各々果报各々性各々得各々失一切智惠力故一切世一切种尽遍解知以是故说(文)一切如先说者同卷上云问曰何等是一切智所知一切答曰复有一切法所谓名色复次一切法所谓色无色可见不可见有对无对有漏无漏有为无为如是等无量二法门摄一切法复次一切法所谓善法不善法无记法如是等无量三法门摄一切法复次一切法所谓过去法未来法现在法非过去未来现在法如是等无量四法门摄一切法复次一切法所谓色法心法心数法心不相应诸行法无为法如是等无量五法门摄一切法复次一切法所谓五众及无为如是等无量六法门摄一切法七八九十等诸法门复次一切法所谓有法无法空法实法所缘法能缘法聚法散法等如是等种种无量阿僧祇法门所摄诸法以是无㝵智惠尽遍知上诸法名为一切智一切种智(文)私案䟽中前后文合论取意(略抄)准论文名色等二三四五六等一切智所知诸法数也一相异相等一切智所知行相也谓今智正知二法乃至无量法一相等及各々相各々力等也木幡义云上二三四五六等举能摄名数是一切下释所摄法体故上云摄一切法今云是一切法耳。

△一切谓名色等者智证大师抄云一切谓名色等阿阇梨云谓一字㔟至各々失也(文)意一字广被之义欤天台释云究竟非二故名为一其性广博故名为切(文)。

问名色二法云何摄一切耶。

答智礼[指-匕+ㄙ]要云今以色心二法取尽故大论云一切世间中唯有名与色(文)故知名者名心法以色心尽一切法也。

问䟽第七云复次世尊于法自在或以一字摄菩提心等种々一法门或以二字摄止观等种々二法门乃至无量字摄无量法门(文)此既从一至无量今何不举一法门耶。

答今举所知一切法故一非一切故彼显于法自在义故或此二三等各摄诸法尽彼一二等未尽诸法菩提心止观等唯净法故又问智度一切智是二乘智欤故论云一切智是声闻辟支佛事道智是诸菩萨事一切种智是佛事(文)若尔何今证佛智耶。

答彼论云复次声闻辟支佛虽于别相有分而不能尽知故揔相受名佛一切种智皆是真实声闻辟支佛但有名字一切智(文)䟽第七云又大论明萨婆若有三种名一切智与二乘共道种智与菩萨共一切种智是佛不共法此三智其实一心中得为分别令人易解故作三种名(文)故知佛有三智中一切智共二乘也然非无浅深故今文是明佛智故无失。

△今谓一切智々等者或云此心非简释论释智智重点之义也非但以一切种等者释论一切智惠力故意也今案非但以一切种等显今经一切智胜论一切智也彼一切种唯名所知诸法一智知一切故々花严师释华严经一切智云穷达一切法圆照一切境名一切智也(文)故知论一切智依主立名经一切智持业得称故能知之智亦无量故云以一切种知一切法也故即身义云一切智々者一切佛各具刹尘智故名一切智々不同显家一智以对一切得此名(略抄)亦知已下释次智字是智中之智义也前智知诸法差别事相后智知诸法平等理性也即正后二智行相欤。

问智中之智释未必二智义欤又新仁王经䟽云切智々者此有二智一切智者即证如智下言智者一切种智后得智也(文)违此释(矣)又大师释未必二智又正后如次知事理显乘盛谈何为今宗䂓摸耶答智々两言二智配释随宜安立宝师𣵀槃䟽云由阇那俗智能显实智故(文)准此今释胜欤大师释智々各通二智故不别配欤彼显家性宗犹二智互照真俗境况今宗耶二智各知事理法故诸义无违耳但至同显乘者既云非但以一切种若后得若正智皆能知智无量故永异显(矣)显家正智证一切法如故云一切智后智缘一切法故云一切种智也又智中之智者一切智言同论故云尔实非显也。

问能知一多胜劣可然所知事理又有浅深耶答彼缘起法事理此六大本有事理也彼所生末也此能生本也又密事理性之处性相故又彼一心真理此六大法性故。

△如是自证之境等者自证之境者指经中得一切智々也云今谓一切智々是也谓彼位如义语不谈故云说者无言一々心不缘故云观者无见谓之法身自证号之密宗玄底故䟽上文云然此自证三菩提言语尽竟心行亦寂(文)又大师释云五居足断十虑手亡(文)问既云说者非无如义所说行者正证位不依他言说故云尔非谓自证位绝言说欤观夫显乘以一心为理故实证时无色无言也真言以六大为理故自证位三密宛然也既具三密何云无言无见又五言十心悉灭何有自证耶。

答凡大日如来住加持身𡚒迅示现时金刚手致得一切智々问是则课加持身疑本地事故䟽又约加持身云说者观者指自证位故云无言无见也彼自证位无师自悟故在本地身不以言语可授人也次举喻即此意也然在加持身为自受法乐说彼自证之境也故䟽第十二云如饮水者冷𤍠自知尚不可为不饮人说况如来境耶然佛以加持力故说此不可说(文)又第六若是自然之惠则非修学可得亦不可授人如内证天甘露味假令种々方便为未尝者说之终不解然佛大方便力以无相法身作种々名相加持令诸众生以因果法证得非因非果法(文)既云佛以加持力说不可说又云以无相法身作名相定知本地无相位无言语明者欤况后文叹方便智明俗谛说法义第一义谛本地自证位无说法义决定(矣)又至一心三密难者显家以一心为极故法身虽无形说自证成道自受用为本彼身无说非无身口等若尔今法身虽具三密自证位无说何失加持身犹现瑞时不说法欤几广案自宗意有相无相重々略作四重释初浅略释遮情无相谓遮九种迷情妄假相故经云非青非黄等是也此说同显家百非洞遣果性不可说故大师虽同天台非无浅深彼四言不及故此如义破执故后于表德显实中有三初有相有相自性法身为劣惠所说五部三密等䡄则也经云于当来世时劣惠诸众生唯依于有相随顺说是法(文)次无相有相谓被胜惠所说举足下足皆是密[(留-田)-刀+ㄗ]舌相所转皆是真言等也大师释云若入◇字门𢘻离一切相离相之相无相不具(文)又经第七卷云甚深无相法劣惠所不堪为应彼等故兼存有相说(文)此文无相证今重有相证前重也后无相无相谓秘中深秘自证胜劣二机不及言心两种俱绝然理智宛然非都无故自有理智觉本不生云自证三菩提也䟽第十九云当知此空是自证之理也想既空无所有名亦如是(文)(私云想者一一心名者如义语也)又云于究竟自证不思议空法之中而具一切㓛德。

○由自然智加持此字门故生无量语(文)(自证空法中自有理智觉不生故云而具一切㓛德此德皆无想故云空法也)瑜祇经云我本无有言但为利益说(文)(我本无有言者本地自证位也䟽云自证之理是也但为利益说者被胜劣二机有相无相教意䟽依自然智加持生无量语是也)又不思议䟽下云一秘释者毗卢遮那佛说本不生故二秘密中秘释者阿字自说本不生故三秘々中秘释者本不生理自有理智自觉本不生故(云云)以此文如次证表德三重(矣)大师释非九种心量所缘一々心所缘又非一々心所缘不二心所证而已(文)私云以前二句证前三重以后两句证第四重耳。

△庵摩勒果者智证抄云唐土有卖庵之果者其形如本国复梨净名䟽中云有翻似捺而非捺其义似当(是私谓也（云云）)注浴像经云庵罗果者沼法师云此云甘子子小此是余甘子是也奥法师云此云酢味似桃之也浮草也(云云)。

△定光授决者大论第四云释迦文佛从过去释迦文佛至罽那尸弃佛为初阿僧企是中菩萨永离女人身从罽那尸弃佛至燃灯佛为二阿僧企是中菩萨以七枚青莲华供养燃灯佛敷鹿皮衣布发掩泥是时燃灯佛便授其记汝当来世作佛名释迦牟尼从燃灯佛至毗婆尸佛为第三僧企(文)(同第九云燃灯佛旧名定光佛也)私云依此文定光授决者释迦菩萨供佛第二僧祇时燃灯佛授记也义释第八引不思议境界经云普贤菩萨告德藏菩萨云世尊初从燃灯佛所得受记已即便入于如来不思议境界三昧常无功用自然应现无量佛事(文)金刚般若经云燃灯佛与我授记作如是言汝于来世当得作佛号释迦牟尼(文)惠影䟽第二云燃灯佛者是定光佛(文)。

△问意言云何等者且以一假文配经文云何(乃至)自觉之惠者释云何(乃至)得一切智々之文也云何(乃至)一切智々者释彼得(乃至)一切智々文也依此释经文云何两字可流彼得句所谓安立无量乘者释或声闻乘道(乃至)摩[目*隻]罗伽法之文也示现无量身者释若有众生(乃至)非人等身之文也各各(乃至)解脱味者释各々(乃至)解脱味之文也此妙已下二句㧾结问意。

问经云如来释云我等能化所化相违又所问通内证外用结何唯云方便耶。

答或云问佛得是问可令行者得之故又问佛得专为行者之故(云云)或云依经意作释也(云云)私云经释影略佛生互显也又我等者举金刚手菩萨界等取二乘六道九界众生自心品即佛界一切智々故々上释云即是众生自心品即是一切智々(文)又下释云一切众生色心实相即是如来平等智身(文)故经释无违又众会疑心专现瑞故虽有二问就正云方便也或于方便有向上向下故二俱结之(向上自证向下化他)又义今问意言已下但释彼得以下文欤以上经文上既牒释故妙方便之结专同经方便之文故下释方便道合龙树般若方便文可思之或又经二句如次约如来及众会欤彼者指众会待如来故䟽举上问云得此一切智々可思之。

△毗婆沙说有五道者彼论第百一有此说也智证大师五道六道决五道为正(云云)今䟽中未判正不但准三十六俱胝众生趣五道为正欤䟽下文中三十六俱胝不开修罗故抄中开修罗违䟽故智论云小乘三藏唯说五道不说六道摩诃衍中说六道如法华说见六趣(文)今释同论(矣)指事云小五大六文(云云)。

△三十六俱胝众生趣者䟽第十一云如大乘中说欲界有三十六处谓寒𤍠地狱各八共成十六也又四大州此四州又各有二随州(合十二州并前二十八)及六欲天并傍生鬼合三十六(文)抄第二云三十六俱胝者起信䟽云。

○三界五趣共三十五处所谓三涂四州六欲天此界十三处并色界十八天处无色界四天处如是三十五处生死轮转今开修罗即三十六(文)今三十六处䟽意局欲界抄通三界准广五道似可通三界(矣)。

△欲名信喜好乐者欲者希望为性信者心净为性喜是希求义也玉篇云乐也心净希求为欲即善欲也唯识论释信云深忍乐欲心净为性(文)今释欲云信喜。

好乐信欲乐相顺可知(矣)。

问孙𨹔好五欲等非善欲何。

答通三性中今且约善欲作释欤得道人所好皆善欲故。

△性名积习等者抄云由本性故能积薰习之相渐生欲乐顺性起业即当本性住也性先有欲得因缘而生譬如先有疮得触因缘然后血出或时从欲为性者欲数々希望不舍遂成其性即习所成也(文)准法相等释义法尔无漏种子云本性住此种子依有漏闻薰等力所薰增云习所成也然今性欲是染心故性名染心(文)何云本性住等耶谓今性欲又乐欲一切智々故但取善性欤云信喜好乐即此意也但染心者抄云言染心者非惟不善有覆名染但约耽着其事名染具通三性(文)或云性自性习串习若人生悭贪家串习悭贪行等此习积而成贪性内成贪性故外行贪欲相从性生者性显外云相即欲也故云欲随性作也(云云)。

△性名染心等者抄云辨性不同谓性有净染利钝今明染心事谓事业即染心为业欲名随缘起者通染净缘谓𢙣欲众生随邪教常入𢙣故钝善欲众生随善友等乐道修助道法故利或可言染心者具通三性(文)依此释善心作事可训又事是体义染心为体也。

△是事释论中具明者智论第二十四有今性名积习(乃至)随缘起之文同但性名染心为事(云云)异今文(矣)又论下文云随所著生欲随欲染心随深心趣向(云云)染深相违可捡论䟽胜本耳。

△龙树云般若等者智论第一百云般若波罗蜜中虽有方便方便虽有般若而随多受名般若与方便本体是一以所用小异故说别譬如金师以巧方便故以金作种々异物虽皆是金而各异名(文)私案智论中以权实二智类金物今以智乘譬金物随义转用欤或又论以般若方便为异物更以理为本体欤今云真金智体又转用欤又嘉祥释般若为体又智论次上文云般若波罗蜜体(云云)或以此内证外用同彼权实二智欤。

△复次此中问意等者凡于金刚手疑问有二意谓前释意种々方便道无量乘无量身为加持世界事今释心以彼即为自性会事问疑问起专举所现事可疑之况随种々趣等文指实行之言非加持世界何有此仪耶就中大师引今文成如常人天乘等义何。

答疑问虽依现瑞金刚手惟忖以加持世界种々身说推知自性土各说三密之仪豫述彼意欤故上释云普见加持世界唯说平等法门即知如来将演遍一切乘自身成佛之教故下文所问乘此而生也(文)既云遍一切乘非无量乘义三重圣众虽非教主各说自证法门故云随种々性欲又外院中六道四生罗列故云随种々趣也此等皆自性所成眷属非实行欤或又指未来机欤或现佛身等者从法门身现羯磨身欤大师释中证如常是随义转用䟽意加持世界犹说真言道故况住心论中引今文证深秘义耳或又宝钥住心论如次依䟽家正释复次意欤宣说真言道者开会意欤又解云前释约加持世界正说时云如此事复云何而得也今释发起未来流通四重坛故问也具缘品所说七日作坛等事是也即是发起大悲胎藏曼荼罗也者此意(矣)。

△于萨婆若平等心地者法佛平等心地也谓如来一切智性同一味故云平等此智性是曼荼所依故云地也从此心地现四重圣众故云𦘕作诸佛等也𦘕作者现作义也故䟽第三云然以如来加持故从佛菩提自证之德现八业中胎藏身从金刚密[(留-田)-刀+ㄗ]现第一重金刚手等诸内眷属从大悲万行现第二重摩诃萨埵诸大眷属从普门方便现第三重一切众生喜见随类之身(文)。

问若尔今四重坛具缘所说所发起㬅荼欤。

答不尔彼开发众生心地之曼荼故此如来心地之㬅荼故为欲明未发起众生曼荼故先明已发起诸佛圆坛也故次下释云佛从平等心地开发无尽庄严大㬅荼罗已(说今经自性会四重坛也)还用开发众生平等心地无尽庄严藏大㬅荼罗(文)(具缘品所说等未来流通坛也)问何以具缘品所说知众生心地曼荼耶。

答经文分明故具缘品云尔时薄伽梵告持金刚惠常当于此夜而作曼荼罗(文)䟽第五云谓于第七夜中使法事都毕也。

○初入夜分即当尽诸位安置诸供养具明相未出已前使拨遣竟(文)斯乃末代传法阿阇梨作内道场仪式也故知未来流通曼荼也又经云内心妙白莲胎藏正均等藏中造一切悲生曼荼罗(文)䟽云内心妙白莲者此是众生本心妙法芬𨹔利花秘密幖帜。

○此莲华台是实相自然智惠莲华业是大悲方便也正以此藏为大悲胎藏曼荼罗之体其余三重是从此自证㓛德流出诸善知识入法界门耳。

○此是如来秘传之法不可形于翰墨故寄在图像以示行人若得深意者自当默而识之(文)既云众生本心以众生心地曼荼寄𠷰像而非示行人耶又准此释者𦘕作诸佛菩萨等者直指具缘品所说欤寄在图像云𦘕作故但前义为胜果地曼荼故问今佛菩萨等相配四重坛方如何。

答第十四云又此曼荼罗一々分位各有种子用摽记彼差别法界之门随彼四重分位从佛出者即是佛之幖帜或从菩萨分位而出或从二乘分位而出或从天龙八部分位而出当知阶降差别各々表知种子不同也(文)准此文诸佛菩萨二乘八部如次似为四重(矣)又䟽第七云谓中胎藏毗卢遮那第二院观音金刚手次院文殊等四菩萨外院释迦牟尼及所举本尊等(文)准此释常三重坛加中台等为四重欤既第一重观音金刚手等云第二院故知以中台八业为第一重也文殊院等第二重四菩萨为第三重第三重外院及释迦牟尼为第四重也故知三重曼荼罗加中院为四重坛也三重约能围绕圣众四重能所合论也当知今文诸佛者第一重中台八业四佛四菩萨即一毗卢遮那醍醐果德故云诸佛也故䟽第三云从咽以上至如来顶相四智四三昧果德佛身(文)次菩萨者三重中第一第二重三点眷属四大菩萨也四重中第二第三重也故䟽第三云自脐以上至咽出现无量十住诸菩萨此中自有二重从心以下诸大眷属从心以上诸内眷属(略抄)内大俱云诸菩萨故今菩萨摄也二乘八部者三重坛中第三重四重圆中第四也二乘者释迦院中举伴显主彼院中有阿难须菩提目连迦业等故八部者外院所列八部众故故知非如次为四重耳又义三重但加八业为四重欤䟽第二十云此八业即是大悲胎藏第一重也(文)若尔四重皆约能围绕伴欤依此意诸佛者但四佛四菩萨欤大师释云大日即心王余尊即心数(文)可思之或第七释犹同此欤唯举中台次云第二院观音以八业为第一重欤抄第六云第一重有三谓中台𩯭𦯕八业也(文)准此释第一重随宜可取(矣)又约支分生曼荼三重四重是开合不同无尊加减也䟽第五云且如是上文所说从大日如来脐以下光明是此第三重位自脐以上至咽所出光明为第二重位自咽以上乃至于顶相之光为第一位(文)又第十五云如前所说以身四分作四重曼荼罗位(文)私云前所说者指第三卷支分出现文也䟽第三云今约佛身上中下体分之自脐以下现生身释迦其眷属不同自脐以上至咽出现十住诸菩萨然此中自有二重从心已下诸大眷属从心已上诸内眷属从咽以上至顶相出现四智四三昧果德佛身(取意)当知或约上中下三分为三重坛或约身四分为四重圆中分开二重故又广泽胎要抄云前后四重左右三重(云云)上方遍知院(第一重)释迦院(第二重)文殊院(第三重)外部(第四重)下方五大院(第一重)虚空藏院(第二重)苏悉地院(第三重)外部(第四重)故云前后四重也左方金刚手院(第一重)除盖障院(第二重)外部(第三重)右方观音院(第一重)地藏院(第二重)外部(第三重)故云㔫右三重也此乃依现图曼荼罗也又依经䟽意中台八业外上方(遍知院)下方(五大院)左方(金刚手院)右方(观音院)为第一重也第二重上方(文殊院)下方(虚空藏院)左方(除盖障院)右方(地藏院)也第三重上方释迦院四方外金刚部众等也现图坛释迦为第二文殊为第三与经䟽异真奥僧都胎藏记云上方遍智[(留-田)-刀+ㄗ]下方不动等右方观自在左方金刚手揔名第一重院第三妙吉祥(今言第三从中向外当第三故密云第三本经及仪䡄又䟽中皆云第二也然图中在第三也)北方地藏尊南方除盖障西方虚空藏及苏悉地眷属揔为第二重院(然苏悉地会有论之)以释迦院及护世天等为第三重也四方大护图中阙之可在第一重内二守护门可在四方之内门也然古记中判三重所摄尊位不定又与图中有合不合皆任意端邪正难辨(取意)又准此记苏悉地院第二重摄也觉超僧都胎藏生起之苏悉地会诸师不必为别会也虚空藏会之中开出此会(云云)此又为虚空藏会摄故知第二重摄(矣)又般若寺石山两德判现图胎藏诸尊位中第一重如先以文殊地藏除盖障苏悉地为第二重第一重观音院次举释迦虚空藏二院尊不云何重其次摽第二重举文殊院等尊以彼二院似属第二重(矣)前后四重中以第二属第一为三重欤。

△且如有人等者或云前自性圆坛谓从如来心地开发无尽藏故今加持世界坛谓为开发众生心地坛故而𡸁应迹外现曼荼故々或现佛身者受用变化二身也韦𨹔梵志及非人身者五通神仙天龙八部等也即等流身也私云此文重委释前四重坛也今大悲胎藏者即前平等心地谓菩提自证德乃至普门方便等法门身即本地自证位也现者现作义即𦘕作也韦𨹔等是第四重五通神仙等或现佛身者八业中胎藏身第一重也乃至者第一第二重内大眷属也故䟽第三云(如先引)斯则加持坛自性会本地自证位无说法故但行者精勤等者举未来流通事非谓会座有实行欤䟽第十四释曼𨹔罗随佛菩萨二乘八部四重分位而出毕又云欲为普利一切众生故流传演布普为一切未来众生亦为利益诸大众会故请佛演说也(文)此文明镜欤又上外现曼荼者指自性会从法门身现羯磨身欤。

△即从大悲胎藏者大悲胎藏者一切智性如来种子故下文云大悲曼荼罗一切种子之所出生(文)一切种子者一切智性自证法门也或云以大悲胎藏为所生四重坛𢙢误欤委言之胎藏种子为因智门五义为缘生四重圆坛也故经具缘品云修真言行大悲胎藏生大曼荼罗王(文)䟽第六云法界不思议色絯而言之不过五字如来以普门善巧图作悲生曼荼(文)经约众生说因生义䟽就如来明缘生义生佛影略经䟽互显因缘具足大论因是识大一切智性故缘即五大智门五字故细谈互具六大无障无㝵也一切智性者经彼得一切智々自证位也即是如实知自心故䟽上释云所谓众生自心品即是一切智々(文)今云平等心地即此也。

△现韦𨹔梵志形者抄云韦𨹔此云明即外道四明也声因医内等梵志者梵者净也谓以净行为志名为梵志形即身形谓从曼荼罗第四重内现此梵志之身为说瞿昙仙等真言瞿昙梵语具足应云乔答摩此曰炙种(文)准此释所现身加持世界知识也今谓自性会第四重圣众皆住自证三昧而说各真言普通真言藏品等所说未代众生传持彼所说而行依彼行同本尊故云精勤不久等也或久或近准知(矣)夂近顿证渐次二类欤或依宿缘有无有久近欤。

△更转方便等者前云即是普入今何云更转方便耶私案机有四类或修一门得一门果毕更转入普门也或依一门行得一门果即得普果故或解一门即普门而行故或行普因得普果故々知前后约机不同欤或又前一门修行人不入余一门直入普果故云即非不转欤或今文又悟仙身即大日故云转非转舍欤故䟽下释云行者如是解时观毗卢遮那与鬼畜等其心平等无胜劣之相彼从一门而入皆见心王(文)故无相违(矣)又智证大师抄云阿阇梨云遮那成瞿昙仙身虽不无浅深若无浅深者尚不可转仙身何故言转答约佛智元无别随人机有差别若不随人机故者如天台山决答中具四教四土耶。

答前者未说之时约机情也今至此经说仙人即大日尊时除大日外更无仙身故非如天台山答具四教也(文)此又同下䟽释(矣)。

△随类形声等者形者仙身(乃至)非人身也声者种々乘也此中形密[(留-田)-刀+ㄗ]声真言也。

△无非毒鼓因缘者抄云𣵀槃经如来性品云譬如有人以杂毒药用涂大鼓于众人中系之发声虽无心欲闻々之皆死唯除一人不横死者鼓合𣵀槃死喻灭惑不横死者喻一阐提此况曼𨹔罗所现之身所说之乘虽四重差别无量若随此趣入者无不能灭惑无不能至𣵀槃故以相况耳(文)私案种々乘虽异诸乘融会皆开心实相门故云无非毒鼓因缘又云皆同一味也故䟽第七云就此经宗则五种三昧皆是开心实相门不同余教以心性之㫖未明故不相融会也(略抄)又第六云。

△所以然者等者或云此释成如是一切智々同一味之所以也谓所化一切众生色心实相从本际以来常是毗卢遮那平等智身故以应之能化无量乘◇字真金之智体心王大海之一味也(云云)私案皆同一味之义不局种々乘又可通种々身故䟽第六云三重曼𨹔罗所示种々类形皆是一种法门身是故悉名为佛(文)又云了知种々三昧道同归一体皆是佛乘(文)法门身者即◇字门也又义上𦘕作圆坛即具缘品所说曼荼彼开发众生本心曼荼然今释果地曼荼义故会彼此相违故云众生色心实相如来平等智身也色者色蕰心者四蕰是众生有漏五蕰也智者识大身者五大即诸佛无漏六大也现觉诸法本初不生故众生五蕰即六大法身体色蕰即五大四蕰即识大故䟽第六释菩提实义云谓觉自心从本以来不生即是成佛而实无觉无成也(文)妙感妙应不出◇字门良有以哉。

△佛从平等心地等者私案佛已开发曼荼是自性会圆坛今经说会众生心地坛所发起曼荼具缘品所说未来弘通之坛也妙感众生心地妙应诸佛心地所生方便诸佛众生所开发四重圆坛也诸佛曼荼应缘众生心地感因々及缘所生果皆◇字门故云皆同一味也。

问䟽第二十云若如来但住自证之法则不能度人。

○故渐次流出渐入第一院次至第二院次至第三院虽作如此流出亦不离普门之身其八部之众皆是普现色身之境界也若就情机而说则三坛从深至浅乃至世天真言义浅但是应身方便未究竟也若开实性即世天真言与大日如来何相异耶从如来则从深至浅从内渐外而成三重坛从众生则从浅至深从外渐内而成三重坛也(文)此释心于法然曼荼若依如来从本𡸁迹若约众生从因至果若尔何云开发诸佛坛已还令开发众生圆耶。

答彼释于法然曼荼或有如来果地说之从本𡸁迹或有行者因中说之从因至果以行者所修善寄㬅荼罗而摄三重分位也今意诸佛既修显更令众生开发故彼此意殊欤。

问前云众生色心即如来智身何云诸佛众生曼荼向上向下殊耶又诸佛坛无从因至果义众生圆无从果向因义耶。

答䟽第二十云若就未成果时观之此则差次浅深今以如来平等惠观从因至果但是如来一身一智行耳(文)准此释从因至果又如来一身一智行故于果地有此义欤准众生又约本觉门可有从果向因义欤。

问䟽第三云若自本𡸁迹则从中台一々门各流出第一重种々门从第一重一々门各流出第二重种々门从第二重一々门各流出第三重种々门若行因至果则第三重之所引摄成就能通第二重第二重之所引摄成就能通第一重第一重之所引摄成就能见中胎藏(文)此又行因至果唯在众生云引摄成就故从本𡸁迹唯佛耶。

答彼又如来住自证法无众生[((並-(前-刖))-一)/(冗-几+豕)]益故从自证位现四重坛也于彼坛为显果德无㝵且作上下二门也行因至果全非实行引入义若实行第三重依引摄可进第三重何入第二重耶故知且反从本𡸁迹第三重圣众假互引摄入第二重也第二第一等又尔也。

问若尔果地圆坛无实类耶若云无者何云轮圆具足耶若云有者大师释云皆是从果向因之人非从因至果之人(文)如何。

答若约十界体实类有依法本不生边六道四生皆到于实际人故若依十界相无约遍计分别边长夜受苦人故故大师释云迷悟在己无执而到(文)迷悟不同唯所执有无耳。

问或云不动九界迷情悉同等流法身(云云)非挫所执耶。

答既云迷情依他妄法也所执当情现无法故。

△众生平等心地者众生八辨[冉-工+又]团生大曼𨹔罗王故云地所生四重一切智々形声同一味故云平等平等之心地故云平等心地也故先德释云恒沙之性德具一心本源曼荼庄严在八辨[冉-工+又]团(云云)。

△大悲胎藏秘密方便者前明所生四重圆坛故云大悲胎藏曼𨹔罗今明能生五大故云秘密方便也或云大悲胎藏者所生圆坛秘密方便者能生因缘也文点云为欲发起大悲胎藏秘密方便故(云云)私云大悲胎藏者一切智性种子即因也种子是胎藏义故秘密方便一切智门五义即缘也意云为欲发悲藏种子之秘密方便五义之故(为言)或又为欲发起胎藏种子(因)之五义方便(缘)故(为言)种显果待缘故四重圆坛为果也又云大悲胎藏者内证圆坛内证故云胎藏为利生本故云大悲也秘密方便者加持圆坛外迹故云方便异显乘故云秘密(矣)所谓内证圆坛于一切智地建立一种法门身也外迹圆坛住神力加持建立三重曼𨹔罗种々类形也䟽第六云三重曼荼罗所示种々类形皆是如来一种法门身是故悉名为佛(文)内证外用虽异皆是六大所生故意云为欲发起大悲胎藏与秘密方便故说五喻也(为言)。

△所谓虚空地水火风也者私云经文如䟽释次第乱脱可读之欤但空初举者依正二报五轮影略互显欤依举空正举四大也故第五卷云真言者圆坛先置于自体自足而至脐成大金刚轮从此而至心当思惟水轮水轮上火轮火轮上风轮(文)(即身义云圆坛空金刚轮地也)䟽家次第顺此次第(矣)又经第一列五佛中东南北西次第也今经次第同彼次第也下文五字次第如常具缘品云我觉本不生等颂次第也故知三次第今经出凡厥六大无㝵常瑜伽故列次第无一准例如真门杂乱住(矣)。

△如此即是毗婆沙义者所牒经中以一切智々类虚空何指彼云毗婆沙义耶私案可读文点如此即是毗婆沙义虚空无过无德今如来等(云)。

△虚空无过无德者。

问起信论中云虚空妄法俱舍论中云虚空无为故知虚空有过德二义何云无过无德耶答婆沙云空者无为空界者有为(文)准此文者今虚空者空界色欤故经云虚空界(文)非虚空无为欤但起信论文者彼性宗意何同婆沙义耶。

△此中相况有三义等者指事云虚空有三义文释此三句自有二番文(云云)私云三义者经三句欤云释此三句故此目近词也经三句者离一切分别无分别无々分别文此三句即三义故或云䟽三义欤䟽云有三义故或经三句䟽三义同欤故䟽言此中相况有三义故三义逆次配之离一切分别者离妄执分别故云无分别经无分别者离分别度量故无边际义也无々分别者离细分别故毕竟净义也或又经简略故举无分别一义䟽广博故显余义欤二番文者虚空有二重释故或云前约实智释后约权智解也私云上约分喻也谓虚空无过无德佛智离过成德故下释约全喻也谓虚空佛智同具离相成办二义故又义前空界后大虚故。

△所以重言等者抄云应长声读之应云劫跛劫跛夜帝劫跛者分别也夜帝之言即是更义谓分别之上更生分别也此即于粗分别上更生细分别是以䟽引例云如寻伺等(文)私云释意劫跛者经离一切分别之分别也即粗分别也劫跛夜帝者经无分别之分别也即细分别也如次配寻伺(矣)意云于虚空离青黄等粗分别云离分别遣质㝵无质㝵等细分别云无分别遣能遣空病云无々分别也(为言)离与无云空病欤此则次第展转遣之(矣)智证大师抄云离一切句是㧾举也分别梵云劫跛是粗分别无分别梵云劫跛夜帝此细分别䟽云无妄执分别故无分别亦无也故今以分别与无分别为所斥也(文)(般若抄云梵劫跛是分别心也次劫跛夜帝者此无分别也)(文)私云此释意夜帝者无义也故知次云无分别者第三无々分别之无分别也第二不举者同离一切分别故欤然则分别之上更生分别义者如次释经无分别无々分别文也但细分别名无分别者望粗分别故例如释论应不应(矣)意云离一切分别故(揔句)无粗分别(无分别也类寻也)又无细分别(无々分别喻伺也)也(为言)但牒揔句作别句释者分别言同故欤又夜帝更梵名直可安劫跛上既不尔存下是应无也。

△例如寻伺等者唯识论第七云寻谓寻求令心匆遽于意言境粗转为性伺谓伺察令心匆遽于意言境细转为性。

○并用思惠一分为体于意言境不深推度及深推度粗细发言(文)浅推度粗转云略观深推度细转云谛察欤浅深推度即粗细分别义何为例证眼识意识又尔今分别无分别者一聚相应法多中且举粗细异王数例余心所等欤犹如云异生羝羊羝羊亦虽异生其中㝡劣为喻故又妄执分别未必与寻伺俱起寻伺非定相应法故二禅已上无寻伺故欲界烦𢙉心未发言时不有寻伺故又今分别是妄执分别五识非执相应识护法意然今宗八识皆执相应故同安惠义欤。

问寻伺体类既同可一时俱起何略观谛察别时耶故俱舍论云寻是粗因伺是细因故于一心俱有作用(文)何。

答其性既粗细异何俱起(矣)故经部并大乘意不俱起也故唯识论云四中寻伺定不相应体类是同粗细异故(文)但俱舍释萨婆多一义欤。

问寻伺与何识相应耶。

答唯识论中有二师义有义寻伺且五识俱(文)又云有义寻伺唯意识俱(文)俱舍云谓眼等识有二种因故与寻伺恒相应也(文)虽有二义唯意识俱护法正义欤又大论中寻求分别伺察分别等七分别揔十五种意不共业(云云)任意取舍(矣)。

△无分别亦无分别者或本亦字下但有一无字今本同经上以无妄执分别故释经离一切分别也次下二句如次释经下二句也若依或本者经望粗分别云无分别释细分别故云分别欤或又初无字被二句读之古本无分别亦无也(文)智证所㰖本同之以无妄执分别者粗分别也无分别亦无也者遣细分别也。

△又如虚空离种々显形色相等者此释约太虚欤空界色显色所摄故或又破执谈欤自宗实义于空大论显形故若尔太虚犹可有显形(矣)此中又有三义离显形是毕竟净义合法离相无造作是无分别义也故法云无分别起作而能含容等无边际义合法于无量度门等也。

△天人阿修罗依者问一切智々为十界依何举三道耶。

答天在空故表真谛人在地故表俗谛修罗于空地自在故表非空非有中道也是则一切智地一心上建立三谛之义也此三谛犹如面上三目伊字三点(矣)故天台释云心性不动假立中名亡泯三千假立空称虽亡而存假立假号(文)今准平等心中不动是中三重曼荼罗种々类形是假同一种法门身即空也。

△一切智地等者且合譬者一切智地合大地大悲曼荼合百谷众药等一切种子合皆从大地种子即一切智地故之所出生合而生即此诸乘合根芽等根芽等草木藂林之德诸乘又普现色身之用故无量事业等合一切众生等法举所作事业譬示能作众生故于生死𣵀槃其心平等合而养育之(乃至)无有劳倦养育㤙德是𣵀槃也世间劳倦即生死也或其心平等合增之不喜减之不忧八风不动合深广下二句或合增之已下四句欤世间八风者起信论云利衰毁誉称讥苦乐(文)同䟽云贼荣润已损耗侵凌故云利衰超过以毁越德而叹故名毁誉依实德赞名称依实过论名讥逼迫侵形名苦心神适悦名乐(文)。

△即此惠光亦无所依者烦𢙉云所依惑智起故上缘待者此也烦𢙉是智起缘缘又待烦𢙉起故云缘待(矣)烦𢙉薪尽故智火随灭之意合譬中然后随灭句(矣)释论中云始觉随无此意(矣)。

△一切智火等者以智火合世火圣者异生合贵贱平等有之合同用凡圣智力漏无漏虽异皆有智力故云平等遮相宗立无性欤若不尔何譬贵贱同用(矣)或又平等有之约本有智体故云火令诸行人等约修生智用故譬说云照明行人合迷惑者令见合作照明如实道合正路余可知(矣)譬中成就者俱舍云火能作熟业(文)二释中今释约利他释智火故云令诸行人等前正释约自利释智火故云我当等也见如实道亦分有异生持齐等有净菩提心少分增明义故如实知自心有十重故。

△大虚澄廓等者此下四句合法中令证𣵀槃清凉法性文自在旋转等二句合法中无障㝵力欤此中开荣增长者俱舍云风能作长业(文)。

△涤除一切障盖烦𢙉者准下除一切盖障三昧者五盖障烦𢙉欤盖障烦𢙉故又准五盖障中有烦𢙉障今取五中之一欤况准唯识等云烦𢙉障能障𣵀槃今又障𣵀槃故但烦𢙉障欤就中譬说热𢙉众生释专冥彼论此皆扰𢙉有情身心名烦𢙉障之文又下文举无明是所知障故又五盖障随一有所知障故唯识论无明住地为所知障故々知一切盖障通五盖揔句烦𢙉无明彼中第一第五故又准理趣经一切盖障及烦𢙉障文障盖与烦𢙉欤五盖障初地所断今如来惠风所除烦𢙉中可尽一切惑欤故水大中云如来智若体无烦𢙉火大文云一切[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论烦𢙉此等宁但局烦𢙉障耶但于障𣵀槃者唯识云理实俱能通障二果(文)所知又障𣵀槃故今烦𢙉有所知何失况彼二障是第二功所度少分第三劫所度犹云于业烦𢙉解脱况第二劫所知乎。

△从高起下等者高下合法中法界世间多所饶益合利益群生能润草木合润诸等持而生华果合生助道法等二句而生花合生助道而生果合成大果实也又多所饶益合利益二字以草木合群生欤法譬𦂶文示之欤洗诸滓秽等二句逆次合获得清凉定等二句余可知(矣)又体无烦𢙉至无浊三句初约本觉体净义次约始觉断障义后约始本无二义如次自然智一切智无㝵智此中本性清㓗者或云火烧尘垢令同自体为净风吹去尘秽令远离为净水不失其体令清净为净故知净除言虽同其义是别(矣)又火护摩义风辟除义水灌顶义也(云云)。

△此五喻即是发起等者前释明五大直发起四重圆坛之义今释示发起曼荼罗能生众缘之五字义也下文五字者经第三卷悉地出现品所说五字曼𨹔罗等欤。

△又如世间种子等者上显五大即五字义故云◇字为地等今明此五字五大为三句之缘智性因妙果究竟故或上始觉下明五缘不阙之义或又今文双结前两释而示若五大若五字具足至果之义也般若寺抄云意以此五大缘生长如来法性身譬如地水火风空为缘世间草木及万物得生长故以此为譬故胎藏䡄初以五大观为㫖耳也(文)私云此五大者一切智门五字义即能生缘也如来法性身者四种法身即四重圆坛即是所生四曼三世间也䟽中一切智性如来种子者曼𨹔罗能生因六大中识大前云平等心地是也故上释云复次以种々法界色(䟽六云法界色不过五字即缘也)染无垢菩提心(今释一切智性也即因也)成大悲曼荼罗故(文)(四重圆坛也)问䟽第十四云此平等法界性种子即是如来一切智地之所生长(文)性种既所生何今为能生因耶。

答次上文云次生法界性种子即是一切有情平等种子也(文)意众生平等心地种子依如来一切智地之所生长也感应因缘使然故々结云但因缘和合而有生长(文)故䟽又云由此种子从法界性生能生法界故名法界生种子(文)能生法界者四重法界圆坛也今此因者约能生法界义欤问云五字是四㬅随一也何云能生六大耶。

答大师开题云六字能生四曼所生(取意)又住心论中上举六字四曼毕能所无㝵六丈夫(文)又密严院抄云四种曼荼罗有二种一者六大无相不二之位直名四种曼荼罗次所生四种曼荼罗也(文)又云能生法界体性之位有三密四曼谓◇等六大是也(文)今案云性佛性然故虽六大能造四曼所生法尔瑜伽故无能所而能所谁为其本故四曼六大互得其名欤又义十住心论等六字别举是为显六大法身不二位六大法身能生四曼所生故先德释四曼外立法界曼荼故又五种法身意欤又义以六字显六大故云能造非六字即能造欤法界摄故々大师释五大种子云见此间火字(◇字)即如知火体为生觉因故云种子(文)私案今宗仪䡄本经等中云种子在赖耶识中今以觉因云种【◇】等为种名言种子之意欤唯识第八云一名言习气谓有为法各别亲种名言有二一表义名言即能诠义音声差别二显境名言即能了境心々所法随二名言所薰成种作有为法各别因缘(文)准此今又依二种名言所显法然种云薰成今宗有为无为诸法皆法然故种子义又通为无为欤不同相宗本有新薰皆有为(矣)故经云生住等诸法常恒如是生(文)可思之。

问今宗器界观等五字变成五大道场观种子三形尊形次第转成义未见了因种耶。

答彼文何遮名言种子义又本地自证位六大四曼性然故不可有转成义加持瑜伽坛随缘无㝵故论种三转成义斯则三身互具故为利生随隐显而言转成义也又五字变成五轮假五大非实故々知四大六大能造之名言种子义显密虽同无常々住义显密大异勿令相[冰-水+監]耳或人义云六大位有四曼青黄等大曼方圆等三曼【◇】等法曼大日宝幢等羯磨曼也此位四曼同摄于六大而为能生自余心数诸尊大三法羯皆属四曼而为所生也(云云)今谓不尔随在何人法坚湿等边能生六大也青黄方圆等边所生四曼也此等能所造法显三乘小乘云有为无常一乘摄相归性云常住今宗谈无尽庄严本具故能造坚湿等是法尔法然之体所造显形等又性佛性然之相也。

△独一法界加持相者具缘品䟽云今普现随类身而悉现如来身者明本迹不思议加持不二岂欲令独一法界作种々形耶(文)又当卷上释云能以遍一切处真金智体造种々乘(文)今准独一法界者唯一佛身佛乘也加持相者种々身种々乘也以独一法界真金作种々乘故云尔也金刚手以下释问来由故为问释以上五喻释也。

△必知将说如是法门等者般若寺抄云意先五大合生萨般若种子能成就菩提妙果此会诸菩萨令生疑也即疑云如是生立萨般若种子以何为因以何为根以何为究竟言即佛说云菩提为因大悲为根方便为究竟(文)私云如是法门者一切智々法门下指如是智惠是也意云金刚手观知如来加持相所惟忖知佛将说一切智々法门故自先喻显其五喻功德而发起大会生解之机也然后问佛如是一切智々以何为因(乃至)云何为究竟耶(为言)。

△例如𣃥勒等者或云弥勒等疑如今经大会生解之机疑文殊发挥同此会金刚手之惟忖释尊说实相类大日答说动犱之徒离疑[細-十+乂]似此㘴当机散疑(矣)(云云)或云以金刚手类弥勒大日同释迦矣。

△即时愤々悱々者抄云言愤々悱々者子曰不愤不启不悱不蕟。

○(郑曰孔子与人言必待其人心愤愤口悱々乃后启蕟为说之文)。

△为说道场所得法等者法华经序品云佛㘴道场所得妙法为欲说此为当授记(文)义䟽第二云佛㘴道场所得妙法者谓一乘果也为当授记明一乘因也又佛㘴道场明显一也为当授记为破三也(文)。

△文殊发挥者抄云发谓发明挥谓挥扬即文殊发挥为遣𣃥勒之疑(文)法华序品云我见灯明佛本光瑞如此以是知今佛欲说法华经(文)如来[(留-田)-刀+ㄗ]以实相者又方便品云我以相严身光明照世间无量众所尊为说实相[(留-田)-刀+ㄗ](文)义䟽第四云四明为人说实相[(留-田)-刀+ㄗ]定诸法则知自住大乘亦令他住大乘也(文)私云前序品我者文殊也后品我释尊我也。

△譬如春阳等者此有二义或前例证此譬说也从得离疑网句还例如文读之若尔今经譬说依若无机人等释今经会座有实行欤。

答容有之义也非有实行或云有实行也又义从发起深益还例如读之即例证中譬说也故抄云无机即阐提五千之辈虽遇灵山法华际会由无佛种性故而不能发起深固大菩提愿二利之益(文)私云此等例证一分相似欤其故彼此二经问答三圣二圣虽异大日释迦现瑞金手弥勒疑问相同文殊指名体释迦[(留-田)-刀+ㄗ]演说拟大日[(留-田)-刀+ㄗ]广说也然彼文殊答是序分也此大日答即正宗也又彼依身子问说此依金手疑直说故非全同耳凡作如此仪式是为未来众生也故下释云亦为未来弟子明此嘱耳(文)春阳之始等者抄云礼记月令云春之月天气下降地气上腾天地和同草木萠动季春之月生气渐盛阳气发泄又易曰天地解而雷雨作雷雨作百果草木皆甲坼雷风者阴阳相㪍出声之谓也谷梁传云阴阳相薄感而为雷风者气也又雷即风也积风成雷鼓动者易曰雷以鼓之风以动之雨以润之莩者苞中白皮壳即甲也此上皆喻动执之徒得离疑网(略抄)。

大日经䟽[指-匕+ㄙ]心钞卷五终

御本记(云)。

建治元年五月比于高野山传法院以传法会谈义之次草毕同七月比于醍醐寺中性院[言*(七-一+北)]他人令清书毕自拭老眼加点毕若九牛一毛合佛意者愿以彼功德为九品往生因矣披览人必可令访菩提矣。

金刚佛子赖瑜(生年五十[戈-、])

国家图书馆善本佛典第18册No.8863大日经疏指心钞

大日经䟽[指-匕+ㄙ]心钞卷第六

䟽卷第一之六

预测如来等者。

或云金刚手见瑞相之条末而悟内证之宗本故云测加持深意也故云善哉又能下金刚手以五喻显一切智功德而作大会生解因缘即测圣心不失机会又云善哉也(云云)私云[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]测下二句如次结上两义也此意[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]测圣心不失机会可读也又义今文次叹宗本条未也谓实智宗本是加持深意故权智瑞相即生解因缘故例如法华药草喻品善哉善哉文释叹权实二智(矣)依此意预测二字贯又能已下文读之[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]测又尔也二义中前义为胜上既明见未悟本之义毕次金刚手说五喻为生解因缘然后如来云善哉善哉岂漏五喻义耶故上释云金刚手观知独一法界加持之相(测加持深意义也)先喻其㓛德(五喻㓛德也)发起大会生解之机(矣)(作生解因缘义也)文理俱得故前义为胜耳。

我观一切等者此下释第三善哉也三句同摄一切秘深事故复叹也一切天人等者外金刚部八部等浅行诸菩萨者第二重诸菩萨等也金刚手是第一重圣众也若依深秘门四重圣众虽无优劣若依浅略门四重圆坛非无浅深仍望第一重而第二重云浅行也又义指加持世界实行人欤然前义为善加持世界人既非会座众何云无能发问(矣)问守护经第一云尔时法自在王菩萨而白佛言彼一切智诸佛境界三昧以何法而为其因复以何法而为根本云何修行云何究竟(略抄)此中根本修行第二句中大悲万行欤既自在王菩萨发三句问若尔何云无能发问者耶答彼经说文大㫖同今经可谓同本异译设虽通余菩萨发问为叹金刚手且作此释何失金刚手㓛德倍增者实虽夂已通达为未来流布准常说法得益之义示现此相欤。

复明于所受法等者此下释经汝当等文也谓于今经文有二意初释意谛听作意者显令金刚手于受法无漏失也亦为以下释意真言教自受法乐说故法界宫无当机故大日如来为令金刚手谛听作意为未来众生流布此教殊明此嘱也(为言)谛听作意文云此嘱也又义以如来已下皆为汝当等释也意依善哉加持故功德倍增又依此加持故受法无漏失也。

亦为未来弟子者或云自性会中未来入故云未来弟子也私云今经虽三世常恒说且约传法圣者流传云未来欤故经云我当来世时等(矣)。

深心受法之仪式也者抄云深心曰谛嘱耳曰听聆音察理名善作意(矣)此意以今文为亦为已下一释也私云今此句上两释揔结也复明于所受法等约金刚手释谛听作意义亦为以下约未来众生释谛听作意义也此等皆深心受法之仪式故云尔也。

故释论云等者智论第一云复次如是义者若人心善直信是人可听法若无是相则不解如所说偈(𦗟者但观异本)如渴饮一心入于语义中踊跃闻法心悲喜如是之人应为说(矣)私云作意是惊觉义信是心净义唯善遍行虽异受法听法义同故引证(矣)或深心义通作意及信欤抄云䟽得深信力者谓深心净信此信有力得离疑惑(矣)。

无尽意经等者抄云䟽指无尽意经未见其文如智度论云有人若闻若受阿字[(留-田)-刀+ㄗ]教时当得二十种㓛德(抄具出二十种德捡可见)䟽第十六云如大本中有二十种劝令听法之相佛为执金刚除一切尘垢及修行真言行诸菩萨等法要未具不得疾成无上菩提今复以满足前义令法要圆满若不知解此则前法皆未周悉以此因缘劝令谛持也如此二十种因缘当广说(矣)。

金刚手菩提心为因等者守护经第一云善男子此深三昧以菩提心而为其因以大慈悲而为其根本方便修习无上菩提以为究竟(矣)藉四大众缘故得生根者今三句配立故种根果次第也若对十心牙茎枝业敷花皆根摄三心十心开合异故牙茎等对果实有根义故问若尔四大缘三句中何摄耶答或大悲摄故下释云大悲地界等根是万行大悲为缘生万行故又义种子四大因缘虽异皆能生故因句摄然以中智观之等者智论第五云不生不灭不断不常不一不异不去不来因缘生法灭诸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论(矣)嘉祥大乘玄第二云因缘即八不八不即是因缘(矣)又云说因缘相所谓不生不灭也(矣)准此释今不生不灭因果义成者八不因缘也生灭断常[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论之相是彼八迷[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论也今中智观者彼智度所说八不中道观也以彼中道观离八迷类显今行者观心实相出人法[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论也又准菩提心论中真言机云上智显教大乘智云中智欤以显中智观为譬显密乘智观也两本义释不生不灭下有非不生非不灭之六字也。

于内证所行得深信力等者䟽第三释信诸佛菩萨文云又此行者于众缘事相皆以谛信行之以此深心净心离疑惑故渐得法验现前复由法验现前故信解转增不可殂坏(矣)私云准此文深信信解似约一人初后欤但至下释以今文同深信(矣)又下释有大信解勤勇深信文云此信解梵音阿毗因底谓明见是理心无疑虑。

○下云深信者此信梵音舍攞驮是依事依人之信与上文信诸佛菩萨义同若人闻说如上不思议法界以宿殖善本神情明利故即能忍受其言知众生心中决有此理名为信解又先世已曾亲近善知识故于三宝缘深虽不可比量筹度处即能悬信故曰深信(矣)或云信解常途信也深信今教信也报恩院僧正[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]云深信者但信也信解者具领解信也二俱虽今教信深信胜欤今教以信为本故故第三上释云谓此宗初入法门时意尤浅近难识且三乘实相无不离于文字而真言者要须口诵梵文心亦观之或屈申身分支节犹如[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]弄或修三昧乃观女人之像忿怒等形或以水灌顶或造火坛若欲以心识筹量则加持之迹又不可见自非具深信者安得不疑虑耶又此行者于此众缘事相皆以谛信行之(矣)又木[申*番]上人义云深信信解如次利钝二人犹如立解二分机信即悟法故云深信信而解故云信解(矣)。

离业寿生成就真性生者抄云谓离如是业寿生故而得真实菩提性生(矣)又䟽上释云一切蕰阿赖耶业寿种子皆悉焚灭得至虚空无垢菩提心(矣)准此释真性生者菩提心生即因句也[一/力]行㓛德如次根究竟二句欤或万行即功德也菩提心直生大悲万行故从此增长释同第二劫渐次滋长文故又义于内证(乃至)坚固不动菩提心句深信力即白净信心义故次离业等二句从菩提心种生大悲根也万行等二句从悲根生万行牙茎等义也或又坚固不动本有菩提心真性生修生菩提心也又义得深信力者生死中谛信也真性生菩提心为因也。

若望生死中等者或云地前三劫分位皆云生死所殖善根也䟽第二云此心(极无自性心)望前二劫(住心论云他缘一道)犹如莲华盛敷若望后二心(论云根究竟)即是果复成种(矣)又住心论云是因是心望前显教极果于后秘心初心(矣)准此等释一道心已前可云生死善欤私云今住心品意以十地尽修行次位谓以十信三贤行摄十地不立地前位故云信解行地信十信解三贤解行行十地万行也故未发净菩提心前皆薄地凡夫故云生死中我等未发菩提心前随分修三密行疑五相观故指彼云生死所殖善故五秘密经云才见曼荼罗能湏臾项净信以欢喜心瞻睹故则于阿赖耶识中种金刚界种子(矣)以湏臾净信殖金界种故指此等云生死所殖善也次下释云四威仪之中作意修习现生证得初地(矣)四威仪修习今如说而行等也证得初地即菩提心为因也又三摩地䡄云昼夜四时精进修现世证得欢喜地(矣)今经供养行修行从是初发心即此意(矣)今教意机根虽万差不过一生二生二类然即身成菩提以现世证得欢喜地文证之若地前存位不可云即身三贤又菩萨位故々知若一生若二生从薄地凡夫或至佛果或至初地初心凡夫此生证悟判文无异论者欤爰知初地已前生死中者具縳地也昼夜四时精进修岂非具縳行耶问今宗又立地前次位明文云披䟽中四十二地阶次不同(矣)禅要问法身赞等仪䡄本经等亦立地前位今䟽十六重深行三劫六无畏等岂非地前位耶答凡地前立位是钝机难解故且顺常途拟宜外迹而为令人知开说㓛德品数例如天台云法在一心说必次第也依之䟽第三云若观前人未有深解之机则顺常途随文为释若已利根智惠则当演畅深密而教授之(矣)禅要地前三贤得除盖障者今初地三昧顺如常开三贤也法身赞又以初地金萨开说也凡今教意薄地昼夜四时行功积观行圆满顿断三妄得初地净菩提心也故大师释云顿越三妄入心真(矣)心真者真净菩提心也既云顿越三妄不可有地前断惑义也若尔实修实证时初地顿断顿证故无过问三劫六无畏二障惑断证二空理何无地前断惑义耶顿越三妄约一类顿机渐机岂非地前断惑耶。

△答今教意有利钝故地前凡夫位三密行虽有迟速入初地时不问利钝皆三妄顿断得净菩提心也三劫二障渐断是如常时分义今以初地所证㓛德寄彼而显云三劫瑜祇行也六无畏中以无我无畏同不生爱慢等实非真实行者断爱慢不生爱着故云尔也犹如不净观治贪(矣)今宗又非无顿渐机彼皆于初地已上十六生论之依之大师释于十六大生示顿渐利钝异䟽第六卷中从开发净菩提心入菩萨位至中胎藏出顿渐超三类故知地前开次位顺如常教道施设地上是顿渐实证位也依之䟽第二卷释初地云从此无有待对(矣)地前行皆寄如常说初地已上正真言次位故作此释也故第三云离垢地以去于自地观心中修漫荼罗行(矣)离垢初地虚空无垢位真言实行次位故云自地也上释云则虽十地菩萨尚非其境界况余生死中人(矣)此乃举真言修生行者凡圣也又第七云如来知见一切众生法尔成就不如实觉故名生死中人(略抄)我等真言体相虽法尔成就未入初地时不如实觉故为生死人也(为言)然随分非无三密五相观行耳譬中即生谛信如说而行等者生死中行也知识词勤修方便是也渐见前相者初地菩提心也知识语云而开发之是也修胜加行者知识词周给一国等欤然望根究竟云前相也(文永十二年五月上旬于传法院大会予始成此义)或以睹佛法前相者指生死善根望菩提心果云前相欤如唯识论中云道火前相故亦名燸可读文点施切不已渐见前相也菩提心论云若才见者即名见真胜义谛(文)此意也此开地前位也尔时下释菩提心也离疑惑心是白净信心义也堪能下举根句显因胜能也。

△问谛信岂非白净信心耶。

△答谛信薄地凡夫须臾净信也非净菩提心也故䟽第三云又行者于众缘事相皆以谛信行之若勤苦多时未蒙现益尔时自思惟惑障重故(文)初地净信无现益耶又云惑障重乎故知今谛信非净菩提心也前义尔时以下文释成见前相之意也。

△譬如有人等者谓以𣵀槃经贫女㐲藏譬为今经菩提心之譬欤故𣵀槃经第八云善男子如贫女人舍内多有真金之藏家人大小无有知者时有异人善知方便语贫女人我今雇汝汝可为我芸除草秽女人答言我今不能汝若能示我子金藏然后乃当速为汝作是人答言我知方便能示汝子女人复言我家大小尚自不知况汝能知是人答言我今审能女人复言我亦欲见并示我是人即于其家掘出金藏女人见已心生欢喜生奇特想宗[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]是人善男子众生佛性亦复如是一切众生不能得见如彼宝藏贫人不知善[〦/力]便者即是如来贫女人者即是一切无量众生真金藏者即佛性也(文)。

即是白净信心义也者释摩诃衍论释信云令心性纯净明白(文)唯识论释信云心净为性(文)故云白净信心也若依深秘菩提心即白色圆形故云白净欤。

△问能求菩提心专智惠为体何云信耶。

△答信相应惠是菩提心体故若与信不俱起惠不净故若非惠者何有知自心菩提翻觉知故也若无信岂有心净义智净依信故云净信犹如云念住(矣)但智论中非由惠等者遮不与信相应之惠欤故智论云佛法大海信为能入智为能度(文)或初入专依信故非终无惠矣或䟽第三云一切善法以信为首当㝡初说之(文)或云菩提所求果菩提之心故云菩提心若尔但信欤私云依主持业随宜准性相释信不独起必与惠俱起故法界无差别论䟽云菩提此云觉谓佛果大觉于此大觉起心正求从境目心故云菩提心又释准下自性净心则是性净菩提故云菩提心此乃菩提即心故(文)私云此释持业约本有依主就修生也今征云何菩提菩提心论中云菩提为因皆依修生而作持业欤或又依主又名能求故。

释论亦云等者智论第一云问曰佛经何以故初称如是语答曰佛法大海信为能入智为能度如是者即是信也。

○如梵天王请佛初转法轮。

○受梵天王等诸天请说法以偈答曰我今开甘露味门若有信者得欢喜于诸人中得妙法非𢙉他故而为说佛此偈中不说布施得欢喜亦不说多闻持戒忍辱精进禅定智惠人得欢喜独说信人佛意言我法第一甚深㣲妙无量无数不可思议不动不𠋣不着无所得法非一切知见则不能解是故法中信力能初入非布施持戒等能初入佛法智证抄云今案言信力者即三句中初菩提心也唯一切智人能解了此心耳(文)般若寺抄云信义(如法华䟽)。

○又如梵天王请转法轮时佛偈言。

○又法华经汝舍利弗以信得入(文)私云法华䟽者嘉祥义䟽欤彼僧正本意三论故而又彼䟽以法华今文为二乘入十信之证今䟽白净信心为十信之意欤。

次说大悲为根者谓于此句有二训释一者大悲为根可训大悲即根也下释云所修万行即大悲地界所犱持故(乃至)无量度门开发如芽茎枝业次第庄严(取意)今释云根是能执持义犹如树根执持茎业花果(云云)前后释意大悲为能执持根[一/力]行为所执持芽茎业等也问上释云犹如世间种子藉四大众缘故得生根(文)准此释大悲地界等应是能生缘根既所生何云大悲即根耶答䟽第七云净菩提心以五字门为缘生大悲根(文)准此释今四大缘者智门五义非大悲故生大悲根有何失矣但大悲地界等者若望[一/力]行大悲并四大能执持故文点可读大悲地界所执持故(云云)若依实义大悲望万行虽有能持义对智门五义还是所持犹如根望芽茎等虽能持望大地亦为所持矣或又大悲是地界所执持也(为言)上文所修万行者不分大悲[一/力]行𢝰云万行欤故下释云六度等皆入大悲句中(文)又义上譬种根果次第犹如十地配三句今文十心次第如十地当十心也十心时二地已上芽茎等三句时云根故或云若望因句种子悲句云芽茎等若望究竟句芽茎等𢝰云根也二者䟽第三云谓得净心已去从大悲生根(乃至)方便究竟(文)准此释大悲作根可训是万行望究竟云根欤故上释云种殖方便根芽渐生(文)种殖方便可类大悲欤又今由如芽茎等文两本义释云由如芽根茎业等(文)又䟽第二云以种々大悲[一/力]行净治此地名为根(文)此大悲万行俱云根准此释根随宜两点皆是。

△问准方便为究竟向上向下义今二点又可上下义耶。

△答此于向上有两点异彼矣。

△问若尔菩提心为因句可有二点耶。

△答其义何无若约本有菩提心即因也若约修生菩提心作因可训欤本有菩提心生修生菩提心故。

慈如广植嘉苗等者般若寺抄云意慈如植种悲如芸除草秽言也(文)䟽第三云慈悲谓怜愍之心彻于骨髓诸有所作皆为建立众生必使成就无尽法界之乐度脱无余众生界之苦(文)秘藏记云与乐为慈拔苦为悲(文)私云以𢬌苦与乐方便令众生安立云建立众生也药师经云皆以大乘而安立之(文)。

发起悲愿等者菩提心能起因也悲愿所起即根也悲大悲愿万行五大愿等普贤行愿故所谓拔苦与乐下化有情望无余有情界生根也妙业皆成上求菩提向一切智地生根也故云皆悉生根也此自利利他行皆三句中根句故云生根也三力中法界力者朝誉云所观境随观心转云法界力也又真兴僧都释三力颂云意云新佛㓛德力古佛加持力法界平等力故。

○道场庄严自然成就以此庄严回向法界故云供养然则安住故云而住也(云云)或云六大法界力也先师云本觉佛性力也即内因也以我㓛德力者自修行之㓛即自缘也如来加持力者佛菩萨外缘加被即他缘也具如释论抄私云法界力者一切智性佛种即因也自善及佛加持一切智门五义也即缘也故䟽第七云净菩提心以五字门为缘生大悲根(文)是即因缘和合生根义也故云即是于一切心法具足因缘之义也。

△谓万行圆极等者初二句向上方便是修显自利义次二句向下方便𡸁迹利他之义也后二句通二矣秘藏记云从凡位修行六度圆满成佛故曰以方便为究竟成佛以后以大悲济度众生故曰方便为究竟向上向下读文有异(文)秘释云方便有二随顺菩提方便随顺众生方便异故(取意)向上点云方便作究竟谓以因位万行方便成果地究竟之义也向下点云方便为究竟谓以𡸁迹利物方便为究竟之义也般若寺抄云方便为究竟者以利他为究竟言也(文)问准䟽第二释至第八地以去皆名方便地既八地上若尔何今云万行圆极又云醍醐妙果属妙觉耶。

答第二卷作长短二释若约长义八地上约境界同云圆极云妙果欤例如四佛四菩萨虽异云醍醐果德(矣)若约短义果位是极解脱道故云尔。

问三句废立既不同何无以佛果为究竟十地以还为根之义故次下释云万行所成一切智々之果说名方便(文)又第二十云次成佛果入中胎即是方便句也况非唯果位何有向下方便义耶尔何答一切智々果者因果义相望不定故对七地前万行八地上约境界同义云智々果也十心时八地云果中之果故又第二十释第二第三皆是大悲句(文)第三者第一重也第二第一重为悲句八业属究竟欤若尔何唯云佛果矣凡三心十心各作二释外更无别义故又八地等位有二利行何无向下义耶或八地上为究竟之中约极位作此释欤。

△犹如真金等者前以种芽等譬而显三句浅深今以真金喻示三心优劣譬虽异所成义无别意矣或云上释明为因为根为究竟之义今文述菩提大悲方便之㫖此义不尔前释菩提大悲等义分明今又为因等意显矣私案谓于三句各有二菩提心二者前修生今本有故根二者前约万行今就大悲故究竟二者前约究竟今就方便故。

问前文中释大悲并方便义今文云一切智々果非究竟耶。

答前虽举大悲为显万行所以所修万行无量度门为要故又万行应物方便又为成圆极究竟义故今文显智々果即方便也又内具方便岂非果耶。

△䂓制中权者抄云䂓矩也制作也中(去声)者不失之义也权宜也。

○所有䂓矩制作不失于权宜尔也(文)䂓制中权可读欤智证抄云阿阇梨云䂓制之权也未详私谓中者合也权宜也言䂓制之妙合的于宜矣(文)。

△得意之妙者抄云庄子云言者所以在意得意而亡言吾安得夫亡言之人而与之言哉夫以利人顺天下之望虽终日常说即是亡言故知亡言非在口而不言但在乎得意可谓妙矣今借用之(文)。

△如摩诃般若等者此文重释前根究竟二句也或云为明第三句有二利举悲句为来由也彼者指般若所明或又指今经大悲句或通二欤由内下释利他方便已上自利方便也。

问方便是能成万行何所成果云方便耶。

答方便之究竟故依主立名欤或方便通所成欤䟽第二云更开佛地为上々方便心(文)若尔持业得称欤或又依主欤三昧道品者抄云谓三々昧乃百八三昧道即八正道品即三十七品也(文)䟽第十二云谓六度十八空三十七品禅定解脱百八三昧门五百𨹔罗尼门(文)揔持门五百𨹔罗尼门也。

△云何菩提者前云菩提心是能求菩提心今但云菩提所求果欤云开示功德宝所似示所求故次下经云是阿耨菩提(等文)谓征释前菩提心何匆所求矣今菩提者以有贼名能求心故但云菩提故菩提心论引经云菩提为因(文)又开示者开显义即知义宝所者自心即如实知自心义也或开说义也如来征释开说功德宝所之义故净菩提心望生死所殖善是宝所故智证释云言宝藏者如实知自心也(文)次经阿耨菩提举所求菩提显能求殊胜欤或又释云离此无相菩提心(等文)彼又能求欤又义守护经云善男子欲知菩提当了自心若了自心即了菩提(文)大师彼经释中引合今经云何菩提等文既云即了菩提今菩提所求菩提也戒序云言菩提心者此有二种一能求菩提心二所求菩提心能求心者如狂人解毒忽起归宅之心求菩提之心亦复如是所求心者所谓无尽㽵严金刚界身也(略抄)。

问能求菩提心八识中何识分齐耶。

答或云第六意识也故菩提心义(不空)云若依修进起行愿门即发起妄心求菩提心故名菩提心故起信论云则令妄心猒苦欣乐(取意)释论云以意识中本觉智分薰意识中无明痴分猒生死苦欣𣵀槃乐(文)又大师释云遇内熏外缘之力猒生死乐𣵀槃发始觉日光破无明暗夜(文)依此等释无争第六识发心也义章第三云于六识中所修净行熏于本识于本识中佛性真心名为解性解性受彼净法所熏成净种子净种成已熏无明无明薄故反起六识于六识中起善转胜如是展转乃至究竟(文)今教发心修行应准此义故金界仪䡄云心为阿赖耶修净以为因六度熏习故彼心为大心(文)此文意识依第八起净用云菩提心也或云凡今教意教力胜故真言行者初发菩提心即第八识也故心要云夫修行者初发信心以表菩提心即大圆镜智纥里娜野心(文)今纥里娜者秘藏记云质多亦名于栗多心也(文)此意也若不尔何云大圆镜智耶彼第八识宁非缘虑心耶况复今䟽自心发菩提等因行证入次第以第八识为因经䡄明文故心自觉心是以第八识知第八识之义故论云法尔应住普贤大菩提心(文)又略出经云一切众生所有心坚固菩提名萨埵(文)普贤萨埵同体异名皆第八识也又金界心为阿赖耶彼心为大心者净心熏习故有为赖耶转即作大菩提心也又菩提心义并大师释约迂回行者云尔欤或顺如常说非今宗实义欤私更解云净菩提心已前生死所殖善薄地所起故㝡初发心意识分齐欤初地净菩提心是断人法[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论无漏位故第八识发心也转识得智义又尔也例如起信论三发心矣故䟽云此菩提心为后二句因若望生死所殖善根则名为果(文)可思之大乘止观上云谓以意识能知名义故闻说一切诸法自性寂静本来无相但以虚妄因缘故有诸法然虚妄法有即非有唯一真心亦无别真相可取闻此说已方便修行知法本寂唯是一心然此意识如此解时念々薰于本识增益解性之力解性增已更起意识转复明利知法如实夂々薰一心故解性圆明自己照己体本唯真寂意识即息尔时本识转成无分别智亦名证智(文)准此今又我等凡夫以意识闻说六大四曼等理发心而修三密行知即事而真之理此意识如此解时念之薰于本识增益解性转复明利昼夜薰于一心故解性圆明自己照己体本来不生意识即息尔时本识转成圆镜智云初地净菩提心也净影南岳释虽义㔟相似彼但以意识证果位此以意识为方便本识证理因位证理犹本识欤犹如释论初地以上正后二智依业识证理耳又心地观经第八(发菩提心品)云自觉悟心能发菩提此觉悟心即菩提心无有二相自觉悟心有其四种谓诸凡夫有二种心诸佛菩萨有二种心凡夫二心其相云何一者眼识乃至意识同缘自境名自悟心二者离于五根心々所法和合缘境名自悟心如是二心能发菩提贤圣二心其相云何一者观真实理智二者观一切境智如是四种名自悟心(文)又云凡夫所观菩提心相犹如清净圆满月轮于[(匋-山+止)/月]臆上明朗而住(文)私案依此文凡夫㝡初发心是第六识也其故说凡夫发心中五俱意识与独头意识名自悟心故谓初云眼识乃至意识同缘自境者五同缘意识也同缘边虽非发心识体五俱意识同刹那缘十八界诸法故此五俱意识起猒求心边云自悟心欤五同缘边与五识同一所缘同一行相故非发心也然今同缘自境者非取五同缘为取五俱意识也其自体虽同见分是异故又五同缘狭也五俱意识广故次云离于五根(乃至)名自悟心者取独头意识猒求心云自悟心也谓简前五同缘云离于五根等当知独头意识也不可云第八识耳次贤圣二心云观真实理智观一切境智者如次正后二智也正智观理后智缘事故准起信论中云正后二智依业识者今又应第八识欤或是又应第六识凡夫发心意识外不出第八故况相宗等意以第六识为正后二智所依又为发心修行识故次下又出凡夫所观识云心月轮是第八识故々知第八识为所观第六识为能观能求也。

问如实知自心意如何。

答大师二字义云。

△问如实知自心如何耶。

答阿字本不生故知自心本不生谓之知自心也。

问阿字本不生故何云如实知自心。

答阿字本不生之理云实此本不生理为自心性故也。

问本不生者心性都无故云本不生欤为当虽有心性无变易故云本不生欤。

答非谓心性都无自性清净无改性故云本不生(文)。

△故复[指-匕+ㄙ]言者今此四字结上也谓上如来得一切智虽云菩提心为因未示彼菩提心在处故今重云如实知自心而示所在故[指-匕+ㄙ]彼如实知自心文云故复指言也言如人虽闻宝藏(乃至)无由所进故复[指-匕+ㄙ]言即此意矣故智证大师释云私案言宝藏者谓如实知自心也人闻宝名不知在处无由进来故复指言云何菩提谓如实知自心也故复[指-匕+ㄙ]言之四字结释上句也(文)又云阿阇梨云复指之字为句头以行者自心耳之句为句末矣(文)此法全阿阇梨口决故复指言为句首从自心字返读之密抄云前福要令生信此间要如实知今䟽复指意要信智具足宝藏得现(文)意云上文菩提心为因者因者释白净信心义是即信有菩提也虽信未如实了知故今更示以智惠了知彼菩提之义也(为言)此释读文同法全义但彼释未别信智异耳三义中初义为胜矣。

问菩提心唯知自心不知他心耶。

答䟽第三云复次深秘释者知众生心即是如实知自心以能知自心故即能明识他心如家有宝藏即善鉴他宝(文)。

△如上所明等者智证大师抄云如上所明等者䟽上文云佛意如是我第一甚深㣲妙无量无数不可思议不动不𠋣不着无所得法非一切智人不能解故以信力为初今案言信力者即三句中初菩提心也唯一切智人能解[(妳-女)-八]此心耳若寄佛意之言于言无妨若言䟽师之所指者于事无便若就人师解者可以复指之四字为论结辞也若言佛语者以此四字为句头以不从他得可为句末耳(文)私云上佛意如是等是智论第一卷文也何为佛语耶故知如上所明者指菩提心为因等文也此菩提心第一甚深㣲妙之法故。

△了々证智是名成菩提者或云今成菩提者初地菩提心位故分证也不由他悟不从他得文同华严经自悟不由他具足同如来文彼既云即得入初地全同今初地菩提心又具足同如来句同䟽下当知行人则是位同大觉也矣加之次下[前-刖+合]说释引信解品穷子譬类今成觉彼既中根声闻至法华而开初住觉喻穷子知父也能譬既分证所喻岂究竟耶又义既云了々证知又上云非一切智人则不能解可究竟成佛彼华严犹云初发心时是因成正觉是果一位即一切位乃至佛果无不圆备故云正觉岂是因中说果耶(香象释)况今宗乎依之别本即身义以如实知自心为究竟即身成佛但于不由他悟同者彼虽初地此究竟何失初地犹尔况佛果耶故䟽上释云如来自证之智设以神力加持亦不可示人(文)又位同大觉等释即顺如常之说欤又信解品譬喻随义转用欤况彼文同上所引或有初发心时即得无上菩提之文彼既一生成佛证此何不尔又义可有二意若约顿悟究竟故云了々证知又云一切智人所解若约渐证是分证故取信解品譬又下云然非究竟大牟尼位也故上所引般若经两菩萨即此意秘藏记十六顿证渐证二类别本即身义大机小机是其证耶又清凉演义抄第二云初发心时便成正觉者正明以初摄后通于二义若住满成佛即是当位以初摄后若究竟成佛即异位相望以初摄后(文)可为准㨿矣又义凡今教意若利若钝开发初地菩提心一切机皆顿证也譬如开宅中宝藏时珍宝悉满足也若尔今成菩提何有分证义耶但论利钝不同是生死凡夫位非菩提心以上也今教意地前不立位也信贤位摄于十地名信解行地故或经䡄中地前开信贤或二地上论渐证皆是教道施设非实证义且为令知㓛德品数开说也犹如彼天台云法在一心说必次第又华严云[(留-田)-刀+ㄗ]纸同时读时前后(矣)。

问若尔如实知自心时凡夫业惑贪等转即为功德欤又不尔欤如何若云转者与显乘何异耶若云不转者生佛何异耶。

答大师云知名佛不知名众生(云云)于法之体性佛性然德故不可论转舍矣故异显乘又如实知自心不如实知自心故生佛自异(矣)不如实知自心者论云无始间隔是也。

问凡圣贪等无差别者诸佛又可行欲事耶。

答不尔诸佛开如实知自心故以贪等作利众生佛事众生不开如实知自心故以贪等增三途业矣例如长者宅中虽有毒药知运用方便受用故无失穷子宅中毒药不知方便故害其身(矣)。

问若尔生佛二界贪等性修不同也何异显乘耶。

答彼达摩宗以惠可本无烦𢙉元是菩提为极顿者是谈一有一无故未及显一乘立性𢙣矣又天台等虽立性𢙣未及此宗全𢙣是𢙣之即事而真故异也。

问云天台智礼等谈修𢙣全体即性𢙣故指要云烦𢙉生死既是修𢙣全体即是性𢙣法门故不湏断除翻转也(文)何。

答彼虽成全性起修之谈不及此宗现觉诸法本初不生之谈也所以彼虽遮烦𢙉菩提二物相合背面相翻而谈直须当体全是方名为即(云云)犹未废性修二门故彼释次下云诸家不明性𢙣遂须翻𢙣为善断𢙣证善。

○既不能全𢙣是𢙣(文)是即虽遮烦𢙉菩提二物相合即还成性修二物相即今宗不然法々尘々悉法佛法尔体无性修二门故然则显教一乘虽甚深缘起因海修惑归性德果海谈即故也此宗性海所六大本有谈故法々尘々悉本有云即者当体即也非摄末归本矣六大相望虽作主伴俱本俱末也彼显虽俱体俱用々犹因分不见果海用也故秘藏记云性之处性相宛然而本有也(文)。

△所谓愚童凡夫等者愚童凡夫世间三心识性二乘唯蕰𢬌业也或识性二字属上句欤点云少有能信识性(云云)然属下句文言善二乘云有识萨埵故发心正觉四个大乘也又云识性二乘大小乘也如实知自心是天台彼宗云如实知自心故初发心时便成正觉华严彼经有此文故又义识性二乘但小乘如实知自心真言四个大乘通知不知故且略之欤。

问住心论云如实知自心竖有十重浅深(云云)今何二乘等云不知心耶。

答彼一毫善皆知自心之用故云尔今云少有能信又云虽自观察是也此就正约体故二乘等云不知也问若尔异生羝羊有此义耶。

答或云异生又分有其义有知过义故々大师释云九种心药(文)又云十重故或云大师释云一向行𢙣行不修㣲少善(文)又愚童痴暗不信因果之名也(文)䟽云愚童凡夫违理之心(文)无知心义也先德释云愚童持齐修善始(文)但云十重又九种心药者言揔欤私云释论中或觉知前念起𢙣即云十信或未得十信前有猒求(云云)抄释云此是根钝懈惰之流若是利根健勇之者闻法发心即登信位(文)准此释异生中若钝根分有知过未必改若利根知过即必改故第二心也故宗家两释无违䟽又今文愚童凡夫许信下文云违理此意矣又云知过必改齐贤圣第二心例如释论中觉前𢙣止后𢙣俱为十信(矣)。

△彼法少分等者抄云言彼法等者即彼从缘生色㝡㣲少法也谓阿耨。

○菩提但是自心若离自心之外更无有似彼七㣲合成㣲小之法而可得者也(文)私待此自心阿耨菩提指众缘生法云彼也是者此义也故䟽云此无相菩提心(文)彼法言广通缘生色小分言其中取七㣲合成也智证抄云言离此心外无有一法若言有者同于外道及小乘也故言此无相菩提心中无有彼法少分矣(此乃私谓未闻师判也（云云）)。

△无上正遍知义前已说故者上文云梵云三藐三佛𨹔者三藐名正三名遍佛𨹔名知故曰正遍知也(文)此中虽释正遍知义未解无上义然正遍知义简二乘菩萨之名故无上义自显欤或又上文释妙吉祥云妙谓佛无上惠(文)又释妙执金刚云更无过上义(文)指此等文云前已说故欤。

△七㣲合成等者抄云阿耨之言或云阿拏此云极㣲。

○谓四方上下及于中间各一极㣲名为七㣲谓七极㣲互相触着不相离名为合成(文)(惠晖䟽释同之)智证抄云入正理䟽下云至初成初两常极㣲合生第三子㣲虽体无常量德合故不越因量名有二实自类众多各々有彼因々二极㣲之所生故自此已后初三々合生第七子七々合生第十五子如是展转生天地皆名有多实々々々实因之所生麟记云言子㣲名有二实者汉州云子㣲名能有父母为所有子从所有以立其名名二实也三々合生七々合成等者此中意云孙㣲也有翰记云㝡初两々极㣲合生一子々等父母二㣲能生所生合在一处揔名粗余之㣲亦然今案七㣲合成者初三々合生第七子々㣲名能有父母为所有此乃粗尘也则小乘及外道所计三物在无相菩提心外以为所破也(文)意云䟽两常极㣲者父母极㣲也小乘外道极㣲云常住故云两常欤子㣲已下云无常欤初三々合生第七子者父母极㣲合生第三子㣲是三㣲又如此三々此三々合生第七子㣲即孙㣲三々合子㣲所生故此子㣲云孙㣲欤此第七孙㣲位云七㣲合成也私云此义未详彼䟽文胜论计执何通小乘义故光师释胜论劫成义云彼执劫坏之时坏粗色事不坏常㣲各々别住劫将成时众生业力令常极㣲两々和合生一粗果量等父母所生之粗果复两々和合共生一粗果故复量等父母如是展转两々和合成大地等(文)彼䟽文云至初成指成劫也斯则外道计全不通小乘义况复㝡初生粗果是若约能生但二㣲若能所合者三㣲合成何取孙㣲位合今七㣲合成义矣当知今七㣲合成者俱舍论等佛家七㣲合成义也故麟记云以对向六方及中须七也(文)故知演密义为胜矣。

问小乘又三世实有法体恒有故存极㣲实体何不云常耶。

答小乘意众㣲聚集色法过去谢时众㣲散虽住法位已谢极㣲更不为劫成之因有情共业引起别风而为成劫之因故俱舍论云由诸有情业所生风能为种子(文)又现在聚集色法未来藏极㣲流现在时成质㝵义矣问若尔大乘又可尔耶。

答大乘不然不许实极㣲故麟记云若准大乘无实极㣲但是觉惠分拆以为极㣲此是识心所变非积小成大若小乘中说有实极㣲(文)若依一乘者一心缘起色法何存假立极㣲矣若依自宗法佛法尔三色不可云缘起而已。

△次说因缘等者抄云因缘者所以义也谓次前经说阿耨菩提心外更无一法也次征释所以云何以故虚空无相是菩提等此则经中喻显所以也(文)。

△无量无边秘密甚深之事者或云六大四曼三密等无边万德云秘密甚深之事也。

△又如虚空远离[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论等者或云前遍一切处毕竟净等约理虚空释之此远离[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论无知解相等依智虚空解之故云金刚惠耳或云前释经虚空相是菩提句此解无知解者等二句私云一文二义何切配矣谓唯是心自证心等释经是菩提文合譬中又如(乃至)分别故是中无知解等释经无知下二句合譬中无知等二句也前释又离一切下释无知下已上释经上句也毕竟净等是菩提义故一切相动相分别等皆知解义开晓义故抄云无分别者无知解相无开晓相故(文)故下释云若分别少分能所(所知解法能知解者云能所也)即取法非法相不离我人众生寿命(等文)当知无小分能所分别故云无分别不取法非法相故云离一切相也。

△唯是心自证心等者䟽第六云正觉三昧觉诸法本不生故唯是心自证心々自知心(文)又第九云以此如镜之心鉴如心之镜故说心自见心々自知心智之与镜无二无别(文)慈氏仪䡄云以心置心以心观心如实知自心即是母地心(文)抄云谓诸佛自证三菩提在一切众生相续中法尔成就无有缺减要由自觉非他传授(等文)意自证三菩提自悟不由他故云尔也故䟽下释云唯是心证心不由他悟(文)私记云心自证心者始觉会本觉心自觉心者始觉智觉真如理(文)或云䟽下释愿识心心胜云初心是自觉之智次心是心之实相意明境智俱妙(文)准此心言含理智上句是理下句是智也(云云)意云心自证之心々自觉之心也(为言)私云二句同初地净菩提心第八识质多心觉证妙觉究竟第九识干栗𨹔心也五转中东因中果不二冥会义也发心即到初心即极之意也此二句中且上句约所证故云证下句就能觉故云觉又案然释云以第九质多求第九干栗驮(文)准此能求所求俱第九识故云心自证心等但用二句者谓于一种第九识约能求故云觉约所求故云证也谓第九识中因时为因即第九质多义即能求也东因时为果第九干栗多义即所求也故大师法身三密观云瑜伽经中台上佛为第九阿末罗识此宗因果义逆顺次第圆融相即重々无尽(文)私云逆者中因义顺者东因义欤。

△无知解法等者先德释云虚空相是菩提者◇字地轮高穷法界顶故虚空即地无二无别也无知解者离◇字地轮无别火轮智惠故云无知解者◇字菩提即智惠故亦无开晓者无风大也法界横竖皆地轮故不居风轮风々则地故菩提无相者水大也水无定相随器方圆故无定相故云无相五大即◇字地轮之别相离◇字地大菩提无别五大五智故(云云)或云知解自证实智开晓化他权智也守护经云是故菩提无所证相无能证相亦无能所[(生*刀)/大]合之相何以故菩提毕竟无诸相故(文)私云能所证准䟽释当能所知解矣能所[(生*刀)/大]合当亦无开晓句又准䟽释非始开晓等意少异欤。

△我人众生寿命者抄云执取自体为我计我展转趣于余趣为人计我盛衰苦乐种々变异相续为众生计我一报命根不断而住为寿者(文)又云金刚惠者即般若(文)私云自证智离我等众相不动不变不可破坏故云金刚惠也下引释论云佛智惠䟽云净菩提心是也。

△譬如虚空等者此文有多意或云譬如(乃至)无所依者上文譬合也虚空无相譬净心离众相万像依空喻于一切法无㝵也合说可知矣即此诸法已下释下诸法无相等文也菩提相释无相二字余可知矣或云譬如已下皆释下经文也上经无虚空文故或又虽举上意下来由故为下释矣。

△谁寻求一切智等者此三问中初问因句志求一切智是菩提心故次二问究竟中初问随顺菩提方便后疑随顺众生方便也向上文有二点谁为菩提成正觉者(云云)又中川点云谁为菩提成正觉人(云云)此点顺䟽释欤然前点又无违犹如无知解者句释矣向下文古点云谁发起彼一切智(云云)私云谁发起彼一切智释云令至妙果令字起尽可思之又守护经云若此菩提相同虚空一切智体当何所求云何证得菩提现前一切智々当于何生(文)大师以此文同今经文生同发起何字当彼字门问何不问根句耶。

答举初后显中间欤或又第二问根欤能成是万行故又义初问求菩提心之人次问依菩提心成佛之人后问发起菩提心之人也寻求约加行发起就根本成佛约所期皆依因句起三问也意后问可在第二故䟽云谁能发起此心令至妙果者(文)前既约因句问答今又可然矣或云(智月房)问菩提一切智自心之三种也初问菩提因次问成觉果后问自心也或云第三问教主也。

△自心寻求菩提及一切智者觉心云自心寻求菩提及一切智可读也意行者自心是能求也又所求也(为言)故释云谁为能求谁为所求(文)当知今但答初问显后二也或又寻求言通答三问欤观心云自心寻求菩提及一切可训也意行者自心寻求所求菩提一切智也(为言)道范云自心寻求菩提者遣初二疑问虽二其意同故及一切智者遣第三疑虽一法只顺问有三重置及言也私案云自心寻求也菩提也及一切智也(云云)意自心二字贯下菩提一切智读之如次答三问也谓谁寻求问答自心寻求谁成菩提问答自心成菩提谁发起一切智问答自心起一切智也但初举能求心显所求菩提后二举所成所发之果显能成能发之心三答影略互显故各备能所矣守护经云一切智体当于心求一切智々及与菩提从心而生(文)大师彼文同今经彼文既别答三问此何唯答初问矣。

△若一切智々即是菩提心等者牒云何菩提谓如实知自心之文欤次上云萨波若惠唯是自心是也依此文起二问也意云一切智果即菩提心因者谁为能求所求(初问)谁为能觉所觉(第二问)耶(为言)又复离心之外都无一法者[指-匕+ㄙ]前阿耨菩提彼法少分无有可得之文也次上云无有小法出此心者即是也依此文发第三问也意云心外无一法对谁人能发此心可令至妙果者(为言)或又谁能已下二句逆次释上后两句前文唯释初问欤二义中前义为胜觉者即成正觉义故又能所求能所觉义异故又守护经云若此菩提相同虚空一切智体当何所求(等文)准此文依虚空相是菩提句似起三问然异䟽意欤。

△若法无有因缘等者今此一行余文反释前三问意也故守护经释中自然成佛已上注入问下故佛答言下注入答下也所谓此释以答说文推问意加转救难也意依谁因缘求一切智依谁因缘起一切智依何因缘为菩提成正觉者耶若法无因缘而得成者一切众生应不假方便自然成佛(为言)私更解云若法已下为答说来由作此释欤故下释答说文毕虽复离诸因缘亦非无因而得成就也(文)即此意也矣。

△不如实自知故即是无明者问守护经中不正思惟为无明因瑜伽论不如理作意为无明因释论中依不如而生无明(云云)今何云不如即无明耶。

答经论施设无一准今迷心实相即云无明故无别能生妄法也故不正思惟或华严经云无明或𣵀槃经为无明因也华严经二十七云不正思惟起于妄行(䟽云凡夫无明为因造业故)𣵀槃经三十七云不善思惟因缘生于贪欲嗔痴(文)华严经䟽云不正思惟是行俱无明𣵀槃说此为无明因亦无明摄(文)演义抄云䟽初云不正思惟是行俱无明者此有二意一者为无明支通诸烦𢙉。

○今取正起行时迷于行过即行俱无明非前发业无明支摄言𣵀槃说此为无明因亦无明摄者是第二意为无明支要与行俱独头起者非无明支则此一句犹是无明(文)此释意𣵀槃不正思惟犹云无明摄欤又释论等约体用虽分因果实是一种无明故不立六有为守护经等虽出不正思惟不增十二缘起故无相违欤经云如是二法互为因果互相增长不善思惟生于无明々々因缘生不善思惟(文)清凉释云既互相生故即无明(文)或不如实知是遍计所执也菩提心论云无始间隔是也依之下文中为令众生知自心约方便遣我可思之。

△如蚕出丝等者二譬中初譬显一乘一心缘起之义后喻示三乘诸识所变之㫖或又初显缘起流转之意后示心外无法之理故云当知离心之外无有一法也。

△譬如人间等者阿毗达磨经云鬼傍生人天各随其所应等事心异故々义非真实(文)又唯识论七云谓于一处鬼人天等随业差别所见各异(文)此等释人所见又非真实今何人间净水譬心实相耶答人见亦非实今随义转用类净心犹如眼赤见虽误约明边譬佛见矣或又旧云一境应四心或解云于一水四见不同(云云)今人间净水者取一水边譬净心欤大师释云天鬼见别(文)依今䟽释欤若举人见何但云天鬼耶或又今文未必依彼经以于一水见宝火譬迷自心生苦乐也若出人见则应云随人之心或以净水既不尔又依彼经傍生见同可出之况唯识䟽中鬼见脓河(云云)今云火所见既异何云依彼耶。

△若瑜伽行人等者此下正释成三答意也谓下文以方便(三科等)令观心实相是即见心实相也即自心寻求义也心实相者即是无相菩提者自心菩提义也亦名一切智々者自心一切智义也此心求菩提心成觉心起智如是心自证心等义离缘合起缘散灭三乘生灭之因缘而依缘合无起缘散无尽不生不灭之因缘而得成就故云虽复离诸因缘亦非无因而得成就也矣前述问意云若法无因缘而得成者众生亦应自然成佛(云云)今答此意故云也正观三法实相者抄云若瑜伽行者正观三法心虚空菩提与实相等岂非因缘耶(云云)智证抄云三法未定(云云)或云烦𢙉业苦三道云三法也或云自心菩提一切智々云三法也私云心虚空菩提经云三种未云三法三道䟽中出未见经文又云心菩提智々不可然若指彼何观三法实相云即是见心菩提实相耶故知三法实相者观三科实相也经并䟽皆约蕰处界观心实相故云次下复次世尊欲令众生如实知自心故更以方便分别演说(文)方便者约三科等观心实相也又下释云以上广对五阴次复说十八界十二处。

○此三法已摄一切法(云云)经云若色若受想行识若界若处此文明镜者欤又经䟽中虽举外道我见等三科为宗故云三法欤。

△心不在内不在外等者今此内外唯十二处欤云但观内外十二处故蕰界下别明故又两本义释中牒经文不在内六处不在外及两中间(文)或通蕰界欤界门六界外十二界内蕰又一外四内故如摩诃般若无量门广故但观者对所摄一切法云但非遮蕰界欤。

○两中间者䟽十五云外境内心以身心观照为中间(文)义释十一云外境内身以心观察为中间(文)私云䟽释少异然䟽释俱心境合缘为中间(云云)。

△即离相等方便者。

○此三方便前于内外中间各可有此三也相者相在即离合观两中间欤中间有二谓遮表也即离合故亦即亦离是表也合故又非即非离即遮也内外合观又尔也(西明释云解云非即非离即是亦即亦离其义如何若表即离成第三句若遮即离成第四句谓即故非离离故非即（文）)外人所计有三种故能离方便有三也唯识䟽云论一者即蕰述曰有计我体即是蕰。

○二离蕰即体非蕰三者与蕰不即不离犊子外道计(云云)。

△如来应正等觉者心实相也故释云此宗辨义即以心为如来(等文)问所谓内心之大我也(文)非指外道所计真我耶今复约真我明心实相(文)此意矣答大我者法身大我非外道真我于此无相菩提心大我计青黄等真我也守护经云善男子一切如来说此心相非青非黄非赤非白非红非紫非金色。

○非々男女亦复非是亦男亦女(文)此经所说云心相佛为如来然皆非外我也今水精色云金色不男女者当非男女欤又亦男亦女又不男女摄欤法华云五种不男故谓非男女无形亦男亦女二形欤。

△然此等众相悉从众缘生等者问青黄等众相是外道所计当情现无法何云众缘生耶答或云不了自心故而作是言(云云)外道不了菩提心故谓于依他显形等色妄谓计我故云众缘生欤如三界同性也若不尔者何云青实相不坏故耶或云直于心法作青黄等计我宗青黄等云缘生法何为常我耶(为言)。

问青实相不坏故者即事而真故遍计所执云不坏欤。

答彼所执我是体用都无何云实相不坏当知于依他显形生我相故约所遍计依他作此说欤或遍计理无与真如不变一际故云尔欤。

△如有外道阿阇梨等者智证大师䟽抄云外道阿阇梨黑月夜等可求本文自余小乘论等皆可求之(文)又云外道阿阇梨者大唐有道士法师俗讲其处有听者世许法师礼称云南无不可思议功德俗人嘲云南无不可听闻(偏徒等所见也（云云）)。

△开发心明道等者䟽下文云法明者以觉心本不生际其心净住生大惠光明普照无量法性见诸佛所行之道故云法明道也(文)今心明约能见净心下法明者㨿所照法性能所虽异俱名净菩提心也心王如来者内心之大我经云如来应正等觉是也。

△心非欲界同性等者智证抄云心非欲界同性等者䟽云此心不与三界同性也读之者可存意(云云)读之者可存意者上牒界及趣文云亦是对诸妄执等前约着处或对真我明之毕今又约妄执故云亦是而其下云此心不与三界同性也揔似释上牒文然今文但释界非趣故有此劝欤或云三界六趣是揔别异故次下云次广分别明知广三界云天龙等也私云三界六趣若约有情开合随宜有广略(趣中天有三界天故界广趣略也又界中欲界有六趣故趣广界狭也)若约其体趣狭但所往故对中有是能往故三性中趣唯无记也然界广通善染外器中有故光记云然由烦𢙉界有差别由异熟蕰趣有差别(文)故知三界同性义不释八部文也亦是诸妄执等三句通界趣揔句也广分别者且约欲界诸众生趣欤守护经云心非欲界性(乃至)非人等一切同类(文)私云今文趣又云同性彼经趣云同类同意欤可寻矣。

△谓非想处即是𣵀槃者抄云谓有一类外道得彼非想非々想处定计此㝡极清净处以为𣵀槃也(文)。

△梵王毗纫天等者䟽第十云一切众生因梵天故名一切众生主能生一切有情故也(文)又云次毗纫天有众多别名即是那罗延天别名也亦是佛化身(文)智论五云如韦纫天𥘿言遍问四臂投贝持轮骑金翅鸟(文)此中或计𣵀槃或云生诸法未见界趣同性义耶然彼天即计𣵀槃又彼天生诸法即所计我故天趣同我欤。

问毗纫天何界天乎。

答弘决第十云毗纫天亦云韦纫天亦[禾*(弟/木)]天此翻遍胜亦遍问亦遍净阿含云是色天俱舍云是第三禅顶天净影云处在欲界之极(文)又云韦纫是梵王之父母(文)私云准此释通欲色二界然今欲天欤所计我标欲色无色举三天逆次举三界天欤其下能破云然此三界故。

△八㓛德性不与彼同等者此水性并宝性譬心性随器殊味遇物同色心性随缘而成界趣之义也虽随缘然水性宝性不与彼同是不变义也上文况令心性同于彼性耶(文)此意心性者理性彼性者界趣事性也。

△复次世尊将欲开示等者或云今此释通前约外道我明净菩提心之二假文作复次释也故云故佛说言如来非青等也普门示现六趣身者通四重坛也中台首𨹔会天形四佛轮王形故(云云)私云䟽第三云第三重一切众生喜见随类之身(文)又云自脐以下现生身释迦示同人法及二乘六趣(文)又当卷上云所言等者乃至诸天八部五通神仙(文)此等说外部文也准知今又六趣之身者但第三重圣众也中台四佛虽府同人天是皆佛身也十界圆坛宁限六凡无四圣耶今举六凡显四圣欤凡今释意行者不识因缘生故于本尊海会显形男女等而生[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论故作此说也(为言)。

△三界六趣者三界经说分明也六趣者指八部众文欤准嘉祥义䟽龙是畜生迦楼罗者此云金翅鸟揵挞婆一云属鬼道一云属修罗道紧那罗是畜生道摄紧那罗此云疑神亦云人非人其形似人而头有一角(取意)又云八部鬼神本𢘻非人而变作人形来听说法故云人非人也(文)又仁王䟽云药刃此云威德又翻傍生(文)或释云八部即天鬼畜修罗(文)准此等释今八部众中无人及地狱何云六趣耶然六趣摄故云尔欤或约多分欤又法华经云尔时会中比丘比丘尼优婆塞优婆夷天龙夜刃乹闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人(文)嘉祥䟽云尔时会中下文为二初辨四众上四华正表四众悟入一乘今明四众睹瑞欢喜及诸天龙者上地六种震动表人天六道普皆成佛故今列六道之众欢喜也(云云)此又八部释六道可为良证矣然经四众八部中四众是人也八部中阙六道之中欤法华会座地狱众不来欤嘉祥法华䟽云依𨹔罗尼经有地狱众今会所无(文)今经会座有无难知现图曼荼无地狱道善无畏所传漫荼罗有地狱众可寻决矣然轮圆具足坛何阙彼矣。

△前说不在三处等者或云三处者次上所举三界同性义也三界处故云三处也故次下释云若心不与诸趣同性(文)此意也私云三科云三处欤云已摄一切法故三界不摄无漏无为等故故上释云但观内外十二处即摄一切法也(文)前揔约根境观心今六根各别观心故云复一々历法分别例如俱舍云愚根乐三故说蕰处界三也或云内外两间云三处也今文但举六根是举六根界显余十二界欤故释云乃至阴入等今举十八界例五阴十二入也。

△乃至阴入诸法皆应广说者乃至十八界中今举六根故六境六识云乃至也阴入广说者如十八界五阴十二入一々历法可分别故云尔也若不尔则阴入是略说何云广耶又上文说内外十二处何重示矣若尔界及蕰先文无揔说何今云为未悟一々分别又俱舍云愚根乐三故说蕰处界三(文)准此释设依根不同不乱阴入界上中下根次第而一々分别释可作此耶答相望不定机根万差今为未悟说界是望前十二入故不违俱舍说又三科一々分别对前处内外分别故又于前不举阴界者经中前唯说处今偏说界互显而兼阴欤䟽探经意云阴入广说也又下文中开蕰合处界佛智巧妙前后影略三科开合周备矣。

问若尔何下文为未悟合处界耶。

答众生乐欲不同故又名字数多迷真实故。

△为破边见声闻故者谓于不住眼界等文有二意前正释明约外道计今复次约声闻边见也如犊子阿毗昙等者智论第一云是佛法中亦有犊子比丘说如四大和合有眼法如是五众和合有人法犊子阿毗昙中说五众不离人々不离五众不可说五众是人离五众是人是五法藏第五不可说藏中所摄一切有语道人辈言人一切种一切时一切法门中求不可得譬如兔角龟毛常无复次十八界十二入五阴实有而此中无人方广道人言一切法不生不灭空无所有譬如兔角龟毛常无如是等一切论议师自守其法以为实语余者妄语(文)今二部释依智论文欤是人法在不可说藏中者三世无为不可说藏五法藏中四种是法不可说藏即我也何云人法在彼藏耶谓法字增欤故智论但云人又义释无法字矣或云今人法者非人与法人即法欤犹如云眼法矣故十二门论䟽上云犊子部云四大和合有眼法五阴和合有人法今明眼从四大生则无自性人由阴有义亦同之(文)。

问此犊子所计我人法二我中何耶。

答论既云人又嘉祥释云入真观故即见我空出于俗谛别有人体(文)依之大师并慈恩清凉等皆立六宗时以犊子入我法俱有宗唯识论中以非即非离我出破我文又慈恩宗轮䟽云其犊子部谓补特伽罗非即蕰离蕰谓实有我非有为无为然与蕰不即不离佛说无我但无即蕰离蕰如外道等所计之我悉皆是无非无一分可说不即蕰离蕰我既不可说亦不可言形量大小等乃至成佛此我常在(文)又西明释云问如下所说犊子部计非即离我二障之内何障所摄。

答言烦𢙉如何罗汉起烦𢙉障若所知障如何论说生空智断三藏解云是我执故烦𢙉障摄此部未得罗汉果时所计我相同佛在时犊子外道由斯立号名犊子部初谈未成罗汉时计故说彼部亦计我理实得果已断我执(文)私案慈恩释乃至成佛此我常在者但依[前-刖+(溫-囚+日)]等假施设我名非实我也欤故彼䟽释彼论依蕰处界假施设名云谓我非即蕰非离蕰处界亦尔。

○但依蕰等假施设此义名我实非蕰等(文)又僧侃释云依婆娑有二一假名二神我若计神我是外道见若计假名则非邪见犊子但计假名异于外道故不妨是罗汉(文)西明意未成罗汉时起此计者似依俱生我执若分别我执见道已断故然今非即非离我依邪思惟等立不可说藏欤若非分别惑何有此义彼师释难决定矣了义灯第二云要集云有解瑜伽四计唯有分别此中第三俱生𠬧任运我执不计即离。

○今谓瑜伽唯说分别此论通二此义可尔。

○又彼犊子却谈未得圣时计者如何不许异生身中起分别见由此第三通叙通破分别俱生于理为胜今谓不尔若唯分别可顺论文彼立五藏我在第五不可说藏岂俱生见作是计耶又不得言犊子部计却谈昔计非㨿现计理亦不尔宗轮论中现叙彼等同计我故若尔无学如何更起我执见耶。

答如前解或可得言唯有学凡作如是计(文)私云瑜伽四计者唯识三计中加亦即亦离句欤此中第三者唯识三计中第三非即非离我欤今谓下者要集自义也今谓不尔等灯师能破也又犊子立三聚谓有为聚无为聚非二聚也五法藏时开有为聚为三世故非二聚是不可说藏也又义犊子所计我又法执也无学执我大失故々住心论云唯蕰无我一句摄一切小乘法𥁞(文)二十部异计皆摄此住心故々大经要义云唯识义灯释犊子部计云今㨿情解妄谓为我故叙破之实是法执(云云)故㨿情解犊子部为我有宗若不尔无学执我大为失故二乘圣者后得智尚不知自证况有漏心不知自执于自法执谓为我执故虽谓我实是法执如彼瞿波阿罗汉作圣教要实论说有我人而实法执也若嘉祥意以有漏心言出俗者其义稍似义灯释然彼师意难决定故且依灯师可为定量(略抄)准此意慈恩此我常在者㨿情解云我实法执故成佛犹在但依蕰等假施设名者于法执假施设我名也又今䟽第二卷中以犊子有部两种计同补特伽罗宁于法执非立我名乎。

△非见非显现者抄云心体向外名能见相反似外境名能现相翻此名非见非显现也(文)此心带妄执能缘所缘云见现也故次下举因云虚空相心离诸妄执亦无分别(文)。

△一切众生本有佛知见性者或云成实论中云有识含灵是本有佛知见义欤若尔成实论又小乘摄故可属边见声闻也依之上牒文至非显非显现为一具文矣或云彼初释意彼释各别牒释何属边见就中云今说不住诸法是局经不住眼界等文不及非见等句也况约十住心时既就外道二乘等明心不可得义今文专约法相三论可明心无相欤所谓本有佛知见性三论悉有佛性之义如是常理者法相理佛性遍在之谓也天台华严同初地净菩提心故未必为所遣也故大师以今一假经文证第八心可思之或又本有佛知见性者天台四佛知见义如是常理者如先三乘一乘各举初显后九种住心皆所遮遣故但于为第八心证者且无相义一分同故虽证彼意终别彼应佛四言离绝境此法身如义遮情之说故又为能所遣无失又安然云此二人是别教菩萨(文)又智论中犊子萨婆多次举方广道人空无所有之计与今文异也又守护经云于三世中亦不可见(文)。

△皆以世谛言之耳者或云大乘所立本有佛知见等义望今无相净菩提心遮有相世谛也凡有相者皆是虚妄者即此意欤。

△又经中自说因缘者或云心不住已下一假因缘也谓摽为未悟者等云今复结言复字起尽可局当假也私云今此文局当假下所以下文通诸文欤所以然者大师以经䟽文注入守护经时秘密主心不住(乃至)无分别之文为一假故又䟽释皆别假置经云言今不尔故准上文何以故虚空相是菩提等文明次上文因缘今又可同彼矣又今文为未悟重示故更出因缘欤次下一假虽征二文兼广通诸假欤三种无二义同自心寻求菩提及一切智之意故又如上种々入清净门自心寻求菩提义通上诸假故前述答说意云正观三法实相(乃至)亦名一切智々对彼故云今复结言虚空无垢即是心等耳。

△离诸妄执亦无分别者经云离诸分别无分别(文)守护经云以是义故远离一切粗细分别(文)准守护经并䟽上分别无分别如次云粗细分别今诸妄执者粗分别无分别者细分别也故䟽上释云以无妄执分别无分别亦无也(文)依此意离字贯无分别读之或今䟽释未见粗细二重离字但被妄执读之然守护经文上䟽释分明故若无分别下遮细分别欤合譬说毕竟净故句遮细分别故毕竟净也文点云若无分别即是离一切相也(云云)意细无分别离一切相彼离也(为言)一切分别无能染污之者々离妄执分别之义也。

△心虚空界等者界者性义非世间空界色释中云虚空无垢是也即法性空理若不尔者何云三种无二故守护经云此虚空性即心性故如其心性即菩提性如菩提性即𨹔罗尼性(文)三四虽异其意同耳。

问上文譬如虚空界(等文)彼既譬也此何不尔耶答䟽释上文云以世间易解空譬难解空也(文)今虚空界彼难解空也。

△皆为发明自心寻求菩提义等者实范◇字义第五云皆为发明自心求(十四本无求字十本有)菩提义。

○究竟不思议中道义也(云云)(虚空无垢者虚空界也虚空界者大空也以喻名法故云虚空菩提)文意三法本来同一实相也即此同一实相名为一切法界心即此一法界心即真而假真故无能所异假故悲为根本方便满足名中道也(云云)。

△即此一法界心等者净菩提心也大师第八住心云一法界心一道无为真理即此意矣虽因缘等者或云今文菩提心为根究竟作因缘也私云上文释见心实相云虽复离诸因缘亦非无因而得成就也(文)今释同彼々既菩提心因缘此何不尔意云一法界心虽因缘不生而不坏因缘菩提心实相生也以不生故无能所生异以不坏故非只菩提心生亦无非为根方便满足也(为言)又上释云智性种以五义为缘至菩提妙果所谓不生不灭之因缘也(取意)准此文依菩提心因缘生根究竟故云亦得悲为根等矣守护经云如是一切皆以大慈大悲而为根本方便波罗蜜之所摄受(文)彼经约利他方便故云摄受今经约自利究竟故云满足矣。

△佛已开示净菩提心等者云何菩提谓如实知自心文也因此文明三句大宗也亦得悲为根本方便波罗蜜满足等是也又云何菩提已下至此文皆开示净菩提心也心不在内并非青非黄等开示菩提心故次下云无量方便皆为令知识其心即此意(矣)。

△如此经者当知一切修多罗等者或云一切修多罗者除大日经其余显密诸经也以今经三句摄诸经不可漏显密经故次如释迦所说者指上一切修多罗也显密诸经皆释迦说故々以大日金刚顶入释教录以释迦说例三世佛说也但至决了说者其中就浅略作此说也或云一切修多罗但显经也显释迦说密法身谈故但不举金刚顶经等者彼又能开故同今经不别举也金刚顶部中又说三句欤故吽字义云遮那经金刚顶经等说菩萨人菩提心为因大悲为根方便为究竟(文)私云金刚顶部因行证入义即三句故欤又指守护经欤或仪䡄等中有说文欤又一解云金刚顶部虽有其义无正说故皆为所开而入一切修多罗也守护经虽有三句说释迦说故又传宣故犹为所开也如释迦说等者一切经有显密中于显中以释迦说而例余佛说也智证指归云令案横统之言无所不统揔十方三世一切修多罗同归于三句本自无异辙明知在一切经后诸经犹文此经如[(留-田)-刀+ㄗ]以三摩地[(留-田)-刀+ㄗ][(留-田)-刀+ㄗ]一切诸经为法佛秘藏(文)私云若准一切经后文䏻开似𡱈今经若依三广地[(留-田)-刀+ㄗ]似通金刚顶部彼又三广地教故。

△我说诸法如是者智证䟽抄云今案诸法如是一切大小诸法无非此无相菩提心故今此经统开演说令知同辙故言一切修多罗意皆同在此也可知一代诸经之根源秘藏(矣)统摄之义明在此文(文)私云我说者大日今说开会说故云统开演说所开是大小乘诸经法故且依此释我说诸法如是可𧦐矣或说诸法如是(云云)意我说大小乘诸教皆为三句(为言)又义通大日释迦欤谓如此经者等以今经开显经也如释迦等者[糸*ㄉ]守护经传宣三句而开余佛显经也故又下释中以法华及今经为开会说可思之。

问准上文诸法者十二处三界等法[糸*ㄉ]彼明心实相故云诸法如是知识其心若尔何云诸经又今诸文皆明菩提心实相何云三句乎依之守护经云我于此诸菩萨等大众之中说如是法为净广大菩提心为令一切了知自心故(文)尔何。

答故上文结成此菩提心三种无二与根究竟为因毕云我说诸法如是非开会义乎但守护经文说字贯下句读之意云如是大小乘法为净广大菩提心说也(为言)又三句者菩提心三句摄故云尔或菩提心又有短三句故又明菩提心三句大宗显故。

建治元年六月比于高野山以传法会谈义之次逐月施笔毕以南都中川法泉房令德少年同年八月上旬于醍醐寺中正院加点号是则励初心之劝学为后生之资粮而已。

国家图书馆善本佛典第18册No.8863大日经疏指心钞

大日经䟽[指-匕+ㄙ]心钞卷第七

䟽卷第一之七

经若我若我所者五见中身见于五蕰执我我所也我者我身也以常一主宰义名我也谓我见㒹倒缘非我五蕰邪推度执常一主宰也次我所见者以余法属我身也余法者我器我璎珞等僮仆等也所者所属余法属我物故名我所也余法虚假无自他所属而㒹倒推度执我所也此我见我所见是身见摄也。

△若能执所执者私案能执者能遍计依他妄心也所执者当情现境上所举我我所欤即遍计所执也或又所遍计境欤若尔能执所执如次依他能取所取欤即依他见相二分也此二分离心无境离境无心然离心有境离境有心是我我所能所取也前二义中所执为所遍计圣教无文又为我我所似重言然上约我名我有义显前我我所是所执何[先-儿+八]例如更举清净我(矣)守护经云若有执受若无执受(文)未必当今能执所执彼经中无我我所及清净之文又准牒若我(乃至)清净文释我人寿者等法者遍计能取所取云能执所执欤或等法言举依他能执欤。

△世尊前已广说等者前文中虽广约十二处十八界等明心实相犹有未解者故[再-土+(┴/十)]略明处界我我所等也又五蕰法前未明故今更开说也故知广说者指前心不在内已下文欤亦为等者此释意释成前我说诸法等决了义也非通诸文所以上文中虽云知识其心未云历何法知识其心故重约三科等法而明决了义也故知初释不为开会说也后释局我说已下故为决了别说也初句云以下随文释可通二意与。

△或说诸蕰和合中我不可得者唯蕰无我义故指诸部小乘经也今经中若色若受想行识求不可得等文欤诸法从缘生都无自性者法空义故指般若等诸大乘说也今经中一切分假中求不可得等文欤分假者众缘生义故依之下䟽云乃至一切分假中求不可得者即是摩诃般若等中历法广明者是也(文)彼言诸法实相等者指事云于诸经中所说实相者与此经中所明心之实相体同而教相异文(文)私云而教相异者彼渐次开实相此直约诸法故渐顿异故云尔也。

△然后为说即心之[(留-田)-刀+ㄗ]者今此即心[(留-田)-刀+ㄗ]有三意一者法华经也故上释指法华云然后如来[(留-田)-刀+ㄗ]以实相(文)又法华经云为说实相[(留-田)-刀+ㄗ](文)准本经并上䟽释无争法华也凡今文中有二节从如一切经中至更无别理也者先举小乘三乘渐次教开会之也次从但为薄福至秘要之藏也者举法华开会而示异今经决了也所谓小乘三乘无决了义故举彼专述开会义故云彼言诸法实相者即是此经心之实相也又法华虽有开会说异今经决了故云今经即不如是等也即与直其意异大师释云余教顿悟根熟待时密乘顿悟初心凡夫此生证悟(文)彼根熟故时义[(生*刀)/廾]合说即心[(留-田)-刀+ㄗ]此初心凡夫直示故云直约等也。

问何以知法华开会说又所牒经文未见其义耶。

答不能自信作佛之释正当法华不自信作佛之文净诸垢障之说是转四谛方等洗人法垢秽之意也将护其心文般若[泳-永+(土*(└@土))]汰之谓也时义[(生*刀)/大]合然后为说即心之[(留-田)-刀+ㄗ]者四十余年机根调𤍨后为说实相[(留-田)-刀+ㄗ]之义也文义悉[(生*刀)/大]彼经矣但于经文无法华说者经文约未开阿含般若等虽明决了义䟽家为欲显今经决了胜法华故䟽举之欤或大师以法华同如实知自心故前假我说诸法如是句兼法华欤䟽家探经意今文释之欤二者即心[(留-田)-刀+ㄗ]今经也直令知其心即心义故々䟽释云如来智[(留-田)-刀+ㄗ]即定其心广分别说(文)以智[(留-田)-刀+ㄗ]即定其心岂非即心[(留-田)-刀+ㄗ]义乎今经即不如是者遮前渐次实相直约已下释成即心[(留-田)-刀+ㄗ]义也一切经中言不可简一乘况诸法无自性义专当花严经故智证䟽抄释此文云今案以此明见一切诸经渐次开实久嘿斯要之言并可入此渐次之门今此经中历大小诸法开示实相真实故为顿觉成佛入如实相门决了之故也(文)此释心久嘿斯要之法华入渐次门也但自信作佛者如实知自心义也净诸垢障等约阴界入方便令知识其心义时机[(生*刀)/大]合者出生义云大种姓根法缘已熟三秘密教说时正至等(文)此意(矣)或又自信作佛净诸垢障等重指前渐次实相而示为今经方便之义也故上释云释迦如来及三世佛所说法无非为此三句究竟回归本无异辙(取意)故智证指归云明知在一切经后诸经犹文此经如[(留-田)-刀+ㄗ]以三摩地[(留-田)-刀+ㄗ][(留-田)-刀+ㄗ]一切诸经为诸佛秘藏(文)三者法华并今经为即心[(留-田)-刀+ㄗ]欤经䟽同以第三劫为真言行故大师又以天台同净菩提心故以小乘三乘为所开也三义中前二义为胜(矣)。

△谓若分假者揔举从缘生法者。

问分假变易圣教常言若言所显对若显色等举分假生死也况下文举我々所等又处界摄无为彼等非缘生法若尔何何为揔句乎。

答结文既云一切分假中非随一也况复守护经云谓此心性于一切相若形若显(等文)大师以今经文同彼文然于一切相文当今谓若分假句一切相言岂非揔句䟽释以法待因缘生必有差别相故即此意(矣)但若言可读如训也又我我所于缘生法所起故无为依他所依故且属众缘生欤或性宗以上为无为体一故能迷妄心亦云遍计所执故云缘生欤或约多分就依他为𢝰句欤。

△当知一切色尘等者有二意一者显形外云一切色尘是表色也取舍屈伸等非一故云一切是解经境界句中。

问表色是有情摄合掌打縳等令表示内心故々慈恩释云表谓表示表自内心示于他故(文)可在下内身五蕰之中然上文释今色云色本非情(文)故大师释云谓或显色或形色若色受想行识(乃至)显形如文可知自下即是表色也取舍业用为作等故(文)何。

答上举显形下举五境其中间所示色尘非表色何乎但色本非情者指显形非解境界句况上既释六尘法境中有心々所法宁但云非情乎声字义释出三色证故境界句通六尘故且除之也又内身者颂䟽十一云第二内外门自身名内所余他身非情名外或约十二处辨眼等五根名内色等五境名外(文)内外分别非一何为难(矣)又大师释云显形色等色内外依正具(文)表色通器界欤然彼依正不二故云尔欤或今教意三摩耶身等有发心修行义故云尔二者青黄长短等廿种色对显形云一切色尘也其体虽一开合异故故俱舍云色二或二十(文)既云色本非情故上六尘举非情边准大乘意法境中今取极略极迥等而非取心々所等欤下五蕰有情故情非情相对若不尔似繁重欤守护经云谓此心性于一切相若形若显若复色蕰受想行识若复色尘声香味触若有执受若无执受若十二入若十八界如是等法观察推求竟不可得(文)私云若复色尘等文当今境界句然不举法境可思之或书写误欤般若寺抄云蕰处界中及三界男女显色形色迥色表色中皆不可得言也(文)准此释一切色尘中亦摄法处迥色欤。

△乃至现在一念识者。

问今此一念者妄心欤真心欤。

答可妄心欤所以然者凡今宗意虽直约诸法令识其心为令观心易成且指一念妄心也谓于三科简却界入复于五蕰中除四蕰取识蕰从粗至细渐略义岂真心乎又蕰不摄无为性相所判故天台[指-匕+ㄙ]要释一念三千云的指一念即三法妙中特取心法也应知心法亦就迷就事而辨(文)天台既谈事具三千秘宗岂述真心三谛乎所谓众生念々妄心悉从缘生故即假也缘生无性故即空也此空有即不二故即中也此三谛远离断常一异等[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论故云远离[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论也此三谛即◇字有空不生三义故云至于本不生际也此一念三谛义同天台一念三千故大师以如实知自心证第八住心云一念心中即具三谛以此为妙(文)天台十不二门云良由无始一念三千以三千中生阴二千为正国土一千属依依正既居一念一心岂分能所虽无能所依正宛然(文)。

△已说观诸法实相次明观于我相者诸法局依圆不通我欤百法论云何等一切法云何为无我(文)准此释者若能执所执遍计所执能取所取欤若不尔者何云但有假名(矣)。

△如长爪梵志等者智论第一云舍利弗舅摩诃俱絺罗与姊论义不如妇俱絺罗思惟非姊力必怀智人未生乃尔及生长如何生憍慢心出家作梵志入南天笁始读经书自誓愿言我不剪抓读十八种经书人见抓长号长爪梵志是人以种々经书智惠力故摧伏诸论师已直向佛所而语佛言瞿昙我一切法不受佛问长爪汝一切法不受是见受不佛所质义汝已饮邪见毒言一切法不受是见汝受不尔时长爪梵志如好马见鞭影即觉便着正道愧惭低头如是思惟佛置我两处屃门中若我说是见我受是屃处门粗故众多人所共知云何自言一切法不受今受是见此现前妄语是粗屃处门众人所共知第二屃门细我欲受之以少有知者故作是念已答佛言瞿昙一切法不受是见亦不受佛语梵志汝不受一切法是见亦不受则无所受与众人无异何生憍[慢-又+万]长爪自知屃处即于佛智起敬信得阿罗汉(取意)私云虽作是见亦不受之答长爪意虽受之𢙢粗屃处故举不受答今约彼意许故云而受是见论云我显受之可思之。

△今亦如是取着观空等者此文有二意一云以前外道清净计类例长爪见也如者譬喻义也䟽第二以观空智惠不离断常同长爪见故(云云)一云如长爪等者即举作清净计外道也如者指事也今亦下举行者观空智欤然二义中前义为胜生是清净想者依经清净文故彼岂行者想乎况长爪见不计𣵀槃之故即于以下明行者观心也。

△即是摩诃般若等者释经乃至言也上虽举我我所二科法未示六度万行等故云乃至也故释云当知六度万行(乃至)心亦不可得(文)一切分假句准谓若分假句应揔句故。

问摩诃般若所明广通三科等何唯云六度等让彼(矣)如于阴界入等文非指般若所明乎。

答阴界入义亦虽大品所明彼义既让毗昙故今以彼为例而指大品六度万行也当知句端此意(矣)况所牒既乃至以下句不可通上三科也一切分假句虽通三科今约六度万行边故一切揔持三昧者䟽第十二云百八三昧五百𨹔罗尼门(文)揔持𨹔罗尼梵汉不同也。

△是心常乐我净等者下所举八倒欤抄云八者外道谓世间为常乐我净为四二乘谓永寂为𣵀槃则无常乐我净为复四倒(文)若依此释所离妄倒也又起信论释本觉德云常乐我净义故(文)又释所对染云非常非乐非我非净(文)释论云此四种过以对量本觉体中四种㓛德(云云)若依此释举四德四患欤。

△复次如声闻等者或云此文大分二假谓秘密顿悟二门也上文虽明此意未分秘密顿悟二门故今更分别此二义也或云此释对声闻位显真言行者法明道分位也(云云)私云前开小乘三乘渐次门而为今心实相也故上释云或说诸蕰和合中我不可得或说诸法从缘生都无自性彼言诸法实相者即是此经心之实相(云云)此意(矣)然今释意对小乘三乘观修而明真言行者观行也未必开会义矣所以对声闻我不可得而明真言心不可得又对三乘渐修而显真言顿悟也或又次上释阴界入义让毗昙六度万行等指般若今释对毗昙显秘要义对般若示顿悟㫖矣戒定智惠者般若所说六度等故。

问不可得言虽同我与心其体别何为例准乎。

答心上执遮之准我不可得欤犹如三无性(矣)问依圆无性空其体若尔今又心体可空乎。

答彼无性体空执空两门诤欤然虽体空所遣是所执故今又遮情门故当执空义欤若约第四重无相者体空义何无(矣)。

△于八直道中等者智论八直道(文)八直道者八正道欤直正义同故准小乘性相八正道在见道位中法眼净又见道得益故俱舍云修道位中近菩提位助觉胜故说七觉增见道位中速疾而转道行胜故说八圣道增(文)若依大乘者七觉见道八正修道也然玄[(天*天)/貝]释云此八正道别修行相虽在修道体实通余见无学道世尊应无八正道故(文)大小乘意大异然今依小乘意欤。

问若尔法眼净小乘得益何下云大菩提道中得法眼净乎。

答法华经既有法眼净益何但小乘矣今经意初地法明道云法眼净除盖障三昧云远尘离垢欤又设虽法眼净非法明道此位得彼益欤䟽下文中以初地法明道类声闻见道故嘉祥义䟽云法眼净有二一者小乘是初果二大乘是初地此难知也(文)又同师仁王䟽云无量人众皆得法眼净谓始证初地(云云)妙乐䟽记名同义殊(文)道暹释引庄严论判初地耳故知今法眼净是初地得益也又义䟽云但众经多明法眼净是小乘而闻大乘作悟小果者有人钝根虽闻大法无巧方便故证小果(文)天台释云法眼净名通于大小无生忍名唯局在大(文)。

△如余远离方便诸菩萨等者或云今此菩萨者显三乘一乘菩萨也一乘又经远劫故々大师今经开题云佛华法华牛时历三大(云云)又云告成三大为限(云云)渐次顿悟显密差异故先师云经䟽并仪䡄等说皆显云三乘密云一乘故䟽第九云略说法有四种谓三乘及秘密乘(文)又五秘密经云若于显教修行者久经三大无数劫或证七地回向二乘道果(取意)若非三乘何有七地退之义(矣)就中人法二空观专第二劫行也故䟽第二释第二劫行云人法二空之相亦不当心(文)又超度人法有无二障(云云)又心之影像又第二劫也故䟽第七云观蕰阿赖耶乃至觉自心时约心之影像本不生故明种々法门(云云)大师八九二心同净菩提心故又顿中有显密故属顿悟欤又经䟽等意约天笁流传宗故不许显一乘欤私云渐顿虽异所到一处故第二卷云舟车神通至到一处(文)彼方便对治第三劫故显一乘也次下释入佛智惠有无量方便门(云云)入佛智方便岂非一乘乎显一乘非直观自心而渐次实相门故云心影像无[先-儿+八]又三乘者小乘三乘一乘也例如云通达三乘(矣)心之影像者相似观智是初地净菩提心真证观智之影像故欤犹如释论三贤相似观智菩萨云幻化影像菩萨今名即心幻即此意(矣)又义三乘教谈诸识所变影像故云尔也。

△入佛智惠有无量方便门等者显密相对也下文举喻中冶人消石成金神通者土木即成金此意(矣)故守护经释云凡余显家入佛智惠有无量方便门今此宗菩萨直以净菩提心为门若入此门即是初入一切如来境界故遮显家方便门而得一之名(文)私云一者彼经第一清净光明门即当今经法明道也一切如来境界者彼经一切智々诸佛境界甚深三昧即今经除盖障三昧也。

△如𣃥勒开楼阁门等者出华严经中具如先引。

△生大惠光明等者三句释法明道三字也谓法者所照法性明者能照智明也行者起大惠而照法性是行者所修行也以此行见古佛所行之道故々起信论云谓一切诸佛所证之道一切菩萨发心修行趣向义故(文)谓法之明法明道故二俱依主也下照见心明道者心是能照智体也心即明也持业立名心名之道故意取道故为所照也彼上文凡夫二乘不见古佛所行路简彼而云见心明道故知意取道也今三字各别释故以明为能照耳或心法并举故䟽第五云若入此净菩提门则见心法明道所谓古佛大菩提道(文)实𥱍上人云法明道者法者法性无量法性明者光明大惠光明道者诸佛所行之道谓此菩萨净菩提心以觉心自本不生际故其心能生普照法性以大惠光明而见诸佛所行之道故其心名法明道也(云云)。

△菩萨住此道时䓁者此道者法明道谓住法明道即得除盖障定故云烦𢙉业苦皆悉除灭欤。

问经云菩萨住此修学等䟽云小用功力等住法明道后更修而非云得三昧耶。

答除盖障定名依除五盖障然五盖障或云不入佛法或云不得听法若不除彼障云何得法明道又明暗相违法住法明道位盖障犹存但经䟽文者虽定惠俱时且约三昧边为显顿悟义遮如常远劫渐修云不久小功也故经下文云住此除一切盖障菩萨信解力故不久勤修满足一切佛法(文)此又住三昧勤修满法明道等之义欤一切佛法中可有法明道故又守护经释云若诸菩萨如是了知即得成就第一清净光法明门(大日经初法明道)任运得此不可思议一切智々诸佛境界甚深三昧(大日经言菩萨住此修学不久勤苦便得除一切盖障三昧)若诸菩萨住是三昧一切佛法不作功用任运成就(大日经云住此除一切盖障菩萨○满足一切佛法（略抄）)既云任运成就未必更修欤或云文点可读菩萨住此(云云)䟽文读云因净菩提心照明诸法故(云云)。

问法明道何位耶。

答般若僧正云问何位尔名答真言行者第十秘密庄严住心也若配余教者等觉位行相耳。

问以何可知此等觉位也。

答即说五障也已次云当知行人则是位同大觉也(文)私云此意等觉妙觉一佛二名故作此释欤然初地分证位也第二卷中菩提心为因判初地故又第七释云到修行地即是净菩提心初法明门例如声闻见谛以后入修道位也(文)既同声闻见道定知初地也又禅要释得除盖障三昧位云得此三昧者名为地前三贤(文)准此文地前也然彼且就伏位云尔欤故彼要次下释云依此渐进遍周法界者如经所说名为初地(文)经者指今经欤。

△譬如有人等者法譬相配者从有人至命终譬从妄起烦𢙉业苦又合中八万四千烦𢙉也从以明灯至涂相譬菩萨住此道时合中因净至三昧是也从其人至喜乐譬清净除灭也合中见八万至门故是也合中小用功力者释经修学不久勤苦合譬中良医诊之引至伤处也但彼知识教诱此自修行功自他虽异俱除障法明缘力也故知准譬说意小功力是非法明以后之行也。

△是中障有五种等者此五障释经一切盖障也故知一切盖障言通五障揔名也然理趣经云一切盖障及烦𢙉障法障业障(文)及字起尽一切盖障似为别障下三障是今五障中三也若尔四障欤或揔别合论实三障欤般若寺抄五障中注前三云以上烦𢙉障也注后二云以上所知障也(云云)或云初三障即三道后二障业苦随义离分立此欤又此五障虽一人所具且令人易知故约别人明之也或虽皆具有约偏增示之(云云)私云随人具阙有不同欤又生障约异熟果边立之后二障依等流增上果开之欤谓法障不得听法依障法之缘第五妨修般若依差他道机皆今生果似前业故々唯识䟽第八云或似先业后果随转者即无记果与自业相似与不善为同类也唯此一法非余皆是假说实增上果然假名等流非同性果故以异性法非同类故由令他命短自命亦短相似之义假名等流实业所感(文)(演秘云唯此一法等者唯此报业相似一法假说等流（文）)准此今又因果相似假名等流实增上果实业所感故々知实是生障摄理趣释中以法障摄余二障开合随宜欤又依华严地持等约引满果开立欤。

△谓根本烦𢙉等者䟽第二云由无明故生五根本烦𢙉心(乃至)若更约上中下九品等乃至成八万尘劳(文)私云五根本为初五度[再-土+(┴/十)]数成百六十心此百六十心约九品离分成八万四千也俱舍论以十烦𢙉为本展转开增成八万四千也。

△造诸重罪者䟽第十七云如声闻有四重禁戒于此中乃至是偷兰遮非重禁也。

○如前三世无障㝵戒中先令不舍三宝又令不舍菩提心此即菩萨真四重禁也(文)私云显乘律藏所判声闻四重婆罗夷非偷兰遮然对自宗四重禁彼犹偷兰也(为言)(偷兰遮此云大障善道能障善道堕𢙣道婆罗夷此云断头若犯此法不成比丘故)或云今释对坚住菩提心戒之人故作是说然就今释未发心真言行人不可犯四重矣。

△无睱之身者八无睱之身也即八难也故梵[細-十+乂]古迹下云八难者有说八无睱也谓三𢙣趣北州长寿天生盲生聋世智辨聪佛前佛后彼无修道故名八无睱亦名为难彼是报障(文)私云报障与生障名异义同也无修道故等者𢙣趣受苦无间北州等受乐无间无佛道修行之余睱义欤无垢称经第五云七以说除八无睱法普摄一切无眼有情(文)。

△两不和合等者智论第六十八(两不和合品)云复次湏菩提听法人欲书持般若彼罗蜜读诵问义正忆念说法人懈惰不欲为说当知是菩萨摩诃萨魔事也湏菩提说法之人心不懈惰欲令书持般若波罗蜜听法者不欲受之二心不和当知是为魔事。

○释云一切有为法因缘和合故生众缘离则无。

○听法人信等五善根发故欲书持般若乃至正忆念说法者五盖䨱心故不欲说(等文)私云书持般若乃至正忆念云修般若也所知者修般若也今障彼故云所知障欤听闻正法是十法行随一故中边论云讲说听闻读诵书写供养转施思惟受持修习十种法行各差别故(文)若尔听闻既有书写受持等不尔乎。

答智论同卷云或时师慈悲心发故欲令书持般若第子信等五善根钝不发故着世间乐故不欲受书持乃至正忆念少多听受读诵不能究竟成就故但名听法(文)大品魔事品者谁两不和合品所说两不和合义说菩萨魔事故今䟽从所说云魔事品也例如净影之释云七漏之义如七漏经𣵀槃经说七漏故云尔耳。

△去来睡窹等者问睡眠是第六识有漏心相应法净菩提心第八无漏心何俱起又昧略为性障观为业岂与大惠俱起又唯欲界系法非定相应何与除障三昧相应又淄州释云除五盖故无睡眠(文)何答第八识发心未定设许非纯无漏有漏散心位何不俱起(矣)余师释非今五盖障欤准相宗八地已上第六识纯无漏七地以前通有漏心故可有睡眠欤智论七十三明阿毗㧞致菩萨云复次湏菩提菩萨摩诃萨乃至梦中亦不行小善道(文)既云梦中阿毗𢬌致位可有睡眠也或容有释欤非实有睡眠欤。

△即与诸佛菩萨同等住者谓初地净菩提心位得佛智一分故云尔故释论云初地菩萨内得正智外得后智一分智用与如来等(文)今位同大觉者此意矣若不尔者何云然非究竟乎。

问法譬相对月体是得佛譬也尤可约智体也况菩提心论明十六大生又约月体圆阙耶。

答若依月体无增减义具縳犹同等何云分同次下然亦明渐々增(文)约明用一分论同等也例如释论中无明用因位虽断体唯佛断今又约智用也菩提心论彼约月体增减故云圆满无㝵今云明渐々增彼此意殊欤或又彼论云其一分明相(等文)彼又约明用欤又法譬相对者然字上下相对分明上法举用譬举体下譬分满俱举法但示究竟法譬互显欤或又亦字所显体位许一分明用欤或云若约本有邪定犹具始觉智用起时本觉智体分显故体用俱得佛名欤或理云体智揔为用欤。

△乃至第十五日等者智论九十四云如月十五日虽同为月十四日不能令动大海水潮菩萨亦如是虽有实智惠清净不能具足诸佛法故不能动一切十方众生月十五日光明盛满时能令大海水潮菩萨成佛亦如是放大光明能照十方国土众生也(云云)。

△三十六俱胝趣者䟽第十一云如大乘中说欲界有三十六处(文)今又明三十六俱胝性类或云嗔行偏多或云嗔性薄然嗔唯欲界是大小乘所判且就欲界判三十六处欤俱舍论云地狱傍生鬼人及六欲天名欲界廾由地狱州异(文)彼但开八地狱四大州故成二十处今八[(生*丸)/大]外开八寒四大州外开八中州故成三十六处具如先辨矣。

△梵本噜多是大声(乃至)又兼多声者智证大师抄云其意未详(文)意随方诸趣言音一世界犹无量差别况多世界乎对此方文字难具翻也(为言)。

△通塞之相者所被机可度云通不可度云塞也。

△如释论道种智中广明者。

△非但意根等者上云复由意根净解语言𨹔罗尼故云非但等欤前约六根净义(虽诸根净非互用也)今就诸根互用故。

问相宗六根净地前得之天台十信得之今何云初地乎。

答上兼下故或前文复由意根净者非不互用故重释成也或今经不立地前位故初地皆得欤法华论云诸凡夫人以经力故得胜根用未入初地位乃至一々根中悉能具足见色闻声知香味触等诸根互用故(云云)玄[(天*天)/貝]有二义一义如唯识论一义云若加行力分所得者地前亦得也又天台真位六根从初住得之今教不立地前故初地得之欤。

问诸根互用方如何。

答唯识枢要有二师义初师又有二义一云一々识体转用成多非转法体(云云)一云𢙢坏法相但取自境皆是实境所取他境皆是假境(云云)后师云一々根处遍有诸根各自起用非以一根得一切境以诸根用各遍一切故名互用(云云)灯云然师意存第二解(云云)真兴云存初师第二解(为言)第一解有坏法相之[先-儿+八]后师解有非互用之[先-儿+八]也。

△复次如上所说等者此为释经文诸佛护持句云复次也但六德次第相释是预诸佛外护专依具内德故悉唱上内德而为外护来由故非为重显上六德钩锁欤或又成前起后欤。

△发五神通者。

问法明道菩萨五盖三妄已断何但五通不发漏尽通依之大品经往生品云菩萨住六神通(云云)尔何。

答初地菩萨五盖三妄虽已断㣲细妄执犹未断故随在何教谓于自乘果可得漏尽故依之䟽第十二云此五通即是八地菩萨自在之用比于二乘之通如用日光等彼萤火也(文)又智论第二十八云五通是菩萨所得今欲住六神通是佛所得(文)仁王经云复有菩萨四眼五通皆成就(取意)佛眼漏尽果位所得故菩萨位除彼矣又即身义云若有真言行者。

○现身获得五神通渐次修练不舍此身进入佛位(文)此又不得佛位前但得五通也但于大品文者智论二十八释此事云第六漏尽通有二种一漏习俱尽二漏尽而习不尽习不尽故云皆得五通漏尽故云住六神通(文)会大品如赞菩萨品往生品五通六通相违而作此释漏尽故虽得六通名实是五通习未尽故当知案显密诸经论意于因位不可得六通但二乘得六通约自教谈也依人执漏尽故。

△复次行者以内具等者自下释经虽处生死等文也此文钩锁上文作释此菩萨内具六德外被诸佛护持故处生死不染烦𢙉而成利众生事也常在无间狱中者容有说欤例如论中云常在人天及乃至身命而不吝惜或云处于生死而无染着等者金刚萨埵五秘密曼荼罗也今净菩提心即初地金刚萨埵位故处于生死是不住𣵀槃义而无染著者不住生死也同一月轮同一莲台更问矣。

△住无为戒者䟽第十八云有为戒者此是修行方便故云有为戒也然无为戒者即是本性戒非是修成对此有所行方便故言有为然深观即同无为戒也(文)第十七(持明禁戒品)云然戒西方音有二一者此是修行戒也谓净身故湏行之尸罗二者没栗多尸罗戒有二谓本性戒及制戒也性戒谓净诸根今没栗多湏成就故制之也。

○是长时所持之戒没栗多是有时愿之戒(文)抄云梵语尸罗此云清冷。

○此是本性具足戒也性自湏持今持明戒梵语没栗多此译云制戒为持明者方便制之(文)私云䟽文可读乱达尸罗是性戒没栗多制戒也故知有为戒者今制戒欤无为戒是性戒故十八云由住有为具惠方便能得如来无上吉祥无为戒[前-刖+(溫-囚+日)](文)又云以此五戒为首而能成一切智地如来之位故云得无漏戒性成也(文)或云依前十七文三摩耶戒师受戒故非无为戒即四重十重禁也(云云)此义不尔既云佛性三摩耶戒又云发菩提心戒佛性菩提心岂有为乎况今制戒云有时愿之戒然䟽第五释三昧耶戒云又对二乘律仪有限量故以三世无障㝵智为名也(文)具如下辨。

△梵云尸罗是清冷义也者䟽第五云若尸罗者但是清净义也(文)大师戒序云戒有二种一毗奈耶此翻调伏二尸罗翻云清凉寂静。

○是则由大慈悲行愿故自然离十不善心离十不善业即受调伏戒由离其怨心故心中得心清凉寂静是则尸罗之戒亦是饶益有情之戒(文)基师义林章第三云尸罗梵语此曰清凉行𢙣之人𢙣于尸罗名𢙣尸罗非尸罗𢙣名𢙣尸罗古人解曰尸罗戒义尸罗者即𢙣戒(文)道宣戒䟽第一云初云尸罗此翻为戒戒有何义义训警也由警䇿三业远离缘非明其因也如古所传防非禁𢙣以解于戒然戒通善𢙣律仪亦然不可偏举以释戒义如经论中多从善戒约义得名(文)元照行宗记第一云[后-口+十]古中先出古解然下[后-口+十]局如屠杀者受𢙣律仪以杀为戒但对境名戒通禁名律仪戒既通𢙣古解局善即是偏举(文)私云慈恩南山俱破古师其义㔫右然今䟽及大师释就善戒故勿违诸义耳戒序䟽中各出二梵名尸罗名同南山释中出三名序二名外举波罗提木叉䟽中没栗多余师释无耳。

△如是获得除盖障三昧时等者䟽第十七云又定惠等合为一名为等引能住如此真实乃至等引即是住佛戒也(文)等引又定一名也住等引即住佛戒之义如今得三昧是尸罗故引之。

△要由白四羯磨者羯磨经云白四羯磨三十八法(文)同䟽第一上云亦以一白三羯磨通为四也(文)济缘记第一云律云有三种羯磨[留-田+早]白羯磨白二羯磨白四羯磨㨿名名立本无差降(文)私云依此等释一白三羯磨云白四羯磨也。

问白四羯磨作法何。

答四分僧羯磨上云正授戒法(戒法难生众缘湏具谛受当如是作)法开导令起上上品心至诚大德僧听此某甲从某甲求受具足戒此某甲今从僧乞受具足戒某甲为和尚某甲自说清净无诸难事年满二十三衣钵具若僧时到僧忍听授某甲具足戒某甲为和尚白如是大德僧听此某甲从某甲求受具足戒此某甲今从僧乞受具足戒某甲为和尚某自说清净无诸难事年满二十三衣钵具僧今授某甲具足戒某甲为和尚谁诸长老忍僧与某甲授具足戒某甲为和上者默然谁不忍者说(三说)僧已忍与某甲授具足戒某甲为和尚竟僧忍默然故是事如是持(作此法已应为记持边受与此无异)私云从大德僧听至白如是一白也又从大德僧听至谁不忍者说三度说云三羯磨也古师第三羯磨之说字时云发戒体也新师如是持之持下云得戒也。

△方始得生等者声闻戒是作一白三羯磨第三羯磨时始得戒体然方便守护而至尽形寿々尽戒体随亡若犯不至尽寿或污戒或舍戒污舍者或云戒体虽相续不增长云污戒戒体已失不相续云舍戒也或云戒体虽相续不增长云舍戒衰㣲云污戒也彼显乘菩萨戒虽尽未来际若有犯缘污舍又有始得今无为戒是本性戒而非师受故云不由他得非始发无表故云非造作法也若虽有犯缘更无污舍故云常无[先-儿+八]犯故下䟽云三世无障㝵智戒也。

问大小显密诸戒受持作法是同所以三种戒同对五师受之和尚羯磨教授证戒同法也但声闻具戒依现前僧而受之显菩萨戒(梵[細-十+乂]十重禁瑜伽三聚净戒)及密佛戒皆对不现前僧受之然显戒释迦为和上文殊为羯磨弥勒为教授十方诸佛为证戒十方菩萨为同法密戒大日为和上余四师同前(此依小野广泽三摩耶戒私记大师戒序异此矣)既师受义同何云不从师得等乎依之䟽第五云是故次令发菩提心。

○然后为授三世无障㝵智戒此受菩萨戒法别有行仪也(文)又大师戒序云龙树菩萨说戒有五种(云云)人天声闻缘觉菩萨三昧耶佛戒第五三昧耶佛戒今所授者也(文)此等文明镜者欤何。

答今佛性三昧耶戒法佛自然智故法然本具戒故䟽第五云然佛戒者即如来自然之惠(文)然凡夫不知此理故遇灌顶师示受持仪式也故经䡄中明受持作法耳又䟽第十七云此本性戒自然合行故𣵀槃云性自能持戒也(文)令弟子知此理欤问戒惠其体别何云自然智故戒序云非只戒异定惠亦别(文)何。

答无畏禅要云前虽受菩萨净戒今湏重受诸佛内证无漏清净法戒方可入禅门入禅门已要湏诵此𨹔罗尼𨹔罗尼者究竟至极同于诸佛乘法悟入一切智海是名真法戒也此法秘密不令辄闻若欲闻者先受一𨹔罗尼曰唵三(去)昧耶娑坥鍐此𨹔罗尼令诵三遍即令闻戒及深秘法亦能具足(文)私云前受菩萨净戒者真言十重禁也无漏清净戒者发菩提心戒即佛性三昧耶戒欤准此释十重禁即似非三昧耶戒矣又䟽第十七云如三世无障㝵戒中先令不舍三宝又令不舍菩提之心此即菩萨真四重禁也若菩萨不生如是心舍离于佛即名破于重禁(文)又云复次菩萨自有十重戒如前不杀等不在其数乃是偷兰也云何十耶其四如前所说更有六重也并为十也(文)又准此释四重十重禁皆三昧耶戒欤然前无为戒云无[先-儿+八]犯今云破重禁未详又灌顶文云如声闻菩萨戒有四重十重三昧耶戒亦有之然其名同义趣别何者声闻菩萨四重如常今此戒四重者亦如后说(文)此又四重等为三昧耶戒欤(声闻虽无十重有四重故云也)今案诸文意今佛性三昧耶戒是菩提心体故一切功德无不具足故或云戒或云智或云定无违故䟽中或云法佛自然智或云能住等引即住佛戒又云四重禁等也又菩提心论云胜义行愿三摩地为戒(云云)此则三摩耶戒又三聚净戒也戒定惠功德无不周备(矣)又灌顶文云此戒名三昧耶唐翻平等言平等者身语心三密平等亦名三部三部者佛莲金也(取意)又䟽第五云令行者深观十缘生句了知三业毕竟不生法性自尔常无动作是名无为戒也(文)三部三密中何德不摄(矣)小乘七支大乘三业上防非止𢙣功能云戒体今宗三密平等即戒体依法不平等故起𢙣三密平等故众𢙣即德云戒欤但戒序释者且为别三学一往释欤非谓不今戒摄也戒序四重十重名同义别者四重及十重数名欤一々名体显密大异故显四重是婬盗杀妄也密四重者舍三宝舍菩提心等也十重又显出梵[細-十+乂]经密见大䟽等又禅要中但明十重与䟽异戒序中四重十重别举四重异经䟽十重同禅要瑜伽中举菩萨不共四重梵[細-十+乂]十重禁中初四共四重后四不共四重大日经中明谓谤诸法舍离菩提心悭吝𢙉害众生四重矣经䟽及序等四重不共四重也此等异说勿令混监矣(小野广泽三摩耶戒私记不同出之小野四重十重俱授广泽唯授十重欤)。

问若尔显密戒体别乎。

答䟽十七云声闻缘觉有十善戒外道世天亦有十善戒今佛复说菩萨十善戒有何差别耶随上中下智所观自成种种非一切众生本原戒而有差别也(取意)戒序云戒有五种人天声闻缘觉菩萨三摩耶佛戒十善戒通五种有浅深耳(取意)他宗释云戒无大小受者心品(云云)。

问十善戒通三摩耶真言行者亦受持乎。

答䟽释学处品十善戒云先受此戒已住斯学处然后令闻如来之秘密之行此戒未造漫荼罗法前即合为说也(文)。

△不假受持常无[先-儿+八]犯者受者受戒遇师受得也持是随戒谓持有二作持止持也犯又有二作犯止犯也作自恣布萨云作持翻之云止犯止杀盗等云止持翻之云作犯也[先-儿+八]者舍义失舍戒体故即舍戒义也犯者破义通污及舍故知犯广失狭也准瑜伽论苾刍五众律仪五缘故舍一由舍所学处故(作法弃舍)二由犯根本罪故三由形没二形生故四由善根断故五由弃舍众同分故近事戒有三种舍缘前五中第一四五也但第一前苾刍必对人作法舍此不作法自舍为异近住戒有三缘一由日落已后余同近事第一第三矣(五十三说)菩萨戒有二种舍缘一弃舍无上正䓁菩提大愿二现行上品缠犯胜处法又更有二缘(七十五说)胜处法者波罗夷名也此云断头四重罪也太贤古迹下引瑜伽云若诸菩萨毁犯四种他胜处法数々现行都无惭愧深生爱乐见是功德当知说名上品缠犯非诸菩萨暂一现行他胜处法便舍菩萨净戒律仪不同声闻一犯即舍又上缠犯虽[先-儿+八]净戒经说即忏亦得重受不同声闻如斩头者现身不能复入僧数(文)私云上品缠者前数々现行等四缘具足也四缘中一缘二缘等不具四缘中下缠也[軗/足]一现行者非数々故阙初缘义欤所谓行杀盗等依四缘具阙分上中下缠也。

△制止八㒹等者钞云䟽制止八倒者八者外道谓世间为常乐我净为四二乘谓永寂为𣵀槃则无常乐我净复为四倒若谓二乘无常乐我净之四德此约与也若夺二乘既不如实以其[漫-又+(一/力)]该如䖝食木偶得成字故况不了生死实相即是𣵀槃安能离于八倒哉(文)私云外道常乐我净四倒二乘非常非乐非我非净又为四倒故成八倒也依抄所释本㒹字可倒字欤远离二边者二边断常二边即边见也前八倒是邪见摄欤所谓住无为戒有二德一实智增明二逮见中道谓依实智增明故制止八倒依逮见中道故远离二边也又梵[細-十+乂]经上云是十戒体性制止八倒一切性离一切道清净(文)古迹释云防十𢙣时制止有为无为八倒有无性离一味清净也(文)今又云由住此戒其意同矣又今无为戒初地净菩提心第八住心也然彼云一道清净文义自冥故大师彼经开题云一々章假叹一道清净教(文)可思之。

△迦业亦云等者抄云此𣵀槃经佛告迦业善男子谓四倒者于非苦中生于苦想苦生乐想无常々想常无常想无我々想我无我想净不净想不净々想是名㒹倒乃至迦业菩萨白佛言世尊我从今日始得正见世尊自是之前我等悉名邪见之人也(文)私云非苦生苦想乃至净生不净想是二乘四倒欤苦生乐想乃至不净生净想即外道四倒也故云凡夫二乘不能决择等也是中惠不正等者准此文今邪见可通五见欤五见皆正见所离故又百法论中五见揔云不正见故笔削记第一云心行理外揔名邪见非但不信因果而已此乃凡夫外道二乘但名为邪故迦业言我等自此已前皆名邪见人也(文)此释同今䟽但外道别举今有凡夫中欤又唯识演秘云䟽邪见言通含五见(文)义章六云问曰五见斯皆是邪何故拨无偏名邪见成实释云此见重故偏名为邪(文)空谓不空等见非拨无见故俱舍十九云拨无因果名为邪见(文)又五见随一邪见也但拨无云邪见是俱舍意也故唯识论第六云三邪见谓谤因果作用实事及非四见诸余邪执如增上缘名义遍故(文)又随一邪见亦翻正见故不正见摄故又䟽第十八云邪见者谓各々持于其本法之中即见理不正顺邪道者皆是也。

○若谓无果无因即坏三宝四谛法今尽拨无此事即是外道宗计也(文)。

△即时无㝵智等者䟽第五云菩萨所以发心摄受方便学处皆为成就如来清净智惠于一念中了达三世诸法无挂㝵故其有住斯戒者乃至初见心明道时即有如是不思议㔟分以此戒亲能发生佛惠又对二乘律仪有限量故以三世无障㝵智为名也(文)准此释无㝵智者三世无障㝵智戒即三摩耶戒前无为戒也于一切法者所达三世诸法也又䟽云自然智是如来自觉自证之智昔所未闻未知之法自然了々现前无所挂㝵故以为名(文)准此文如来自然智云无㝵智欤前文既云以戒生佛惠戒即非智欤或又戒即惠也故䟽云然佛戒者即如来自然之惠(文)二义终一无违耳。

△虽无量天魔等者抄引智论云一切菩萨皆愿欲得萨婆若魔来欲坏作是言是萨婆若空无有所有但诸师诳汝耳。

○诸法者六波罗蜜等趣萨婆若是法亦空萨婆若亦空无所有相是中无得萨婆若者汝唐受辛苦。

○(云云)私云此文魔来虽乱菩萨未见现佛身又虽云六波罗密趣萨婆若未说六度欤或引智论六十云佛言说有所得般若波罗密是为相似般若波罗密之文而为今证此又不可真佛所说未魔所说矣起信论云则为诸魔外道鬼神之所惑乱。

○亦作如来像。

○若说布施持戒忍辱精进禅定智惠(文)释论云修行因虽有无量而不出六种波罗蜜是彼像为修行者说六资粮乱行者令入邪[細-十+乂](文)此文既天魔现佛身说六波罗蜜乱行者故[指-匕+ㄙ]此文欤。

△不久勤修等者前住法明道不久勤修得三昧今又住此三昧不久勤修满足佛法(云云)若尔法明三昧佛法渐次得之欤谓有二意或准冶人神通顿渐譬三德虽同时得开说而令易知故作次第说也例如彼云法在一心说必次第也故知三种皆遮显教渐修故云不久勤修也故释法明道云若如实知即是初发心时便成正觉又释三昧云若得此三昧者即是位同大觉也又今文云以是菩萨初发心时即名佛故(云云)既发心成佛同谁云别时功德矣或约初地中入住出三心作三重浅深欤䟽第七云此修行地即是净菩提心初法明门例如声闻见谛以后入修道位也(文)法明道既见道后二如次修道住出位欤守护经云若诸菩萨住此门已任运得此佛境界甚深三昧住是三昧一切佛法不作功用任运成就(略抄)佛境界三昧者除盖障三昧也。

△龙树以为如冶人等者智论三十二云利根者即知是诸法皆是法性譬如神通人能变瓦石皆使为金钝根者方便分别求之乃得法性譬如大冶鼔石然后得金(文)今以冶人神通人类显密行人也。

△尔时执金刚等者一本开题自下为正宗已上为序分凡序有二意先释意以现瑞奇特事而为今经别序故々上释云即是将说此经示不可思议神通瑞相也(文)今义意以三句说文为序分以九句别说为正宗也三句大宗一经大意故为序也故今释云如上佛说经之大㫖心实相门略已周备(云云)。

△如华严诸经等者或云如者譬类从功德句返读之犹如下文云如般若中等也华严经云菩萨于生死㝡初发心时一向求菩提坚固不可动彼一念功德深广无涯际如来分别说穷劫不能尽(文)又今经生广大功德者拟功德深广其性常坚固又同坚固不可动文故知例准也或云如者[指-匕+ㄙ]事也从经字返读之意云如诸经但叹发心之德而未明心密[(留-田)-刀+ㄗ]今经直问如实知自心义故云心密[(留-田)-刀+ㄗ]也(为言)故䟽第二云余经广叹沙罗树王茎业华果今此经中唯明此树王种子生育因缘称大日经王非为此乎(云云)但华严经文虽云求菩提未云如实知自心又虽云坚固犹未◇字不生际性故又下文云亦问异今直问矣又诸经中上求下化菩提心皆相㒵句摄欤。

△若已发生其性云何者经文但问发生未问已生性又依此释可为二问欤或云性者体也体显云生离体何明生故问生即成性也故佛答文云其性常坚固知彼菩提生(文)此意(矣)或云或本生字也若尔非二问(矣)生字误欤多本皆性字也。

△如般若中广明等者智论七十三云湏菩提白佛言世尊以何等行何等类何等相貌知是阿毗𢬌致菩萨佛告湏菩提菩萨摩诃萨能知凡夫声闻地辟支佛地是诸地如相中无二无别亦不念亦不分别入是如中闻是事宜遇无疑何以故是如中无一无二等故是菩萨亦不作无益语但说利益相应语不视他人长短湏菩提以是行类相貌知是阿鞞跋致菩萨摩诃萨(云云)七十三四两卷中广明捡可见之。

△经愿识心々胜者或云识七转识次心第八质多心也后心第九识于栗多心也或云识字通二心也故下文云识心人中也文点识(乃)心心可读欤或云识字唯属初心而显能证智义次但云心所证理也牒文作释分明故私案是心自觉之智者心字释经心自觉之智释经识字也可读识心故知二心字皆[指-匕+ㄙ]理也下识心人中者识者智心者理也但心自证心者初心依有贼名智欤唯是下二句释生字佛既下二句解上句胜字唯愿说之一句释下句说字必能等三句出自然智之德也或境智俱妙句解胜字胜一字含人法二义欤㣲相者㣲妙相貌义也指第二句也。

△大勤勇者佛是精勤勇猛人故云佛之异名也即叹德也。

△问有几心次第等者大䟽抄云住地及时节经几次第言也(文)。

△心诸相与时者大䟽抄云即问其菩提心差别相及经几时与得究竟净菩提心也(文)此释未祥今六十心百六十心相状云心诸相超度彼地前三劫时分云时欤九种住心心续生地前故云相续胜进及相续下释经时字也时无别体依法而立故依第三句心续生明时也时分妄执虽异所到同初地故云而得究竟净菩提心也故第二云舟车神通至到一处(文)初劫云净菩提心少分增明第二劫云净菩提心更作一转开明等今望彼前二劫初地净菩提心满故云究竟欤或究竟字反可读欤地前净心皆是加行智分齐生死所殖善根欤。

△功德聚者或云俱舍翻薄伽梵为功德聚自宗翻率都婆云功德聚俱是净菩提心功德也大䟽抄云即问此菩提心功德聚几何(文)。

△当以何行云何修行等者净菩提心已前三密行云行昼夜四时精进修云修行也依此三密修行得初地净菩提心云无上悉地也故下文云若不以三种秘密方便。

○何以得此净菩提心(云云)又上释云此教诸菩萨真语为门自心发菩提(云云)又仪䡄云昼夜四时精进修现世证得欢喜地(云云)故知真言行者生死具縳行云及彼行修行也。

问所得既云无上悉地是可方便究竟第十二释无上悉地云所谓如来一切智々当知诸成就中㝡为其上无与等无相比也(文)一切智々果是究竟故又得彼果之行岂非大悲万行故第三结[指-匕+ㄙ]释云已说净菩提心竟从此已下明进修方便及悉地果生也(文)此意非云住心品明净菩提心具缘品下说根究竟义乎。

答今文是究竟净菩提心故云无上非[指-匕+ㄙ]方便句也下释住心品中虽粗明度三妄生净心未示三密进修方便并依彼密行得净菩提心悉地果故云尔也故具缘品䟽释云上品已约种々心相对辨一切智心竟然此妙果以何方便而能得至耶故此品次明入漫多罗行法(文)一切智心者净菩提心也[指-匕+ㄙ]彼云此妙果又得彼果方便非生死行乎况入曼荼罗行法者下文末代我等弘通七日作坛等仪则也此宁非未断惑薄地之行乎下文一切智々者又今一切智心也求一切智々之心故今一切智々者有贼立名(矣)当知望生死行而虽名妙果对根究竟还是因句也故上释云此菩提心为后二句因若望生死善根则名为果(云云)前后释义明镜欤然或人进修方便悉地果生为根究竟句误甚欤。

△亦可分为二句也者般若寺抄云二句者以何行修行云何修而得无上悉地宫也(文)私案经文但云及彼行修行未举所得果故知行体与修行为二句也彼抄下释或可分为十句云即第七句中有行修行二义以此可为分二也(文)此释顺今经文矣。

△谓众生异熟识心者前业所感异熟果心也法相宗第八识云真异熟识也唯识论云一谓异熟即第八识多异熟性故(文)殊异之心者行者转胜心云殊异前诸心差别之相者谓于妄心中六十心等相别今净心中从转胜前后云殊异若尔心续生何别彼约续生义此取前后殊矣故三劫文答心续生并心殊异于能越净心具此两义故又答心相约所度百六十心差别相也或异熟识心约流转此㨿还灭故云殊异欤所度妄心是众生异熟识心等故能度净心即行者殊异心故大䟽抄释经心々云初云心者众生异熟心也次云心者瑜伽行者菩提心也(云云)。

△牟尼者是寂默义者第十二云牟尼者寂嘿义也常寂之土㣲妙寂绝幽深玄远不可以言说之如是法界寂然大灭度法唯佛一人究竟清净故名牟尼也(文)。

△或可分为十句者第七句亦分为二句故成十句也先师云今此九句问三句中于因句成九句矣佛答三句中菩提心句一部经已毕或又修行句当根句无上悉地者究竟句欤䟽十二云悉地是真言妙果为此果故而修因行故(文)。

△入大悲藏[漫-又+万]荼罗等者具缘品中明入[漫-又+万]多罗之仪则是净菩提心以前行故答修行句也问成就悉地品释云从此以前说真言之果从此品以后次第得修行入修之方便从此为首也(文)何答具缘品行得初地果地前行也悉地品下修行入证者大悲万行等欤故无违(矣)。

△百字果等者经第六百字果品云若入大觉世尊大智灌顶地自见三々昧耶句(文)䟽十八云殊异者谓如来三々昧耶之身(文)三々昧耶身云殊异未详又经云复志求三𦴭三菩提句以知心无量故知身无量知身无量故知智无量知智无量故即知众生无量知众生无量故即知虚空无量(文)䟽云求者乐欲。

○次复乐求者还修菩萨道也(文)大师住心论中以心续生之相文证竖十种住心又以今文成撗尘数广多准此释䟽第三句问十住心续生今第九句示尘数心殊异欤谓无量心识智々无边等义自宗不共之谈故云殊异欤又经云秘密主由心无量故得四种无量得已成㝡正觉具十智力降伏四魔以无所畏而师子吼(文)此文答功德句文欤十力四无畏佛不共功德故。

△无量应度众生者未来应度众生也故上释云时金刚手为令未来众生具足方便无复余疑故以偈问佛(文)问䟽第三云此中大会即是法界[漫-又+万]荼罗所摄应度众生(文)准此文非[指-匕+ㄙ]会座众乎。

答六大无㝵故九界迷情即等流法身九世相入故未来众生即今经听众欤况彼上文云为满足彼诸未来世无量众生为救护安乐故(文)。

△略有七义故名大乘者抄云此与瑜伽杂集等说或同或异说教绝设不湏和会也(文)理趣释云大乘有七义一者法大二者人大三者胜解大四者意乐大五资粮大六者时大七者究竟大(文)嘉祥十二门论䟽上云地持论中七义释大。

○言七种者一谓方等经菩萨藏此是教大所以前明教大者要根本由教然后方得发心修行二发心大谓发大道心三解行大至道种姓解行纯熟名解行大四净心大初地菩萨得无生忍其心清净名净心大五众具大谓大福大智通为佛道资粮名为众具大六时大谓三大阿僧祇劫修行七果大谓大菩提果(文)私案两师释同今䟽七义欤但三四五七其名虽异其意是同第三信解者就十地立名云信解行地故彼解行约回向得称云道种姓故今䟽意不立地前故解行摄于初地故无违矣第四金刚宝藏又初地故䟽第二云从初地即入金刚宝藏故(文)此乃同初地菩萨文矣此金刚宝藏即自性净心故云性大又云净心大此净心即菩萨意乐故云意乐大也第五妙乘者福智二严到佛菩提之所乘故云依止大此又为资粮故云众具大又云资粮大也但地持瑜伽等七义皆所摄也枝末也今䟽并理趣释七义根本也能摄也故大师释云能摄大乘者根本揔体不二大乘所摄大乘者二重三十二大乘(文)。

△即是不生而生等者住心论十云心续生之相诸佛大秘密者谓从初羝羊暗心渐次背暗向明求上之次第(云云)又䟽第二释八心等毕合今文矣准此等释十心并十住心续生云心续生又云大秘密然不生而生义理事不二之谈全非心续生之义又真俗相融是性宗以上盛谈之何云大秘密乎又心续生义局第三句岂为九问揔说乎或云䟽家宗家各㨿一义矣又心续生文含揔别二义故所谓不生而生义不𡱈第三句通菩提心生等故为揔说况我今悉开示之敷演广可亘九句一心应谛听之劝观宁局第三私案凡于十住心有二意谓浅略深秘又浅略中又有显密显于各々乘谓极果未知后住心浅略中密及深秘十心皆心续生次第也此十住心续生是不生而生々而不生续生故此等义显乘隔闻故云大秘密也又性宗以上各于自乘虽谈事理即一义未知十住心续生义故未名秘密矣又大师御意不生而生义虽广今取十心续生不生而生边故或又十心续生一宗大[糸*(罡-正+止)]三密要枢故殊就第三句存揔说并劝观欤故二师无违矣今不生而生取水波譬下转缘起十住心等续生上转修行彼此岂相顺矣又凡夫二乘云外道他缘以上皆属密为知心续生者若尔何九种住心云不知人乎。

答水波譬随宜宝钥释极无进密藏云水无自性遇风即波(文)故无违他缘乘又依圆不异门故虽似不生而生义性相终别故非理事不二义觉心以上虽真俗无㝵未知十种心续生故知凡夫二乘二义俱阙故䟽举偏论通示也或又䟽约不生而生义他缘等属密论约未知十住心续生云外也若依开会意外八心等皆不出◇字门故云秘密也故䟽第二云如㝡初种子心生其实即是不生々以是坚固性故在众生识心未至自心实际虽展转滋长然亦不出阿字门故云心续生之相诸佛大秘密(取意)问若尔今宗谈性相历然义可无不生而生义何。

答今宗事理元各别不归理而事本生而不生相本不生而生理又尔经云生住等诸法常恒如是生(文)可思之。

问若尔生常生(乃至)灭恒灭𢙢同外道常见欤答小乘云四相有实相宗云色心上假立性宗以上云一心缘起法今宗性佛性然四相故犹异一乘一心缘起四相何况同外道所计乎重意云凡心续生文大论有三意一者不生而生义今文是也九句揔答也二者十心相续义如第二卷释三者十住心续生义如住心论矣后两义第三句别答文也若不尔何云或后问先答耶。

△凡夫二乘两种外道者䟽第十九云今此诸佛之秘一切外道所不能知然外道有二种一者世间种々外道二谓佛法内有诸外道也以虽入佛法中而未能知如来之秘密犹是邪见心行理外道故亦名外道也此法乃二种外道所不能知此佛法中外道即二乘中人也(文)准此文及第二释常外道二乘也又准杂问答中于内分内々内外可通九种住心欤或云九种住心皆云凡夫又云外道释尊自云我是凡夫又䟽不了内证名为外道(云云)又世间三心云外道出世六心云二乘六心虽异大小二乘故又世间三心出世二心云外道内外々道故四个大乘云二乘三乘一乘异故或云表制集中以诸显教云声闻小乘登坛学处以密教云菩萨大士灌顶法门以彼思此显诸乘皆属今小乘欤。

△譬如虚空等者准前文虚空三义则经如虚空文含二意谓无量显无边际义故同虚空无边际义如字但被虚空读之释中加大字显无边际义也但不释无量义其相显故欤或小分相似文反显法无量欤次譬如下取虚空毕竟净边喻心本寂无相义也若依此意如字及无相字读之故知如虚空三字[再-土+(┴/十)]读之犹如释论中三平等本文三读之但下合经不举如虚空文约初且属上句欤或又下文虚空譬释家私加之不染已下经文但明法也若法譬合者从无始已下二句合譬中本初以来释经本来二字也无有一法等二句合譬中四障不染与八风不动无有等六字[再-土+(┴/十)]读之可合二文释经不染污并第二句也余文可知耳。

△为此寂光等者抄云寂谓心之实相本自不生永寂无相光者即此心相灵知不昧又寂是三昧光是大惠行者得除一切盖障三昧生大惠光明即能普照无量法性故曰寂光也(文)私云此目近词故[指-匕+ㄙ]上本来寂无相等也故初释为胜矣。

△心佛现前等者即初地净菩提心位也䟽第二云然行者以何法入此门哉故经次云所谓空性空性即是自心等虚空性上文无量如虚空乃至正等觉显现即喻此心也(文)准此文一道无为云正等觉欤又第三云以此中道正观离有为无为界极无自性心生即是心佛显现故云正等觉句(文)依此释极无自性云心佛显现矣今文又真言行者法明道云心佛显现耳故知正等觉文含显密义又具遮表义矣。

△然此信力等者今此信力者白净信心非生死中信也即依供养行修行所得净菩提心也。

△此中供养有二种等者智证大师抄云下文明诸外供养未见内供之文其意如何和上答曰观心之供此内供耳。

问若尔以一华令遍法界中供养诸佛凡如此皆外供之观何以之为内供若金刚顶宗有内外供八供今此部中无其义耶。

答彼金刚顶宗有内外八供今此部中不有其檨者[指-匕+ㄙ]内法以为供养大㫖者观心供养也。

问观心之义例于金刚顶尚通内外若约深秘释一々皆广法界之义今不疑之尚约胎藏无可指内供之者耶。

答今此中言内外者外香华为外供养若以运心加此华香为内供养所谓观心之供养也(文)又经第五云供养有四种谓作礼合掌并及慈悲等世间与华香从手发生华奉诸救世者(文)䟽十五云供养略有四种一是供养香华等及涂香等乃至饮食此是世间供养也以物献也二者合掌谓礼敬也此是印也三慈悲四运心谓想香花满法界运心已即用合掌[(留-田)-刀+ㄗ]也并慈悲三事皆运心也(文)私云此中初一云外世间事供故后三云内出世理供故下文当广说者指此等说欤又供养法䟽下云供养有三一者外供养谓香华饮食及燃灯庄严道场等也二行供养谓如说奉行及礼拜持戒者等也三者理供养谓心住法体无外攀缘也(文)私云三中行理为内欤又常五供理供事供云内外欤出具缘品等中私案供养行修行等二句答前第七问欤谓供养行修行如次答及彼行修行欤上一偈半答相貌下长行答心相续此文非答彼第七句何乎但释家不[指-匕+ㄙ]属则说文分明故又与前文相违释依供养行修行所得白净信心即菩提心相貌故也。

△或有说言等者抄云此下十三行䟽是形一类执禅者依本智性无作无修镜本自明不拂不莹即禅门纸绝无寄宗说凡圣等法皆如梦幻都无所有本来空寂非今始无凡有所作皆是迷妄石头牛头皆示此理今所破者即其人也(略抄)一行本是禅师更入真言而举禅门义破彼(矣)犹如龙树交外道众学彼宗而破耳无畏三藏禅要非点示点开之义妙乐释云暗证之禅师烧胜定之手(云云)。

△如以四种不生等者自他共无因四不生也矿中金性譬在缠菩提心虽复在因等二句真言行者以四不生观在缠出缠心体无增减犹如金性在矿出矿无增损(矣)行人下合若不以等譬三密方便合利𨯒灰水等合消融方便也今此三密行净菩提心以前薄地行前云生死所殖善根是也具如先辨龙树阿阇梨中道正观等者中观论云因缘所生法我说即是空亦名为假名亦是中道义(文)准此文以从缘起故者因缘生义即俗谛也无生义成者即是空义即真谛也若尔何云中道乎。

答彼宗三谛各有中道今取无生义故真谛中欤今引意以此无生中道正观证今宗四不生义而禅门龟㝹无生为失欤汝谓等者指前执禅者欤又以缘起证三密方便若尔俗谛中又存欤所以生而不生故虽依四不生观不生而生故用三密行宁同无相无行乎。

△又如世人等者前明破禅门无相无行而用三密行自下对诸乘渐行显自家顿证故上引智论云如治人以种种方便消融矿石然后成金若神通者能使土木之类成金体(文)又第二䟽取世人仙人巧拙难易之譬又此意矣此等文明镜也然抄中此文犹对执禅者(云云)𢙢不会文意(矣)妙性穷极者佛华法华以初地净菩提心为极果故云尔欤下金宝者依密行所得菩提心也初心极果虽异得宝是一处故䟽第二云舟车神通至到一处(文)但世人无秘密方便等者是二地上大悲方便也下云若以大悲万行是也意云显乘人依一心行得至净菩提心以此为极故更无根究竟行证故云不能得耳次净菩提心下其有服食等合说以大悲万行合服食之以神变加持业合住寿长远等也此三句中究竟句也以今秘密方便大悲万行勿乱净菩提心以前三密行(矣)不应已下遮一道极无以净菩提心为究竟也世人为妙性穷极是也宝钥释第八心云一道无为之真理名初法明道于诸显教是究竟理智法身望真言门是则初门(取意)又释第九心云是心是因望前显教极果于后秘心初心(文)。

问今此两节释解经何文乎。

答解二句文前对禅门释供养等义后对诸乘述彼义也或又上释供养行修行句故云秘密供养行门等下解从是初𤼲心句故云不应保初心为极果也初心言故破以初心为极果耳。

△我名我有者下云我我所是也谓我是体用都无有名无实故云我名我有者我所我之家所有故云我有也。

△经愚童凡夫者通三心揔句欤第二第三亦名愚童婴童故又䟽上文云愚童凡夫小有能信非第二等何有此理(矣)但证第一心者约执着我名等别句故。

△以下答心相续义也者此意八心十心相续云心相续义也故上所牒之文但至离于断常也住心论第一引今文云善无畏三藏释云从此已下十种住心佛答心相续之义也(文)此意十住心相续云心相续若尔兼三劫文与䟽意异何云无畏释云依之智证大师云或人立十住心判一代时教不合䟽意不足为论(文)或云文点可读十种住心中世间三心答心相续故䟽论无违矣又义䟽意非不存十住心义故第三劫终云此经从浅至深广明心相皆为开示菩提心本末因缘若但依常途法相不得言诸佛大秘密我今悉开演也(文)既云从浅至深非十住心浅深乎又本末者九种云末第十云本若此经文局十心续生何在三劫终合彼文(矣)。

问三劫初释云亦是答诸心相及心殊异也(文)今又云广明诸心相全非心相续义就中除心续生之相句乎况十心三劫心相续次第中间何交六十心乎。

答已下言通三劫故三劫正虽答心相续兼答诸心相殊异故云亦是欤中间六十心虽非心续生兼显所度妄心何[先-儿+八]又诸心相言亘㧾别故广明心相者指心相续句欤故䟽第三住心品结云已说净菩提心诸心相竟(文)或亦是答诸心相又心相续欤大秘密之称非依心续生何云秘密乎。

△智度云世间等者智论第三十一云无始空者世间若众生若法皆无有始今生从前世因缘有前世复从前世有如是展转无有众生始法亦如是。

○如经中说佛语诸比丘众生无有始无明覆爱所系往来生死始不可得破如是无始法故名为无始空。

问曰无始是实不应破何以故若众生及法有始者即堕边见亦堕无因见远离如是等过故应说众生及法无始今以无始空破是无始则还堕有始见。

答曰今已无始空破无始见又不堕有始见(文)。

△经中佛言无明䨱爱所系者智证大师记云和上释训云无明与䨱爱(已上)今疑若无明是能覆之物爱此所系之物欤和上云可然也若尔无明(尔)覆(波礼)爱(尔)所系(礼天土)训之耶答无常也(云云)。

△愚童义如前说者抄云上䟽云谓六道凡夫不知实谛因果(乃至)坚执不舍故以为名(文)。

△凡夫者正译等者异生正译凡夫义翻欤梵名可寻决(矣)宝钥上云凡夫作种々业感种々果身相万种而生故名异生(文)。

△如十六知见等者住心论第一云大楞伽经说百八部邪见瑜伽论说十六计智度论说十六知见(文)今依智论欤钞云谓外道虽有九十五种大意莫过十六异论一因中有果宗二从缘显了宗三去来实有宗四计我实有宗五诸法皆常宗六诸因宿作宗七自在等因宗八害为正法宗九边无边等宗十不死矫乱宗十一诸法无因宗十二七事断灭宗十三因果皆空宗十四妄计㝡胜宗十五妄计清净宗十六妄计吉祥宗(略抄)此十六知见异论十六别类外道宗计犹小乘二十部异计矣住心论三云外道有九十六种大外道九万三千眷属外道揔为十六(文)智证记云和上云我々所执揔呼十六见是别々称也可训我々所执如十六知见等(乃)(云云)。

△虚妄分别所由者唯识论等者虚妄分别是能遍计妄心是非所执我々所(矣)又准上文界趣同性我云妄执则我々所直虚妄分别欤。

△如彼偈言等者此四句偈智论文也但彼论第三句无于字有则剩字可捡䟽证本矣。

△瑜伽我者等者智证大师记云瑜伽我者谓学定者(云云)此文何由似内道乎。

答凡此文者约学内教者不观心之实法也(文)䟽第七云若行人不解正因缘义而修证诸禅以当计着自心以为内我。

○若深求此中至顺自然拨除因业唯我性独存乃至无一法入心而证空定㝡是世间究竟之理(文)今瑜伽我当此计欤。

问彼第三心引之此证第一心何云同乎。

答此计有二意若约效彼行因[比/異]成胜果第三心摄若依计自心为内我又第一心摄也故䟽第二云前是不识因果之心今由善根熟故[交*欠]彼行因[比/異]成胜果不同前计也(取意)此意也。

△地等变化等者智证记云今疑下结文云略举三十事尔乃合地等变化▆员不足也䟽文昧々训地等之变化若依䟽及先大师说可分为二若尔可言地等是执五大为真实之法者(此计)或言地为以下可言变化也意地等能变化为万物之因(未详（云云）)䟽第七云若行人不解正因缘义而修证诸禅必当计着自心以为内我彼见世间万法因心而有则谓由神我生设令不依内我必依外我即是自在梵天等也(文)准此释瑜伽我者内我欤。

△自在天是常等者三论玄云有外道云大自在天能生万物万物若灭还归本天故云自在天若嗔四生皆苦自在若喜则六道咸乐然天非物因物非天果盖是邪心所画故名邪因邪果(文)。

△如十二门中等者十二门论(龙树)云问曰众生从自在天生苦乐亦自在所生以不识乐因故与其苦答曰若众生是自在天子者。

○(自下全同)同论䟽下云(嘉祥)云问曰下第二救正通伤慈之难答曰下第三破救有二难一者犹提提前无慈难文有大慈子不识㤙终自与乐而自在不尔亦应但供养下作恩报不勉苦难若言不识恩故而苦者今报㤙供养则应得乐不湏修福(文)唯识论一云有执有一大自在天体实遍常能生诸法彼执非理所以者何若法自生必非常故诸非常者必不遍故诸不遍者非真实故(文)。

△又若自作等者论云(全同)䟽下云复次下以果征因破众生之果既由自在自在之因应更有所从变覆结之(文)。

△陶师子埏埴等者陶师子者作土器者也埏和名祢耶湏埴和名波尔䟽第七云如泥团轮绳陶师等和合故有瓶生(文)(十二门论同之)。

△次云时与前时等者智证大师记云经云及时者与前有时其别如何。

答推文意云自在天者若流出及时也尔乃有人或计自在天是常能生万物或计从手功出一切法或计时是自在天之所作欤(云云)。

问若尔前建立可云自在天之心出一切法欤。

答今结云皆自在天种类也彼不尔故。

大日经䟽[指-匕+ㄙ]心钞卷七终

御本记云。

建治四年二月七日于醍醐寺中正院加点毕。

金刚佛子赖瑜

国家图书馆善本佛典第18册No.8863大日经疏指心钞

大日经䟽[指-匕+ㄙ]心钞卷第八

䟽卷第二之一

䟽云此是那罗延等者此是那罗延天者指尊贵体也外道下释围𨹔论师外道计此天为尊贵也点云尊贵者此是那罗延天也外道计(云云)又下文云是毗纫天外道部类(文)准此文可云那罗延天外道也古点云那罗延天外道之计也(云云)此意此外道计那罗延天造万物故云尔欤抄第三云此有多说谓围𨹔论师计那罗延天能生四姓计梵天能生[一/力]物提婆云从那罗延天脐中生大莲华莲华上有梵天祖翁谓此梵天为万物之祖从梵天口臂䏶脚生四姓等又云那罗延天能生梵王梵王为万物之祖复有安荼论师计本际等不烦具引(文)私云准此释者外道有三论师异说且依初二说者辅相者指梵天欤那罗延▆尊贵故又宝师释云真谛三藏翻为人生本梵王是众生之祖父故云人生本也(文)又遁麟记云言人种神者那罗翻为人延那为生本谓人生本即大梵王是也外道谓一切人皆从梵王生故(文)私云依此释者梵王即那罗延也若尔辅相是梵辅欤颂䟽云为臣辅翼(云云)理趣释云么度羯罗三兄弟者是梵王那罗延摩𨢸首罗之异名也(文)南池僧都口决云【◇】天三兄弟者【◇】(二)【◇】(三)各治三国梵王天竺那罗延唐土自在天日本(取意)私云此释梵王那罗延其体别然与抄意异此准所列次弟并治国大小梵王胜那罗延劣宁以梵王为辅翼乎故知那罗延有多种欤例如魔𨢸首罗有多种也故䟽笈一云那罗延大那罗延(云云)又宝师𣵀槃䟽云天帝释之力士(文)惠晖䟽云人种神者先是人后作神或父母随一是人一是非人也(文)此等说欲天摄欤或人趣摄欤当知那罗延在欲色二界故䟽中[糸*ㄉ]色界那罗延余师释𢴃欲界那罗延欤。

△以能造之主等者私云那罗延天云能造主也意云以那罗延天者更无有所尊贵之人故那罗延云尊贵也(为言)又云能造主非那罗延也意云那罗延天外有能造主更无可尊贵之人故那罗延云尊贵也(为言)故抄云更有尊贵者即指那罗延天也(文)。

△尊贵者遍一切地水火风空处者此意明前那罗延天尊贵遍五大之义也前明造成之用今示普遍之德是其别也又义今地水火风空即为尊贵体也故能破文云彼即地水火风也但今释可读烂脱处字安一切下读之故下文云遍一切处地水火风空意云尊贵者遍一切处之地水火风空也(为言)然二义中前义为胜能破文云彼天像身是那罗延天像故指彼云彼即地水火风故彼天像即遍五大故云尔也又密抄举多说中不云五大即尊贵故又下文可长声连读岂非遍一切处(乃)地水火风空界相乎(为言)。

△以此相入何所不可者且拟外道成反难(云)真言宗又谈六大普遍之义我于六大法身像上座而饮食汝不忿怒耶答(云云)又此能破文但破遍义何不破前造义乎今造成[一/力]物义同下遍严义故让彼破欤或让前自在天破欤。

△一切法者自然而有者嘉祥三论玄中天竺九十六种举要为四执一计邪因邪果二执无因有果三立有因无果四弁无因无果此四中今自然第二无因有果摄也释云无因㩀其因无自然明其果有约义不同犹是一执(文)清凉演义抄云䟽若以自然为因等者断义也通其两㔟初即老子意由道生一道是自然故以道为因是邪因也若谓[一/力]物自然而生下出庄子意则[一/力]物自然无使之然故曰自然即无因也(文)私云此中䟽者华严䟽也此二中今自然似同庄子意但今云而有彼云而生少异欤又异玄者玄云有果抄云无因故又彼天竺异执此震旦三玄摄也彼玄中四执外别示三玄计故抄老子自然道似玄邪因摄耳又玄云有人言自然有因自然无因[一/力]化不同皆自然有(云云)。

问自然本有义佛家盛谈故释论云非作非造自然意(文)若尔何遮彼义乎。

答彼不知因缘而立自然义此不坏因缘而明自然故云释论文熏生缘起六意随一也可悉之。

问若尔自宗云远离于因缘又云远离因果法然具此等皆同外计乎。

答此等离九种迷情妄假因缘离断常一异等邪因邪果故云尔全非无性德轮圆随缘义也故大师于不二门成法尔随缘义又四种身各立法尔随缘之义又䟽第十一释此因因生空云何而有果文云若于如是缘起法中而言有因有果即是遍计所执堕于断常一异不入中道是故证知如是真言永离因业故即是法界不思议界也(文)应知自宗法尔随缘义是显教一乘等法尔随缘犹不及▆外道自然乎故知外约遍计分别论自然内约佛知见谈法尔又显摄相归性论法尔密性相宛然明法然又显于缘起法立自然密于性德法谈随缘也。

问内道因缘为宗者莲华鲜㓗𣗥判利端何因缘所染削耶。

答外因缘是水土等也内因缘又一切众生共业也利端鲜㓗又众生受用依报故又草木等盛衰有情善𢙣业增上果故又自宗意鲜㓗显色利端形色四[曼-(一/又)+(冗-几+又)]摄故六大所生若尔因缘所生义无异论者欤。

△有计身中离心之外等者唯识论第一云三者执我体常至细如一极㣲潜转身中作事业故(文)又破文云后亦非理所以者何我量至小如一极㣲如何能令大身遍动若谓𨿽小而速巡身如[旋-方+弓]火轮似遍动者则所执我非一非常诸有往来非常一故(文)私云作事业义𨿽同旋转身中义与运动此身少异又论云细如极㣲䟽云离心别有是大异也然计义同故引证矣。

△若我无常则罪福果报等者智论䟽第四(惠影)云无常者名为灭[先-儿+八]法若言一向是无常者则无相感致义何以性以因无常故则有灭[先-儿+八]因灭[先-儿+八]故不得于果果灭[先-儿+八]故不[酉*羽]于因当知则是无福若有罪福果报者以因不灭故所以得果以果不无故所以[酉*羽]因若定是无常者定无罪福因果相感也佛法中以罪福果报从因缘起因缘起故则不可说一向无常何以故凡因缘生法以因缘聚故不可说其无常以缘[昔*支]故不可说其常从缘故不可说其有缘起故不可说其无相续故不断生灭故不常不同外道说常则一向是常若言无常则一向灭[先-儿+八]也(文)同䟽第九云若我无常者本由我便作罪福若我无常者则我随身灭如岸堕水消[散-ㄆ+(支*、)]故作者既无则无作法则无罪福也(文)私云上文若法是因等者此我为作事业之因故云若法是因又为因法必从因可生故云及从因生也又因生法必无常故云皆无常故也又解云法者揔通我及事业是因者我也从因生者事业也二俱非常故云皆无常也若我下重破我及事业也罪福果报者作事业故前解不顺皆字后解[這-言+(素-糸+ㄆ)]无为作能作因然后义顺文也挍量等者大师䟽文次第云挍量未明(文)私记云是指中观等明外道所计义与佛法差别之文处欤(云云)若尔唯识等又破外道等彼又可然欤。

△智度云有计神我者论第十二攵全同如下出之唯识论第一云二者执我其体虽常而量不定随身大小有卷舒故(文)又能破文云初且非理所以者何执我常遍量同虚空应不随身受苦乐等又常遍故应无动转如何随身能造诸业(文)。

△如论中破等者或本如中论(云云)十二门论云复次若自在者何以故不尽作乐尽作苦人苦者乐者当知从憎爱生故不自在(文)十二门论或本尽作苦人一句无之此本顺理欤智论䟽第四(惠影)云尔执我云神作自在是于作着破云神若自在自作者应自在作乐何故作苦以欲乐于乐反得苦故当知不自在不自作非作者故。

○又神若自在者不应造𢙣堕三涂亦不应有种々不如意事怨憎聚会㤙爱别离等事何以故自在故若有此等事者当知不自在也我是自在相若不自在当知无也(文)准此释尽作苦人之论文颇可谓无用(矣)又今论所引是十二门文也如论中本为胜（矣）三论玄云问云何名为邪因邪果答有外道云大自在天能生[一/力]物々々若灭还归本天故云自在天若瞋四生皆苦自在若喜则六道咸乐然天非物因物非天果盖是邪心所𦘕故名邪因邪果难曰夫善[招-刀+(美-(王/大))]乐报𢙣感苦果盖是交谢之宅报应之场以不达义理故生斯谬又夫人类生人物类生物人类生人则人还似人物类生物々还似物盖是相生之道也而谓一天之因产[一/力]类之报岂不谬哉(文)今破同初难欤又智论十二云若神常者且应不受苦乐何以故苦来则忧乐至则喜若为忧喜所变者则非常也(文)此破神常非破自在欤。

△四大草木等皆有寿命者草木等有寿命密宗盛谈故大日经说有情及非情阿字第一命宗家又判金刚内外寿然与外计异彼六大普遍故识大遍非情故云有寿命等也此或[糸*ㄉ]续生或[糸*ㄉ]卷合故其意异也合昏木者。

△补特伽罗者[(天*天)/貝]玄䟽第一云补特伽罗即数取趣正当人义谓频造业往诸趣故(文)。

△若有从今世趣于后世等者俱舍颂䟽九云谓外道执于临命终时能舍此蕴于受生时能续余蕴若无有我谁能续蕴故有我也(文)(胜论外道义也)又云蕴𠛴那灭不可从此转趣余世。

○故虽无我但由惑业以为因故诸蕴相续(等文)(论主述有部意也)俱舍以有部破外难今䟽以有部义同外计彼此意异彼立有部故此破有部故何者外道云依我相续而未知由惑业相续故为能所破然今䟽意有部虽知惑业相续若[糸*ㄉ]诸法体云恒有犹同神我常义故今遮也。

问药师经云若彼自身卧在本处见㷔魔使引其神识至于焔魔法王之前(文)又仁王经云识神无形假乘四蛇(文)此等经说非许识神从此世转趣余世之义耶。

答晴迈䟽云言见琰魔使引其神识至王前者若其患人决定令死则受鬼身容可琰魔王别遣鬼为使而引取之如其未决定死则未受鬼身何有鬼身得引生人之识不可别人之识在别鬼身中若不在鬼使身中识心既不孤游云何可引得至琰魔王前当知此是药师如来及经之威力令彼患人第六意识见分之上起此三种行解相分一为琰魔王二为王使三为己身为自识神所依随使而行至琰魔王前其实神识未曾离身若是本识随所舍处则成死尸不可说离身若是六七等识依本识故而得现起若离本识无种子故无由得生是故八识俱无离身孤行之理此盖如人梦中见师僧或复父母遣使来唤梦现见己身随使而行达师僧或父母前当知师僧或父母使人己身皆是第六意识见分上现此三种相分似有去来实无去来。

○此亦如是药师如来及经威力令彼患人见如此相似有往来实无往来(文)(善珠䟽同之)私云斯乃于第六识独影境作如此说宁同外道神我乎又心依身而住故云假乘四大也识神者众生心识也非外道神我也又药师经云彼识得还者有为生灭心既灭得还未来识相续非永灭云还非同外道神我常也秘经去识还来可准知之又大䟽第五云阿阇梨言少时尝因重病因绝神识往诣冥司(文)此又准前矣当知药师经并同䟽等意于本有身被㷔王裁断也探玄记第六又于本有身断罪(云云)十王经十轮经等意以中有身到炎王厅故则于其身预断罪成实论中阴品说亦然矣。

问若有从今世(乃至)识神为常文者属能破文乎如何。

答重是述前计我义也识神若常下能破文也又义若有已下皆能破文也今文𤗊破也谓既云数取趣自今世趣后世则识神为常𤗊破也或又若有(乃至)为常为𤗊识神下破也识神为常者(为言)或又展转次第𤗊破也意云若有三世流转义神为常若常则何有死生乎若有死生非神常若无常则无我也(为言)既置若有言非述上义又云但随事异名耳是计我结释也例如下知者见者云皆是我计随事异名也耳。

△犊子道人及说一切有者等者有部云三世实有法体恒有(云云)犊子又立五法藏谓三世无为不可说藏也既云此两部计有三世法犊子又五中以三世法同今我而非取不可说藏欤此三世有法义同从今世趣后世识神常计故但同者相似义欤识神是人我也是法执故或以大乘意小乘法我属人我欤[先-儿+八]佛法三种法[(留-田)-刀+ㄗ]者抄云义林第一云诸行无常𣵀槃𡧘静诸法无我若加有漏皆苦成四法[(留-田)-刀+ㄗ]今谓彼宗计神我三世法为常则[先-儿+八]如来诸行无常诸法无我等法[(留-田)-刀+ㄗ]也(文)意云计三世实有我故非诸法无我又三世法体恒有故非诸行无常又既带我故非𣵀槃𡧘静也(为言)应知以一三世有法为[先-儿+八]三法[(留-田)-刀+ㄗ]之因也。

问萨婆多等既立三法印何云[先-儿+八]彼印耶。

答约用无常虽立诸行无常其体恒有故[先-儿+八]彼印也故光云此宗诸法体皆本有四相于法但望用说(文)又遮外道等我故虽云诸法无我犊子有非即非离我又两部俱有三世实有法我故非诸法无我又有部意断烦𢙉得故其烦𢙉此身不成就故虽得二炎𡧘静但是偏真理未究竟𣵀槃故失𣵀槃𡧘静也然异外道等无想等计真𣵀槃故分得彼印也中观论第二云若人说我相如犊子部众说不得言色即是我不言离色是我我在第五不可说藏中如萨婆多部众诸法各々相是善是不善是无记有漏无漏有为无为等别异如是等人不得诸法𡧘灭相以佛语作种々戏论(文)。

△西[〦/力]诸菩萨等者此正举两部能破也外道我先既破故亦通无失唯识等论中作种々量破小乘外道等故中观等论又尔也故知龙树天亲护法清弁等云西[〦/力]诸菩萨欤。

△此识遍一切处等者。

问识大普遍真宗实谈故大日经云我即同心位一切处自在普遍于种々有情及非情(文)所以识大遍五大故经䡄中显五大形色无示识大形色即此意(矣)若尔何云外计乎。

答真宗意于性德海本有六大谈普遍无㝵之义此乃佛智所照也而今识大普遍义遍计所执前于无常识大计常遍之义故彼此大异也。

△而今要由根尘和合等者意云要由根尘缘合而识生时见闻觉知故汝遍常识神独不见闻觉知故汝识神成无用也(为言)。

△又若识神遍五道中等者智论十二云若我常者不应死不应生何以故汝等法神常一切遍满五道中云何有死生死名此处失生名彼处出以是故不得言神常(文)。

△不同佛法第八识义也者。

问佛家又谈赖耶执持含藏之义依之䟽下释云阿赖耶义云含藏正翻为室(云云)唯识论云能藏所藏执藏义故(文)秘宗专成圆明净识卷舒观此乃非同摄舒义乎。

答言虽同意是异外带见内不尔故或佛家有为心云赖耶又佛性真心云赖耶外以神我云赖耶故智证大师抄云执持含藏彼此同㫖但计神我故为所破文且约权实二宗弁不同者若依相宗则于业种生第八识约因相果相等分能所藏等义皆是待因缘而成立(矣)今未见因缘种现等而计执持含藏义也若依性宗则真如合无明成赖耶此识有二种义能摄诸法又能生诸法能所虽异其体全一也而今能所定别故云不同等欤又自家心月轮等卷舒观是既破人法上执而开佛知见观也而今外道摄舒义遍计分别情实见故不可相同耳。

△然世尊密意说等者出佛法第八识义也故密严经第三云佛说如来藏以为阿赖耶𢙣惠不能知藏即赖耶识。

○如来清净藏世间阿赖耶如金与指[王*眾]展转无差别文若初学大乘人于自心实相如来藏赖耶生分别执着亦同外道见也(为言)相宗释云若执唯识真实有者如执外境亦是法执(文)今又此意(矣)五教章下云如解深密经云若菩萨于内于外不见藏住不见熏习不见阿赖耶不见阿赖耶。

○如来齐此达立一切心意识秘密善巧。

○解云既齐此不见等处为立心意之善巧故是故所立赖耶生灭等相皆是密意不如言而取故会归真也文此深密经意密真理以一分生灭法说赖耶也准又今佛隐密圆明净识自心实相赖耶而说真如随缘如来藏赖耶故云密意说欤且于然字有然前起后义然前意释成前佛法中第八识是真如随缘藏识也起后意前佛法中第八识者相宗业种生赖耶也此性宗二分不二赖耶故五教章云又如达么经颂摄论等云此界等者界谓因义即种子识如是等宝性论约终教释云此性者谓如来藏性文私云阿毗达么经颂摄论唯识等云无始时来界宝性论云无始世来性故作此释耳。

△不观自心实相等者䟽第一云今真言行者于初发心时直观自心实相了知本不生故即时人法[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论净若虚空(文)今反此故同我见也。

△复有计能见者等者抄云谓有外道计能见者而为真我是一是常复有外道而于六根随事异名皆生我计(文)。

△智度云目睹色等者智论卅五云问曰如我乃至知者见者为是一事为各々异。

答曰皆是一我但以随事为异于五众中我々所心起故名为我五众和合中生故名为众生命根成就故名为寿者。

○目睹色名为见者五识知名为知者复次用眼见色以五邪见观五众用世间出世间正见观诸法是名见者。

○余四根所知及意识所知通名为知者。

○但忆想分别强为其名文私案五识知名为知者私记云眼等五识知色声等五境云知者也(云云)准智论复次释余四根及意识释者除眼识余五云五识欤又随事异名者依智度文外道所计我知者见者等不同故云随事异名也然抄云而于六根随事异名𢙢[這-言+(素-糸+ㄆ)]智论文欤。

△难者云汝言等者钞云今难云汝言能见是我与彼能闻等五为是我不设尔何[先-儿+八]二俱有过若言余五各是我则有六乖是一义汝执见者是一我故此见不可闻觉知故既此六根㸦不相知是故汝执一见为我不可作六也若言余五同是一我者我则虽一乖六根故以眼见耳闻各别用故既此六根㸦不相知是故六根不可作一也若言有非我者是亦同疑亦征例云余五根等既是非我其能见我应亦非我为立量云汝言能见是非我六根之中随一摄故如五根等反难可知(略抄)或云一不可作六者一眼不可作见闻嗅尝触知六用云也六不可作一者六根各不可作一见㓛能云也(云云)私云能闻能触知者举余五根作能也前计中云见闻觉知是又六根能故笔削记释起信论见闻觉知云闻谓耳鼻觉谓舌身知即是意摄六略尽(文)准今又触者舌身欤智论文知者见者皆云是一我故知者破又可准之欤又破见者知者随被破欤或并破欤。

△或有说言等者此出所执计也问既云能执者何偏云所执计乎。

答非前能执云我云但是识心更成所执我义也若不尔者一人计二我乎[這-言+(素-糸+ㄆ)]常一义故又前知者见者复内知外知各二人计也今能执所执岂非二人所计乎。

△然内外身受心法者智证大师释云四念处者但约内观何言外耶和上云自身他身为内外也(文)又准前云内外十二处者身与法通内外身中五根是内也法中无表外法境摄故余皆内也。

△是中所执能执等者依他相见非遍计能取所取也意身受心法中能缘所缘犹缘生无性故不可得何况有遍计能执所执义耶(为言)或又于此计举二说中所执能执者指第二说也彼心为能执境为所执故何况有我者非初说也谓计离心别有能执我故若依初义中字读乃点依后义用仁点矣或本能执下又有执一字依此本无[這-言+(素-糸+ㄆ)]意云执所执能执之执犹不可得何况能执所执我耶(为言)且准此䟽释经文所执是未必别人计欤不云或有说言而直释所执故但第二计一执欤大师释云能所二执(文)此分为能所两计若尔今此计中有三类欤能执二计异故犹如显生二声也。

△有计内知为我等者私记云彼内知之我是似第七识之缘第八识成自内我执也但今此外道执内识而彼为自我义也此外知我是其以第六识之缘六尘境而于自心成我执也(云云)。

△社怚梵者未祥翻[(卄/至)*寸]可捡之。

△若摩奴阇者抄云。

问有唐三藏既成译误何故尔时摩奴阇不云人执摩纳婆不云胜我还置意生儒童有何异耶。

答为顺古译不欲[這-言+(素-糸+ㄆ)]之其间是非从䟽取舍耳(文)本经云意生儒童故作此释耳唐三藏者唐代玄[狀/廾]三藏也私记云此义翻名有唯识抠要上卷中也(文)。

△未那是意等者或云。

问未那未奴二音同是舌内五音字也其义不可别之例如薄曰罗縳曰哩縳曰路同舌内五音转声故同翻金刚尔何。

答高祖判文有深意未学辄难弁但或依体文致同翻或就转声成异翻又虽金刚名同其义是别谓【◇】是男声即智【◇】女声即理也(云云)。

△是毗纫天外道等者䟽第十云毗纫天有众多别名即是那罗延天别名也(文)又第五云微瑟纫旧译谓之毗纫此是那罗延天也(文)准此释前所举计那罗延天而为尊贵之外道部类欤又䟽第十七云韦纫天自在天别名正云毗瑟纫(文)准此文又前所列自在天外道部类欤若尔何人生云自在天部类今胜我云毗纫天部类乎又虽同天出别名欤若尔何正列时自在天那罗延天为别类(矣)然人生义似自在天计胜我似尊贵欤或又自在那罗延天虽同天约能计异为二计欤或虽别天毗纫梵号通二天欤又胎藏外部毗纫天那罗延天自在天各别三天列之又䟽第四云复有奉事自在毗纫那延日月尊等种々世天(文)此文又三天别体也毗纫天智论翻遍闷百论云胜遍也弘决第十云毗纫天亦韦纫天亦韦[操-品+弟]天此翻遍胜亦遍闷亦遍净阿含云是色天俱舍云是第三禅顶净影云处在欲界之极(文)。

△智度亦云有计神等者智论第十二云。

问曰人云何言色是我相。

答曰有人言神在心中㣲细如芥子清净名为净色身更有人言如麦有言如豆有言半寸有言一寸初受身时㝡在前受譬如象骨及其成身如象已庄又有言大小随人身死坏时此亦前出如此事皆不尔也何以故一切色四大所造因缘生故无常若神是色色无常神亦无常(云云)私云云此中大小随人身等计前人量计引证今䟽文不举能破者同前人量能破故不示之欤但与智论能破异彼云随身大小即是无常故又自下皆不出能破文准前破与。

△儒童梵云摩拏婆者三论宗贤圣义记第二云摩纳縳迦者此云儒童意我犹如少儿其性不定有时高有时下于劣己高慠慢于胜己生𤰞下言也(云云)又智论惠影䟽第二释儒童云西国云摩▆斯亦云摩纳故大本经乃云摩纳汝当作佛者此即言儒童也摩纳者梵下之辞耳文此释名菩萨虽非我名为显梵汉词引之此等皆以摩纳翻儒童何为误乎彼等皆同唐三藏等翻未伺今正翻欤。

△注此二名是菩提阇梨解者二名者人生胜我也菩提阇梨者金刚智欤不动使者法金刚菩提奉[(栚-木+言)-天+口]译(云云)又不空义译云金刚菩提三藏阿阇梨(云云)此译是不空记金刚智口说也菩提智义也今略金刚二字云菩提阇梨也就中金刚智是善无畏同门也而㸦为师资无畏不载彼义乎况彼门弟一行左可依彼也。

△若声显者计声体本有等者䟽文次第云声显与声生全别文(文)生显异者声本生亦体虽本有不云本有而云本生故异显欤例如清净始又虽本有理常今初故云始觉而异本觉也或本生非本有义元由义也声生元是待缘生之也(为言)若不尔者[這-言+(素-糸+ㄆ)]生已常住之释故唯识论第一云有执一切声皆是常待缘显发[〦/力]有诠表(文)䟽云待缘显者声显也待缘发者声生也发是生义声皆是常然有时闻及不闻者待缘诠故[〦/力]乃显发(文)又论能破文云余声亦应非常声体如瓶衣等待众缘故(文)䟽云又前破明论声计今破彼声外之常声故云余声。

○然彼所计声性与声别声性即是所发音响声之体故今揔言非常声体。

○声及声性合名声体。

○因云待众缘者若言待缘显即声显成自生俱不成若言待缘生即自性成显不成为对二宗自无有过故但揔言待众缘故若言待众缘生显故文繁无用(文)今䟽如余处广释者指此唯识等也。

△略举卅事者暹僧都云于㝡初揔我执而加次々廿七种及三类此卅事欤(云云)此释未详住心论云时大相应二建立自在流出计尊贵自然内我执人量遍▆寿者数取趣识藏知者及见者能所二执内外知怚梵人胜计常定显生二声与非声如是三十大外道各々迷真如轮转(文)依此释于经中声论开生显故成卅也但时举一是经文别说故一言含二时欤。

问若开声论五大又开可增卅况五大经中既置等言尤可开也。

答彼所计同故此生显异故。

问若约计异则能执可立二种若约计同则怚梵不可别立何。

答能执是识心所执境界者举所执计欤若不尔者无所执别计故或又䟽意能执分二计所执不为别计欤所执无摽勺故若尔䟽与论㸦显欤又怚梵虽计同部党别故五大同计而同部类故。

问若尔今经开题何云廿九邪计乎。

答此依经但云声未开生显故或又廿九卅三(经文等字等取四大也)也然约满数云卅也若过若减皆存大数故。

△如人㘴得四禅等者此是卅事外举一两而示类无边也其中㘴得四禅者六十二见中计后际中五现𣵀槃见也唯识䟽第六(未云)一见现在受若人若天五欲乐便谓𣵀槃二猒五欲现住初定以为𣵀槃引在身中名为得乐见他现在住定亦尔下皆准知三猒欲寻伺故现住第二定以为𣵀槃四猒诸欲寻伺喜故现住第三定以为𣵀槃五猒诸欲乃至入出息住第四定以为𣵀槃。

○然于无色不计𣵀槃者以乐怡悦轻㣲不及色界故(文)准此释今䟽中五现𣵀槃中但取四禅々々中唯举自欤云如人㘴得四禅即计此法等之故真实常理者𣵀槃义也㘴得四禅者得定是端㘴专注一境故起信论云端㘴正意(文)又䟽下释云常好端㘴(文)。

△或生是念我是得禅者々起信论云以修世间诸禅三昧多起味着依于我见系属三界与外道共若离善知识所护则起外道见故(文)指此类欤我是得禅者起味着依我见之意也。

问准唯识等说五现𣵀槃是邪见摄也若依唯识论等五见展转必不相应非一心中有多惠故之道理不可有我分相应之义若依克性义是邪见摄而非身见何云我分耶。

答我分相应者经文如是我分分别相应(云云)如是我见邪见等与虚妄分别识相应也(为言)非谓身见邪见等相应欤但云我分者前卅事等多分我见故云尔也或云执常理邪见克性故非我相应故非我是法我见摄故云我分也谓今迷法执故法执所摄法执又得法我见之名故云我分也(为言)。

问外道凡夫何异耶。

答笔削记六云三乘人及凡夫外道皆修止定然凡夫多味着外道带异计所修虽同修定有异故得果各别也(文)。

△各々自谓有大师薄伽梵者下云梵王犹如佛是也。

△如劫初时独有一天等者颂䟽第八云问何故梵王梵众起一因同想答谓大梵王于劫初时独一而住更无侍卫遂发愿言云何当令诸余有情生我同分时极光净天见已悲愍从彼处没生为梵众王𦆵发愿见有天生故大梵王起如是想我表能生也彼诸梵众初见大梵威德特尊又忆念知先因梵王发誓𩔊故我来生此是故梵众起如是念我等皆是大梵王生(文)今䟽意同之。

问俱舍等意同想一因计是非因计因戒禁取也今何云初有我者耶。

答光十九释外道计梵王等为世间因云计我常已[〦/力]于我常起世因执々々谓戒禁取(文)准知今又可尔欤但此同初禅彼在下地缘上地故可异欤可寻决(矣)今䟽文似云初有我者是梵王等僻见谓是梵天王能造世间等异见外道计耳。

△希求顺理解脱者大经要义二云问异生[羊*(弓/一)]羊心者不曾求出要何引希求顺理解脱之文而为证耶。

答䟽云。

○引今(文)故知以未求解脱已上[這-言+(素-糸+ㄆ)]理心正为此心之教证也然引顺理文者如上已云明顺理八心及净心生起之由渐也此心无间生种子故(云云)此释以顺理为顺世八心欤私案今顺理解脱者[羊*(弓/一)]羊心摄何者上举卅事毕指彼类云如是等我分(乃至)希求顺理解脱此乃述[這-言+(素-糸+ㄆ)]理心之行相也况出卅事类无量时举计四禅而为𣵀槃之人以彼𣵀槃云解脱又云理(㐬云常理是也)此岂因果之理乎今顺彼行求解脱故云也故䟽云今顺彼行希求解脱故云然也即此意也下顺世因果云顺理是顺即世间八心也(文)彼此水火何一同(矣)故宝钥以此文证第一心(矣)又义顺理者瑜祇也故释云顺理梵音瑜祇(文)此瑜祇顺因果道理之行也下云㝡初顺理之心不依此经何文乎但顺彼行者等者古昔人㘴得四禅是顺理行而误计此为常理即解脱义也今顺古昔误顺理而为解脱之行希求解脱也(为言)若不尔者希求二字可安顺理下故知虽举顺瑜伽计常理还是[這-言+(素-糸+ㄆ)]理心故云已上违理之心也大师又住心论中第一心不引此文可悉之。

△愚童凡夫类犹如[羊*(弓/一)]羊者。

问此二句[這-言+(素-糸+ㄆ)]理心故住心论宝钥皆证第一心何今次明顺理下举此文乎。

答为净心生起之由故有此文也故宝钥住心论又第二住心引之但宝钥举初句心论二句俱有耳。

问顺理者唯局顺世八心乎。

答破坏内外因果云[這-言+(素-糸+ㄆ)]理心应知顺内外因果云顺理也若但归佛教行世善云内因果者可局世间欤若内因果广兼[這-言+(素-糸+ㄆ)]世等顺世出世之理义也。

问若尔[這-言+(素-糸+ㄆ)]世与出世同欤。

答彼又有宽狡[這-言+(素-糸+ㄆ)]世小乘也故䟽第三云得离[這-言+(素-糸+ㄆ)]顺八心证𡧘然界(文)出世广通大乘一乘等也宝錀云已上三心皆是世间心唯蕴已后名出世心(取意)。

△[羊*(弓/一)]羊是畜生中等者周易第四云[羊*(弓/一)]羊触潘羸其角(文)王篇云[羊*(弓/一)]丁[光-儿+ㄅ]反雄羊也(云云)羊雌羊欤。

△后时欻然自有念生者宝錀上云本觉内薰佛光外射欻尔节食数々檀那(文)准此文欻然念是依内本觉熏力外起始觉智用云念生也佛光外射者始觉用也。

△节食持齐者不思议䟽上云节量食者节捡小食名节量食有人虽受一食法恣意饱啖腹满睡眠妨修道法故湏节量又多食增长烦恼又增长睡眠令身不安故湏节量节量至几许随己所堪三分留一施诸鸟兽余便自食能少益善(取意)今节食者此节量食也又云一揣食也但今节食持齐者准智论一日不食云节食持齐故不同如来所制过中不食持齐也故云然犹未是佛法中八开戒也(云云)。

△佛法中八开戒者毗尼讨要第三名八戒齐或名八开齐前八是开闭八𢙣不起诸过不非时食者是齐也禁止六情不染六尘齐断诸𢙣具修众善故名齐也又齐戒体一名别若寻名定义々容少别齐者过中不食为名戒者防非止𢙣为义萨婆多云八个是戒第九是齐々戒合数故有九也依俱舍论合九为八(文)。

问八戒其体何。

答大乘义章八戒齐义云八戒齐者所谓不[煞-(烈-列)]不盗不婬不[(匚@一)/女]语不饮酒不歌舞唱伎不着香薰衣不上高广床不过中食是其名也此等防禁故名为戒洁清曰齐。

○若依毗昙不着薰衣不上高床此二同是广严处起合之为一故说为八若依成实及智论前八是戒后一是齐々戒合说是故名为八戒齐(矣)(文)篆[(止/天)*余][一/力]象名义云齐侧皆反洗心曰齐防患曰戒敬也庄也(文)问准讨要释者开是戒义也故云八开斋宜然今何云八开戒耶。

答齐戒体一义故齐云戒欤故䟽下云八齐法(文)又开举用戒示体体用并举欤。

△于六齐日者太贤释云六齐日者黑白各三谓第八日十四日十五日廿三日廿九日卅日鬼神得㔟伤人为令勉害故湏制也(文)黑月白月各取三个日因缘智论第十三引天地本起经委释捡可见又抄中出(矣)亲戚者玉篇云。

△智度中上代五通仙人等者智论第十三云。

问曰何以故六齐日受八戒修福德。

答曰是日𢙣鬼遂人欲夺人命疾病凶衰令人不𠮷是故劫初圣人教持齐修善作福以避凶衰是时齐法不受八戒直以一日不食为齐后佛出世教语之言汝当一日一夜如诸佛持八戒过中不食是㓛德将人至𣵀槃(文)准此释前持齐又六齐日可修欤但今引者因经文六齐故也或又前持齐忽然所作不依知识故未必六齐欤又戒序云凡夫一向𢙣心遇善知议教诱故起愚童持齐心(文)仙人所劝又可同前欤。

问前云持齐今云断食何同乎。

答正文直以一日不食为齐(文)外持齐一日不食云齐故又云断食也故不同内过中不食齐矣又净影释云以不[煞-(烈-列)]等防𢙣禁罪助成齐法助齐法中差别不同故名齐支非断食法故不名为齐不过中食是断食法故名为齐(文)依此释内持齐又云断食欤或云律藏中无断食法(云云)真言家有断食法不动立[(留-田)-刀+ㄗ]仪䡄云菜食作念诵断食一昼夜(文)既以一昼夜不食云断食故。

问五通仙人者外道欤。

答所劝持齐既外八心摄也能化人可外人欤智论中蕳断食持齐▆佛法不过中食齐今䟽云未是佛法八开戒故但智论云劫初圣人者虽外道从外人所归云圣人欤犹如孔子等云圣人矣又朴杨释云增劫未齐得五通道云或处云成劫未鸠留外道出世(云云)。

△而与六亲者抄云六亲者一父之亲内族也二母之亲外族也三身之亲兄弟等也四妻之亲妻眷属也五男之亲男兄弟也六男妻之亲是他内外族也又善戒经抄云兄弟姊妹妻子也(文)太贤释云言六亲者父母伯叔兄弟为六(文)获孝义之誉者于六亲行惠施则得孝养仁义之名誉也。

△复以此施等者此施者施物欤非亲识是所施境界故或不尔施物未显何指此施故知能施心也此目近词故谓指前芽位施心云此施也故䟽释云无贪惠舍之心(文)付中第二云复以此为因指种子此岂不尔乎前但施六亲故施心似有偏颇今不蕳亲疏故云平等施心也非亲识者疏人也然复非遮亲欤若不尔者何云平等施心(矣)由数习等者已上释经初句自下释经后句也初中守齐善法者指种子心也修习无贪惠舍之心者第二心也后中由数习者数々修习义由第二心而起今善心之义也即平等施心是也疱者玉篇云。

△藉此为因者习行惠舍云此斯则指第三平等施心也故云已能等也[甄-瓦+丸]择所施之境是今心也已上释经初句如是下释经之后句也。

△谓惠性渐开等者惠性渐开是指第四心也复甄别等显今施心也甄别者蕳择义智惠㓛能也见其下释经欢喜已下文也欢喜义通自他施伎人令他欢喜故利他益也施尊宿是自利欢喜欤故云欢喜而施等又为令他欢喜故施之欤若不尔何下云亦令我施时等乎此乃自欢喜故又大师释云见高德而尊重具伎乐而供养(文)此释以伎乐人似为施物文点云授与伎乐人及献尊宿也然不顺䟽释欤耆旧者耆年长老久已通达人也旧是久义也。

△施与尊行之人者释经而供养之句也尊行之人者指前尊宿耆旧人欤今起亲爱心为异(矣)第二释云得闻法利又尊宿人学行高尚世所师范云尔也凡于经文亲爱心有二意初释未狎近尊重德行而起亲爱也后释狎习亲附而供养故云亲爱也。

△谓能出离欲等者此文释上尊行人胜德也尊行人者上代五通仙等也或释云增劫未齐得五通道(文)外道用六行智故云出离欲等也或又尊行人少欲离大欲故云尔也或释能施心品也谓出离欲等可读也故论初释云少欲之想始生(文)。

△望初种子等者若约续生次第今果虽从第五而转生种果相对故望第一种子云成果也如上六心是初一持齐后五施福人趣业引满随宜欤何者论证人乘是专可约因业也彼供养舍利福既感天上果此持齐布施行盍成人引业心离悭贪命终生天之释分明者欤。

问若尔宝钥中释以四品五戒为四列业因毕云未有舍此能得(文)又净影义章云释言善趣必由戒得(文)此等释唯以戒非定人引业乎。

答齐施戒行相望时戒行胜故云尔施福非遮引业义欤若不尔者一兴供养千变生天之明文云何消之故知戒行施福随宜可有引满义欤或又佛世以前施等为引业施心强胜故佛世以后五浊转增故施心劣弱以戒行为引业故。

○问此六心又可为生天因乎。

答住心论等中以六心证人乘以四心成天乘故知约正就胜为人乘业因也故戒序云愚童持齐人乘之法虽云渐信因果行五常五戒等犹是人中之因不得生天之乐(文)若又依𠔥及劣义为天上因也故下释齐施果云现世安乐命终生天(文)又云为人天乘行齐施善法(文)又住心论释人天十地犹此初开引六心文若此六心但𡱈人何云人天十地乎(十心云十地也)若云十地故六四合云十地者何唯引六心文乎故知今六心显通人天也又论引经云五戒资身人天受趣(文)。

问若尔护戒生天四心可通人乎。

答𠔥正准前可知故住心论云十善业道是人天因(文)。

问六心五戒为人天因约𠔥正者如十𢙣业为五种因欤何。

答若约满果可然若依引果正感人果后𠔥不可引天果欤四列人犹上中下等五戒别况天乎今𠔥正者虽别戒多分引人故云正也故性相释云善𢙣二业非皆齐等(文)。

问五常五戒释行同益别又通法释五常令一生捡束五戒通多世防修(云云)何今云六心五常等感人中果乎。

答五戒等受持求后世故五常等行非求后世意乐故判行同益别也然五常等又善故自引人中等果欤故下释云如㝡初种子心在众生心终不败亡未至自心实际中间更无住处(取意)此意犹远成佛菩提因况人果乎或云现世安乐名称等边云人中因欤。

问今此六心具五常耶不尔欤答或云八心是续生为宗然行齐施五常自备欤故云得孝义之誉又云仁义惭愧等故。

△经彼护戒生天等者。

问今此护戒生天通内外欤。

答显文虽约外密意𠔥内欤故䟽虽约文正释外八心𠔥解内八心故或但是外也。

问若尔䟽中明[這-言+(素-糸+ㄆ)]世八心等论中护戒生天出三类(钥中举四类)声闻菩萨等十心今文摄耶。

答[這-言+(素-糸+ㄆ)]世十心䟽自释云准例前文(文)又大师释因便举之应知若外若内顺世因果今经文及意摄耳或今文持齐护戒等皆明佛世以前行故唯是外也。

问佛世以前谁人说耶。

答或云劫初时梵王来下人间说四韦𨹔典此乃外道所归法宝故三学同韦𨹔典所诠欤。

问以四论名推所诠未见三学义如何。

答私云诸说未必一同如前引又安然云后面所说阿闼婆𨹔弁声明法(文)此等说不同故所诠义未决况寿经䟽乎吠𨹔礼仪(云云)五常等欤就中䟽释彼所诠云以能开示出欲之行(文)䟽第十八释四韦𨹔典宗云寻究经宗但生梵天而无出世之道(文)依两处释彼典诠护戒生天之义无异论欤又大师释云诸外道等立三宝三学名(文)可悉之又义大经要义云既云护戒护戒品行何舍三归々々为戒体大小共许故于此中三归者梵王如佛围𨹔如经论师如僧归此三宝为生天因也(云云)此意归外三宝云护戒也(为言)此义又顺䟽(矣)又义䟽第十七云声闻缘觉亦有十善戒亦为息世嫌及性善故持之一切外道世天亦有十善戒(文)俱舍论十二云一切轮王皆无伤害。

○劝他令修十善业道(文)住心论二云劝导令修十善业道故轮王死定得生天(文)准此等释今护戒者佛世以前故指此等十善云护戒生天欤又义章五戒义云成实法中外道亦得阿含经中宣说外道得受八戒当知五戒亦应得受𣵀槃经说供养外道持戒之者得无量报明亦得受(文)准此释今护戒可通五戒八戒等欤然今䟽依智度佛世以前不许八戒等故应知护戒但可十善也𣵀槃经外道持戒者十善戒欤阿含经别时意趣说欤或又大师释中轮王受齐戒(云云)又萨遮尼揵子经劫初第二时中善根𤎼故受持五戒八戒(取意)明知佛世以前有受八戒之义欤若尔今生天可𡱈欲天彼散善故又或经云孝养父母报在梵天(文)准设虽散善何不为上天因乎又论引今文毕释云护戒生天亦有三种。

○今明异生天有廿八种大分为三一欲界二色界三无色界文或云此五戒生天者三界诸天揔句也戒有别解脱戒是欲界散善也又有定具戒是色界四禅定善也俱舍等意无色界虽无々表色大乘意三界善趣生皆可依戒善也仍今后四心续生次第先发护戒心是第七其上求无畏依是第八次住其殊胜修其行是第九次其业决定第十也故通三界有后四心也(云云)私云受用无畏散善殊胜决定定善欤证空三昧是决定心故。

△受用种子者或云此经文依两释(文)点二样也依初释受用于种子可读也谓种之果实云种子子是果实义也故云种果成已受用其实故也又依后释受用则种子也可𧦐也谓受用果心为无畏依成种子故受用即种子持业释也。

△又云从一种子等者有二意一云通经二句文又释也所谓初释命终生天云受用种子也后释为后心种子之义云受用种子也一云由护戒故而得生天者释经护戒生天句唯于受用种子等一句取二譬为释为两释也。

△今此受用果心等者合前𨐫者譬𠔥明来由合说但合正用何者从一种子而成百千果实者前六心中举种子成果为今心起因也是一々果实复生若亍等者今受用种子义也一々果实者指前成果也复生若亍是今种子即护戒心也今此受用果心者此也展转滋育者无畏心等也故云复成后心种子等也或又从一种子即受用种子也百千果实是第八无畏也是一々下第八心中开殊胜决定义也。

△者与能归其体是同耶。

答于一人有邪正义欤例如犊子萨婆多摄第一第四也或又一人悟胜欤云今由善根𤎼之故或可别人合[這-言+(素-糸+ㄆ)]异故々宝钥云问诸外道等所行皆是佛法欤答此可二种一合二[這-言+(素-糸+ㄆ)]合者契合如来所说故[這-言+(素-糸+ㄆ)]者[這-言+(素-糸+ㄆ)]乖佛说故(文)。

△商羯罗是摩醯首罗别名者悉昙藏第一(安然)云摩𨢸首罗亦有三种一四禅主名毗遮舍此乃金刚顶经佛初成道令不动尊降伏三千界主大我慢者是也二初禅主名商羯罗此乃大日经中商羯罗天于一世界有大自在非三千界主也三六天主名伊舍那此乃寿命经中佛下湏弥令降三世降伏强刚难化天王大后是也(文)准此释摩醯首罗有三种中商羯罗是初禅主别名故云尔欤故知揔别相对中别名也(为言)经第一具缘品举外部众云商羯罗月天(文)䟽第五释云商羯罗天此是摩醯首罗出一世界大㔟力非三千界主也(文)安然大日经者指此文也䟽第九云如瑜伽所云说佛初成正觉。

○有摩醯首罗者即是三千界之主。

○时不动明王。

○以左足蹋其顶。

○尔时大自在天寻便命终(文)此金刚顶所说毗遮舍摩醯首罗也瑜伽者金刚顶经欤故知不动所降第四禅毗遮舍摩醯首罗降三世所伏第六天伊舍那摩醯首罗也。

△黑天梵音噜捺罗等者䟽第十云次噜捺罗亦佛所化身是摩醯首罗之化身也亦名伊舍那(文)准此释第六天伊舍那天欤彼天身青黑色故云黑天欤秘藏记云伊舍那天黑青色面上三目系髑髅璎珞左手持器盘右手鉾镴(文)此乃降三世所伏天故云佛所说化身也同寿命经所说(矣)自在天眷属者此黑天前所举商羯罗天眷属也(为言)初禅欲天有胜劣故为主伴欤。

问义释中噜捺罗是摩𨢸首罗异名(云云)又俱舍云噜捺罗此云暴𢙣自在天有一千名此是一号(文)此等释意同体异名何为主伴天乎。

答自在天是摩醯首罗汉名故智论二云摩醯首罗天䄅言大自在(文)故知义释摩醯首罗俱舍自在天是伊舍那摩醯首罗故云异名也今䟽中或云摩醯首罗之化身云自在天眷属者皆初禅商羯罗摩醯首罗故无[這-言+(素-糸+ㄆ)](矣)又䟽第▆云经中文更有噜捺罗即是商羯罗忿怒身(文)伊舍那天黑青色三目二臂忿怒形故云忿怒身也此又商迦罗之所变忿怒身欤。

问俱舍涂灰外道于自在天计三身中法身充遍法界报身色界顶摩醯首罗化身随类六道噜达罗(取意)准此释今噜捺罗化身色界顶摩醯首罗所变欤何云商迦罗之化身耶。

答内外异故欤䟽文商羯罗化身义无异论者欤又本经正文云所谓自在天梵天那罗延天商羯罗天黑天自在天子日天月天龙尊等(文)此中自在天者色界顶三目八臂大自在天欤梵天那罗延商羯罗初禅天欤遁麟记云那罗翻为人延那为生本谓人生本即大梵王是也(文)商羯罗又初禅王故々知一体异名欤唯识演秘云摩𨢸首罗一体三分所谓梵天那罗延摩𨢸首罗(文)又理趣释云么度羯罗三兄弟是梵王那罗延摩𨢸首罗之异名也(文)准此释今三天是三兄弟欤商羯罗是摩𨢸首罗故若尔别体三天欤或又捺罗延天第三禅天欤其故䟽第十云毗纫天有众多别名即是捺罗延天别名也(文)弘决云毗纫天亦韦[操-品+弟]天此翻遍净俱舍云是第三禅顶(取意)黑天者伊舍那天也如前又大黑天神欤䟽第五是商羯罗忿怒身(文)又良坝引三藏说云大黑天神是摩醯首罗变化之身(文)又大黑天神法云大黑天神大自在天变身也(云云)又秘藏记云摩诃迦罗大黑色三面六臂大𢙣忿怒形(文)䟽云忿怒身俱舍翻暴𢙣其义相当(矣)。

问大黑天梵号摩诃迦罗也何噜捺罗云彼天乎。

答伊舍那天虽梵号又有噜捺罗梵名彼既尔此何不然乎自在天子者。

问既云自在天可欲天何云第四禅王乎。

答自在大自在随宜名何天欤智论中摩[醞-囚+云]首罗翻大自在故又心地诊经欲界第六天名大自在也又唯识论䟽释论自在世主云自在者自在天也世主即是大自在天(文)依此释自在大自在其名别欤又准秘藏记大自在天紫色持鉾乘黑水牛他化自在天[冉-工+又]色持弓箭大梵天四面四手[冉-工+又]色那罗延天三面二臂青黄色又智论大自在天三目八臂骑白牛(云云)。

△俱吠罗等者本经正文云及俱吠[冰-水+監]毗沙门释迦毗楼博刃毗首羯磨天𨵻魔后梵天后世所宗奉(文)今等者等取毗沙门已下也。

△梵天后者。

问次下云然佛法中无有后妃(文)何今许后乎。

答䟽十四云梵天无欲及女人等身云何云后乎此是梵王明妃[(留-田)-刀+ㄗ]相也义云妃也(文)义释十(本)云梵天无欲及女人等身云何云后乎此是梵王明妃明妃是三昧义[(留-田)-刀+ㄗ]故义云妃也(文)凡色天有男相而无男根女根故云无女人等然今约瑜伽密意立梵天梵天后为定惠之表示也。

△从波头摩以下者举诸龙中初故云从波头摩以下也故经正文云波头摩德叉迦罗龙和修𠮷商佉(等文)䟽第六云𨵻魔但荼(○大莲华龙王○波头广龙王（文）)故知今波头摩者波头摩龙王也。

△所谓得叉迦龙等者。

问龙是三𢙣趣随一十𢙣业所感何为生天所归体耶。

答彼又五类天摄故合为所归也都部𨹔罗尼目有五类天上界天住虚空天游虚空天地居天地底天秘藏记上界天色无色界虚空天夜摩䓁四地居天四王忉利游虚空日月星辰地下天龙阿修罗𨵻摩王等天者自在光㓗义故苏悉地经夜叉阿修罗迦楼罗𠃵闼婆紧那罗摩睺罗部多毕舍遮鸠盘荼等为地居天也准此等释今自在天乃至商羯罗梵天后四天是上界天也黑天自在天子自在天后是住虚空天也日天月天是游虚空天也毗沙门毗楼博叉等地居天也𨵻摩阎摩后迦楼罗子诸龙等地下天也若依苏𢘤地是地居天摄也抄云四类天世间胜三宝(文)此四类又地下天摄地居欤又别义门欤未详。

问地下天等何为所归耶答义云萨遮尼𠃵子经九云若不持戒乃至不得疥癞野干身(云云)下劣㣲兽尚假如来正戒之力何况高德冥生胜福龙尊不资自分世禁之㓛乎引业虽𢙣满业善故(云云)或云此等皆世间宗奉神故为成生天愿凭彼神而为助愿之缘也非谓生彼趣中欤又住心论云法行龙王者于前世受外道戒行于布施而不清净以嗔恚心愿生龙中忆念福德随顺法行等(文)此戒与施成满业欤又以一生所持戒行发𢙣愿乐生龙中者有之(智度沙弥等（云云）)。

△围𨹔是梵王所演四种明论者悉昙藏云劫初梵王亦曰商羯罗天初从四面创出四论亦从顶上以出一论后人更造六论解释彼四婆𨹔(文)法华文句八云外道梵志者摩橙伽经云初人名梵天变造一韦𨹔次名白净变一为四一名赞诵韦𨹔二名祭礼三名歌咏四名攘灾一一各卅二[一/力]偈合成一百廿八[一/力]偈有一千七百卷也文又止诊第十云如梵天造四韦𨹔论其后有仙名曰白净造四韦𨹔(文)私案安然意从梵王四面创出四围𨹔(云云)会䟽文然文句等意梵王造一围𨹔次白净仙人变一为四韦𨹔(云云)违今文然一四虽异白净又开梵王论故从末云梵王四围𨹔欤例如云龙猛般若灯论也又䟽第十八举四围𨹔释云此是梵王所说但可导行(文)又今文云梵王如佛四围𨹔典犹如十二部经(文)前后文无争四围𨹔直梵王造又安然释从四面出四论(云云)顶上一论𨵻浮不𣴑布故今不论也不可云一韦𨹔(矣)天台释又依摩撜伽一说欤䟽十八云雪山之中有大仙人于四围𨹔外别有决择深义名计[磔-(舛-夕)+(〡/下)]婆即以此教故号此仙为计[磔-(舛-夕)+(〡/下)]婆仙(文)文句白净仙者计[磔-(舛-夕)+(〡/下)]婆仙同异可决又安然后人更造六论解释四韦𨹔(云云)推此文六论中二论释四围𨹔中三论四论释一围𨹔欤文句释约四韦𨹔随一欤又䟽十九云作梵王时演外韦𨹔之法(文)此未云四韦𨹔(矣)。

△以能开示出欲之行者䟽十八释四韦𨹔典宗云然一々寻究经宗但生梵天而无出世之道(文)准此文今出欲者出离欲界生天故云出欲行也故宝钥云外道发心愿天乐(文)又诊无量寿经䟽释四韦𨹔名宗云毗𨹔论者正音吠𨹔有四吠𨹔婆罗门学一寿吠𨹔论谓养性缮性二祠吠𨹔论谓享祭祈祷三乎吠𨹔论谓礼议占卜兵法军阵四术吠𨹔论谓异能伎艺禁咒医[〦/力](文)又䟽十九云外典净行围𨹔论中有火祠之法然大乘真言门亦有火法(文)秘宗护摩是为对治外道火祠法也此火祠法者生天行欤故䟽第四云有诸异学深乐围𨹔火祠之法愿生梵世(文)此法四种中祠吠𨹔所诠欤。

△犹如十二部经者法华义䟽第四云大乘具足有十二部小乘随分十二所以但明十二者以十二是一数之圆又治众生十二缘病故也(文)又云大乘是满字故具足十二部小乘是半字故唯有九部(文)(无[〦/力]广授记无问也)。

△此第八无畏依中者抄云谓凡夫以十不善感生𢙣趣是怖畏处后遇善友得闻世间三宝修十善不畏三途苦名为无畏十善是凡夫所依止故名依也(略抄)此意护戒后更得闻世间三宝也倍增彼善故云十善欤故受用心释云由护戒故倍复增广贤善(文)又䟽第八心释云彼闻如是等世间三宝欢喜归依随顺修行(顺行十善也)是第八凡夫无畏依也(文)(十善是凡夫所依止故)或云此释以世间三宝为依无畏心。

所依故谓生死凡夫无畏心之所依也(为言)故或云于生死流转中求无畏依(文)又云于第八心求生死无畏依时(等文)此等皆所求三宝云依也例如求解脱惠生私云生死流转中者在第七心求第八也于第八心等文点可读于第八心求生死无畏依时(云云)意第八心云无畏依也故䟽云彼闻如是心怀庆悦。

○随顺修行。

○是名愚童异生々死流转无畏依第八婴童心也(文)此文既指顺行心云无畏依故然于第八心等文点不顺缀文欤大师又云无畏心未云依然今无畏依中复有殊胜心者冥抄释大师住心名为成句欤。

问婴童无畏心者约第八心立此名欤。

答或云婴童无畏通四心㧾名也故钥云脱小分厄縳故无畏未得𣵀槃乐故婴童(文)今䟽㧾即别名但名第八欤钥䟽㸦显欤或云殊胜决定开无畏故三心云无畏受用云婴童也论云婴童㨿初心得名无畏约脱縳树称(文)或云受用亦无畏因故云无畏私云隐劣显胜云无畏心也。

△此诸三宝何者为胜等者抄云谓此愚童凡夫于彼前来善友所说此是大天与一切乐者遂于四类天等世间三宝随于何类之中随顺修行由此趣希求出离解脱之惠此心殊妙胜过已前依之不动故曰随彼。

○惠生也(文)要义云此诸三宝等㧾于三宝善者也随彼所说等者别随法宝得殊胜也此人前于世间三宝择善顺行此善力后有求脱智惠生也故前求脱惠未生时择善顺行此为世间㝡上品心(云云)私云抄意此胜三宝善知识所说故云随彼所说也要义意别取法宝故二义是异矣。

△然以未知缘起法故等者抄云此然字义含纵夺纵云虽于随彼等夺云然以未知等谓彼未知因缘有无故虽有诊空智惠故不离于断常又此言智惠但是不正分别非是真实智惠(取意)此意常无常空者前殊胜心示不离断常之过也要义云随彼所说中殊胜住者随彼能诠教中安住其所诠殊胜道理也求解脱惠者悕求所诠道理中空理作证之智惠生也所谓者将说求脱智惠遂得作证而发起下说语也常无常空者惠所证理也如是说者证此空教也随顺此教者但随顺此教而勤勇学也然此学有二种一求惠生二遂得作证作证名学者诊未究竟故(云云)此意以常无常空为决㝎心也(云云)问经文所谓言虽似示求脱遂得作证䟽中然以等释唯显求脱惠过抄释冥䟽文云何。

答䟽释又显求脱惠过𠔥成空法作证义犹如名相似觉等句结前兼显熏俱(矣)所以常无常虽示断常过空言还示空法作证义也又依前义者或云求解脱惠生是殊胜心解脱惠生决㝎心也或云于求字有正求已求二义故犹如々菩萨地尽句(矣)私又云空法者空㝎欤故具缘品由他主空三昧空惠发生(文)䟽云而证空㝎(文)故知发得禅定云作证也故䟽七云修诸禅(文)。

问殊胜决㝎二心是善种八心摄故䟽第四云善种八心文然断常二见边见其体不善无记性也若尔观空智与二见不可俱起何云不离断常乎诸相应法必同性故是性相所[利-禾+(朕-月)]故。

答下释云谓六十心与善种八心具体而生(文)六十心中五见有之既云共体而生岂不俱起况法相家又许不善无起俱起义欤必同性故是大途[利-禾+(朕-月)]文欤或又云不离未必俱起义欤又准唯识论云见非惠俱不异惠故不可论相应俱起诊空智即不正分别故云不离断常非别体欤抄云此言智惠但是不正分别(文)。

问诊空智即二见二见即可生天因乎。

答于一种诊空智有顺[這-言+(素-糸+ㄆ)]二义欤证空㝎边顺理也不知缘起空断常边[這-言+(素-糸+ㄆ)]理欤或又断常有浅深欤邪计断常[這-言+(素-糸+ㄆ)]理也人常为人等计也今诊空不知缘起故云断常犹顺理欤故䟽下释云从断常空退入邪见(文)此断常非拨因果邪见故又第三住心举十六异论(矣)又䟽第七云若行人不解正因缘义而修证诸禅必当计着自心(文)准此文修证诸禅善故为生天因然起贪计着自心为内我我见故[這-言+(素-糸+ㄆ)]理心也光记释味㝎云爱能味着净㝎故(文)。

△此中复有二种者或云第八无畏依云此中意无畏依中有二故先开殊胜心今开决定心也(为言)又云第九殊胜心云此中也前既第八中开殊胜故意于殊胜心中求脱惠生边云殊胜心空法作证边云决㝎心求解脱惠生一句约正求已求有二心故云此中复有二种也已于空法等已字可思之又义指随顺如是说句云此中也此目近词故前殊胜决定二心随顺此教勤修学故此勤修学中有二心故(为言)。

△若离分说之凡有十心者初种子心是持齐牙乃至成果是于施开五也七施上更护戒行也第八见持戒生利故又㼼别胜田至供养归依之诚也此云八心此第八归依世间三宝中随彼所说法中得殊胜住求空理作证惠生云殊胜心空法作证心云决㝎心也以此二心并前八心揔有十心故云凡有十心也此中解脱者空理也即系属他主空三昧也非真圆𡧘也故䟽第七云若深求此中至𦣱自然拨除因业唯我性犹存乃至无一法而入心而证空㝎㝡是世间究极之理也(文)住心论引此文成求解脱义又䟽次下释云虽复一心精进勤求解脱非彼能知𣵀槃(文)可思之。

△出世间诊空智惠者或云续生次第可小乘诊空智也故今䟽下云从此即发声闻菩提初种子心(文)又初劫释云㝡初解了唯蕴无我时即名出世间心生(文)。

问既云诊自性空法空义也又大师释云诊有空即法界则得中道正观(文)有空即法界义全非偏真理中道正诊称独𡱈大乘㫖如何。

答然佛法中以知因缘有故(等文)因缘是佛家大宗小乘岂背彼㫖断常专外道所计无我何同彼义但自性空者拆法空非体法空故䟽第三释唯蕴无我云五蕴尚从缘生都无自性何况而有我耶(文)或又诊我自性空欤又即法界者指人空理云法界欤起信䟽云依人空门见于法界(文)又天台于三藏教立离断常中道又蕳外道邪诊云正诊若尔中道正观又小乘何无(矣)故彼释下结云若闻此理即得罗汉(文)非指小果耶又义对大乘示外道非也䟽既云真空离于分别妙有真空义大乘不共说故况又即法界诊是体法空之智中道正观专缘生中道之意续生对明义门异故直对大乘何[先-儿+八]又罗汉称未必小果䟽下住不思议解脱云真阿罗汉彼释非真圆𡧘指大𣵀槃欤。

△非彼知解空非空义等者经正文云非彼知解空非空常断非有非无俱彼分别无分别(文)于此经文古德读点取义不同也且相传云非知解彼空非空常断意非彼外道知解诊空智堕二边二见也(为言)空非空是二见也断常二边也或云断常二字属下而读之[這-言+(素-糸+ㄆ)]䟽释云了知断常此意经文知解二字被下断常故加了知二字也次句云非有非无云俱彼分别无分别。

意云虽作非有非无平等诊似绝[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论还带非有(空)非无(有)之见故云然亦不能双离是见也双字是显带二见欤或又非二见非有非无见也香象等起信䟽中出四宗外道计此乃四句见故又地藏占察经䟽云若如外道僧佉执有卫世执无𡰱𠃵𨹔执亦有亦无若提子执非有非无(文)如次配增益损减相[這-言+(素-糸+ㄆ)]戏论四谤(矣)其意可知然佛下释俱彼分别无分别文也意云佛法因缘有自性空离二见故不堕二边若不达如是空义虽复诊非有非无不著有无离言绝相终是以分别而想无分别也(为言)故结云以分别想作此无分别心也犹如下引例证也长爪事如先弁(矣)或人知解二字贯非有非无句读之▆大[這-言+(素-糸+ㄆ)]䟽释矣。

△夫真空离于分别等者释经云何分别空等文也𨗴僧都云是外人伏难辞也私云不尔此重以佛家缘起之空破外道带见之空也。

○妙有真空实教谈故々下释云应了知缘起之空离于断常也若不解至断常也者释不知诸空至断常之文也彼计空理为𣵀槃是带见故非知真𣵀槃也抄云谓外道只到非想非々想㝎更无归处以彼计此为𣵀槃故非彼能知佛法大𣵀槃也(略抄)已上就经文释外十心毕。

△由彼初种子心等者𨗴僧都云是明依㝡初欲发节食持齐一念善心以之为因后九心渐次生起而遂入佛法之所由云也(云云)觉心云此文有二义一有九心种子心持齐也齐施渐增后五心也则䏻㼼择等后三心也二十心具有受用心直从齐施生故可摄齐施渐增文也私云齐施渐增者六齐日行施故云齐施或齐上行施有渐增义故举齐取施增实齐是初种子心非后五心但是施转增故由此熏习者显受用心也果还为种故云熏习欤熏习义云种子故求解脱惠生句[糸*ㄉ]已正二求存二心也。

△然其八心种子等者抄云䟽然其八正心等者。

○然其八。

种正心种子熏在藏识终不能令破败消亡若闻佛法为缘即入八正心种子之道又释。

○八正道支也在众生本觉地中未遇善友因缘发起终不败亡是坚固性故(文)私云现本无正字但云八心种子此乃外八心善㓛能在赖耶藏中不[先-儿+八]终至心实际故云八心种子非云八心中种子心也彼旦以谷麦种芽等譬善心转胜也非实种子故唯识论云外谷麦等非实种子(文)此八心种不败亡而有近趣人天远至佛果之㓛故云命终生天后得𣵀槃斯则全同天台云已[酉*羽]未[酉*羽]善俱为佛因也或云已[酉*羽]未[酉*羽]者人天小善已与果善云已[酉*羽]未与果善云未[酉*羽]此约花报论已未也又云于一善有近远花报果报故已与果花报边云已[酉*羽]未与果々报边云未[酉*羽]也前义为胜若[糸*ㄉ]一善何云俱为佛因乎或云抑此八心有远取佛果之㓛事以真言开会之意也未开时唯顺世八心也天台意若[糸*ㄉ]未开时人天善唯谓住人天果之情云已[酉*羽]今开[〦/力]便此小善即缘因佛性也约此佛因云未[酉*羽]也此义已[酉*羽]面永不成佛因未开故々只于开会前开𡱈情云此是缘因时即成佛因也(云云)今八心义准又有二意一开弄[胤-(ㄠ/月)+(公/貝)]二开即体也外八心等成心续生弄[胤-(ㄠ/月)+(公/貝)]故又外八心即大日秘密加持无浅深之殊故云即体也。

△还从断常空退入邪见者断常是边见也邪见边见同五见摄也何论进退乎诊空智求解脱证空性智故顺理心也然末知缘起故云断常空邪见拨无因果[這-言+(素-糸+ㄆ)]理心故云退入也。

△若闻佛法但于断常空者或云从外决定心移内决定心之义从空入空故上以世间诊空智惠对明出世诊空智惠即此意也即入正道即出世故。

问下释云思惟诊察生决㝎想从此即发声闻菩提初种子心(文)内决定犹发[這-言+(素-糸+ㄆ)]世种子外决定何移出世决定心乎答众生根性不同利钝非一何必一同犹如从外第八起内第八(矣)又义内十心是虽顺世知因缘故诊缘起空欤若尔即入正道又对外道故云正道非出世也若尔与下文何异此从决定入决定下从无畏入无畏故或此揔外十心入内十心之义也下文各约随一论故异。

△若是末生种子等者未生八心种子义也。

△又如行者于第八心等者凡于八心有三种一唯外十心如前文[(暴-(日/共))/又]明㝡初顺理至离于断常也是也二唯内十心下文也复次行者至生决定想是也三内外合论八心今文也又如行者至余深事耶是也又更有[這-言+(素-糸+ㄆ)]世十心出世十心等如下文(矣)且于今文从外入内有二义又于初中有二意或云又如行者于第八心等者从外第八入内第八也信受三宝真归处是第八心行相故々前释外第八云复闻佛法殊妙必能信受故文下释内第八云不起异归依心(文)准前后释定知信受真三宝是可内无畏心(矣)就中求无畏依时遇知识为说真归依处信受文义所推无争入内第八也况由复渐识因果故信受三宝之义又外受用心非啻起外第八又示与内第八而为起因之义也故上释云又见持戒能生善利即是渐识因果(等文)彼此文义既同不可异求(矣)私云从外第八入内种子心也内种子心者受八齐是也受齐戒先受三归故为说三宝等者知识授三归也即能信受者行者受持也故下释内种子心云复次行者归依三宝。

○受八齐法(文)依之住心论中出八戒三归况外人入佛家不受翻邪三归如何入佛家乎故▆论中释翻邪三归云佛其信邪来久耽着非境今忽发善归投佛法创以三归翻其邪倒故名翻邪也(略抄)又为欲异外自诫节食而显内八齐师受故举归依处也但求生死无畏依者在外求无畏依时遇知识授三归故入内种子心也(为言)又渐识因果者外种子心犹有㣲识因果之㓛内种子心无其义乎但此外知因果故云渐也况第七心云命终生天非现在因果也设又许第七心外护戒力非起外第八起内种子故云尔欤。

△复[曰/直]是事者𨗴僧都云是弃舍彼外道所传八心而更今信用佛法内八齐▆行云也(云云)私云从外第八入内若第八若种子此事且置明从外种子心入内种子心(为言)如彼齐时等者即此意(矣)欢喜安乐者如次翻前忧苦也忧与喜是心受苦与乐即身受故。

问内外虽异同持齐何转入耶。

答彼但一日不食为齐又自诫也此不过中食故又师受故。

△现世安乐有大名称等者今此得果是外齐施得益欤以心离悭贪垢故者举前外齐施德故又次文云今更应受八齐法之故或又云如佛所说知识所赞举内齐施益令彼欣乐欤况外六心不出后世得乐故。

△若无机之人等者抄云谓未生八心种子无信根之人但说世间苦乐乃至以时为因设为说八齐少分安静尚不能信何况佛法甚深之事耶(文)私记云此人或未殖上所云八心种子故也或亦虽殖八心种子而遇𢙣缘信邪法故作此说也(云云)私云䟽上文未生种子无机之人(文)抄义依此释欤。

△问曰如是八心等者𨗴僧都云问答第一种子心之㝡初生起因也(云云)私云上文中虽粗明种子心生起末委弁故今更[糸*ㄉ]劫初并劫未委弁彼生起也何者上既释外牙等七心皆以先心为因生内八心以外或第八或持齐为因起义毕外种子心起因未委弁故今重释也就中劫初劫末无知识缘力故殊举彼释起因也中间遇知识缘故。

△如劫初众生等者住心论二引天地本起经云劫初之时人食地𦘺有一众生顿取五日之食因制盗戒以食地𦘺而生贪欲因制婬戒以婬欲故共相欺夺因制皱戒以求欲故[(匚@一)/女]语[言*(采-木+(〡*日))]曲因制不[(匚@一)/女]语戒以饮酒故昏乱行非因制酒戒计寻五戒之兴其来久乎萠于天地之始形于[一/力]物之先(文)今䟽又依此文欤起诸过患者皱盗婬䓁也俱舍论中地味地饼林藤香稻等次第而生初行非梵行也与本起经异矣。

△谓仁义惭愧等者住心论云谓仁义礼智信愍伤不皱曰仁防害不婬曰义故心禁酒曰礼清察不盗曰智非法不言曰信。

○君子举之以立身用无暂[(天*天)/日]故曰五常。

○持之为五戒(文)宝钥云外号五常内名五戒名异义融行同益别(文)。

(通玄抄云五常令一生捡束五戒通多世防修（云云）)今五常中举仁义等取余也惭愧者唯识论第六云崇重贤善为惭轻拒暴意为愧皆止息𢙣行为业(取)。

△又如小劫终竟时等者𨗴僧都云是彼减劫中小三灾起时事也小三灾兴毕后其中众生更起善心即脱𢙣道生人天二趣云也此义如楼炭经及立世毗昙论说也(云云)此意廿增减中减劫々末众生也今小劫者彼中劫也俱舍论十二云此小三灾中劫末起。

○此三灾起各经几时刀兵灾起极唯七日疾疫3灾起七月七日饥馑七年七月七日过此便止人寿渐增文此文虽云人寿渐增未出其因光记等又尔楼炭经等可见(矣)或云指坏劫欤俱舍论云若时人趣此列一人无师法然得初静虑唱如是言离生喜乐甚乐甚静余人闻已皆入静虑命终并得生梵世中文无师法然文同无知识余人闻毕入静虑拟更相劝导义毕。

△自心实相熏习因缘力者抄云自心者本觉真心此心实相能熏众生无明染心还成净用起信论云无明染法实无净业但以真如而熏习故则有净用。

○此中明义谓由世间自久远已来有善法之名即是本觉熏令众生节食自诫生起种子芽等。

○心及殊胜决定等心厌生死苦求𣵀槃乐故名自心实相熏习等也(文)。

问起信论云虽有正因熏习之力若不遇诸佛菩萨善知识等能自断烦恼入于𣵀槃即无是𠁅文准此文今无知识缘何有厌求心起乎。

答既云因缘力何为无缘凡于知识有二同行知识教授知识也今虽无教授有同行故无[這-言+(素-糸+ㄆ)]更相劝导是同行知识也或又本觉熏无明起净用故本觉为因无明为缘也或又于缘有内外虽无外缘内缘有故々通玄抄云马鸣就显唯合他缘龙树㨿隐唯明自缘(文)又准性相释今起善心本觉智若第六若第八相应起故六因中除异𤎼遍行二因余四因所生非异𤎼生故非染污故无二因也又心々所生诧四缘故々因缘生法也依此等意故云自心实相熏习因缘力也。

△虽云善种子生等者或云㝡初种子离㣲尘许心垢时菩提心实不生性也谓诸法性不生理故也又解未生坚因菩提心故云不生生也(云云)私云依本觉内熏力起持齐善是始觉用也依实教意今始起德本来有故云不生々又云坚固性也或始本体一故云尔也或依今宗现觉诸法本初不生之理故彼外种子心等皆不出阿字不生之理故云尔也未至自心实际等者华严经云彼如有一人吞服小金刚下至金刚际究竟不可消文[打-丁+(冗-几+米)]玄记云谓遣法中见闻信向此无尽法成金刚种当必得圆融善法如下文吞服金刚喻(云云)准此文若外若内虽顺世善其善体终不败亡至自心实际一切智々果譬如小金刚交杂秽在地终不消至金轮际停住故云未至大金刚轮中更无住处也虽果复成种等者从外第八心至内顺理种子心内决定心生[這-言+(素-糸+ㄆ)]世种子心等展转增长皆不出阿字不生理云心续生之相诸佛大秘密等也。

问外道所发十心等为心续生秘密者何云外道不能知耶。

答外道修此善生天为极果未知此善展转终至自心实际故云不能知也约此义二乘又尔故䟽中又立内外道准知极无自性犹尔况余大乘小乘耶故大师释九种住心皆云外道(矣)凡今十心文九句中答心相续问也然在今文前释胜上大乘句心续生之相以此文大师成十住心之相续之㫖故住心论十云又云心续生之相诸大秘密我今𢘻开示者即是竖说谓从始[羊*(弓/一)]羊暗心渐次背暗向明求上之次第如是次第略有十种如上已说文然上第二第三心引十心文成义定知[挫-(人*人)+(口*人)]十心云诸佛秘密心续生之相也今䟽云虽果复成种(乃至)不出阿字门者即此意也又具缘品五种三昧道中世间三昧道举外道空定等然䟽释云就此经宗则五种三昧皆是开心实相门。

○余如住心品中广明(文)此亦以五乘融会义取外道等行为瑜伽行欤是密中浅略门义也若依深秘门外道世天等皆毗卢遮那己体故故䟽云若更作深秘密释者如三重曼荼罗中五位三昧皆是毗卢遮那秘密加持其与相应皆可一生成佛何有浅深之殊(文)论云若深秘释一切世间缘起之法若入阿字门𢘻离一切相离相之相无相不具是则法身普贤色身若有众生能解此义则世天真言与大日真言无二无别若不解深秘则不得出生死证𣵀槃(略抄)又义云今经文举外十心为所寄齐显真言行续生欤例如六无畏等也故䟽第三云今所以广明三劫六无畏众多心相者皆是拟仪外迹以明修证之浅深毕(文)论中于九种心出浅深二意即此义也又䟽第七五种三昧又尔也故䟽释云若行人不解正因缘义而修证诸禅。

○𡸁尽三有还堕三途。

○若行者入此心时当自觉知也(文)又云今偈中所说就彼等自所传法教而言耳(文)故知举自所流传法教显真言行者心续生也。

问何直不说真言行举所寄齐耶。

答䟽第三云若诊前人未有深解之机则顺常途随文为释若已成利根智惠则当演畅深密而教授之(文)今准之。

△法华药草喻品等者抄云䟽主指此意者欲显[拖-也+(〦/隹)]实之设差别无量核其定趣终归一实故彼经云如来知是一相一味之法所谓解脱初相离相灭相究竟常𡧘灭相终归于空以况此中虽开顺世[這-言+(素-糸+ㄆ)]世八心乃至各々求于解脱究其所归不出阿字又下䟽云。

○诊毕竟空定得至金刚实际故云法华药草喻品亦意在于此也(文)或云三草二木各得生长如八心续生一地所生一雨所润如不出阿字门法华记云众生自谓当分增长今顺佛意莫非一地一雨文。

△复次行者等者䟽文次第云复次已下明出世八心下明超一劫行中亦明之耳(文)私云此下明内法异生顺世心何云出世乎况所指下文云如前所说种子根疱等及归依三宝为人天乘行齐施善法皆名顺世八心若三乘初发道意。

○是名超越一劫瑜祇行文此文又云顺世何今云出世耶恐出字误欤若又云顺世者外八心既顺[(世-廿+卄)/一]也何今至此云顺世耶。

△于一日中受八齐法者问俱舍论十四云谓受此戒要日出时此戒要经一昼夜故(文)又智论十三云汝当一日一夜如诸佛持八戒文何今背大小论释云于一日中等耶。

答智论既云一日一夜今䟽依智论欤若尔合昼夜云一日中欤又智论中又一日受八戒(云云)又诊经云日々如是授五八戒文例如若一日若二日等(矣)又住心论引齐法经云不如一日受佛齐法(文)又义章八戒齐义云一日夜者是也因缘明此八戒时分唯在一日一夜不增不减成实不同故彼论言若说八戒定一日一夜是事不然随时多少或可半月乃至一月竟有何咎(文)准成实意可有一日无夜之义欤。

问今此八齐法可有分受分持义乎。

答虽云受八齐法未见分全判文住心论又于五戒引智论虽明分受全受义释八戒全无分受全受文况智论中又无八戒分全文欤故知䟽论意不许分受分持欤又义章云言具足者六因缘明此八戒具足受乃得分受不得成实法中不具亦得故彼论言随力堪能多少不定(文)又义林章表无表义云既说律仪许有小多分时而离故知近住近事二戒有▆有全受及持一分亦成近事等杂集第八云。

问若唯修学鄢婆索迦一分学处为说成就鄢婆索迦律仪为说不成就耶。

答应说成就而名有犯此说具受后便少持故成犯戒非初小受而后小持可名犯戒先既不受后何所犯故知缺受具受为后具持及小持亦成彼二有义近事初𨿽全受可一分持成近事性既言成就而名犯戒故知可一分持非不全受近住不然以时役故受持俱全。

○又𣵀槃卅五说。

○时迦旃延来至我所作如是言世尊我教众生令受齐法或一日或一夜或一时或一念如是之人成齐不耶我言比丘是人得善不名持齐我诸第子等闻是说已不解我意唱言说八戒齐具受乃得。

○前师即以此文为正近事近住皆通具受及不具受一切皆得。

○故唯受一分无全受者名不解意若必全受无一分者亦不解意对法且㨿具受少持非遮亦有小受小持(文)两师释俱有二义任意取舍但𣵀槃经说行八戒亦有分受小持欤成实论外道得受八戒(云云)异今䟽释欤又准𣵀槃经是人不得善不得持齐之文今䟽一日中者可尽昼夜欤故章云若但一日无夜若但一夜无日或一时或一念皆不成齐要尽一昼一夜不非时食持成齐故。

△为令此善增长等者私案此善者八齐法种子心也而修诸善者施行也即芽乃至成果也由戒醇净者者护戒生天即受用种子也。

问外八心种子心位唯齐无戒第七心初有护戒今种子心位有护戒义何更立耶。

答彼齐为本今戒为要欤又云戒醇净显胜前欤或又今戒者五戒十善欤五戒十善俱为生天因故复由下释第八心也前种子心虽信三宝未闻正法利欤今闻彼利故不归外三宝归真三宝也又于下殊胜心也于真佛所说中殊胜住求真解脱惠生也近虽示生天远期佛菩提故云求解脱欤又生天云解脱然不计真𣵀槃思惟等二句决定心也远思惟诊察佛菩提生决定想欤有漏心故非作证云思惟欤。

△皆应准例等者前就经中随文释外十心就义述内顺世毕今更释[這-言+(素-糸+ㄆ)]世故云准例前文也乃至者声闻芽茎等及缘觉十心等[這-言+(素-糸+ㄆ)]世等八心也三乘一々地等者准大乘同性经声缘各立十地(住心论引之)者声缘亦有十地故云三乘一々地也故䟽文次第云三乘十地各具八心文(文)又初劫释云若三乘初发道意迄至拔业烦恼根本无明种子生十二因缘名[這-言+(素-糸+ㄆ)]世八心或可就见道修道等诸位分之各自有八心也(文)准此文二乘见修等位亦云一々地也初劫所明三乘第二三劫菩萨佛皆在此三乘也依之䟽释云故以三乘上中下出世间心合论一僧祇劫(文)是乃初劫三乘文也又第九云略说法有四种谓三乘及秘密乘(文)若菩萨若佛显乘皆三乘摄故第二第三劫又在此中也迄第十地等者于自家十地举终显前地也第九卷云秘密乘是也应知三乘中举了了种子心秘密乘中举第十地十心影略㸦显甚巧妙者欤当卷下释十地云若通论信解地则初地为种子(乃至)十地此心决定若一々地中亦自具此十心文准此释今文一々地具十心中第十地十心也中举前后等取中间有求佛智生者第九殊胜心也诊毕竟空等是决定心也故抄云谓于第十地中次第至八心得㝡后无畏依时有求佛地智生得此微细惠时诊毕竟空得到等觉金刚际心(文)又义今此十心长配十地也点云迄于第十地具种子㸦疱叶华果等。

○得到金刚际也(为言)故下释云九地为有进求佛地惠生(文)又依大师住心意则前[這-言+(素-糸+ㄆ)]理心第一住心顺世第二第三也声闻第四乃至者第五缘觉三乘一々地等者他缘觉心也第十地者天台也仪䡄中一道清净云想身证十地故又大师十地不能窥窬(文)等者举六心等取四心也有求佛智生者等觉位极无自性也蒙警忽进故云求佛智生也诊毕竟空等者真言佛果也入大空三昧故云毕竟空入大空三昧到自心实际三平等处故云得入金刚际上文云自心实际大金刚轮是也故知今此三句文非殊胜决定心也又义有求佛智生者一道心此心初入一佛乘智故诊毕竟空者极无也诊诸法无性故云毕竟空到金刚际者真言也明三密金刚故云金刚际也。

国家图书馆善本佛典第18册No.8863大日经疏指心钞

大日经䟽[指-匕+ㄙ]心钞卷第九

䟽卷第二之二

经唯愿世尊说彼心者抄云经说彼心者即指彼六十心也谓上问云心诸相与时愿佛广开演故(文)此意今重请但局六十心问也所以[前-刖+合]说文云谛听心相之故问下释三劫文云亦是[前-刖+合]诸心相及心殊异也(文)此又[前-刖+合]心相何不通彼文乎[前-刖+合]此既兼殊异故非[酉*(刀/(刀*刀))]今问也若云[前-刖+合]心相故此问被彼可及六无畏文彼又兼殊异故非钟谷响也私云既云说彼心未云心相此重请兼殊异何[先-儿+八]况三劫文无别请问最可[酉*(刀/(刀*刀))]此问也若九句中问故无重问者心相何重请及两度(矣)又三劫文心相[酉*(刀/(刀*刀))]此问者殊异何无今问乎但谛听心相者问虽广约六十心先[前-刖+合]心相也问若尔六无畏又可[酉*(刀/(刀*刀))]此问何又问乎。

[前-刖+合]三劫[前-刖+合]二句故𢙢六无畏[冰-水+監]二句故更问随一也或又复但问心相显今问通二句也故下问云演说心相今云说彼心可悉之又义三劫文心相𨕙近[前-刖+合]前重问殊异𨕙远[前-刖+合]九句中也兼二意故无重请也又准十缘生句无重问而直[前-刖+合]修行句三劫文无重问[前-刖+合]九句中无失。

△初列六十心名次释其相者上唱经文中谓贪心至受生心是列名也云何贪心下释相也。

问今此二句为释云何已下经文先在文前明列名释相义也犹如云次明顺理之心故知云何贪心者列名也谓随顺下释相也余心亦尔也况前文中名阙一释阙三于后文依阿阇梨所传加名释故非云六十心名等耶。

[前-刖+合]凡[前-刖+合]前问中有列名释相若此文唯释云何已下者有不释受生心已上文之过又问句可属释相何云列名例如释论唱章判说门耳又虽阙一三依阿阇梨意故云六十心也又约满数欤。

△谓染着前境等者今此二句释经染着字也唯识论云云何为贪于有々具染着为性(文)论䟽云于有者谓后有即唯异熟三有果也有具者即中有并烦𢙉业及器世等三有具故或无漏法。

○萨婆多师缘无漏贪是善法欲今大乘说爱佛贪业皆染污故与见俱生缘无漏起故无漏法能资长有亦名有具(文)准此释前境者通漏无漏善𢙣无记法欤又准下违不染善法无贪今前境可局𢙣无记法欤又依即是染𣲇净心释通无漏欤或又贪心起净心染故云尔非所著境欤若随顺修行此法者释经随顺法三字也此者指前染着前境也此贪染即法故云此法也行人顺行此贪染法云有贪心也余修行名善今顺行染法云修行也修即行义故如云𢙣行耳以心法下委释顺修义也谓贪性内成事业彰于外故云有相也第四慈心释云上慈字㨿内心下慈字是外相所为事业也(文)今准此云何贪心是约内心下染法即外相事业欤又或本云谓随顺贪染法者(文)可云下贪欤。

△多以顺修明义者抄云此六十心多分将以随顺修行之者明其心性之义或染污心或清净心。

问云何是清净贪心。

[前-刖+合]真言行者但观贪心实相自然贪不染心即是清净贪心如下经明十六大菩萨第三名金刚贪染菩萨(文)大䟽抄一云诸句以随顺明义(云云)意何[前-刖+合]内有其心时其相外彰譬如见烟知火性言也可悉之顺者如依义准宗也(云云)。

△未得出世心等者下文云㝡初解了唯蕰无我时即名出世间心生度世间六十心(文)准此文今出世心者唯蕰无我悟也。

问释守护心云学声闻者多生此心也(文)又释室宅心云多是声闻习也(文)狗心亦同之又具缘品明择地时以毛发糖糩灰等为除去法此中灰炭䟽释云谓示小法起二乘心(文)然今释六十心云平治心地时亦当一々蕳去也(文)应知二乘心所除六十心摄也若尔何云今出世心耶。

[前-刖+合]六十心但与顺世善杂起之心故䟽第四云谓六十心与善种八心共体而生(文)何三乘出世心为六十心摄(矣)但第四卷释者择地义广除去法是多以云除去二乘心不可为摄六十心义彼毛发者六十心故今平治心地约毛发彼广除去三妄故故下释云百六十种上中下微垢应择使无余(文)今文学声闻等者约声闻凡位欤仍无失又云若以净菩提心为出世间心(文)准此释地前三妄位六十心可杂起欤六十心又为百六十心未惑通三重故(具如下弁)故知初地净菩提心为出世心欤依之舞心五通余习神变为除盖障之所治窟心得劫寿见未来佛以法明道为能治除障法明是净菩提心异名故或又六十心染净心品相杂水心云洗濯一切不善板心云习行八齐乌心云持戒修善此等非一向不善故若尔出世心随宜可不定欤或但。

皆染心也持戒修善时于生死生怖为乌心非取戒善又行八齐更不行余善为板心非云八齐也。

△与善种々杂起之心者或云杂起者相应俱起义欤故䟽第四云谓六十心等与善种八心共体而生及已觉察则宜除剪未得出世间心以来杂起纷乱难可条绪(文)此释同今文既云共体而生定知俱起义也又当卷下释云或一时杂起(文)此岂非一时俱起义乎或云杂起者染善间杂而生故云尔非俱起义也性相释云诸相应法必同性故(文)谁疑之䟽第四释抄云谓是六十心等与善种八心间杂生例如彼杂修静虑漏无漏间杂而起也又或一时杂起者六十心中相顺心品俱起相违心品次第生(为言)杂起言虽同彼云一时故异今文(矣)又义下约六十心故俱起云杂起其性同染故今间杂生云杂起善染异故又义今宗异性相彼云贪与嗔疑定不俱起(文)今六十心并生故贪嗔疑既俱起若尔何与善不俱生染善虽异同有漏故若准杂修静虑为所由者可云与出世心杂起既不尔与有漏善俱起欤。

△若行者善识真伪等者抄云谓观贪之实性善能了知或贪为真而不贪为伪或不贪为真而贪为伪犹如农夫务除秽草以辅嘉苗(文)今此释举第二能治所治为真伪欤故知今此文通六十心揔[(卄/至)*寸]治欤私云此上释云此等皆是。

○与善种々杂起之心(文)邻此文述对治行相故知善种八心为嘉苗秽草譬六十心也杂起心中却染取善之义也或云既云辅嘉苗此善辅净菩提心故净菩提心应云嘉苗也次下净心[執/力]力渐增者此意也故下释云当于一切时留心觉察自然得顺净菩提心(文)今云除秽草嘉苗自增长故云辅又云净心增长此净心即善八心也故䟽上释云净心㝡初生起(文)然下文云顺净菩提心今有漏净心顺无漏净菩提故彼此文义异欤或又下释云愿来世间悉地障出世净心(文)准此今净心似出世(矣)。

△勿谓是因缘事相等者抄云不可一向谓是因缘事相之迹轻忽如来至觉之言令心没在于常教之中耳(文)或云于杂起心能分别真伪者妄执消除净心增长是时但知因缘事相而不观不生实相者其心专没常途浅权教中轻忽如来至实法(为言)凡佛说心相生起者为令知其本不生性也(云云)私云因缘事相者六十心事业外相也至言者至教即正教异名也意今圣教中以顺修明六十心义是即令行者知妄心事相而为令不没妄心中也而忽绪圣教使心没妄心中勿不自觉知(为言)。

△乃至所应进求善处者所进求善人法依正非一故云乃至欤又今善者顺世善心出世无漏法云乃至(矣)又善处者依报欤此外法云乃至欤所以约不示法无贪非一故云俱障善萠也或又贪无贪同障善萠故云俱依此义俱观贪实相对治可通前贪心欤。

△无染污心名同事异者今无贪心与䟽下所举无贪善根及余教所说无贪名同事异也(为言)唯识论六云云何无贪于有々具无著为性对治贪著作善为业(文)故知彼不贪三有唯善也此不贪善处妄心也故今无贪还贪心摄也例如正理论中邪信释是不信摄(矣)。

△但观贪心实相等者抄云如经偈云三界极重罪不过于厌离汝于贪欲处莫生厌离心不应如彼二乘厌离众主也(文)又经云贪欲是𣵀槃(文)私云贪心事相即不生生故即坚固性也不出◇字不生际故云观贪实相也。

问观贪实相可治贪心何为无贪对治乎。

[前-刖+合]无贪即贪心故无违或云观贪实相治贪无贪欤云俱障善萠故或云初句通二心揔句自然下别句此中初句明贪心对治后二句示无贪对治也。

△经云何嗔心谓随顺怒法者。

问准性相释大乘嗔恚为根本忿怒为随惑小乘中忿小烦𢙉嗔不定地摄若尔何问嗔[前-刖+合]怒耶。

[前-刖+合]六十心皆以顺修明义故问嗔[前-刖+合]怒也以顺修怒法显嗔故々释云怒谓嗔心发动事彰于外(云云)又唯识论第六云谓嗔必令身心𤍠𢙉起诸𢙣业不染性故(文)又云谓怀忿者多发暴𢙣身表业故此即嗔恚一分为体离嗔无别相用故(文)谓嗔必令身心𤍠𢙉者嗔心发动之义多发暴𢙣身表业故是事彰于外之义也䟽释既同彼应知今经约体同不别立彼论约内外异开二也又显扬论云忿障无嗔故(文)此又忿与嗔同也。

△但于此众缘中等者抄云若行者觉知如是嗔心相起之时但当于此众多缘生句中而观察之则不为障也(文)今此能治可通诸句欤又无所住是◇字本不生义今经以◇字为宗故最可为通治也但今揔兼别故。

△爱见心垢之慈者此[再-土+(┴/十)]数时无嗔也故云与嗔相违与无嗔善名异事同犹如无贪也此贪相应之慈故云爱见心垢等欤非善种所生故善种所生慈无量怨亲平等故非贪相应故为能所治也慈无量以善无嗔为体瑜伽云大悲以彼无嗔无痴二法为体(文)今所治无嗔实嗔摄欤例如无贪是贪摄也。

问若尔何与贪相应唯识释贪与嗔疑定不俱起故。

[前-刖+合]显密分𡵨今宗许俱起欤故下释云或一时杂起(文)况六十心与善杂起(云云)异性既俱起贪嗔何不并故释论中释粗者起贪嗔等能善分别违顺境故而许四相俱起此岂非贪嗔俱起义乎或又唯识既云不俱起今又可尔爱见慈者贪摄欤非嗔也善慈既无嗔为体今何嗔为体行相々违故但或一时杂起是约相顺心也与善种杂起者抄云间杂生(文)释论释四相具起约唯心转变义粗分别又依境因识果义故无违(矣)上慈㨿内等者准云何嗔心谓随顺怒法可知之问内心慈[前-刖+合]外相慈故云尔也。

△遇便信受者。

问痴是迷闇为性故唯识云迷闇为性(文)信是心净为义故次下云信者能入(文)又信唯是善痴𢙣无记性体性既水火何释痴云信受耶。

[前-刖+合]无惠蕳择善𢙣是非遇便信受是迷闇义欤例如彼性相中虽无贪为唯善今立染污心也今既信𢙣及非岂净心乎犹如正理中邪信云是不信摄耳。

△皆以智蕳择等者以智惠蕳择所说法胜劣而舍劣取胜是胜义菩提心故戒序释胜义心云须蕳知乘之优劣(云云)何此云所度妄心乎然能治云观察世智辨聪依世智徒无义费言语云世智辨聪也故知于世间种々所说中蕳择胜劣也世出世智异故无违耳。

问若尔以出世智可治世智难何云唯信耶。

[前-刖+合]信智相应能入故云信遮世智与信不相应故云唯也又智论云佛法大海信为能入(文)又唯有蕳持决定显胜义今唯信者约显胜义欤又义第五邪信既正惠所治第六世智净信所断何失然道人者或本过人(云云)出过世间义欤或本果人(云云)智力筹量者世智筹量也。

△经谓尊教命者或本尊字遵字也䟽中二心双牒释疑心决定心自显故先为释疑心故。

△智度偈云等者抄引智论云如人在歧路疑惑无所趣诸法实相中疑亦复如是乃至在世虽有疑当随妙善法譬如观歧道利好者应遂(文)䟽所引岐路好𢙣(云云)或本无𢙣字无本同正文(矣)又智论正本可捡也抄云谓如人求利须审观岐路利好处应便驰遂若疑惑不进则有异此好字上声读之谓利有好弱好利者逐之弱利者弃之(文)。

△又决定心等者此下释前决定心也如法教命等者菩提心论云凡今之人若心决定如教修行不起于座三摩地现前(文)准此文如教奉行即身成佛䡄则何云所度妄心乎[前-刖+合]能破既云生正决定心虽云如教奉行犹邪决定义欤故义忠释云生正决定心离邪决定心也(文)或云如教奉行起执故为过欤。

△谓如四谛不净无常等者唯识论六云云何为疑于诸谛理犹豫为性能障不疑善品为业谓犹豫者善不生故有义此疑以惠为体犹豫蕳择说为疑故(文)述记六(本)云此中说疑迷于谛理犹豫五十八中依五相别谓他世作用因果谛实此中言谛亦摄彼尽如理应思即缘理事俱是疑也然疑执为人非此疑惑异熟心等(文)准此释四谛怀犹豫虽同论疑如夜见株杌是异䟽释故知今闇心或疑摄或似非疑又见机生臆度之心似论第二师解(矣)又义章六(十使义)云所言疑者于境不决犹豫曰疑々有二种一者疑事如夜观树疑为是人为非人等二者疑理疑诸谛等小乘法中唯取疑理说为疑使大乘通取皆须断故(文)准此释四谛夜杌如次为理事疑若尔今闇心是疑心摄(矣)。

问若尔与前疑心何异乎。

[前-刖+合]或云前事疑故经云不定等事此理疑故云谓如四谛等但今取夜杌喻是譬迷理也或又前疑理故所引智论正文云诸法实相中疑亦复如是(文)今疑事义章中如夜观树为疑事故但举四谛事谛亦摄事故又前翻决定心此对明心故犹豫者或云江乃古作几太津训也小大先人行至岐分处生疑不进义也前文如人道行以疑惑故不能前进(云云)此意(矣)。

△谓于决定法印等者抄云[(留-田)-刀+ㄗ]谓三法印或四法印是决定法若过若不及者过则为增不及为减异于处中之惠也(文)私云若过者明心故云即能悬信也若不及者闇心故云生疑虑解处中惠是彼两心能治也但在明心假述二心能治如七八两心经文双牒若不举过与不及处中义难立故又义悬信通二义谓不及故悬也若过故悬也若尔但明心能治也。

问经云修行何释悬信耶。

[前-刖+合]信即行欤或互显欤。

问前决定心不生疑虑奉行今于决定印无疑虑修行何异耶。

[前-刖+合]明心有若过若不及义决定不尔欤。

▲经云何𨷖心等者今此𨷖心者对他好论是非故云互相是非下诤心于自己生是非故二心是别犹如惭愧自他别也下无诤心翻对此二欤并自他故又不立无𨷖心故。

▲于六十心下皆合有为性之字者或于初可作此释若又可在终若因便诤心若𨷖心时可作此释乎。

[前-刖+合]六十心中为性字在于何心随在何句虽须释前𨷖心云互相是非为性故今心云是非俱舍翻彼故就此句作释欤。

▲或先以为是等者或云(智禅房)谓其心(乃至)即受行之揔释或先已下别释也(云云)此意如是见解及更闻异言二句各通是非欤不指其名故以违合理句又通二欤意云异言若是若非以违先习或非或是而[(生*刀)/大]理则受行也(为言)别释中或言显不定故举是舍而显非舍也或云(观乘房)虽先所宗习等舍是也或先已下舍非也(云云)此意如是见解者是见也异言以违者非也此非受行故舍前是或先以为是者受行非谓是闻他为不善又舍故云舍非也无记无诤心者今无诤心也是非俱舍故云无记或此心有覆无记妄心故实相无诤者实相平等故云无诤也即诤心也。

▲如诸天以先世等者今此天准下曾生上界可色界等天也欲天亦五欲境虽随念或自化或他化非无功力今云若有所须不加功力但可上界也或又可通欲天五欲境非如人间故云不加功力也但上界者举胜也或望人间云上界欤义章云若依地持所受自然故名为天(文)。

▲阿名为非修罗名天者法花义䟽云婆薮传云非天亦言非善[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]诸天以善法[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]乐其多作不善[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]乐也(文)此知有解脱之利等者修罗虽𨷖战为本又知解脱利欤凡修罗通天鬼畜三趣今为天趣摄欤云果报似天故义章云修罗有三一天二鬼三者畜生正法念经中唯说二种鬼之与畜(文)。

▲思惟少欲知足等者抄云老子云知足不辱注云知足之人绝利去欲不辱于身(文)。

▲某甲曾于我所等者或云㤙者致善报怨人怀𢙣报是常人之习也故今报者𢙣报也经文思念利他者举善报显𢙣报欤或本思念他利(云云)或云不分怨亲怀善报可为人心也太贤古迹引经云以怨报怨々终不灭以德报怨々乃尽耳(文)今释理人利物即此意矣又义理人言通𢙣报欤又对治文不应纷纭思虑他缘者似作善𢙣报(矣)古迹云世间之孝以怨报怨如草灭火胜义之孝以慈报怨如水灭火(文)今人心是世间报故以怨报怨欤。

▲修此法者等者抄云此法即真言者即行人亦者相似如前外道所事名为自在行者所事即是本尊以此类彼故曰亦常真言行人数々系念如是本尊及悉地事当知亦是自在之心应当观察悉地之法悉属因缘远离自心本尊之相则无有自在也(文)私案此法者指彼宗计也非彼此相望义也谓外道又立三宝故自在天(乃至)苦乐等事者出彼宗佛法德也修此法等示彼僧宝传授修行之义故云亦常等本尊者自在天也若真言行人等下示真言行者能行之心也犹如十六心二十一等云若行人等若言起尽无异论者欤是所对治者前文云是彼对治其文可然今何云所耶或云是者今能治所对治者举所治欤文点云是所治也又狸心无是字但云为所对治如何今心与前天心别者或云前天心揔思一切如意今自在心别思如自在天也私云前天心思随念此欲如自在天或前通诸天今局自在故。

▲此是世典当如是处用等者佛菩薩利物以逗机说法为本故䟽下卷云差机说法为人天𢙣(文)今何为过今虽逗机思自得利故为过耳。

▲即知界入缘起等者十八界十二入十二因缘等欤上诸蕰者五蕰也意云闻五蕰无常等何寻广闻修行缓怠问今广闻与前多闻何异耶。

[前-刖+合]前多闻拟他用今广闻充自用故异也三农月者或云五月也此月麦茢苗莳田殖也或云三四五月也或云三月下种五月田殖八月茢藏也。

▲此心性双依二𨕙者此揔句或时下别句也凡。

依二𨕙有二意一修断常二信邪正此中断常虽前后一人心品依二边故云河依等也如河水下譬说也河水漂物譬心品如次配两释两岸譬断常不定系一𨕙比兼邪正也河水譬内心依两岸类外相也或又水譬内心物喻外事欤。

▲是中少欲知足等者问前龙心用此对治二心何异耶。

[前-刖+合]彼云思念广大资财是大欲也于未得资财珍宝而愿来故此乃少欲所治也此云渴无猒足即不喜足也于已得名利眷属更多求来集无猒足故々譬说云如已得乳糜更渴望余味(云云)此乃喜足所治也故光记云不喜足望已得大欲望未得喜足能治不喜足少欲能治大欲(文)但能治并举兼正互用故前文无猒足者约兼义欤或又前但约世宝此广通出世云于所学法等故或又前外财物此内财物故但于对治同者内外世出世虽异彼所治故。

▲缘起法门等者真如缘起法界缘起等法门甚深微细难了知故论云无明熏习所起识者非凡夫能知(等文)故知今缘起者善不善等事相非法性缘起之义欤。

▲如龟藏六者抄云谓此心守护身心六根等如龟藏护四足头尾六事不令他损故𣵀槃经云龟有头尾四足名为六处若侵𢙉则藏入壳中众生六根驰流外境尘财来侵自守根门如龟藏六也(文)宗镜录云如龟藏六善护其命(文)。

▲皆好秘惜不以惠人者唯识论六云何为悭耽着财法不能惠舍秘𠫤为性能障不悭鄙畜为业谓悭𠫤者心多鄙涉畜积财法不能舍故此即贪爱一分为体离贪无别悭相用故(文)财法者今䟽财物善法也贪外立悭者本随二惑异故问若尔嗔外何不立忿乎。

[前-刖+合]彼约无别体故此依假实异故影略互显耳。

▲猫狸伺捕等者广韵云猫(兽捕[光-兀+(夙-歹+(舉-與))]尔雅曰▆𥨸毛谓之虦猫（云云）)又云狸(野猫（云云）)玉篇云猫(眉骄切夏田也食鼠也或作猫)狸(音离似猫)。

▲望至度内者度者行度义平声读之▆到可行度之内也或至字属下文矣又度者度量义入声读之望至度量之内也。

▲经谓得少分以为喜足者问前少欲知足为能治德今何为失耶。

[前-刖+合]彼于可猒世法生喜足故为德此可欣善法起喜足故为失准乐断乐修立喜足今喜足还似可云不喜足(矣)。

▲经迦楼罗心者法花义䟽一云迦楼罗者此云金翅鸟以其翅头有金色故々以为名。

○经云两翅相去三百三十六万里𨵻浮提止容其一足(文)。

▲如见人行善等者此下委辨第二释意也此意以他行类朋党羽翼也。

问三种练磨是菩萨之用心故唯识论云引他已证大菩提者练磨自心勇猛不退(文)何[前-刖+合]望真言勇健菩提心彼犹属过欤发心已后犹有退故。

问若尔何下师子心为异乎[前-刖+合]彼譬胜他心故慢心摄欤今显菩提心故々下释云当发释迦师子心也。

△当念勇健菩提心等者对治文也䟽第一云今此宗明义言师子者即是勇健菩提心从初发意以来得大精进无有怯弱犹如师子随所执縳必获无遗(文)。

△所有系属等者抄云谓行者见他因缘相系眷属及他人辨之事憘好离间当知鼠心使然也。

○若对治者行人或见眷属不和宜劝令和见他成办种々善事递相赞成是所对治下准此释(文)。

△梵本缺文不释者今经有问无尺故云尔也泥心又同之。

△多是声闻宿习者问从他闻法转为众生是菩萨利他行相何云二乘自利之宿习耶。

[前-刖+合]是声闻转教付财义非正悟解欤故抄下释云谓湏菩提于般若会中犹能羕佛威神说人法俱空(文)又䟽云虽湏菩提等犹能羕佛威神衍说人法俱空。

○心生惊疑不知所趣(文)或又大乘声闻欤法花云我等今者真是声闻以佛道声令一切闻(文)从他听闻正法是以佛道声之义也令此妙音处々闻知即令一切闻之义也小乘声闻是依声得道义故大乘声闻犹未得内证自然之惠故遮之故钞云声闻宿习者以不修自然佛惠故(文)又义念名利庄严文句为他说法是不净说法欤此乃昔闻法声宿习也未必二乘中声闻也。

△当念我当得内证等者抄云此则对治一类唯政言说不修理观之者也(文)问䟽下释云或有说言但观心性无相无为不应种々纷动行菩萨道此说非也(文)相[這-言+(素-糸+ㄆ)]如何[前-刖+合]今宗三密具修故以偏为失矣。

△不起灭定者除盖障三昧云灭定除灭五盖障故非灭尽空也彼灭心心所故又非五通所依定故俱舍云五通必依止观均地(文)今依除盖障定起神通成出世利益故治世间小验也故䟽第一云得除盖障三昧故发五神通能知一切众生心行而作佛事(取意)。

△无㝵辩广者抄云䟽无畏辨才者无畏四无畏此有二种一佛四无畏二菩萨四无畏今取菩萨。

○言辩才者七辨才也(文)今本云无㝵四无㝵欤辩才所治云击鼓心能治云语言𨹔罗尼法义词乐四无㝵宜能所[(生*刀)/大]当矣例如舞心能所治俱神通也又早证无量语言𨹔罗尼亦法明道所得与五通同故䟽第一云得此三昧故发五神通以神通故获一切众生语言𨹔罗𡰱(等文)。

△经谓随顺自护身法者前守护心常守护身心(云云)二心何别耶。

[前-刖+合]守护义虽同所护法宽狭异前通护身心今但护身故又前彼此相望论是非故云此心实余心不实此但守自不非他故云自护身法或前约现世此通现未故。

△云何师子心者光显抄云师子者梵名迦罗此云无畏或云师子无畏义可知师子者此非敌对翻此兽王形似梵文师字故子者指体语也(文)当发释迦师子心者经具缘品云真言㔟无比能摧彼大力极忿怒魔军释迦师子救世(文)。

△云何鸺鹠心者唯识䟽一(末)云嗢露迦此云鸺鹠谓即獯猴之异名鸟旧云优娄佉讹也(文)释论四云若迦罗鸠奢那唯见清净光明之色(文)释论梵名番眼赤鸟是樢也于闇夜中见明故云夜则六情[(木-(企-止)+(人/人))/(坐-土+大)]利也六根明利义也昏愦者昏昧愦闹之义欤。

△或时伺求其便者对善心惠养云或𢙣心伺求其便也若不尔何云俱生等矣下云饶益及𨺻误如次可同今二心欤文点云虽善友欲为饶益及[阿-可+伯]误者又云虽善友欲为饶益及𨺻误之者一概猜阻而怀疑惧(云云)前二点𨺻误义不顺善友又虽字不符一概等句后点不合前善𢙣所作然后点上下缀文宜欤。

△云何罗[剁-几+ㄆ]心者抄云梵语罗[剁-几+ㄆ]此云破坏谓此心好破坏一切功德故名为罗[剁-几+ㄆ]心(文)对治中不念彼短者准律家所判杀畜等小乘律是波逸提摄也大乘戒又波罗夷摄也设虽观造塔功德不念损䖝等短依大乘戒还犯重罪依之䟽四释择地云㣲细小䖝皆择去也若多不可除即是有妨难处不可辨之(云云)又十七释十善戒云此中不杀者谓于一切有命之类乃至不一念杀心(等文)何违此等说云不念彼短耶私案菩萨意乐善故怜愍彼等以造塔功德令彼离生死断彼命非重犯欤故古迹云如是于彼或以善心或无记心知此事已为当来故深生惭愧以怜愍心而断彼命由此因缘于菩萨戒无所违犯生多功德(文)又瑜伽论云若有胜利性罪现行(文)又古迹云摄大乘论以言十𢙣见利行故(文)又䟽下释者十七卷释云复次菩萨自有十重戒如前不杀等不在其数乃是偷兰也。

○若菩萨以正顺后十戒故假使行前十事中而不为犯(文)此中前十事者不杀等十善戒也后十戒者不舍三宝等十重戒也当知造塔等是崇重三宝故不舍三宝等摄欤若尔既云前十事中而不为犯故云不念彼短欤又择地是除去弟子烦𢙉等之义故去彼欤或又有开遮二意故欤故小乘律中为造塔有䖝损等地弃舍而点余处欤。

△是故常怀𢙣作等者此通上来追悔惭惧揔结也动虑不安义通善𢙣々作故々譬说令近者不安(文)又义局下善𢙣作欤惧是惭愧非𢙣作故然惭非𢙣作惧义是𢙣作欤故抄释对治云谓对治上来追悔惭惧(文)。

△若有犯速务忏除等者抄云若作𢙣事速务悔除所为善事生庆幸心勿生掉悔(文)此释意勿生掉悔一句通善𢙣二悔能治也掉悔是动虑不安义故々抄云掉谓掉举令心于境不寂静为性(文)意𢙣速悔除善生庆幸勿生掉悔(为言)若悔除言不通善追悔惭惧可非过矣速务忏除者抄云如人身中有刺若不速𢬌为害斯甚故以为喻也(文)追悔忏悔为能所治虽追悔不用忏悔不灭罪欤忏悔通事理如常也又唯识论五云悔眠唯通见修所断亦邪见等[執/力]力起故(文)准此文善𢙣作亦邪见所起故为所离也。

△如多种子于一切处者上所举外道天尊三乘行等云多种子欤起彼行譬田中下种也喻取少分故若不尔者以何譬田乎。

△澄之则净者似不顺经文洗濯然澄时垢去故云洗濯欤第二释[(生*刀)/大]文矣发露垢𢙣等者发露对他语我所犯罪忏悔众僧作羯磨令忏悔彼罪具如律家判但今忏洗理忏悔也故云观心实相等也。

△猛暴之心等者今此猛暴之心可通善𢙣譬炽盛火故问猛暴𢙣实可离之勇猛善何遮彼乎所以菩提心之中勇健为三句之源波罗蜜之间精进为六度之本依之师子心对治云当发释迦师子心商人心能治云修㨗疾智若尔何猛暴善为失又非前后相违耶。

[前-刖+合]猛暴善亦有败伤故为失慈善水灭𢙣火善事令恒久故若过若灭皆过故前释迦师子心等无败伤故无违耳。

△律云犹如泥团等者泥泞者泞乃定反泥泞水流㒵也淖弱者淖女教反泥淖浊。

△若觉有此方便者此下明能治也或云舍前泥及桥之方便也桥梁又泥具故离泥时同舍之也善友者彼方便开发人也私云此目近词故[指-匕+ㄙ]上桥梁也泥心者泥团义所越妄心故云一向无明又云无知也桥梁能越净心去无知方便也但至桥又舍者如惑品断已智又随亡或如遇筏达于彼岸法已应舍也又所治中举桥梁为显所治泥泞欤。

问今泥心前痴心何异耶。

[前-刖+合]彼善𢙣是非遇便信受此目前近事不能记忆(云云)其体虽同行相别故为二心欤例如贪心无贪心等矣。

△乃至习行八齐等者问六十心与善种八心杂起心也而六十心摄八心有一心并生过大小乘性相不许者欤。

[前-刖+合]今板心取々舍心非取八齐也或又虽取善心从多分云尔欤或间杂而生故无失前文羕上以来者上所举善法业云上谓今八齐等也犹如板上载诸物也以广大心下明对治也此心与前狗心何别耶释云此云舍弃余善彼云以为喜足故别也。

△经谓所犱异所思异者私云案所犱异者遍计所犱迷西而犱东故云所犱异也所思异者能迷妄心也向西而欲向东故云所思异也所犱能迷同异本方故云异也。

问既云所思何云能迷乎。

[前-刖+合]所字有被处二训今用处训为能思欤犹如是所对治或又所犱所思俱名遍计欤或所思者所遍计境欤蛇异绳故云所犱异绳异蛇故云所思异也。

△经谓顺修无生分法者中川点本云无生之分法顺修(云云)释中渐入无因无果中者拨无因果也三论玄举四犱中第四无因无果也唯识五见中邪见摄也而对治中离断灭空者四犱中第三有因无果出断见之流五见中𨕙见六十二见中七断灭论断见也似能所治相违然影略互而显今心同彼两计欤三论玄云揔论西域九十六术别序宗要则四犱盛行一计邪因邪果二犱无因有果三立有因无果四辨无因无果。

○问云何名为有因无果。

[前-刖+合]断见之流唯有现在无后世。

○云何名为无因无果[前-刖+合]既拨无后世受果亦无现在之因(文)问今心通断见与下立罥索心堕于断见等何异耶。

[前-刖+合]此无生分之义同断灭彼取縳之义故无失是所治甘露等者或本所谓(云云)此本宜欤但多本治字也前后皆云所对治矣。

△堕于断见等者经云我縳身𨕙二见是别何云断见我縳耶我言有通别义欤或又经但虽举我释兼示断见欤。

△而修定心及观察法义者问止观双修是佛道修行至要也何为所遣心故起信论中唯修于止付过专劝止观俱行乎。

[前-刖+合][(卄/至)*寸]治中云思惟修静乱无间思惟观修习定此止观静乱不离故云无间故释论云修习三昧达寂静忆修习智惠照散动境在寂静中常不舍动在散乱中常不舍寂不相舍离俱行俱转(文)以能治案所治偏定偏观故为失欤又义既云寂然住立静义是定故但修止欤观察者释论记云由定亦具观察用故复云观义(文)又义既置及言显定惠无杂何云定用就中譬既云二足止住何云唯止经中轮阙者譬一足人同分故应知但端坐住立不通四仪六缘故为失云二足止住欤又能治文云于一切时处此意矣故起信论云于一切时于一切处所有修善随己堪能不舍修学心无懈怠。

○若住若行若卧若起皆应止观俱行(文)笔削记云此约四仪六缘之中皆湏止观双修定惠俱运(文)。

△霖雨特甚等者霖力今反霖雨者雨不止久雨三日雨也滞淫滞又作[怡-台+((世-廿+卄)/(冗-几+巾))]直例反沉滞夂〡也淫以针反润〡又余针反滞淫者久雨也蛰又作垫都念反藏〡意显可知(矣)蔚翳者蔚于谓反茂〡盛〡翳于计反隐〡障〡意时俗忧喜苦乐思虑之心茂盛互以隐障滋多(为言)。

△则当行舍心等者五受中以舍受治世间忧喜乐受欤今不举苦受举乐受显苦受欤或又摄忧欤开彼故三受五受开合不同故唯识论第五云或揔分五谓苦乐忧喜舍三中苦乐各分二者[這-言+(富-、)]悦身心相各异故由无分别有分别故最重轻微有差别故不苦不乐不分二者非逼非悦相无异故无分别故平等转故(文)或又善十一中行舍心欤犹如智心能治出信耳。

△常修治耕垦者垦𢫈佷反训堀也芸除茢拂也回此功力修事其心者私案有二意一云回修事其身之功力修事其心(为言)其心者以严身涂养具翻供养福田欲成胜梁之心也一云回严身功力修事而其回心以供养具施福田成果(为言)。

△还复自推求是心等者问观展转缘生义◇字门实义故䟽七释◇字实义云一切法无不从众缘生从缘生者悉皆有始有本今观此能生之缘亦复从众因缘生展转从缘谁为其本如是观察时则知本不生际(文)何[前-刖+合]未见缘生无义观展转生无穷尽未知本不生际故异彼义矣。

△当一向安心等者抄云当念一向安心于四谛之理务令贯穿穷彻所谓生灭无生无量无作从浅之深以尽因果离此之上更生推求则但增心数徒令发狂终无其理故云当一向安心等(文)私云生灭等者今谛理示通四教四谛也谓生灭四谛藏教(乃至)无作四谛圆教故但䟽似作二释抄为一释欤。

△无明住地三毒之根者抄云谓三毒从无明住地生增长名三毒根若无明住地坏时彼亦随坏。

○唯识䟽云烦𢙉有二种谓住地烦𢙉及起烦𢙉住地有四谓见一处乃至有爱起烦𢙉者胜鬘说无明住地名起烦𢙉(取意)此意二障相望为能所生也谓无明者所知障四住烦恼障故意所知无明住地生烦𢙉三毒之根本也(为言)私云不尔由无明生五根本此五根本岂但初劫所度人犱乎五根本通三妄故况净影释以胜鬘起烦𢙉未必为无明住地具如释论愚抄辨𢙢不合䟽家释义亦䟽第三云为一生补处菩萨择去心中无明父母极细之垢亦名治地(文)准此文㣲细妄犱望三妄而为根本故云无明三毒之根欤胜鬘经云无明住地其力㝡大佛菩提智之所能断(文)又当卷下释云由有无明生五根本烦𢙉心(文)准此文似五根本外更有能生无明今文之隔法词欤又义无明是三毒五根本中随一痴也虽其中诸烦𢙉生必由痴故云尔非五根本之外有别体也故法相宗释云诸烦𢙉生必由痴故(文)之是助语之词也若存无明别体者百六十心可增其数既不尔未别体也又䟽三云无明三毒名为愚痴(文)此又三毒揔似云无明愚痴然实贪嗔生起又必由无明故云尔欤。

问若尔下文云我倒所生三毒根本(文)何必由痴耶。

[前-刖+合]彼取见所断之见惑𨕙故云尔非[這-言+(庴-日+八)]必由痴故义此义通见修无蕳别故况我倒五见摄非本惑何云能生根本应知为取三毒见惑𨕙耳妄想不生者指上无明住地云妄想也故菩提心论云迷途之法从妄想生(文)花严经云若离妄想一切智等即得现前(云云)释论根本无明又是也。

△常以高举为性等者唯识论六云云何为[慢-又+万]恃己于他高举为性能障不[慢-又+万]生苦为业谓若有[慢-又+万]于德有德心不谦下由此生死轮转无穷受诸苦故(文)论䟽云于胜德法及有德者心不谦下故(文)䟽不能下意者论心不谦下之意也不可屈挠者抄云䟽不可屈挠(以教切)者挠字切韵注云曲木也即是不可拗屈令其曲直也(文)挠[冉-工+又]教反如草反扰挠览〡曲也常操者常心操欤以忍辱下明对治也。

△前心务高此心务广者前𢏏虑心于师僧等胜人生高举故七[慢-又+万]中[慢-又+万]过[慢-又+万]也俱舍论十九云于胜谓胜名[慢-又+万]过[慢-又+万](文)今海等心于一切胜事皆归于己似增上[慢-又+(〦/力)]光记云于未证得胜功德中谓已证得名增上[慢-又+万](文)故知今二心于[慢-又+万]开之故对治释云不应起大[慢-又+万]之心也(文)。

△譬如完坚之器者广韵云完全也。

△如是同性者此一句示能同之心也此心亦尔下释此句也已上释上二句也文点云谓诸有修习行业彼生心如是同性(云云)今如是同性一句别显受生心能同揔通诸心能似也。

△由黑白业受善𢙣报者此俱舍论等中明四业中白々业黑々业二种也如次异熟又白黑故云受善𢙣报故颂䟽十六云欲界诸不善业一向名黑染𣲇性故异熟亦黑不可意故色界善业一向名白不杂𢙣故异熟亦白是可意故(文)问若约四业次第可云黑白何云白黑乎。

[前-刖+合]若云黑白乱第三杂业故为显是善𢙣二种业云白黑也四业中无随一白黑故々光记云以欲界中𢙣胜善故𢙣名黑々不名白黑善名白々(文)故知今白黑者举欲不善色善业也由所作种々杂故等者第三黑白业也故颂䟽云欲界善业名黑白𢙣所杂故异熟亦黑白非爱果杂故善性是白非是黑々来陵杂立黑白名约前后间杂不㨿自性也(文)。

问异熟云彼々无量差别身何但云人果耶。

[前-刖+合]非爱果杂故云无量身欤或又大师释云人及修罗非是纯𢙣杂业所感(文)通二趣故云无量身欤。

问若尔𢙣果既通三𢙣趣何不云无量乎。

[前-刖+合]彼虽三趣皆𢙣果故此虽二趣有善𢙣果故又修罗通天鬼畜三趣故言实有四趣故云无量欤。

△除去不善纯修白法者或云前白黑业中除去黑业纯修白业故云纯白前与黑俱故非纯耳应知由所作种々杂故等者释成上白黑业等也就此善中等者此善有命终生天后得𣵀槃之功故云更去粗矿乃至得成醍醐妙果也私云六十心皆所治妄心故黑白俱所治妄心何其中舍黑取白况复今白黑业所似之譬也全非能同之心何云取彼中乎故知今能治白法者无漏业欤所以未得出世以来六十心与善种杂起故四业中有漏三种业为所治无漏业为能治也故俱舍论云佛依业果性类不同所治能治殊说黑々等四(文)又云能尽彼无漏者彼是所治也无漏能治也谓无漏业能尽彼前黑等三业名非黑非白(文)问若尔所除既通善𢙣何唯云除去不善又无漏名非黑非白但云纯白耶。

[前-刖+合]若望无漏有漏善犹属𢙣故々释论中五趣四生业皆名𢙣业也上行者能同心亦兼善𢙣者可漏无漏若不尔者行者以所修行回向𢙣趣乎或又除去不善者以无漏除有漏不善就此善中下以无漏去有漏善也又依前义去因劣无漏得果无漏义也又非黑非白者彼论释此事云此非白言是密意说谓佛于彼大空经中告阿难𨹔诸无学法纯善纯白一向无罪(文)仍无失。

△第六十心梵本缺文者或本云第六十云何世心梵本缺文又经异本释相终有此四字私案经䟽俱以无本为善所以者何既云梵本缺文又云少一猿猴心不云世心又经中列名中既不摽释相中何致此问乎。

问歌咏心泥心虽列名举之又释相中致问䟽中释梵本缺文今又可尔耶。

[前-刖+合]彼二心释义是异今释故二心释云第卅二歌咏心梵本缺文不释阿阇梨言此喻传法音也(文)[泥-匕+工]心释同之彼二心列名并有问故䟽摽歌咏心[泥-匕+工]心未释行相故云缺文不释显阙释文之义又云阿阇梨言此喻传法音也出行相而未云少歌咏心然今但云第六十心不摽名又无不释言应知梵本阙名及释也又经若有列名及问何云少猿猴心直可释行相也又设虽有问准前二心应云第六十世心若第六十心外有云何世心句似重言无用就中诸本经皆列名无举此名何辄致问不然则宿业余气能生障㝵也。

○毛发谓六十心等。

○灰炭谓示小法起二乘心。

○若欲使极净道场者百六十种上中微垢皆择使无余乃至至灌顶地中非净土者悉宜蕳去之方名究竟净也(文)又第三卷云且如下文云先为弟子择治平地若论外事自如常释若为我倒凡夫择得一念守齐种子心治令平正亦名治地乃至为一生补处菩萨择去心中无明父母极细之垢亦名治地(文)准此等释治毛发六十心初至出世初心未及治灰炭度百六十心度无明极细欤。

三劫假

△经一二三四五再数等者。

问法体未显由何再数说来耶。

[前-刖+合]或云由前六十心又此说来也。

问彼文贪心无贪心等专明再数义非全示五根本体况彼但见惑今通见修义门既异何依彼云明今再数乎。

[前-刖+合]贪无贪名异其体同贪嗔心慈心等亦尔以未推本贪嗔痴等义自显故䟽云谓贪嗔痴[慢-又+万]疑也又宽狭虽异贪嗔等义同故或又六十心何局见惑矣故乘前此文来矣或又六十心中说再数故百六十心五重再数依彼文而来也私云大本中具出名相今略本故但举再数说也故知依大本而此说来矣故䟽云其名相具如十万偈中说(文)例如起信论摩诃衍者句牒大觉经文也。

问再数局五重有何因耶。

[前-刖+合]暹僧都云此根本烦𢙉横有五种故竖亦有五再数欤私云为对百六十摩诃衍欤或随宜安立何必责所由矣。

△䟽亦是[前-刖+合]诸心相等者私记第十云自下明百六十心义也是即[前-刖+合]前第八问凡夫异熟心义也又出世间心生乃至四分之一度于信解者[前-刖+合]第九问行者之殊异心之义也(文)私云此记意以越世间三妄犱句中所越百六十心[前-刖+合]前第八问云也此义不然第八问前未[前-刖+合]何云亦是乎故知可[前-刖+合]第四心诸相句也前六十心[前-刖+合]彼今复[前-刖+合]故云亦是也犹如六无畏文云犹是[前-刖+合]前心相句矣然三处[前-刖+合]之请心相句兼三意故所以六十心唯显染心义六无畏偏示净心义今通染净心也若尔今文广通能越所越心何唯云众生异熟心而配初一句耶䟽中既唱一章不别属故知诸心相问通能所越文心殊异唯在于能越文故不指属也或云心殊异通第八九二句若尔殊异又遍全文欤若约染净心自位[前-刖+合]心相若又相望互异故[前-刖+合]殊异也私云䟽第一云瑜伽行者殊异之心专可净心又十八释云殊异者谓如来三々昧耶之身(文)心身虽异同是净法因果虽别俱又善体也何云通染心矣当知心相通染净殊异唯能越心也。

问若尔六无畏何不[前-刖+合]殊异耶。

[前-刖+合]彼唯净心故今文对所度妄心显能度殊异故又义于三劫净心有显密能所寄齐心所寄齐净心[前-刖+合]心相故六无畏云[前-刖+合]心相而不云[前-刖+合]殊异今文中第三劫明能寄齐真言行故此文[前-刖+合]瑜伽行者殊异心也问其文既别何不指属耶。

[前-刖+合]谓理实为显三劫皆通密不指属欤。

问若尔六无畏亦可尔何。

[前-刖+合]彼经中偏说如常故若依䟽意可尔也故释云明三劫六无畏众多心相拟仪外迹而显修证之深浅(云云)可悉之。

△䟽由有无明故等者五根本外存无明别体欤能所生义别故又譬树根种子别故々䟽上文云无明住地三毒之根(文)杂问[前-刖+合]云。

问此五根本何为种子。

[前-刖+合]无明是种(文)又大师三妄外更出㣲细妄犱䟽下文举无明父母极细五见百六十心所不摄之义言属见烦𢙉在六十心中(云云)此意为以五见而为五根本之未惑所由也意属五见之烦𢙉多在六十心未惑之中也(为言)非谓见惑矣。

问大小乘经论中皆以五见名根本烦𢙉故百法论云根本六者一贪二嗔三[慢-又+万]四无明五疑六不正见(文)又今䟽第九云谓贪嗔痴见[慢-又+万]疑六根本烦𢙉(文)(论不正见䟽见中摄五见也)若尔何违显密释义为未惑耶况复十烦𢙉是利钝水火法何以五利为五钝未惑乎。

[前-刖+合]本未随宜故唯识中百廿八根本烦𢙉萨迦耶见而为上首者身见为诸惑本又如云诸烦𢙉生必由痴故者以无明为本今䟽又云由无明故等又云我倒所生等准知又利钝虽异引生义不定何不为末惑矣私记第十云是明于百六十心不摄五见之所以(云云)又云彼六十心之中贪嗔痴等是属见烦𢙉所引生惑也此百六十心之中五根本烦𢙉是属爱类也是类别故但此经虽说属爱百六十义而理实于五见烦𢙉亦再数可有百六十心也(取意)此意属见惑烦𢙉在六十心也(为言)问五根本中疑唯是见惑何百六十心唯修惑耶又于第一重内有三种三妄六十心既粗妄摄何见修大别乎。

[前-刖+合]疑是俱舍唯识等虽判唯见惑义章中于疑分别疑事疑理通见修欤私记云疑是始教中判唯见断今圆密两教中亦通修断无咎(云云)又然就第一重内者五钝五利各有三妄故见修俱指第一重内无失或人云六十心广通十烦𢙉故百六十心狭局五钝故々𨹔罗尼义云问此百六十心十烦𢙉中何烦𢙉耶。

[前-刖+合]五根本烦𢙉心谓贪嗔痴慢疑也所谓不说五见以属见烦𢙉多在六十心中(文)私案诸义皆未详但六十心百六十心可通见修二惑真言行者杂起心何唯局见惑不通修惑多分应是任运起惑未必依邪师等故但下见道所断举六十心者彼且取见惑𨕙故云我倒所生(俱舍云疑及五见唯分别起（文）今䟽依此意欤)揔言之六十心通见修故今通妨明无明所生之义(如抄释也)或又大乘意身𨕙二见通见修故我倒所生义非局见惑之因欤又疑是唯分别起大小乘所判无违何唯云修惑义章释彼具释云疑有二种一者疑事。

○二者疑理。

○小乘法中唯取[疑-(匕/矢)+(止/天)]理大乘通取皆湏断故(文)此释意事疑是大乘意欤然彼章释见修云大乘所说一切烦𢙉无不迷理于中粗者判为见惑细为修惑(文)既于迷理许修断若尔迷事何非见断故唯识论虽判疑唯分别起彼䟽释云即缘事理俱是疑也(文)当知不遮迷事疑亦见断耳(具如六十心文弁)又般若寺释五根本虽皆见惑非谓五皆修惑欤当知六十百六十皆通见修故亦各可摄十烦𢙉百六十心又五根本痴摄五见欤故䟽第九列六根本次第异诸论说痴次举见可思之(其文如上引)故义章六云三毒分别除贪除嗔除疑自余一切悉是无明(文)。

问案六十心文专举五钝未见五见名若在六十心故今不示者专今不可举五钝耶。

[前-刖+合]六十心中虽举五钝彼再数未惑非本故五见无名非无其体谓河心𨕙见自在心等身见欤故云尔欤或云属见烦𢙉者非直取五见体取见俱生之惑及前后所引之惑云属见烦𢙉欤何者六十心中亦有五钝故谓见俱生但局五钝所引广通十烦𢙉也意云以能属见俱生及前后起之烦𢙉多在六十心中所属五见可摄六十心中也(为言)䟽上文云或一时杂起或次第而生(文)可悉之又义属见者属见惑烦𢙉有六中(疑及五见唯分别起)疑在百六十心中故少也五见在六十心中故云多也或义云私谓五根本烦𢙉中除疑外只是钝使此之四种自通利钝又涉见思言不说者见惑是初果所断即初重中初重是也今只取二果已上所断故云不说也(云云)私云四种通利钝依凭何在大乘章第六云依如毗昙前五是利推求性故后五是钝非推求故前依成实。

○前五唯利后五种中贪嗔[慢-又+万]疑一向是钝无明不定。

○大乘法中俱有其相(文)依此释今义违三宗说(矣)又百六十心局二果所断未审粗妄中三重初六十心何非百六十摄乎。

△䟽初再数为十等者教相抄第三云就此五钝惑成百六十心时初再数为十者约所缘境贪分二种谓贪心无贪心乃至疑分二谓疑心决定心也故成十此中贪心者贪染法故无贪心者不好善处故乃至疑心者疑善𢙣决定心者一切行随人教命而正惠观察也次第二再数成二十者于贪心亦分二谓缘色贪缘心贪也无贪心亦分二不求有漏善不求无漏善乃至疑分二谓缘色疑缘心疑决定心亦分二谓信无理苦行信无理乐行等也故成二十次第三再数成四十者付上所成二十惑色贪分为二谓缘为我所之境色贪缘他所有之色贪也缘我所境时即起身见也如是等即身见云贪之未惑也心贪分二谓爱自持戒心为真道爱他无色界众生心为𣵀槃如此等即戒取见取云贪未惑也乃至信无理苦行分二信无理乐行亦分二故成四十如是五度数之故成百六十心又义云于五根本烦𢙉五返数之成百六十心(取意)(私云第二义贪贪嗔々乃至疑々等五返数之欤)显密问[前-刖+合](宝生御房)下云问大日经并䟽云五根本烦𢙉五度数成百六十随烦𢙉今云贪嗔痴开者成百六十乃至八万三毒与五根本々数已不同如何同云成百六十乎[前-刖+合]五根本五度数之成百六十故贪一烦𢙉起时有百六十乃至疑烦𢙉起时亦有百六十故三毒一々开时云有百六十也。

问五根本烦𢙉五度数成百六十方如何。

[前-刖+合]䟽云此五根本烦𢙉初再数为十第二再数成二十第三再数成四十第四再数成八十第五再数成百六十心故云一二三四五再数成百六十心也。

○问五度再数成百六十意如何。

[前-刖+合]一切众生无明一念心性无始以来根本十烦𢙉随烦𢙉乃至八万尘劳皆悉具足一々根本随惑缘起一念贪心起时本来具足相应种类而有贪无嗔无嗔等十烦𢙉故云初再数为十也第二再数成二十者嗔烦𢙉起时嗔具前贪无贪等十无嗔具贪无贪等十故云第二再数成二十也第三再数成四十者痴烦𢙉起时痴具前二十无痴具前二十故云第三再数成四十也第四再数成八十者[慢-又+万]烦𢙉起时[慢-又+万]具前四十无[慢-又+万]具前四十故云第四再数成八十也第五再数成百六十者疑烦𢙉起时疑具前八十无疑具前八十故云第五再数成百六十也又疑为始逆数至贪亦同成百六十也五根本烦𢙉皆同始终次第无定但五中随起为始。

为终五度再数成百六十亦复如是故贪具百六十嗔具百六十乃至疑具百六十有五种百六十也此百六十具贪时此百六十皆成贪种类具嗔时此百六十皆成嗔种类如是五种百六十种类义门各别也故摽贪嗔痴云百六十乃至八万意可知(文)私云今云贪嗔痴开成百六十者大师秘藏记云三妄犱贪嗔痴开百六十心乃至八万尘劳(文)此文也再数古德二义中朝誉意开五根本单成百六十问[前-刖+合]意五根本各々成百六十初度再数二师虽同后々再数二义有殊故也此中前义虽粗顺䟽文颇违记文矣后义非啻顺䟽文亦冥记文矣故知䟽家举五根本是显再数数五返而成百六十宗家但举三毒又示一々皆具百六十也又记文举三毒摄[慢-又+万]疑欤义章第六云二三毒分别除贪除嗔自余一切悉是无明故论说言除贪除嗔余之八使从舍生故斯名痴也(文)准又以[慢-又+万]疑摄痴也。

问再数何以知贪无贪等乎。

[前-刖+合]大师𨹔罗尼义云。

问其百六十心者何耶。

[前-刖+合]一贪心二无贪心三嗔心四慈心等具如经文(云云)私云等者等取疑心决定心等也具如经文者今经中六十心文也应知六十心是示再数惑也又等者等取五重再数名相经文者指大本欤故䟽云其名相具如十方偈中说(文)问准大小乘性相无贪无嗔等其性唯善不通𢙣无记何为再数未惑故唯识论释十一唯善俱舍论判唯是善性何。

[前-刖+合]其名虽同其体全别此不贪善法彼不着三有故又非无依凭大般若经三百一十六(初分趣智品)云善现复白佛言世尊若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多生信解者何性何相何状何貌佛言善现是菩萨摩诃萨调伏贪嗔痴性为性远离贪嗔痴相为相(状貌准之)复次善现是菩萨摩诃萨调伏贪无贪嗔无嗔痴无痴性为性远离贪无贪嗔无嗔痴无痴相为相(状貌准知)善现若菩萨摩诃萨成就如是性相状貌乃于如是甚深般若波罗蜜多能生信解(文)私案此文既以无贪无嗔等为障信解之惑品又正说中但云贪嗔痴复次文云贪无贪等应知再数贪等云贪无贪等也故知无贪无嗔等为再数末惑专出于此经矣。

△常依二法不得中道等者显密问[前-刖+合]抄下云二法者贪无贪嗔无嗔乃至疑无疑等也。

○随事异名者随六尘境事起心爱色𢙣色爱声𢙣声亦嗔色喜色嗔声喜声如是事[乞-乙+、]有々无𨕙犱不得中道故云随事异名辄分为二也(文)私记第十云是为表二障未断时二法之一时有二㝵用故于五根本烦𢙉再数之云耳(文)。

△就此二中复更展转等者此文依再数而成八万乃至无量之所由也合譬中从此复更等文矣若更约下出别义谓于五根本又约九品等开百六十心乃至成无量也故知法说有二重譬中唯有一种也又云此义不尔以众生下出再数所由中以众生(乃至)辄分为二者是举初返再数之所由也意云众生五根本烦𢙉心中先贪心一种随所作事业而异二名也依染净𣲇净心名贪心不染善法故名无贪心故云常依二法随事异名也余又尔也次就此二中(乃至)偈中说者于前贪无贪等展转随事四反再数成百六十心也彼等名相如大木也(为言)复若更约下约九品而明成八万并无量之义也可合譬中从此复更等法譬相顺何烦法中分两重乎若百六十心又约九品者不顺再数经文又约九品再数五反再数其数可增百六十矣故知若更前百六十心约九品等数乃至成八万及无量也(为言)。

又如劫初时人等者颂䟽第十二云劫初时人皆如色界诸根无𡙇形色端严身带光明腾空自在饮食喜乐长寿久住有如是类地味渐生其味甘美其香郁馥时有一人禀性耽味馥香取食余人随学竞取食之尔时方名初受假食资假食故身渐坚重光明隐没黑闇便生日月众星从兹出现由渐耽味地味便隐从斯复有地皮饼生竞耽食之地饼复隐尔时复有林藤出现竞耽食故林藤复隐尔时有非𥝷种香稻自生众共取之以充所食此食粗故残秽在身为欲蠲除便生二道因斯遂复有男女二根生由二根殊故形相亦异宿习力故便相瞻视因此遂生非理作意欲贪鬼魅惑乱身心失意猖狂行非梵行人中欲鬼初生发此时尔时诸人随取香稻无所贮积后时有人禀性懒惰长取香稻眝拟所食余人随学渐多停贮由此于稻生我心多𠬧无猒随𠬧处无复再生遂共分田虑远尽于己分田生吝护心于他分田有怀侵夺劫偷过起始于此时为欲遮防共取聚评议佥量众内一有德人各以所𠬧六分之一雇令防护封为田主因斯故立[剁-几+ㄆ]帝利名大众钦羕㤙流[率-ㄠ+(言-〦)]土故复名大三未多王(此云共许王也)自后诸王此王为首时人或有情猒居乐家在空闲精修戒行因斯故得波罗门名(此云净志)后时有王贪吝财物不能均给国土人民故贫匮人者多行贼盗王为禁止行轻重罚为杀害业始于此时々有罪人心怖刑罚覆藏其罪异想发言虚诳语生此时为首(文)私云颂䟽中地味地饼如次当今䟽地肥地肤欤又䟽中地肥乃至地肤林藤(云云)乃至言显何物乎可见阿含经矣。

问今一假文法譬中何耶。

[前-刖+合]或云法说也如者指事义也烦𢙉生起义专是法说故知法譬后重出举法说现证也或云譬说中有两重其一也又言显譬有二重如者譬喻义也合说文中为此喻者等者此意矣但以法譬法其例非无嘉祥释云法性如𣵀槃(文)所以举劫初现证显灭后烦𢙉生起故为法譬也又义云准法花三周说法譬因缘次第欤谓虽上以法譬明再数义而未示无明生起等因缘故又举如劫初人示彼生起之因缘例如善心生起举劫初人等矣但所以为此喻者喻者晓义未必譬喻之义也即晓释义也犹如二教论云喻曰耳。

大日经䟽指心钞卷九

国家图书馆善本佛典第18册No.8863大日经疏指心钞

大日经䟽指心钞卷第十

䟽卷第二之三

若以净菩提心等者抄第三云䟽若以净菩提心等者若言不定之意此有二义谓若以净菩提心为出世间心即是超越三劫瑜祇之行则出世间心生々々々々々即是净菩提心此心出于一切世间故若以佛惠初心为出世间心即是三阿僧祇劫成佛亦名出世间心今言三阿僧祇劫即三种[(匚@一)/女]执行者若一生越此三[(匚@一)/女]执即一生成佛何见有时分耶故云若以等(文)教相抄第三[這-言+木]意云此释心云于三[(匚@一)/女]执断位䟽心有二义谓䟽若以净菩提心等者若以初地为出世间心是即地前断三[(匚@一)/女]执也若依此义可言经所说三瑜祇行皆是地前所行也䟽梵云劫波有二义等下第二义若以佛果为出世间心即三[(匚@一)/女]执至第十地尽之䟽心付第二义释经始终也(文)抄第二云今约因中具有粗细极细三重[(匚@一)/女]执障翳菩提即以地前秘密[〦/力]便越初劫一重粗[(匚@一)/女]名离一切障出世间心生见心明道时净菩提心始得显现如是练修至八地时越第二劫一重[(匚@一)/女]执名离一切障其菩提心逾胜逾增更益[〦/力]便乃至金刚道中越第三劫极细[(匚@一)/女]执名离一切障其菩提心与如来等此位但有四分之一佛地之障存焉(乃至)唯佛地障解脱道断故此乃四分之一㝡后微垢也(文)又相钞云此释心云地前唯断粗[(匚@一)/女]其所以(乃至)法华仪䡄云若能专注无间修习现生则入初地顿集一大阿僧祇劫福智资粮(文)故知真言初地离一僧祇劫所断粗[(匚@一)/女]执证𡧘然界(乃至)既地前唯断粗[(匚@一)/女]故知第二第三[(匚@一)/女]执定地上所除也(云云)范抄云若以净菩提心为出世间心即是超越三劫瑜祇行者消经文之𢝰句也梵云(乃至)得至佛惠初心故云三劫成佛也者别释也故以初地净菩提心结佛惠初心也若佛地何云初心于佛地不可有初后故又䟽无若以佛惠初心文上下同云三祇劫仍非别位欤(云云)私云朝誉意依钞义专成地前一劫地上二劫之㫖也传法院觉心义亦同之本寺道范义高野古德等多分义也是三劫地前义也初义意三贤是初僧祇初地乃至七地第二僧祇八地以上第三僧祇之义诸经论施设敢以无[這-言+(素-糸+ㄆ)](矣)今宗又尔也故五秘密经云能反易弟子俱生我执种子应时集得身中一大阿僧祇劫所集福德智惠则为生在佛家(文)又观智仪䡄云若能专注无间修习现生即入初地顿集一大阿僧祇劫所集福德智惠资粮(文)此等文既今宗又地前经一僧祇行即入初地也又今一僧祇[(匚@一)/女]执是我执故不可云第二第三劫后二劫中唯断法执故又䟽第六释经八地三昧道文云菩萨初度第七地时上不见诸佛可求下不见众生可度谓是住大𣵀槃于[一/力]行休息尔时十[〦/力]诸佛以此三昧道发起其心(文)又䟽第二释第三劫行云行者初观空性时觉一切法皆入心之实际下不见众生可度上不见诸佛可求尔时万行𠇲息谓为究竟(乃至)尔时十[〦/力]诸佛同时现前而劝喻之(云云)二处文全同应知经䟽意第三劫在于八地上也又桧尾口决中以仪䡄汝之所证处是一道清净文释住八地如幻三昧也既地前初劫八地上第三劫义其说分明也若尔初地乃至七地第二劫之义其理极成矣依之大师秘藏记云越三[(匚@一)/女]执越三僧祇劫即是十地究竟也过此修上々[〦/力]便断微细[(匚@一)/女]执至佛果故经曰此四分之一度于信解(文)既十地究竟断三[(匚@一)/女]佛地断微细故地上二劫义分明者欤加之复慈氏仪䡄云若一生中从初念诵至於越三无数劫行即证一生补处三莽地(文)又䟽第三云乃至为一生补处菩萨择去心中无明父母极细之垢亦名治地(云云)此等文又断第三劫[(匚@一)/女]执至因满位云佛惠初心也然后断㣲细得果故于中有二一无间道断彼解道得果故々抄云至金刚定越极细[(匚@一)/女]执(文)二佛果断故故抄云唯佛地障解脱道断(文)此乃依十一地十二地异故但因满位而言三劫成佛者等妙二觉一佛二名之故又密抄第三云。

问第三劫满得成佛不。

[前-刖+合]若越三[(匚@一)/女]执力即得成佛故䟽云复越一重极细[(匚@一)/女]执得至佛惠故(文)又杂抄第七(智证)云越一百六十心粗[(匚@一)/女]执即一劫越第二重细[(匚@一)/女]执即二劫第三重极细[(匚@一)/女]执即超第三阿僧祇至于佛果初心故云于成佛时不限劫数也心内无明渐々断除即超劫之义也(文)此等释断第三劫[(匚@一)/女]执即至佛果也故云故云三劫成佛也此是佛果初𠛴那云佛惠初心也故释论云极解脱道初𠛴那中一时相翻不能俱行(文)此意微细摄极细而不开也依此等释义地前初劫地上二劫之义同瑜伽起信等说(矣)后义意三劫俱是寄[(卄/至)*寸]如常之地前位也故䟽下释第三劫极无心云此心望前二劫犹如莲华盛敷若望后二心果复成种(文)(住心论第九云望前二劫者指他缘一道二种住心后二心者示真言门根究竟二心（文）)又䟽云次生极无自性心(乃至)尔时生于佛家(文)(华严经云生在如来家即得入初地（文）)又䟽第三云此空智生即是极无自性心生也(乃至)即是真言行者虚空无垢菩提心也(文)(䟽二云初地菩萨得此虚空无垢菩提心（云云）)又云渐次证入者如初无畏时以声字观入[漫-又+万]荼罗行(乃至)第六无畏于平等心中修㬅荼罗行离垢地以去各于自地观心中修[漫-又+万]荼罗行略以位分之已作十六重深浅不同(文)(私云既离垢地以上为十重初地同第六无畏也)又住心论第八心云是因是心望前显教极果于后秘心初心初发心时便成正觉宜其然也(云云)(䟽二云此心望前二劫犹如莲华盛敷若望后二心果复成种故曰如是初心佛说成佛因（云云）)以上诸文但以极无置初地(矣)又论第八心云经云此菩萨净菩提心门名初法明道释云是明法身真如一道无为之真理佛说此名初法明道智度名入佛道初门于诸显教是究竟理智法身望真言门是即初门(略抄)又二教论上云至如彼百非洞遣四句皆亡唯佛与佛乃能究尽此则显教閞楔但真言藏家以此为入道初门(略抄)已上二文以第八心文同初地欤又当卷下释初地果相云从此无有待对出过心量不思议地(云云)此意一道极无俱属地前欤云从初地离待对故已上三义若[糸*ㄉ]能越净心或一道地前极无初地或二心俱地前或两心同地上三说虽异若依所度妄心者三妄皆在地前故云地前三劫耳但至三祇配立违诸经论者大师释此事云。

问第三僧祇即是八地已上而何言初心菩萨耶。

[前-刖+合]是初心菩萨也无数劫者三劫之中何劫耶。

[前-刖+合]第三劫也(已下如先别)此释既云真言初入净菩提心位顿具显行无数劫功德准知两䡄说又于自宗初地得显行第三劫福智故云一大阿僧祇非云初僧祇也俱生我执等者实教意于二障中不分见修地前伏现初地断种十地除习故极细当二障种故且[糸*ㄉ]烦恼障边云我执种欤非无法执种(粗惑寄现行微细同习)或又但一烦恼粗云我执细法执云种子我执之种子欤次䟽第六释者䟽自释云复次此中应说初法明门三昧道于上品中已说故不重言又如上所说一生补处及八地三昧是[糸*ㄉ]教道法门作如此说耳然秘密乘人于世谛中即能通第一义谛者从初发心具行大空三昧其谓不然则于一生之中不能顿满诸地也(云云)。

此意于今宗有教门实行二意若依教道门准如常第三劫在于八地上例如云初二三地相同世间四五六地寄同罗汉也故云一生补处及八地三昧是[糸*ㄉ]教道法门等也若依实行者初地断三[(匚@一)/女]故显行八地上行初地得故云从初发心即具行大空三昧也䟽二云然此经宗从初地即得入金刚宝藏(文即此意（矣）)或又八地三昧者直指如常八地上第三僧祇也教道法门者常途教门也然秘密乘等者真言门行也初心菩萨顿得显行第三劫功德故故云其谓不然(乃至)不能顿满诸地也次秘藏记释者越三[(匚@一)/女]之后十地究竟也(为言)文点云越三僧祇越三[(匚@一)/女]执即是十地究竟也过此者过十地位也此位亦虽断微细且[糸*ㄉ]𥁞处云果位所断也犹如根本无明虽从初地断此云佛地所断(矣)次慈氏仪䡄及䟽第三一生补处位断第三劫[(匚@一)/女]执者䟽第六云如上所说一生补处是约教道法门(文)余释如先若[糸*ㄉ]实行是如尊胜仪䡄等故彼䡄云初发心时便越百六十心度三无数劫行证普贤色身三昧耶即是初发心便成正觉(文)此又同䟽从初发心具行大空三昧文(矣)故知今宗异余教三劫在地前十地离待对也故大师释现世证得欢喜地文云非显教所言初地自家佛乘之初地也(云云)可悉之又依初义会䟽及论文者先䟽此心望前二劫等者抄第四云第三劫极无自性心生时如莲华盛敷故云望前二劫等言若望后二心等者此心喻八心中第五华种心第六成果心后二心者第七受用种子第八婴童心也望此二心名果复成种(云云)又教相抄会论释等云前二劫者指初二劫极无自性是第三劫心谓八地乃至十地也以此极无心为因句以蒙佛警更增进心为根句即金刚心一念也后以成正觉心为究竟句也然显教意今第八地心为果位前二劫显行满升此地故今教以八地乃至十地为成佛因初心佛(矣)(云云)䟽第三十六重深行者彼卷下释云传教灌顶是名阿阇梨(乃至)若生极无自性心得入如上[漫-又+万]荼罗海会名阿阇梨从此复有十重深行乃至于解三密人中㝡为上首如金刚萨埵是名阿阇梨复次毗卢遮那是名阿阇梨(云云)抄第四释极无自性心名阿阇梨已上之文云如是次第从下至上皆得名为阿阇梨也(云云)又云䟽从此复有十重等者十重深行即十地也(乃至)(云云)教相抄云此文意从传教至极无是从下至上示阿阇梨位谓从地前至第十地也次从此复有十重等者还从上至下委显有十重德行谓从十地至初地也次乃至已下显从初地至传教更有地前卅心故云乃至(云云)或云从下至上六重如先乃至如金刚萨埵者十重从上至下举初地金萨上九地云乃至也又相抄云䟽第二释八地已上云住是地已善知诸地障(乃至)如是等有众多十心(云云)指此十心云十重深行也(取意)况复云十重深行何入佛果故知前文离垢地指初地也虚空无垢菩提心故凡三劫地前地上古来未决然前义为胜经䟽论释以显教极果为真言初门故又望后二心会释非理先密抄释不可以三劫配十地时第二劫至七地然配五六地华果二心为此心而七八地二心云后二心理岂然(矣)次相抄义又非理何者八九十地为因句长短三心中何若短三心则一地内有三心长则八地上究竟句也等觉为根果位为究竟依䟽何文乎开上々[〦/力]便𨿽为佛果未见此说也又八地以上净菩提心说经䟽何文乎就中十地三句真言行位也谁以八地上究竟句为真言初门矣密抄犹净菩提心初地义明镜故许地前三劫一义然依彼释成八地上菩提心义非啻[這-言+(素-糸+ㄆ)]抄释害经䟽明文暗[這-言+(素-糸+ㄆ)]大师释论误甚哉次又十六重深行是释渐次证入经文然作顺逆二科通释大背经文[工*兄]复䟽第三云初劫智惠犹与二乘共行若二劫智惠尚与二乘共闻第三劫等虚空无边智惠一切二乘不能思议堪作秘密行阿阇梨也就秘密中又渐次转深乃至佛为十地说般若则九地非其境界唯大毗卢遮那得名究竟阿阇梨也(略抄)此中等虚空心者极无心即初地也就秘密中等者离垢地以去也既云渐次转深从上至下岂夫尔乎前文自地[(共-八+隹)*見]心者显此秘密行义也二地已上不[(卄/至)*寸]显行是真言行故々䟽二释初地果相云从此无有待[(卄/至)*寸](文)又既毗卢遮那云究竟阿阇梨加佛地为十重也但九地非境者十地十一地开合异故[糸*ㄉ]合门云尔欤或等妙二觉一佛二名故除十地欤前文举金萨大日二种者六无畏十重中各举终阿阇梨显前阿阇梨体故云乃至也乃至言流至毗卢遮那上又八地上十心者不合䟽文䟽释云有十心无边智生即是初地果相也(文)又深行者[糸*ㄉ]多分欤或佛果亦深行所得故云尔或微细惑解脱道断故果位有对治行相故云尔欤又十六重是阿阇梨支分故传法阿阇梨作此事业故毗卢遮那云深行欤故邻彼释云是故作㝡初阿阇梨事业时即湏[(共-八+隹)*見]照自身即金刚萨埵毗卢遮那(文)又智证大师释云有十重深行者从第二地至于等觉也于无自性心当于初地也(云云)依此释十重深行无违但违毗卢遮那阿阇梨文(矣)又三祇配位相违者显密相违文义非一何于此一事守显乘就中抄释依初义许地前三劫之义若三祇配位决定岂许彼义乎[工*兄]显教中有地々𦀇三祇之义耳寻云微细[(匚@一)/女]执唯佛果所断乎如何[前-刖+合]或云第三极细[(匚@一)/女]执从初地至因满断之次断微细[(匚@一)/女]执至佛果也故䟽下文云复越一劫升住此地即是初入此信解地(乃至)更开佛地为上々[〦/力]便(乃至)故曰此四分之一度于信解也(文)此文初地断第三极细之后更不云断别惑而[言-口]佛果位断四分一微细故又䟽第三卷云补处菩萨断无明极细之垢故是故成第三极细[(匚@一)/女]执至因满之义故知微细[(匚@一)/女]执唯佛地所断也又义云经云复越一劫升住此地此四分之一度于信解(文)此于第三[(匚@一)/女]执开第四[(匚@一)/女]执为十地所断也谓第三劫终经越诸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论之句䟽释云越第三重微细百六十心(文)此后经复次信解地等说十地毕云复越一劫等是举信解地所断也次此四分之一者此言指前复越一劫文也故知十地断微细[(匚@一)/女]执也或云今第三[(匚@一)/女]执有三重一初地所断二十地所断三佛地所断而今复越一劫云三祇者合十地所断云极细也过此修上々[〦/力]便断微细[(匚@一)/女]执者别开佛地所断为第四也。

△真言门行者等者。

问三劫俱有时分[(匚@一)/女]执义何第三劫置真言门言耶。

[前-刖+合]本经中说第三劫文云复次真言门(等文)今准彼欤。

问经初二劫显如常显行可尔今初二劫又[糸*ㄉ][(匚@一)/女]执何更云真言门耶。

[前-刖+合]三劫皆𨿽通显密二行第三劫能越心即初地净菩提心故此位显极密因故更置真言门言也。

△得至佛惠初心者密抄第三云第三劫满得成佛不[前-刖+合]若越三[(匚@一)/女]执力即得成佛故䟽云复越一劫极细[(匚@一)/女]执得至佛惠也(文)又杂抄云第三云超极细[(匚@一)/女]执即超第三僧祇至于佛果初心故云于成佛时不限劫数也(文)依此两释佛果初心云佛惠初心故梵云已下可为异释也大师𨹔罗尼义云得至佛惠初心者真言佛惠初心也[糸*ㄉ]显宗当圆满正觉位也(文)此意净菩提心云佛惠初心也梵云下别释已上揔标也所谓揔标别释成三劫地前之㫖也但云三劫成佛者断三[(匚@一)/女]是初地分证成佛故菩提心义三云义释说超三重[(匚@一)/女]执名度三阿僧祇劫过第三劫入佛惠初心名净菩提心门々々々々以上十住地名信解行地(文)私云此释𨿽似同大师释其意异何者以别圆初地初住同净菩提心故々彼释云天台圆初住别初地证道同位即是真言佛惠初心净菩提心门也(云云)大师以佛惠初心当于天台果佛故安然意非理天台别教地前可经三劫欤。

△若一生度此三[(匚@一)/女]执等者钞第三云若一生度此等者此宗明义但除[(匚@一)/女]执名为瑜祇若一生度此三[(匚@一)/女]执名一生成佛(文)。

问今此一生成佛与前秘密释三劫成佛全同可云耶。

[前-刖+合]依一义非全同欤。

问两释𨿽异俱度三[(匚@一)/女]成佛所度既同成佛何异乎。

[前-刖+合]今文若言起尽显异前成佛也所谓前标若以净菩提心结得至佛惠初心是即明初地分证成道也(此中有显密成佛显𨿽约究竟且就密成分证义也)今若一生度此等者更显一生成佛究竟成道也分满既殊前后成佛岂同乎依之大师杂问[前-刖+合]中释三[(匚@一)/女]义毕云。

问如此等义尔耳今所建立不历三劫此生即上菩萨地位即身成之义抑有依凭耶。

[前-刖+合]证文甚多(云云)如此问[前-刖+合]引𦀇论等中引䟽第一所引之大品文证一生二生义依此释案今文即上菩萨位当于得至佛惠初心即身成佛即今一生成佛也但三[(匚@一)/女]言𨿽同宽狡是别后三[(匚@一)/女]摄微细故々抄第四云前言三劫不说四者合佛地一障在十地故(文)仍无过。

问案文次第上释时分[(匚@一)/女]执义毕而言即一生成佛何论时分耶之意无争前常途秘密中重蕳时分成[(匚@一)/女]执义是正释通妨一义也何云别义乎[工*兄]后至文处释第三劫时或释舟车神通至到一处或判巧拙难易不同得宝无异路(云云)既云至到一处何别分满宝所(矣)又两处三[(匚@一)/女]言何忽有宽狡乎。

[前-刖+合]秘密意若分证若究竟皆蕳时分故结何论时分耶今分证究竟即如一生二生二类故金刚顶经略释云若能受持思修不经三大劫十六大生乃至现生证如来大觉位(文)即身义云诸经论中皆说三劫成佛今建立即身成佛义(云云)此即以真言究竟成佛非待显家时分成佛乎或又此即身成佛与一生成佛有宽狡一生二生同不舍肉身故即身成佛摄也又佛惠初心是秘密分证义𨹔罗尼义释分明也(如先引)一生成佛又究竟成佛大师处々判文也但至下释者真言分证与显究竟一处故云尔非谓秘密中无分满也故䟽第一释初地成佛云然非究竟大牟尼位(文)又三[(匚@一)/女]言随宜何必一同例如初劫中三重三[(匚@一)/女]也仍无失又义准秘记释者初心者因满望果云初心欤或佛果初𠛴那欤然则究竟成佛若一生下𨿽上明时分[(匚@一)/女]执三劫成佛未判胜劣取舍故度三[(匚@一)/女]成佛是密即身成佛故不取时分也(为言)或又密成佛𨿽非时分未闻隔生即身义故即显秘密成佛是一生成佛也。

△然就第一重内等者抄第三云然第一重内复有三种三[(匚@一)/女]执今初出世心生即离初三[(匚@一)/女]执谓世间众生从无始不了我之自性唯依诸蕴执有实我由执我故起种々惑造种々业受种々报成三毒根今瑜伽行者从初发心依真言门了知心相于诸蕴中即离相在内外观之皆不可得即离我倒所生三毒根本是越三世间三[(匚@一)/女]执也(文)此释三道似云三毒(矣)教相抄一云心云付初劫所断粗[(匚@一)/女]执又细分有三重三[(匚@一)/女]执第一谓以贪嗔痴三毒为三[(匚@一)/女]此中摄经所说一重百六十心谓付六十心于一々心各有粗细重々其中深细摄乃至极细[(匚@一)/女]执其中粗浅此即当毗昙所[余*刃]声闻人见道位所断也故住心论第四云此唯蕴无我一句中摄一切小乘法尽故今声闻乘名唯蕴无我住心(文)故知观唯蕴无我度六十心者是[余*刃]诸部之栋梁毗昙断惑也若尔成实等论可属缘觉智耳(略抄)此意六十心通见修三[(匚@一)/女]之中今举粗[巳/女]中见断六十心欤唯蕴无我言𨿽通三道且就初得𢝰名欤例如无云天云㝡初解了是显见道位也。

问粗[(匚@一)/女]中既分三重第二第三应亦尔耶。

[前-刖+合]般若寺抄一云。

问其三重三[(匚@一)/女]执者何有。

[前-刖+合]每三重[(匚@一)/女]执各有三重凡九重[(匚@一)/女]执耳。

问尔初重[(匚@一)/女]执云三[(匚@一)/女]执何。

[前-刖+合]初重[(匚@一)/女]执建立粗[(匚@一)/女]执细[(匚@一)/女]执极细[(匚@一)/女]执也余二重[(匚@一)/女]执亦如是也问于劫亦可在九劫三劫各三劫之故。

[前-刖+合]尔云有何妨。

问尔䟽正文何。

[前-刖+合]说三重[(匚@一)/女]执毕次文云凡有三重三[(匚@一)/女]执也(云云)可云单三[(匚@一)/女]执复三[(匚@一)/女]执耳(略抄)准此释细[(匚@一)/女]等亦应有三种欤此释初重内三种亦立粗细等名如次可配见修相望修惑是细故种子极细义也但出䟽正文三重三[(匚@一)/女](云云)今本云三种三[(匚@一)/女]此乃粗[(匚@一)/女]中有三种三妄也(为言)非九劫之义也然今随义转用欤又杂问[前-刖+合]云经云越世间三妄执出世间心生者于妄执有多种一者百六十心三重度故云三妄执二度世间心离我倒所生三妄名越三妄执三六根六境六识制伏此三故超三妄执四者断业烦恼无明故云度三妄执。

问此四妄执配人云何。

[前-刖+合]第二大乘人所断也第三三果所度也第四无学所断也若随根而论之凡有三种三妄执。

问第一三妄[糸*ㄉ]何人耶。

[前-刖+合]真言行者(略抄)此心于经一文释有四妄义欤就中初揔释三妄文为真言行者所度以粗妄中三重为显乘大小乘人所断(矣)准此释第二第三劫不可有三种三妄欤六十心文可𡱈第一重欤。

△所谓根境界等者教相抄云第二三妄执者于根境识三法所起妄执也是谓声闻所断修惑故云三果学人所留滞于十八界诸法自相所起修惑非湏𨹔所断故云三果所滞(云云)安然释云是藏修道三果所断修惑(文)修道三果者预流果是第十六心修道摄故此果进断修惑故云尔欤或此果直𨿽不断修惑修道摄第十六心是已曾释故所断言正[糸*ㄉ]一来不还欤前抄云非须𨹔所断也若[糸*ㄉ]云所留滞三果皆依后惑故欤或随在何道断惑得果道故云三果所断欤。

问何故根境识云修惑耶。

[前-刖+合]惠晖䟽第一云十五唯修断者五根五境及善无记心王为所依境修惑为能缘是所缘缚此能缘惑修道除名修断也(文)俱舍论云后三界通三(文)光记云三通三者见断随眠及相应法迷理起故四相与得是彼见惑亲发起故皆见所断(乃至)诸余有漏若无色善无覆无记是不染污缘缚断故若诸烦恼及彼相应迷事起故四相及得是彼修惑亲发起欲及善染无表是修断心亲发起故又是色法缘缚断故皆修所断(乃至)一切无漏非系缚故皆非所断(文)准此释今䟽中于后三果取修断边故十八界诸法云三果所断也见断边摄第一三妄故然此十八界中染心王及心所等成妄执法皆自性断也善无记七心界心所等及五根五境等所缘缚也今为能缘修惑云妄执也或又若[糸*ㄉ]眷属体五根五境等亦妄执摄欤犹如第三妄执举业(矣)故释论记释执相应染云眷属亦通业及果报(文)佛地论又尔也淹留修行者淹久留滞义也谓见修相望修道时长故云淹久也又前见惑顿断今修惑渐断前惑断故云修行后惑未断故云留滞也又义根境界三妄是法执也故下释淹留修行云法执当心又大䟽抄释第一重三妄云三妄执自何发起我执法执无明发起也(云云)。

问以何可知。

[前-刖+合]䟽云㝡初解了唯蕴无我根境界淹留修行业烦恼株杌及无明种子(略抄)准此释三果是法执未断位故云淹留修行也私案于十八界诸法有体用迷用是人执修惑也迷体是法执也然前义为胜所以初重三妄皆[糸*ㄉ]所断故又若[糸*ㄉ]法执者设声闻无学设缘觉无学亦应留滞何𡱈三果乎又有不示修断之过故又下文如下抄。

△如内外十二界等者或云如者若义也谓于根境界文有二意十八界义如先又若内外十二界即根境故境界合言之也(为言)。

问若尔何云三妄耶。

[前-刖+合]迷根境十二界起修惑三毒故云三妄也例如第一重于蕴起我倒所生三毒也或云内外十二界界字通根境欤或义初云唯蕴举五蕴今言根境界示十八界此三妄等中未明处门故释十二处也十八界中以六识合意根界故成十二界也(为言)又义经根境界文似说处门然今释界门故作此释欤后二义意如者指事义也或云义章中依成实意释法入之中分出六识此意以六识可合法处欤然大小乘所判皆六识摄意根成实意未审(矣)。

△所谓业烦恼㧣杌等问[前-刖+合]云四断业烦恼无明故云度三妄执(文)今三妄者业及烦恼与无明云三妄也。

问无明烦恼同烦恼摄也何开为二所生十二因缘何非其数故䟽第七云净除于业生(文)又论释𢬌业因种云业者𢙣业因则十二因缘种者无明种子(文)准此释烦恼摄于无明别立因似为三妄如何。

[前-刖+合]今文既标有三妄释所谓业烦恼株𢩫及无明种子䟽释明镜者也但至䟽下释并论释者未必三妄义举所断所[(共-八+隹)*見]欤又烦恼无明别立[糸*ㄉ]过现也故实范阿字义云私案经言业者行有二支烦恼爱取无明初支生者余七々事无明等之所生故云生也钞云业及烦恼根本无明种子所生十二因缘大树(云云)当知十二因缘大多罗树无明为种子四支为根本余七枝业华果等也其中无明等正妄执体也故䟽但云所谓乃至种子(云云)。

问㧣杌种子何物耶。

[前-刖+合]安然菩提心义三云业烦恼正使声闻所断无明种子习气支佛所断(云云)此意业烦恼正使为株机正使通种现欤种子是习气也今谓不尔株杌亦名习气而为缘觉所断也故论释缘觉云业恼株杌犹此而𢬌无明种子因之而断(云云)䟽第一云摧坏无明大树𢬌其根本(云云)此文以无明现种非为树及根乎但或以抄释四支为根本者其理不可抄株机种子为声闻无学所断故与今意是异耳彼又十二因缘云大树今于无明分树根故䟽下释大师释悬会(矣)。

▲即是无学圣人等者抄云言即是无学至㝡难断处者即非想地第九品烦恼㝡极微细名为难断处也(文)此释但为声闻无学所断欤俱舍云第九无间道名金刚喻定尽得俱尽智成无学应果(文)或通二乘欤至下作二释(矣)然与大师意异未弁声缘种子断不故又安然菩提心义三云今文业烦恼正使声闻所断种子是习气支佛所断(文)此意今无学𨿽置二乘无学云缘觉断习又与大师异业烦恼株机为现行为声闻所断故大师意株机同习气也㝡难断义准抄可得意欤又教相抄一云第三重三妄执者是缘觉人无学位所断也所断既越声闻分齐故云㝡难断处缘觉智惠深声闻故々十住心论第五云辟支佛智惠深利故能以揔别之相深观察之见一切集法皆是灭法此与声闻异故拔业烦恼株机及无明种子文付三重三妄前二声闻所断第三缘觉所除也中声闻所断云三果学人所滞不举无学所断缘觉所除云无学圣人所断不举学位所断者凡今经所说三瑜祇行者欲显真言胜余教而大小诸乘人所修诸行从浅至深渐次举之以为真宗[〦/力]便也故初出声闻行次示缘觉断然此二人俱有学无学二位声闻举其学位让无学于缘觉々々示其果位预学位于声闻是则隐显为义耳又三果学人者后三果也此人对缘觉果位犹有学处故云学人缘觉不举学位者以声闻人为缘觉因人也或又三果学人者前三果也无学圣人者第四果也然此无学果人有所断者有声闻无学转成独觉之义故々住心论云以罗汉等回心亦成独觉故(文)诚声闻无学未拔株机种子更居独觉之学位能除彼株机等[〦/力]证中乘极果所以云无学圣人㝡难断处(矣)(云云)又愚案云无学圣人者通二乘揔句也所断难断是弁声缘浅深别句也例如起信论如菩萨地尽等揔别二句意云株机及种子缘觉所断声闻难断处也(为言)就中上但举三果学人此中无声闻应果可阙彼故又云后三果者第二三妄迷十八界修惑既为彼惑所留滞处无学果岂有彼义乎应知今文含说声闻无学释声闻应果习难断义非想第九品修断义自显也。

问或难云大师释云根境界等者三果所度也(文)何云未断惑应知今留滞者望见惑顿断修惑渐断故云尔故光云见惑易断揔立一果修惑难断别立三果(文)尔何。

[前-刖+合]三果留滞义后向道惑与前果而为留滞处故前三果各进断三界修惑故云三果所度也若不尔者无学既无所断何云三果所度乎光释断修惑而所得果故与今留滞义异耳但缘觉不举学位者声闻四果同缘觉学位故唯识章云又上必𠔥下声闻行缘必独觉法故(文)(建治二年传法会谈义予始立此义（矣）)。

▲凡有三种三妄执者或云第一重粗妄中有人法二执中今三种摄人执见修无学所断显一重法倒也或云此法倒摄今业烦恼也故下文明法倒云业烦恼网故凡𢬌业烦恼等文𨿽通二执断今约无学所断云违世心也若依菩萨法执断义又离违世(矣)犹如彼如菩萨地尽含因满果满也或又𢬌业烦恼句𨿽约𢬌二倒今约无学断云湛𡧤欤例如唯识论云二乘见道唯断一种菩萨见道俱断二种耳若尔何第三劫业烦恼不在此句中耶彼隔僧祇故此一僧祇内故又大䟽抄释三重三妄各有粗细极细三妄凡为九重妄执毕云。

问尔䟽正文何。

[前-刖+合]说三重妄执毕次文云凡有三重三妄执也(云云)可云单复三妄执耳(云云)此释意今三种三妄者九重妄执义若尔何局粗妄(矣)。

▲学摩诃衍人等者抄云谓学大乘之人初得出世初心即是越我倒粗妄执名出世初心此与小乘见道预流果适齐谓上䟽云如声闻人初观阴界入时(乃至)于八直道中远尘离垢真法眼生真言门菩萨亦复如是初观阴界入时(乃至)于如来大菩提道中远尘离垢得法眼净故云与小乘见道适齐今言适齐者但相似名齐也(文)教相抄述意云前明二乘智断毕次显大乘人行此人依显教大乘初发心时闻心性不生深信其理𨿽然为我见等倒惑所覆未得空观现前尔时数々学观解谓蕴界入等集成人此人者以心为主然蕴界等是因缘所生法推求其性不可得也若心依何而住故心即不生成此观时离诸见网故云小乘见道齐然此菩萨𨿽与小乘见道齐不堕声闻位声闻观阴上无人菩萨知心性不生故又二乘阙慈心菩萨具大悲依此菩提心㔟力不堕二乘地也(云云)私案抄释以学大乘人似为真言行者合上䟽文故又以真言行者为能寄齐是䟽前后例也又六无畏假经中但说所寄齐显乘䟽中𠔥示能寄齐密行今又顺彼故又净菩提心少分增明(文)真言行者菩提心名净菩提心故又云度无量见网净心增明同䟽第五释真言行者三世无障㝵戒云住此戒时无量见网皆悉净除之故又今卷下欲释𡧤然界云以行者于瑜伽中湛𡧤之心𨿽已明显(等文)修瑜伽行者宁非密人乎又义显行人也下引三兽渡河喻是三乘共菩萨也又云非如实巧度是拙度菩萨也而下举显密二行云巧拙难易故又云同以无言说道得诸法实相三乘俱证偏真理故又云同共一法中而升沉有异同智论三乘共十地故(具如下弁)又三兽渡河之喻出于优婆塞经并宝性论彼经论中说真言菩萨乎又下所举𡧤然界菩萨是此菩萨升进位也彼既属偏真理显人也此何不然乎又修禅定等度门(云云)大师出显行云六度为宗真言行是三密故又觉[菀-夗+死]师判通教菩萨故又大师立四妄执时初劫三妄中第一云大乘人所断此外以第一三妄为真言行所度故依如是等文理显人而非真言行者也二义中后义为胜但至能寄齐者非为密人于三乘人经中缘觉菩萨但说极位也故缘觉举无学云拔业恼株机等菩萨明度法倒之位云彼离违顺八心等之故上𠔥下故前断位寄声缘断位示之也全非显密相对也又六无畏文异今文彼但说如常显密行此说极显浅位故若如彼学大乘人为真言行者𡧤然菩萨显密中何若如六无畏为显人者何学大乘人不齐彼矣若为密人者寄显明密行之时无所寄齐而直出真言行者度法倒之位[工*兄]案六无畏寄齐以密人未断惑位同显人断证位岂非违彼例乎故知于证偏真理之显行三乘而显断惑异也又净菩提心名何遮显(矣)如云净心㝡初生起外种子心犹得此称(矣)又下释者度见网显密同故犹如大小相似何以言同云其体无异(矣)又于瑜伽中释者第二劫往昔修瑜伽(等文)此非指显行又释顺理云古昔修瑜伽行者(文)此岂密人耶故知今菩萨三乘共菩萨非密人也[工*兄]显行二乘密行菩萨合论成三乘义甚以不可(矣)。

问下文中于𡧤然菩萨作常途秘密二释若此菩萨但显人何作秘密释耶依之䟽第三明十六重深行出𡧤然界阿阇梨此岂非真言行者乎但大师释约揔别义举大乘人所断非谓不密人(矣)何[前-刖+合]下释是𡧤然界菩萨唯是显人之证也何者三乘中菩萨经一僧祇证𡧤然界也今秘宗度一重妄执同彼也(为言)𡧘然菩萨亦非为密人也宁于一人并显密二行乎又杂问[前-刖+合]释约揔别非理若尔三果学人无学圣人亦真言行者乎所以彼释立四妄之所由云根机非一所以多种也(文)若约揔别何云根机非一大乘人非显大乘者有不示显大乘机之过根机非一中无显大乘机(矣)第三释者彼次上释云若观前人未有深解之机则顺常途随文为释(文)故知彼且顺常途显真言行故云尔𡧤然菩萨即非密人也。

▲然彼行者等者此下以学大乘人修惑断位与三果学人位齐也教相抄云心云菩萨前𨿽观蕴无性知心不生以[(共-八+隹)*見]解未𤎼故有法执犹爱禅定智惠等㓛德起修所断惑故亦次观定惠等功德法之无性断无所有处已下地所起根境识三妄执是第二重三妄也此与小乘三果学人位齐然不堕声闻地义如前释(云云)此意以学大乘人修惑断位似前三果断位也此修惑爱禅惠等法而溜滞故立法执名非实法执例如起信中于法执立人见称也𨿽不起我倒等者谓此位𨿽不起见惑我倒而迷诸法用起修惑也(为言)或又法执者举所依欤人执必依法执而起故[工*兄]此菩萨前出世初心但度见网未断修惑修断非此位何耶又义法执留滞义也既云法执当心故又不起我倒者准下我蕴两倒之文若见若修人执烦恼悉可云我倒故知𨿽不起人我倒犹有法执而留滞之义也蕴倒是法执故又不能速至菩提(云云)准唯识能障菩提名所知障之文今又障菩提故应法执矣又三乘中菩萨所入深若不断法执何有此理矣又义此菩萨约未断惑成留滞义欤此菩萨湛𡧤位未度法倒故又前后位既齐人执断位中间何明法执断义又非如实巧度(云云)拆法空义同三藏菩萨彼教三乘同断见思故又下䟽中拆法但遣人我故又所寄齐三果明法执留滞义故(大䟽抄释意也)前三义中初义为胜(矣)顺前后故々下假然亦稍离下地三执者指今断位根境界三妄也若下八地云下地者非想地九品业恼等既人执也即下八地烦恼法执乎若声闻地云下地者缘觉所断无明种子既人执习气也声闻所断分齐何云法执乎故知今所断人执修惑也若约法执断者违诸文故湛𡧤菩萨类水中莲华未度法倒故若约未断惑者非啻违前后例亦违所寄齐三妄故更出一解云于经一文含大小二义故䟽家作二释也经中学大乘人出世初心说唯蕴无我是似同小乘见道故也后二文无寄齐说可悉之。

▲然亦稍离下地三执等者此下以学大乘人烦恼障习气断位同支佛拔业恼株机也故下文云行者未过此劫与辟支佛位齐(文)以𢬌业烦恼为缘觉此文明镜欤具如下弁抄云䟽然亦稍离下地等者此同二乘无学也谓行者𨿽有法执当心非如实巧度然亦稍离下之八地三妄执故复能𢬌第九地我执家业及烦𢙉根本无明种子所生十二因缘大树又解然亦稍离下地三妄执者此同不还果也能𢬌业烦恼等者此同无学果也行者能知如是甚深实相之法有佛无佛性相常耳证此理时退非二乘拆法进非别圆乃是三兽渡河共空意也(文)教相抄云次[(共-八+隹)*見]十二因缘甚深无性理𢬌业烦恼株机及无明种子是第三重妄执也非想一地惑属第三重妄执是无学人所断故此位与小乘缘觉齐又离下地三执者指声闻地云下地此时与声闻所断齐故云离下地三执也能𢬌业烦恼等者缘觉所断此可云上地烦恼是即声闻属学地缘觉属无学故声闻云下地耳若依抄义与此别抄心以𢬌业烦恼等云声闻无学所断大师以此心为缘觉所住又抄心以摩诃衍人云退非二乘拆法空进非别圆菩萨大师心初若湛𡧤若𡧤然皆属缘觉智分而为第五住心摄也(取意)私云密抄有二释初释同二乘无学中缘觉下八地烦恼凡位断故云稍离下地其义然声闻未必然但超越证不还中有此类欤谓凡位断欲九品惑尽乃至或断无所有处烦恼尽后入见道断遣惑尽至道类智超证不还果故此中断下八地惑尽入见道证第三果人进断非想地惑起九无间九解脱道证无学果故惠晖䟽声闻无学十八念者指此欤上㝡难断处释非想第九品是约第九无间道所断也故俱舍云断初定一品至有顶八品皆阿罗汉向第九无间道名金刚喻定(文)后释或述意云同不还者只断欲界九品修惑之所得果也(云云)此意欲界五趣地云下地欤今谓不尔前约九地分上下今约四果论上下欤前又通二乘今𡱈声闻故异也今此两释皆不合䟽意今假本意𢬌业恼株机专知十二因缘甚深法为宗此但缘觉智分非声闻所知故䟽第七云如声闻极[(共-八+隹)*見]察智解了唯蕴无我以猒怖心重故疾断烦恼自证𣵀槃不能分别推求十二因缘实相辟支佛智惠深利故能以揔别之相深观察之见一切集法皆是灭法此与声闻异也阿含云十二因缘法有佛无佛法位常住(文)此释全同今文阿含𦀇法位常住今性相常尔义也既判为此与声闻异何背䟽分明释云或同声闻无学或通声缘乎故知株机并种子者人执习气独是缘觉所断故々䟽第七文云辟支佛观一切集法皆悉如𣵀槃相于种々有为境界中皆亦[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论风息(文)一切集法如𣵀槃相者性相常尔义也[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论风息者知性相常尔义故断习气也故云[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论息也又大师住心论中引同性经声闻十地缘觉十地而证住心浅深之中缘觉有甚深十二因缘地甚深利智地䟽释自[(生*刀)/廾]此𦀇(矣)又声闻第十地立阿罗汉地是约断正使欤缘觉第十地出习气渐薄地是当今拔株机种子应知依此经意声闻十地云下地缘觉为上地也故论第五举䟽第七释今经文同性经三文成缘觉胜声闻既此意(矣)又嘉祥释云同性经明缘觉有十地々々中有习气薄地以根利钝长断习气名中𣵀槃声闻不断名小𣵀槃(文)二师得经全同妙至(矣)又义[糸*ㄉ]智度三乘共十地已弁地云下地支佛地云中地菩萨地云上地欤故䟽下云故以三乘上中下出世心合论一阿僧祇劫即此意欤若尔何约三界九地以非想地惑云株机种子乎非想九品亦声闻所断修惑摄故又义约九地又为缘觉所断无违故住心论五云或云明独觉者此有二种一者麟觉二者部行此二成觉断见修惑都有一百六十心诸缘觉乘法尔皆于凡位时无所有处已下诸惑先已断竟后入见道有十六心但法忍法智不断惑可知断修所断惑上之八地每地地九品各有二心合有一百卅四心通前见位揔一百六十心耳(略抄)准此释诸独觉下八地惑凡位断此故云然亦稍离下地三执也株机及种子与非揔第九品惑俱断欤故上文云无学圣人所断也所以缘觉一百六十心取果一百五十九是向一心是果故。

问下八地惑既凡位断讫何起上七地无间解脱耶。

[前-刖+合]凡正理心除菩萨余人皆无超越㓛能故起下地道为加行起非想地心也又婆沙意麟觉如菩萨卅四心证独觉菩提也又惠晖䟽云佛麟角卅四心部行独觉一百六十心声闻无学十八念初果十六念中二果一无间一解脱道也(文)此释依婆沙意欤但住心论依正理论意欤。

问若尔何不起欲界道耶。

[前-刖+合]正理云根本非欲断对治故(云云)此释难思若约断对治者何起四法忍四法智及上亡地无间解脱耶又独觉唯依第四定得菩提宁依彼定起下三禅断对治乎或云此独觉向中必得不还故欲九无间八解脱是不还向道摄故岂得胜果道后还起劣向道乎故不起欲界道也。

问若尔何起法忍法智耶。

[前-刖+合]彼有超越功能菩萨犹起[工*兄]独觉耶故惠晖䟽云[〦/力]断见惑以初起难䏻断修惑非初起故麟喻及佛法智忍为[〦/力]便引类智忍也(取意)。

问今文以学大乘人断惑同无学所断若此菩萨同彼许凡位断者可云小乘卅四心断结成佛菩萨欤又齐小乘见道位可作此释如何。

[前-刖+合]𨿽大乘菩萨以人执断位寄同声缘断位时声闻未必凡位断故同彼见道未出凡位断也独觉必凡位断故齐彼时出凡位断也所以寄声闻见修二道独觉无学道显人执断位也𢬌业𢙉株机位即非成佛故永异小乘菩萨卅四心断结成佛也此菩萨进度法倒故。

△生十二因缘者。

问业烦恼无明即十二因缘体何更云生十二因缘耶。

[前-刖+合]实范云经言业者行有二支烦恼爱取无明初支生者余七七事无明等之所生故云生也故抄云业及烦恼根本无明种子所生十二因缘大树(云云)当知十二因缘大多罗树无明为种子四支为根本余七枝叶华果等也其中无明等正妄执体也(云云)此意所生𨿽是七事(现在五果未来二果)或言揔或带数云十二因缘欤私更读文点云业烦恼及无明与生之十二因缘法也生者名七事体非词字也故经具缘中云净除于业生(文)又义株机种子为能生十二因缘为所生也上举业烦恼无明是为取种子习气也。

△如是甚深之法等者䟽第七云辟支佛智惠深利故能以揔别之相深观察之见一切集法皆是灭法此与声闻异也阿含云十二因缘法有佛无佛法位常住龙树亦云此中法位即是如之别名(乃至)辟支佛[(共-八+隹)*見]一切集法皆悉如𣵀槃相(云云)智度论第三十二云问曰声闻法中何以不说是法性实际而摩诃行法中处々说。

[前-刖+合]声闻法中亦有说处但少分如杂阿含𦀇中说有一比丘问佛十二因缘此是为佛作为是余人作佛告比丘不作十二因缘亦非余人作有佛无佛诸法如法相法住常有所谓是事有故是事有是事生故是事生如无明因缘故诸行々々因缘故识乃至老死因缘故有忧悲苦恼是事无故是事无是身灭故是事灭如无明灭故诸行灭々々々々故识灭乃至老死灭故忧悲苦恼灭如是生灭法有佛无佛常尔是处说如文嘉祥二谛章中云一于但一者凡夫㒹倒谓瓶衣等诸法为有此瓶衣等物有佛无佛常于凡夫是有如𣵀槃经云十二因缘有佛无佛性相常住但小乘释有二人毗婆闼婆提云是无为常住法萨婆多弹云恒有为常如火有佛无佛常[(生*丸)/大]不可言火有佛[烈-列+(生*丸)]无佛不[(生*刀)/大]有佛无佛恒热为常十二因缘亦尔今明世谛亦如此诸法于凡常有々々世谛也(文)准论及章释性相常尔义通声闻何䟽中云此与声闻异耶复今䟽所引阿含𦀇者岂非论所引经乎龙树亦云者指今论文欤但今所引阿含𦀇全同章所引𣵀槃经文也然章意依旧婆沙说云无为常住法依萨婆多有为法恒有云常住二义俱通声闻所知如何此甚难解然于阿含十二因缘有二意流转还灭之义通二乘所观依之䟽释声闻极[(共-八+隹)*見]察智云从无明至老死此有故彼有此生故彼生乃至轮回无际(云云)论云是事有故是事有是事生故是事生(云云)又䟽云既见四谛已背生死流随行圣道(云云)论云是事无故是事无是事灭故是事灭(云云)已上生灭义䟽论同矣此生灭义通二乘所[(共-八+隹)*見]也又䟽云见一切集法皆是灭法(云云)此乃阿含所说法位常住义也论云有佛无佛诸法如法相法位常有(云云)此义但在缘觉故云此与声闻异欤或又准嘉祥释或无为法云常或三𠀍实有法体恒有云法位常住此等义通声闻䟽云一切集法皆悉𣵀槃相(云云)此义独𡱈独觉欤或又智论云声闻法中未必声闻人缘觉法又声闻藏故性相常住义举缘觉所知欤章释何强苦劳(矣)。

问法相大乘犹性相别论未谈相常住之义何湛𡧤小乘位许彼义乎。

[前-刖+合]彼未谈随缘真如及摄相归性等义故云性相别论今集法有为相灭法无为性俱有佛无佛常有故云尔非谓有为相即无为常住体也故䟽云集法如𣵀槃相者即此意耳。

问有为无为各别而言常有者何异真宗生住等诸法常恒如是生之义耶。

[前-刖+合]彼生住等即性佛性然体故云常住此十二因缘生灭义无常々有故犹如相续常也。

△长爪梵尼者或本梵字先字也是则长爪梵志也。

△如稻芉等经等者抄云彼经云尔时尊者舍利弗问[(〦/力)*(乞-乙+小)]勒言今日世尊睹见稻芉而作是说(乃至)见十二因缘即是见法々々即是见佛十二因缘者无明缘行乃至忧悲苦恼(乃至)如是十二因缘如多罗树前灭其[ㄙ/日]更不得生(文)。

△言湛𡧤等者抄云湛即是喻𡧤即是法湛𡧤即是三乘所得但空之理证此空故五根本烦恼等皆毕竟不生故名为𡧤又此空理湛然甚深如万仞之清潭(仞七尺也)不测于浅深建立宗等种々诸计非其境界故不能窥度也(文)私云清潭者青渊也澄怗者清静义欤镜彻者明透义欤。

△说云三兽渡河等者。

问今此说云者何经论耶。

[前-刖+合]基师义林章引优婆塞经言三兽渡河浅深成别(文)▆惠照义灯云宝性论中犹如一河三兽渡水得浅深异(文)又止[(共-八+隹)*見]云𣵀槃名为三兽度河(文)又宽信抄云三兽渡河譬喻出𣵀槃经大智度等(云云)指此等经论说欤。

问如上经论皆大乘也何以彼文成湛𡧤义耶。

[前-刖+合]抄云今此初劫文意𠔥得藏通二教之意何以故有拆法成空之义故有三兽度河之理故(云云)(䟽上释云非如实巧度故圆三藏拙度菩萨而为拆法空之义也又天台以三兽度河为通义故云通二教之意也)依此释者今此菩萨约同通教之边引证欤又抄云证此理时退非二乘拆法进非别圆乃是三兽度河共空意也(文)止[(共-八+隹)*見]第一云此三番语异俱顺入空退非二乘拆法进非别圆乃是三兽度河共空之意也(文)同第六云择论形斥三藏云余经多示人净法般若示人无净法亦名如实巧度中论云诸法实相三人共得大品名为三乘之人同以无言说道断烦恼见第一义亦名共般若𣵀槃为三兽度河皆是通教四门[(共-八+隹)*見]意(文)安然云唯三兽是通义(文)准此等释者湛𡧤三乘但同通教三乘(矣)但抄意𠔥藏通菩萨欤若不尔者前后相违故又安然释今䟽文云此明前藏通三乘及别圆真空八住八信功德也(文)又济𨗴云大小𨿽异义准相似(云云)又惠晖䟽云无为理体同三乘证有浅深如三兽渡河(文)此文为小乘喻异故知取喻随宜不可𡱈定耳。

△此中有三乘之人等者此文大同止[(共-八+隹)*見]第六出大品说(如前引也)抄云此第一劫中既有三乘之人同以空为门入诸法真实之性二乘之人自为已得𣵀槃生灭度想沈也菩萨以不住道发起大悲升也譬如同[土*几]一去一停故升沉有异也(文)智觉禅师宗镜录六十五云三兽渡河同入于水三兽有强弱河水有底岸兔马力弱𨿽济彼岸浮浅不深又不到底大象力强俱得底岸三兽喻三人水喻即空底喻不空二乘智少不能深求喻如兔马菩萨深喻如大象水软喻空同见于空不见不空底喻实相菩萨独到智者见空及不空(文)或云湛𡧤三乘所断𨿽无别谛缘度异故云升沉有异也故嘉祥释云但取智优劣譬二车不同(云云)天台释云初三藏中谛缘度殊故因大异俱断见思三乘微异果小同(云云)但同共一法中者三乘所证同生空理故私案二乘断惑有浅深故谓声闻断正使缘觉侵习气菩萨度法倒故天台四教仪(高丽谛[(共-八+隹)*見])云次明通教者(乃至)谓三人同以无言说道体色入空故名通教依大品经说干惠等十地即是此教位次也一乹惠他未有理水故得其名即外凡位而藏教五停心揔别等三位齐二性地伏见思惑即内凡位与藏教四善根齐三八人地四见地此二位断三界见惑尽见真谛理与藏教初果齐五薄地断欲界九品思前六品与藏教二果齐六离欲地断欲界九品思尽与藏教三果齐亡已弁地断三界见思惑尽但断正使不能侵习如烧木成炭与藏教四果齐声闻位齐此八辟支佛更侵习气如烧炭成灰九菩萨地正使断尽与二乘同扶习润生净佛国土十佛地以一念相应惠顿断残习成佛正▆俱除如炭灰俱尽经云三兽度河谓象马兔也论断惑不同故(略抄)准此释三兽度河升沉专可依断惑异也当知学大乘人出世初心者当八人见地然彼下寄三果之位当薄地离欲已弁三地也然亦下同无学之位当支佛地𡧤然界位当佛地也菩萨地可属湛𡧘欤但于通教有当通被接二类故同释云此教三乘因同果异证果𨿽异同断见思同出分假同证偏真然于菩萨中有二种谓利钝々则但见偏空止成当教果头佛行因𨿽异果与藏教齐若利根菩萨非但见空𠔥见不空々々即中道分二种谓但不但若见但中别教来接若见不但中圆教来接(云云)依此文今𡧤然菩萨若[糸*ㄉ]属偏真理之义虽似当通菩萨度法倒边异彼但断见思正习未法执故又今菩萨不可云被接彼断无明而见中道故若别接通则第二劫摄若圆接通则第三劫摄故然或书判名别义通次位时三乘共十地第十地云佛地以一念相应惠断余残习气亦断小分尘沙惑成胜应佛是同居土佛又通[〦/力]便土也(云云)今𡧤然菩萨度一重法倒同断少分尘沙(矣)尘沙是所知障中障事惑故又录中以大象喻见不空菩萨故或又准净影执取相为法执今一重法倒者六识相应执取相欤若尔龙树释中彼判人执故不相违又但彼天台以藏通二教如次为拆空体空若一分不断法执何成体空之义(矣)。

问今文释湛𡧤义引三兽度河之说何以𡧤然菩萨为湛𡧤摄乎[前-刖+合]凡今三乘中菩萨者𡧤然界菩萨也所以经中明三乘时上𠔥下故菩萨入执断位让二乘而不别说然䟽家采经意以𡧤然菩萨人执断位寄二乘显之云学大乘人非谓别人也若学大乘人别菩萨何经中湛𡧤位不说彼乎缘觉亦尔学位所断让声闻而不别明依之慈㤙唯识章云上必𠔥下二乘境行必菩萨境行故(云云)又云又上𠔥下声闻行缘必独觉法故(云云)𨿽他宗释自契𦀇䟽意(矣)在湛𡧤文𨿽[(〦/力)*〡]此喻意兼𡧘然也若不尔者何云升沉有异所以释菩萨胜支佛云心垢渐除净心渐现此岂非度法倒乎又云便得菩提心㔟力能以不住道等是又法执断[〦/力]便也故下释𡧤然菩萨云然以菩提心㔟力还能发起悲愿从此以后三乘迳路始分(云云)文义既同不可异求[工*兄]释学大乘人有法执之义云住禅惠等今云不住道等定知心垢渐除是度法倒之义也何[工*兄]䟽下云以三乘上中下出世心等以𡧤然为三乘随一明镜者欤依之抄云今此初劫文意𠔥得藏通二教之意何以故有拆法成空之义故有三兽度河之理故由是䟽云故以三乘上中下心合论一阿僧祇劫(文)此又以𡧤然等三乘为三兽度河之意耳同以无言说等二句释同共一法之义喻一河也然声闻置种度门故释升沉有异之义合三兽度河有浅深也以三乘人类兔马象已同共一法中而升治有异也者结上义可知(矣)天台四教义第三(智者)云若小乘教门苦谛为初观四谛入道真无漏断正使尽位证罗汉(乃至)现身而入𣵀槃故大智论说如獐在猎围惊怖跳出都不顾群(乃至)若缘觉中乘教门集谛为初[(共-八+隹)*見]十二因缘发真无漏断三界结使尽侵余习气(乃至)亦于一世即入𣵀槃故大智度论云如鹿在猎围惊跳自出顾[月*(工/ㄅ)]群怖不停待(乃至)若大乘菩萨(乃至)教门以道谛为初修行六度化一切众生共出三界至成佛果利益功力圆入𣵀槃故大智度论云如大香象在于猎围𨿽遭刀箭拥群共出(云云)此释中獐𢉖象喻全同今䟽声闻猒怖生死缘觉不甚匆遽菩萨用不住道之义准此释未必依断惑判升沉欤今义中但出声缘正习断异不举菩萨断除䟽中举菩萨断惑未显二乘断惑然今䟽意二乘断惑浅深先显故今不示天台通教三乘菩萨断余残习气异缘觉欤释竹云次通教中俱学般若故因大同々座解脱习尽不等故果小异(云云)(但四教义释三藏教三乘欤可决)此释俱学般若似可言同共一法(矣)塞经智论三兽𨿽异其意是同耳。

▲同以无言说道等者经第二云缘觉(乃至)无言说于一切法证极灭语言三昧(文)又住心论释缘觉云证三昧于无言(文)准此文无言证理可𡱈缘觉何通三乘乎无言证理之义𨿽通三乘缘觉始终不用言语故别得极灭语言三昧之称也䟽第七云世尊得无㝵知见于法自在能于无言说法中为作名字转受众生辟支佛智惠有㝵故是故不能演说(文)声闻𨿽智惠有㝵不遮言故说法欤。

▲此宗中说有两种外道等者抄云外道有多略为二种一者离佛法外々道二者附佛法外道名内外道外々道者本源有三一迦毗罗(乃至)二沤楼僧伽三勒娑婆(乃至)二内外道者起自犊子部如先已说(文)此意廿部中但犊子云内外道若尔余部亦许知无量宝王之义欤或云杂问[前-刖+合]云经云诸佛大秘密外道不能知其外道者有二种一外々道二内外道。

问何言之耶。

[前-刖+合]真言教诸佛自内证教故云内々显教随机而说故云内外々道入而不识(略抄)此意内外道通九种住心欤若尔无量宝王似指无尽㽵严宝(矣)谓湛𡧤位亦有秘密二乘三昧道等是[一/力]德之一门开心实相之秘宝故云尔欤私解云湛𡧤是如常小乘偏真理也真言行者岂沈彼理耶故六无畏中湛𡧤为所寄更举密行应知入而不识是三乘中二乘也故第一云凡夫二乘两种外道(文)无量宝王者菩萨所行种々度门非一故云无量胜二乘谛缘故云宝王也又云菩萨净菩提心云宝王也故次上释云菩萨悟如是法时即知净心渐现(云云)又经第七云净菩提心如意宝(文)显密菩提心𨿽异宝王之义同故引证(矣)既菩萨但云即知二乘不尔当知识无量宝王是三乘中菩萨也但杂问[前-刖+合]释湛𡧤教亦随机说故云尔彼又以今文证两种义非全同欤或又随义转用欤又依经文但举外々道不知然䟽中示入而不知之二乘大师又广通九种住心各㨿一义欤又䟽第十九云今此诸佛之秘一切外道所不能知然外道有二种一者世间种々外道二谓佛法内有诸外道也以𨿽入佛法中而未能知如来秘密犹是邪见心行理外道故亦名外道也此法乃二种外道所不能知此佛法中外道即二乘人也(文)准此释内外道如先无量宝王秘密宝也又义三乘俱云内外道欤皆不知秘密宝故。

△唯有此一门等者抄云过去诸佛无不说此一门即一种㩲教三乘也故法华云寻念过去佛所行[〦/力]便力我今所得道亦应说三乘等又一实教大乘门谓㩲教三乘故法华云开[〦/力]便门示真实相也(文)初释一即门也𨿽三乘[〦/力]便门故后释一之门也持业依主可知(矣)私记十一云应知三世诸佛诱引诸众生三乘[〦/力]便教中唯有菩萨乘一门而令诸子出三界火宅善巧[〦/力]便门云也。

问曰可同法华所云唯有一门出于火宅义耶。

[前-刖+合]彼大乘义此小乘义也𨿽然义显是同意也(云云)私案抄义顺经文湛𡧤三乘俱所知故内外道者但犊子故记释顺䟽释䟽前后皆以二乘云内外道故然上文菩萨云即知无量宝王不通二乘故知记义胜欤又法华以三车𨿽令出火宅正所授是牛车故又教相抄云内外道者指小乘部也此人𨿽入一佛法中不信大乘宝王故(文)。

△种々因量诸师等者抄云外道小乘部类不一名为种々其中善解因明比量之师以因喻次第于此理上欲出其过终不能得故曰种々因量等(云云)私案外道所立是邪比量故于佛教不出其过佛子立量是正比量故还破外宗也故上文云西[〦/力]诸菩萨作种々量破宗计也(文)小乘又望大乘犹属邪欤。

△未名真净菩提心者湛𡧤菩萨𨿽净心渐现未断法执故未名真净菩提心也或又湛𡧤三乘𨿽断人执证人空未断法执得法空故云尔也前心如水中莲华后心如水上莲华故云如莲华等也。

△以行者于瑜伽中等者教相抄云是湛𡧤心有二种初明阴上无人之[(共-八+隹)*見]尚不见蕴等性空故根尘识等当心不现也次然以已下明观诸法无性为治猒离有为乐无为之心修离着[〦/力]便为证𡧤然界之前门也故湛𡧤心中有唯蕴无我诸法无性之二心也菩提心义第三云彼出世间心住蕴中有如是惠随生(行者未度法性未名真净菩提心莲华离泥尚未出水私云结前（云云）)准此注录以行者至随生之文重释上湛𡧤之义欤谓从以行者至明显者释彼出世间心文从然涉至无为法者释住于蕴中句从然以至他教也(十卷义释无也字)者释如是随生句也但上合经不举如是等句者粗释挭摡合经文故具不举欤应知此意如是者指上湛𡧤也惠者人空智也文点云彼出世间心住蕴中有如是惠随生(云云)又解云有如是惠生者有者或义如是惠者法空智也即指下观无性空即空[(共-八+隹)*見]也故知彼出世间心住于蕴中者结上也故合经时[曰/直]送句也字(矣)有如是惠生后文摽句也䟽以行者至无为法者重举湛𡧤意而为𡧤然来由也然以不明法空智之行相也又准经若于蕴等若字起尽指上彼于世间心云如是惠欤䟽然以菩提心等者示湛𡧤菩萨胜二乘也非为显𡧘然菩萨欤置也字即此意(矣)若尔能于蕴等下释即空观也十卷义释无也字依此文然以下顺释𡧤然菩萨改若字云能于蕴等有如是下似明𡧤然菩萨(矣)。

△[(共-八+隹)*見]察无性空者或云𡧤然菩萨[(共-八+隹)*見]属偏真理故拆法空欤故下释云然亦所观人法俱空成实诸宗未甚悬绝(文)嘉祥释成实拆法空也成实既拆法空此岂不然耶又下释云前劫五喻有泡沫芭蕉(乃至)此事犹带拆法明无性空然此中幻𦦨等喻意明体法难解之空(略抄)此意初劫为拆空第二劫为体空也私云今无性空者体法空也故下释云达诸法即空(文)若非体空何云诸法即空(矣)故抄意云谓前劫中有通教菩萨从无性门达诸法即空此则体法空(文)既以𡧤然即空同通教如幻即空体法空义决定(矣)无性言𨿽通拆法未云即空又拆空是为遣人我非度法倒也故䟽第三云谓[(共-八+隹)*見]唯蕴无我时于阴界入中种々分拆推求我不可得(乃至)今五蕴尚从缘生都无自性何[工*兄]此积集中而有我耶(文)今无性[(共-八+隹)*見]门专度法倒谁云拆空(矣)又湛𡧤菩萨未度法倒云非如实巧度𡧤然非显巧度乎故抄云今此初劫文意𠔥得藏通二教之意(文)此意以湛𡧘々然菩萨如次配藏通菩萨藏通如次为拙度拆空巧度体空也但成实诸宗未甚悬绝者偏真义同彼非同拆空义又净影成实判体法空也次犹带拆法者既云(带)非当体拆法也犹且法观必带生空也或又此五喻通二乘所[(共-八+隹)*見]故云(带)折法欤故下释云声闻经中𨿽说此五喻而意明无我今此中五喻意明诸蕴性空(文)又第二劫云体法难解空与今体空偏真中道异故々三重幻即空幻即心幻异也故抄云此即自性不可得空故与前无性空意复有殊(矣文)。

问五喻中芭蕉释云乃至分々披拆之(文)是岂非拆空义耶又成实拆空断法执成实存二空故若尔拆空何但遣人我耶。

[前-刖+合]拆空有二毗昙拆空𨿽分折五蕴等未拆极微故遣我也成实拆邻虚故𠔥遮法执也或释云论破邻虚数存邻虚者此意(矣)(论者成实数者毗昙)今䟽意以邻亦不可得喻行本不生也未必取邻虚分拆之边欤䟽第三云尔时幻𦦨等喻观察诸蕴即空得离违顺八心证𡧤然界(文)可思之。

问今无性[(共-八+隹)*見]见度法倒尔者猒有为着无为二种法执俱治欤若俱治者[(共-八+隹)*見]蕴无性但可治生死实有执𣵀槃实有执何遮之乎蕴不摄无为之故[前-刖+合]上举欣猒二执其下明能治观门宁有所蕳(矣)谓五蕴无性即本不生义故云通五蕴皆明不生义此不生即𣵀槃故𣵀槃实有执又破也故起信论云法我见者(乃至)见有者五阴生灭之法怖畏生死妄取𣵀槃云何治以五阴法自性不生则无有灭本来𣵀槃故(文)此为良证耳。

问法华义䟽(嘉祥)云三藏中所以不说㨿城者为三藏不说一切法本性空𡧘乹城喻弁能成之因所成之果本无所有故三藏中不说也而成实论亦有此喻有引菩萨藏中𨐫就小乘法中释(文)准此文成实小乘犹用乹城喻而证诸法空𡧤然大乘何不引彼喻而明无性空耶[工*兄]下释云然所[(共-八+隹)*見]人法俱空与成实诸宗未甚悬绝(文)何。

[前-刖+合]彼乹城喻是为显能成因所成果本末空𡧤故专大乘所用也依之第二劫体法难解之喻始取之但成实中𨿽在此喻就小乘法释故尚显空不究全非喻正㫖[糸*(冬-ㄆ+免)]有此喻同不引也故龙树释云小乘中不说乹闼婆城喻(文)又嘉祥二谛章下云前破相宗[(共-八+隹)*見]法假有土木城𨿽无空性不无假城此宗破相[(共-八+隹)*見]法如似乹闼婆城非城々喻然幻化等𨐫类亦齐等(文)。

△如夏时暴雨水上浮泡者抄云谓当复时自雨水中随渧大小种々浮泡形类各异然水性一味自为因缘泡起即是水起泡灭即是水灭举体从缘四句求之无别所生之法此𨐫受阴诸苦乐等皆从情尘和合故生苦生即是情生苦灭即情灭四句推之亦无别法即是受阴本不生也(文)私云声闻经中用泡喻者此泡𨿽无实性以因缘犹是实喻拆蕴遣我欤今喻意泡起灭全体是水无别所生法故喻即空也第三劫中以一水生众泡类行者自心能作法界不思议反化也。

△地气日光望之如水者䟽第三云释论云以日光风动尘故(乃至)初见之为水(云云)演秘第七云又如阳㷔于飘动时实无有水而有水觉(文)准此等释今文地气者尘欤故知[烈-列+(生*丸)]风尘三和合成𦦨水也今文举二显风欤或处云热空尘(云云)。

△至于邻虚亦不可得者此文似同论破邻虚成实之意欤然实异欤如先弁欤成实论立无品云一切分皆分拆坏裂乃至微尘以分破尘终归都无(文)此文云破微尘未云极微或又极微立微尘名欤。

△一微涉于动境等者抄云谓从根本无明一念熏真界时即涉动也展转能生诸杂染法沦没生死则无穷已故晋远法师云一毫涉动境成此颓山㔟即其义(矣)此诸法皆是缘生既从众缘则无自性举体皆空即是行本不生也(文)此释意无明一念心微细故云微欤贪嗔痴等是行阴摄故若不尔者何云微矣心法分拆至𠛴那色法至极微故或又准远师释以无明熏真心初念似类一微动境(矣)又俱舍论十二云众缘和合法得自体项或有动法行度一极微(文)宝师云二或有动法度一极微名一𠛴那极微处量促𠛴那(乃至)由此故说度一极微名一𠛴那极微处量促𠛴那时量促(乃至)由此故说度一极微名一𠛴那。

问曰若诸法得自体项名一𠛴那得自体项即是一念因何仁王般若云一念有九十𠛴那一𠛴那有九百生灭。

[前-刖+合]生灭微细唯佛能知小乘心粗见生灭粗诸佛心细见生灭细由此不同(云云)遁邻云此以诸法实无行度相续道中假说动故(云云)准此释诸法缘生不过一𠛴那故云一微涉动境但又𨿽相反意可同(矣)诸法速灭故𨿽无动依相续边说动也邻释此意(矣)释论云因缘有法不过一𠛴那(文)又䟽下释云一念无明(等文)可悉之。

问何不依仁王说因小乘度一微𠛴那义乎。

[前-刖+合]今此无性空犹属偏真故随转门意欤。

△识阴亦尔等者抄云识阴亦尔从无明缘生无明尽时行识等尽当知蕴性即空也(文)又云初出三界等者非出过也但以无明幻起于识等在于三界究其识体亦本不生也(文)此释意无明者十二因缘中无明支识阴是识支也故知于十二因缘流转义云初出三界还灭义云本不生(矣)。

△声闻经中𨿽说等者阿含等中𨿽说五喻譬拆法之义故意明人无我也䟽第三云谓[(共-八+隹)*見]唯蕴无我时于阴入中种々分拆推求我不可得(云云)又云声闻经中以受譬浮泡(乃至)𨿽无实性而因缘犹是实法(文)今此中五喻譬体法空故云今此中等也。

△六入十二缘等者或本六大(云云)六入者十二因缘中六处欤法华经中六入缘触等(文)又二本义释六大(云云)。

△得离一重法倒者今此倒是第六识惑欤初劫但知六识唯蕴㧞业分齐故但法倒者准净影释执取相欤彼意识中法着我故龙树释以彼为人执故云直是人执品(矣)又菩提心论云但净意识不知其他(文)又第七识相应智相々续是第二劫所断故々知今法倒当执取相欤云人法二空成实诸宗未甚悬绝净影又云利根二乘断彼法执故实是人执故大师十住心时摄𢬌业因种更不开可思之又义当第七相应智相等欤湛𡧘々然譬水中水上莲故湛𡧤是但知六识证𡧤进断末那惑欤第二劫释云始能[(共-八+隹)*見]察阿𨹔那识(云云)知𡧤然可断第七惑品也故云渐过二乘境界也今菩萨断三重三妄位名学大乘人同二乘湛𡧤心智论共地中已菩萨地支佛地也此菩萨进度一重法倒云𡧤然界即共地中断尘沙菩萨地位也。

△为人天乘齐施等者准大师住心六心是人四心是天也然齐施善法亦云天乘行㨿通别𠔥正义门欤又上经云护戒生天第七受用种子(文)是别门意欤。

△若三乘初发道意等者此释意指顺解脱分善云初发道意欤故上文云又于此中殊胜住有求解脱惠生思惟[(共-八+隹)*見]察生决定想从此即发声闻菩提初种子心(文)既从内第十决定心生声闻种子宁非顺解脱分善耶今文上举顺世续彼而明违世尤初发道意可声闻种子心也复初发道意若指见道者与第一释何异(矣)。

问小乘七[〦/力]便位皆世间有漏心何云违世耶。

[前-刖+合]𨿽有漏心弃背生死向𣵀槃故云违世也𨿽未出世间有背世之心故云违世也依之住心论释顺解脱分云[(共-八+隹)*見]𣵀槃德背生死过(文)又䟽第七释不顺行因云背生死随行圣道(文)当知出世违世㸦有宽狡故可作四句分别谓有违世非出世二乘凡位也有出世非违世𡧤然已上诸大乘也有亦出世亦违世二乘圣位也有非违世非出世违理心及诸大乘凡位也或可下就圣位论违世正是出世位故此释意凡位为顺世心欤𨿽肖生死向𣵀槃世间有漏心故又义前释又于圣位论之欤初发道意者即见道欤五位中见道已上得道名故但两释异者长短八心异故例如十地位分长短十心时位无宽狡(矣)两义中前义为胜顺世者内八心又求人天有漏果故云顺世今文云为人天乘行斋施善法即此意(矣)𨿽有漏心猒生死向𣵀槃之心何云顺世乎但或可释[糸*ㄉ]违世义胜亦作释欤非违凡位上文云从此即发声闻菩提初种子心(乃至)三乘一一地皆具十心(文)抄云䟽或可就见道等者上䟽云乃至三乘一々地皆具十心(乃至)故云或可等(文)可悉之又于十地长短例者以圣位分短显凡位短八心故无失。

▲于一切法都无所取等者体法即空[(共-八+隹)*見]故云无所取无所舍也不同湛𡧤心猒有为着无为而有取舍故我蕴两倒者释经相续二字欤谓顺世八心我倒未离违世八心蕴倒犹存此两倒各有二种业烦恼欤此二种业烦恼令生死相续不令出似网故云䋄欤实范释云两倒业烦恼者我法二执之所生也(云云)。

▲依常途解释等者教相抄云心云𡧤然界者从无性门达蕴等诸法皆空也若显教菩萨经一僧祇劫[〦/力]证此理若今宗菩萨𨿽一生度粗妄执即证此理然𡧤然界理菩萨及㝡极上根缘觉同证之故䟽下云次以三种▆心𢬌业烦恼根本无明种子如以利䥫去其粗矿次[(共-八+隹)*見]无缘乘法无我性如渐至软处(云云)(乃至)既𢬌业后无缘乘前不出𡧘然界心而合譬𡧤然界与无缘乘二心各别䟽下文分明也所以用𡧤然界不可摄无缘心也若𡧤然亦与𢬌业心别者何𢬌业心后不出之乎故知𡧤然界即缘觉心也故今云行者未过此劫与辟支佛位齐又云与成实诸宗未甚悬绝也大乘义章二无我义云第二宗中具明二空五阴及生揽别成揔是因和合々々々中空无定性名众生空(乃至)苦无常等集成诸法名法和合々々々中空无定性是其法空第三宗中亦具二空言生空者前宗直就因和合中虚假无性名众生空不空假生今此宗中假生亦无故名生空言法空者前宗之中但说诸法苦无常等和合无性故名法空不说空无假名诸法此宗所说假法亦空故云法空(文)又云声闻人中根有三品谓上中下此三品人闻第二宗破性之教钝者但能悟解生空中上二人通解二空闻第三宗中下二人但解生空利人俱解(文)今䟽心可准彼释谓彼中声闻人者此䟽缘觉种性也皆是解诸法无性等空故就此中解彼第二宗之人此中证湛𡧤之缘觉也悟彼第三宗之人此中证𡧤然之缘觉也故䟽云证𡧤然界菩萨与辟支佛位齐也成实论圣行品云有二行空行无我行于五阴中不见众生是名空行见五阴亦无是无我行(文)此文从无性门[(共-八+隹)*見]蕴等皆空也若非皆空者何云五阴亦无乎故䟽云证𡧤然界▆法俱空与成实宗未甚悬绝也依之䟽第三云初劫智惠与二乘共行非深般若(文)此文岂非明证乎。

问䟽云证此𡧤然界时渐过二乘境界(文)若缘觉与𡧤然菩萨齐者岂云如此乎又䟽云菩萨从发心已来经一大阿僧祇劫[〦/力]证如是𡧤然界(文)然缘觉极利行不过百大劫彼人证𡧤然界而与菩萨齐者菩萨僧祇行岂非劣二乘乎又住心论释缘觉云游泳湛𡧤之潭优游无为之宫(云云)䟽释湛𡧤心云怖有为故着无为法(文)故知缘觉尚留湛𡧤之潭未至𡧤然之域尔何。

[前-刖+合]𡧤然界心一宗难义末学未决然三文会之先渐过二乘文者二乘智解任言之只观诸法无性未及即空理数习诸法即空观爰𡧤然菩萨越中下二乘等上根人故云渐过也䟽云至第二僧祇乃与二乘异也(文)此意也次至菩萨僧祇行者缘觉与菩萨同𨿽证此理根有利钝解分明昧谓缘觉根钝故以百劫行谓所证足菩萨极别故经僧祇行穷𡧤然理若尔百劫薰修僧祇广行所证𨿽一更不同日论(矣)又缘觉无慈心故唯求自出离故百劫行也菩萨大悲济物利他行故经僧祇证𡧤然界也次住心论文者谓度湛𡧤之潭入𡧤然界无为之宫也又大师依大日经立十住心若言缘觉唯证湛𡧤未及𡧤然界唯局菩萨者何𢬌业之后他缘之前不立一𡧤然心以此理故知𡧤然界是摄拔业因种之中也(取意)劝修寺宽信法务抄云先以𡧤然界即为𢬌业缘觉不可尔欤是前后位也(其一)又未过此劫等文(其二)与成实诸宗未甚▆绝等文(其三)非证㨿欤(已上䟽文料蕳如下抄之)次义章四宗二空者所依经论各别也于大日经初劫之一假不可云湛𡧤之文第二宗缘觉𡧤然之句第三宗支佛[工*兄]䟽释湛𡧤空引三兽度河之喻出𣵀槃经大智论等是大乘共地也不可为第二宗心(其四)次章第二三乘心者二乘共悟二空今䟽意声闻唯生空缘觉悟二空彼此异也不可为证欤钞云彼章声闻者此䟽缘觉也(云云)其心如何(其五)次抄云渐过二乘者菩萨过中下缘觉齐上根之类以过中下根云渐过(云云)菩萨与二乘相对判胜劣者菩萨共可过缘觉三根也此义不顺道理并䟽意就中三乘共十地者于大品经大小相对不依根上下也(其六)愚案云见此两假之文证𡧤然界者非二乘之所证是共地之中第九唯菩萨行也心者八地以前三乘共以但空[(共-八+隹)*見]断烦恼业等所行全同至第九地由菩提心㔟力更修离着[〦/力]便成如幻即空[(共-八+隹)*見]断烦恼习气八地以前三乘空[(共-八+隹)*見]名违世八心今此𡧤然界离违顺二世心了达诸蕴即空离前地空执都无取舍心此地初过二乘地故云渐过二乘故非二乘之观行二乘岂得菩提心㔟力哉凡䟽文说三兽度河之喻此是大品共地天台通教也见前后文或云与见道齐或云与辟支佛齐又云偏真理皆是彼宗通教之词也䟽主𠔥学天台之上经文深叶其㫖欤所以共地者七地以前齐声闻第八地齐支佛三乘同以无言说道证但空理故云辟支佛齐时心滞无为法若失[〦/力]便堕二乘地(云云)齐时者指至第八地之时无出假[〦/力]便者须堕二乘地也然以菩提心至𨒬路始分者明第九地出假利生超过二乘地故云三乘𨒬路始分也然所[(共-八+隹)*見]以下还释三乘所证空[(共-八+隹)*見]同也心者九十两地悲愿𨿽胜二乘犹嗜二空未悟中道故云与成实诸宗(乃至)一僧祇劫(云云)玄义四云𨿽菩萨佛名异二乘通俱[(共-八+隹)*見]无生体同是无学竭二𣵀槃共归灰断证果处一故称为通(云云)其㫖与今䟽释同至第二劫始悟唯识中道故云至第二僧祇乃与二乘异也(云云)大师以𡧤然界不立别住心盖此谓也(已上略抄)私案古德义皆非无文理取舍有惮欤然行者未过此劫等者𡧤然菩萨未断法倒而拔业恼株机之位云与支佛齐也此乃前同二乘断位之中第三位也犹如共地中至支佛地也前证此𡧤然界时渐过三乘境界者度一重法倒证𡧤然菩萨故云渐过也犹如共地中九十地(矣)但朝誉引义章成义不可其破如法务抄又法务义三乘共义虽可然缘觉悟二空者违经䟽并大师释智度共地之说欤何者经中以拔业缘觉属湛𡧤极说住蕴中故䟽中譬水中莲未出水上故又湛𡧘𢬌业属违世而即空菩萨云离违顺八心我蕴两倒之故又大师住心论等以菩提心论𨿽破人执犹有法执之文证缘觉故又智论共地龙树所说菩提心论既不许缘觉法空智论岂成支佛断法执之义天台以彼以彼共地证通教时支佛地不云断尘沙故然依智论天台释成今义而许缘觉法空文义相违耳又相抄以优游无为之宫而为𡧤然位非理谓游泳湛𡧤之潭者湛𡧤之心明显之义也优游无为之宫者是着无为法之意也何以此为度法倒𡧤然位(矣)故大师住心论等明此意毕引菩提心论虽破人执犹有法执之文成彼㫖耳。

问上明𡧤然菩萨度一重法倒毕云行者未过此劫等何云未度法倒之位依之抄释极无言说处云我蕴俱离故称为极语路欲绝名无言说处也(文)应知齐辟支行者是𡧤然菩萨耶。

[前-刖+合]上约常途秘密释𡧤然位毕行者下为𡧤然菩萨即湛𡧤菩萨胜进位故前学大乘人寄小乘三道中举终位而为至𡧤然位所由也若不尔者何云心滞无为法相𡧤然位度法倒故々知尔时至小𣵀槃举湛𡧤菩萨同支佛地位也然以下述𡧤然行相即当九十地也良以此菩萨与支佛齐时但断人执证人空故云滞无为法更至𡧤然位度法倒证二空故云与成实诸宗未甚悬绝也抄释不符下文强不可依用(矣)或又准义释第七释声闻真言云𣵀是大空义声闻经中以法空为大空(乃至)是名大力声闻者利根缘觉岂不法空乎故又释缘觉真言云縳是语言道断义以辟支佛智惠深利见一切集法皆是灭法故名为证𡧤然界住此三昧时[(共-八+隹)*見]诸法如𣵀槃相无可宣说名为极灭语言三昧(文)故知与辟支佛齐者约法空同欤若尔同义章意何失。

问𡧤然界十住心中何心摄耶。

[前-刖+合]朝誉之意缘觉𡧤然同断法执证法空故𢬌业心摄也宽信义缘觉𡧤然同𨿽得法空胜劣玄隔然依偏真理同故摄第五也。

信证僧正抄云是第一僧祇内三种三妄执如次见修无学三道所断也声闻缘觉证𡧤然界三乘人各经同三道断彼三妄然声闻空我故摄唯蕴无我缘觉与证𡧤然界空法故摄𢬌业因种故䟽云如声闻极[(共-八+隹)*見]察智解了唯蕴无我(乃至)此与声闻异也(云云)亦云行者如是[(共-八+隹)*見]察时(乃至)故名证𡧤然(云云)若分别配之小乘诸部萨婆多摄唯蕴无我遮我存蕴故名是俱舍宗经部摄𢬌业因种欤我法俱空故是称成实宗(云云)又𨗴僧都记云他缘乘心有初分后分二种行位以其初分为此𡧤然界五教章云六诸法但名宗谓一说部一切我法唯假名都无体故此通初教之始此初教始义者今𡧤然界也(云云)或义云此菩萨通五六二心也谓偏真理边摄第五心又法空边第六摄也例如犊子通第一第四二心(矣)私云缘觉𡧤然人法二空𨿽异若[糸*ㄉ]偏真理同若依一僧祇摄摄缘觉也以胜摄多是如声闻藏摄缘觉菩萨藏摄大觉梵辅摄大梵。

问声缘𨿽异同是湛𡧤人空理也𡧤然菩萨既度一重法倒类水上莲何𡧤然菩萨立住心以缘觉不摄声闻耶依之六无畏中唯蕴无我为一种摄缘觉更𡧤然别立(矣)何。

[前-刖+合]大师十住心专依论性相经依别意趣开𡧤然故々性相释云素怚览言因别意趣阿毗达广依法相说(文)例亦尔菩提心论中开二乘不明𡧤然故大师废立深存此意(矣)但至六无畏释者出没随宜当卷下以宝珠譬统论三劫始终时𢬌业心后无缘乘前不出𡧤然界故。

▲三乘上中下等者或云唯蕴无我湛𡧤々然云上中下心也准十住心次第唯蕴无我配声闻湛𡧤当缘觉𨿽有共事离分之时约胜故配三乘欤或云三乘各有上中下心谓唯蕴无我根境界淹留修行𢬌业烦恼株机及无明种子也私案湛𡧤中有声闻下乘缘觉中乘同𨿽湛𡧤三昧分异故亦故三使习气断异故为下中也𡧤然菩萨度一重法倒得法空故为上根也理实湛𡧤三道中见修二道中三乘俱有无学缘觉菩萨𡧤然唯菩萨也约胜位一往配耳。

建治二年七月中旬之比以传法会谈义之次记毕。

金刚佛子赖(生年五十二)

国家图书馆善本佛典第18册No.8863大日经疏指心钞

大日经䟽𢫾心钞卷第十一

䟽卷第二之四

大乘行发无缘乘心法无我性者演密钞第三云䟽发无缘乘心等者此心有二一[糸*ㄉ]真心二[糸*ㄉ]事心今初理运弥载真心名乘谓诸行者解了三界唯心心外更无一法故名无缘无即一心则是能遣缘为[一/力]法乃目所无既了缘本不生是诸法无我性为斯乘体发谓发起即无发之发以诸行者乘此真心直至道场故曰发无缘乘心也二事心者[一/力]行济物事心名乘谓行者[(共-八+隹)*見]于六道随缘普利而无自他能所之相名为无缘无即净心离冤亲故缘乃群生有高下故既念平等一缘普令同修[〦/力]行是则六度[一/力]行为斯乘体发谓兴起进䇿之义以诸行者乘此无缘乘心上菩提道故曰无缘桑心也(文)私云真心事心者如次䟽无缘他缘义也真心者大智证理自利行也事心者大悲济物利他行也即正体后得[(共-八+隹)*見]门也或复真心是真理五重唯识中识性唯识即遣相证性识也故唯识章云事为相用遣而不取理为性体应求作证(文)事心即识相唯识也后得智[(共-八+隹)*見]门故前四重唯识中随应摄也此释意真心者即觉心不生义也第二劫中不分二重故宗家意不尔无缘心又事心法相唯谈有为识故故释无缘义云[(共-八+隹)*見]阿陁耶识了三界唯心(云云)异觉心乘如来藏云阿梨耶故故觉自心本不生者真理云心王也二重别故又义云大乘行等三句通二种住心揔摽也次释成中依何以故征问作二重[前-刖+合]说初如彼往昔(乃至)乾闼婆城者显他缘心义后彼如是舍无我(乃至)知自心性者明觉心乘义是超越二劫瑜祇行者揔结二心也但大师以揔摽句属第六者揔摽属前假其例非一欤二义中前义宜欤二假文各有摽释何揔合成摽释(矣)所以二假各揔说初[曰/直]秘密主言别说初各存何以故句。

△即是明第二重等者钞云谓初劫中五喻达诸法即空离一重法倒带拆法故合论一僧祇第二劫六喻正[(共-八+隹)*見]不可得空以体法空[(共-八+隹)*見]赖耶法无我性故云第二重也(取意)私云此义意于大乘法空[(共-八+隹)*見]即空即心二重殊故今云第二重也又义依大师住心次第初劫中𡧤然界摄拔业唯蕰拔业人无我分齐也今对彼人无我大乘法无我云第二重也或又不云人法三劫相望时第二劫云第二重欤问今法无我中法者[指-匕+ㄙ]五蕰欤。

[前-刖+合]或云五蕰法也但前即空带拆法今唯体法故法空有浅深也私云前即空觉云法也故第三卷法无畏云离蕰之[打-丁+(厂@巳)]縳法无我无畏云离法之[打-丁+(厂@巳)]縳(云云)六无畏中既在后无畏离前无畏觉也今亦可尔故第三劫释云此中十喻望前十喻复成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论(文)又第六无畏释云谓[(共-八+隹)*見]空性时我之与蕰法及无缘自性无性(取意)。

△梵音莽钵罗等者钞云莽此云无钵罗云他今欲明无缘他缘异故以梵音甄之也(文)私云此释未审无他梵语别何云亦是他义耶亦言无用欤。

△乃至诸一阐提及二乘入正位者𨗴记云彼法相大乘偏[糸*ㄉ]带权说存五性各别义是大日宗依佛随自意趣正理说成立一切众生皆成佛义也(文)或人云阐提有三种断善无性大悲也二乘有二种定性不定也寄同相宗义今[糸*ㄉ]断善及不定性云拆伏摄受也但入正位者见道已上也故上文云与小乘见道适齐然不堕声闻正位(文)彼宗意已得果亦回心故或本未入正位(云云)十住心论所引同之依此本者[糸*ㄉ]未起顺[(暴-(日/共))/又]择分已起顺[(暴-(日/共))/又]择分未得果三类论之欤四位回心瑜伽杂集等意也如住心论第五具弁也或未入正位者[指-匕+ㄙ]无余位云正位欤二乘极位故若尔为显不定性云未欤定性入无余故又云准䟽第一云一阐提必死之疾二乘实际作证已死之人者无性阐提[(暴-(日/共))/又]定二乘欤然拆伏摄受者菩萨誓愿意乐也非实得益(矣)故慈㤙释云以众生界无𥁞时故无性有情不成佛故大悲菩萨无成佛故(文)又定性随分有信解心秘密神通力唯疗彼故又云正位者大乘正位也被上二类意云阐提二乘未入大乘正位者摄受令入是乘也(为言)故云普令同入是乘(文)或云大师御所持本入正位(云云)二本义释入正位(云云)故知以入正位本为胜上多义中以初义为善摄大乘论云身子化人既得受记念未定入二乘正位者改小乘行已入正位者令其练根学菩萨也(文)(玄论第七引之)此文[糸*ㄉ]凡圣位论入未入欤唯识枢要上云然第五性合有三种一名阐底迦二名阿阐底迦三名阿㒹底迦一阐底迦是乐欲义乐生死阿阐底迦是不乐欲义不乐𣵀槃故此二通断善根人不信愚痴所覆[卄/敞]故亦通大悲菩萨大智大悲所薰习故阿㒹底迦名为毕竟毕竟无𣵀槃性故此无性人亦得前二名也前二夂夂当会成佛后必不成(文)乃至者上法界众生句揔摽五性今别句中举无性不定显余三乘性故云乃至也大师䟽文次第阐提定性之文(云云)。

△[糸*ㄉ]此无缘大悲等者私云显他缘又含经无缘乘之义也谓住怨亲平等[(共-八+隹)*見]普利一切众生故云无缘也异三界唯心义故知无缘宽𠔥他缘义他缘狡不唯心故故知此无缘乘即是法无我性者通二义揔结欤何者梵云等十二字是揔摽也所谓以下别释别释中二义各有结文故知此无缘下二句通二义揔结也。

问无缘𠔥他缘住心时专应立无缘乘名例如住心品名何不尔耶[前-刖+合]立名随宜经既云无缘乘大师立他缘名显无缘有他缘义欤故他缘乘下注云无缘起悲也又为显大小差异专有自利利他不同欤故第六心云四量四摄齐他利行(文)。

△始能[(共-八+隹)*見]察阿陁那等者抄云始谓[〦/力]始初始谓至第二劫[〦/力]始能[(共-八+隹)*見]前未能故又举始摄末故名为始能(文)私云[〦/力]始与初始如次配二释(矣)初义意第二劫[〦/力]始[(共-八+隹)*見]阿赖耶故后释从深至浅举初本识摄未七转也又或准大师释他缘觉心但示八心者第二劫中二心俱知八识中他缘乘在初故云尔也。

问初劫是六识分齐也何末那不云始[(共-八+隹)*見]乎。

[前-刖+合]或云𡧤然界所断法执是末那相应欤龙树菩提心论等中六识唯人执相应故若尔末那属𡧤然界欤或又经论中唯无说七识之(文)故故住心论第十云唯蕰拔业二乘但知六识他缘觉心两教但示八心一道极无但知九识释大衍说十识大日经王说无量心识无量身等(文)言阿陁那深细者钞云言阿陁那者执持义即第八识之别名唯识论云或名阿陁那执持种子及诸㐌根故(文)唯识论第三云解深密经亦作是说阿陁那识甚深细一切种子如暴𣴑我于凡愚不开演恐彼分别执为我以能执持诸法种子及能执受㐌根依处亦能执取结生相续故说此识名阿陁那无性有情不能穷底故说甚深趣𡧤种姓不能通达故名甚细是一切法真实种子缘击便生转识波浪恒无间断犹如暴流凡即无性愚即趣𡧤恐彼于此起分别执堕诸𢙣趣障生圣道故我世尊不为开演唯弟八识有如是相(文)。

问经云阿赖耶释云阿陁那其义同耶。

[前-刖+合]钞云言阿陁那者执持义即第八识之别名此通一切位也又名无垢识此名唯在如来地阿赖耶名过失重故㝡初舍故异𤎼识菩萨将得菩提时舍声闻独觉人无余依𣵀槃时舍无垢识体无有舍时今无缘乘心亦应[(共-八+隹)*見]此故住心品中云皆以无所住而住其心故亦令[(共-八+隹)*見]也(取意)私云阿陁那名通因果二位赖耶称𡱈因位但异异𤎼名者赖耶𡱈七地以前不通八地已上故又唯识䟽及枢要有多释中一者[糸*ㄉ]三位释谓我爱执藏位善𢙣业果位相续执持位赖耶名唯在初位异𤎼名通初二位[糸*ㄉ]有漏位也阿陁那名通第三位也(取意)。

△由属[(卄/至)*寸]治悉檀者钞云䟽犹属[(卄/至)*寸]治悉檀等者即四悉檀中尚属[(卄/至)*寸]治非第一义也悉檀者此云义宗而有四种谓佛以四法各云义宗一世间悉檀二各各为人悉檀三对治悉檀四第一义(文)私云第二劫即心[(共-八+隹)*見]是缘生中道故第一义摄也初劫即空[(共-八+隹)*見]是偏真故属[(卄/至)*寸]治也(为言)。

问四悉檀义如何。

[前-刖+合]如钞释又天台释云世界乐欲为人生善对治破惑第一义入理(文)。

△若失般若[〦/力]便等者钞云谓前劫修[(共-八+隹)*見]行时心没蕰中以无性空门[(共-八+隹)*見]法无我若失般若无所得[〦/力]便即堕断灭(文)私云无所得[〦/力]便者[指-匕+ㄙ]第二劫中道[(共-八+隹)*見]也故释云今大乘不可得空空相亦不可得(文)即无所得义也又钞中释[〦/力]广道人云即清弁论师等也(文)若般若[〦/力]便者与即空[(共-八+隹)*見]者何失彼时云乱清弁空乎故知若失护法中道[〦/力]便者乱清弁心境俱空义各𢙣取空(为言)若不[指-匕+ㄙ]中道[(共-八+隹)*見]者不失彼时但空故望第二劫[(共-八+隹)*見]可云𢙣取空乎又此文以即空[(共-八+隹)*見]成属[(卄/至)*寸]治悉檀之义若非失第一义[〦/力]便何为属[(卄/至)*寸]治之因乎又上文释他缘心云亦当以种种[〦/力]便折伏摄受(文)[指-匕+ㄙ]此云般若[〦/力]便也后得大悲能所起虽异俱利他心故故知般若[〦/力]便者缘生中道也又义云般若[〦/力]便者𡧤然智分也所谓于即空[(共-八+隹)*見]解有悲智[〦/力]便故上文释𡧤然心云若失[〦/力]便多堕二乘地证小𣵀槃然以菩提心㔟力还能发起悲愿(文)是大悲[〦/力]便也今文般若[〦/力]便者大智[〦/力]便也故知即空[(共-八+隹)*見]解以菩提心㔟力具悲智故显示不堕断灭则非𢙣趣空也又下文释初劫[(共-八+隹)*見]解云畏堕断灭故不能𥁞理[(共-八+隹)*見]空(文)今又畏断灭般若[〦/力]便定知𡧤然智分也又唯识䟽释论契中道云谓非一向空如清弁非一向有如小乘故名中道(文)准此释湛𡧤小乘同初时𡧤然即空同第二时般若第二劫中道深密也故知般若[〦/力]便[指-匕+ㄙ]第二劫中道[(共-八+隹)*見]也然今䟽意觉心不生同胜鬘宝性故以般若不可同𡧤然欤又准香写释宝性论等为终教般若中[(共-八+隹)*見]等为始教初门今䟽同此欤无性空让般若故此又违大师释三论为性宗故又[〦/力]广道人者钞云龙树斥云非佛法[〦/力]广亦是邪人法也(文)又䟽家宗家意有宗空论如次他缘觉心浅深故二义任意取舍但若失[〦/力]便者上文云尔时心滞无为法相(文)𡧤然心望湛𡧤位作此释欤故上文云行者湛𡧤心虽已明显然涉事时根尘等当心者着无为法然以菩提心㔟力修离着[〦/力]便[(共-八+隹)*見]察无性空(取意)彼既望湛𡧤而𡧤然心云[〦/力]便此文可尔欤或文㔟不似彼不可同欤又下文相望不定故望中道即空云断灭何失。

△[冰-水+監][〦/力]广道人者钞云[〦/力]广道人者即清弁论师等也唯识云清弁计若论世俗心境俱有若依胜义心境俱空失于中道名𢙣取空[冰-水+監][〦/力]广道人即[冰-水+監]同彼人也又摩诃止[(共-八+隹)*見]云[〦/力]广道人自以聪明读佛十喻自作义云不生不灭如幻如化空幻为体龙树斥云非佛法[〦/力]广亦是邪人法也今[冰-水+監]同彼人故云[〦/力]广等(文)三论玄(嘉祥)云二[〦/力]广道人谓一切诸法如龟毛㝹角无罪福报应此人失世谛有宛然而空故空名有既失有亦失空如斯之人亦失二谛(文)智论䟽第一(惠影)云[〦/力]广道人者。

○此是[〦/力]广部中所执道人故云[〦/力]广道人此人虽学大乘而失大乘㫖执之大过执言一切法无间假实之生与法悉皆无如㝹角无(文)私云演密初释违经䟽起𥁞欤经[跳-兆+(梳-木-、)]并宗家御意有宗为浅空宗为深为他缘觉心二重故天竺那罗坛寺戒贤智光二义分华严探玄记第一云三藏说云近代天竺那烂陁寺同时有二大德法师一名戒贤一名智光神解超伦声高五印。

○以所羕宗别立教不同谓戒贤远羕弥勒无著近踵护法难陁依深密等经瑜伽等论立三种教谓初鹿园说小乘法虽说生空然未说法空真理故非了义即四阿含等经第二时中虽依遍计所执自性说诸法空然犹未说依他圆成唯识道理故亦非了即诸部萨婆若等教第三时中[〦/力]就大乘正理具说三性三无性等唯识二谛[〦/力]为了义即解深密经等。

○第二智光论师远羕文殊龙树近禀提婆清弁依婆若等经中[(共-八+隹)*見]等论亦立三教谓佛初庶园为诸小根说小乘法明心境俱有第二时中为彼中根说法相大乘明境空心有唯识道理以根犹劣未能令入平等真空故作是说于第三时为上根说无为大乘弁心境俱空平等一味为真了义(文)私云立教浅深互有文理斯乃相成非相破也然今䟽并大师释义颇顺智光所判(矣)性相二宗浅深宜然之故。

△今大乘不可得空相空相等者两本义释无初相字抄无二相字故义释云不可得空空相亦不可得(云云)钞云今大乘等者对前三桑但空故云今大乘不可得空空亦不可得是名不可得空也(文)𨗴托云空相亦不可得者是明此他缘大乘所[(共-八+隹)*見]依他圆成之上圆空理也为遣所执实我实法而且说诸法空义若遣所执我法毕后于依他圆成二性不可成空不空之定相也(文)阿字义第四(实范)云。

○又云对前三乘但空故云今大乘不可得空空亦不可得不可得空(云云)又云谓前劫中有通教菩萨。

○(具如上之)今则不尔了法缘生故幻有知缘无性故真空此则自性不可得空故云与前𢙣性空意复有殊(矣)(云云)有人云今大乘不可得空相者此劫缘生中道也空相亦不可得者前𡧤然留无性空之故今遣彼云亦不可得也(云云)又义不可得空者依圆有也故下云然亦于诸法无所空(文)空相亦不可得者遍计无也故下云虽[(共-八+隹)*見]诸法无所有(文)故湏离有离无道者[指-匕+ㄙ]上中道结成也或云初二句遣遍计能遣空犹无所得故云空相亦不可得也虽[(共-八+隹)*見]已下四句存依圆也亦与虽二字起𥁞可思之故唯识论第七云我法非有空识非无离有离无故契中道(文)同䟽云谓心外所计我法非有真如理空及能缘真识非无我空即真理识即俗事。

○契中道者结前所言契会中道也(文)又云是则契中道者谓非一向空如清弁非一向有如小乘故名处中道谓二谛有不同清弁二取无不同小乘故处中道(文)私云二谛者依圆二性即前空(圆成真谛)识(依圆俗谛)也二取者能取所取即遍计所执也前我及法我法各有二取也定又三时教次第初时小乘云有教说依圆有故第二时般若云空教明遍计空故第三时深密等云中道教三性有无双弁故故知前二时未了说但有但空故第三时显了谈明离有离无中道故故云故湏离有离无道[(共-八+隹)*見]法无我性也䟽文可读文点今大乘不可得空空相亦不可得(云云)。

问唯识云我非有既通二我今何云法无我唯遮法我非人我乎又彼云空识非无依圆存有此何云[(共-八+隹)*見]蕰阿赖耶而唯𡱈识乎。

[前-刖+合]人无我初劫显故让彼且举法空显人空也或法空如带人空故故彼宗释云然且法空必带生空(文)次[(共-八+隹)*見]阿赖耶者举识显空理也又真如识实性故言识即显也故下文云然阿赖耶有三种义(文)或法无我性即理故问今文遮清弁空义者䟽家意可云法相胜三论劣耶[前-刖+合]明宗义寄彼宗虽谈之所存终别故依之[(共-八+隹)*見]蕰阿赖耶等处即楞伽深密等(云云)引相宗经成义(文)觉自心本不生处如胜鬘宝性等(云云)引性宗经论成理(文)可思之宗家依此判他缘觉心胜劣耳。

问若尔清弁立教如何。

[前-刖+合]小乘经中述心境俱有义深密等中明境空心有义般若等中成心境俱空义故般若胜深密劣也夫护法清弁互以虽是非非成鉾楯故法藏释云㐌即是空清弁义立空即是㐌护法义存此乃相成非相破也(文)然内鉴冷然之圣人虽不鉾楯外迹应同之与法非无浅深性相分𡵨权实殊途仍大师判二重胜劣分三乘差异耳有人云师云于前清弁所立出难者彼所立二谛唯是教门(云云)故二谛教外有中道理故有无二谛教云偏有偏空有无教外有中故中亦偏非中破也而清弁所立有表不有并遣四句无表不无并遣何云偏有偏空乎护法门人且为弘一教付此过也祖师内证非鉾楯也(云云)护法圣智所证非有非无而有而无等者二谛假理故离情有无则圣智还有无也(云云)。

△为欲净除智障故者钞云何说智为障智有二种一证智二识智识智分别体违相顺相顺故说为智体违故说为障也智即是障名为智障入大乘论云出世间无明是智障世间无明贤圣已远离故无明即是智之惑故是智之障故名智障也(略抄)唯识论第十云所知障者谓执遍计所执实法萨迦耶见而为上首见疑无明爱恚慢等覆所知境无㒹倒性能障菩提名所知障(文)私云智障者二障中所知障二执中法执也。

△随顺古昔诸菩萨等者经云如彼往昔如是修行者(文)。

问今此行者真言行欤又显行者欤如何。

[前-刖+合]显行者也所以举修行䡄则云[(共-八+隹)*見]蕰阿赖耶出所依经证云即楞伽解深密明知显乘行者也又䟽第三云明三劫六无畏众多心相拟仪外迹显修证深浅(文)此文又显三劫六无畏是如常显乘行而非密乘行也又住心论第六引今文毕法相大乘以此为宗此则所谓菩萨乘也(文)既云菩萨乘非显三乘教耶依此等文定知显乘行者耳又义真言行者也经品号既云入真言门住心品所以初劫假云净菩提心少分增明第二劫释心主自在明即是净菩提心第三劫中判世尊所以广说如上诸心相者为教真言门[(共-八+隹)*見]行者(云云)又住心论第一引今经云又问发趣菩提之时心所住处相相续次第几种佛具[前-刖+合]之故经初品名曰住心今经显真言行者住心次第显密二教差别亦在此中(文)斯则显示大日所说住心次第真言行者修证续生也先师云古德二义住心论中浅略深秘如次显教密教二行也或云于真言行有一心三密修行三密行者后深秘门也一心行是前浅略门也此中又有显密二行显行者释尊所说三乘一乘等各住自乘不知心相续是也密行者大日所说三劫十住心续生次第是也虽一心[(共-八+隹)*見]解专期秘密庄严心一生到彼宝处故异显耳但至即楞伽等文并拟仪外迹文者自宗浅略与如常显教融不融虽异教行相顺故云皆是拟仪外迹(显乘)以明修证之深浅耳(真言浅略)也大师又云今经住心次第显密差别亦在此中(云云)故知浅略又通密行也依之䟽第七云如余经所说求小乘人当修行作[(共-八+隹)*見]即便于世间法教深生猒离求大乘人又于声闻法教深生怖畏此皆为未知秘密藏者作此[〦/力]便说耳就此经宗则五种三昧皆是开心实相门如行者初住有相瑜伽则是世间三昧但于此中了知唯蕰无我即是声闻三昧若以十缘生句[(共-八+隹)*見]诸蕰无性无生即是菩萨三昧余如住心品中广明不同余教以心性之㫖未明故五乘殊辙不相融会也若更作深秘密释者如三重曼荼罗中五位三昧皆是毗卢遮那秘密加持其与相应者皆可一生成佛何有浅深之殊(文)私云住心论浅略深秘专依此文起𥁞欤故浅略中可有真言行也但六无畏能寄齐真言行有浅深次第与今深秘异欤若尔彼修证深浅者能寄齐三密行欤又住心论深秘中世间三心同第七卷深秘四个大乘深秘同第三卷秘密(云云)浅深无浅深随宜欤。

△即楞伽深密等者。

问香写释中唯识法相宗所依出深密如来藏缘起宗所依出楞伽经如何。

[前-刖+合]慈㤙唯识述记云所谓华严深密楞伽厚严(云云)。

△八识三性三无性者私云解深密经中第一卷心意识品说八识第二卷法相品明三性又无自性品明三无性又唯识论中先说三能变八识次说三性后明三无性经论符今次第(矣)彼论第九云即依此前所说三性立彼后说三种无性谓即相生胜义无性故佛密意说一切法皆无自性非性全无(乃至)云何依此而立彼三谓依此初遍计所执立相无性由此体相毕竟非有如空华故依次依他立生无性此如幻事托众缘生无如妄执自然性故假说无性非性全无依后圆成实立胜义无性谓即胜义由远离前遍计所执我法性故假说无性非性全无如大虚空虽遍众㐌而是众㐌无性所显(文)。

问凡案三时教次第无性先明三性后说如何。

[前-刖+合]义灯中有三释其中判第二释胜故三无性可后说但至三时次第者华严经中明三性㫖性既㝡第一说也故云三性先说无过。

问三无性既深密经显了说何唯识云佛密意说耶。

[前-刖+合]或云于三无性教有显了隐密若显说相生胜义三无性是显了说即深密经说是也故义林章云以显了言说三无性(文)若依三无性揔说诸法无性亦名无性教是隐密说也唯识密意说者此意也故彼䟽云揔密意说三种无性(文)何今但一义并不相违耳。

问楞伽经云八九种[乞-乙+、]识(文)何今但云说八识耶。

[前-刖+合]住心论引唯识章云或因果合说九楞伽第九颂云八九种[乞-乙+、]识如水中诸波依无相论同性经中若取真如为第九者真俗合说说故今取净位第八本识为第九染净本识各别说故(文)唯识䟽第一云楞伽经中𠔥说识性或以第八染净别开故言九识非是依他识体有九亦非体类别有九识(文)私云意一种第八识[糸*ㄉ]因果染净位分为八九非体别有九也(为言)故章云或因果合说九䟽云或以第八染净别开也依此等意䟽家楞伽说八识(云云)宗家他缘觉心但示八心(文)。

问同性经无相论以真如为第九故无相论云能缘有三一果报识即阿梨耶二执识即末那三尘识即六识(乃至)境识俱泯即是空性其空性者阿摩罗识(乃至)唯阿末罗识是真如如大乘同性经言众生神识无𨕙无㐌无相不可见无定处所识相清净唯无明贪爱习气业等客尘烦𢙉之所覆障𨐫如清净虚空四尘所障(文)此文既云真如何云净第八耶若取净位第八别立余七识亦可开染净别故若尔识体可成十六如何。

[前-刖+合]净位第八别立是依庄严经说也故彼经云如来无垢识(乃至)圆镜智相应(文)既云圆镜智相应定知第八识非真如也故又唯开第八非七转也余识非圆镜相应故又楞伽经上文云依诸邪念法是故有识生八九种[乞-乙+、]识(文)既云生有为识体非真如也但至无相等者彼性宗所依论欤。

问若尔既云依诸邪念法邪念所起识唯有漏识何云无漏识乎。

[前-刖+合]依具二意八识邪念所起故云依彼也第九转邪念得故云依例如起信论云依不觉故说有始觉(云云)。

△即是知三界唯心也者钞云谓了知八识三性皆如幻等唯是自心故华严觉林菩萨云若人欲了知三世一切佛应[(共-八+隹)*見]法界性一切唯心造正与此同(文)私云唯识演秘中引此文然但有唯心(文)无三界言新华严第三十七明第六地云了达三界依心有十二因缘亦复然生死皆由心所作心若灭者生死𥁞(云云)又第五十四云菩萨知三界唯心三世唯心而了知其心无量无𨕙(云云)此文同今䟽文也。

问三界唯心意如何。

[前-刖+合]相宗释云世亲摄论第四无解无性第四广解十地经名体言唯心者心识是一唯言为遣所取境义由彼无故能取亦无不遮心所不相离故如说若无心所心未曾转三界唯心之言即显三界唯识即与欲等爱结相应堕在三界即属三界贪等结此唯识言无有横计所缘不遣真如所缘依他所缘谓道谛摄根本后得二智所缘等(云云)𪩡法师记云谓此三界皆存欲等爱结谓心[乞-乙+、]所堕在三界与此爱结相应系属三界贪等故言三界唯心或此言欲等者即以欲界等余二界谓心[乞-乙+、]所属此三界爱结也(文)私云揔意云有情起三界烦𢙉烦𢙉力故轮回三界若不起三界惑业不可受三界苦故知三界唯心之所为也(为言)彼宗意以华严三界唯心文证舍[冰-水+監]留纯识准此等文者今唯心人取事心[乞-乙+、]所但阿赖耶者举本摄末举王包所故抄上释云又举始摄于末故名为始能(文)。

问欲㐌界中而有㐌法心能变㐌故不离心可云唯心无㐌中既无㐌法何复云唯心耶。

[前-刖+合]唯识䟽云此不然也非但㐌无亦无贪等能取之心故亦无余虚空等识所取义。

○故说三界唯心(文)义演云无㐌界中虽无㐌法有贪信等恐外人执离心外别有贪信等今为遮彼故说三界唯心无㐌中离心王外无别贪信等以为能取心又无㐌界虽有虚空无为等然此等无为亦不离心外别有是识之所取恐计离心别有故说三界唯心(文)私云依此解者今三界者五蕰中取㐌行二蕰欤贪信等行蕰少分故又义云以二界五蕰无㐌四蕰㱕第八识云三界唯心欤此义隐劣显胜识摄欤又义云唯心者真理赖耶实性故摄三界五蕰有为俗事(蕰不搹无为故)㱕无为真理故云三界唯心是即第四重摄末㱕本摄也故唯识章释摄末㱕本云所说理事真俗[(共-八+隹)*見]等皆此门摄(文)又义云遣三界五蕰事相证无为理性故云三界唯心故䟽云心外更无一法(文)钞云无即一心则是能遣缘为[一/力]法乃目所无(文)又唯识章释遣相证性识云识言所表具有理事事为相用遣而不取理为性体应求作证(文)问若尔慈㤙以三界唯心经唯证第二重唯识何违彼乎[前-刖+合]随义转用故无失是以五教章云又如十地经云三界虚妄唯一心者摄论等[糸*ㄉ]始教释为赖耶识等也十地论[糸*ㄉ]终教释为第一义真心也(文)。

△皆是双弁有无者私云此有无有二意一云三性相对弁有无有者依圆也无者遍计也故下文云然阿罗耶有三种义(文)一云但[糸*ㄉ]依他此依他有非有似有二义故云有无也故下释云明蕰阿赖耶别缘起义(文)准唯识论等后义为胜彼论第八依他八喻举幻事阳炎等故。

问所引庄严论中幻事𨐫遍计岂不违彼乎。

[前-刖+合]庄严文如幻事以幻师所起义𨐫分别性妄心所起义也此即当情显现情有义非[(共-八+隹)*見]心所[(共-八+隹)*見]理无谓也岂为知自性[(共-八+隹)*見]解耶依之唯识论中释依他云如幻事等非有似有明遍计云如空华等性相都无(第八文)释圆成云如大虚空虽遍众㐌而是众㐌无性所显(第九文)三性𨐫喻异中幻事唯显依他非有似有义也但庄严文幻事非有而有𨐫依他非有而有文取此证蕰赖耶也故䟽云了知自性如幻㝡与此经符会(文)又义云今䟽意如幻即通三性𨐫喻也幻事非有而有或𨐫遍计情有理无故是事非处有(等文)或𨐫依他非有似有也当知虚妄分别有而非有(文)又以幻事有空不二义𨐫圆成故文云今以如幻等门照有空不二。

○乃名真入法空悟唯识性(文)。

问前明缘生中道云离有离无何今云双弁有无耶。

[前-刖+合]诠门离言中道义异故谓双弁有无是表亦有亦无故诠门中道也离有离无者有无并亡故离言中道也余教双照双非中道义自相当耳又此离言诠门各有三性合论三性别论也合论遍计是无依圆即有又依圆非无遍计非有故别论遍计情有理无如次有无又理无非有情有非无故依圆各二义通二种准知又此合论别论若离言若诠门皆实空有不二为宗故䟽下云照空有不二悟唯识性(文)。

△明蕰阿赖耶别缘起义者私云相宗明生灭有为赖耶是则蕳异性宗真妄和合二分不二赖耶彼事理通融具分识也此生灭一分缘起故云别缘起也故法藏章下云若依始教于阿赖耶识但得一分生灭之义以于真理未能融通但说凝然不作诸法故就缘起生灭事建立赖耶从业等种弁体而生异𤎼报识为诸法依[〦/力]便渐々引向真理故说熏等悉皆即空如解深密经云(乃至)若依终教于此赖耶得理事通融二分义(乃至)不同前教业等生故(文)又法藏探玄记第一云始教中广说法相少说真性所立百法[(暴-(日/共))/又]择分明故无违诤所说八识唯是生灭如瑜伽杂集说(乃至)终教中少说法相广说真理以会事从理故所立八识通如来藏随缘成立具生灭不生不灭(乃至)如宝性等论说(文)私云始教者相宗即当他缘乘也此宗酬前业今生感得揔报果报果体故云业种生也唯识第二云酬因业力感第八识(取意)终教者性宗义当觉心乘也彼宗谈真如缘起故立二分不二识也。

△与前劫五喻等者钞云谓前劫中有通教菩萨从无性门达诸法即空此则体法空今则不尔了法缘生故幻有知缘无性故真空此则自性不可得空故云与前无性空意复有殊矣(文)私云以双照有无缘生中道异前无性空偏真耳。

△正翻为室等者钞上释云言蕰阿赖耶者蕰谓诸蕰阿赖耶此云巢室即蕰之位处也(文)䟽第十六云藏者梵云阿赖耶此翻为藏或云宫室舍宅之义如世间舍宅一切众生各随己分安住其中既有此窟宅即有善𢙣含藏不能自出如来已离如是阿赖耶窟宅故云无藏性也(文)金刚界仪䡄云心为阿赖耶善𢙣皆由心(文)私云此善𢙣者与今诸蕰名异义同故知善𢙣种子云诸蕰欤第八识集诸法种子起现行故云蕰蕰即聚集义也又蕰是有为义蕰不摄无为故无为无种故为显诸法种子是有为故云蕰欤此识与▆蕰而为能所藏能藏识生灭相续所藏诸蕰生灭相续故云诸蕰于中生灭也。

问䟽第一云一切蕰阿赖耶业寿种子(文)此文非诸蕰即种子欤如何。

[前-刖+合]蕰阿赖耶者依主立名故蕰即[指-匕+ㄙ]种子欤或复蕰者三界五蕰从赖耶缘起故云诸蕰于中生灭也故上文云三界唯心也又唯识论第二云此即显示初能变识所有自相摄持因果为自相故(文)同䟽云自是揔因果是别自相摄持因果二相为自体故(文)准此释者赖耶三相中自相云藏因相果相云诸蕰欤又[糸*ㄉ]因果二相则五有能所藏义故彼䟽云能持种々为所藏此识是能藏也是杂染法所熏所依染法为能藏此识为所藏(文)私云染种者有漏法皆名杂染非唯染法也即是因相也此识者果相也故演秘云又能藏所藏皆通种现无别体故(文)。

△然阿赖耶有三种义者抄云即是遍计所执性依他起性圆成实性皆不离心故(文)有人云相宗有多师玄[狀/廾]护法等义立凝然真如义或有真如缘起之义唐智觉禅师唯识论中说缘起义为宗(云云)此义不尔其故智觉禅师者禅门人欤医王眼触途药以深教意于唯识谈真如缘起义何预彼宗义乎彼华严清凉大师释云此唯识实性亦即是真如定言不变过㱕彼辈(文)此又为相宗义乎又法相扑扬释云马鸣菩萨亦言真如受薰持种恐译者误(文)此又为性宗义乎故知阿赖耶唯依他也然具三义者遍计于依他上起故圆成又依他实性故以不离故云具三义也抄释有其理也故唯识论第八云此中意说三种自性皆不远离心[乞-乙+、]所法谓心[乞-乙+、]所及所变现(䟽云谓心[乞-乙+、]所即自证分及所变现即相见分（文）)众缘生故如幻事等非有似有诳惑愚夫(䟽云愚夫等不了谓为实有)一切皆为依他起性愚夫于此横执我法有无一异俱不俱等如空华等性相都无一切皆名遍计所执依他起上彼所妄执我法俱空所显识等真性名圆成实(䟽云此空所显识及心所一切相分等真性名圆成实（文）)是故此三不离心等(文)(䟽云故此三性不离心[乞-乙+、]所相分等文)。

△故应知三性俱真实者庄严论第四(弥勒颂无善释)云次说求真实义偈曰离二及迷依无说无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论三应及二净二净三𨐫显释曰离二及迷依无说无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论者此中应知三性俱是真实离二者(乃至)由自性无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论不可说故三应及二净二净三𨐫显者三应谓初真实应知第二真实应断第三真实应净二净谓一者自性清净由本来清净故二者无垢清净由离客尘故此二清净由三种𨐫喻可得显现谓空金水如此三𨐫一则俱𨐫自性清净由空等非不自性清净故二则俱𨐫无垢清净由空等非不离客尘清净故偈曰法界与世间未曾有少异众生痴盛故着无而弃有释曰法界与世间未曾有少异者非法界与世间而有少异何以故法性与诸法无差别故众生痴盛故着无而弃有者由众生愚痴炽盛于世间无法不应着而起著于如々有法不应舍而弃(文)私云今䟽所引未必如本文或取本三应及二净等意或依释初真实第二真实第三真实文明此句也已上二颂并释是求真实法说也三性俱真实者抄云此三俱是真实而有二义一者三性各别论真实二者三性无㝵论真实且初义者遍计性真实是分别故依他性真实是因缘义故圆成性真实是真实故下䟽云如彼可得故通达世谛实第二无㝵义者遍计依他皆以圆成而为体故下䟽云如彼无体故得入第一义又华严抄云情有即理无缘生即无性皆是真实也(文)私云各别真实者遍计情有依他似有圆成真有三性真实各别故云别论也𨐫说云如彼可得故通达世谛实(文)法说云众生痴盛故着无而弃有(文)𨐫说举依他遍计真实显圆成真实故但云世谛实也或上文无㝵真实同故不别举欤法说文具显欤众生痴盛故著者能遍计妄心第六七识与痴惠相应执我法故云痴盛故着也故唯识论第八云有义第六第七心品执我法者是能遍计唯说意识能遍计故意及意识名意识故计度分别能遍计故执我法者必是惠故二执必与无明俱故(文)著者通二执虚妄计着故无一字[指-匕+ㄙ]所执体相虚无故云无妄心者彼成实有执故故着无者显依他遍计真实也而弃有者有者真有圆成真实也妄心计着情有故弃舍圆成真有也又无㝵真实者遍计理无依他非有皆显圆成故云圆成为体也遍计依他空为门显圆成故故章云空为门故入于真性(文)不同彼华严遍计理无依他无性即云圆成不变耳故𨐫说云如彼无体故得入第一义法说判法界与世间未曾有少异法界者圆成世间者余二性也以不离故云未曾有少异也故𨐫中不云无性即第一义也二性又㱕圆成真有论真实故云无㝵不同华严三性一际论相故清凉性相两宗十别中立三性即离别也抄二义中初义顺本文欤本颂云三应释中应知应断应净(文)既遍计应知无染分依他可断故情有与似有云真实也净分依他是二净摄故具如下弁也。

问法相华严三性即离为异若尔三论天台三性云何异耶。

[前-刖+合]大乘玄二谛义(嘉祥)云三性者依他分别真实分别性者即六尘为识所分别故言依他性者本识为种子所依故名依他真实性者二无我真如三无性者知尘无相故言分别无相性依他无生性者知本识无生故言无生性知无我理无性故真实无生性三论云无性法亦无他宗不遣三无性今论遣三无性故(云云)私云三论三性三无性义虽同相宗彼三无性为极此无性又遣故殊(矣)天台大乘止[(共-八+隹)*見]下(南岳)云揔明三性者谓出缠真如及佛净德悉名真实性在障之真与染和合名阿梨耶识此即依他性六识七识妄揔分别悉名分别性(文)又云更有一义就依他性中即分别为三性一者净分谓在染之真即名真实性二者不净分谓染法习气种子及虚相果报即是分别性二性和合无二即是依他性也(文)私云初释真实性[糸*ㄉ]出缠依他分别[糸*ㄉ]在缠然真如体是一也后释于在缠依他染净分真实分别二性也二义虽异三性一际二义双融义全同华严故华严五教章中云又云阿毗达磨修多罗中世尊说法有三种一染污分二清净分三染污清净分依何义说此三分于他性中分别性为染污分真实性为清净分依他性为染污清净分依此义故说三分释曰阿毗达磨修多罗中说分别性以烦𢙉为性真实性以清净品为性依他性由具两分以二性为性故说法有三种。

○此上论文又真该妄▆相无不摄妄彻真源体无不𡧤真妄交彻二分双融无㝵全摄思之可见(文)故知彼三论虽遣三无性唯遮情义未及表德圆融(矣)。

△由能所毕竟无故者私云依此释者颂离二者能取所取云二毕竟无释离欤又二者依他相见二分此二分是自体分所变不即不离不一不异如镜上能照所照用不离镜而愚夫依虚妄熏习力执心离境执境离心斯则迷依他内境(相分)彼上起所取遍计所执迷依他内心(见分)彼上起能取遍计所执此能取所取即当情现体用都无物也此二取离依他相见计故云离二也又依他相见不即不离也然遍计二执偏离故云离二也又二者我法也此我法二种离内境故云离二也问𨐫中云二迷显现何明都无义耶。

[前-刖+合]是法𨐫影略互显三性真实别融二义也又法说中遍计举无㝵真实依他举各别真实互显也(为言)。

问虚实相对法三性俱真实对何虚耶故五重唯识中遣虚存实识(文)非遍计遣虚依圆存实耶。

[前-刖+合]相对非一义门随宜依圆真实如令寻也二智境故遍计[糸*ㄉ]情实云真实遍计一性通虚实二义故对理无虚情有云实也无㝵论真实唯圆成故非难欤。

△迷依者钞云谓依他性与迷分别为所依故故名迷依由此能起诸分别故(文)私云迷分别者遍计所执性也依依他而起遍计故。

△无说无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论者唯识论第二云谓空无我所显真如有无俱非心言路絁与一切法非一异等是法真理故名法性(文)私云此文真理云心言路絁今又圆成真理言语道絁故云无说心行亦𡧤故云无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论也故慈㤙理趣分䟽中释经谓贪欲性无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论等文云超过寻思言议故云无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论(取意)今絁寻思故云无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论也问[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论既通心言者何别云无说乎。

[前-刖+合]次下句三应及二净(文)二净者圆成二门真如及无漏心赞真理故云无说叹菩提故云无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论也二净者自性净无垢净故。

△谓真实性真实者准下彼事无体故得入第一义之(文)今此真实性局真理欤二性云彼事圆成云第一义故又彼论法说颂云法界与世间未曾有少异(文)释论云法性与诸法无差别故(文)法界法性是真如异名故又准下如是转依故即得真实义之释者通理智欤转依言𠔥理智故又举依他云虚妄分别唯染分依他故净分依他摄圆成欤已上二义中初义[糸*ㄉ]常无常门圆成后义[糸*ㄉ]漏无漏门圆成也故唯识枢要上云三性有二谛一常无常门常为圆成唯真如是一切有为皆依他起二有漏无漏门一切无漏皆圆成实诸有漏法皆依他起菩提𣵀槃并圆成故(文)又唯识论第八云有漏心等定属依他无漏心等容二性摄众缘生故摄属依他无㒹倒故圆成实摄(文)二义中后义为胜欤彼论中无说无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论下有二句云三应及二净二净三𨐫显(文)释论云三应谓初真实应知第二真实应断第三真实应净二净谓一者自性清净由本来清净故二者无垢清净由离客尘故(文)既依他云应断圆成云应净净分依他摄圆成也二净如次理智二法自性净无垢净义可然故但法界与世间者法界唯理世间但有漏故举唯圆唯依法而显通二性无漏心欤又彼论释如云有法世间云无法依此文举唯圆唯遍而显通二性有为心欤。

△次说求真实𨐫喻者。

问今此𨐫说至何(文)耶。

[前-刖+合][(共-八+隹)*見]义云正𨐫说二种迷(乃至)通达世谛实二行八句颂也𠔥通彼事无体故(乃至)可得亦如是诸颂也或初二颂揔说后诸颂别说也。

问何应知所治体等颂非𨐫说耶[前-刖+合]彼通妨故且[糸*ㄉ]正释论之也又彼颂等更有法说故又义云诸颂皆求真实𨐫喻也通妨依正释𨐫喻起故摄彼也(云云)私云本论中法说中有二行颂𨐫说中又有二行如次配显(矣)文言无偏颇法𨐫齐等耳彼事无体故等更设𨐫合双转释前法𨐫余义欤若尔何偏属𨐫说耶。

△如幻师依咒术力等者本论中有𨐫家也今此文释上颂中又如下释下二句倒因已上释上二句各有开𨐫合𨐫二假(文)各如是下释合𨐫已上释开𨐫也又本颂中前二句前迷依𨐫说下二句前离二喻说也各上开𨐫下合𨐫也。

△变木石等者[(共-八+隹)*見]抄云幻师幻事如次依他遍计文显以木石可𨐫圆成也所以法说三性具举𨐫说颂无圆成释中举木微性喻圆成也(云云)或云([(留-田)-刀+ㄗ]俊)以幻师咒术力喻能变计依他即第六七识也木石者即所变计依他下云木石是也即实木石也此木石等为因变金等相喻所执也今木石为所执二迷之因故云迷因也所以颂中幻师𨐫依他是[糸*ㄉ]能变计依他也下木等实境𨐫圆成是取木等四微体故云实境也此义虽顺颂文违变木石之文今木石举所变法何为能变因(矣)若能变者应云木石变乎道范云依咒术因缘力故于草木等上假施设显现似金银等物是依他也实草木等是圆成圆成诸有为法之性真实自性故又解云实草木喻依圆二性若细合喻者以草木等揔相喻依他是草木等所有㐌香味触四微性喻圆成也(云云)。

○私云变木石等者释颂中起幻二字也准唯识䟽等释幻事喻于此幻事有二一者假事幻谓依咒术力因缘所变现之木石等也喻之依他似有他二者实事幻谓于假事幻愚夫不见因缘而见实木石等也喻之遍计也故知今木石等者等金木也是依他也所以依咒术所变假木石等上起情实木石等故云变木石等以为迷因也迷是实事幻即遍计也但合𨐫中依他性者类上木石种々分别者所执也意云谓作依他起所执之倒因如假木石之为实木石之因也(为言)又义起种々分别合变木石等种[乞-乙+、]分别即依他也虚妄分别故为㒹倒因合以为迷因文句相对分明故如是虚分别等句合𨐫摽句也此义为胜(云云)次下幻像金等者等取木石等也是实事幻遍计也理实言之木石像金皆通假实故喻依遍二性也。

问颂见幻师𨐫依他幻事喻遍计何但幻事分二种耶。

[前-刖+合]释中以幻师咒术为变木石之因缘是当依他众缘但颂文为取所起幻事𠔥举能起缘而显假事幻也次诸幻事者取实事幻𨐫遍计也或本云如彼真幻事(云云)䟽主为显实事幻真[(天*天)/日]诸欤若幻事唯𨐫遍计非依他者依今论唯识论既幻事𨐫依他非能所相违乎故知今䟽下彼论明[(共-八+隹)*見]蕰阿赖耶了知自性如幻之释与唯识论意同(矣)不可异求耳。

问于幻事分假实依凭安在乎。

[前-刖+合]枢要下云中𨕙论说八喻通依他所执二性假喻依他实喻所执(文)是其证也演秘第七云中𨕙㨿彼幻事体及能执心所执木等通喻二性(文)此释未必分别假实欤或云今木石云圆成非理圆成非迷因故故唯识论云摄大乘说是依他起遍计心等所缘々故。

○真非妄执所缘境故(文)𥱍义初义同[(共-八+隹)*見]后义以今草木为能变因而喻依他故又违下木等实境喻真实性义(矣)当知真草木圆成假草木依他实草木遍计也故彼论下文云㐌识为迷因识々为迷体释曰彼迷境名㐌识彼能迷名识々(文)此文既云依他㐌心境为迷因何为迷因木石云圆成乎非㐌识者虚妄分别能遍计心欤。

△此𨐫依他分别二相者古德云以依他分别如次𨐫上幻者及幻事也今谓不尔二相俱𨐫幻事有假实故但摽幻者是为取幻事也意幻者之幻事(为言中川上人点本幻者幻事（云云）)况今显二相无体幻师既无彼义何取彼乎又多本中皆无幻者二字䟽主为显幻事通二性省幻者二字欤或云是依了知所执理无与依他假有而无性义故悟入圆成也上所云求真实者求入圆成也(云云)私云遍计理无依他非有云无实体也依他似有世谛𨕙故又求真实义何必𡱈圆成乎若尔违如彼可得故通达世谛实文故所以应知应断应净求三性真实义故。

△又如幻者幻事体亦不可得者钞云此中剩个不字应云如幻者幻事体亦可得(文)私云不字误欤本颂云如彼可得故故又本论亦无不字(矣)。

△此𨐫虚妄分别者此虚妄分别者唯依他性也上文云虚分别依他性故又唯识论第八云虚妄分别是依他起又云谓能遍计虚妄分别(文)又第七引中𨕙云虚妄分别有于此二都无(文)释云此颂且依染依他说(文)当知唯名依他也遍计唯云分别不云虚妄故。

问世谛实应知应断义异何唯举依他乎。

[前-刖+合]举依他显遍计欤或[糸*ㄉ]胜唯举依他欤或二谛影略互显欤或又虚妄与分别为二性欤凡此一颂圆性真谛依遍俗谛故三性各别真实义欤。

△彼事无体故等者[(共-八+隹)*見]义云此颂转释上如彼无体等颂意也又云上颂明幻师幻事无体此文限幻事无体未必转释上文欤(云云)私云此文但释上幻事非幻师云彼事故又云彼幻事无体故彼事者[指-匕+ㄙ]上幻事即依他如上文云此𨐫虚妄分别也或通依遍如上文云依他分别亦无实体也。

问合说中彼二迷无体(文)何唯云依他耶。

[前-刖+合]𨐫合互显欤又依后义合𨐫文举迷显假欤已转位染分依他亦可断故若不尔违次下文中明依他非有而有等故或二迷者二性欤真实境者释中云木等实境是𨐫圆成也所以得假(依)实(遍)幻事木等无体故即得真实木等体也(为言)故合𨐫云得转依时即得真实性义也(文)当知上假中明依他(𠔥遍计)有义成三性别论真实义今文中明遍计(影依他)无义弁三性无㝵真实义也前文第一义即圆成也今文转依是圆成也即通理智故枢要云二有漏无漏门一切无漏皆圆成实诸有义法皆依他故菩提𣵀槃并圆成故(文)又彼事无体故等颂次下本论中更有一颂并释故论云迷因无体故无迷自在行倒因无体故无倒自在转释曰迷因无体故无迷自在行者世间木石等虽复无体而为迷因若得无迷行则自在不依于他倒因无体故无倒自在转者如是依未转时虽复无体而为倒因若得转时由无倒故圣人得自在依自在行(文)私云依未转时虽复无体等者未转位虽依他法具无性义二障未断故为妄心所缘境故云为倒因也已转依位二障断故能遍计妄心𥁞故见道已上圣人离二种相自在行也(为言)。

△是事彼处有等者有人云是事者幻事也即遍计依他无体无性义也彼处者依他起处也有者前二迷也(云云)私云此文幻事显有而非有义何唯云无体无性义耶或云此文唯明遍计有无义也故释云有谓幻像事彼处显现故(等文)上文中以幻像事𨐫分别性故今谓不尔此二行颂明幻事非有而有等义显依他非有似有也故合说文此幻即𨐫诸蕰是故当知虚妄分别有而非有(文)复次虚妄分别非有而有(文)既云诸蕰三界五蕰也又有而非有非有而有俱云虚妄分别能遍计依他也故唯识䟽云虚妄分别有即有三界虚妄心也。

○即能分别分别境故起执故(文)故知虚妄分别言唯在依他非遍计故二颂同明依他也但有而非有非有而有于一法二义为显两义无偏颇作顺逆释例如不生而生[乞-乙+、]而不生(矣)又义云上一颂明遍计情有理无义故云有而非有也有而言未必似有欤又案颂次第是事者[指-匕+ㄙ]上二迷彼事故正是遍计也后颂明依他非有似有故云非有而有故结后颂云此幻即𨐫诸蕰也是故已下文更述两颂意也又上是事言正变计𠔥依他欤此幻事有假实故彼处文可通依圆欤又虚妄分别言所执又彼所起故云尔欤二义中前义顺文欤非有而有等而字起𥁞是显即无而有义故即似有假有义也或人云唯识等中或云假有实无或云非有似有意少异假有者依他当体虚假义也实无者守千师意云遮遍计情有也是执空义也[指-匕+ㄙ]征法师意虚假体云实无也体空意也又非有者非圆成真有故云非有似有者似遍计情有故云似有也。

△如是有体与无体无二者此文释颂第三句也彼论正文𤗊后二句明此释故由此下释第四句也但后颂第三句无体[乞-乙+、]无二是不二义分明今颂不二义难得然文点可读有体与无而有也意云有体与无体不二而有也(为言)。

△此幻即𨐫诸蕰者。

问本论文此幻即𨐫诸蕰是故当知十字无之何䟽加之耶。

[前-刖+合]本论中此间有两颂今䟽虚妄分别以下文略颂引释故论云偈曰说有二种光而无二光体是故说㐌等有体即无体释曰说有二种光而光无二体者此显虚妄分别有而非有何以故有者彼二光显现故非有者彼实体不可得故是故说㐌等有体即无体者由此义故说㐌等有体即是无体偈曰无体非无体非无体即体是故说㐌等无体[乞-乙+、]无二释曰无体非无体非无体即体者此显虚妄分别非有而有何以故非有者彼二光无体由无实体故而有者彼二光非无体由光显现故说㐌等无体[乞-乙+、]无二者由此义故故说㐌等无体与体而无有二(文)私云此二行颂虽二光说有而非有非有而有义未云𨐫上幻事二义故䟽家取意以二光二义𨐫上幻事二义也(为言)故加此句耳或云上二行颂明遍计有无义下二行颂明依他有无二义也此幻即𨐫诸蕰者上幻事𨐫遍计故此幻事又𨐫依他也(为言)有人云上下𨐫合但显遍计所执也所执诸蕰非依他五蕰(云云)私云上二颂唯𨐫说无遍计合说何称云合依他耶又遍计诸蕰者依凭安在乎颂并释中云㐌等举㐌蕰非等取余四蕰乎此非依他五蕰耶又上释蕰阿赖耶云谓诸蕰于中生灭(文)岂云遍计乎故知上下𨐫合但显依他性也况复所引论文偏为证[(共-八+隹)*見]蕰阿赖耶知自性如幻等▆也前后诸文显遍计则引证成无用欤䟽中加此幻即𨐫诸蕰句良有以也故引彼论毕释云彼论明[(共-八+隹)*見]察蕰阿赖耶了知自性如幻㝡与此经符会故具出之(文)既[指-匕+ㄙ]彼论文云赖耶自性了如幻非依他喻幻事[哉-口+力]定知诸蕰云遍计误甚也。

问于虚妄分别释而有义云彼二影显现(文)非所执二迷显现义耶又释非有义云彼二都无实体(文)非遍计体用都无义耶故知[糸*ㄉ]所执情有理无释有而非有等义(见)如何。

[前-刖+合]虚妄分别唯[指-匕+ㄙ]依他先成毕然于彼释有无二义是遍计乎故知二影者依他相见二分故无性摄论云但法生时缘起力大即一体上有二影生更互相望不即不离诸心々所由缘起力其性法尔如是而生(文)太钞云更互相望不即不离者一识体上有见相二分生即见相分别故不即无离自体分别见相分故名不离(文)此释分明欤又庄严论正文云有者彼二光显现故(文)次彼二都无实体者依他无性义云尔也故上文云依他分别二相亦无实体(文)故无过又彼论今正文云有者彼二光显现故(文)又下说求染污及清净颂云自界及二光痴共诸惑起如是诸分别二实应远离又释云界谓自阿梨耶识种子二光能取光所取光此等分别界共无明及诸余惑故得生起。

○二实谓所取实及能取实如是实染污应求远离(文)此释既二光云能取实所取实似云分别性乎又依他见相二分云能取所取欤本文云光今所引改云影处[乞-乙+、]文如此唯识依他八喻中光影为一喻显㐌十二光与影别也今以影[(天*天)/日]光其义是一欤。

△能遮建立诽谤等者钞云䟽能遮建立等者由此有而非有非有而有有无不二故能遮彼二及小乘故言建立者应言建立不建立前[余*刃]外计处云建立净不建立无净计建立者建立一切依此修行谓之为净不建立者谓此建立非究竟法若无建立所谓无为乃名真我谓一向都拨为无即名诽谤故言能遮等(文)有人云此释颇穿凿欤龙树释云建立有诽谤无(云云)可用通相义也私云抄意建立计云建立不建立计云诽谤既以不二遮二乘有无可遮外道何云穿凿乎彼论正文云问体与无体何不一向定说而令彼二无差别耶偈曰有𨕙为遮立无𨕙为遮谤退大趣小灭遮彼亦如是释曰如其次第一为遮有𨕙二为遮无𨕙三为遮趣小乘𡧤灭是故不得一向定说问云何遮有𨕙[前-刖+合]有𨕙为遮立此明由于无体知无体故不应安立有问云何遮无𨕙[前-刖+合]无𨕙为遮谤此明由于有体知世谛故不应非谤无问云何遮趣小乘𡧤灭[前-刖+合]退大趣小灭遮彼亦如是此明由彼二无别故不应猒体入小𣵀槃(文)私云遍计依他无体故入第一义谓之无体遮外道有又依遍可得故达世谛实谓之有体遮外道无有无不二々谛是一故遮二乘猒生死有入𣵀槃空也又云彼二无别者非有非无中道故遮外道𨕙空也。

△幻像及取幻等者彼论中此偈前有一偈并释故论云偈曰㐌识为迷因识々为迷体㐌识因无故识々体亦无释曰。

○彼所迷境名㐌识彼能迷体名非㐌识。

○㐌识无故非㐌识亦无何以故由因无故彼果亦无(文)私云此文法说欤幻像者所取境𨐫㐌识为迷因也(㐌心诸法皆为所迷境故)取幻者能取心即𨐫识々为迷体欤(心[乞-乙+、]所是能迷心故)此心境即相见二分于中染净不同染分相见𨐫幻像(相分)取幻(见分)净分相见为骨像取骨(如次又相见也)也染所治即可断依他也净能治即不断依他也能取所取者如次染依他见相二分也能[(共-八+隹)*見]所[(共-八+隹)*見]者净依他相见二分也此染净能所治依他俱具非有似有二义故云彼二虽无而二可得也又义云幻像取幻是所执能取所取也骨像取骨即[(共-八+隹)*見]心相见二分也两处彼二虽无而二可得者所执情有理无义[(共-八+隹)*見]心非有似有义也文同义异(矣)又义云迷人者愚夫也幻像取幻者所遍计境即依他相见也迷故者能遍计妄心染分依他也能取所取二事者遍计所执也彼二等者彼二者前依他二分也而二者今遍计二取也意云彼依他相见虽无遍计二取由迷彼二分而此二取可得也(为言)故云由迷显现故也[(共-八+隹)*見]门二事如先但彼二虽无等者[(共-八+隹)*見]心前无所执二取故云彼二虽无非无[(共-八+隹)*見]心相见故云而二可得也已上三义中初义能治无漏心也净分依他故故下文云如是清净法能令染法𥁞(文)所治是可断法也染分依他故断能迷心所执随之故(依他中所遍计通染净今取能遍计染心为所断也)次义能治是有漏心故云能治体念处等四念处等[(共-八+隹)*見]是应有漏故或通无漏欤唯识中云四地修得菩提分法故又今文既云清净法故或又此文不违前说地上位通有漏心故又释论宗中有漏信进等六清净法故后义可通漏无漏欤。

问无漏心带所执二取耶。

[前-刖+合]护法正义无漏心不带所执也但安惠意无漏心带执也[糸*ㄉ]正后智有异依本宗可[(暴-(日/共))/又](矣)今文既云菩萨虽修行而无所得也顺护法义(矣)。

问何所治中云幻像等能治中云骨像等耶。

[前-刖+合]幻像有假实故若[糸*ㄉ]所执者是实幻像故若[糸*ㄉ]染依他者假幻事故骨像是四念处等能治[(共-八+隹)*見]门不净[(共-八+隹)*見]所缘境故。

问若尔何下文能治又云强幻王乎[(共-八+隹)*見]心又若有漏若无漏皆依他如幻体故但本论正文云释幻像及取幻等一行颂毕又有问更举颂作释也文云问此𨐫欲何所显颂曰骨像及取骨等(云云)此意骨像等颂为法说乎私案为显前颂迷因无体虽举此喻𠔥显能[(共-八+隹)*見]所[(共-八+隹)*見]欤。

△如是[(共-八+隹)*見]已等者[(共-八+隹)*見]义云[指-匕+ㄙ]自离二及迷依乃至可得亦如是文云如是[(共-八+隹)*見]已也谓[(共-八+隹)*見]蕰阿赖耶说相与此论符会故私云[指-匕+ㄙ]骨像及取幻等一行颂也既云[(共-八+隹)*見]故亦说二故但引离二及迷依等文证[(共-八+隹)*見]蕰阿赖耶者已前文为证赖耶三义[(共-八+隹)*見]义今文是也故无违耳何法为所治下义释及本论有何法为能治五字也。

△迷法相者等者论正文云法迷相法迷相者(云云)迷法相者或唯所执也或唯能迷心也或通二也谓如是如是体故者有体无体二义故云如是如是欤有非有又尔也或体无体与有非有云如是如是欤或能取所取云尔欤或相见二分欤或依遍欤然如(乃至)分别故者释颂中如是体及有也亦说(乃至)无别故者释无体并非有也前顺体标有释也后逆非有摽无体释也如是下释如幻二字欤。

△谓诸佛所说念处等者私云举四念处等取八解脱八胜处等无量法门也何以故下释成能所治二义如诸凡夫等者明所执情有义即所治也如诸佛说等者迷所执理无义即能治也依此文则前所治幻像取幻所执能取所取欤又[糸*ㄉ]下文云如是清净法能令染法𥁞者似染分依他欤彼宗明匠可寻[(暴-(日/共))/又](矣)[(共-八+隹)*見]抄义云此文征释能治有无也谓凡夫于念处教法等作有解诸佛于所说住空也(云云)私云有无俱为能治非理案如是体无相等问起但以无体为能治也若通有体何致示现入胎等有相之难(矣)况云如诸佛所说未必取佛四念处[(共-八+隹)*見]是有漏心故凡夫能治[(共-八+隹)*見]亦属下文故知上凡夫所取者所治迷相也又准以佛示现八相致难者可通无漏心也如上弁就中依他如幻后得智境未起正后二智已前皆遍计分别摄欤若尔凡夫位犹迷如幻道理欤。

△如是如是体故者有能[(共-八+隹)*見]所[(共-八+隹)*見]二事故云如是如是欤如凡夫所取等者举所治迷法成今能治[(共-八+隹)*見]欤。

问如是体无相者体无体二义欤体即无相之义欤。

[前-刖+合]今此一句颂若合前生佛二文者顺初若唯合佛说无体者会后义(矣)举凡天所取者为显佛说且示所治欤。

△而佛世尊示现等者或云此文通伏难也。

问意云如诸佛所说如是如是无体无相何诸佛示现八相耶。

[前-刖+合]意云然诸佛现八相是离所执相后得智中现身立等故云如是无相而影显现也故唯识论第八云虽似所取能取相现而非一切能遍计摄勿无漏心亦有执故如来后得应有执故经说佛智现身立等种[乞-乙+、]影像如镜等故(文)又义云如是体无相(乃至)成等正觉者问也如是无相等二句[前-刖+合]也问中初一句𤗊正释意而佛下正致难也前解意如是体无相者结成上意也。

△由此义故菩萨虽修行而无所得也者䟽家私释成颂意也或以释论意释成颂也彼论云释曰𨐫如强幻王令余幻王退者彼能治净法亦如幻王由能对治染法得增上故彼所治染法亦如幻王由于境界得增上故如是清净法能令染法𥁞者如彼强力幻王能令余幻王退菩萨亦尔知法如幻能以净法对治染法是故无慢(文)此文既云知所治能治俱如幻事无慢故云虽修行而无所得欤。

△彼论明[(共-八+隹)*見]察蕰阿赖耶等者。

问庄严论中虽明三性真实未云[(共-八+隹)*見]赖耶又虽幻事𨐫分别性未类赖耶自性何彼论所明如此[指-匕+ㄙ]耶。

[前-刖+合]三性即赖耶三义故引三性文证[(共-八+隹)*見]赖耶之义也况复彼论下说求染污及清净云偈曰自界及二光痴共诸惑起如是诸分别二实应远离释曰。

○自界谓自阿赖耶识种子二光能取光所取光此等分别界共无明及诸余惑故得生起。

○二实谓所取实及能取实如是实染污应求远离(文)此文既云自界谓阿赖耶识种子岂非[(共-八+隹)*見]蕰阿赖耶义耶又虽所执喻幻事又非幻事不𨐫赖耶非有似有故上文云此幻即𨐫诸蕰(文)幻事𨐫蕰赖耶之义也又彼论求真实文终以幻梦等八喻类依他诸法何唯云𨐫遍计耶(此中八喻如唯识八喻但所喻行相异也)故论云如幻至如化次第𨐫诸行者幻𨐫内六入无有我等体但光显现故梦𨐫外六入所受用尘体无有故𦦨𨐫心及心数法二法由起迷故像复𨐫内六入由是宿业像故影复𨐫外六入由是内入影内入增上起故响𨐫所说法法如响故水月𨐫依定法定则如水法则如月由彼证静法显现故化𨐫菩萨故意受生不染一切所作事故(文唯识论中八喻皆𨐫心心所众缘生非有似有义)况复彼唯识以庄严论为所依然唯识中以幻事𨐫依他所依论中无彼义䀄非能所相违乎[指-匕+ㄙ]此等义云此经符会欤。

△当知阳炎等者六喻中引庄严文成赖耶如幻义毕余五喻又庄严八喻中随应引证又引余经论释旋火轮乾闼婆城等如幻事应广说也(为言)。

△前劫五喻等者私云五喻六喻相望而明初二劫[(共-八+隹)*見]解有胜劣也此三事犹带拆法者有人云世人见芭蕉泡沫时实谓有体智人拆之令见之时知无体故云折法空阳炎等世人见时不拆即知无体故喻体法空也(云云)私云三喻又显体法空也云带拆法明无性空故带拆法者声闻经中𨐫人无我意欤故第三释云谓[(共-八+隹)*見]唯蕰无我时于阴界入种々分拆推求我不可得(文)又上文云声闻经中虽说此五喻而意明无我今此中五喻意明诸蕰性空(文)既五喻明性空知𨐫体空也故钞𡧤然界云通教体法空也故知今意三喻是带拆空之体空故不同幻炎等唯体空故今不取也(为言)。

问若尔何第三劫十喻中取泡喻耶。

[前-刖+合]彼一水生众泡𨐫行者自心能作法界曼荼罗不思议变化也非取拆空体空𨕙故经云如天降雨生泡彼真言悉地种[乞-乙+、]变化当知亦尔(文)又䟽云声闻经以受𨐫浮泡般若中以泡为喻虽无实性而因缘犹是实法故十喻中有如化而不明泡喻今此经𨐫意复殊也(文)所喻既殊何为难(矣)。

△言即是粗相转融者有多意实悟房义云第二劫[(共-八+隹)*見]解待第三劫云粗相望初劫云转融也谓即心幻不及不思识幻故云粗胜即空幻故云融也(为言)文点云粗相(乃)转融也又上佛房义云初二劫[(共-八+隹)*見]解双结意粗相与转融也故转融中道位不论即空粗相喻也(为言)或云初劫即空粗相转融第二劫云中道[(共-八+隹)*見]也点云粗相(于)转融也私云转有转舍转得二义谓初劫五喻中拆法三喻转舍体法幻炎二喻转融故云尔也。

△未了如是自性时(乃至)见空未𥁞者[(共-八+隹)*見]抄云举初劫未𥁞空有[(共-八+隹)*見]成第二劫𥁞理中道[(共-八+隹)*見]也。

问初劫但即空[(共-八+隹)*見]未见[(共-八+隹)*見]有畏有所得[(共-八+隹)*見]空畏堕断灭耶。

[前-刖+合]凡佛法[(共-八+隹)*見]空智惠因缘外无见空所以见缘生[(共-八+隹)*見]性空谓之即空[(共-八+隹)*見]故初劫无性空释五蕰皆云缘生无性仍为遮断常见[(共-八+隹)*見]空且名离断常中道欤(云云)私云于他缘乘中相似实证待对明胜劣也加行位颂云现前立少物谓是唯识性以有所得故非实住唯识(文)论释云𤏙等四法依四寻思四如实智初后位立四寻思者寻思名义自性[前-刖+老]别假有实无如实遍知此四离识及识非有名如实智。

○此四位中犹于现前安立少物谓是唯识真胜义性以彼空有二相未除带相[(共-八+隹)*見]心有所得故非实安住真唯识理彼相灭已[〦/力]实安住(文)立少物谓是唯识未𥁞之义也又成假有实无之[(共-八+隹)*見]是有空[(共-八+隹)*見]门也此[(共-八+隹)*見]未住真胜义性云未了自性等也然见道以上二智[(共-八+隹)*見]门是实证故二空相不当心而悟入识相识性唯识也故见道位颂云尔时住唯识离二取相故(文)论释云尔时乃名实住下识真胜义性即证真如(文)故上文云行者解诸蕰唯心即是知法自性又下云今以如幻等门(乃至)悟唯识性故即此意(矣)重意云今经[(共-八+隹)*見]蕰阿赖耶知自性者即见道以上实住唯识之义也(为言)。

问既云今以如幻等非对初劫[(共-八+隹)*見]解耶例如今大乘不可得空等也又云人法二空相亦不当心非遮初劫耶。

[前-刖+合]今字随宜何必同(矣)于一劫中初后相望何失又唯识[(共-八+隹)*見]虽待加行[(共-八+隹)*見]遮初劫二空无过加行[(共-八+隹)*見]未离彼相故故释云带相[(共-八+隹)*見]心有所得故非实安住真唯识理彼相灭已[〦/力]实安住(文)今二空之相亦不当心者彼相灭已[〦/力]证安住意也况初劫二空[(共-八+隹)*見]门非有[(共-八+隹)*見]何云不能𥁞理[(共-八+隹)*見]有(矣)若望今心而成恐断灭之义上文即空[(共-八+隹)*見]属断灭(矣)若与初劫言之谁云非𥁞理[(共-八+隹)*見]乎故知非[指-匕+ㄙ]初劫[(共-八+隹)*見]门也又义人空[(共-八+隹)*見]是[(共-八+隹)*見]依圆有人我自亡故可云有[(共-八+隹)*見]欤然未知五阴法本来𣵀槃故非𥁞理也又[(共-八+隹)*見]蕰即空时断法倒故云空然未空相不可得故非𥁞理也非𥁞理者以第二劫中道[(共-八+隹)*見]降初劫[(共-八+隹)*見]之意也。

△今以如幻等门照有空不二等者唯识宗立三时教初时有教说依圆有(小乘)第二时空教明遍计空(般若)是偏有偏空而终有空离别(矣)第三时中道教(深密等)三性有空双弁故亦有亦空则诠门中道也又遍计非有依圆非空故离有离无则离言中道也诠门离言俱非偏有偏空故云空有不二欤故唯识论第七云我法非有空识非无离有离无故契中道(文)私云此中空识者空圆成识依他具如前弁也又依三劫次第者初劫中湛𡧤明有𡧤然说空是偏有偏空也第二劫说缘生中道故云不二也又义云有空[(共-八+隹)*見]门一念同时故云空有不二欤唯识章云由无始来执我法为有拨事理为空故此[(共-八+隹)*見]中遣者空[(共-八+隹)*見][(卄/至)*寸]破有执存者有[(共-八+隹)*見][(卄/至)*寸]遣空执今[(共-八+隹)*見]空有而遣有空(真兴记云依所治病有[乞-乙+、]空[糸*ㄉ]能治药可有空有若所治病无增损者应能治药亦无遣存（为言）)以彼空有相待[(共-八+隹)*見]成纯有纯空谁之空有(记云意云若所治病纯有纯空无有空相并者能治之[(共-八+隹)*見]但有偏空之[(共-八+隹)*見]为谁相并有空有之[(共-八+隹)*見]乎（为言）)故欲证入离言法性可湏依此[〦/力]便而入(记云意云若欲引起无分别智证得真见离言真如要先资粮及加行位可修如此遣虚存实[(共-八+隹)*見]（为言）)非谓有空皆即[(暴-(日/共))/又]定证真[(共-八+隹)*見]位非有非空法无分别性离言故(记云所[(共-八+隹)*見]之法非体[(暴-(日/共))/又]定是有是无诸法体性言语道断诠言不及有无分别皆断灭故但是世俗虚妄施设何以知者证真实位一切诸法非有非空离诸分别离言故若诸法体有无定者无分别智应非证实为言)说要[(共-八+隹)*見]空[〦/力]证真谓要[(共-八+隹)*見]彼遍计所执空为门故入于真性真体非空(文记云是通伏难也○般若经等云[(共-八+隹)*見]空入真者由能显空以为门故入于真性非真体空如广百论云圣智所证非有非无而有而无即其意也文)私云证真[(共-八+隹)*見]位非有非空者即当空有不二义以幻事非有似有类空有不二欤章谓要[(共-八+隹)*見]彼遍计所执者同䟽人法二空之相亦不当心也以章空为门故入于真性释䟽真入法空悟唯识性也◇字义第四(实范)云私案䟽言今以如幻等门昭有空不二而人法二空之相亦不当心乃名真入法空悟唯识性者有空不二者幻有空谓真空而此有空相性是异故不一相性不离故不异且[糸*ㄉ]不离云不二也故上文云唯识无境体法难解之空即是粗相转融唯识无境者幻有难解之空者真空转融者明不二然带不一故云粗相人法二空者人法谓初二性二空谓真实性三性妄假真实有空诸相皆不当于心也故下文结此第二劫云然上来原始要终自发一毫之善以至于超度人法有无二障(云云)真入等者入真空故证胜义性证胜义故了世俗性故云悟唯识性也(云云)。

大日经䟽[指-匕+ㄙ]心钞卷第十一(终)

御本记云。

先年比以高野山传法会谈义之次草之毕。

文𣱵十年春比[言*(七-一+北)]理性院上野公令清书毕同九月中旬拭老眼加点毕披览人必可令访菩提给耳。

金刚佛子赖瑜(生年四十八)

国家图书馆善本佛典第18册No.8863大日经疏指心钞

大日经䟽[指-匕+上]心钞卷第十二

䟽卷第二之五

经云秘密主彼如是舍无我等者钞云䟽舍无我心主等者舍者离义无我者谓前劫离倒时有法执当心故以五喻达诸法即空遣彼法倒𨿽遣其有仍滞空相今第二劫以六喻对治前劫即空既有去空亡[〦/力]顺不可得空故(文)私云觉菀师意第二劫是他缘心一重未见二重浅深故今经文合前真入法空悟唯识性义故云故经云秘密主等不置者字也宗家御意于第二劫中有他缘觉心二心引前复次大乘行发无缘乘心等文证第六住心又引今彼如是舍无我等文证第七住心也故知今经文更𤗊释成觉心乘义也更𤗊𦀇文作释时不置者字䟽前后例多故字又属上假也。

问案经文起尽初大乘行发无缘乘心法无我性者揔标何以故以下别说如是知自心性下揔结也于别说中依何以故征问设[前-刖+合]释中初举古昔菩萨修行成三界唯心义后明此唯心者舍初劫即空无我而成缘生中道即心无我性也故云彼如是等非指上义乎故䟽释中初摽第二重法无我性释二假文毕云更作一转开明倍胜于前劫指第二劫望初劫云一转定知非有二心胜劣也故六无畏中法无我无畏存他缘觉心未开二重浅深乎又䟽下举宝珠譬喻示修行次第出三重之心尽三劫之㫖然第二重但举无缘乘无示觉心又䟽第三举十六重阿阇梨时证𡧤然阿阇梨后举觉心不生阿阇梨不出无缘乘心突知无缘觉心一重心非二种心也是以安然教时义第二难大师意云经中诊蕴阿赖耶乃至心主自在觉自心本不生越二劫行文义释以为一种阿阇梨亦摄诸经八识三性三无性等此法相宗所用经论而海和尚以诊蕴阿赖耶等名无缘大乘心摄法相宗以心主自在觉自心本不生等名觉心不生摄三论宗(文)加之又住心浅深专可任惑智胜劣然智品同法无我诊解惑品又细[(匚@一)/女]执一种也若惑智无胜劣谁信住心浅深耶[工*兄]复大师所成色即是空诸法亦尔之义不超他缘大乘之谈他缘乘又言如幻依他即圆成空理故若尔于一文一义之中何开觉心不生之重哉如何。

[前-刖+合]宗家依大日经菩提心论立十住心非无起尽也其中于第二劫开二心经䟽起尽明镜也谓他缘心文说诊蕴阿赖耶知自性等明业种生有为识是则法相所明真异熟识也故䟽云知自性者明蕴阿赖耶别缘起(略抄)意蕳异性宗事理通融具分赖耶而明一分生灭赖耶故云别缘起也故法藏章云若依始教于阿赖耶但得一分生灭之义以于真理未能融通(文)(法相云始教)次觉心乘文说心主自在觉自心本不生明如来藏真识也此宗以无为真理为第八故云心本不生又此心理与七转[(匚@一)/女]心和合非一非异故云心主自在也故嘉祥胜鬘宝崛云佛性与六七[(匚@一)/女]心和合生时不可真外求[(匚@一)/女][(匚@一)/女]外求真故言不异而[(匚@一)/女]尽真显故言非不异亦可在缘常静故言非不异(文)。

私云佛性者第八真识也六七者七转识也又有经说云是故七识有生有灭如来藏者不生不灭(文)如来藏者第八识也故知今假意说不生不灭真识类池水性净也既有为无为识体玄隔宁无二心胜劣乎(是一)又他缘文明蕴赖耶义云即楞伽解深密经八识三性三无性皆是此意(文)是则法相所依经也觉心假释彼义毕如胜[肆-聿+((彰-章)/(罩-卓+(一/力)))]宝性佛性论中广明(文)即是三论宗家经论也(是二)又上文诊察阿陀那深细之识(文)专当深密经中阿陀那识甚深细之(文)又下文中云此心本不生即是渐入阿字门(文)是顺大乘玄云诸法本从无生皆归阿字一无生之文也(是三)又前无缘心[糸*(冬-ㄆ+免)]𨿽空境界尚存能证之心智既遣境遗智所以如滞有无又许有为智体故心不免[(ㄇ@人)/王]㝵今觉心乘境智皆己何智滞有无自心即如宁心有[(ㄇ@人)/(王*、)]㝵乎既悟境智俱真空而[(止/天)*頁]然不生故立觉心不生称也(朝誉是四)又法相宗许佛智无常故慈㤙三身章云佛受用身既堕法数生者皆灭是一向记故不可说是本性常许从因生说是常者[這-言+(素-糸+ㄆ)]比量故(文)受用者报身也三论意法报疑然不曾见生灭嘉祥义䟽云报佛寿量有始无终(乃至)初证佛果是故有始一证已后湛然不灭故无有尽(文)(是五)依如是文理定知经䟽起尽可有二心浅深也但至难者经䟽了蕳不可然其故二假文各有标释揔合成标释等义耶所以二假各揔说初置秘密主言又各别说初存何以故句故䟽中二假文各别𤗊释若尔觉心文义既全别何致二心无别难乎次彼如是者彼者指觉心乘行者也舍无我者今此心舍他缘心法无我故云尔也意云如彼他缘乘行人舍即空法无我诊即心法无我觉心行人舍蕴赖耶无我证觉心不生无我故云彼如是也又一转开明者应有多意二心𨿽异第二一劫故且云一转也非无二心浅深(矣)又云他缘心既胜初劫觉心更胜故云倍胜也又云于第二劫中二心相望觉心胜他缘故云一转[(〦/力)*(乞-乙+小)]成觉心别重也他缘半劫云前劫例如望前二劫中一道心耳六无畏文者开合随宜彼法无我义同故𨿽立一种无畏非不存二心别例如第二第三劫同𨿽所知障有细极异(矣)又如𡧤然智法无我为第二劫所离(矣)又宝珠譬(文)并深行阿阇梨说者举一显一或又开合随宜欤故宝珠譬三重心中不示𡧤然十六重中彼为一重故知出没随宜欤[工*兄]复十六重中前六重是六无畏也然六无畏第五无缘觉心俱举故举他缘摄觉心也若安然不分二心浅深唯为法相一重三论宗是三劫不摄法门欤如何恐不合䟽意者欤又至惑智俱一重者法门废立非一三劫相望时𨿽惑智同为一种住心对弁日非断证是无二重例如粗[(匚@一)/女]执中或分三种三[(匚@一)/女]或别人法二执(惑重数也)又如法无我诊𨿽同即空即心胜劣遥异(智浅深也)彼既尔也此何不尔耶事理诊门异故又诸法亦尔言独觉心之谈永超他缘也其故法相家遣相证性诊门前都𨿽遣依他之假相能诊正智尚留真空外存体既有为无为各别境智不混岂会诸法亦尔之词乎觉心乘起实智见中道理时[一/力]法皆归真空自心即如也何物不尔故云诸法亦尔也故大师叙觉心云悟心性之不生知境智之不异(文)仍无过。

问犹不明安然等义非无其理所以何者䟽第三云如说诊蕴阿赖耶觉自心本不生即摄诸经八识三性三无性义(文)若尔何以楞伽等八识三性等成他缘义以宝性胜[肆-聿+((彰-章)/(罩-卓+万))]等义证觉心义为胜劣二心明证乎又经䟽文起尽未必见二重所以彼如是者彼指上所举法犹如彼出世间心及彼离[這-言+(素-糸+ㄆ)]顺八心何指未举之法乎故知彼法无我者舍初劫无我也(为言)加之他缘心中道诊遮初劫有空诊非尽理今照空有不二故云不滞有无等也又第八识是种子识能成流转还灭故经云心王自在䟽云所为妙业随意能成也又心本不生者识相识性唯识中[糸*ㄉ]识性边云尔故上文云真入法空悟唯识性即此意也故知他缘觉心文言虽异义理是一依之第三劫释云前劫悟[一/力]法唯心心外无法今诊此心即是如来自然智(乃至)(文)若如所立[一/力]法唯心是他缘心诊门真识常住义觉心乘智分者与第二第三劫浅深何异耶故䟽第三立三种幻中第二劫但名即心幻又[一/力]法唯心意哉如何。

[前-刖+合]二心胜劣如先成(矣)所以深密唯识胜鬘宝性等经论性相二宗依㨿显密一同之掟搉实二宗之理也䟽家引凭非无所由宗家释义甚有深意者欤是以唯识论第三引大乘阿毗达磨经云无始时来界一切法等依由此有诸趣及𣵀槃证得(云云)论释云界是因义即种子识无始时来展转相续亲生诸法故名为因(文)又宝性论第四引同经云无始世来性作诸法依止依性有诸道及证𣵀槃果(云云)论释云所言性者圣者胜鬘经言世尊如来说如来藏者是法界藏(乃至)自性清净法身藏自性清净如来藏文依此等意宗家释他缘乘云楞伽深密等经瑜伽唯识等论(乃至)法相大乘以此为宗(文)䟽家叙觉心乘云如胜鬘宝性佛性论中广明(文)但至䟽第三释者或云楞伽八识摄论三性是三论宗所依何不解其义乎故云即摄八识三性等意䟽第二且[糸*ㄉ]他缘乘故至第三卷显示三论家亦谈八识三性也(朝誉义)或云即摄诸经八识者第六住心也即摄三无性者第七住心也(实范义)私云第二卷云楞伽深密等第三卷云诸经上但举相宗所依经今云诸经故通性相二宗经说八识三性欤故大师云他缘觉心但示八心(文)若二心同依楞伽深密则违䟽家及宗家二宗所依经论别举故或又上虽举他缘觉心下且[糸*ㄉ]他缘云八识三无性也何分八识三无性成二宗义三无性专出深密唯识故又他缘乘意虽空有不二三性终别即滞有无虽理智平等心境不混岂无𦊱㝵乎或云三论家虽烦𢙉性空即真理未云真如缘起(云云)今谓嘉祥释既佛性与[(匚@一)/女]心真[(匚@一)/女]和合不一不异(云云)又净影释云染净诸法真[(匚@一)/女]共起单真不生唯[(匚@一)/女]不成(文)此等释同法藏真如缘起(文)故彼释云唯真不生但[(匚@一)/女]不成真[(匚@一)/女]和合[〦/力]有缘起(文)文义是同岂不谈真如缘起乎故知有为即无为々々即有为不思议常不思议无常故云不滞有无心无𦊱㝵所为妙业随意能成也依之大乘玄二智义云真故无有虽无而有即是不动真际而建立诸法俗故无々虽有而无是不坏假名而说实相(乃至)以真际宛然诸法故不滞于无诸法宛然实相即不累于有不累于有故不常不滞于无故非断即中道也(文)今不滞有无等释非依此文乎又彼言随宜如是言[一/且]已未所以今彼者待此他缘心指觉心云彼如是也例如对今大乘行云如彼往昔等(矣)又至第三劫文释者唯心言虽同事理心异故又自然智心不生文似同意是异觉心乘虽许真[(匚@一)/女]和合终[(匚@一)/女]灭真存故䟽云波浪尽时水性非无(取意)嘉祥释云真[(匚@一)/女]和合[〦/力]起染净(乃至)而[(匚@一)/女]尽真显故言非不异(文)故知心本生但[糸*ㄉ]佛性理也一道心非但心理不生根尘等诸法皆尔也故彼具释云今诊此心即是如来自然智(乃至)以心如是故诸法亦如是根尘皆入阿字门故曰离于根境(文)渐入阿字皆入阿字可思之。

△心主即心王也等者今此文中有二初释心主自在文后心王犹如下释觉自心本不生句也以不滞有无等者光明山义云前无缘乘心[糸*(冬-ㄆ+免)]虽空境界尚存能证之心智故犹如滞有无又许有为智体故心不免[(ㄇ@乂)/圭]㝵今至觉心乘境智皆亡何智滞有无自心即如宁心有[(ㄇ@乂)/圭]㝵乎既悟境智俱真空而凝然不生[糸*ㄉ]此心本真空之义更立觉心之别重也(云云)疑云上他缘乘中以有空不二诊解遮有空未尽诊门故释云非但见有不明复见空未尽今以如幻等门照有空不二(文)故知指上空有不二[(共-八+隹)*見]云不滞有无等故云故经云等也若尔何为别重耶况复如所成者第三劫[(共-八+隹)*見]解也故下文云前劫悟[一/力]法唯心今观此心以心实相智觉心实相(取意)依此文第二劫是三界唯心之观解未及自心即如重若不尔者与第三劫境智俱实相谈何异乎。

[前-刖+合]私云望第三劫时虽云唯[一/力]法唯心一重于第二劫内细论日非无浅深事理心异心本不生义唯局觉心故心体自如义与他缘异故宗家以菩提心论心体自如不见心身之文证此心(矣)但至难者觉心乘虽心体自如未谈心外影像自如故云渐入阿字未云皆入阿字故下第三劫释云以心如是故诸法亦如是根尘皆入阿字门影像不出常𡧤灭光(文)又虽遣初劫有空观云空有不二智有为理无为故非滞有无也寻云觉心乘意谈真如缘起义耶。

[前-刖+合]木𢟷义云虽谈诸法即真理未必云真如即[一/力]法欤(彼宗释中不云真如缘起欤)故智论云有为法实相即是无为々々相者即非有为(文)可思之(云云)私云今文云所为妙业随意能成故云心王自在(文)又嘉祥释云真[(匚@一)/女]和合[〦/力]起染净(乃至)亦可在缘常静(文)既云随意能成非真如成[一/力]法耶又云在缘常静虽随缘不告自性常义也又至智论文者彼论次下云无为有相者即是有为(文)仍无失。

△更作一转开明等者有多意如先成(矣)。

△心王犹如池水性本清净等者或云心王者第八识心数者七转识也下水波喻准楞伽藏海识浪之文故七转云心数是性相分岐故或云心王者八识心王也心数者贪等也释论云不坏相有八(文)八识俱云常住也私云七转云心数者王数杂乱权实二宗无证(文)故又八识俱常住者违楞伽等(文)故又违嘉祥等释故释论摄相归性意也故胜鬘𦀇云自性清净心而有染污难可了知(文)又云如来藏者是法界藏法身藏出世间藏自性清净而客尘烦恼上烦恼所染不思议如来境界(文)私云心王者经如来藏即自性清净心也即是第八真识真如佛性也心数客尘者经客尘烦恼等也即七转相应贪等烦恼也又准下文者亦有境界风无尘染前后两假影略㸦显(矣)意云第八识本觉心水依境风动是所缘縳也数尘被染即相应縳也自性清净心依相应所缘二縳而成七转[(匚@一)/女]心犹如依风尘成浊波(风成波尘成浊)心数即非七转识也故知第八本来清净故譬之池水本净七转离垢清净故喻之客尘清净七转离垢清净即归第八自性清净无别体故云证此性净时觉心本不生也故大师叙此心云心王自在得本性之水心数客尘息动浊之波(文)。

△譬如大海波浪(乃至)常无生灭者觉心抄云有云心性喻水性心数喻波浪也有云心王有相性々喻水相譬波心数类客尘故云心王亦复如是等(云云)私云二义俱不会䟽文及大师释也如先成(矣)道范抄云𤗊心王犹如池水(乃至)以前后际断故之文为一假同为心王自在觉自心本不生之释恐失经䟽起尽坏揔别二假何以故已下𤗊经别说文䟽作释依无者字经文[冰-水+監]䟽释欤所谓何以故至不可得故是𤗊𦀇文也故经具文云何以故秘密主心前后际不可得故(文)若今文非𤗊𦀇者但释前后文有不释此文之过䟽释中有譬合譬说可知合说中心王亦复如是者合上海水无前后际以前后际断者先释心王离起灭也虽复遇境界风从缘起灭者第八真识缘六尘成七转[(匚@一)/女]心义也合上波浪以从缘起故即是先无后无文也譬中但举识浪合中偏说境风㸦显而譬合周备(矣)故知以七转识类波浪也而心性常无生灭者合上而水性以下文第八心体随境界缘转作七转[(匚@一)/女]心々性常𡧤如水随风作波湿性不失也(为言)是故宝窟下卷嘉祥云又云如楞伽说藏识海常住境界风所转种々诸识浪腾跃而转生如海水起波浪非异非不异佛性亦尔心俱和合亦非异非不异如是一切故知真[(匚@一)/女]和合方起染净(乃至)佛性与六七[(匚@一)/女]心和合生时不可真外求[巳/女]々外求真故言不异而[(匚@一)/女]尽真显故言非不异亦可在缘常静故言非不异(文)佛性(乃至)故言不异文自当䟽大海波浪(乃至)先无后无文合说亦尔也是则明真[(匚@一)/女]和合水波不离义也而[(匚@一)/女]尽真显以下又似䟽而水性不尔以下文合文亦尔也斯则明[(匚@一)/女]尽真显波灭水存义也但正释顺譬说亦可释会合说耳又法藏释云经云如来藏者不在阿梨耶中是故七识有生有灭如来藏者不生不灭解云此中唯生灭是七识唯不生灭是如来藏二义既分遂使梨耶无别自体故云不在中此[糸*ㄉ]不一义说非谓不和合何以故此中如来藏不生灭即七识之不生灭故与自生灭不一也七识生灭即如来藏不生灭故与自不生灭亦不一也(文)此[糸*ㄉ]终教作此释欤仍引证(矣)。

△觉此心本不生即是渐入阿字者大智论第八云行陀罗𡰱菩萨闻是阿字即时入一切法初不生(文)大乘玄二谛义(嘉祥)云诸法本从无生皆以阿字为本是即诸法皆归阿字一无生门故经云卌二字皆归阿字也(文)私案玄云皆归䟽云渐入若[糸*ㄉ]本宗以阿字一无生门为极若[糸*ㄉ]密宗还是入佛初门故云渐入欤故上文云心王自在即是净菩提心(文)又大师二教论云中观等𡧤灭绝离以为宗极论主自断入道初门(略抄)。

问住心论释第八心云于诸显教是究竟理智法身望真言门是则初门(文)既第八心又初门何云皆入耶。

[前-刖+合]相望不定于阿字不生义对第七但[糸*ㄉ]心本不生第八根尘亦入阿字不生故云皆入若望真言犹是应渐入义欤。

△尘沙上烦恼等者第二劫细[(匚@一)/女]执唯[糸*ㄉ]法执所知障故云尘沙等也故起信论云过恒沙等上烦恼依无明起差别我见爱染烦恼依无明起差别(文)此中恒沙者法执所知障也故天台释云故所知障𠔥于事理障理智者是无明惑障事智者是尘沙惑(文)。

△此中无为生死等者胜[肆-聿+((彰-章)/皿/力)]经云有为生死无为生死(云云)又经上文云有二种死何等为二谓分假死不思议变易死分假死者谓虚伪众生不思议变易死者谓阿罗汉辟支佛大力菩萨意生身(文)又云如取缘有漏业因而生三有如是无明住地缘无漏业因生阿罗汉辟支佛大力菩萨三种意生身(云云)宝性论第三云住无漏界中声闻辟支佛得大力自在菩萨为证如来㓛德法身第一彼岸有四种障何等为四一者缘相一者因相三生相四坏相缘相者谓无明住地即此无明住地与行作缘如无明缘行无明住地缘亦如是故因相者谓无明住地缘行即此无明住地缘为因如行缘识无漏业缘亦如是故生相者谓无明住地缘依无漏业因生三种意生身如四种取缘依有漏业因而生三界三种意生身生亦如是故坏相者谓三种意生身缘不可思议变易死如依生缘故有老死三种意生身缘不可思议变易死亦如是故(文)佛性论第二云出三界外有三种圣人谓声闻独觉大力菩萨住无𣴑界有四种怨障由此四怨障故不得如来法身四种㓛德波罗蜜四怨障者(乃至)一[〦/力]便生死者是无明住地䏻生新无𣴑业譬如无明生行(乃至)二因缘生死者是无明住地所生无𣴑业是业名为因缘生死譬如无明所生行(乃至)三有々生死者是无明住地为[〦/力]便无流业为因三种圣人是意所生身譬如四取为缘有漏业为因三界内生身(乃至)无有生死者是三圣意生㝡后为缘是不可思议难退堕譬如生为缘老死等为过失(文)私云无为生死者变易生死也故嘉祥宝窟下云分假名曰有为变易名曰无为(乃至)对[(卄/至)*寸]界内有为名界外为无为然实是有为(文)止[(共-八+隹)*見]第六云无为生死即无为而说生死以无为々名也文因缘生坏等者因缘变易能感业烦恼生坏所感生死果体也佛性论曰四怨障宝性论云四种障如文可知耳。

问引胜鬘宝性等无为生死义证何义耶。

[前-刖+合]光明山义云谓觉真如不生时知此真心所反之[(匚@一)/女]法变易生死因缘所生皆生灭法也今且明秘宗义故此中彼法不详说耳或又胜鬘所说无为生死者实是界外变易身也(如彼𦀇宝窟下释)然出此文成觉心之义者论释觉心不生云虽复遇境界风随缘起灭而心性常无生灭觉此心本不生即是渐入阿字门(文)为成此义次引胜鬘无为生死(矣)此心云凡三论意真心[(匚@一)/女]念杂起见心性不生者至界外变易位[〦/力]始发此智界内分假生之中惠解粗浅故[糸*(冬-ㄆ+免)]虽闻其理未预证见之分故觉心不生之心于变易分齐谈之所以取胜鬘变易生死七识生灭如来藏识不生不灭之说为此宗所依也宝性论等中说三种意生身引为所依即此意耳(云云)。

△然上来原始要终者或云愚童持齐云始故下文中世间八心云一毫善故觉心云终第二劫满故又义云第二心乃至第九心云始终欤又义云第一乃至第九云始终故大师释云九种心药拂外尘而遮迷(文)异生[羊*(弓/一)]羊又云心药岂不许一毫善乎又云对治心外之垢非九种心拂外尘之义乎又大师释云九种住心无自性转深转妙皆是因(文)非依今转妙转深文乎。

问大师释异生[羊*(弓/一)]羊云一向行𢙣行不修微少善(文)又密严院释云异生[羊*(弓/一)]羊耽𢙣器愚童持齐修善始文如何。

[前-刖+合]第一心有知过义故云心药也又释论云谓虽未得十信之位而以本熏习之力故即自心中猒生死苦求𣵀槃乐(文)此意也但至难者本熏习力虽知过未及始觉修善又非必改故云尔也。

△超度人法有无二障者唯识章云由无始来执我法为有拨事理为空故此观中遣者空观[(卄/至)*寸]破有执存者有观[(卄/至)*寸]遣空执(文)私云准此文者人法二障执我法(遍计)为有拨事(依他)理(圆成)为无此人法二执々有无故云尔也以空有观遣有空执故云超度也又扑扬释云实蛇为我实绳为法(文)。

实蛇实绳▆𨿽遍计所执且随绳蛇有无云人法有无二障欤或又我法二种俱情有理无法故云尔欤。

△尚未开此心中秘密等者有多意或云但第八心云秘密不思议事也觉心一道续生次第可尔故从此已后[〦/力]乃说之(云云)此意欤故下文中寿量长远名为秘密(云云)大师以此文证第八心故又云名秘密一乘(云云)又法华经云如来秘密神通之力(文)又云诸佛如来秘密之藏(文)故知第八住心也又云唯第十心也既云心中秘密故[乞-乙+、]宝钥云心外矿垢于是悉尽曼荼𤴶严是时渐开(云云)理秘密义虽通显一乘事理俱密义唯在密宗故云心中秘密也故从此已后[〦/力]乃说之下复次真言行修行菩萨行等文大师引此文证第十心故又义云通八九十三种心也显密虽异理秘密义同故所谓理秘密是意地观门故云心中秘密也[工*兄]复非无文证故大师释云一念心中即具三谛(文)又䟽第三云复次众生一念心中有如来寿量长远之身𡧤光海会乃至不退诸菩萨亦复不能知(文)第八心之心中秘密义也又䟽第二云又此菩萨能于毕竟净心中(乃至)供养诸善知识询求正法(乃至)由此因缘复名秘密(文)此文似善哉遇知识云秘密是第九心中秘密义也䟽第一云此三句义中悉摄一切佛法秘密神通力之事(文)大师释云金刚一宫排内库而授宝(文)此第十心中秘密义也又内外相对非一或他缘已前云外觉心已后云内䟽第三云即是无缘乘心法无我性于心外有无影像智都无所得(文)又宝钥释第六住心云但遮心外之迷无开秘藏之宝(文)或觉心前云外一道后云内今文是也或一道前云外极无后云内守护经开题云空性等虚空融境智而知一实然犹遮心外影未开㽵严之宝(文)或九种云外第十云内如先成(矣)䟽云次生极无自性心如灰水。

莹栻使极光净(大师云心外矿垢悉尽（云云）宝珠莹栻使极净云尔也极净悉尽义也)尔时生于佛家名置在高幢两种々宝(文)(大师曼茶㽵严渐开（云云）)私云三宗理秘密同慈觉智证等义也大师本愿御意理秘又天地玄隔具如即身义抄然三义中第三为胜然上来原始要终(云云)既于上来论始终故若未明故㔫可在从此以后[〦/力]乃说之文中(矣)但大师释䟽家宗家影略㸦显欤。

△常情各玩先习等者如常显乘云常情及先习也微妙者真言也今[糸*ㄉ]迂回行者作如此说欤。

△真言门修行菩萨行等者䟽释云先叹其㓛德耳(文)私案准䟽二释经文可有二点也依初释云真言门修菩萨行之菩萨(今教菩萨也)无量无数那由多劫积集无量功德智惠(余教菩萨行也)具修诸行(真言行也)无量智惠[〦/力]便(指前显福智也)皆悉成就(今教菩萨成就也)且经释配当者如余教中(乃至)至者释经中无量无数(乃至)㓛德智惠也今此教(乃至)心门释经复次(乃至)诸菩萨也谓今此教句释真言门文直以下释修行菩萨行句诸菩萨句经释全同(矣)次若见此心明道时者释经具修诸行也经云此菩萨净菩提心名初法明道(文)䟽第一云法明者以觉心本不生际其心净住生大惠光明普照无量法性见诸佛所行之道故云法明道也(文)准此文普照无量法性见诸佛所行之道故云具修诸行也净菩提心法明道名异义同故次诸菩萨(乃至)福惠释经无量㓛德智惠[〦/力]便也自然具足释皆悉成就也依后释云无量多劫积集无量福智具修诸行(显菩萨德行也)无量智惠(指前福智也)[〦/力]便(指前诸行也)余如先又经释配者䟽真言行者初入净菩提心释经真言门(乃至)诸菩萨又于无数阿僧祇劫释无量(乃至)多劫次具修普贤修行释具修诸行次满足大悲[〦/力]便释积集(乃至)智惠次然此等下二句配经无量等二句(矣)。

问今此文为叹第八九十三种住心㓛德将如何。

[前-刖+合]重誉义云经说第二劫觉心不生毕次文云真言门修行菩萨行故秘密外有一道极无不许也今经以一道极无二心虽唯开真言行隐不说显教所谈以实言之显教亦有故大师[打-丁+(冗-几+米)]之开为第八九二心(云云)私云此心三心俱真言行故同叹也(为言)𨗴僧都义云从此下是[糸*ㄉ]兼修真言行义而明此净菩提心门义即一道极无是也若㨿大师御心从此下三个住心也然[糸*ㄉ]本经文者揔标彼三重住心之所作妙行也(文)私云此义又三心俱叹也但八九正显行𠔥修密行也(为言)前义八九正密行兼显行故与前义别(矣)道范义云今真言门菩萨者唯第十心真言行菩萨也然前二劫中虽有显密二人望第十心疏远故显为表密为里此第三劫虽有三个心邻第十[(匚@一)/女]执尽处故密为表显为里明之也(云云)私云此义意但叹第十心德也觉心义云此中有三心八九通显密第十唯密也若真言行者住心八九则三心俱叹之若指如常佛华法华者但可叹第十也(云云)私云此义意通𡱈双存(矣)疑云所谓空性以下别说文但说如常浅略八九住心大师证浅略义故若尔叹德㧾句正叹如常佛华法华𠔥可叹秘密乎故知上诸义皆不会文理如何。

[前-刖+合]上所举古德义皆有其理取舍任意(矣)私云于此经文䟽家作二释先释意经文举显乘僧祇之㓛德示真言行者之顿成也故䟽意云此教余教相对而明此教菩萨直以真言为乘见心明道时余教菩萨僧祇福智自然具足义也故䟽云叹入真言门㓛德竟(文)又大师宝钥下第十心引此文释云此叹初入真言菩萨㓛德(文)故知叹德虽𡱈第十所对余教中有八九故今劫通三种心也又复次释意今一假经文唯𡱈第十无杂举显乘无量那由他劫者真言行者所度[(匚@一)/女]执也或真言行者自证满已果后化他经僧祇故也故复次释法譬各置虽未言显真言行者终可𦀇劫数也故知二义虽异俱唯叹真言行者德也难云凡经䟽意三劫显乘为本十地密宗为要大师十住心又此意也若如所立者第三劫唯密行非显乘耶。

[前-刖+合]于第三劫中有三个住心揔标句但说真言行别释文明如常八九也大师三种住心引证分明故所谓为叹真言行德举所[(卄/至)*寸]显乘也所谓已下别说委释成所[(卄/至)*寸]显乘义显八九浅深也所谓经中揔标句所[(卄/至)*寸]显乘三乘一乘中未闻何教故今别释显佛华法华二种一乘也(是[糸*ㄉ]正释意作会释矣)复次释意则所谓者复次义也非别释上文上文明第十所谓以下八九说文三假各别也故䟽释彼文云行者复次何法入此门耶(文)(第八心)又行者得如是㣲细惠时(等文)(第九心也)例如释论中本所谓如来在世文释复次如来在世耳但真言行者虽可居三劫后初举者第三劫是邻第十心同真言初门故第三劫初殊叹真言行者德为令佛华法华见闻者于秘密生信乐尊重心也故䟽云欲令见闻者信乐尊重故先叹其㓛德竟(文)故知文虽在始意居三劫后故无过。

问若尔他缘觉心真谛废诠第一义离言又同真言初门何于第二劫初无此句乎。

[前-刖+合]真言立教有二意横二教对弁竖十住心续生也十住心转生迂回行者从显一乘必回入真言也三[(匚@一)/女]尽处故例如彼华严宗中回小入大回三入一也故香象释云谓诸二乘以根钝故要先回入共教大乘舍二乘名得菩萨称然后[〦/力]入此普贤法(文)(私云三乘云共教一乘云普法也)今又然也他缘觉心回入显一乘然后入真言也故大师秘密释云二乘人蒙诸佛警诱故起他缘大乘心他缘大乘人愿㝡胜果故起觉心不生心觉心不生人无自性故起一道如实心一道如实人蒙诸佛惊觉故发极无自性心极无自性人愿究竟㝡胜金刚心故发秘密㽵严心(文)次二教对弁横以四个大乘果极望真言为初门也依此意三乘教又直入真言欤例如彼华严清凉大师释云或有从小直入一乘(云云)故般若寺䟽抄第一云除第十心前皆入真言门菩萨三昧门(文)又大师云诸教绝离密藏本分(取意)今意[糸*ㄉ]初义故第三劫初叹真言行也八九虽异第三一劫摄故第八初先叹第十也又义云于真言行有浅略深秘二义深秘行下十地文是也故准金刚顶十六大生(云云)又从初地入金刚宝藏(云云)即三密行也又于浅略一心行有显密显各々自乘为极密远期秘密庄严如次揔句中余教此教类舟车神通是也所谓已下文双释显密二义十住心中浅略亦有二义故大师引此文证八九心也故䟽中释第八第九文云行者非真言行者乎故知浅略门显密虽异俱一心诊解非深秘三密行故云浅略耳。

△欲明超第三劫之心等者于今经文有二意谓或八九十三心皆为欲显超第三劫之心也或三心中迟速相对叹密行菩萨德而为欲令未来见闻者生信重心故先叹其德也(为言)或终一句被上文彼又𡱈第十心(矣)或上下皆通三心欤。

问见闻者应是当机一众何云未来机乎[前-刖+合]今此会中无正被教因人故[糸*ㄉ]未来人也故圣位经云汝等将来于无量世界(乃至)若见若闻悉地三昧㓛德智惠顿集成就(文)彼经既指将来机云若见若闻今又可然耳。

△如余教中菩萨行于[〦/力]便对治道等者䟽第一云如余乘菩萨志求无上菩提种々勤苦不惜身命经无数阿僧祇劫或有成佛或不成佛者今此真言门菩萨若能不亏法则[〦/力]便修行乃至于此生中𨔡见无尽㽵严加持境界非但现前而已若欲超升佛地即同大日如来亦可致也(文)又五秘密经云若于显教修行者久经三大无数劫然后证成无上菩提于其中间十进九退(乃至)若依毗卢遮那自受用身所说内证自觉圣智法(乃至)则于现生遇逢[曼-又+(〦/力)]荼罗阿阇梨得入曼茶罗为具足羯磨(乃至)应时集得身中一大阿僧祇劫所集福德智惠则为生在佛家(文)杂问[前-刖+合]云。

问真言行人不依余乘三密满行此生成道者不历十地等位耶[前-刖+合]皆经之(矣)。

问若经十地何言不历劫数。

[前-刖+合]虽经十地而不相似余教菩萨种々苦行不惜身命如是𦀇厯阿僧祇劫或有成佛或不成佛若以义说非无历劫之义(文)智论第卅八云有菩萨初发意初虽心好后杂诸𢙣时々生念我求佛道以诸功德回向阿耨多罗三[前-刖+狠]三菩提是人久々无量阿僧祇劫或至或不至(文)私云䟽文依此论文心欤朝誉义云显教菩萨𦀇阿僧祇劫之后证二空真如中道此即𡧤然界心他缘大乘觉心不生所证也若今宗菩萨以真言为所乘入菩萨十信位之后极速人一生证净菩提心但显教菩萨无量劫证真如与秘密教菩萨一生入净菩提心同是初地位也故云至到之处虽则无异而所乘法有殊也(云云)又此人以五秘密经中一僧祇福智得初地成地前一劫地上二劫义也又或云五秘密文显教者他缘觉心也彼宗经三僧祇故私云䟽及经显教对治道者通三乘一乘[(卄/至)*寸]秘宗故又譬中舟车神通同度五百由旬到初地宝所故度五百由旬舟车岂唯三乘耶故五百由旬出法华宁又大师第九心释云归路五百由旬此心即都亭(文)准此文今对治道设虽𡱈八九心不可云唯六七心也但至五秘经文者一僧祇福智者度第三劫所得福智也故指第三劫云一劫例如䟽云复越一劫升住此地(云云)又久经三大劫者大日经所说时分三僧祇也非三乘教所经三祇也彼三祇大经第二劫摄故又义余教对治道者但指天台华严也谓第三劫有三心中显密相对明迟速也既云舟车神通至到一处第二劫三乘何不度极细而到初地宝所乎就中五百由旬譬专法华々严所用也况复大师释今经文云问抑今无数劫者三劫之中何劫。

[前-刖+合]是第三劫也(文)此等文理实以分明者欤。

问无量僧祇说全非一乘时或至不至释偏是三乘谈尔何。

[前-刖+合]显密相对时设虽一乘何不属僧祇告成三大为限释无异论欤况法华云我于无量阿僧祇劫(等文)次释又[糸*ㄉ]自乘云得至望密云不至欤文点云或有得至菩提或不至人也又依前义或至是一乘或不至三乘第二劫故又或云五百由旬中三百由旬度三界义二百由旬度二乘菩萨之义宝处是一乘也[糸*ㄉ]回三入一机云至到一处欤若尔僧祇[(卄/至)*寸]治道是唯三乘也故第二劫终由是对治心外之垢(云云)此意(矣)故知今余教者但初二劫二乘菩萨乘也显密差别义(宝生房)云问真言地前地上横竖义如何[前-刖+合]依十住心论者前九种住心皆是因皆是地前也第十即果即地上也竖论次第浅深皆是真言地前行相也横诊智々平等即地上行相也(文)私云今此横竖义住心论浅略深秘二义也竖义通显密横义唯真言不共谈也智々平等无浅深故皆真言十地具德不论地前欤故䟽第三云又令普现随类身而言悉现如来身者(乃至)行者如此解时诊毗卢遮那与鬼畜生等尊其心平等无胜劣之想辄从一门而入皆见心王是故作佛事也(文)菩提心论云瑜伽中诸菩萨皆同大毗卢遮那佛身(文)大师释云若深开㽵严秘藏则地狱天堂二乘一乘皆是自心佛之名字焉舍焉取(文)于栗多抄第六(信证僧正)云真言所立三重[(匚@一)/女]执于地前论之地上无之大小二机初发心时一时顿断故也(文)私云准此者三[(匚@一)/女]揔云一劫一等故初发心时顿断三[(匚@一)/女]故大师云顿越三[(匚@一)/女]入心真(文)心真者初地净菩提心也。

△以舟车跋涉者后汉书曰跋涉悬度注云草行曰跋(山行曰䟦)水行曰涉(云云)私云准此文舟行云涉船浮水故车行曰跋车行陆故。

△得达五百由旬者法华经第三云譬如五百由旬险难𢙣道旷绝无人怖畏之处若有多众欲过此道至珍宝处我等疲极今欲退还导师[〦/力]便过三百由旬化作一城可随意所作(取意)又[打-丁+(冗-几+米)]玄义第一引百喻经五百由旬譬显一乘胜于三乘也或云五百由旬是表三界二乘也三百由旬化城者越三界住二乘果也过二百由旬到宝处是改二乘心入一乘义也天台嘉祥等释可见。

△及至到之处虽则无异者或云以开会意云至到无异也故䟽第一云究竟同归本无异彻(文)又云舟车神通是迂回直往二机也迂回机又入真言故二机同得净菩提心宝故云至到一处也故下文云而获宝终无异路(文)又云舟车神通所得宝一心三密虽异同初地位故云至到一处也谓净菩提心有遮表显乘极果寄当密宗遮情故大师言所乘各异所治亦异(文)。

△又世尊所以先广说等者觉心义云余教此教相对释意结成也如上诸心相者指觉心不生以上住心也(云云)一道极无属真言行故况复彼二心说文既在下何云如上乎有人云诸心相者上三劫也如是境界者彼各々极位也真言三劫共行之时见彼如情浅略他缘觉心等各留自乘极果真言行者经过彼道故彼未到处想已到不可稽留教诫也是地前三劫六无畏位劝诫也(云云)私云后义为胜九种心皆显行故若[糸*ㄉ]能寄齐何但𡱈八九(矣)但说文在后者别说虽在后而在所对揔标何不云如上乎又文虽安后意在上故大师引证即此意(矣)或又但第三劫之心云诸心相欤意云谓如常途八九证此心为佛也真言行菩萨误此心谓极勿稽留(为言)但广说者约义非文也揔标有三心别说八九故为教真言门等者教者教诫也为教二字但被诸观行人读之为教诫真言行人也(为言)或又教字使令义也为教二字远及下中路稽留读之意云为令真言行人若行至如是境界须明识不得未到谓到中路稽留也(为言)中路稽留者法华中五百由旬中途构化城令二乘留滞今文见显乘稽留劝诫真言行者也随义转用(矣)谓净菩提心至到之处若望显教虽是宝处于真言是中途故云中路稽留也若行至如是境界时者至初地菩提心境界之义也又义[(共-八+隹)*見]行人往至净菩提心境界时勿三百由旬中路稽留(为言)又义中川实范点本云则须明识不得(云云)不得二字属上句不被下句(矣)依此意今一节文揔结前假非劝诫也未到下文结余教菩萨也此义粗劣也不得是被下句辞字也何指法乎。

△复次如轮王太子等者光明山义云显教菩萨发心已后经一阿僧祇登初地故阿僧祇劫间于无量有情所行布施修忍辱如是无数劫间经一々事具殖福智资粮所以如习众艺密教菩萨发心已后极速乃至一生入净菩提心所经时分甚短促故于无量有情所不能行布施爱语等是以䟽云未于阿僧祇劫具备普贤行满足大悲[〦/力]便如轮王太子未习众艺是即发心已后时节短故类轮王太子也然此菩萨顿如来㓛德皆已成就入净菩提心而证毗卢遮那具无量㓛德之法身故(云云)有人云若通论净菩提心次位则在初地及地前然真言行者净菩提心正位在初地故[糸*ㄉ]实证位叹其德也文中虽未于无数劫等者望二地已上大悲[一/力]行云未具也但此未言[(卄/至)*寸]显行无数劫云未也且论真言行有三义一云㝡初发心即横得无边行果无别次第行是顿机也二云顿修诸行得[一/力]德是超机也三云次第修诸行证佛位即渐机也此三重中实证只顿机后二为果后化他也(云云)觉心义云此有二义一自证顿满化他久远也故譬说云未能遍习众艺统御四列等合说云未于(乃至)满足大悲[〦/力]便也二[糸*ㄉ][(匚@一)/女]执云无量劫也又法譬相对众相备足等文无合法说无数阿僧祇劫文无譬说法譬㸦显余文易知(云云)私案众相具足等二句是太子德用故合净菩提心无数僧祇句属遍习众艺时无别体依法而立故满足大悲等利他[〦/力]便故合统御四列也又䟽第三云复次初入净菩提心门见法明道如识种子歌罗々时前七地以来为大悲[一/力]行之所含养如在胎藏无功用以去渐学如来[〦/力]便如婴童已生习诸伎艺至如来一切智地如伎艺已成施于从政故名大悲台藏生也(文)此释因根二句在台藏中今文三句皆在台外取譬随宜欤。

问初地自证满二地以上化他义不可然其故以譬说意案初地证理々性无隔故虽顿成众德未实修彼行何显果德耶例如彼一乘宗有顿悟渐修二门也故䟽第一云当知行人则是位同大觉也以其自觉心故便得佛名然非究竟妙觉大牟尼位(文)又第三云谓初发净菩提心时见此[曼-又+(〦/力)]荼罗已遍法界升第二住又逾广逾深作十转开明乃至第十一地而后所见圆极(文)又云就秘密中又渐次转深乃至佛为十地说般若则九地非其境界唯大毗卢遮那得名究竟阿阇梨也(文)又云以此中道正诊离有为无为界极无自性心生即是心佛显现故曰正等觉句以深修诊察故如入大海渐次转深乃至毗卢遮那以上々智诊[〦/力]能尽其源底故曰渐次大乘生句(文)依此等文非初地自证极也如何。

[前-刖+合]今宗意初地位开如实知自心之悟云究竟即心成佛又名菩提实义也既自证初地极何更修二地行而云到果乎彼华严尚云十信终心得究竟果何况事理俱密教即事而真谈乎故今经开题云若有善男子善女人[糸*(冬-ㄆ+免)]入此门则三大僧祇越一念之阿字无量福智具三密之金刚八[一/力]尘劳变为醍醐五蕴[(〦/力)*(乞-乙+(丹-、+〡))]陀忽为佛惠(文)私云此释依今文意欤一念阿字者初地净菩提心也三密金刚者初地金刚宝藏也醍醐者醍醐妙果也佛惠者第十一地一切智々也意初地一念阿字菩提心位成一切智々醍醐妙果也(为言)秘藏记云是密教所谓横义也初地与十地无高下故(文)又古德义(宝生御房)云真言秘教证初地时同究竟妙觉大日位更无浅深差别故云从初地得入金刚宝藏也(文)但至难者开说二地以上浅深者实证虽初地满为令人知㓛德品数假说例如天台判法在一心说必次第华严释[(留-田)-刀+ㄗ]纸同时读时前后(云云)或又王子诞生时众相备足是自证位也谓之菩提实义统御四列制断刑赏又果后[〦/力]便谓之成佛外迹也或又六大无㝵故一念延多劫三密加持故劫海摄半时也故䟽第九云如初发心时一切㓛德即与如来等从此已后经无量阿僧祇劫于一念中恒修胜进转深转广不可思议名为秘密藏中无作㓛德(文)无失。

△又如王子(乃至)作大归依者此释经天人世间之所归依文也有人云是叹净菩提心外用㓛德也(云云)私云已上文明菩提实义故经云无量㓛德皆悉成就䟽云即是毗卢遮那具体法身(文)依之䟽第六云次有二偈明菩提实义我觉本不生者谓觉自心从本以来不生即是成佛而实无觉无成也(云云)私云谓觉(乃至)不生者如实知自心义也即是成佛者云究竟即身成佛也此文有二意谓本觉始觉成佛也文点云觉知自心是不生也始觉义也别本即身义云如实知自心云究竟即身成佛也(取意)又点云觉者自心也本来不生也觉自心者释经我觉即本有心月轮也从本以来不生者释经本不生即本有阿字也即身义云究竟即身成佛者本有心月轮中诊本有阿字(取意)是本觉成佛义也可思之兆𢈎者兆民欤孝经云吕刑云一人有庆兆民赖之(十亿谓兆言天子有善德民赖其福（云云）)又如王子已下文明成佛外迹也故经云天人世间之所归依(乃至)释提桓因等亲近敬礼(文)䟽云天人世间作大归依若彼成佛我当奉吉祥草若此成佛时我当请转法轮(取意)抄引智论云佛至树下时释提桓因奉上好草(乃至)梵天王请转法轮(文)䟽主引智度应化成道之说成今成佛外迹也例如上文释成佛以智度以如实知等文成自证成佛之义(矣)又如以般若经证一生二生成佛(耳)依之䟽第六云初有二偈明成佛之外迹谓我初㘴道场以此一体速疾力三昧降伏天魔军众我将证菩提汝之㔟力何䏻留㝵耶尔时大梵天等八部众生徒见伏魔之外迹是故有名称生号为大勤勇者(取意)私云文义既相顺理致岂违肖乎。

△若常途诸论所明等者光明山义云付第三劫行言复次秘密主真言门修行菩萨至天人世间之所归依者是揔先赞叹真言行之㓛德也此即叹初地已上㓛德也净菩提心初地者处々释分明耳(今真言行初地者付实行为言若依教门八地为真言门也)经言出过一切声闻辟支佛地已下说第三劫行谓八地已上行也七地已前让第二劫故八地已上断极细[(匚@一)/女]执位云第三劫行也今䟽若常途诸论所明以下即释经出过一切声闻等文也证此心者净菩提心之证位也即第八地是也初地所发诊空心至八地而证故指此地云净菩提心证位故䟽第六释八地云入此地时得度空性彼岸(文)然显教心用此位为佛果所以知然者法华经说佛智云诸佛智惠甚深无量其智惠门难解难入一切声闻辟支佛所不能知(文)显教至极不如法华彼经赞佛智云一切声闻辟支佛所不䏻知此即当今经所说出过一切声闻之第八地故䟽云常途诸论以此为佛也又䟽第六云菩萨至第八地时于心之实际而初证之故显教心指此时云佛果也(云云)有人云凡第三劫文地前初地间杂然[糸*ㄉ]八九二心时地前也[糸*ㄉ]真言行者第三劫尽处第四[(匚@一)/女]断位时初地也历文留意耳又今释行者得此心时(乃至)是故此事名为秘密者第三劫虽有一道等三人以真言行人为面故作是说云秘密也真言行者地前一道心时即见法华常在本地身故[糸*ㄉ]密行者名秘密也(云云)私云第八住心配位或过或不足八地及地前义非理八九极果寄同初地净菩提心遮情义故大师释一道心云云何菩提谓如实知自心(乃至)秘密主此菩萨净菩提心门名初法明道释云谓无相虚空相及非青非黄等言并是明法身真如一道无为之真理佛说此名初法明道智度名入佛道初门言佛道者指金刚界大日曼荼罗佛于诸显教是究竟理智法身望真言门是则初门(文)此释意第三劫中一道心无间断[(匚@一)/女]虽地前解脱证理是初地也何退偏云地前或进云第八地耶又大师释极无自性心云是因是心望前显教极果于后秘心初心初发心时便成正觉宜其然也䟽云心实际亦复不可得故曰极无自性心生也此心望前二劫犹莲华盛敷若望后二心即是果复成种故曰如是初心佛说成佛因等(云云)此又第九心无间道地前解脱道初地也又䟽第三释一切法自性平等无畏云即是真言行者虚空无垢菩提心也(文)又云第六无畏于平等心中修曼荼罗行离垢地以去各于自地[(共-八+隹)*見]心中修曼荼罗行(文)此又八九二心俱在初地证也第六无畏二心合说故且料蕳今文者又如王子以下文明成佛外迹中有八九十三心也又如至归依者正明真言菩提心外迹德也若常途至佛地也者释出过等二句𠔥明一道极无佛即真言外迹成佛义也诸论地论法华论中论智度等也法华中明佛智非二乘所知华严云二乘如聋如[(匚@一)/日]故云出过二乘地也今文揔明八九也以行者至名为秘密者别明第八心寿量长远法华说故前遮三乘今一乘中蕳迹门也又此至后名秘密者别明第九心供养知识是善贼访知识义即华严说故此中行者及菩萨者显行人也例如初劫中学大乘人云然彼行者也又如云秘键云行人是七。

问既云此菩萨可真言行者故䟽第七云此瑜伽者能不起于座悉至如是诸佛会中亦能次第绚求诸善知识故云初地菩萨化满百佛国也(文)此文同今释既云此瑜伽者宁显行人耶。

[前-刖+合][糸*ㄉ]显行同义指前行者云此菩萨也又瑜伽者未必密人顺理外人云修瑜伽行者(矣)若尔指华严人何失况上文云余如华严经说分明者欤或真言行人也今文悉密为本显为末明之故前二劫中至辟支佛地也者通结一道极无也此中秘密一乘者理秘密一乘也非金刚一乘也是事理俱密故已上释所谓出过声闻辟支佛地文毕时大威德下释经释提桓因等句犹叹净菩提心外迹㓛德也。

问二心同初地八九浅深难弁依之或义云一道地前极无地上义成如何[前-刖+合]断惑证理二位俱虽同位无间位一道胜解脱道极无[強-弓+(〦/力)]故[糸*ㄉ]无间解脱次第为浅深欤或同虽断极细无胜劣诊智有浅深故尔也例如三昧分异漏尽即同也重意云以实言之二心同断[(匚@一)/女]地前证理地上故二心地前者[糸*ㄉ]断[(匚@一)/女]也二心地上者[糸*ㄉ]证理也一道地前极无地上者一心[糸*ㄉ]断[(匚@一)/女]一心㨿证理也斯乃三义相成非相违(矣)。

又问云八九名秘密一乘何云理秘密乎依之天台释中云一念凡心已有理性三密相海一尘报色同在本理毗卢遮那[〦/力]乃名为三无差别(文)又华严经卅九云又入如来秘密处所谓身秘密语秘密心秘密时非时思量秘密(乃至)得菩提行秘密如是等皆如实知(文)同䟽云初三即揔显三密(文)此等文岂非明三秘密义乎。

[前-刖+合]天台释仅虽云三密不正明其行相故慈觉释云虽粗明印契真言事相而支分不具未尽佛智(文)华严文又准之知(矣)或又华严文说诸法皆秘密时三业又得此名未必我教秘密之义(矣)。

△即知释迦牟𡰱净土不毁等者抄第三云以行者直以真言为乘超入净菩提心得见心明道故得此心时即知释迦牟𡰱净土不毁等此一假䟽全引法华经欲显此劫真实超过二乘之地证不退地𠔥彰经之秘密(文)䟽第三云复次众生一念心中有如来寿量长远之身𡧤光海会乃至不退诸菩萨亦复不能知当知此法复难信故法华中补处三请如来四诫然后演说今此经具有修入[〦/力]便乃至一生可成(文)又云今此中妙法莲华曼荼罗义毗卢遮那本地常心即是华台具体四佛四菩萨醍醐果德如众实俱成(文)私云于今文有二意准第三前文者第八住心也故大师引此文证一道心(矣)准后文者又第十心也法华曼荼罗华台具体故々法华仪䡄云我今依于大教王遍照如来成道法若能依此胜义修现世得成无上觉(文)大师即身义以此文证即身成佛义也寿量长远本地之身可思之又䟽第七云此经是法王秘宝不[(匚@一)/女]示𤰞贱之人如释迦出世卌余年因舍利弗等殷勤三请[〦/力]为略说妙法莲华义今此本地之身又是妙法莲华㝡深秘处故寿量品云常在[雨/(並-(美-(王/大)))]鹫山及余诸住处乃至我净土不毁而众见烧尽即此宗瑜伽之意耳(文)私云此释又通浅深二意唯前可知耳重意云天台意以久远实成为极今宗以菩提实义为要不改九界迷情而本地常身也又本地常心何指久远成觉耶故䟽第六释菩提实义云谓觉自心从本以来不生即是成佛而实无觉无成也(文)于法华法有重々习依事相更问又于本地身三身分别者天台释云此品诠量通名三身若从别意正在报身(文)文意显(矣)又大师释此文云证此理佛亦名常𡧤光土毗卢遮那(文)又心境绝泯常𡧤土(文)此释云理智法身𡧤光土也又云于显教是究竟理智法身望真言门是则初门(文)法华本地身今教净菩提心位也(为言)䟽第七云今此本地身又是妙法莲华㝡深秘处(文)又第三云如来寿量长远之身𡧤光海会(文)此意二经本地身全同欤但法身𡧤光义钥䟽虽同本地身意钥䟽是异(矣)又天台释云常在[雨/(並-(美-(王/大)))]鹫山此谓实报圡也(文)妙乐释云㨿常在之言即属自受用土若准颂文宝㽵严言即本时他也(文)此意今本地身云报身实报圡也上行等诸菩萨等者法华从地涌出品出检可见修对治道等者补处[(〦/力)*(乞-乙+小)]勒等也第三卷不退诸菩萨是也法华经第五云我于此众中乃不识一人(文)准此文法华中迹门属[〦/力]便对治道本门摄秘密神通乘欤故大师开题云又㨿大日𦀇显秘密妙法莲华义毗卢遮那本地常心(文)(䟽第三文如先引)是深秘意也又依浅略本迹二门同为[〦/力]便对治道于余教对治中既开对治秘密也故法华寿量品云如来秘密神通之力(文)智证释云迹门修生有对治道本门本有无对治道(文)若又准前揔说后揔结但以三乘教可云对治道于法华迹门犹生惊疑故前文云或不至者指此类欤未至宝处故。

终

国家图书馆善本佛典第18册No.8863大日经疏指心钞

大日经䟽指心钞卷第十三

䟽卷第二之六

前二劫中𨿽云度二乘地等者抄第三云等者等舍利弗目连等谓须菩提于般若会中犹能承佛威神说人法俱空若离加持则不䏻为谓行者于前劫中虽过愚法未能出此广惠人等至此劫中须菩提等而于此秘密一乘不知所趣故此行者乃名直过二乘地也(文)法华安乐行品云此法华经诸佛如来秘密之藏于诸经中㝡在其上(文)䟽第三云复次初劫智惠与二乘共行非深般若二劫智惠尚与二乘共闻亦非甚深般若第三劫等虚空心无边智惠一切二乘不能思议乃名甚深般若堪作秘密行阿阇梨也(文)私云䟽第三尚与二乘共闻者广惠承佛力说二空故云共闻也然今即上文至第二僧祇乃与二乘异也者过愚法故云尔不谓与不愚法二乘异也等虚空心者第八等空心也无边智惠者法华云诸佛智惠甚深无量(文)一切二乘不能思议者法华云其智惠门难解难入一切声闻辟支佛所不能知(文)准此释者若常途诸论(乃至)辟支佛地也一章是唯明第八住心欤又此菩萨等文又第八也唯独自明了文顺法华唯独自明了余人所不见文故々知三重秘密是前后一致指法华也又菩提心论云今真言行人如前观已复发利益安乐无余众生界一切众生心以大悲决定永超外道二乘境界(文)此文会第三劫文第三劫初云复次真言门故论又云今真言行人也经云出过二乘䟽云真离二乘地故论又永超二乘(文)论文可通八九心欤。

▲故释提桓因等者抄第三云准此经文但言释提桓因亲近供养何故䟽言帝释奉草四王献钵梵王请转法轮今经略故々智度论云佛至树下时释提桓因奉上好草执金刚菩萨常执金刚卫护菩萨梵天王请转法轮如是等各有常法是以䟽主引来释此故云释提桓因等(文)私云经意含四王梵天故䟽中举二天欤或经与释影略㸦显欤问今假成佛者显密中何佛耶。

[前-刖+合]凡案一假意初直[糸*ㄉ]行者内证外用叹德其文可知后出过下重[(卄/至)*寸]显家法身生身赞德也于中有二初以显法身极佛同内证初心故大师云显教理智法身是则真言初门(云云)常途诸论证此心时即名为佛者即此意(矣)后释提下(䟽时大下释此文)以显草座成佛拟密外用德也故知今成佛是显佛也故䟽十九云又佛所以自藉此草者除世间憍[慢-又+(一/力)]心故为太子时种々放逸㘴卧宝床宝几承足等若出家犹习之即与本在家无异此能舍如是事而㘴草[藉-卄+(前-刖)]一切人天皆生敬心(文)此释迦菩萨事也今文同彼故可云显成佛乎又义上文明初心现证位为人天所归又同显佛极理而叹内证德也今文真言菩萨当成四种身之中亦[糸*ㄉ]反化法身赞利他之德也故菩提心论云成大毗卢遮那佛自性身受用身变化身等流身(文)前归依今敬礼其言虽同其意是异谓现当因果内外等异故。

问草座成佛是天台三藏佛何云密佛耶[前-刖+合]密成佛又四身别故变化法身用草座何失或㭫显释迦即云变化法身欤或又密意大日成佛用草座欤况彼圆教佛虽虚空为座又用草座之义欤何况灌顶阿阇梨用草座可思之。

问若尔灌顶阿阇梨授印可时是令弟子成佛之仪式也何唯华座非草座乎。

[前-刖+合]私案初后夜位内证故㘴华座后朝叹德外用故座草座可悉之今䟽释内证外用此意欤阿阇梨住化他门故㘴草座欤故知今经中菩提实义时不用草座成佛外迹可依彼座欤可寻决(矣)又䟽第八云又为弟子作法时阿阇梨此边藉以生茅使蹲踞而座阿阇梨亦当座于茅座不得加以床𥛑之类也然受用生茅略有三义一者其性㓗净离处乐触可以蠲除行者昏怠恣[慢-又+(一/力)]之心二者是吉祥草以为数㘴而证菩提是故能除一切诸障三者以此吉祥茅表惠性也(文)私云今此文世尊者大日世尊欤若尔成佛外迹可用此座欤又第十九云以如来成道时所㘴故一切世间以为吉祥故持诵者藉之障不生也(文)此又大日如来欤然准下文云为太子时者释迦欤若尔第八文又可同此欤或云奉草献钵等有深秘释䟽第九六种震动释六根烦恼准知耳。

▲经所谓空性等者有云住心论等中以所谓空性等文证第八九二心中以终极无自性心生句为第九蕳别文此空性者真如大空性随缘作诸法故以同文证两心也其缘起无性中第九心即无性极故以终句为蕳别(矣)(云云)。

抄云有云所谓空性(乃至)身意者第八心也极无自性心生一句唯第九心也故大师云极无自性心一句悉摄华严教尽(文)但第九引上文是为来由非正证耳有云此文通二种心然于一文上含浅深义所以六无畏立一无畏三重幻含一种幻但以终句为蕳别文极言显无上故(云云)私云三义中初义于空性等一文浅深有无未分明(矣)或云空性等文无浅深而证第九胜兼劣故例如慈㤙二谛章中云又上兼下声闻行缘必独觉法(乃至)上必兼取下二乘境行必菩萨境行故(云云)又般若寺䟽抄中以所谓空性(乃至)等虚空之文证第八以离有为无为界(乃至)极无自性心生之文证第九也准此释者离有为至舌身意十七字通二心前后文句各𡱈欤但宝钥中两所引之下所引如䟽抄上所引与第八所引者同文故来欤私捡引文论八九钥八并第九上引皆除无边至续生之三句但论钥俱第九增极无自性心生句(又论钥各第八云等同虚空加同字耳)下引除初所谓至[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论之四句以等虚空以下三句退安极无自性心生下更加无边一切等三句具引如是初心已下文(矣)倩案以极无自性句为第九蕳句钥论是同但钥下引以无边一切佛法依此相续生文似为别句(矣)或又下引为惊觉的㨿一切佛法生者五相成身等曼荼功德故上重证时钥论俱不引此文欤又义等虚空一句兼八九通句欤故今所引安极无下也故上释云惊一道于弹指觉无为于未极等空之心于是始起(云云)此释极无云等空但始起者[糸*ㄉ]已极边欤非遮第八也故䟽云空性即是自心等虚空性(文)又守护经开题云空性等虚空融境智而知一实(文)或又此文空性与等虚空欤又或云所谓空性至虚空通二心揔句也离有为下二心别说也离有至身意第八也终一句第九也例如第二劫中觉心所度云微细他缘所度云智障故々理实细与极细又各分粗细故大䟽抄云六劫可思之。

问若尔第八所度何耶。

[前-刖+合]𦀇显文越诸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论是无间第八心也佛法续生即解脱第九心也然理实各有断证故此中十喻者第三劫第八觉也前十喻者第二劫觉与第三劫第八所度妄俱故云复成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论也今第八越彼故云越诸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论也越者指第八觉也又等虚空三字显微细断也又义第九证[尸@勺]终一句也依之䟽云心实际亦复不可得故曰极无自性心生也(文)又云行者初[(共-八+隹)*見]空性时觉一切法皆入心实际(乃至)以蒙佛教授故转生极无自性心乃至心之实际亦复不可得(文)文意第八心沉心实际[一/力]行休息时诸佛惊觉而令转生第九心故云转生又云亦复也转及亦起尽非是示二心胜劣乎若空性等文通第九则于一重心有转生义耶但第九同引者若无彼文则难知无自性心从何心转生故引为来由也例如第五心引证故彼心所引云又云声闻所说真言一々句安布是中辟支佛复有少差别谓三昧分异净除于业生(文)此中声闻所说一々句安布是第四心证也今再引是来由义也复有少差别难知与何法差别故。

问迂回直往二机俱以空性为入门耶。

[前-刖+合]或云然也渐机今空性者住常𡧤灭光理性时蒙佛惊即转生极无心然后入秘密也顿机宿善机熟可入密者即成空性心空性者无始生死我执转融性也此心不生时难入故以机为空性也斯则◇字三谛究竟入◇字三谛也宿善位以◇字空性为门而入金刚宝藏中【◇】三点开藏内见时三点双现前于藏外谈内宝即有次第也横竖义可思之(云云)。

问今此空性无境等义可通觉心乘耶[前-刖+合]不通也问觉心乘毕竟皆空为极不三无得为要依之大师开题八不空性谈义宝钥独空虑绝不二无相(文)若尔空性无相等义不通第七乎[前-刖+合]不通也其故大师引证其文别故所以二劫三劫隔僧祇三乘一乘异境行故䟽云前劫悟[一/力]法唯心今[(共-八+隹)*見]此心即是如来自然智身(取意)若此文通觉心三劫杂乱十心难弁者欤但至八不空性等释者彼宗八不空理云八不空性非依今文欤所以宗家第八心独名空性无境心故仍无失问大师立十住心专依大日经菩提心论八不空性又非依今文乎又虽有第七所依别文兼通此文何失例如第九心正虽依极无自性句亦通所谓空性等文(矣)又空性无境心名虽名第八何遮通余心例如々实知自心(矣)如何。

[前-刖+合]住心浅深尤可任别凭经论起尽此文通第七住心优降难弁者欤但又住心浅深虽依真言经论兼取各宗文理也故八不空性及一心无相等言依彼宗释义欤又云第九引证者如先会(矣)或八九一劫故设虽通此隔僧祇何同彼耶又如实知自心名虽揔即别名空性无境心称可𡱈第八例如一道无为心(矣)。

△上文无量等者经云无量如虚空不染𣲇常住诸法不能动本来𡧤无相无量智成就正等觉显现(文)䟽第一云次有一偈半略[前-刖+合]菩提心相㒵(乃至)尔时行人为此𡧤光所照无量知见自然开发如莲华敷故云无量智成就此智成就即是毗卢遮那心佛现前故云正等觉显现(文)私云䟽云𡧤光所照无量知见同天台四佛知见经云无量智成就同法华诸佛智惠甚深无量文又心佛显现义如实知自心义故大师引今经文证第八心符䟽意(矣)。

△前劫悟[一/力]法唯心等者唯心中有他缘觉心法相唯识是事心也三论唯心即真心也相宗遣相证性唯识虽名真理识实性故云唯识异三论云真理即唯心耳故知唯识言虽同事理义是别具如先弁而已。

△今[(共-八+隹)*見]此心即是如来自然智等者䟽第六云次云离一切[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论法佛自然智是广叹不思议智而为世间说满足众希愿是广叹不思议[〦/力]便。

○是故权实二惠具不可思议也(文)法华经第一云诸佛智惠甚深无量其智惠门难解难入(文)(同䟽云叹权实二智（取意）)二经意同权实二智俱不思议故云自然智也又一道心中谈法报常住义故云如来自然智等也如来自然智者自受用身毗卢遮那遍一切身者法身也二身俱常住故云自然及遍一切也故天台释云境既无量无边常住不灭智亦如是函太盖大(文)理智俱常住而冥合如函盖相称也。

问法报常住等义觉心乘亦谈故䟽第二劫文释心主自在文云以不滞有无心无𦊱㝵所为妙业随意能成(文)意云法报同常住故云不滞有无不云法身无为报身有为之故理智俱冥会故云心无𦊱㝵故第七[余*刃]觉心云悟心性不生知境智不异(文)又嘉祥法华义䟽云内应与法身相应法身常住应身亦常(文)内应者自受用身也既云俱常是法报常住义也又云相应岂非理智冥合耶彼他缘心犹成理智冥会义何况觉心乘乎。

[前-刖+合]法身常住言虽同理智不二意全别故彼义䟽云报佛寿量有始无终。

○初证佛杲是故有始一证已后湛然不灭故无有尽(文)虽二身俱常报身犹有始无终也而今文中如来自然智显报身无始无终故云自然智也又唯识等论中虽明智与真如平等々々报身唯有为生灭体未及无终谈也故慈㤙三身义云佛受用身既堕法数生者皆灭是一向记故不可说是本性常许从因生说是常者违比量故(文)何为难端乎凡今住心理智俱无始无终冥会一际故境智俱实相也境智俱般若也故䟽云以心实相智觉心之实相境智皆是般若波罗密(文)又宗家[余*刃]此心云似澄水之能鉴如莹金之影像湿金即照影々々即金水即知境即般若々々即境(文)此等义岂乱觉心乘乎。

问大师引菩提心论心体自如不见身心之文证觉心乘又嘉祥二谛章云不见有法出法性者是名与般若相应(文)既云能照心体即真如又云不见法性外有能照智法此等说岂非云境智俱实相耶如何[前-刖+合]虽云境智俱实相未谈心境同般若欤例如智论文云有为实相即是无为々々相者即非有为(云云)又云理智不二谈二心虽同影像遮取义两宗是别所以第七心遮心外影像但于唯心位谈理智不二故䟽上文云觉此心本不生即是渐入阿字门(文)然今心中非但明自心不生心外影像亦不出常𡧤灭光故䟽云以心如是故诸法亦如是根尘皆入阿字门。

○影像不出常𡧤灭光(文)止[(共-八+隹)*見]第五云无生教门竖摄因果其义已彰横摄之意今当说大品若闻无生门则解一切义初阿字摄四十七字々々々々摄阿字中间亦然横竖备摄其文如此(文)既云横竖备摄皆入阿字意也渐入皆入义可思之。

问根尘皆入阿字即事理俱密之义影像不出常𡧤是即事而真之谈也若尔何异秘密心耶。

[前-刖+合]境智俱般若之谈虽甚深犹是一乘一如理未及十々无尽说影像归常𡧤之义虽希有犹是摄相归性或未入性相历然位也[(共-八+隹)*見]夫秘宗意现觉诸法本初不生也何云入阿字耶直[糸*ㄉ]诸法令识其心也岂云归常𡧤乎所以皆入不出言显示一心缘起未归一心无相本也宁及性佛性然六大四曼乎故释云今所言色者非诸识所变影像(三乘色)非一心缘起色(一乘色)性佛性然四曼法佛法尔三色(文)(真言色也)。

△以此中十喻望前十喻等者钞第四云䟽以此中十喻等者初劫第二劫十种譬喻乃成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论今此中十喻复为对治前劫心没实际欲令离有为界故[(共-八+隹)*見]此十喻亦成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论今时等虚空性俱不可得故云越诸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论(文)道𥱍云此释意以此十喻者第三劫十喻望前十喻者前二劫十喻也前二劫十喻没实际为对治之[(共-八+隹)*見]此第三劫十喻尚对前十喻成能所故成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论释欤谓即空即心不思议三种幻粗细极三妄如次能所治也若三劫十喻为[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论者何心为能治耶即以等虚空性俱不可得为能治也(云云)或云以第三劫妄执云[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论故次下云第三重百六十心烦𢙉业种除(文)是即越诸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论意也或云第二劫十喻觉望第三劫觉降[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论非妄执也或云前位觉即后位迷故俱无相违耳。

问四义俱未审先杪义不明二三劫相望时何忽第三劫十喻云[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论乎次义非理十喻望十喻成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论义何忽云妄执耶作释合经其文别何以下释成上义耶次义非理此中十喻者第三劫望前十喻者第二劫不顺缀文若如成者应云以前十喻望此十喻成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论也后义不然真妄一体则何分能越所越耶诸义皆非理如何。

[前-刖+合]诸义皆非无理抄意得缀文起尽故意云以此第三劫十喻望前初二劫十喻成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论此复成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论也(为言)更述抄意云初二劫十喻望第三劫成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论义也所以[(共-八+隹)*見]此十喻者指没心实际前二劫十喻也意云今此第三十喻复[(共-八+隹)*見]此没实除前十喻亦成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论也(为言)初二劫妄执既[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论故望彼云亦也若不尔者违下今时等虚空性等文故等虚空性是第三劫十喻故又是能越心故但会难者前劫十喻属戏论是不断极细故其[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论者妄执也又第三重微细等释虽文在下意指上文也合经属后者举前意为来由耳佛树牙生偏当等虚空等文故次义甚深所说义理相顺何[拘-口+匕]缀文依之唯识论云不可随文而取其义十地论述随声取义有五种过(云云)宗家判如文取义三世诸佛之怨(云云)所以此十喻所望也前十喻能望也以此十喻(于)望前十喻(于)可读也又实𥱍点云以此中十喻(于)望(连彼)前十喻复成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论(云云)后义相望不定故一时具二义也故释论云复次觉与不觉是一味故(云云)上诸义任意取舍但案宗家意第三劫中有二种心故一道心十喻犹属戏论故以第三劫十喻云复成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论也故大师[余*刃]一道心云前劫菩萨作[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论此心正觉亦非真(文)此释依今文起尽故意云第二劫菩萨望第三劫觉属[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论准知于第三劫中第八望第九非真是[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论也(为言)故文点云以此中(乃)十喻(于)望(礼波)前(乃)十喻复成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论(云云)意云于第三劫中八九十喻相望第八成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论故云越诸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论也(为言)越诸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论文虽通八九今显第九胜第八(矣)次下云微细百六十心者重成第九所度边也所以极细中分粗细故立微细名欤若不尔者所越[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论可非极细妄执何故䟽第三云此空智生时极无自性心生也但知心垢尽处[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论不行即是第六无畏依(略抄)既极无位云[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论不行即知一道心犹[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论也理实言之极细妄执是障二心故一道▆虽断一分极无障犹在故一道十喻亦成戏论也又义如下弁。

问第二劫唯六喻何云十喻耶。

[前-刖+合]十有增减十故初二劫五六喻皆云十喻也故䟽第三云然统论此品中十缘生句略有三种摩诃般若中十喻亦具含三意(文)又法无畏释云法谓十缘生句也(文)初劫五喻非名十缘生句乎。

△第三重微细百六十心烦𢙉等者或云一道心所度也其故所谓空性(乃至)舌身意文第八说文极无自性心生句偏在第九即知第八说文中第九义未终前所举妄执唯可第八所度欤或云所谓空性等文亘二种心八九有浅深越诸戏论文又可通二心所度也私一义云但第九心所断也谓等虚空句对前望后含无间解脱二义前越诸戏论者第八无间道断极细粗分也若对彼今等虚空成第八证理有智契空理故云等虚空也若望后佛法而生句又为第九无间道断极细中细分故云微细犹如第二劫中他缘所度云智障觉心所断云微细也佛法而生是第九证理故々知种已上释等虚空以虚空似烦恼灭无欤复有下释无边以下文也但至云第八所引中间文者作释引证依义理浅深不云文言交杂今经第十心在八九前又菩提心论七八引证未必文前后(矣)又大师处々释第八第九同云等虚空心八九同引此文通二心义显然者欤。

问下云于业烦恼解脱非第九所度耶。

[前-刖+合]彼广通三妄烦恼即知佛事故例如云一心流转作四相故(云云)。

△业寿种者䟽第一云蕰阿赖耶业寿种子(文)智证大师释云业寿种者[糸*ㄉ]第二识有三相谓自相因相果相也开因相为二谓业与种所谓业者身口意不清净业也言种子者痴爱因缘也言寿者[酉*羽]因所生之果报识故[糸*ㄉ]第八梨耶立种子及果报二名也(文)私案业者业种子种者烦恼种子寿是揔报体皆在赖耶识故知今业果可通二种生死欤。

问第一卷释缘业生云痴爱因缘造不清净业生六趣身(云云)此但分假业果何通反易况彼华严犹云若依圆教不说反易等期即身成佛行者受反易乎。

[前-刖+合]上缘业生者分假烦恼业现行并别报故在前六识今业寿种是种子并揔报故在第八识然今宗三妄顿断故极细断时烦恼障等一时断故二种生死业种等又顿离也但上举分假者真言行者无始本具边虽有反易业果非三妄渐故不云受反易粗苦先尽细苦显云反易也今既顿断故分假尽时即反易无故成即身成佛义也华严又一断一切断故云但分假身穷于因位也但初劫文𢬌业烦恼株机等者虽同时断寄如常且作次第说也况第一释云二乘虽破三毒亦不了々尽(文)分假业烦恼种子实极细断位可断尽欤若今教即身成佛故不存反易业果者彼业果终不离况极细法执故反易烦恼乎若尔[前-刖+(?*刀)]如常断又虽有彼种不可云受反易地前凡位无漏未起故初地以上无漏虽起非反易业欤非有分别无漏故又缘助烦恼已断故又虽有微细妄执非二死缘助惑欤又义但分假业果欤智证释云六趣业。

故又普[(共-八+隹)*見]释云其实二苦通依一切本未不觉(文)又香象释相续业用通五意故或智证释以现行显种也普记等[糸*ㄉ]助发润欤。

问等虚空是初地菩提心平等种子何云业寿种除义佛树牙生又二地以上大悲为根何云极无自性心耶故䟽第一云今修平等三业清净惠门一切蕰阿赖耶业寿种子皆悉焚灭得至虚空无垢大菩提心一切如来平等种子从悲藏中生法性牙乃至荎业华果遍满诸法界成[一/力]德开敷菩提树王(文)此文明镜者欤如何。

[前-刖+合]业寿种除释等虚空文非无依𠗦䟽第一云即时人法戏论净若虚空成自然觉不由他悟(文)以上二句准等虚空以下二句似无边已下也佛树牙生者虚空无垢菩提心也心因句中有短三心等故云芽也虚空无垢又业寿种除义也又义云如能难长十心时种子为因牙等为根故䟽下攵云初地为种子二地为牙三地为疱(文)但今释中不举平等种者经䟽影略经举菩提心种子䟽示所断妄执也或除字平等种子欤若不尔者如伊兰种生栴檀牙如何又大师引证者为证惊觉义引此文(矣)故蒙惊转入秘密故云牙生也又义云经文依此相续生文通种牙欤䟽家宗家牙显欤杂问[前-刖+合]云。

问何故先住此不生理。

[前-刖+合]是虚空无垢大菩提心之地故亦一切如来平等种子故所以真言行人从初发心住金刚种性时即法性之芽自此而生[一/力]德之果于此开发开发故先住之(文)私云此文证二义[一/力]德果者。

心果德故宝钥释第九心云初心之佛其德不思议[一/力]德始显一心稍现(文)是证初义也又云三密功德云[一/力]德杲故同释[余*刃]显密异云心外[研-二+?]垢于是悉尽[曼-又+力]荼庄严此时渐开(文)是证后义也或云准释论中云从无明种出觉知树则业种生佛牙欤䟽第一云离因业生佛树牙生(文)可思之。

▲既不坏因缘即入法界等者因缘及生灭释经有为法界及不生灭释经无为也不坏不动即入即是释经离字经中明舍离前劫隔历三谛故云离有为等䟽中明今心不思议三谛故云即入即是也故天台释云隔历三谛是粗法也圆融三谛是妙法也(云云)又云始自华严终至般若但为次第三谛所摄今经会实[〦/力]曰圆融(文)私云以华严为隔历与今䟽异耳。

问有为无为是事理真俗法也何云三谛耶。

[前-刖+合]二谛三谛开合不同一法二义差别故䟽第三云今此境界。

○而形声宛然即是法界论幻即幻论法界即法界论遍一切处即遍一切处论幻故名不思议幻也(文)私云幻法界遍处如次假空中三谛也谓幻是假有义法界即空理异名中道遍二谛故云遍一切处也前缘起法界如次俗谛真谛也二谛门合假空为俗以中为真谛也。

问不思议幻者但[糸*ㄉ]假谛如何云三谛耶[前-刖+合]一假一切假故以空中即假谛故云不思议空及中相即又尔也故䟽第三云若于一念心中明见十缘生句义则上穷无尽法界下极无尽众生界其中一切心相皆䏻了々觉知以皆从缘起即空即假即中故々曰如实遍知一切心相(文)又天台止[(共-八+隹)*見]第六云无明一念因缘所生法即空即假即中不思议三谛一心三[(共-八+隹)*見]一切种智佛眼等法耳(文)故大师二教论中[余*刃]第八心云此宗所[(共-八+隹)*見]不过三谛一念心中即具三谛以此为妙(文)问经离有为无为界者中道正[(共-八+隹)*見]离真俗二谛义故々䟽第三云以此中道正[(共-八+隹)*見]离有为无为界极无自性心生(文)若尔别教离边中道何云圆融三谛乎。

[前-刖+合]䟽下文以不思议中道遮隔历二谛也所谓圆融隔历同𨿽明三谛且[糸*ㄉ]中道二谛显其义也又圆融三谛𨿽俱体俱用中为经体故释竹第一云。

问虽云辞异意同空假如何得为经体。

[前-刖+合]既是不思议空假还指空假即中々为经体中即空假亦指于中三谛无非遍一切处文何况中道正[(共-八+隹)*見]既云极无自性心第八心既圆融第九心还隔历。

▲若如来出世若不出世等者钞第四云一切诸法住阿字本不生中若佛出世若不出世其性常住离于造作故曰诸法々尔等(文)大日经说真言相云若诸如来出现若诸如来不出诸法々尔如是住谓诸真言法尔故(文)䟽第七云此意言如来自证法体非佛自作非余天人所作法尔常住而以加持力出兴于世利益众生。

○如来无㝵知见在一切众生相续中法尔成就无有𡙇减以于此真言体相不如实觉故名为生死中人若能自知自见时即名一切知者一切见者是故如是知见非佛自所造作亦非他所传授也(文)私云宗家第十心引此文今如实知自心义同故引合也释大行论云六者非作非造自然意谓欲显示一切诸法有佛无佛相熏相生无断绝义法尔道理性如是故(文)此释会今文欤。

△如般若中一切法趣眼等者抄第四云言一切法趣眼等者一切法者般若中从色等历法是也趣即归趣谓一切法皆归趣于眼处即法界也是趣不过者无有出过是处者也大品云云何菩萨摩诃萨得阿耨多罗三𦴭三菩提时为众生说色趣空说受想行识趣空乃至说一切种智趣空等何以故是色空相非趣非不趣乃至云一切法趣空是趣不过何以故空中趣非趣不可得故又论问曰般若波罗蜜非趣非不趣湏菩提何以故。

问行般若者趣至何处佛何以[前-刖+合]言趣萨般若。

[前-刖+合]曰外道言说法从因趣果从先世入今世从今世趣后世破是常㒹倒故言无趣不趣此中湏菩提以着心。

问佛以无著心[前-刖+合]等(攵)。

私云宗家以今经文证第八心䟽家以般若经意作释相违如何。

[前-刖+合]𦀇论文理随宜若尔般若何背第八心乎䟽第三云如说极无自性心十缘生句即摄华严般若种々不思议境界(攵)第九心犹摄般若况第八心乎或又此文证第九心故依般若欤下文分明故止[(共-八+隹)*見]第四云。

○若得此意初心凡夫䏻于一念圆弃诸盖故大品云一切法趣欲事是趣不过欲事尚不可得何况当趣不趣释云趣即是有々䏻趣所趣故即弁俗谛欲事不可得即是明空々中无䏻趣所趣即弁真谛云何当有趣非趣即是弁中道当知三谛只在一欲事耳(文)私云准此释者趣是有也有䏻所趣故即俗谛也经一切法(乃至)更无去处也次是故(乃至)眼尚不可得者是即明空々中无能所趣故即真谛也何况趣非趣耶者即是弁中道也此文有双非双照中道谓趣不趣如次有空故亦有亦空中道也又㸦夺两亡故趣不趣如次非空非有中道也当知三谛只在一眼中耳耳鼻舌身意等应准知之故云亦如是也大师以此离眼耳鼻等文证第八住心甚有深意(矣)彼宗一心三谛为极故问大品文并止[(共-八+隹)*見]释三谛义宜然今经云离眼等未闻三谛义如何。

[前-刖+合]谓以大品文合今经意趣眼是有义释眼字眼尚不可得即空义当离字何况趣不趣并同离眼二字故知开为二谛合为中道也或又三谛俱在眼一字中以眼耳等各三谛归第一实际故云离也故次为释极无重示此意云一切诸法无不从缘生者々假谛也若从缘生即无自性者空谛也若无自性即本不生即中道也䟽第七释阿字有空不生三义中云又不生者即是中道(文)本不生即是心之实际者天台虽明圆融三谛以中为经体故云不生即是心之实际也玄义云正指实相直为正体(文)释签云既是不思议空假还指空假即中々为经体(文)又三谛是䏻依别义实际是所依一心也故䟽第一云又复从缘生故即空即假即中远离一切戏论至于本不生际々々々々者即是自性清净心(文)弘决(五)云心性不动假立中名亡泯三千假立空[禾*(之/(冉-土+二))]虽亡而存立假号(文)此中心性者今心实际所依揔体也经中离字也不动已下三谛别义故皆云假立也经眼耳等文也二义虽异心实际为极故云离也。

△行者得如是微细惠时等(乃至)极无自性心生也者住心论中以此文证第九心此文有多意如是者指前言也微细惠者空性心即第八心也所以[(共-八+隹)*見]一切法(乃至)即是心之实际者重述前假意为后心来由也前引大品成天台一心三谛义毕重举其意为极无起因也心之实际者或中道或所依一心义如先成今心实际亦复不可得者前一道无为心理无自性故起事々无㝵故云亦复不可得云极无自性也依之金师子章释第五圆教云情尽体露繁兴大用起必全真[一/力]像纷然(略抄)大师引菩提心论[一/力]德斯具妙用无穷证极无良有以也繁兴大用[一/力]像纷然二句逆次配论二句(矣)心实际无自性而起事々故云起必全真等耳故知心实际亦复不可得文正释极无自性心生句也是即第九心也故下释云行者初[(共-八+隹)*見]空性时觉一切法皆入心之实际。

○尔时十[〦/力]诸佛同时现前而劝喻之以蒙佛教授故转生极无自性心(文)此释意者入心实际是第八心故又云如是牒已成义指例未成法之义也前已成第八心毕欲今更成第九心故微细惠者极无自性心于前空性等文有二意一有为无为相即是天台圆融三谛也二缘生无性义即华严法界缘起也【◇】抄第六云又云行者得如是(乃至)心生也(云云)是当々华严法界缘起义(文)所谓[(共-八+隹)*見]一切染法等者染净诸法俱有缘生无性义故大师引菩提心论夫迷之法从妄想生(染法缘生)妄想止除种々法灭(同无性)从真起用施诸法门(净法缘生)达于彼岸法已应舍(同无性)之文证第九心同今文耳故知一假文皆正证第九也次下释此心云若住不思议地时不著于有为无为(云云)又义一章文皆𢘻释极无自性一句故证第九而已故宝钥下云善无畏三藏说此极无自性一句𢘻摄华严教尽所以者何华严大意原始要终明真如法界不守自性随缘之义(文)。

问准华严释义真如随缘义是三乘真如缘起而非一乘称性具德故[打-丁+(冗-几+米)]玄记中立十重唯识云。

○六转真成事唯识谓如来藏不守自性随缘显现八识王数相见种现七理事俱融唯识谓如来藏举体随缘成弁诸事其自性本不生业即此理事混融无㝵是故一心二谛皆无㝵故起信云依一心法有二种门皆各揔摄一切法(已上[糸*ㄉ]终教说)八融事相入唯识谓由理性圆融无㝵以理成事事亦镕融牙不相㝵或一入一切々々入一无所障㝵九全事相即唯识谓依理之事々无别事理既无彼此之异合事一即一切十帝纳无㝵唯识谓一中有一切彼一切中复有一切既一门中如是重々不可穷尽余一々皆各如是法性圆融故令事相无㝵(此三门[糸*ㄉ]别教（取意）)此文中以真如法界随缘义为终教以事々圆融为圆教大师何违本宗义以三乘教义成一乘义理谁信用耶[前-刖+合]有二意一云真如法界随缘义者是一乘无尽法界缘起非三乘一相真如缘起也故复古记下云太一云一乘缘起自体法界不同大乘缘起但䏻离执断常诸过示此宗不尔一即一切无过不离无法不同也(文)华严玄门云若二乘教弁即异事显异理若此宗即事是理等(略抄)华严问[前-刖+合]云三乘缘起者缘集有缘㪚即无一乘缘起即不尔缘合不有缘散不无(文)寿[雨/(並-(美-(王/大)))]云三乘一相缘起一乘无尽缘起(云云)准此文今法界随缘者一乘无尽缘起也二云彼宗虽云无尽缘起是一心缘起未及三密无尽缘起故云真如缘起也又虽以理成事故谈事融未明性相历然事常故々先德云显一乘一心缘起谈非性佛性然四[曼-又+(冗-几+力)](取意)般若僧正䟽抄云一道无为与极无自性住心文相交难见别意一道者佛知见即佛性此佛性自性清净故云极无自性也譬如金真每值阿练其形[一/力][前-刖+老]而其性不改也。

问尔者可云极有自性住心何云极无自性也。

[前-刖+合]其摄相归性尔云可也(文)宝生御房云又直因净菩提心照明诸法故少用功力便得除盖除三昧见八[一/力]四千烦恼实相成八[一/力]四千宝聚门初发心时便成正觉得如来一身无量身初位得后位功德犹论明昧是法华等显一乘教相也或已开净知见照法性圆融解脱一切业烦恼时即知一切业烦恼时即知一切业烦恼无非佛事本自无有縳令谁解脱耶一断一切断一成一切成在于一地普摄一切诸地功德因果无二始终无㝵犹明从微至着阶位渐次有次第行布等是真言浅略华严等显一乘表德教门断惑证理行相也今真言秘教金刚一乘表德教门曰能治道品是一々行者本有内证秘密金刚智[(留-田)-刀+ㄗ]论所治惑障即一々法佛法然自性三摩地密[(留-田)-刀+ㄗ]标𢡠也何舍何取哉(文)。

△此心望前二劫等者钞第四云此心望前三劫等者三字误书谓此心属第三劫故。

○第三劫极无自性心生时如莲华盛敷故云望前二劫等言若望后二心等者此心喻八心中第五华种心第六成果心后二心者第七受用种子第八婴童心也望此二心名果[社-土+复]成种复䏻与彼后心而为种故(文)于业烦恼解脱即是如莲华开敷而业烦恼具依即是果[社-土+复]成种也又解此心是三心中菩提心望前来二劫论时当第三劫如莲华盛敷望后二心即根与究竟此菩提心却为因故云如是初心佛说成佛因也(文)朝誉述抄意云前二劫者指初二劫也根与究竟者以极无自性心为因句时次以蒙佛警更增进心为根句此即金刚心一念也后以成正觉位心为究竟句也然显教意见今之第八地心为果位前二劫显行满升此地故今教以八地已上乃至十地心为成佛因初心佛(矣)密教行始成八地故此[糸*ㄉ]说三祇渐行而论若㨿实寻其行者初地已上可云成佛因故䟽第十一释初地德云平等清净离诸分别剂此名见菩提之心为初成佛种子也(文)皆是密教行々大空三昧故々䟽第六云如上所说一生补处及八地三昧是[糸*ㄉ]教道法门作如此说耳然秘密乘人于世谛中即䏻通达第一义谛者从初发心时即具行大空三昧其谓不然则于一生之中不䏻顿满诸地也(文)(取意)私云抄[糸*ㄉ]十心或[糸*ㄉ]三心二释中述后释意也今谓不尔抄师于出世间心生䟽释存三劫地前地上二意今释何必云八地已上菩提心句耶又大师住心论第九引行者得如是(乃至)佛说成佛因䟽文注释云前二劫者指他缘一道二种住心后二心者示真言门根究竟二心(文)宝钥中引𦀇如是初心(乃至)而业烦恼具依文与住心论少异彼不引于业烦恼等二句也于此释异义或云第二第三劫中各举初摄后云二劫也意于前二劫中极无自性心如莲华盛敷也(为言)故以论上文云是因是心望前显教极果于后秘心初心(文)既显教中有极无故或云以他缘一道二心云二劫显中间觉心非三劫义欤释二劫者二种住心之故或云第二劫举他缘摄觉心第三劫唯取一道䏻所相望异故以一劫半云二劫也半劫又一劫摄故。

问在第三劫指前二劫应是初二劫例如上文云前二劫中虽云度二乘地等又望初劫未敷莲第三劫揔应云开莲若尔相对初劫㔫可入前劫故知抄义合䟽意如何。

[前-刖+合]宗家释义深冥䟽意揔持字义依处随义可取文义前三劫相对今十住心相望也又初劫中湛𡧤证𡧤相望而分水中水上之未敷莲准知今第三劫中一道极无相望而别未盛已盛之开莲华故䟽第一释无量智成就文云尔时行人为此𡧤光所照无量知见自然开发如莲华敷(文)此文说第八心故今卷中引此文合所谓空性文无量智者同法华佛智无量义无量知见当彼经四佛知见理然但云莲华敷不云盛敷故知于第三劫内开敷与盛敷相望也重意云前三义中初义望字违上此心言不顺下犹如等文大师释又望前显教者对极无指一道等云前显教欤若尔何为证(矣)次义又非理何唯举他缘一道不举觉心乎若又摄觉心者非二劫欤故第三义为胜上下文符顺故随又前诸难无故。

△世尊以十[〦/力]三世佛为证等者释心云极无自性心望显极杲于密初心之义以十[〦/力]佛说而证之义也故住心论九云是因是心望前显教极果于后秘心初心初发心时便成正觉宜其然也(文)此意十[〦/力]佛说中且以报身所说华严文证显果密因之义也即以此义开示众生云一大事因缘又云净知见也故知以华严文而证显果为密因之义源出大日经说非大师私义耳。

问今释同法华中以大事因缘说四佛知见何云显果秘因之义耶。

[前-刖+合]随义转用(矣)。

△行者解脱一切业烦恼时等者自此下重释经于业烦恼等文已上再释经上二句也此中有法譬法说中初释初句即知下释而业下句本自下二句如次释成上二义连前文两次读之如良下譬说有二种初譬中反毒为药如次喻脱烦恼时即知佛事用除众病一句通应譬本自下二句又义以譬二句对法说二々句各逆次配(矣)又如下以譬二句对法说四句而两次配之又或此譬却显前开华成种之义而[一/力]家具依同果复成种之意故若依后意可云[一/力]像即空耳演密抄第四云知一切业烦恼等者㨿事则凡情谓之尘劳圣智达为功德[糸*ㄉ]理则本离尘染然与一切烦恼为依故以反毒虚空二喻而相况尔(文)实𥱍注云私案变毒喻事虚空喻理(云云)阿字义第四(实𥱍)云又云虽解脱一切业烦恼者行者得此心时即名之为明々来暗谢故即是无明灭则行灭(乃至)生灭则老死灭等名为业烦恼解脱又云而业烦恼具存者净名经云不断无明而具明达之智又云众生未成佛以菩提为烦恼菩萨成佛时以烦恼为菩提故华严䟽显三毒相普有正法彼有五义一当相即空々故是道非谓此三即是佛法。

○(般若)二[糸*ㄉ]幻用摄生亦非即是。

○(净名)三在或用心。

○[(共-八+隹)*見]心为道亦非即道(浴𣴑)四留惑润生长菩萨道亦非即是。

○(净名)五当相即道不同前四不思议故今第五义正与此同故无行经云婬欲即是道恚痴亦复然如是二法中具一切佛法即斯义。

又如虚空出过众相而[一/力]像具依故下经云虚空无垢无自性。

○(云云)(具可见之)(云云)私云觉[菀-夗+死]并实𥱍其意大同(矣)菩提心义第三云私云欲入第三劫时先[(共-八+隹)*見]性空无相菩提超第三重无明极细妄执证得极无自性瑜伽之心名超第三劫行[糸*ㄉ]所度惑名第三劫行[糸*ㄉ]所证法名净菩提心。

○真言初住于一分无明不断而断名超第三而极细妄执然犹有四十一品无明故云解脱业烦恼而业烦恼具依变毒为药即是初住以上法性同体之无明也不断而断々而不断故云解脱而具依也(略抄)大师守护经释下云一切义宗经云大圣说空法远离于断常案上来文显家之佛滞断常二行未出业烦恼之苦依故大日经中说如是初心佛说成佛因故于业烦恼解脱而业烦恼具依等华严宝云等说应机之假佛未许究竟圆极之真佛(文)私云而业烦恼具依义䟽释与大师释是异各㨿一义影略牙显欤自宗十地有本有性德修生显德二义䟽家[糸*ㄉ]本有无垢十地故无间道地前诸惑断尽故䟽第三云但知心垢尽处戏论不行即是第六无畏依更欲如何表示耶(文)解脱道初地开宝聚门悟故今文云即知一切业烦恼无非佛事(文)不同天台法性同体惑也又宝钥云心外[石*丱]垢𢘻尽曼荼庄严渐开(云云)大师㨿修生断惑十地故云滞断常二行也所以菩提心论十六分明昧大日经䟽第四微细妄执等是也(西谷义也)或云修生十地有々惑无惑义(矣)宝生御房义云夫真言地前者是竖义也地上横义也依十住心论前九种住心皆是因也是地前也第十即果也即地上也竖论次第浅深皆是真言地前行相也横[(共-八+隹)*見]智々平等即地上行相也又义䟽中释今经文有二意一者此心(乃至)成种文似释如是初心佛说成佛因故文也上二句反显下两句顺成以此心两字应𣴑下二句(矣)或读文点皆为顺释谓如是初心佛成佛因说上二句释成佛义下二句释因义也故住心论中引䟽今文合经𡱈成佛因文(矣)于业下文下别释行者已下文是也故䟽第三引今文云如前所说解脱一切业烦恼等除初二句(矣)但佛说两字广贯下文故[再-土+(┴/十)]释欤二者于业已下文又为所释也置故字以反顺义成上佛因之义故所谓上先作盛敷成种释合解脱具依等经故抄上释云于业烦恼解脱即是如莲开敷而业烦恼具依即是果[社-土+复]成种(文)大师守护经释同此意(矣)意离地前三妄故云盛敷地上微细未断故云成种宝钥云望前显教极果于后秘心初心者即此意(矣)次行者以下释更述别义也若依顿证人微细亦初地尽故云尔欤前义约渐证人兼显々密差别欤大师显密分别为要但依前义也若尔依后义不成佛因义乎谓知无非佛事即顿证之因故云成佛因耳但䟽下释不思议幻义下句显故尔也意异(矣)大师释不引释不引尽欤或又[糸*ㄉ]显果后惑不存故云无非佛事依密因后惑未尽故云果复成种前后相成而成一义(矣)或又释论中熏离熏俱作二释今释当第二是一味故释欤。

问无非佛事悟唯在诸惑断尽位耶。

[前-刖+合]准释论染净始觉悟可尔欤故仁王经云菩萨未成佛时以菩提为烦恼菩萨成佛时以烦恼为菩提(文)又准同论五重问[前-刖+合]明无明义者分々可开此悟欤。

问经如是初心等者宝钥云初发心时便成正觉宜其然也(文)以真言深位初地同华严浅位初住岂夫可然乎。

[前-刖+合]有人云秘宗又立卌二位故彼宗初住入此宗初住也(云云)私云不尔以同位寄同者浅深犹难弁所以彼显极果同密初心故彼具文云是因是心望前显教极果于后秘心初心初发心时便成正觉宜其然也(文)既云极果显初住乎又释第八心云于诸显教是究竟理智法身望真言门是则初门(文)但初发心时便成正觉者指今经如是初心佛说成佛因文也何云华严文成秘宗义例如智论是助佛道初门之文(矣)。

问龙树付法[一/且]显密报佛唯说显故相例不齐故大师虽智论为显密[前-刖+老]别之证华严不尔如何。

[前-刖+合]传持龙树既知密能说如来不思秘故大师释云应化如来秘而不谈传法菩萨置而不论(文)楞伽我乘内证智可引作证况大师处々释中以释论所引大本华严成显密义毕但初发心者如云初心未必发心住欤或随义转用(矣)。

△若住此不思议解脱时等者极无自性心在初地故云住不思议等也故下文云转生极无自性心至不思议地(文)。

问不思议解脱何必地上耶第六无畏云不思议幻故设虽地前何不云不思议乎。

[前-刖+合]既下文云不思议地岂非初地以上乎今文意回向满心垢𢘻尽入初地时开一切业烦恼无非佛事悟故云不思议地也故䟽第七云若到修行地授不思议果此修行地即是净菩提心初法明门例如声闻见谛已后复入修道位也(文)此文分明(矣)但至不思议幻者何云地前耶故䟽第三释极无自性心云即是真言行者虚空无垢菩提心也(文)又云如前所说解脱一切业烦恼而业烦恼具依即不思议之幻也(文)非指今文乎。

(文永三年七月四日于高野山丈六堂僧坊草了是偏为绍隆佛法回向菩提而已)。

(金刚资赖－（生年卌一）)

国家图书馆善本佛典第18册No.8863大日经疏指心钞

大日经䟽指心钞卷第十四

䟽卷第二之七

统论三劫始终等者且[糸*ㄉ]大师十住心者有多意或唯蕴无我为始极无自性为终上三劫文各存二意故䟽云越世间三妄执出世间心生(文)[糸*ㄉ]出世间心论三劫故又云持齐为始极无为终故上文中一毫善为始下文中世间八心为一毫善故持齐为始又上文云若住此不思议解脱时是真阿罗汉(乃至)应受广大供养(文)故极无为终也又云正唯蕴为始𠔥摄人天第十心为终也([(共-八+隹)*見]抄义)私云始𠔥正如[(共-八+隹)*見]义终又有𠔥正极无为正秘密为𠔥上三劫中第三劫摄秘心初劫除世间心下六无畏举世间心无秘密心故前后合论始终各有𠔥正耳或始可通第一心彼又有知过义故宝钥云九种心药(文)。

△在石[石*丱]之中者[石*丱]薛峋云[仁-二+(亡/大)]猛反铜䥫石祝尚丘云金玉未成器矿古猛反金璞金玉未成器(云云)私云矿字相通也金玉中今取玉边为喻(矣)。

△譬如收彼顽石置在家中者。

问譬说中既无此意何合说中示此义耶。

[前-刖+合]今文中譬合㸦显圆世间三心也故有此句所谓合中是故诸善知识[糸*(冬-ㄆ+免)]见众生世间八心(乃至)遇便识之者第二持齐也诸佛菩萨亦尔(私云对前譬说云亦尔譬中虽无文有意故)夂已证知(乃至)[〦/力]便诱进令受三归如前已分别说譬如收彼顽石置在家中者第三婴童心也受三归戒是护戒故前譬中此心无文又譬说中犹有如意宝在石矿之中(乃至)与瓦石无异者第一[羊*(弓/一)]羊心也此文无合法故㸦显圆三心耳。

△次以三种三心等者有人云见修无学三道云三种此三道各有越三妄之心故云三种三心但云𢬌业烦恼者举无学三心显余二三心也(云云)信证僧正义云第一僧祇内三种三妄执如次见修无学所断也声闻缘觉证𡧤然界三乘人各经同三道断彼三妄然声闻空我故摄唯蕴无我缘觉与𡧤然界空法故摄㧞业因种(云云)私云此意三乘云三种三道云三心欤[(共-八+隹)*見]抄云三乘心云三种三心三种即三心也又有义同第二义也私云第二义违住心浅深见道三果是唯蕴心无学𢬌业心故第三义唯三乘心可云三种心后三字无用乎初义无难欤。

△尔时生于佛家等者此文有二意或摄秘密或属极无自性心合灰水使净生于佛家合在幢雨宝之故即知极无唯在地前也地前地上是显密界畔故故宝钥释显密异云心外矿垢悉尽曼荼庄严渐开(云云)又云显药拂尘真言开库(文)私云悉尽者依䟽极净文欤渐开又雨宝义也䟽云从初地入金刚宝藏(文)若不开何入(矣)重意云入秘心迂回直往二机异今文明渐机入密若行者已下述顿机入秘也直从真言门直字此意(矣)所谓迂回直往虽巧度拙度不同俱入初地金刚宝藏故云获宝无异路也意渐顿修行虽是显密异路入初地时同得三密宝故无异路也(为言)后义意若行者已前文皆明显乘行也巧度拙度相对分明故况复三劫各置次言蕳[冰-水+監]若生于佛家文更明真言初地何不置次言乎又结文以此因缘故堪受世间广大供养也者又非释经世间宗奉常应供养文乎上䟽文见叹极无德故即知今文成极无义理也但至合譬二重者于极无有断惑证理二重无间解脱如次地前地上故然次生极无自性句虽通断证揔句且[糸*ㄉ]断惑边合别譬也又大师释者大显密对弁时虽云拂外尘于显中断证异故非无得宝故宝钥[余*刃]第九心云初心之佛其德不思议[一/力]德始显一心稍现(文)又第九心引菩提心论[一/力]德斯具妙用无穷文为证(矣)此等岂随分非开宝乎然犹望三密宝时彼非真宝故云未开藏也又于初地位有遮表显乘极位寄同秘密遮情故云雨藏一心三密虽异同初地位故上文云至到一处非所得宝是一也又舟车神通顿渐异故云巧拙难易然俱度五百由旬同路故云无异路非全得一宝也又𨗴僧都云获宝无异路者谓是菩提心本末因缘故云尔如云汝等所行是菩萨道若依常途不得云此浅略大秘密(文)是以开会意云无异路海云彼诸乘各々有所至果殊故云无异非言一处也大师言所乘各异所谓亦异(文)以为证(云云)。

△此经从浅至深(乃至)我今悉开演也者住心论第十云心续生之相诸佛大秘密我今悉开示者即是竖说谓从初[羊*(弓/一)]羊暗心渐次背暗向明求上之次第如是次第略有十种如上已说(文)私云䟽家以心续生之相文成三劫从浅至深之义宗家以彼文证十住心续生次第故知影略牙显欤又䟽上文中以此文成八心等续生宗家以八心三劫文成十住心续生次第䟽家宗家成一致非相违也故䟽第一云已下[前-刖+合]心相续义也(文)大师住心论第一云善无畏三藏释云从此已下十种住心佛[前-刖+合]心相续之义也(文)䟽十心文释十住心给可思之䟽家意八心三劫中存十住心故俱以心续生经文成义也或又䟽中十心云续生论中十住心云心续生各㨿一义耳。

△经信解行地[(共-八+隹)*見]察三心等者朝誉义云经心信解行地[(共-八+隹)*見]察三心等者正指八地已上云信解地经出过一切声闻等已下文说八地上故但䟽云此经宗理实净菩提心已上十住地皆是信解行地也为证初地已上皆信解地引华严经文经[(共-八+隹)*見]察三心者若通论则初地为因二地上云根八地上为究竟又一々地皆有三心经依此义于八地上云[(共-八+隹)*見]察三心也经建立十心等者若通论则十地相望论十心而一々地无边智生又付一々地各有十心也经心正说八地上䟽主以实义云初地上信解地也引华严佛性等显教成真言十地显密虽别十地功德是同故(云云)(教相抄)私云此义心经信解地者说八地上故三心十心又[糸*ㄉ]短八地上心也䟽言初地上者以实义[糸*ㄉ]长短三义作释也(为言)觉心义同之证僧正义云今十住心者从粗至细从浅至深本末合有十心前九种合为六无畏位第十中门十地揔为真言门十六重玄义横竖统摄十二部经则旋转无尽是名诸如来次第证入大悲发生三摩地菩提心论立三种行愿者大悲胜义者深般若于中有二义依教相遮着处[糸*ㄉ]空性㫖直悟心性也三摩地者自心本有实德九种住心在胜义门次第遮情义秘密庄严是三摩地门实义又释论五番问[前-刖+合]次第浅深道理炳然䟽第二云如前所说种子根疱等及归依三宝为人天乘乃至又云空性即是自心等虚空性(乃至)影像不出常𡧤灭光故曰无相(云云)是天台常𡧤光境界是也又云行者得此心时(乃至)同会一处者亦彼宗意耳又云行者得如是微细惠时(乃至)故曰极无自性心生也(云云)是当华严法界缘起义又云真言门行菩萨等(云云)又云信解行地[(共-八+隹)*見]察三心等者真言也以续生分位配立诸宗䟽家意趣显然(取意【◇】抄)私云此意三劫十地是地前地上不同显教密教差别耳宝生御房义云真言地前地上是异显教也夫真言地前是竖义也地上是横义也依十住心论者前九种住心皆是因皆是地前也第十即果即地上也竖论次第浅深皆是真言地前行相也横[(共-八+隹)*見]智々平等即地上行相也(文)般若僧正释云。

问论文然今如上九种住心各第十住心亦有耶。

[前-刖+合]第九极无自性心文之次云复次秘密主信解行地[(共-八+隹)*見]察三心(乃至)此四分之一度于信解等(云云)文以下皆秘密㽵严住心尔也(云云)私云三劫六无畏三劫九种心地前地上古来二义从显入密人立地上义唯密学者成地前义经䡄文二途大师释左右也然以地前义为胜䟽家宗家等释多分冥此义故仁和醍醐高野贤[招-刀+斤]皆以立地前义耳又大日经宗显密中委弁显乘心故三劫六无畏九种心文分明也金刚顶宗曲明秘密心故五相十六生说炳焉者欤二经影略牙显成一楑(矣)。

△此经宗从净菩提心已上等者抄第四云此经宗从净菩提等者即下文虚空无垢菩提心也言十住地者住谓依持地谓住生依持住生名为住地仁王经云入理般若名为住々生德行名为地言信解中行者信谓忍可乐欲解谓了悟证达各有浅深浅即地前深即地上此是地上行即地上行即进修故曰信解中行也(略抄)䟽第三云此解行梵音阿毗目底谓明见此理心无疑虑如凿井已渐至泥虽未见水必知在近故名信解也(文)第十五云初信者谓随分能净诸根深信如来秘藏决定不疑虑心信佛有如是々々[〦/力]便若依行者必成菩提此是地前信行也入地者谓初欢喜地也准望声闻法中犹如见谛人也(文)或云信解行地者信十信解行三贤谓地前信解行摄地上唯立十地故云信解行地也亦名到修行地者䟽第七云若到修行地授不思议果此修行地即是净菩提心初法明门例如声闻见谛已后复入修道位也此菩萨于百字明门中各见莲华胎藏曼荼罗世界海(文)。

△唯如来各究竟一切智地者。

问䟽第一云如来信解游[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]神变(等文)又第四云诸如来[(留-田)-刀+ㄗ]从如来信解生(文)若尔何果位蕳信解名云究竟地耶。

[前-刖+合]依因信解愿力得果德故果从因云如来信解也故知今文中[糸*ㄉ]正信解体局十地上下文[糸*ㄉ]相从门名果故无过又十六玄门义云䟽第二云十一地名信解地亦名到修行地(文)此释信解有佛果也。

△自然于十无尽界者六十华严第廿四(十地品)云以十不可尽法而生是愿为满此愿勤行精进何等为十一众生界不可尽二世界不可尽三虚空々々々四法界々々々五𣵀槃々々々六佛出世々々々七诸佛智惠々々々八心所缘々々々九起智々々々十世间转法转智转々々々若众生界尽我愿乃尽而众生界实不可尽。

○我诸愿亦不可尽(文)。

△生十大愿等者抄第四云佛此菩萨住欢喜地发如是大誓愿如是大勇猛如是大作用以此十愿门为首满足百[一/力]阿僧祇大愿佛子此大愿以十尽句而得成就(乃至)故我此大愿善根无有穷尽(文)私云华严经云不可尽今䟽云十无尽界何抄云十尽句可寻决(矣)十愿者华严[打-丁+(冗-几+米)]玄记第十一云愿是希求义。

○今依梁摄论具列十名一供养愿々供养胜缘福田师法主二受持愿々受持妙胜正法三转法轮愿々于大集中转未曾有法轮四修行愿々如说修行一切菩萨正行五成就愿々成就此器世界众生三乘善根六承事愿々往诸佛土常见诸佛恒得敬事听受正法七净土愿々清净国土安立正法及能修行众生八不离愿々于一切生处恒不离诸菩萨得同意行九利益愿々于一切时恒作利益众生事无有空过十正觉愿(文)私云经文广博故不引之抄具载可披见。

问今此十大愿因根句中何摄耶。

[前-刖+合]有多义𥱍云因句摄也初云得此虚空无垢菩提心时终结即是菩提心为因故知十愿百[一/力]等大愿皆因句摄也[(共-八+隹)*見]义云根句摄也故次下文云从二地已去大悲[一/力]行即是大愿(取意)但上文无垢菩提心为因二地以上所修大愿云大悲[一/力]行也所以得菩提心时于十法界生大愿故能所生义异何愿为因乎今文中为显因举二地上愿也结文此愿即菩提心为因也(为言)此行增长至八地名[〦/力]便也私云依前义会下文者大悲[一/力]行者大愿为缘于十界生根彼根云大悲行也(为言)故知非大悲[一/力]行即大愿也故华严经云菩萨住此欢喜地能成就如是大誓愿(文)更立义云长短三句中[糸*ㄉ]长则初地摄故因句摄㨿短是根句摄也所以者何初地大愿虽因摄二地上增修即成根也即大悲[一/力]行也此根八地上增长云[〦/力]便也既云增修非蕳初地乎虽然于初地中发心誓愿异故短中根也又下文引𦀇云发十大愿已则得利益心。

○(等文)彼经䟽云由先大愿熏心故则得利益等十心为起行依(文)依此文十心既初地果相也十愿初地根摄也故知[糸*ㄉ]短三心根句也若㨿长三心因句也彼䟽起行者当今䟽二地上[一/力]行(矣)。

△于十法界生根者抄第四云谓于前十无尽界中所修悲愿能引起后地[〦/力]便名之为根(文)意云于前十无尽界中所修大悲大愿起八地上[〦/力]便二地上悲愿为根也(为言)此释前十大愿为根句也。

问华严经云菩萨住此欢喜地能成就如是大誓愿(文)若尔何云二地上行耶。

[前-刖+合]𦀇中云成就可初地位成就现在故䟽中云生十愿可二地行生在未来故又于十法界生根与前于十无尽界生大愿文言既同义理岂异故知大愿即根也又云依愿起行何愿即行乎所以于十法界或生愿或生行故今云根也。

△八地以上境界皆同等者抄第四云八地已上者谓后三地境界皆同以无相为境故言但[糸*ㄉ][〦/力]便等者对治惑障有阶差故佛性论云无相无功用道者即八地已上无相者即真如境乃至云言究竟者八地已上见境皆同更无别境所未见者故名究竟但[糸*ㄉ][〦/力]便犹有浅深耳(文)此释心云于八地上无相无功用道有二意[糸*ㄉ]所证理无差别故云境界皆同是释究竟义也又㨿能证智有断障阶差故云[〦/力]便阶降即释[〦/力]便义也例如清凉略[葉-廿+卄]云理无浅深证有阶降以无为法贤圣不同(云云)故知八地上理智云[〦/力]便究竟也。

问若尔初地乃至七地有智证理何不云[〦/力]便究竟乎。

[前-刖+合]细论有其义故云各有三心也然大分八地上无功用位故殊立此名七地前有功用位故又大师秘藏记云三句义。

○即是真言行者用心也从凡位修行六度圆满成佛故曰以[〦/力]便究竟成佛以后以大悲济度众生故曰[〦/力]便为究竟向上向下读文有异(文)密严院云随顺菩萨[〦/力]便随顺众生[〦/力]便(云云)私云心向上[〦/力]便以因行[〦/力]便成果位究竟故若[糸*ㄉ]长三句则七地前大悲行云[〦/力]便八地上可云究竟欤但今文八地上名[〦/力]便地者[〦/力]便所成地故从因云尔也又云成佛云究竟八九十三地[〦/力]便欤[〦/力]便之究竟向下[〦/力]便者济生[〦/力]便即为究竟故[〦/力]便即究竟尊胜仪䡄云遮那大日即是法身人天智火即是应身己身住[〦/力]便即是化身故经云[〦/力]便为究竟能作一切佛事是故自身为化身(文)诸佛利生[〦/力]便能现化身济物为究竟也(为言)又准随顺众生[〦/力]便者又[〦/力]便之究竟欤依主持业随宜(矣)又䟽第三云复次初入净菩提心门见法明道如识种子歌罗々时前七地以来为大悲[一/力]行之所含养如在胎藏无功用以去渐学如来[〦/力]便如婴童已生习诸伎艺至如来一切智地如伎艺已成施干从政故名大悲胎藏生(文)私云八地已上无功用位学如来[〦/力]便如习伎艺云[〦/力]便至一切智地如伎艺已成云究竟欤若尔八地上[〦/力]便究竟双明故云[〦/力]便究竟欤。

问若尔何下释佛果云上々[〦/力]便耶[前-刖+合]䟽第一云即[一/力]行所成一切智々之果说名[〦/力]便由内具[〦/力]便故[〦/力]便之业即是利他(文)果位由内具故云尔也。

问向上向下义依何文耶。

[前-刖+合]䟽第一云[〦/力]便究竟者谓[一/力]行圆极无可复增应物之权究竟能事即醍醐之妙果三密之原也(文)私云应物已下向下[〦/力]便已上文向上[〦/力]便也此文[〦/力]便究竟似𡱈果云[一/力]行圆极无可复增故䟽第三说见支分生曼荼罗境界云谓初发净菩提心时见此曼荼罗已遍法界升第二住又逾广逾深作十转开明乃至第十一地而后所见圆极(文)既云第十一地所见圆极今[一/力]行圆极义可𡱈果位欤或又准今䟽八地上文者无功用位见曼荼罗境界有优劣故云[一/力]行圆极欤。

△若[(共-八+隹)*見]一々地亦自有三心等者释经[(共-八+隹)*見]察三心句初列名即是因根究竟心是也后若通论下配位于中有二初通门谓长三心配十地后别门短地々分三今文是也此中有二初释揔标句后此经无量下释别句文初中二略示广释也广释中因缘者因句也因即缘例如亲因名因缘(矣)[〦/力]便中净治果相者向上[〦/力]便也治地是大悲[一/力]行此[一/力]行所成果相即究竟谓以[〦/力]便[一/力]行成究竟果相故云向上也故䟽第一云即彼[一/力]行所成一切智々果说名[〦/力]便(文)[〦/力]便业者向下[〦/力]便也故又第一云由内具[〦/力]便故[〦/力]便之业即是利他(文)余皆准此者以初地三心准仿二地以上(耳)次释别句中初释根句有十心下释究竟句(中间无对无量等句通上下句揔句也)于中二初释建立十心后释无边智生初中有作释引证结成也此别释中但有根究竟阙因句也又但[糸*ㄉ]短三心作释显长三心义也揔句既𠔥通别々句又可通长短故。

△华严经云发十大愿等者注华严经第五十六(经第卅四录㐬注经)云佛子菩萨发如是大愿已(由先大愿熏心故则得利益等十心为起行依于后十行作自在然有二意一以十心通为十行之依随释易了二以十心别对十行以治十障文皆次第唯信行㝡初而不浊居未者以与释文相接故也)则得利益心(利益㧞苦即是悲心所依治损害障能成悲行)[弟/木]软心(与乐[弟/木]软即是慈心治真恚[彳*廣]强障)随顺心(随顺所求即是施心治于身命财生顾恋障)𡧤静心(𡧤静无求[〦/力]能求而无厌故是无疲厌心治希求报㤙贪着利养不𡧤静障)调伏心(三学调伏是知经论心以经诠于定论诠于惠经兼于律复是调伏治无善巧求加行障有则调伏故)𡧤灭心(虽行世间妄惑不生故云𡧤灭是解世法心以治性不[弟/木]和不于他心随顺而转不𡧤灭障)谦下心(高崇贤善拒𢙣不增故名谦下是惭愧心治于放逸之高举障)润泽心(能修出离以法润泽即坚固庄严治于种々猛利无间无断生死大苦生怯弱障)不动心(能如说行故心不动即供养佛行治于大师所犹预疑惑障)不浊心(即第一信行信以心净为性离不信浊故此治全未发心全未受持菩萨学处障由治十障故经名净治地法々々通于教证此所治障具如瑜伽卅九说文)。

△次又成就十种净诸地法等者抄第四云次又成就十种净治诸地法谓即能信如来本行所入乃至信成就果即信也菩萨乃至见诸众生不免诸苦即生大悲此乃悲也是诸众生我应救护令住毕竟佛道之乐慈也菩萨随顺如是大慈悲法于一切物无所贪惜学行大施喜舍也是菩萨以大悲心大施心救一切众生心无疲懈即无有疲猒也菩萨生无疲倦功德于诸经书能自开解即知诸经论也由是功德善根能筹量应作不应作于上中下众生随宜利益即善解世法也由是功德则知时知量惭愧庄严修治自利々他之道功德即惭愧也如是功德精勤修行心不懈退是精进不退功德即得堪受力即坚固力也得堪受力已勤行供养一切诸佛即是第一供养诸佛也(文)。

△复次住是地已善知诸地障等者抄第四云言复次住是等者谓此地菩萨已具十种净诸地法更于诸佛菩萨善知识所咨受请问成就是地之法。

○所谓善知诸地障者入初地时皆由[(共-八+隹)*見]解故知障有十障十地故知智有十治十障故立十地别善知成坏者榄行成位能集诸行即成相也解位无体住自行故即坏相也善知地相果者谓[〦/力]便智带相[(共-八+隹)*見]终故名相果善知地得修者谓得入时即根本智显是证修非缘修故善知地法清净者谓胜进位后得智信等净地之法离障清净故善知地々转行者依前起后地背相舍故善知地々处非处者二执名非处二空为住处亦是相应不相应也善知地々殊胜智者以后胜前增长善巧名殊胜智善知地々不退转者谓具[〦/力]便不退转故善知净治一切菩萨地乃至入如来地者能治障尽得解脱故等(文)。

△更[糸*ㄉ]前三心作十心说之等者觉心云更再释前[(共-八+隹)*見]察三心文也所谓前以三心[糸*ㄉ]通别义门摄华严众多十心也今示开三心作十心以通别义摄华严十心也所以上既一章文悉释毕重作此释故(云云)朝誉义释经建立十心等文也(云云)具如先出(矣)私云䟽家作释尤可依经说何舍十心明文云依三心他文所谓经文非无起尽经中三心十心文各有揔标别释信解行地[(共-八+隹)*見]察三心者三心揔说也无量已下别说也信解地无量无对不可思议者十心揔说也建立十心下别说也然建立十心等二句含二意或三心中究竟句别释也如䟽文或十心中别句也含䟽意若如释唯取三心别句者信解地无对等二句似无用欤所以三心首标信解行地外更云信解地等岂非十心标句乎故知建立十心等文含多意故通二种十心也(利益心等三心果相种子等十心云二种也)。

但更[糸*ㄉ]三心等者前信解地[糸*ㄉ]三心释之毕今更于[糸*ㄉ]三心之十地作十心说之(为言)又虽一章文[糸*ㄉ]三心释讫重于建立十心文释别义何过若如所成者别句文不可有长义如何[糸*ㄉ]短三心释讫故彼不许者此又不成乎。

问建立十心文䟽释分明何云释彼文乎若于一文有三心十心二义者一假文悉可通释欤所以々三心尽十地々々又如次种芽等十心义其理极成何必寻十心文句乎次后十心文八心假有之何为奇乎若又信解地标句为所由者三心释可𡱈[(共-八+隹)*見]四摄法文下文十心文故文起尽彼此不相顺如何。

[前-刖+合]一字摄多教文含无边义故或全文皆三心揔别两释也如䟽释或信解地以下又十心揔别说也如更[糸*ㄉ]三心等释也或上三心揔别说下十心揔别说三心中揔标具标三心别句唯明根显余二句也十心中揔说叹德未云十心别说指十心也故知揔别两假影略牙显而示义门多端毕又一文再取其例是多谓如释论能所平等门本文等而已。

△所谓果中之果者私云有二意一前六心中结实既果也彼结实还为种更生无畏果上文云今此受用果心复成后心种子(文)故云果中果也二三句中八地上是果又十心中果故云果中杲也故今文云此二心于第八心中[糸*ㄉ][〦/力]便转开出之毕(文)意三心中[〦/力]便中开无畏等心故云尔也。

△且如住初地时(乃至)推之可知者觉心云初一地时成就一切净治法并知一切地果相是以悟初地智力悟后々地位也如此今地々具十心事例彼可知之也(云云)私云于此文有二点一云初如字被知诸地相句读之是释初地十心义也藉此下二地上具十心之义例准也一云如字及更解二地读之以上举前短三心义也以十心下今十心义例准也。

△然此经宗从初地(乃至)自当证知也者朝誉义云显教十地如说华严今宗于十地㓛德有浅略深秘二法浅略者谓华严所说十地法门也深秘者谓金刚顶所说十六菩萨功德也菩萨若证入初地莫问显密行必悟浅深二法入证之后如实见佛界故华严说浅略为十地法是教门说故也若不达如是密号等者若浅略者即因缘事相之十地次第可涉其品位若深秘者事相十地之上即证显十六菩萨功德也(云云)信证僧正云今释位义有两种义一显教中有两种义一从初地入证及从初住入证此两行人随其心解或离或即故有两处分证不同二彼此相望十地为深十住为浅何以故十住去佛尚远湏到十地[〦/力]乃近故依实说从初地入名真分证华严十地含此两意又今经中多导十二地此取进果之位故不涉于十住品又一々地皆具十心都有百心々々满时得成佛果例如金刚顶十六大生名具十六至亍第十六生得㝡正觉第二正显今宗正义上来住地分证之义皆[糸*ㄉ]显教行人说或从初地或初住入此秘密所以处々文中所说位义多[糸*ㄉ]教道浅略门今此教中初发心乃至十地此生满足之如实知自心名一切种智何用次第修行诸文中分别地位者对比显教令行人知法相而实无时[〦/力]一切本不生虚空何论长短而论因果令除上慢义分别浅深两释若揔论之摄于浅略其深秘门在师只不可执文若偏执文因缘事相未是此宗深秘之趣此中有拟仪外迹之说(趣意)宝生御房义云于真言十地作浅深二释浅略十地行相如华严十地说深秘释如金刚顶十六大菩萨生也若浅略十地依华严意释有二一次第位々次第迁登位々时分经历位也二圆融十地功德皆法性缘起故诸位㓛德一々皆悉平等相入相即主伴无尽也如此虽云甚深望真言此浅略行相当知真言深秘十地是一々位皆当体法然轮圆三密四身六大四曼涉入无㝵过𠛴尘谓之密十地也若不达深秘释不知密号但依文说则因缘事相往涉显教义门有疾菩萨不可不慎(趣意)又十六玄义云䟽第二十一地名信解地广引华严经释信解相作浅略深秘二释浅略深秘如华严经深秘如金刚顶十六大菩萨生(云云)但以深秘地位行相正为真言地位行相也(云云)觉心义云依华严十地名言作浅略深秘释之次引合自宗金刚顶十六大菩萨生浅略深秘意令准知也(云云)私云古德异义不同或今经真言十地有浅深二释浅如华严十地深如金刚十六也或显中浅深释也[糸*ㄉ]住地浅深位故又密中浅深也[糸*ㄉ]迂回直往二机故或今经信解地浅深二释如华严经深秘如金刚顶也或先举华严浅深二释合金刚顶浅深两释也(云云)私更解云今此文通伏难也上来引华严十地众多十心释今经十地恐显密杂乱欤仍为遮彼难云然此经宗从初地入金刚宝藏等依无畏口传华严名言湏作浅深二释其中以彼经深秘义同今经而作释也若不达如是密义但依彼经浅略文说今𦀇深秘义则今经菩提心本末因缘事相往涉于华严十住品(矣)若解金刚顶大生今𦀇深秘义自当证知也(为言)。

问金刚宝藏者菩提心实相欤如何。

[前-刖+合]觉心云以根究竟可云金刚宝藏也谓此经宗言蕳余经也然自心实相法门显密大同也初地证不生理亦显说故密自心实相非青非黄等遮情义非表德道理故(云云)宝生房云金刚宝藏者本有无垢金刚一乘秘密㬅荼罗也(云云)私云菩提心实相云金刚宝藏也故䟽第一云经云秘密主云何菩提谓如实知自心即是开示如来㓛德宝所也(文)又云云何即知菩提心生越百六十相续心即是净菩提心行者㝡初开发金刚宝藏时见此心性(取意)此文分明不可异求(矣)但至初地同类者于初地菩提心有遮情表德此中遮情义似同显乘𡧘灭绝离极果故云尔理实彼异显极理四种言语不及故云绝离密遮情以如义遮遣破执说故文言虽同义理全别何况菩提心表德实义乎故云初地入宝藏也问以十六大生摄十地尽如何。

[前-刖+合]或云十地摄十六生也故仪䡄云现世证得欢喜地后十六生成正觉(文)或云金萨地前也故不空心要云虽证萨埵正位而见惑未除(文)既云见惑未除定知地前也又菩提心论云若[糸*(冬-ㄆ+免)]见者即名见真胜义谛若常见者即入菩萨初地(文)既异初地常见云[糸*(冬-ㄆ+免)]见者地前金萨智分也私云金萨通地前初地二位也真言行者菩提心相似真证皆金萨故但仪䡄文[糸*ㄉ]真证也心要[糸*ㄉ]加行等[(共-八+隹)*見]心也证者得义也正位者正定也金萨通地前地上故三贤正定位金萨见惑未断也(为言)禅要云乃至满三千大千世界乃至即便证得解脱一切三昧得此三昧者名为地前三贤(文)若金萨[尸@勺]地上者此等地前智分摄何菩萨乎又非本有修生智惠故唯云地前初地金萨经䡄文分明故菩提心论文今义润色也金萨通二位故有[糸*(冬-ㄆ+免)]常见异也。

问以十六生相配十地[〦/力]如何。

[前-刖+合]依金刚三昧经说十六长配十地具如即身义抄又仁王经𨹔罗尼秘释(不空)云于瑜伽教中成普贤行十六行如声闻见道中十六行也(文)此释意于初地位具存十六菩萨准见道十六心故准知二地已上各具十六德也演密抄第四云又此十六大菩萨生若一々从菩萨说时有其十六行者未度此时未得成佛若䏻一生度此即是一生成佛都名一生则无十六之异故云十六大菩萨生也又此十六大菩萨皆从普贤萨埵心生故。

○下十五菩萨出生大意同此已上义当深秘之释。

○(文)或云初释十六大生一生中渐次证也后释一々地中各々证十六功德也(云云)。

△𦀇云我一切诸有所说等者或云我一切经中所说行果悉依十地三心修行得之云意也或云我一切者释家云如上一切智地无尽㽵严境界是也诸有所说者释家及余修多罗佛所称欢等文是也(云云)。

△如上一切智地无尽㽵严境界者[(共-八+隹)*見]抄云有云上明菩提心为因示一切智地是云如上等也或云如上一切智地无尽㽵严境界者佛瑞相所现种々未曾有事是也金刚手见此一切智地外迹问其宗本一切智々指彼云我一切也余经者摩诃般若等所明六度等也。

△是故余经如是广叹等者觉义云显经及金刚顶经等也虽真言经具不说三句者可摄枝末余经大日经名根本经王又释今此经中唯明此树王种子等故々又显经等中得王名是相形不定故密经复如此㸦为主伴故(云云)𥱍义云今余经又但是显经䟽前后文皆指显云余教故今种子生育因缘者因根究竟三句也然金刚顶中亦说三句故又义显密相待时显云荎业两部相对时金果故云华果胎因故云种子故金刚顶部摄余经中何失(云云)私一义云唯于密𦀇相对金刚顶部云余经也其故经我一切诸有所说文此经余经皆见大日说故䟽释意今经一切智地果并金刚顶所叹行果无不依今经菩提心也(为言)若余经是显经何与彼俱举今经一切智地乎若此行果唯云显行果者从密因生显果乎犹如栴檀种子生伊兰果(矣)又[這-言+(素-糸+ㄆ)]果复成种之释故々知今经及金刚顶行果皆依今因也(为言)理实二经皆虽说因行果今密中专菩提为因为宗故显彼德也故住心品结文云已说净菩提心诸心相竟(文)可思之。

△是故智者当思惟一切智信解地者朝誉云从此已下说八地已上之益也故䟽云经复举益劝修此中一切智信解地者一切智与信解地二地也故䟽上云十住地皆是信解中行唯如来名究竟一切智地(文)谓一切智者是佛地信解地者是八九十地也(云云)私云今此文虽有依主相[這-言+(素-糸+ㄆ)]二义俱信解通十地也。

△复越一劫[日/(夕*(〡/下))]住此地者抄第四云地者即指一切智地也下䟽云就前三句中更开佛地为上々[〦/力]便心至此心时名度信解由前劫信解行地复越一劫升住佛地此言一劫非更一阿僧祇劫时分但越佛地一障便名一劫为此宗以妄执为一阿僧祇劫故前䟽云若一生度此三妄执则一生成佛何论时分前言三劫不说四者合佛地一障在十地故又解言复越一劫者即是越此第三一劫升佛地故曰复越一劫(文)私云初释意一劫者佛地一障也此地者佛地也意依初入此八地上信解地之功力复度微细妄执而升住一切智地也理实四妄也后解意一劫者第三极细妄执也此地如前意入八九十信解地度第三极细妄执升住佛地也(为言)三四妄义虽异俱佛地云此地而二劫置地上也二义俱不明三劫地前所度也云八地上乎又信解名通十地八地上何云初入耶况复初义四妄义经䟽起尽安在乎故今文云名度三大阿僧祇劫也(文)如何[前-刖+合]三劫地前地上如先成矣所以秘藏记文分明上慈氏仪䡄云若一生中从初念诵至於越三无数劫行即证一生补处三莽地越一百六十心三度即是度三遏僧祇行(文)又四妄文是经中此四分之一度于信解(文)大师秘藏记分明也又䟽第三云乃至为一生补处菩萨择去心中无明父母极细之垢亦名治地(文)等觉因满菩萨所断无明父母惑岂非第四妄乎又同卷云如来已度此微细[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论进趣都息故名超越心地也(文)佛地所断微细[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论非果位所断微细妄执乎又初入者极细妄执入八地上信解地初断故云初入也又度三祇者抄云前言三劫不说四者合佛地一障在十地故(文)准知今文又尔也私云有二意此地者初地一劫者第三极细妄执也回向满心无间道断极细故云复越一劫初地入心解脱道入信解地故云升住此地也经文一切智信解地者一切智之信解地依主立名指此云此地也故次下举一道极无第三劫意云解脱一切业烦恼等全同前第三劫说文故此意今文在十地后故恐有人[冰-水+監]佛地障故重作此释成极细㫖也又义一劫者微细妄执此地者揔通十地也意于第三劫开第四妄执为真言十地所断障至第十一地时断彼妄执尽名一切智地也是[糸*ㄉ]小机渐证也若㨿大机顿证者初地菩提心位顿证十六大生故发心位一念顿断四妄速得十一地功德故先释第三劫云越诸戏论。

○依此相续生(云云)䟽释云业寿种除复有佛树芽生(文)其次[糸*ㄉ]三心等释十地行毕云复越一劫等复字起尽说文钩[金*(光-兀+果)]今文说佛地断证也但初入信解者上此一切智信解地者显一切智即信解地故[糸*ㄉ]佛果信解云初入欤度三僧祇者微细是𨿽第四合门时第三欇故今第四云第三也但行者已下文明十地菩萨举益(佛杲益也)劝修(㣲细对治行相也)义时因便又明地前三劫举益(生极无也)劝修(诸佛劝喻)也又义第三劫八地上故为显从极无因满至佛果故作此释欤此义违上々[〦/力]便文欤若一道极无为相生起因可云上[〦/力]便如何然大师秘记中地上三劫义又云上々[〦/力]便故无违欤又义是故(乃至)信解地者揔标复越(乃至)信解者别释也此中复越一劫升住此地者释上信解地故䟽云即是初入信解地(文)所谓一劫者第三妄执也此地者信解地初入初地时正断极细故经云一劫入此地则三妄皆已尽故䟽云度三祇劫也次此四分之一度于信解者释上一切智也故䟽云名究竟一切智地(文)此意可读一切智与信解地也若唯立三妄意十地无惑故䟽云更开佛地为上々[〦/力]便心不云断惑故或开第四妄执十地及佛地断故秘记中立四妄执也但秘记云越三妄执十地究竟故复越一劫应是因满微细唯佛果断云断微细妄执至佛果故之故或又越一劫入初地断微细得佛果举初后显中间诸位断证也若断第四妄执云复越一劫者行者初[(共-八+隹)*見]空性(乃至)二乘地也文何次耶故知彼欲断极细智品令知有一道极无二心故䟽家作此释也前诸义中此义冥经䟽文欤(文永二年七月十二日始安立之)。

△行者初[(共-八+隹)*見]空性时等者䟽第六云经云八地菩萨三昧道不得一切诸法离于有生知一切如幻是故称[(共-八+隹)*見]自在者如已说十地道若次第而进当说佛地若渐下者当说第九地何故说八地耶以一切菩萨初度第七地时上不见诸佛可求下不见众生可度谓住大𣵀槃于[一/力]行休息尔时十[〦/力]佛以此三昧道发起其心得度菩提心难地是故别说从此进入九地中无别说从此过患难故不湏别说行处[(留-田)-刀+ㄗ]也从初发意以来深[(共-八+隹)*見]十缘生句入此地时得度性空彼岸故云不得一切诸法离于有生复以善巧[〦/力]便于如々不动中起十缘生无边大用以如幻三昧遍至十[〦/力]佛𠛴亲近种々善知识普学无量度人门随诸众生应以何等像类言音而得度者即皆现之而为说法是故世间见如是事迹故号为[(共-八+隹)*見]世自在者是初入莲华三昧之异名也(文)钞第六云至第八地住于法爱贪着𡧤灭尔时十[〦/力]诸佛以七事劝从此发起离着之心得度菩提心难处。

○故璎珞经云一切菩萨初度第七地时上不见诸佛可求下不见众生可度为是住大𣵀槃于[一/力]行休息尔时十[〦/力]诸佛以[(共-八+隹)*見]自在三昧道发起其心得度菩提心难处(文)或云下八地惊觉说与今第三劫文是文义全同故知第三劫八地已上也(云云)又瑜伽摄论等显经论中皆三贤为初劫初地乃至七地为第二劫八地已上为第三劫起信释论等亦尔准知今经䟽又可尔乎私云䟽家前后释皆以第三劫为初地宗家以一道极无寄齐初地先成毕但至下文者[糸*ㄉ]教道门以地前第三劫寄同八地上也例如彼显乘云初二三地相同𠀍间四五六地寄同罗汉等若㨿实证门第三劫二心回入真言初地故三劫地前也故䟽第六次下云又如上所说一生补处及八地三昧是[糸*ㄉ]教道法门作此说耳然秘密乘人于世谛中即能通达第一义谛者从初发心时即具行大空三昧其谓不然者则于一生中不能顿满诸地也(文)况复今释虽似同第六卷释进退义实异若住此位在八地何云退不堕二乘地若退第八地则应七地等之故又不可云不进得上菩萨地当位既菩萨地故々知一道心在地前出过二乘地故极无心即初地故云不进上菩萨地也第三云上菩萨地即此意也住心论望前二劫(他缘一道)望后二心(根究竟)之注释深契此㫖耳但显乘中八地上为第三劫者显密意异也何一同乎故真言问[前-刖+合]云八地沈空一道心蒙佛惊而转生地上极无心然后入真言初地也又义云八地三昧道者显教八地已上也意八地已上境界皆同故是即以显教极位同真言初门也大师处々释此意欤故桧尾口决云不见于身心者梵云阿莎波那伽三昧也住此三昧言住𡧤灭平等究竟真实智也是准显教当八地已上何故者住如幻三昧是第八地也亦文言想身证十地故是第十地也然今八地已上行相同故今言八地已上耳(文)又宗[(止/(脊-月+口))*殳]私记云阿莎显耶伽者是显教八地以上住如幻三昧(文)两口决既以八地如幻三昧云显教显八地已上彼宗皆为第三劫为八地上也非密八地已上也彼即真言初门故䟽第六次下文云复次此中应说初法明门三昧道于上品中已说故不重言(文)初法明门者初地净菩提心也上品已说者住心品也上说显八地三昧乎下指密初法明门以显极位同密初门也又五相[(共-八+隹)*見]意前住无相[(共-八+隹)*見]思惟诸法空是故得[(共-八+隹)*見]空一边未见自心相今依彻心明力故知心如月轮也故大师[余*刃]第九心云虽入此宫初发佛五相成身可追寻(文)。

问今文配二心[〦/力]如何。

[前-刖+合]行者初[(共-八+隹)*見]空性(乃至)亦名无记心者第八住心也然以菩提心(乃至)真离二乘地也者第九住心也。

问今此沈空位第二劫终觉心不生心也彼宗专谈空理故依之䟽第三明三种幻中三者以心深着心实际中欲离有为无为界故[(共-八+隹)*見]十缘生句。

○即不思议之幻也(文)既沉实际位为第三劫不思议幻所治岂非第二劫耶又口决中仪䡄不见于身心住𡧤灭平等究竟真实智名住八地上如幻三昧是指三乘第十地究竟佛所证也(取意)又宝钥中引菩提心论心体自如不见身心住于𡧤灭平等究竟真实之智而证觉心乘既论䡄二文全同口决既指彼云八地如幻三昧非同大经说耶䟽下没心实际为第三劫所治宗家论䡄文为第七心或云三乘是知第二劫终第七住心也尔者如何。

[前-刖+合]住心实际位第三劫一道心也所以所谓空性无相无境界是第三劫文故𦀇䟽施设炳焉大师又以此文证第八心故今文又为显度极细妄执有二心作此释故但至下卷文者不思议幻是于第三劫内八九相望为能所治而作此释欤例如于初劫内即蕰即空相对为能所治耳故知第三重幻为令知第三劫中二心异以没心实际一道心为不思议幻极无所治也故䟽第三云如说极无自性心摄华严种々不思议事(文)又口决释彼下释云今是定志三乘究竟位佛未知自心开一乘极究竟位成佛故教汝所证一道清净更知自心理佛果极位也(文)心云三乘究竟佛不知实已开天台一道清净理故惊觉也(为言)又云三乘者小乘三乘一乘云三乘显一乘极位故云尔一乘者金刚一乘也意云三乘极位一道清净未知自心当开秘密一乘成佛故(为言)菩提心论文于一文含多义故且证第七欤又第九所引乃至言含彼文故通第九心欤遍满记中以彼文证通达心(矣)况复大师秘密释云觉心不生人无自性故起一道如实心一道如实人蒙诸佛惊觉故发极无自性心(文)此文但惊觉第八而不云惊觉第七故。

问抄第四释转生极无自性心云前劫发无缘乘心以六种譬喻作唯识[(共-八+隹)*見]了知三性杂染等法皆无自性。

○虽作此[(共-八+隹)*見]未得称极今以十缘生句[(共-八+隹)*見]自心毕竟空性我之与蕰法及无缘皆同一性所谓无性名极无自性此空智生名极无自性心也(文)此释又住心实际位指第二劫见冥䟽第三文又如成者第二即心幻既初劫心没法中为所治不思议幻岂违彼乎。

[前-刖+合]觉菀师不知十住心续生故第三劫为极无一心第二劫唯他缘一重故作此释也恐不合䟽意二三劫各存二心经䟽起尽分明故第三劫中所谓空性下成心之实际义合今文初[(共-八+隹)*見]空性时皆入心之实际(云云)又皆入实际说同皆入阿字义劫云渐入阿字义耶又即心幻二劫相望即空不思议于一劫内二心相望显义门多端(矣)故知第三劫内一道极无浅深经䟽起尽明镜者欤。

问设许二心一道极无浅深又不共许欤依之䟽第三云又此经宗横统一切佛教如说唯蕰无我出世间心住于蕰中即摄诸部中小乘三藏如说[(共-八+隹)*見]蕴阿赖耶觉自心本不生即摄诸经八识三性三无性义如说极无自性心十缘生句即摄华严般若种々不思议境界皆▆其中如说如实知自心名一切种智则佛性一乘如来秘藏皆入其中(文)此文既极无后置如实知自心佛华法华次第何云天台华严浅深乎故智证今经指归出此文毕云或立十住心判一代教未合此文不足为论耳(文)又安然教时义云如实知自心之文释以为从此复有十重深行阿阇梨亦摄佛性一乘如来秘藏此中佛性即𣵀槃经一乘即法华经秘藏即真言教而海和尚以上如实知自心等文下所谓空性等文为天台宗于显教是究竟于真言此初门而安华严教之下(云云)此难意如实知自心文摄天台真言二宗既同教何以天台安华严下耶教时义又云经中所谓空性乃至极无自性之文及十缘生句义释以为生极无自性心入曼荼罗海会一种阿阇梨亦摄华严般若种々不思议境界此中华严是华严宗般若是三论宗而海和上以所谓空性等文为天台宗以极无自性一句为华严宗(云云)此难意觉心不生阿阇梨后但立极无自性阿阇梨此中更不云有一道无为阿阇梨又极无自性句摄三论华严何大师偏为华严乎(为言)尔者如何[前-刖+合]朝誉云极无自性者谈圆融相即而未见法自性立其名也若尔偏可华严何亦三论乎但华严般若等者指彼二经所说圆融义云不思议也谓华严一部皆圆融为宗离世间品等所说是也般若又仁王经中现五不思议神反等(云云)是皆华严一宗所明故又如实知自心句中摄法华𣵀槃文此中佛性言何非法华乎故智证指归云或曰佛性指大𣵀槃一乘指法华经如来秘藏即持明藏真言教者此亦一见(矣)今以为佛性一乘不合破为两句下句亦不然并乖文意也法华明佛性一乘㫖故合为一句如来秘藏为𣵀槃教㝡佛性一乘之一句只指法华𡧘宗㫖也今佛性开为𣵀槃[強-弓+(〦/力)]云非法华劳分一句成义有何由绪乎次如来秘藏文非示真言教其所以今明此经中摄入余诸教岂更显以真言摄此经乎故知秘藏是𣵀槃经也今摄法华𣵀槃者即显天台宗义耳(云云)实𥱍云然义释意随义理宜前后而说非浅深之次第也彼佛性为𣵀槃如来秘藏为真言此义不然佛性一乘是法华故如来秘藏非真言故々智证云法华𣵀槃同明佛性一乘㫖故揔为一句如来秘藏为𣵀槃教(云云)此经横统诸佛教者是明此经摄余显教非此密教摄真言故(云云)进上人云智证大师言或云法华𣵀槃大日经等摄如实句佛性指𣵀槃一乘指法华如来秘藏即持明藏真言教者此亦一见(矣)今以为佛性一乘不可读为两句说教次第可乱故也法华与𣵀槃同明佛性一乘故合一句如来秘藏为真言或立十住心判一代教未合此䟽不足为论耳(云云)此或云言当安公所立佛性一乘不可为两句说教次第可乱故(云云)而此一假义释文非必说教次第诸部小乘在前华严般若在后故如来秘藏为真言者如实句摄大日经等能摄所摄是一也此说又难指南又云或立十住心判一代教未合此䟽不足为论耳者以不次之文以为定判(云云)又破安然释云秘藏即真言教者今此经横统一切佛教之中如实句摄佛性一乘如来秘藏而佛性一乘如来秘藏皆法华𣵀槃所说法门𣵀槃说秘藏之藏所谓[〦/力]等经典法华说一切如来秘要之藏等也秘藏即真言教者如实一句即初心何摄真言因果(云云)私案三人释义未详范并誉依𠗦智证释佛性一乘为法华如来秘藏为实(云云)进引智证如来秘藏为真言而破之取智证释大相违(矣)又进述自义以法华异二文如来秘藏亦存两经(矣)诸释义虽异以䏻摄四句为真言是同也今谓佛性一乘是𣵀槃经彼经说常住佛性之理故法华亦虽不遮彼㫖正顺𣵀槃经也如来秘藏即法华也彼经说此法华经诸佛如来秘密之藏(一乘行品)之故𣵀槃经亦虽同有秘密之藏言广通[〦/力]等经独非指𣵀槃宁如此法华经如来秘藏之明文指掌乎应知法华𣵀槃同味教故同为如实句摄而为天台宗耳但以䏻摄句为今经其理可然(矣)四句俱能摄为真言教以真言摄诸经故今横摄诸教故显为所摄密为能摄三教对弁义故未必其次第列浅深例如二教论显密相对时四个大乘非浅深次第矣若竖论十住心时有浅深故八心三劫文即存其㫖故大师释云心续生之相者即是竖说(云云)宝钥住心论依此义横竖是一双法门故䟽中既存心相续之竖义然智证大师但守横摄之文而破住心之义恐可谓不合䟽意不足为论欤又实范上人云今遮云一阿阇梨开为二心准第二劫其理应知。

(第二劫𦀇云观察蕴阿赖耶义者他缘亦觉自心本不生等者觉心故䟽随云楞伽解密经八识三性三无性皆是此意（云云）此引他经说法相义证他缘即法相也又云此中无为生死因缘生坏义如胜仿宝性佛性论中广明（云云）此引引他教说三论义成觉心即三论也故二宗证无相也)自既一劫一阿阇梨开为二宗何嫌开二心乎䟽第二劫为三论故此引般若非显性宗但欲明法界缘起道理也故义释云如说极无自性心十缘生句即摄华严般若种々不思议境界皆入其中(云云)释意缘生故无自性々々々即空性空无性而缘起此妙道理非凡小境名不思议华严经说法界缘起极无自性般若经说诸法界空而能缘起故二经说摄于此经妙道理欤能摄所摄其理同故々智证云华严般若种々诸部皆摄自性缘生句中说第一义空故。

○今案䟽意不论说时先后只取义理之浅深以类集之与般若同(云云)注此意又䟽般𠰥之言非三论也彼难之非见者知耳(云云)又进圣人遮云极无自性及十缘生句摄二经者非为成华严三论二宗华严有十不思议所谓诸佛𠛴土不思议诸佛净愿不思议诸佛种性不思议诸佛出世不思议法身不思议谓佛音声不可思议诸佛智惠不可思议诸佛神力自在不可思议诸佛无㝵不可思议诸佛解脱不可思议般若有五不可思议所谓时佛为王现五不思议神变。

○(云云)二经同说不思议之境界故是圆融无㝵法门也三论非圆融之谈何极无自性句摄之依之极无自性句唯摄华严一宗也(云云)私云此十及五不思议经说虽似顺种々不思议文倩案非䟽本意欤所以者何今十种不思议未必明一多即入之义此外又后经事举一切善根不思议一切愿不可思议等十种不思议此又同之也况彼经中说一多即入之文未必云不思议仁王中虽说一多无㝵但云神变不思议未显即入之因何为彼宗圆融之义(矣)故法藏五教章中引华严经一多无㝵之文毕释云此等并是实义非变化成此是如理智中如量境也其余变化等皆不入此例何以故此并是法性实德法尔如是也非诸分别情谓境界但可去情思之(云云)今此释云其余变化等非遮仁王等神变不思议乎况䟽前后云般若皆大品经也今何别指仁王乎故知华严者指上极无自性句般若者出上十缘生句也上既标二义下出二经非显两经所明矣若如成者下二经但局极无自性句不摄十缘生句乎应知种々不思议言通上二句二经也谓诸法无性故一多即入事理相通此等皆正体智中俗缘境界而非分别情谓境界故今云不思议本宗遮三乘教神变不思议义故未云必不思议欤故䟽第三云空则毕竟不生所则𥁞其性相中则举体皆常以三法无定等故亦为不思议幻(文)此华严经不思议也般若不思议者十缘生句也故䟽第三云摩诃般若中十喻亦含二意此中深修观察者即是意明第三重(文)又释第三重云即不思议之幻也(文)故知指大品所说十喻云般若不思议境也三论十喻等不思议非一故云种々不思议也委论极无自性又第三重十缘生句摄也所谓于初地净菩提心位有八九十三个住心俱作十缘生[(共-八+隹)*見]其中今经所说真言行者所用也故䟽下云毗卢遮那以此十缘生句不思议法界作无尽㽵严藏(文)般若所说十喻是一道极无所用也其中今记极无边故云摄般若不思议境界也▆范上人依智证释虽依大品但揔云诸法皆空未云十喻恐诸师意似不合䟽意十缘生句不思议法界之明文不可异求耳又义华严般若者华严即般若非指别经也故天台释签第十云言二经者谓般若法华以般若亦得名华严故法华佛慧不异彼故(文)既云般若名华严今又华严名般若故无违何烦穿凿(矣)。

问演密抄第四云言佛性一乘等者异胜鬘如来藏等经也问今第三义已该圆宗第四云如实知自心别收秘藏是华严般若劣于如来秘藏耶。

[前-刖+合]此乃宗是同但显密为异前[糸*ㄉ]教相圆极摄诸了义后[糸*ㄉ]威[雨/(並-(前-刖))]咒验属以秘宗复何疑哉(文)此释如何。

[前-刖+合]此师未知住心浅深又不合䟽意欤证僧正云经文第三劫内分别始终二文其二心浅深与真言佛悬成佛因初心今秋果先还如成来秋种子然信解初心从第三劫终极无自性中生秘密庄严初因犹如当春种子成当秋果实三心同摄菩提心句而不坏次第浅深之义高祖独达余师皆迷惑(文)。

△诸佛同时现前而劝喻之者抄第四云十[〦/力]诸佛皆悉现前申其七劝依华严经明七劝者一者应趣果德劝二愍念众生劝三令忆本誓劝四界同二乘劝五指事令成劝六勿生上足劝七𢘻应通达劝(略抄)。

△就前三句义中等者朝誉云前释八地已上之因位相毕故次释佛地也前三句中因门为下品根门为中品[〦/力]便心为上品此[〦/力]便中更开佛地为上上品也至此上上品之第四心时名究竟一切智佛地故经曰此四分之一度于信解谓超第十地信解位升佛地故云度于信解耳(文)秘藏记云越三妄执越三僧祇劫即是十地究竟也过此修上々[〦/力]便断微细妄执至佛杲故经曰此四分之一度于信解(文)私云䟽[糸*ㄉ]因根究竟净心开上々故云四分之一记㨿三妄染心开微细妄执故云四分之一斯则四妄执义也度于信解者或如来信解果位断彼故云度于信解(仁)也或信解局因故属妄执故云度于信解也故知䟽记影略牙显二义同备(矣)或又四分之一者䟽记同[糸*ㄉ]净心也故记云过此修上々[〦/力]便断微细妄执者显佛地断障义未必释四分之一文也或云但于[〦/力]便心开四品也谓八地为下九地为中十地为上开佛地为上々品也。

(文永三年七月十四日于高野山丈六堂传法院谈义之次记之毕金刚佛子赖－（生年卌一）)。

国家图书馆善本佛典第18册No.8863大日经疏指心钞

大日经䟽[指-匕+ㄙ]心钞卷第十五

䟽卷第三之一

䟽犹是[前-刖+合]前心相句者前九句问中[前-刖+合]第四诸心相句故云[前-刖+合]前心相句也第二卷中以六十心及三劫文[前-刖+合]毕今更又[前-刖+合]故云犹是也。

问前六十心所度[(匚@一)/女]心今六无畏䏻度净心何染净异耶又三劫文通[前-刖+合]心相及殊异故䟽第二云亦是[前-刖+合]诸心相及心殊异也(文)今何但[前-刖+合]心相耶。

[前-刖+合]心相句意广通染净及显密心相故随宜可得文义也又今但[前-刖+合]心相含多意或云举心相显殊异欤或云今心相通二句前心相𡱈一句欤。

问同云心相何有宽狭乎。

[前-刖+合]揔别异故故释今品毕结云已说净菩提心诸心相竟(文)此释意住心品所说文皆诸心相搹可通修行句心续生等句故又云心相通显密心殊异[尸@勺]瑜伽行者心今六无畏文但说所寄齐如常心故不[前-刖+合]殊异心欤。

问若尔三劫又如常何[前-刖+合]殊异耶。

[前-刖+合]第三劫明真言行者故々经云复次真言门(等文)。

问若尔今又释第六无畏云即是真言行者(等文)如何。

[前-刖+合]彼经文此䟽释欤或彼[糸*ㄉ]第三劫此[糸*ㄉ]前五无畏㸦显欤又问今经中金刚手更发问何[前-刖+合]前心相句耶。

[前-刖+合]观义云今重惊前问故[糸*ㄉ]本云前(矣)若但言[前-刖+合]今问者恐有人犱九句外故(云云)䟽第一云或转生疑问以尽支𣴑(文)准例可知(矣)。

△既闻此教等者金刚手所闻说文异义不问(云云)诊义云通指三劫十地文也题入真言门住心品故又大师以三劫文证真言行者心相续义故又[前-刖+合]请问说六无畏故实义云复次真言门修行菩萨行等第三劫文也故䟽释云此教诸菩萨则不如是直以真言为乘超入净菩提心门(文)净菩提心者初地也即上菩萨地义也故云超入又云十地说文复越一劫升住此地(文)指此文也私云通二文也此教诸菩萨直乘真言门者指真言门修行菩萨行文也上菩萨地者指升住此地文也且依本经文上阙上地文下无直乘真言行文故二文合义理圆备耳又义诸义皆非理九句问皆三劫未说前问也何云闻彼乎故知九句问前此菩萨净菩提心门等文也或又金刚手𠔥知佛[前-刖+合]而致问欤或又六十心三劫虽[前-刖+合]此问犹未尽故以前[前-刖+合]说为重问因欤。

△此菩萨行道时等者今此菩萨是一生二生二类中二生成佛小机欤故上文直乘真言门上菩萨地(文)䟽第一引大品云或有菩萨初发心时即上菩萨位得不退转或有初发心时即得无上菩提便转法轮(文)大师问[前-刖+合]中以即上菩萨位文证二生成佛以即得菩提文成一生成佛故云二生成佛机耳。

问三劫六无畏是义门虽异法体是一然䟽三劫释云若一生度此三[(匚@一)/女]犱即一生成佛(文)若尔三劫既[糸*ㄉ]大机一生成佛人六无畏何取二生类耶是以𨗴僧都记云此教菩萨直乘真言门上菩萨地者是指入真言门顿入者也上䟽文云唯一行一道而成正觉者即此人也又菩提心论云从凡入佛位者即是三广地者是人也谓此直往菩萨初入真言教修学此教门终极佛果以前中间有几许无畏安稳利益处问也(云云)如何。

[前-刖+合]凡于真言机利钝二机分或云顿渐二机或云大机小机或云一生成佛二生成佛或云即身成佛即身成菩萨或云闻时证渐次证也然今经中专明钝机得无畏兼显利根解深密故䟽释明钝所寄齐成浅深二义耳故当卷下释(具缘品)云然以解二种义得阿阇梨名所谓浅略深奥分二若[(共-八+隹)*見]前人未有深解之机则顺常途随文为释若已成就利根智惠则当演畅深密而教授之(文)准此文今经文为钝机顺常途作说释家为利根𠔥示深密也斯则利钝虽异俱以真言菩萨二类也且出其证䟽第六云而诸众生有渐入者有顿入者然其所趣毕竟同归(文是一)又第八云若人于秘密藏中受灌顶位乃至一生中或成正觉(文)此文乃至者显渐机十六生成佛也(是二)又大师金刚顶经略释云若能受持思修不经三大劫十六生乃至现生证如来大觉位(文)此文又十六大生者二生成佛现生者一生成佛也(是三)又理趣经开题云若能受持思修不经三大劫十六生乃至现生证如来犱金刚位(文)文义同前(是四)别本即身义云。

问大机小机共修此教者二共即身成佛(乃至)。

[前-刖+合]今宗意可云大机即身成佛小机者后十六生成佛(乃至)经云修此三昧者现证佛菩提此即大机即身成佛之证文若有众生遇此教昼夜四时精进修现世证得欢喜地后十六生成正觉此即小机成佛之证文也(文是五)秘藏记云真言菩萨或十六三昧一々次第证或与得一三昧共十六同时证(乃至)十六顿证之义也(文)(是六)杂问[前-刖+合]云大品般若云或有菩萨初发心时即上菩萨位得不退转又金刚顶经云(乃至)现世证得欢喜地后十六生成正觉是云此生即上菩萨位之证文也又大品云或有菩萨初发心时即得无上菩提便转法轮(乃至)又菩提心论云真言法中即身成佛故(乃至)此云即身成佛之义证文也(文是七)又云今何云一生二生成道对三密相应如说修行或即身超十地至一生补处位或一生入佛位是秘密乘力耳其诚证何对金刚顶经说修此三昧者现证佛菩提(乃至)论云能从凡入佛位者(乃至)是即身成佛证也(乃至)子臂经云如法行者即得初地速成佛果阿耨菩提论云复修瑜伽胜上法超十地菩萨境界依如是等文立即身一生补处而已(是八)私云依诸文真言机既分大小利钝若尔何以即上菩萨位人为从凡入佛人耶但至上文者一生二生同望显乘人不舍[冉-工+又]身故同云即身成佛又云一生成佛也故上具文云即一生成佛何论时分耶(文)[(卄/至)*寸]显乘经三祇十六生一生俱以不经三祇故云一生耳或三劫举大机无畏明小机影略㸦显欤。

△佛还复[糸*ㄉ]前三劫等者钞第四云谓佛说此六无畏意明从浅至深从凡向圣阶降位次悟证不同也(文)意云付三劫作[前-刖+老]降位所以[一/且]三贤十地[利-禾+(朕-月)]六无畏也(为言)问三劫六无畏法体无宽狡如何。

[前-刖+合]三六是开合不同法体无宽狭欤故䟽第二云统论三劫始终作宝珠譬喻(乃至)诸佛菩萨夂已证知亲从一毫之善自致大菩提道(乃至)[〦/力]便诱进令受三归(文)既统论三劫始终时顺世八心一毫善为始宁非善无畏乎况令受三归文全同渐受三归说故々大䟽抄第一云即此于前三劫中亦更出六无畏也(文)又云有宽狭也彼但出世心此通顺世故所谓作[前-刖+老]降者弁法体宽狭也旦[糸*ㄉ]今所𠔥则世出世异故云[前-刖+老]兼顺世劣心故云降也但[糸*ㄉ]三劫者举胜三劫显劣八心也具可云[糸*ㄉ]前八心三劫作[前-刖+老]降耳又第二文者欲明三劫始终出世心先示净心㝡初顺世心也例如欲明顺世心先明违理心(矣)况复准抄善无畏释十信已前十信犹有劫内外论况信前乎又[糸*ㄉ]抄释[前-刖+老]降云阶降位次悟证不同不遮有宽狭而▆对明者对是[前-刖+合]也又大䟽抄第一云。

问然以此六无畏相配三劫何。

[前-刖+合]各每三劫有二无畏如次相配耳(文)此释未详上文中配十住心时以三四配唯蕰拔业也又上文中十住心配三劫时云出世心中此唯蕰无我与𢬌业因种二住心为初僧祇也(文)又举六七住心毕释云以上二住心为越二劫瑜祇行论文尔云也(文)前后悉相违显义门多端欤私云六无畏中前四初劫搹第五六如次第二三劫也。

△至此六处如得[再-土+(┴/十)]生者大䟽抄云言诸众生至六处[再-土+(┴/十)]生解脱故云苏息无畏也(文)此六无畏处行者苏生处故云至六处得[再-土+(┴/十)]生也。

问既云[再-土+(┴/十)]生许还作众生义耶。

[前-刖+合]望本有无垢生始觉修生后显故云[再-土+(┴/十)]生非许还作众生义耳。

△䟽善义通于浅深者有二意一者善是净通名六无畏皆善心浅深阶位故云通于浅深也今揔即别名名十善故云今此中意明十善业道也二者善者初无畏别称此中有浅略深秘能所寄齐故云义通浅深也二义中前义为胜五无畏此释无故或后义为善举初显后故又顺下释故䟽云得阿阇梨名浅略深奥分二(云云)六无畏即六重阿阇梨故。

△后得顺世八心也等者谓有二义一者顺世八心者外八心渐受三归者内三归也上句终置也送句显内外别(矣)䟽第二云诸善知识[糸*(冬-ㄆ+免)]见世间八心萠动即如彼相者遇便识宝诸佛菩萨夂已证知[〦/力]便诱进令受三归譬如收彼顽石置在家中(取意略抄)私云善知识者上代五通仙人也世间八心者外八心也佛菩萨者如名三归者内三归也斯则从外八心入内八心义也又八心三归皆通持齐无畏二心也但准第二卷譬似八心三归如次当二三心(矣)此中言三归戒者十善受三归时发戒故云尔也凡于发戒有三归得羯广得也谓声闻七众戒中比丘比丘尼具戒作羯广时发戒也式叉广那等五种戒三归得也但今十善戒非彼七众戒搹也若尔谁人所受耶谓灌顶文云十善戒通五种随其广狭有浅深耳(文)此五种者人天二乘菩萨也学处品䟽释住心论二等可见之(矣)前七众者比丘比丘尼式叉广那沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷也二者八心三归同于内明之上标下释故但也字显标释不杂欤或本无此字(矣)䟽第二云时善知识告言(乃至)如佛所说众生以悭贪故现世有种々忧苦命终以此因缘堕𢙣趣中以心离悭贪故现世安乐有大名称命终生天后得𣵀槃是故汝今更应以胜上心受八齐法(乃至)(文)又准此文者前善知识者又内知识欤又举外八心得益但云命终生天不云后至𣵀槃故。

问一受三归力可感无量生耶若许尔者一因多果理可然耶若不许者远得𣵀槃解脱果世间人天果报何有所𡱈乎。

[前-刖+合]一业引一生是萨婆多一义也大乘实谈何同彼义乎小乘犹有一兴供养千反生天后证𣵀槃之说况大乘谈乎若又[糸*ㄉ]有部义会文者俱舍论并光记作二释光第十七云由一业但感一生余六因兹展转别造显由初力故言一施(文)又云由一施食起多思愿感人天别刹那不同就有前后[糸*ㄉ]所施食故说一言㨿能施思实多故非一业能引多生(文)。

△𦀇若如实知我当得身无畏者。

问我是四㒹例第四身即四念住第一若知我者应离法扼縳若得身无畏者诊不净也故光记第廿三云诊身不净治彼净倒诊受是苦治彼乐倒诊心无常治彼常倒诊法无我治彼我倒(文)如何。

[前-刖+合]四念住诊有揔别杂不杂诊谓揔相念住时唯揔诊所缘身等四境修四行相中空非我行相通四境故云知我得身无畏也光记云彼诊行者居缘揔杂法念住中唯揔诊身等四境修四行相诊诸有为皆非常性诊诸有漏皆是苦性诊一切法空非我性(文)又别相念住中杂缘法念住中或无我诊通身也故光云四中前三一々别诊唯不离缘第四所缘通杂不杂若诊唯法名不杂缘于身等四或二合视或三合视或四揔视二々合诊有六三々合诊有四々合诊有一揔有十一名杂缘法通名法故(文)但揔别念住异者光云唯揔缘四名此所修前杂非唯故与[前-刖+老]别(文)私云别相通杂不杂揔相唯杂也虽四揔缘通揔别揔相唯揔缘四故异别相𠔥二三揔缘耳又义云身无畏者通四境揔称非随一欤我又包四倒通号四倒同[(匚@一)/女]计故云我故䟽释云得离不视我性四种㒹倒于身诸扼縳得苏息处(文)。

问四念住中余三心法何云身乎。

[前-刖+合]䟽十二云六识身(文)身有体依聚之义故通心也如俱舍云六识身也且第一二无畏配住心者般若寺抄意第一二如次第二三住心也(云云)私云善无畏举十善搹五戒云生人天中故可通二三住心也身无畏是四念住诊门声闻七[〦/力]便搹故第四住心搹也又身无畏搹世间心非无其证䟽第七云如行者住有相瑜伽则名是世间三昧(文)此文外道护戒生天云世间三昧然䟽第三释身无畏云第二无畏于有相诊中修曼荼罗行(文)既云有相诊即非有相瑜伽乎故知第三住心也身无畏者今此无畏异前后[糸*ㄉ]所害立名欤谓于身诸扼縳文同于我之扼縳文故或又身言通能所𡧱欤谓诊身不净等治身常等倒故。

△见此身卅六物者抄第四云𣵀槃经圣行品云善男子菩萨摩诃萨圣行者诊察是身从头至足其中唯有发毛爪齿不净垢秽皮肉[筋-月+耳]骨脾肾心肺胆肠胃生𤎼二脏大小便利涕唾目泪肪膏𦛁膜骨髓脓血脑脉诸脉是故颂云发毛爪齿及尘垢皮肉筋骨肪膏脑膜骨髓脓血脑脉诸脉是名三十六物行者应当速求猒离(文)私记第十二云卅六物一发二毛三爪四齿五皮六肉七骨八髓九[筋-月+耳]十脉十一脾十二肾十三心十四肝十五肺十六大肠十七小肠十八𦝩十九胞廿尿廿一屎廿二垢廿三汗廿四泪廿五结𦡲廿六涕廿七唾廿八脓廿九血卅黄胀卅一白胀卅二肪卅三𦚻卅四脑卅五䐵卅六精也(文)。

△五种不净者抄云言五种不净者一种子不净谓揽父母精血业因识以成身分故二住处不净于父母胎中生脏之下𤎼脏之上故三自体不净三十六以成身故四自相不净亦名外相不净九孔常𣴑眼出眵泪耳出𦀽矃鼻中流洟口出涎唾大小便道常出不净五究竟不净气绝已后膀胀烂臭如是不净甚成可𢙣此上是身念处观(文)。

△次复诊受心法等者抄云次受心法即是受心法念处诊也应诊受是苦诊心无常诊法无我如是诊时离我性四倒谓诊身不净得离净倒乃至诊法无我得离我倒故下结云于身之扼縳得苏息处也(文)。

△众相现前等者所寄齐或云不生贪爱或云离我性皆是遮情义然相现即表德谓既遮表大异何令相同乎恐以第三能寄齐于瑜伽境不生爱[慢-又+(一/力)]义可同此如何谓遮表虽异义理终同三昧现前是[(匚@一)/女]犱制伏故欤又下文以显深位配密浅位欤故伏寄断也私案今䟽多存乱达谓以下不生爱慢一句安今众相现前时下读之所谓于瑜伽境界(乃至)心不可得文全同于阴界中(乃至)我不可得之言又不生爱[慢-又+(一/力)]齐前不生贪爱故若不尔者违文理故先违文者䟽第一云复次如声闻人初观阴界入时求我皆不可得真言菩萨亦如是初观阴界入时求心皆不可得(略抄)准此文第二无畏以身不可得可齐我不可得也又第四以镜像水月同十缘生句第五以心得自在之用齐心王自在等也又违理者我不可得断位不生贪爱是伏位也能寄齐又可同耳若回文者文义相顺能所无违(矣)。

△𦀇若于取蕴所集我身者钞云蕴者积聚而为体故取谓犱取凡夫犱取以为我故身者依止我所依故(文)意云身者指取蕴此五蕴是我所依故(为言)唯识论云体依聚义揔说名身(文)三义中今取依义云身也或云身者体义体云身故我即身也何还指蕴耶私云身者聚集义即指上取蕴所集故次下释云何况此积集中而有我耶(文)又云于阴界入中种々分拆推求我不可得(文)既两处俱但云我不云我身故知身名所依五蕰聚集也。

问上举取蕰我身下云舍自色像色像如次指上取蕰我身也若尔我即身也何。

[前-刖+合]我是积集上计故取蕰所集我及身(为言)此中分折身断我故云舍自色像也舍未必断故光云断舍义别(文)取蕰者光记第一云此取蕰亦名为蕰々从取生故名取蕰从因为名烦恼名取能犱取故蕰于取蕰能生取故名取蕰(略抄)。

△舍自色像诊者钞云言舍自色像诊者自色蕰也像即我也双离称舍(文)。

△种々分拆推求等者。

问分拆三科观蕰无性亦是拆法空何但云唯蕰无我耶[前-刖+合]虽分拆推求非空极微(色法)刹那(心法)体故俱舍云三世实有法体恒有(文)故知今此分拆为遣我故云分拆推求我不可得也若尔何同法无畏空极微刹那体拆法空乎䟽第二释𡧤然界云乃至分々破拆之至于邻虚亦不可得(文)又或释云数存邻虚论破邻虚(云云)数论如次毗昙成实也䟽中𡧤然同成实故引证耳又诊蕰无性亦为遮我非无性空义欤故䟽第二云声闻经中虽说此五喻而意明无我今此中五喻意明诸蕰性空(文)此中以声闻经成今无畏意也又今蕰无性者菩提心论云知四大五阴毕竟磨灭深起猒离破众生犱(文)众生犱者即人犱也。

问𨐫说若无树者影由何生(文)若言蕴不空我灭者法𨐫不齐乎若言树有影灭者有世间相违过耶。

[前-刖+合]以积集离散且类树无欤又𨐫取少分故无过又𡧤然界虽大乘树空观属小乘欤嘉祥二谛章下云小乘人拆色空诊大乘人即色空诊小乘人拆色空大乘人色本性空(文)私案大小合有四重谓小乘有二毗昙拆法空我成实破极微空法大乘又二相宗见诸法如幻空法性宗诊诸法不生空法起信论云以五阴法自性不生本来𣵀槃故(文)前二拆法空后二体法空也。

△如上所说乃至证湛𡧤等者经云谓如是解唯蕰无我根境界淹留修行㧞业烦𢙉株机无明种子生十二因缘离建立宗等如是湛𡧤一切外道所不能知先佛宣说离一切过(文)(䟽第二释之)。

△一切分假中等者钞云一分一假名为分假所谓从缘生法待因缘成必有分假[前-刖+老]别之相上䟽云即是摩诃般若中历法广明者是也如于阴界入分拆求心不可得当知六度[一/力]行乃至一切揔持三昧门中种々求心亦不可得等由此诊故所有一切我爱[慢-又+(一/力)]等皆永不生故云一切分假中等也(文)。

△𦀇若害蕴住法攀缘者此中蕰者指前无畏云唯蕰故又今释云心住蕰中是也害者举今无畏用住法攀缘者显今无畏体所谓法者法空诊解即十缘生句诊也故释云诸蕰即空又云法谓十缘生句也大䟽抄云离违顺八心终无畏门苏息处(即十缘生句也文)此法空诊解犹[糸*ㄉ]偏真理故云攀缘也故䟽第二释此心云由[糸*ㄉ]偏真理作此平等诊耳(文)。

△于法得苏息处者今此于法者释经住法也是能害十缘生句法也。

问上文云于所害我得苏息今何云能害耶。

[前-刖+合]得苏息随宜今文同第五无畏释二句如次配下文上法所害下法无我能治也前文同第六无畏释未必一同欤。

△尔时[糸*ㄉ]幻𤆍等者初劫经文云秘密主彼出世间心住蕰中有如是惠随生若于蕰等发起离着当诊察聚沫浮泡芭蕉阳炎幻等而得解脱谓蕰处界诸犱能犱皆离法性如是证𡧤然界是名出世间心秘密主彼离违顺八心相续业烦恼网是超越一劫瑜祇行(文)䟽第二云如前所说种子根疱等及归依三宝为人天乘行齐绝善法皆名顺世八心若三乘初发道意迄至𢬌业烦恼根本无明种子生十二因缘名违世八心(乃至)大乘行者了达诸蕰性空故于一切法都无所取亦无所舍双离违顺八心我蕰两倒二种业烦𢙉䋄是名超越一劫瑜祇行(文)私云准上经文今幻炎等者逆次举二喻等上三喻欤又准释法谓十缘生句十喻中顺次举初二等余八欤二义中前说为胜今释文全同初劫文故又十喻但𡱈第三劫云深修故又初劫中应无乹闼婆城喻故又聚沫芭蕉十喻中无故但十喻者言揔故例如指第二劫六喻云前十喻耳。

问䟽第二以𡧤然界同成实然彼论中说乹城喻又䟽第七云若以十缘三句诊诸蕰无性无生即是菩萨三昧(文)同今能寄齐云无性无生似释𡧤然界菩萨如何▆[前-刖+合]𠃵城显体法空故初劫拆法空不可用之但至成实论者嘉祥法华义䟽云三藏中所以不说捷城者为三藏不说一切法平等本性𡧤(乃至)而成实论亦有此喻者引菩萨藏中𨐫就小乘法中释(文)今𡧤然虽但大乘犹是拆法空故同小乘义欤又第七释者对佛地三昧云菩萨三昧可通第二三劫菩萨也。

问智论第六云复一切声闻法中无揵闼婆城喻有种々无常𨐫喻色如聚沫受如泡想如野马行如芭蕉识如幻(文)第三喻与今经相违如何。

[前-刖+合]举能迷显所迷欤或野马者游丝也阳炎游丝相似故经论㸦举欤委至下可弁耳。

问今此无畏十住心中当何心耶。

[前-刖+合]先哲异义不同(云云)般若僧正义云第三四无畏如次四五住心(云云)信证僧正义同之济𨗴僧都义第六住心搹也朝誉上人义云第五住心搹(云云)私云两僧正说虽可依用耽违䟽家及宗家释大师以湛𡧤经䟽文证唯蕰𢬌业何以证𡧤然界云第五住心耶又大师举十纲搹众毛(云云)何以毛目为纲领乎又济𨗴义亦非理初二劫大别故又朝誉义违渐过二乘境界文大小大异以劣搹胜乎然终义为胜欤䟽云行者未过此劫与辟支佛位齐(文)又云合论一僧祇劫(文)但至过二乘文者今菩萨同极上利根人过中下类故云尔故义释云证𡧤然界深位缘觉(云云)又大小虽异偏真理同故相[打-丁+(甘/用)](矣)又䟽第七云若了知唯蕰无我乃至证𡧤然界时当[糸*ㄉ]我人众生寿者本不生故明种々法门以五喻诊察性空时当[糸*ㄉ]诸蕰本不生故明种々法门(文)准此文似缘觉云𡧤然界欤然此人无我搹故异法无畏耳又义释第五(十卷本)未释缘觉真言云縳是语言道断义以辟支佛智惠深利见一切集法皆是灭法故名为证𡧤然界住此三昧时诊诸法如炎相无宣说名曰极灭语言三昧(文)准此文䟽第七卷文亦𡧤然界名缘觉欤或又义释指湛𡧤云𡧤然界欤(十四本同)密抄云若𢬌业(乃至)三障尽时名证𡧤然界(文)又准一切集法皆是灭法并诸法如𣵀槃相文缘觉亦断一分法犱欤此诊门是法犱能治故々起信论云以五阴法自性不生本来𣵀槃(文)。

故知缘觉智惠深利故亦断法犱同𡧤然菩萨悟故云证𡧤然界也。

䟽第二释𡧤然界菩萨云行者未过此劫与辟支佛位齐时名为极无言说处(文)但第七卷释者我人不生[糸*ㄉ]唯蕰诸蕰不生释𡧤然故无违故知两僧正俱以第四无畏为𢬌业心合义释等意(矣)。

问缘觉断法犱于今宗依[馮-(烈-列)+大]安在乎。

[前-刖+合]䟽第二释𡧤然菩萨云然所诊人法俱空与成实诸宗未甚悬绝(文)(嘉祥释云成实具明二空（文）)又第七云辟支佛智惠深利故能以揔别之相深观察之见一切集法皆是灭法此与声闻异也(文)此中能诊行相揔别相者揔诊是通声闻遣人我行相故别诊𡱈缘觉断法犱诊门故诊集法是灭法即是也应知于诸法犱揔相云▆我犱别相云法犱故从彼能诊行相又云揔别之相也又住心论五引今䟽文毕合同性经习气者不染无知当大乘所知障当知依此等文利根缘觉断法犱同▆然菩萨也又嘉祥三论玄云于小乘内自分三品一者俱不得二空如犊子部(乃至)下根人也二者萨卫之流俱得人空不得法空为次根人也三譬喻诃梨之𣴑具得二空为上根人也(文)准此释渐过二乘境界者同𡧤然上根人过中下二类故云也又密抄释又缘觉法犱断位云证𡧤然界也故次下释云即初劫满也(文)若人犱断位何云满(矣)又义𡧤然菩萨是偏真理故小乘搹也法犱断大乘行故大乘搹别住心不立又偏真故非大乘大乘行故非小乘偏难指属故立一种无畏也宗家䟽家皆有由耳又义十住心专依大日经菩提心论立之然经中因别意趣虽立𡧤然论中判性相故无𡧤然心故依论法相举十纲搹𦀇众毛也小乘释云[率-ㄠ+(言-〦)]多览言因别意趣阿毗达广依法相说可引作证耳。

△𦀇若害法住无缘者谓法者前十缘生句即拆法空诊也害及无缘者今体法空诊即法无我无畏也无缘乘义如先弁(矣)。

△䟽心外有无影像等者唯识论第九云若时于所缘智都无所得尔时住唯识离二取相故论曰若时菩萨于所缘境无分别智都无所得不取种々戏论相故尔时乃名实住唯识真胜义性(乃至)有义此智二分俱无(乃至)有义此智相见俱有(乃至)有义此智见有相无(乃至)(云云)私云准此文依第二师义云心外有影像依第三师义云心外无影像此中心者见分影像者相分也四分中[糸*ㄉ]相分云外后三分云内之义故云心外影像也又义䟽第二释第二劫云行者解诸蕰唯▆(乃至)非但见有不明亦复见空未尽今以如幻等门照有空不二而人法二空之相亦不当心(文)准此释者初劫诊解有无未明故有无影像似有所得第二劫二空相不当心故云智都无所得也。

△心王自在觉本不生者私云前文依经显相释他缘心义今三句依经密意成觉心乘㫖也故大师引第二劫终心王自在觉自心本不生文证第七住心也。

问前发无缘乘心法无我性文但明第六心今住无缘法无我句何𠔥第七心耶。

[前-刖+合]前文中经中自有觉心乘别文故无缘乘心等句𡱈他缘心今经文无第七别文故意含第七也又义云前揔即别名𡱈第六例如色处等今文通二种住心无缘法无我大乘通相故或云今文但说第六显第七䟽释示此意也或云前文今文俱通二种心也前文通二心揔句故或云今文经䟽俱𡱈第六也般若寺抄云第五无畏他缘心第六无畏搹觉心一道极无三心也(取意)私云经中无第七则能寄齐心得自在待何寄齐何得言拟外迹显修证耶次前文云通二心者违经䟽及大师释经中二假标释别故又䟽中释无缘乘义用深密经意故云阿𨹔那深细识故又大师但第六心引此文故后义非理又违䟽及大师释五六无畏如次当第二三劫䟽上文中第二三劫各存二心故何违彼五存一六含三耶又大师以觉心不生但为第七不证第六故㝡初义为胜而已又第三义祖师释义也非无起尽䟽下释中诊蕰阿赖耶觉心不生搹深密八识三无▆极无自性心搹华严般若(取意)又菩提心论相说置第六㫖陈搹三心同法性缘起宗故也。

△我之与蕰法及无缘等者我者初二无畏人我未断故此释经一切蕰处界能犱所犱我寿命文蕰者第三无畏唯蕰无我义故此释经等一字或却释一切蕰处界句也等字属前我众生作者等我非一故法者第四无畏拆法空故即释经法字也无缘者第五无畏发无缘乘心故即释经无缘二字也皆同一性者释经自性无性句故䟽释云所谓自性无性(文)初言谓诊自心毕竟空性者释经空一字也当知诊自心空性时悟我蕰等诸法同一性故云此空智生当得一切法等也䟽此空智生者释经此空智生即是时极无自性心生也者释当得法一切平等文也于业下重释平等性义尔时下成空智生义也故知空智同性似断证异即如次第八九二心也故大师以于业烦恼等文证第九以离有为无为界证第八可悉之然此空智同性实同时故释文前后随宜欤又义皆同一性者释经自性无性句故云所谓自性无性是第八心也故䟽第二云若无自性即是本不生(文)此空智生者指经文即是时极无自性心生也者释也第九心也故住心论云等空心初起(文)般若寺䟽抄一云经若复一切至得一切法自性平等无畏者诊心毕竟空性时我之蕰法及无缘皆同一性如是解自心本不生即亦解一道又解无自性(此觉心不生一道极无自性三种住心也文)此释今无畏中明三心也或云(五智房)经文此空智生者但说第八心也今经略本故但说一心然䟽中以具本意释是时极无自性心生𠔥第九也或云(智月房)此空智生一句并明二心[糸*ㄉ]空智初后故且[糸*ㄉ]满云是时极无自性心生也。

△尔时于有为无为界等者于今此所离有为无为界可有二意若[糸*ㄉ]住心次第亦有二一者今极无所离故第八犹有为无为界搹欤故经一文含即离二义例如一法二义文含门法(矣)二者上𠔥下故第九亦离第八所离故为极无所离故有为无为界唯隔历义也二者䟽意未必分二心故但极无所离也故下不思议幻文云欲离有为无为界故(乃至)而业烦恼具依(文)。

△都无所縳亦无所脱者经云于业烦恼解脱而业烦𢙉具依(文)䟽第二云行者解脱一切业烦𢙉时即知一切业烦𢙉无非佛事本自无有縳令谁解脱耶(文)私云案经䟽意于业烦恼解脱故云都无所縳而业烦恼具依故云亦无解脱也无縳无脱故一切法自性平等也。

△即是真言行者等者且有二意一者准前五无畏以一切法平等寄齐虚空无垢菩提心故云即是等也显密虽异悟分齐同故云尔也大师释中第三劫又有浅略深秘故般若寺释如下引二者第六无畏无能所寄齐第六无畏即真言行者净菩提心故云即是也是以第三劫中云真言门修行菩萨行等也或又初地证理位故显行人入此位回心成密人故犹如天台云初地初住证道同圆耳大䟽抄云经(乃至)谓诊自心毕竟空𡧤时我之蕰法及无缘皆同一性如是解心本不生即亦解一道又解极无自性(乃至)尔时于有为无为界离扼縳得苏息处即真言行人得无垢菩提心时位与此齐也(文)又云六无畏者一善无畏(乃至)六一切法自性平等无畏也(可悉)[糸*ㄉ]修真言密教时有此六位一依止三昧三密修行位二本尊色相现前位三于法不生爱[慢-又+(一/力)]位四觉法性无生位五得心自在胜用位六净菩提心法用位也(文)第六无畏出䏻寄齐心又分䟽文为能所寄齐(矣)。

△然此心在缠出缠皆毕竟无相者真言行者初地净菩提心也谓于此菩提心有遮表二义遮情无相似同一道极无无相空理故云即是(乃至)无相也上言谓诊自心毕竟空性者一道极无玄底一心无相极理也以彼毕竟空性同此毕竟无相故云即是也故宝钥下云谓无相虚空相及非青非黄等言并是明法身真如一道无为之真理佛说此名初法明道智度名入佛道初门言佛道者指金刚界宫大曼荼罗佛对诸显教是究竟理智法身望真言门是则初门(文)(第八心也)又云等空之心于是始起𡧤灭之果々还为因是因是心望前显教极果于后秘心初心初发心时便成正觉宜其然也(文)(第九心也)然无相言虽同空性意是异显乘应化言语不及故云无相也密宗法身如义破犱故云无相也此无相者显教如来不能䅐见故云以如来五眼等也又[糸*ㄉ]表德义者无相不具故云无相故䟽第十九云佛法离诸相而以[〦/力]便具足一切善㓛德神力不思议种々境界即相无相而具一切相即缘无缘具一切缘非谓但空直无所有而已也(文)私云远离九种迷情妄假相故云离诸相也以三密[〦/力]便具足四曼本有㓛德故云而以[〦/力]便等也故大师住心论第三云若入阿字门悉离一切相离相之相无相不具(文)显乘如来不知无相不具义故今此无相是不得九种[(匚@一)/女]假像㒵故云尚不能得其像㒵也故密严院古德云色有二谓[(匚@一)/女]假真实真实者非诸识所反影像(三乘)非一心缘起色(一乘)法佛法尔三色性佛性然四曼也(取意)或云真言如来遮情门时密佛又不得像㒵故此义非理虽知菩提心体破犱故云不得像㒵者况余生灭中人句又可然乎若实不知破犱则自宗佛知自证三菩提岂不知初地菩提心乎故知显如来耳。

△皆是拟仪外迹等者钞云今所以明三劫六无畏者若不作如是对弁恐常情各玩先习不能觉其㣲妙但拟度外事之形迹以显修证之浅深也(文)大䟽抄第一云意珠有三时况内心三[(匚@一)/女]犱此以外相与内心故尔云也(文)又上释云凡有三时一珠在衢路时二见相[雋-隹+雔]生时三洗垢磨莹时以此三时相配三[(匚@一)/女]犱(文)私云此释未必显云外迹欤或云今心相者真言行者心相故谓以行者心相外相知内性修证也(为言)故次下释云见𤇆之相可以比知火性(文)或云拟显乘外迹之心相显密乘修证之心相也(为言)故䟽第二云此经从浅至深广明心相皆为开示菩提心本末因缘(文)本末如次密显二种故私云如上义是以六无畏浅秘两释或如次为真言心相外内或为显密二宗也经文说浅略䟽释加深秘然今释偏释经文何所加自释云以明修证之深浅乎故知经中文顺显外迹而意显密修证也(为言)故当卷下文云(具缘品)然以解二种义故得阿阇梨名所谓浅略深奥分二若诊前人未有深解之机则顺常途随文为释若已成就利根智惠则当演畅深密而教授之今还以此二分释阿阇梨义若于此曼荼罗种々支分乃至一切诸尊真言手[(留-田)-刀+ㄗ]观行悉地皆悉通达得传教灌顶是名阿阇梨若度违顺八心证𡧤然界是名阿阇梨若己心王自在觉自心本不生名阿阇梨若生极无自性心得入如上曼荼罗海会名阿阇梨(文)私云此中传教阿阇梨存善身二种阿阇梨欤故当卷上文云如初无畏时以声字诊修曼荼罗行第二无畏于有相视中修曼荼罗行(文)此六无畏阿阇梨随常途作释钝机渐入次第也既云修曼荼罗行又云传教灌顶阿阇梨此即五种三昧中第四三昧耶欤若尔经所说六无畏谁云显乎又云𡧤然界阿阇梨等不可云深秘利根行也况经中既问真言行者心相[前-刖+合]说举但显心乎故知经中但举浅略钝机密行[跳-兆+(梳-木-、)]释加深秘利根深行也斯则以真言利钝行为能所寄齐也但钝机所行无畏中顺显作释故显密[前-刖+老]别自显故又云言显为所寄齐无违故大师释云今依此经显真言行者住心次第显密二教[前-刖+老]别亦在此中(文)以三劫浅略文证住心作此释良有以也意云已明见显𤇆之相可以比知密之火性竟(为言)又云此浅秘二义下所举劣惠深惠二机所行也故具缘品云于当来世时劣惠诸众生以痴爱自蔽唯依于有相(文)䟽第四云传法之人当善识根缘若著相之人而辄尔为说甚深空义增其不信若利根深智而辄授以浅略法门则以为不顺无为正道而生轻慢(略抄)又经第七卷说有相行仪毕云次说无相㝡殊胜具信解者所视察若真言乘深惠人此生悉求无上果(乃至)甚深无相法劣惠所不堪为应彼等故𠔥存有相说(文)此文明有相无相如次劣深二机所行也故知今文顺常途作释拟仪择地造坛等有为事迹而显修证深浅也(为言)故䟽第四释有相曼茶云如来以世间因缘事相拟仪况喻不思议法界以府逮郡机会进修行自见心明道(略抄)今拟仪外迹等释同此释(矣)。

△上已明见𤇆之相等者此文有二意一者结成前无畏就中亦有三一者显云𤇆密云火二者密行中有浅深二行故如次类𤇆火也三者真言浅略行随如常𤇆相显真宗火性故云尔也二者十缘生句来由也所谓地前六无畏位分寄齐如常故未离待对地上十缘生诊门离待对故今释云更欲如何表示耶上释中(第二)释初地治地行云从此无有待对出过心量不思议地(文)故知上已明见六无畏𤇆之相竟更可比知十缘生句火性也(为言)例如道火前相故亦各燸(云云)又𨗴僧都义云谓以极无自性心菩提心因海烟相而可比知法佛境界性海火性也(云云)又私云以初地净菩提心之𤇆相而可比知妙觉自证三菩提之火性也(为言)。

△但知心垢𥁞处等者谓初地净菩提心位三[(匚@一)/女]尽处故云尔非谓尽微细[(匚@一)/女]犱也故下释云菩萨亦如是依心进行故名此心为地以心尚有所依故未名正遍知如来已度微细[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论进修都息故名超越心地也(文)又菩提心论云既破人法上犱虽能正见真实之智或为无始间隔未能证于如来一切智々(文)人法上犱者三[(匚@一)/女]也故䟽第一云初发心时直视自心人法[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论净若虚空(略抄)无始间隔者㣲细[(匚@一)/女]犱也又大师释第九心云心外𪿨垢于是悉尽(文)又释第十心云【◇】惠眼破无明昏夜(文)无明又微细[(匚@一)/女]犱也又义云十地因满位三[(匚@一)/女]断故云尔故秘藏记云越三[(匚@一)/女]是十地究竟过此修上々[〦/力]便断微细[(匚@一)/女]犱至佛果故(文)又义云等觉因满四[(匚@一)/女]断𥁞故云尔故䟽第三云乃至为一生补处菩萨择去心中无明父母极细之垢亦名治地(文)无明父母者微细[(匚@一)/女]犱也。

问以六无畏配地位[〦/力]如何。

[前-刖+合]钞云第一无畏即当十信已前第二无畏即当十信位也第三无我无畏即当十住十行位也第四法无畏即当十回向四加行位第五法无我无畏即当初地至八地已前位也第六一切法自性平等无畏即当八地已去位也(略抄)第二释意开行配第二无畏都信当善无畏耳今谓不尔今此无畏[糸*ㄉ]三劫对明三劫既满但至初地六无畏何通十地耶况下文云经第一(具缘品)云渐次证入大悲发生三摩地(文)䟽第三云渐次证入者如初无畏时以声字诊修曼荼罗行第二无畏于有相诊中修曼茶罗行第三无畏于唯蕰无我心中修曼荼罗行第四无畏于法缘心中修曼㭟罗行第五无畏于无缘心中修曼㭟罗行第六无畏于平等心中修曼㭟罗行离垢地已去各于自地诊心中修曼㭟罗行略以行位分之已作十六重深浅不同(文)此文意第六无畏于初地论之也释六无畏修行相毕云离垢地已去各于自地诊心中修行故々上释第六无畏云即是真言行者虚空无垢菩提心也(文)虚空无垢菩提心是初地德故々䟽第二云初地菩萨得此虚空无垢菩提心(文)此等释明镜何通二地已上乎。

问抄释非无起𥁞䟽第六释八地三昧道云以一切菩萨初度第七地时上不见诸佛可求下不见众生可度谓是住大𣵀槃于[一/力]行𠇲息尔时十[〦/力]诸佛以此三昧道发起其心得度菩提心难地(文)又䟽第二释第三劫行云行者初诊空性时觉一切法皆入心之实际下不见众生可度上不见诸佛可求尔时[一/力]行𠇲息谓为究竟(乃至)尔时十[〦/力]诸佛同时现前而劝喻之以蒙佛教授故转生极无自性心(文)两释文义既同明知第三劫在八地上也然第六无畏亦第三劫行也故知抄释依此等意云第五无畏从初地至七地第六无畏在八地以上耳但至十六重玄者抄释此事云又解谓渐次证入而有二种初[糸*ㄉ]六无畏从因至果以为渐次后[糸*ㄉ]十地从因至果以为渐次二门并影揔有十六非次第修行经十六位也(文)尔者如何。

[前-刖+合]十六重玄从浅至深一门渐次升进义也何猥云二门别举耶故䟽次下释云略以行位分之已作十六重深浅不同(乃至)其中从因向果则三密[〦/力]便展转不同容极至心王大海[〦/力]一味无别耳(文)既云十六重深浅何云二门别举耶若二门别举者应六重极在佛果十重初在初地然第六终初地十重始第二地岂非一相续位分乎故知六无畏为六重从地前至初地自二地至佛果为十重也故䟽下释云(乃至)若生极无自性心得入如上曼㭟罗海会名阿阇梨从此复有十重深行(乃至)复次毗卢遮那是名阿阇梨(文)又抄第四云䟽离垢地已去各于自地诊心中曼㭟罗者以初地菩萨入三世平等与第六平等无畏无异故取二地已上乃至佛地足前六种无畏故成十六重玄义也(文)但至第二文者邻彼释而释云即是初入此信解地下释至此不思议地乃名真离二乘地也(文)第三劫解脱在初地明镜者欤又至第六释者又彼释下云如上所说一生补处及八地三昧是[糸*ㄉ]教道法门作如此说耳然秘密乘人(乃至)从初发心时即具行大空三昧其谓不然则于一生之中不能顿满诸地也(文)故知第三劫在八地者教道寄显之假说非证道修得之实谈也仍无失或云(朝誉)今私解云䟽云第六无畏于平等心中修曼㭟罗行离垢地已去各于自地诊心中修曼㭟罗行(文)此文无争指初地言第六无畏而二地已去乃至佛地立十重玄也但䟽释六无畏中佛还[糸*ㄉ]前三劫作[前-刖+老]降对明者理实[糸*ㄉ]初劫及第二劫之初论六无畏今[糸*ㄉ]前三劫者付三瑜祇行门于前二劫中说此无畏故言揔意别以为此释耳若成此意者经渐次证入之文䟽作十六重深浅不同之释巧相叶乎(云云)私云此义非理第六第三劫俱云极无自性心岂第六无畏降第二劫乎。

问以六无畏配十住心[〦/力]如何。

[前-刖+合]般若寺抄云第一二三四五无畏如次第二三四五六住心也第六无畏中含第七八九三种住心也(取意)。

问第二四念住诊何当天乘第四证𡧤然界超缘觉位第七住心第二劫搹何安第六无畏耶[打-丁+(甘/用)][前-刖+合]祖师判文非无起尽故下文云第二无畏于有相诊中修曼㭟罗行(文)然䟽第七释世间三昧云如行者初住有相瑜伽则世间三昧(文)有相诊文同有相瑜伽然大师以世间三昧道文证第三住心(矣)故知以第二无畏配第三住心也又䟽第七云若了知唯蕰无我乃至证𡧤然界时当[糸*ㄉ]我人众生寿者本不生故明种々法门(文)既以𡧤然界属人空分非为缘觉上唯蕰无我即声闻故又极上利根缘觉度一重法倒欤故相配(矣)义释云𡧤然界是深位缘觉(云云)(可见正文)又䟽第三云如说观蕰阿赖耶觉自心本不生即根诸经八识三无性义(文)八识三无性他缘乘法门故䟽第二云即楞伽解深密等经八识三性三无性皆是此意(文)故以第五无畏唯配第六住心也又䟽第三云如说极无自性心十缘生句即搹花严般若种々不思议境界皆入其中(文)既以般若搹极无自性句故第六无畏中搹他缘心也故菩提心论㫖陈假含七八九三种住心引可为证(矣)故知祖师释义深相叶䟽家宗家等释耳凡[酉*夕]东寺之末𣴑之人拾小野之遗尘之辈谁不[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]信谁不依凭虽然私立义云善无畏第二三住心也故释云今此中意明十善业道(乃至)渐受三归戒于无量世生人天中(文)大师第二第三心判人天乘教故身及无我二无畏各通唯蕰𢬌业四念住诊亦通二乘诊门故第四无畏或搹第五或搹第六也又义云第二声闻七[〦/力]便第三声闻四果又第三第四缘觉搹也第五他缘觉心䟽文分明也第六一道极无是[糸*ㄉ]第二第三劫义故但第二无畏有相诊者抄第四云第二无畏有相诊者谓四念处诊即真言行者本尊三昧众相现前故(文)然有相瑜伽者世间三昧故云有相又系属他主故云有相欤名言虽同义意是异也又第七释者证𡧤然名虽属人空彼行相下别释故䟽云以五喻诊察性空时当[糸*ㄉ]诸蕰本不生故明种々法门(文)又第三卷四心义释者上举他缘觉心二心毕且付他缘心作释欤或云八识他缘三无性觉心(云云)又至次下句者以般若大小无㝵义且同华严非取三论义也菩提心论且[糸*ㄉ]性相二宗义属相说㫖陈别意欤。

△是略[前-刖+合]前问中修行句也者。

问经文云一切心相何云修行句耶。

[前-刖+合]且有二义一者既云遍知心相是以十缘生义诊法界众生界一切心相皆能了知故所诊境界心相而非行者心相故今见一切心相诊十缘生义故云修行句也故下释云若于一念心中乃至以皆从缘故即空即假即中故(文)二者心相句有揔别二义今[糸*ㄉ]揔义修行等句皆云心相欤故此品结云已说净菩提心诸心相竟(文)。

△如下文[一/力]行[〦/力]便等者谓指具缘品等所说也故下释云从此已下明进修[〦/力]便及悉地果生也(文)又云上品已[糸*ㄉ]种々心相对弁一切智心竟然此妙果以何[〦/力]便而能得至耶故此品次明入曼㭟罗行法具众缘支分及所要真言皆于此中广明𨐫如已知乳酪有醍醐性即教令具诸器物[〦/力]便攒摇以从缘起故当知不异十缘生句也(文)依此文[一/力]行即[〦/力]便也进修[〦/力]便故。

△是故当知㝡为㫖要等者此文意十缘生句为真言行者㝡要[(共-八+隹)*見](矣)问若尔如何秘藏记云如境界中见界会圣众及余一切事皆当入十缘生句观察不信而信之唯当每系心于本不生际无留所现境(云云)又云于十喻观密严海会眼前时观如阳炎其心如何若思是至极其意留着又作[慢-又+(一/力)]心譬如磨镜时见现小影像停留时遂不成实镜(云云)若此观至要一向可信何云不信而信又若思至极有过何云留意思之耶。

[前-刖+合]中川上人义云既[一/力]行[〦/力]便净除心垢必藉此观岂非㫖要而因缘生法即是假相即是法界若[糸*(冬-ㄆ+免)]见假相不知法界思假相为至极之时则有留着[慢-又+(一/力)]心过失故言见所现境不可信是法界至极但可信是至极之假勿留假相当系心至极也本不生际即是法界至极故(云云)。

△然统论此品中十缘生句略有三种者或云今所说十缘生句有三重也三重同云十喻故云次下文云摩诃般若中十喻亦具含三意(文)此文意见于一种十喻含三意(矣)今谓不尔既云统论此品中应尽一品所说诸喻既云深修观察非待初二劫五六喻乎故释云今此中十喻云深修观察者即是意明第三重(文)又云真言门修行菩萨行可𡱈第三劫第三劫中目真言门修行菩萨行故又于今十喻作二释中无通初二劫之释故但至云十喻者或言揔也或带数义也或顺华严宗立增减十故又般若所说广何无五六喻今十喻言揔含阙五六喻耶故䟽第二明五喻毕如大般若中说(文)又智论第六云复一切声闻法中无揵闼婆城喻有种々余无常譬喻色如聚沫受如泡想如野马行如芭蕉识如幻(文)䏻释论有五喻所释经岂废其义乎况既云声闻法中无揵闼城喻定知今十喻不通初劫也五喻义既成则六喻义何无乎或云今十喻有三重也今十喻真言行者所用故若初劫若第二劫皆真言行者用此十喻也但五喻六喻皆所寄齐观故非真言行者所用也但统论此品等者寄五六喻显密观十喻故云尔意明第三重者示深修义也。

△以心没蕰中等者运和尚云且[糸*ㄉ]初幻有即心幻即蕰幻即不思议幻即心幻者以心喻幻即蕴幻者以五蕰喻幻即不思议幻者以诸佛圣人比幻(文)(实范阿字义第四引之)谓以心没蕰中者三劫中初劫初心湛𡧤心也六无畏中第三无畏也十住心中四五住心也欲对治实法故等者初劫后心𡧤然心也无畏中第四无畏也住心中第五搹或第六初心欤此心度一重法倒故云对治实法故观五喻故云观此十缘生句达诸法即空故云即空之幻也故䟽第二云行者如是观察时从无性门达诸法即空得离一重法倒了知心性(乃至)名证𡧤然界(文)经云彼出世间心住蕰中(乃至)若于蕰等发起离着当观察聚沫泡芭蕉阳炎幻等皆离法性(文)。

△以心没法中等者初劫𡧤然心即第四法无畏也上文云法谓十缘生句也者是也𡧤然心没𡧤然空理故云心没法中也此理犹属偏真之理故云境界攀缘谓境界者理异名攀缘者偏义也观察蕰阿赖耶知自性如幻炎等时离境界攀缘故云对治境界(乃至)十缘生句也谓十缘生句者第二六喻也至此心时观𨹔那深细了三界唯心故云蕰阿赖耶即心之幻是也故䟽第二云至此僧祇始能观察阿𨹔那深细之识解了三界唯心々外更无一法而可得者(文)今此能治心住心中第六他缘乘也。

△以心没心实际中等者诸本不同或本云以心深着心实际中(云云)或本着字下有没字或但云着没无深字(矣)有二意一者心实际者三劫中第二劫未无畏中第五无畏终十住心中第七住心也所谓即心幻既以初劫即空为所离第三劫又以第二劫心可为所离也又能治文云欲离有为无为界故(文)大师以此文证第八心故又不思议幻但为第九者今第八心何所[打-丁+(甘/用)]乎。

问心实际言名第二劫经䟽何文乎。

[前-刖+合]设虽无文其理极成何责之耶况复觉苑师释云今此中十喻复为对治前劫心没实际欲令离有为无为界故观十喻亦成戏论(文是一)今金刚顶经云住于如实际(文)实惠宗睿两口决云三乘家极究竟位佛(云云)既云三乘究竟岂非觉心乘乎(是二)又菩提心论云当知一切法空已悟法本不生心体自如不见身心住于𡧤灭平等究竟真实之智令无退失(文)大师以此文证第七住心即云心体自如不见身心非没心实际义乎(是三)又金刚顶经中住如实际位云不见于身心住𡧤灭平等究竟真实智(文)准菩提心论文又第七住心也(是四)依此等文理定知第七心也二者第三劫初心第六无畏搹十住心中第八住心也且又示文理成义谓举能治文云解脱一切业烦恼而业具依(文)大师以此文证第九心故所治实际可第八心也(是一)又䟽第二云若无自性即是本不生本不生即是心之实际心实际亦复不可得故曰极无自心生也(文)此文意心实际者第八心也心实际不可得是极无故(是二)又云行者初观空性时觉一切法皆入心之实际(乃至)尔时[一/力]行休息(乃至)以蒙诸佛教授故转生极无自性心(文)此文既惊第八生极无故(是三)金刚界仪䡄云想身证十地住于如实际(乃至)汝之所证处是一道清净(云云)住如实际云一道清净故(是四)住心论第九云惊一道于弹指觉无为于未极(文)准䟽释以第八为所惊故(是五)戒序云觉心不生人无自性故起一道如实心一道如实人蒙诸佛惊觉故发极无自性心(文)第七无惊第八有惊故(是六)依如是等文理故成心实际第八义也二义中后义为胜心实际文名第八䟽文分明故但会前文理者能所治义不定或两劫相望如即心幻或于一劫内成能所治初后幻是也初劫既然也第三劫何不然乎又三重幻不尽三劫心举一显一谓初劫举𡧤然显湛𡧤第二劫举他缘显不生三界唯心他缘不及心王自在故第三劫举极无显一道也又大师以离有为无为界亦证第九故知望第九时第八还属无为等欤故觉无为于未极(文)又觉苑释第二三二劫中各不存二心不知住心故々指前劫也口决释三乘家者小乘大乘一乘云三乘故䟽释通达三乘云大小乘(等文)又香象释大小一为三乘故仪䡄文云一道清净故菩提心论文々同义异欤或彼文不遮通第八欤例如第九又虽云自如未云心实际故无失。

问三种幻配位[〦/力]如何。

[前-刖+合]◇字义第四(实范)云。

问三种幻何位之所观耶。

[前-刖+合]即空幻初劫即心第二劫即不思议第三劫乃至如来地之所观也。

问初二幻如次初二劫所观经文分明何以得知第三幻第三劫乃至如来之所观耶。

[前-刖+合]䟽云今此中云深修观察者即是意明第三重(乃至)复次言深修者谓得净心已去从大悲生根乃至[〦/力]便究竟其间一々缘起皆当以十喻观之由所证转深故言深观察也(乃至)是故唯有如来乃能穷此十喻达其源底此经所以次无垢菩提心即明十喻者包括始终综该诸地(云云)故知第三重幻第三劫得净心已去乃至佛地之所观也。

问经文云修菩萨行诸菩萨是举因行人也释云佛[前-刖+合]修行句非示因行乎况于果位无[(匚@一)/女]犱何用十喻观乎。

[前-刖+合]或云实示修行相是虽因位䡄则所授法岂果位无乎况修上々[〦/力]便断微细[(匚@一)/女]犱时宁不用此观乎又释论对治行相可引证(矣)云唯有如来乃能穷此又下云毗卢遮那以上々智观尽其源底又云以十缘生句作无尽㽵严则此意也私云可𡱈因欤云菩萨行云修行句故但秘记释者上々[〦/力]便句可存因满也上云十地究竟故八九十三地如次下中上三品也因满果满为上々[〦/力]便也例如菩萨地尽句故知因满断㣲细得佛果故云至佛果故也又当卷下云补处位断无明父母之垢故释论又理无断故不可依无性观也但穷此十喻者因行转齐至佛果故云尔又下释者依因十缘观生上々智诊也又以因十句作果德庄严也然䟽文次第十喻观通因果故(文)此文难消(矣)。

△即是意明第三重等者钞云经深修观察者对前二劫故名为深谓第一劫中即空之幻是名为浅第二劫中即心幻亦名为浅今第三劫中不思议幻故名深观也(略抄)◇字义第四(中川)云第三即不思议幻等云深修观察有二深义一望初二幻等云深二净心已去所证转深故云深即是意明第三重者初义也谓得净心已去等者后义也(文)。

△以自心为感佛心为应者大䟽抄云私若自心着真际时自心为秽是故感小自心秽故佛心应小故悉地不成(乃至)自心佛心俱毕竟净是时有感有应(乃至)我心地净本尊月自显言也(文)谓行者信水净则本尊影现云感应也又本尊影现云加行者信水能持故云持以加持逆次配感应耳故即身义云加持者表如来大悲与众生信心佛日之影现众生心水曰加行者心水能感佛日名持(文)。

△所喜见身者若[糸*ㄉ]四种身义者受用反化等𣴑三身云所喜见身也能现毗卢遮那是自性身故若[糸*ㄉ]五种法身义者自性受用等四身皆所现也法界身为能现故々菩提心论云成大毗卢遮那佛自性身受用身反化身等𣴑身(文)此文既毗卢遮那外举四身故又宝钥下云是法身大毗卢遮那如来与自眷属四种法身住金刚法界宫(乃至)(云云)既毗卢遮那外云眷属四法身故密严院先哲引正位经礼忏文成五种法身义可见九字释(矣)又义云能现所现俱通四种身且[糸*ㄉ]自他利义作能所现假说欤故二教论云此四种身具竖横二义横即自利竖则利他(文)。

△即是法界等者钞云䟽即幻论遍一切等者如来金刚三乘之幻即是遍一切法界圆坛谓彼法界大曼㭟中一々本尊皆是法界幖帜一遍一切名遍一切处々々々々论幻者谓遍一切处法界曼㭟罗即是如来三密之幻皆本不生四句求之俱不可得即不思议之幻也(文)◇字义第四云䟽云今此境界为从自生耶他生耶共生无因生耶以中论种々门观之生不可得而形声宛然即是法界论幻即幻论法界即法界论遍一切处即遍一切处论幻故名不可思议幻也今行者于一念净心中通达如此尘沙四谛空则毕竟不生有则尽其性相中则举体皆常以三法无宗相故名不思议幻如四谛者余一切法门例耳(云云)十卷本云即是即(即字十四本无)法界论幻即幻论法界即幻论遍一切处即遍一切处论幻故名不可思议幻也(云云)抄第四云䟽即幻论遍一切处等者(乃至)(云云)(如前引)当知即不思议幻有二义初义两本义释其意全同谓法界与幻㸦相即论亦幻与遍一切处㸦相即论(抄释后)故名不思议幻䟽文虽异其意返同如来身语名为幻空有性即是法界圆坛为遍一切处三法一体随论异名今即法界遍一切处而论幻故名不思议幻后义三本皆同空即毕竟不生者八不举初一有则尽其性相者十如出初二中则举体皆常者是法界不动也幻有假谛即余二谛而无宗相故云即不思议幻也(云云)观义云古文点如常若私𧦐者即法界论幻(乃至)即遍一切处论幻故名不思议幻也(云云)意显三谛相即义也谓法界者真如法界即空谛也幻者幻有即假谛也遍一切有空不二即中谛也(云云)私云相即义宜其然也但䟽文初句云即是若尔𧦐释不顺文欤不思议幻名专三谛中依幻有故可云论幻故名不思议幻故々知形声宛然即是法界者揔先释有空不二义也论幻即幻者一假一切假义也论法界即法界者一空一切空义也论遍一切处即遍一切处者一中一切中义也论幻故等者不思议三谛中今[糸*ㄉ]不思议假谛故名不思议幻也(为言)故天台释云[糸*ㄉ]如明空一空一切空点如明相一假一切假就是论中一中一切中非一二三而一二三不纵不横名为实相(文)又若无是字而有即法界本则何无其义乎三谛相即虽无偏颇今观门假为宗故从彼云不思幻也故下释云以皆从缘起即空即假即中(文)既以缘起为三谛相即所由故抄释牒文不顺䟽文未审。

△谓得净心已去等者深修观察第二释也净心者初地也起信论中名净心地是也大乘义章十云欢喜地者经中亦名净心地也(乃至)住此地时于真如中证心清净名净心地又于三宝得清净信亦名净心(文)今谓初地是净菩提心位故云净心也三句中菩提心为因句也二地至七地为大悲句八地已上为[〦/力]便句也故当卷下云初入净菩提心门见法明道前七地以来为大悲[一/力]行无功用以去至如来一切智地名大悲胎藏生(略抄)䟽第二云初地菩萨得此虚空无垢菩提心从二地以去增修大悲[一/力]行至第八地以去皆名[〦/力]便地(略抄)今释与正释异者或云前释𡱈第三劫即八九十地也今解意通第二劫从初地至七地是第二劫故今谓不尔初释初地净菩提心三句中𡱈因句也后释通三句广亘十地故若初释八地以上何不云转深耶又不思议幻是第六无畏也上文云即是真言行者虚空无垢菩提心也(文)岂有八地耶违初地菩萨得此虚空无垢菩提心文故菩提心进在究竟位乎故知三劫地前论之耳。

问若尔实范义云即不思议第三劫乃至如来地之所观(云云)如何。

[前-刖+合]彼正释复次通论故云尔今两释别说故无违(矣)。

△且如四谛等者钞云且者不𥁞之辞如即指[后-口+十]之语法数诚多但举四谛世界无量直示娑婆盖取一隅耳故华严四谛品云(乃至)诸佛子苦圣谛此娑婆世界中或名罪或名逼迫或名反异或名攀缘等(乃至)诸佛子苦灭道圣谛此娑婆世界中或名一乘或名趣𡧤等诸佛子此娑婆世界说四圣谛有如是等四百亿十千名(乃至)彼密𧦐世界中或名荣求根或名不出离乃至十[〦/力]无量世界各有无量名不可备举如彼广说故云且如等(文)。

△次三法无定相者大䟽抄第一云此不思议幻得成就时三心究竟即是秘密行者所求果耳意者心中空有中道皆悉不生以不生故无有定相故名不思议幻言也(文)私云三心者心中具三谛故[糸*ㄉ]三谛云三心也凡今一句出三谛相即因成不思议义也不思议三谛有空中无定相不隔历故云尔也天台止观云此三谛理不思议无决定性(文)或云至名为不思议幻为复次释终(矣)或云至达其源底为终(矣)或云不可缕说为终耳私云诸义皆非理且如四谛至达其源底者释经当于真言行通达作证文也故云通达如是尘沙四谛又云乃能穷此达其源底也次无垢菩提心至明其大归耳者次下所释十喻来由也故云且依释论等耳故知故言深观察也句为复次释终也。

△次无垢菩提心等者◇字义云言无垢菩提心者上云得净心已去之净心也言十喻者第三重也谓所以次第六无畏即第三劫净心即明第三重十喻者以净心包始以十喻括终举所观显其他故始终即诸地故也(云云)觉心云有云无垢菩提心者十喻以前所说净菩提心也其菩提心已经三劫十地无不通今其次说十喻者如彼菩提心通始终[糸*克]诸位每事缘成此观(云云)行实多不可说之云意也(云云)私云今此十缘生句包括三劫始终综该信解诸地也(为言)凡通三劫十地位触一切境成十缘生句观故云触缘成观也。

问今十喻历事观时所喻各别耶[前-刖+合]今经说所喻别也然于一事用多喻何遮之乎依之第二劫六喻通观赖耶自性初劫五喻各别如次观五蕰无性等依之千手仪䡄观诸法虚假通用十喻故又金刚界仪䡄观烦恼等通用五喻故知通别随宜耳。

△包括始终综该诸地者谓今此十缘生句包括三劫始终综该信解诸地也(为言)凡通三劫十地位触一切境成十缘生句观故云触缘成观也。

御记云。

文永四年六月廿七日于高野山丈六堂以传法大会之谈义之次草之毕文永九年十二月中旬于醍醐寺中性院誂理性院上野公令清书毕自拭老眼加点毕。

金刚佛子赖－(生年四十七)

国家图书馆善本佛典第18册No.8863大日经疏指心钞

大日经䟽指心钞卷第十六

䟽卷第三之二

经谓如幻阳焰等者智度论第六(譬喻义品)云解了诸法如幻如𦦨如水中月如虚空如响如揵闼婆城如梦如影如镜中像如化是十喻为解空法故(文)智论䟽第二(▆影)云名喻虽十相对即五如幻𦦨者内外相对也水月虚空有无相对如响如城见闻相对如梦如影𥨊觉相对如像如化合散相[(卄/至)*寸](文)(又大品弟一序品十喻文同譬喻品文)私云此十喻与今经十喻大同少异经影喻当论镜像以浮泡同如化以影喻[(天*天)/日]火轮余七全同故云大同少异也嘉祥二谛章下云什师云十喻以悟空々必待此喻(文)又不空千手仪䡄举十度印言中明智度印言功能云。

○断二种。

○证得一切法如幻如阳炎如梦如影像如谷响如光影如水月如变化如因𨹔罗[細-十+乂]如虚空不久满足十地住法云地为大法师(文)私云此中十喻九喻全同论说帝[細-十+乂]一种当经中干城欤又金刚萨埵仪䡄有九喻幻阳㷔梦影像声响光影水月变化虚空法华仪䡄有八喻幻阳炎梦影像响光影水月佛变化略出经有七喻八炎幻化揵闼婆城空中响旋火轮梦妄(别本次第异之而幻为初)金刚界仪䡄有五喻幻㷔乾闼婆城旋火轮空谷响也又唯识中有八喻已上经论异说多少随宜欤。

▲云何为幻者抄云幻者化也无而忽有之谓也先无形质假因缘有名为幻化又幻者诈惑以不实事惑人眼目故曰幻也(文)。

▲䟽虽于众缘中(乃至)生处者释经中何以故本性净故文欤故合说中虽一々缘中(乃至)不异净心(文)初释中阙此释(矣)而亦五情所对明了现前者释经惑自眼故见希有事也望幻事见闻人云自抄云惑人眼目故曰幻也(文)幻师是犱持行用证心人也何云惑耶初释并合说又阙此句矣又以诸大论师可释惑自眼故句欤诸大论师不出其所由故当迷惑义故今释中上摽五情所对等下结是事亦非筹度思量之境耳大䟽抄第一云问既幻师谛解心幻是不实物故不更成疑若尔何经惑自眼故(云云)此文极难也引智论十六显幻法义也(可见之)问尔者能喻幻法不实所喻真言若实欤[前-刖+合]文偏如是真言相唯假立(云云)[前-刖+合][(卄/至)*寸]偏犱实人如是说耳(文)虽展转相生(乃至)非不异者释经展转相生(乃至)非不去文也初释中以升空隐形履水蹈火释此句及能造所造种々色像句也合说中以成一切奇特不思议事合能造所造种々色像以自在神变宛然不谬合展转往来等也又以药术因缘释经咒术药力初释中举药力显咒术合中合三密行也又初释中举犱持行用人即是幻师也合中持诵者是也故合说云独有方便具足得成悉地者自证心耳(文)第二释及经譬说阙此句经合说中持诵成就者是也故知第二释[糸*ㄉ]譬说初释就合说意也又经合说中阙毕竟净故展转往来等义以譬说而显故又一切言合说欤。

▲无明亦如是虽非内有等者智论第六云无明亦如是虽不内有不外有不内外有不先世至今世々々至后世亦无实性无有生者灭者而无明因缘诸行生乃至众苦集如幻息幻所作亦息无明亦尔无明尽行亦尽乃至众苦皆尽(文)私云无明亦如是下云虽不内有等准譬说文以无明合幻所作欤又依无明因缘诸行生句以无明可合幻师无明所生行可合幻事故々智论云如幻息幻所作息无明尽行亦尽(文)智论䟽第二(惠影)云幻息所作亦息者㒹倒分别心若尽虚妄分别法亦自无非是际荡万物已方乃致无如无明尽业报则尽故言知诸法如幻也(文)既还灭时以无明行如次譬幻师幻所作生起时何以无明合幻所作耶二义中前义为胜顺智论法说文故々智论云德如白佛言世尊是无明内有不佛言不外有不佛言不内外有不佛言不世尊此无明从先世来不佛言不从此世至后世不佛言不是无明有生有灭不佛言不有一法定实性是名无明不佛言不(文)法譬合三说中内外多重问[前-刖+合]相符何异求之但类无明幻者是幻术欤应有幻师幻术幻事三种故知此中幻术望幻师所作也故云是幻所作内有不等对幻事是能作也故云从幻能作伎乐也以行等所生合唯所作幻事也以幻师可合不正思惟欤或可合无明能具心欤或合一心欤论中无法合者以譬说显欤例如今经中但举幻术幻事䟽中加人矣又大师咏如幻喻诗云吾观诸法譬如幻揔是众缘所合成一个无明诸行业不中不外惑凡情三种世间能所造十方法界水莲城(文)此意无明行俱似云不内有不外有若尔二义并存欤三种世间能所造者幻事中能所造欤或云以幻事中能所造如次可合无明行欤今谓不尔彼同幻事故药则当三密行故大䟽抄云问约幻有几种耶。

[前-刖+合]幻有二种问即何[前-刖+合]假事幻实事幻也。

问今此中取何幻为论耶。

[前-刖+合]通二种幻也又有三种幻即空幻即心幻不思议幻也可悉之也(文)。

智论复次释云复次是幻譬喻示众生一切有为法空不坚因如说一切诸行如幻欺诳小儿属因缘不得自在不夂住是故说诸菩萨知诸法如幻(文)。

▲依三密修行得成一切奇特等者䟽第十五云如々意珠满一切愿随心所欲今[(共-八+隹)*見]是彼从珠得生耶从人心生耶当知不从珠出不从人心出不共不无因缘但和合有耳今悉地不思议神变亦如是但犹真言观本尊及身印等缘而成悉地由真言故口业净观本尊故意业净印故身业净三事平等故自我而有不思议业然亦不可分别无思无为也(略抄)。

▲不异净心者大䟽抄第一云意真言神变不思议极无垢净菩提心生言也(文)。

▲独有方便具足得成悉地者䟽第十一(悉地出现品)云所谓真言悉地本来成就何以故如来现证如是不思议法所谓阿字自体从本已来具足无量自在力不思议力此悉地体常住不变但由行人不自了知故不得如是之果今以此行净其身口意业若能与法相应即自成就诸法自尔终不虚也不思议果众缘会时自当生起如大海潮终不失时(文)。

△如是真言相唯是假名者大䟽抄第一云问尔者能喻幻法不实所喻真言若实欤[前-刖+合]文偏如是真言相唯是假名(云云)[前-刖+合][(卄/至)*寸]偏犱实人如是说耳(文)。

▲以日光风动尘故者䟽第二云次句阳炎者如春月地气日光望之如水(文)私云地气摄风尘欤或外书云风者天地忿也(云云)风是天地气故今取地气欤尘其义显(矣)。

▲如野马无智人者且有二意一者野马者游丝也如者譬类义斯则以野马类阳炎也依之智论第六下譬中云声闻法中色如聚沫受如泡想如野马行如芭蕉识如幻(文)今经中以想譬阳炎故知阳炎与野马形相々似故俱𨐫想今又相𨐫欤故大䟽抄第一云风光相映野马生形故智论十六云以日光风动尘故广野中动如野马等(云云)无智人者能迷人也二者野马者渴马也亦能迷者如字指示义也被下无智人读之故下引智论云[飢-几+(乳-孚)]渴闷极睹热气如野马谓之为水(文)此文渴马义分明也又大师释云渴鹿野马驰尘𣩃(云云)又大师阳炎诗云举体空々无所有狂儿迷渴遂忘归远而似有近无物走马流川何处依(文)此中狂儿者能迷无智人也走马者野马也指炎水云走马流川欤故惠影䟽第二云阳春之月有日光动尘西国名为阳炎此间名为野马无智见之犱言是水而实非水(文)。

△众生亦尔者智论正文云男女相亦如是(文)私云本论文指所迷境合譬中水相也今文似指能迷无智惠者合上无智人欤又男女相即是人相故云众生也故菩提心论中指人犱云众生犱也。

△结使烦𢙉日光等者问烦𢙉为光菩提行为尘邪念为风有何因耶[前-刖+合]智论释可见。

△不知无我及诸法空等者正文云不知无我不知诸法空于众界入性空法中生人想男女想(文)私云无我者人空也诸法空者法空也人想等者我相也等者䓁取男想女想也揔别异故。

问不知人空法空故可云生人想法想何唯举人想耶。

[前-刖+合]举人显法欤或下能治文云则知诸法实相(文)正显法空欤能所治互显也或诸法实相通二空也。

△炎之相强立假名者。

问阳炎应体名何云假名耶依之智论中见之为水(文)以水可云假名如何。

[前-刖+合]水从日立炎名故云尔欤又炎者因即光也相者果即水也之言隔法词故意炎之果立水名假名也(为意)此水有名无实体故云妄想成立有所谈议也慈行释云炎水枯干如似实湿(云云)。

△唯是假名离于[慢-又+(一/力)]著者秘藏记云于十喻观密严海会现前时观如阳炎其心如何若思是至极其意留着又作[慢-又+(一/力)]心譬如磨镜时见现小影像停留时遂不成实镜(文)准此释今[慢-又+(一/力)]著者留着与[慢-又+(一/力)]心也或云今观海会是犱空也故䟽上云如下文万行方便中无不藉此十缘生句净除心垢(文)或云体空也故经云唯是假名释云但是法界炎耳又秘藏记云如境界中见海会圣众。

○皆当入十缘生句观察不信而信之唯当每系心于本不生际无留所现境(文)此意信本不生不信所现境(为言)又前引文云不留小影成实镜此等释似空其体耳私云今宗神变不改自性如来金刚幻即事而真何空其体矣但经假名者破犱言也记释者见所现境成至极犱遣犱也无犱而信云净信也故云不信而信也。

△但是法界炎者瑜伽中所现奇特境界合水相法界加持因缘类光炎也又神变种々因缘者即指所现境界欤大师论云瑜伽境界特奇异法界炎光自相晖莫[慢-又+(一/力)]莫欺是假物大空三昧是吾理(文)。

△又如以眠力故等者智论第六云复次梦者眠力故无法而见人亦如是无明眠力故种々无而见有所谓我々所男女等复次如梦中无喜事而喜无瞋事而瞋无怖事而怖三界众生亦如是无明眠力故不应喜而喜不应瞋而瞋无应怖而怖(文)见此文今文略抄也惠影䟽第二云几论梦法睡眠时始梦不眠不梦如人睡眠梦中见虎畏号𠮧觉者见之知其梦尔。

○梦虎自无众生亦尔卧生死床覆无明被昏睡眠随眠生五尘梦起五欲想取着诸法生我々所见生死中男女等相々爱经着或时怖畏或乍欢喜迷实法相圣人觉悟知其如梦故以诸法实相方便示说而觉悟之若知实相则五尘自无不生分别(文)论云复次梦有五种若身中不调若[(生*丸)/大]气多则多梦见火见黄见赤若冷气多则多见水见白若风气多则多见飞见黑五复所闻见事多若思惟念故梦见或天与梦欲令知未来事故五种梦皆无事而妄见人亦如是五道中众生身力因缘故见四种我色众是我色是我所我中色之中我如色受想行识亦如是四五廿得道实智惠觉已知无实(文)问梦见是何识作能耶。

[前-刖+合]第六识与睡眠心所相应而作梦事也故瑜伽论中举十五不共业中以梦为第六识不共业(矣)但大小乘意少异小乘意虽睡眠位无善𢙣意识起无记意识起与睡眠心所相应故梦见也大乘意无心睡眠位六识皆灭故不能梦事有心睡眠位意识犹存故梦见也或云净影释中智相々续梦见(云云)此意第七识作能欤。

△今复明此梦事等者䟽家释经文也此中有二初就文释后行者得如是下依义结也初中有二初释譬说后今此真言下释如是梦等合说也二假各有梦事觉时二节如文易知矣䟽第十五云复次如梦中梦上三十三天受天种々妙乐犹人于梦中而游诸天宫不舍于此身亦不于彼者过千万劫及其梦觉乃少时项耳彼人不舍此身不往彼天但犹眠法之心有此不思议事也不可以心识而能测其所以今成就悉地者游诸世界亦如是但以瑜伽梦因缘得有此事成种々事宛然不无然知彼皆如十喻不生取着(文)私云梦喻中下文云皆如十喻今文云深修十句有何故耶谓梦事不思议全同瑜伽境界奇特故殊此喻中举揔句欤。

△如镜中像非镜作等者论䟽第二云此文破外道四种邪因非镜作者破自因义外道犱言自有一我能作得果是神我自作神我自受故名自因也非面者破他因义外道犱言梵天喜时众生受乐梵天瞋时众生受苦今日众生所以受苦乐等者并是梵天所作非是众生也非持镜人作者破共因义若言我与梵天共作者本有我云何得有神我共作众生所以受于苦乐皆由往业因缘造𢙣得苦造善感乐云何说言由共是故破共因也非无因缘者要须有镜有面持镜人等和合有像现故言非无因缘也明诸法因缘故有非是自然论中五句义以自我为一无因缘为二此二同破无因义(文)私云论䟽中镜为自面为他犱镜者为共(具镜与面故)何故今䟽下云本尊身为镜等耶今案云以本尊之应现行者之心可同面像现镜中故论䟽冥理今䟽释是回文未尽欤亦可读烂脱耳叉论䟽中二同破无因义者论譬中会有五句无因外开自然故々合中但有四句。

问何故自然属无因耶。

[前-刖+合]三论玄(嘉祥)云问无因自然此有何异[前-刖+合]无因㨿其因无自然明乎果有约义不同犹是一犱(文)准知今文未有镜面像自然有故果有义也无因句因无义显(矣)又䟽第二破自然云即是从缘非自然有(文)今破无因云若无因缘应常有(文)能破意同也故一犱也。

△无镜无面则无像故者与下未有镜面及若除镜面异者今无镜面者对犱镜者遣镜面故云无下未有镜面者直遮因缘体故云未有例如彼无因果非因果异也又除镜除面者望果云除未有直就因体论故异欤或云三句虽异能破是同何失。

△当知诸法至故不知耳者论正文云诸法亦如是非自作非彼作非共作非无因缘云何非自作我不可得故一切因缘生法不自在故诸法属因缘故是非自作亦非他作者自无故他亦无若他作则失罪福事他作有二种若善若不善若善应与一切乐若不善应与一切苦若苦乐杂以何因缘故与乐以何因缘故与苦共有二过故自过他过若无因缘生苦乐人应常乐离一切苦若无因缘人不应作乐因除苦因一切诸法必有因缘愚痴故不知譬如人从木求火从地求水从扇求风如是等种々各有因缘是苦乐和合因缘生先世业因今世若怒行若邪行缘从是得苦乐种々因缘以实求之无人作无人受空五众作空五众受无智人得乐婬心爱着得苦生瞋恚是乐灭时更欲求得如小儿见镜中像心乐爱着失已破镜求索智人笑之失乐更求亦复如是亦为得道圣人所笑(文)私云以有二过者共作付二过也其二过者上自作过他作过也共作有自过他过二过也(为言)故论正文云共有二过故自过他过(文)。

△如先世业因等者或云今生新业助过去古业而招当来果故云从是得苦乐也善𢙣如次感乐果苦报也论正文云是苦乐和合因缘生先世业因今世若怒行若邪行从是得苦乐(文)。

△如小儿见镜中像者准智论正文今文中阙法说欤故智论正文云无智人得乐婬心爱着得苦生瞋恚是乐灭时更欲求得(文)具如上引但得苦生瞋恚句譬说无文智人笑之说法说阙文影略互显欤。

△以如来三密净身为镜等者意云本尊三密身为镜即缘也行者三密行为面即因也依此面镜因缘有悉地影像生也(为言)今䟽文回文未尽以下面一字回为字下应云如来三密净身为镜自身三密行为面镜中像因缘有悉地▆犹如像(云云)或又以缘字属初句三密净身意云如来净身镜与自身行为镜中像因缘有悉地生犹如面之像也(为言)或面与像意面属三密行也。

问下水月喻云由三密方便自心澄净故诸佛密严海会悉于中现(文)此文本尊月现行者心水相违如何。

[前-刖+合]入我々入彼此摄持互相加入故各显一义故无过今显我入下示入我也。

△乃至起五神通等者经第三(成就悉地品)云若欲广大智或起五神通长寿童子身成就持明等(文)䟽第十二云若欲广大智五通或持悉地明等长寿童子未得持诵者乃至是不随顺广大智身即是如来身也谓一切三业功德下至五神通长寿等事离览字无相之门无有得义所以者何若人心著于相则生盖缠随业而转不得自在乃至世间悉地尚不可得何[工*兄]五通等耶五通等尚无得理何况如来平等智身耶是故佛说三业世间一切功德利益皆从无相法中而得成办如神通有多种若行者以心离相无故乃至能得二乘五通若更深修乃至能得菩萨五通此五通即是入地菩萨自在之用比于二乘之通如用日光等彼萤火也持明者谓持诵人得妙成就悉地之果即能遍游一切佛土供养诸佛成就众生也若不[(共-八+隹)*見]此离一切相本来空寂法门此仙亦不可得此即是入于菩萨地也长寿谓于寿自在常住世间利益众生亲近诸佛童子谓寿无量岁常如十六童子容色鲜妙亦是持明仙也(文)又䟽第一云又行者犹与如来共同等住即能以方便力起五神通不动本心游诸佛刹现种々身语意兴种々供养云以无尽大愿广修诸度(文)。

△然是悉地成就者䟽第十二(成就悉地品)云悉地是真言妙果为此果故而修因行故此中成就者是作业成就(文)抄第八云成就者获得之称悉地者成就为义未审成就与悉地为一为异若是异者何故前来翻译悉地而作成就若是一者不应双置然此一题义包因果上成就字乃是行者能成就因下悉地言所成就果即是始觉[(生*刀)/大]同本觉名为得果。

○成就之悉地作依主释又因果不二成就即悉地作持业释(文)私云梵语约果立名汉名㨿因得[禾*(冓-土+二)]互显欤。

△故智论镜像偈云等者以此偈证上义也以偈非有证上若先有之众缘则无所用之义此文意破先有云众缘无用故显非有义也以亦非无证若先无之众缘复何所用义也准前可知矣次二句证然是悉地成就亦复非无因缘义也意不受前非有非无二句义反因缘义故此义为共生句成能破引论耳又义云揔证上四不生义以有无配自他欤亦复非有无当共生此语亦不受者当无因句故释中然是悉地成就亦复非无因缘者破无因生也第四句欤智论云譬如镜中像非镜亦非面亦非持镜人非自非无因非有亦非无此语亦不受如是名中道(文)具文上举四不生毕有此文故知四句义欤不应如彼等者䟽家以智论譬意结成上义也。

△日初出时至颠倒愿息者智论第六云如揵闼婆城者日初出时见城门楼橹宫殿行人出入日转高转灭但可眼见而无实是名揵闼婆城有人初不见揵闼婆城晨朝东向见揵闼婆城意谓实乐疾行趣之转近转失日高转灭饥渴闷极见热气如野马谓之为水疾走趣之转近转灭疲极困哭至穷山夹谷中大唤涕𡘈闻有响应谓有居民求之疲极而无所见思惟自悟渴愿心息无智之人亦如是空众界入中见吾我及诸法婬瞋心着四方狂走求乐自满颠倒欺诳穷极懊𢙉若以智惠知无吾我无实法者是时颠倒愿息复次揵闼婆城非城人心想为城凡夫亦如是非身想为身非心想为心(文)私云正文有三喻今䟽中但见二譬而无所见及渴愿心息二句正顺阳炎意故䟽主随义转用为喻耳或安乃至言故存三喻义欤或云为愿无我无法二空义用二喻欤(云云)此义非理违正文云喻故又云喻俱显二空故。

△若以智惠知无我等者譬中阳炎干城俱有假有实无二意今合中但明我法无不示我法有义耶谓我法有义非今观门本意故略之欤智论正文并明我相法相有矣具如先所引矣。

问前后譬喻中各但用一喻今何用多喻耶。

[前-刖+合]智论云问曰一事可知何以多譬喻[前-刖+合]曰我先已[前-刖+合]是摩诃衍如大海水一切法尽摄摩诃衍多因缘故多譬喻无咎复次是菩萨甚深利智故种々法门种々因缘种々譬喻于诸法为人解故应多引喻(文)或云一事者法也意云何一法以多譬显耶(为言)今谓不尔一事者一喻也意云一喻可知何用多譬耶(为言)故下文指十喻云何以但以十事为喻(云云)䟽第二泡等三喻云此中三事可思之。

△又以城喻身等者大䟽抄第一云问阳炎风光相映方生其体(文)今乾闼婆城海气日光相会方生(云云)何有[差-工+匕]别[前-刖+合]智度论以阳炎喻我空性又经文世人妄想成立有所谈议(云云)故二乘智观我空故与此异也今此我法俱空故二乘经中无言也(文)智论第六云问曰声闻法中以城喻身此中何以说揵闼婆城喻[前-刖+合]曰声闻经中城喻众缘实有但城是假名揵闼婆城众缘亦无如旋火轮但惑人目声闻经中为破吾我故以城为喻此中菩萨利根深入诸法空中故以揵闼婆城为喻(文)同䟽第二云声闻经中但得生空不得法空不无阴体犹在不无成城因缘揵闼婆城因缘并无是故不说今日大乘生法并空所以得明也(文)私云声闻经中城喻者土木城此城缘实城假义譬法有我无也揵城是缘及城俱无故类菩萨二空也二谛章下云前破相宗[(共-八+隹)*見]法假有如土木城虽无定性不无假城此宗破相[(共-八+隹)*見]法如似乾闼婆城即非城々喻既然幻化等譬类齐等(文)私云二城同以㨂梁椽柱云众缘欤土木城栋梁等实有故干城不然故。

问成实论用干城喻然彼论全依四阿含经何声闻经中干城喻无耶。

[前-刖+合]智论次上文云复一切声闻法中无乾闼婆城喻有种々余无常譬喻(文)但至成实者嘉祥法华䟽云三藏中所以不说揵城者为三藏不说本性空寂干城喻辨能成之因所成之果无所有故三藏中不说也而成实论亦有此喻者引菩萨藏中譬就小乘法中释(文)法华义䟽第三云如智度论云佛于三藏中为诸声闻说种々譬喻但不说揵闼婆城喻乃至为诸菩萨广说十种喻等也三藏中所以不说揵闼婆城喻者为三藏不说一切法本性空干城喻辨能成之因所成果本无所有故三藏中不说也而成实论亦有此喻者引菩萨藏中譬就小乘法中释耳(文)私云能成因者栋梁椂柱等众缘也所成之果者城也。

△上谓密严佛国等者菩提心义第二(安然)云大日义释悉地品中云上品悉地密严佛国中品悉地十方净严下品悉地诸天修罗宫(文)彼文密严同今密严彼文十方净严是他受用土有方分故诸天修罗宫得长寿住利生是下品悉地(云云)(上文云此密严者是妙觉实报净土（文）)私云下悉地出现品成就悉地品䟽中未必此说同住心品䟽文矣大䟽抄第一云问尔以此喻々三品悉地宫非实者下品宫二乘皆知所知应云一分二乘所得何全云非二乘所得[前-刖+合]今宗所云悉地宫最是密严佛土行者若得此宫时为令不生爱着故引此喻故䟽云二乘经中无。

△若行者成三品持明仙等者䟽第十五(秘密曼荼罗品)云如行人随上中下期愿依真言法要而修得成悉地由此悉地在身故。

○乘悉地之业而受彼果名为生悉地家既生悉地家已乃至成佛已来终不失坏(文)私云准此释依上中下期愿成三品持明悉地者安住三品悉地宫也马头仪䡄下云。

○作念诵。

○三落刃遍。

○即得成就持咒仙人自在得入阿修罗宫。

○六落刃遍即得千岁活则持现身往[詣-匕+上]十方诸佛国土(文)䟽第十二云如上诸器随作一事用欠字若得上中下成就随事而用乃至得成持之以游历诸佛国土名持明仙也(文)私云上中下成就者三品悉地也悉地是成就义故此中不出修罗宫举佛国显修罗宫欤故上文云开谓开阿修罗宫等也(文)又诸佛国中摄密严并十方净土欤又仪䡄中举中下二宫显密严欤。

问持明与下所举五种悉地相摄如何。

[前-刖+合]䟽第十五云夫言成就悉地者谓住菩提心也此菩提心即是第十一地成就㝡正觉如是名悉地诸悉地中㝡在其上。

○谓此无上悉地以前略有五种悉地一者信二者入地三者五通四者二乘五者成佛此是五种悉地也初信者谓随分能净诸根深信如来秘藏决定不疑信佛有如是如是方便若依行者必成菩提此是地前信行也次入地者谓入欢喜地也。

○第三五通者谓了知世间五通之境犹如幻梦水月镜像不可犱着尔时度五通仙人之地名第三也第四二乘者谓观察二乘境界心得无著心不堕实际尔时得度二乘境界尔时到第八地也五从第九地修菩提行道转々胜进成如来位也然诸经论师大略皆作如此说耳(文)大师即身义释大日经欲于此生入悉地文云此经所说悉地者明持明悉地及法佛悉地也(文)私云大师既持明悉地外举法佛悉地若五种中成佛兼果则持明悉地摄四种半欤法佛唯佛果故若佛果唯无上悉地因位分五种则持明可摄五种也谓持明法佛如次一门普门悉地故持明悉地局因位悉地欤故䟽第十二云持明者谓持诵人得妙成就悉地之果即能遍游一切佛土供养诸佛成就众生也。

○即是入于菩萨地也(文)又依前引仪䡄文持明似局下品悉地(矣)又义云持明者有𢝰别二意三品悉地何不尽一切耶普门行者亦受持法佛明故应云持明仙故经次下云亲于尊所受明法(文)法佛明又灌顶师所授故又䟽中佛云大仙况行者乎又大师以经持真言者得真言仙文证即身成佛义一生成佛机云真言仙岂非持明仙乎大师持明法佛二种悉地是别门意也又义即身义持明法佛同举普门悉地也经说云此生入悉地是一生成佛之义故又经六文论两文同证即身成佛故又问[前-刖+合]中以得真言仙文证一生成佛之故或云普门一门未必依一生二生欤秘释云问依五转门机有几种[前-刖+合]有二机一上根上智期即身成佛二但信行浅期顺次往生就此行者亦有多正往生密严土兼有期十方净土(文)此中生密严非普门果乎或又即身义不分一生二生云即身成佛小机二生又非隔生故异秘释顺次往生之义(矣)。

△当以此喻观察等者䟽第十五云如乾闼婆城身秘密者彼所有仙人非身复非识也云何身秘密者言此悉地之人不舍此身不舍此识而能秘密其身犹如乾闼婆城于中见种々宫殿人民众物之相虽似有是而实非有亦不有而有或时可见或时而无此行人秘密其身亦如乾闼婆城但从众缘而生其实非实或隐或显由真言观行众因缘故而令此身随缘生灭亦如是也(文)私云准知之。

△若深山峡谷中者智论䟽云谷中空故々有响应如乐器等空故有出声众生亦尔内外俱空俱以虚妄颠倒因缘从声出声故名为响(文)(余处云空谷响即此意也)。

△愚人不解而生三毒等者已上长行自下偈颂也故智论第六云风名忧擅那触齐而上去是风七处触顶及断齿唇舌𠰸及以[月*匋]是中语言生愚人不解此或着起瞋痴中人有智惠不嗔亦不着亦复不愚痴但随诸法相(文)私云长行释大㫖同愚人不解等释取偈颂意顺长行作释也以此文为合说欤。

△种々八风违顺之音者当卷下云以真言行者未见真谛以来当有违顺境界或现种々可畏形色或作异声乃至震动大地。

○尔时安心不动无有退屈。

○行者见此住菩提心有大义利故。

○彼々魔事不能留㝵也(文)大䟽抄第一云八风者利衰毁誉称讥苦乐也(文)此中四违境四顺境也故云违顺真言行者闻此违顺[受-又+(友-又+(乂*、))]𢙣之声时以响喻可观也此是顺违声俱过故应非圣者法音行者耳根净故闻余[受-又+(友-又+(乂*、))]𢙣声欤不同下所举瑜伽境界中圣者法音也慈行释云八风不动心念故须无我若准贤首贼荣润已损耗侵陵故云利衰越过以毁越德而叹故名毁誉依实德赞名[禾*(冓-土+二)]依实过谤名讥逼迫侵形名苦心神适悦名乐(略抄)。

△或由舌根净故等者大䟽抄第一云乃至闻诸佛菩萨教诫音声又自以音声遍满世界遇此缘时以彼响喻观察此道理不应生着也(文)此释意或由已下文为行者所为也私云此犹举前圣者所为也前举无量音声之教今明一音普遍之德故殊出舌根净之因欤无量一音异故云或也况次下文既云遇此境界所对境界若通行者应云得此境界欤。

△尔时入音声惠法门者大䟽抄第一云意如前所言于音声得解脱故尔云耳(文)上文云既解音声众缘和合不实故于不思议神变音声不生贪着不生贪着故心性不秽心性清净故能住实际也(文)。

△如是真言水月喻等者有云有二点一者如是真言水月可悟(喻用悟训)二者真言水月悟持明者当如此说(云云)私云何必喻训烦尺真言水月譬可训意本尊行者水月旦云喻欤从喻故实是法也故所引释论说法云实法性月轮在实际虚空中凡夫心水有我々所相现(云云)此文既喻水月外更说法水月准知真言水月又可同欤又中川点云真言水月(乃)喻(于毛天)(云云)。

△月在虚空中等者智论䟽第二云月本在天唯有一月有众水故见众多月诸法亦尔本来一相以众生无明心水有故遂见诸法有种々相生我々所迷实相诸法本来唯一实相々々者何所谓无相也(文)。

△实法性月轮在如々法性等者。

问月空同法性何为能所在耶。

[前-刖+合]或云谓于一法性々德轮圆灵明具足此喻月轮广大无㝵清净无分别性号虚空也又云谓于理智不二法本觉圆明云月轮真如无障云虚空耳私云设虽一理何无能所义相性别故々唯识论第十云又自性身依法性土虽此身土体无差别而属佛法相性异故(文)又释论中云真如门理々自理故(文)。

△凡夫心水有我々所相现者。

问法性月轮是本来清净由何我々所相现耶若法性现我相则质影相违犹如水质现火影矣彼复礼真法性本净妄念何由起(云云)引可作证如何。

[前-刖+合]妄元无体故依法性他成也故起信论云谓不如实知真如法一故不觉心起(文)摩诃衍论云根本无明不能自有当依真如方得止住(文)又慈行释云妄元无性故依他成(文)天台释云无明无体全依法性(文)但至质影相违者以从真起妄同从质现影也又复礼问者慈行释此事云故清凉[前-刖+合]曰迷真妄念生(迷心即用妄生即体)而全同此迷真是用得起是体(文)仍无失问未不如三法前真独在立欤迷真起妄又尔也若尔又有真前妄后过耶[前-刖+合]真妄从无始虽同时且义说前后故二卷起信论云谓从无始来谓不如实知真如法一故不觉心起(文)又净影释云全真义𨕙终日全真而不妨妄成妄义𨕙终日成妄而不妨真(文)。

△无实智故见种々法者无实智故见法相何下文中以实智遣我相耶谓我相法相俱实智所断故无失或又下文举我相显法相上文中我々所相现亦尔也今十喻菩萨所[(共-八+隹)*見]故专可遮法相也。

△无明心静水中等者惠影䟽第二云是诸众生不知诸法唯有一相本来是空无明心中横生取着起我々所造种々业生种々烦𢙉执虚诳法菩萨圣人解诸法实相故皆悉了达知是诳法所以不着见凡夫犰之是以致笑耳(文)。

△实智惠杖扰心水则不见者大䟽抄第一云圣者心水常清如月凡夫心水常浊如[泥-匕+工]生々我々所以智惠杖扰其我月自然不现是故行者能应知心性言也(文)。

△或自以如意珠身等者上约本尊现行者心中今㨿行者身现于众生心中也斯则如次自行化他义也如意珠身者䟽第十五云如々意珠在于幢头能满一切人愿随心所欲可彼所求称心而至今[(共-八+隹)*見]是彼从珠得生耶从人心得生耶若从珠出何故一切时不出要待人心希愿方出耶若从人心出则人心得何不自求而待珠耶当知不从珠出不从人心出不共不无因缘但和合有耳今悉地不思议神变亦如是但犹真言故口业净[(共-八+隹)*見]本尊故意业净印故身业净三业平等故自然而有不思议业然亦不可分别无思无为也(文)私云准此释行者三业净故有不思议业用无思无为而作利众生事如々意珠满人求愿故云如意珠身也又经第七云大菩提心如意宝满世出世所有希愿(文)此行者身悉地成就后有不思议业悉地从心生故菩提心所生身故云如意珠身欤。

△尔时应谛想[(共-八+隹)*見]之者自下破犱文也此句揔标也今此下别释也既能下揔结也就别释中有二初今此至所生者密严海会破犱也故云密严之想此依自心佛身因缘现故我心佛身相待作自他不生等义矣意云自他理性平等实相尚毕竟不生况迷情差别相违自他因缘宁有所生耶(为言)。

问今此文四句具有耶。

[前-刖+合]或云自他二句也私云意含四句所谓相违自他故自不生他不生相违自他故共不生相违自他则俱非因缘故无因不生也例如香象出三业以即一因作存坏四句次又如下后如意珠身破犱也此中有二初重明珠身心现此中有法譬々々中不来去义相反谓悉不来反合水不去自心不去反合月不来也来去虽相反义理全无违耳后当以下正述破犱也此中二初正述后以喻反显第二揔结中初既能自净其意者结初释自心澄净而海会现故后当下结第二释如意珠身故云如々不动众生蒙益故云为人演说也。

△声闻经以受至复殊也者为明今经浮泡喻示先举二经意异今经也所谓声闻经中以浮泡无性众缘实法喻唯蕰无我欤故䟽第二云声闻经中虽说此五喻而意明无我(文)又智论云复一切声闻法中无揵城喻有余无常譬受如泡(取意)般若经中泡是虽无实性因缘犹实法故菩萨观诸法空十喻中除此取如化也故大般若经第一(缘起品)云于诸法门胜解[(共-八+隹)*見]察如幻如阳㷔如梦如水月如响如空花如像如光影如变化事如寻香城虽皆无实而现似有(文)但今般若者指大品欤彼经第一序品云诸法如幻如炎如水中月如虚空如响如乾闼婆城如梦如影如镜中像如化(文)今䟽浮泡喻意异二经意而譬即心变化也。

问䟽第二云此三事犹带拆法明无性空此中幻炎等明体法难解空故不论也(取意)既泡沫芭蕉三事带拆法故第二劫犹不取之第三劫中何取彼耶。

[前-刖+合]因缘实法故不顺体法空例如土木城故不取彼耳然今以泡起灭即水起灭喻即心之变化故所况既异例难不齐矣问变化又化事虽无心因缘实法何舍泡取化耶。

[前-刖+合]下释云但以心生便有心灭则灭(文)故知心化生灭同而异泡灭水存故。

问若尔何譬即心变化乎。

[前-刖+合]彼取泡灭即水灭𨕙故无违耳。

问第二劫又明三界唯心义故三重幻中云即心幻若尔何不为喻耶。

[前-刖+合]唯心言虽同即心意是异所谓彼诸识所变影像故云唯心此一心缘起故云即心也又彼质影双存此唯影无质也又彼诸法归自心此自心成诸法故二劫意大异而已又如彼华严三界唯识自宗他宗俱谈三界唯心但𡱈我宗也。

△又以心为㬅荼罗等者今释与前异云前释自心作佛还蒙彼佛示悟方便自心转入无量法门也今释自心作㬅荼罗境界此为能缘境界自心能作不思议神变也以此喻海水(自心)升空成雨水(作佛)降与海水为缘生种々浮泡(转入法门能作反化)也两释如次自利々他欤故云转入法门能作变化也。

△修定者有十四变化者智论第六云如化者十四变化心初禅二欲界初禅二禅三欲界初禅二禅三禅四欲界初禅二禅三禅四禅五欲界初禅二禅三禅四禅是十四变化心作八种变化一者能作小(乃至)㣲尘土者能作大乃至满虚空三者能作轻乃至如鸿毛四者能作自在能以大为小以长为短如是种々五者能有主力有大力人无所下故言有主力六者能远到七能动地八者随意所欲尽能得一身能作多身能作一石壁皆过履水虚手扪日月能转四大地作水々作地火作风々作火石作金々作石(文)(抄中第七文（云云）)颂䟽第廿七云从神境通生变化心揔有十四谓初定果有二々定果有三々定果有四第四定果有五且初禅有二化心一欲界摄谓初禅作欲界化也二初禅摄谓初禅作初禅化也(乃至)第四静虑有五化心四种如前加第四禅化诸果化心依上地必无依下。

○谓[執/力]力劣故(文)又云此二界化各有二种一似自身化二似他身化身在多界化有四种谓作欲界自他二化及作色界自他二化身在色界化亦四种如欲界说(文)私云此能化心从神境通生是通之果也故颂䟽云此十四能变化心从定修生无记性摄四无记中通果无记也(文)故知今如化者但化事非取能化心能化心是实法故々智论云如化人无生老病死无苦无乐亦异于人生以是故空无实一切诸法亦如是皆无生住灭以是故说诸法如化(文)此所化事若欲界化则以色香味触四境为体若色界化则以色触二境为体也于中有即质离质若即质化即我身化色天形欲界人天等姿也若离质化我身外别化彼等身也设离质化设即质化随所化事可摄欲色二界能化心唯色界摄也依身欲色二界随应不定也若色界人天身修得色界定可色天乎或云入定位彼天摄出定不尔欤私云设虽入定依身既欲界故欲界摄也。

问今变化何不通无色耶[前-刖+合]彼非通依地故々颂䟽云五通必依止观均地未至等地故亦无通(文)。

(无色定多惠少四通分惠多定少故非通依地)问义章第廿云又小乘中前之五通唯依四禅根本定地。

○大乘法中始终同小究竟终成依一切禅悉能起之(文)又瑜伽论云色无色天变身万亿共立毛端(文)此等释通无色如何。

[前-刖+合]今所引智论既云十四变化局欲色又瑜伽文者住心论释此事云然大乘唯识论等许无色界有定品色而无业果通果色(文)既诸论一同义章释未审但会之彼章次上释云又声闻人随依何定所发神通入余定中不能起用诸佛菩萨则不如是随依何定所发神通入余定中悉能起用(文)准此释入余定中悉能起用义胜声闻故云依一切禅欤非谓依无色起通而已。

问变化亦虽化事无性能化心因缘即实法若尔何舍泡取化耶。

[前-刖+合]泡从水生泡举体水故破泡形湿性犹存是即如拆法极㣲[剁-几+ㄆ]那体犹在然化事虽从心生化事举体非心故化息时化事处无心残故喻体法空也例如干城木城异也。

△天龙鬼神亦能作化者智论云是变化复有四种欲界药草宝物幻术能变化诸物诸神通人神力故能变化诸物天龙鬼神辈得生报力故能变化诸物色界生报修定力故能变化诸物(文)同䟽第二(惠影)云复有四种者谓药草等亦能变物延年也宝物者如意珠亦能变物令成宝也幻术亦能变诸物也说勒那留支等用咒事亦善能咒井水令满方々自取之能咒幻博贪向墓也诸神通者明神通人亦能变化也前言八种变化々々若得禅时即能得者今此中别明修通除障通无明所得故别出之耳诸龙神鬼色界修定所得生报力能变化等不入四种々々中但取修习所得者耳前言变化㨿身在欲界修得诸禅作者是故此中别出初禅生报所得者也(文)俱舍论廿七云神境智类揔有五种一修得二生得三咒成四药成五业成(文)光记云一修得由修定得故二生得生彼处得故三咒成由咒九成故四药成由药力成故五业成由业力成故(文)私案智论四种加前修得虽成五种与俱舍少异互用开合故谓智论以业得合生得更开神通故俱舍神通摄修得更开业得故又俱舍有占相得矣。

问以五种得配人天等方如何。

[前-刖+合]颂䟽云若修得通唯人天趣能入定故生得除人通余四趣皆有生得咒药二种通人天鬼趣占相唯人也(文)咒药通天者欲天欤智论生得无地狱者举龙鬼显彼欤光释有多解捡可见(矣)。

△如化生先无定物等者智论云复次化生先无定物但以心生便有所作皆无有实人身亦如是本无所有但从先世心生从今世身皆无有实以是故说诸法如化如变化心灭则化灭诸法亦如是因缘灭果亦灭不自在。

○复次如变化生法无初无中无后诸法亦如是如变化生时无所从来灭亦无所去诸法亦如是(文)。

△复次如变化相等者智论云复次如变化相清净(乃至)皆悉清净(文)(同故不具引)终句与泡喻意同者䟽家私词也。

△如虚空者谓但有名而无实法者且取虚空为譬欤然经中云如空中无众生等直非取虚空也故列名中经云虚空华论云如虚空若尔经论是异䟽家何引论文释经意而准论有人飞上等文释如得神通者于空一显色中自在飞行等乎谓释论意非直取大虚体取缥色为譬欤故以空一显色同经空华欤故惠影䟽第二云众生亦尔远无漏法故为㒹例分别心所转于空法中转取男女等相生染着心如远生虚空谓为缥色也(文)又大品十喻云如虚空大般若十喻云如空花可思之又释论意不许虚空实体故直取虚空欤彼论多重问[前-刖+合]付虚空论之。

△远无漏实智惠故等者问应云远实相譬远视故[(卄/至)*寸]虚空故应以实相类虚空以实智合眼以我男女等合缥色故如何。

[前-刖+合]譬合影略互显欤譬中举翳眼显明目合中举实智显𢙣惠故々譬中又应云远明眼故奇虚空见缥色合中又应云远视故身见转见我男女也谓犱我々所是身见故。

△极远而无所见者上文远视故见缥色(云云)何今远而无见耶谓上文在地下远视故见青色今飞升空中远至无见也意异智论具文云有人飞上极远而无所见以远视故谓为青色(文)。

△诸法亦如是等者大䟽抄第一云问此喻意何。

[前-刖+合]此意真际如空诸法如空华等凡夫妄见空中种々相𧳖其所见相都无实体如是行者修观行时遇诸魔境种々违顺缘时安心虚空不动不起言也(无为空量▆前也（文）)。

△若有种种魔事等者谓以种々魔并业烦𢙉合譬中疾病非人等因缘也谓魔及业烦𢙉如次合譬人及疾病欤以事及境二字合种々人物形相等事谓广所作事境谓业烦𢙉所起境故以皆当安心等文合得本心等句也。

问此喻及下火轮喻经中无合法文如何。

[前-刖+合]举喻显法欤又前八喻其义显故又揔摽中云十喻皆真言行者所行故。

△譬如火烬等者智论䟽第二云如旋火轮者被火烧头名作火𢲵投之𢚩转遥看似如火轮其实无轮万法(云云)亦尔无实众生远离诸法实相故见诸法似有观之则无也(文)。

△一体速疾力者䟽第六云经云时佛入于一切如来一体速疾力三昧者谓入此三昧时证心一切如来皆同一法界智体于一念中能次第观察无量世界海㣲尘等诸三昧门知如是々々若于众生于彼々三昧门中应得入道知彼善智识已为若于众生作种子因缘等为若于众生作种々因缘或有众生入如是法门可得超升成佛入余法门久远稽留不得成佛如是等种々根性不同进修方便皆亦随异乃至游[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]其中次第修习出入超世界于一々门各得能成就无量众生故名一体速疾力三昧也(文)又第一云如是游[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]即是菩萨自在神通言毗卢遮那本行菩萨道时以一体速疾力三昧供养无量善知识遍行无量诸度门自利々他法皆具足(文)私云一体速疾力三昧是准上下文通佛菩萨所入欤但今文是举菩萨所入欤云净菩提心故此三昧又普门三昧欤或云◇字观云一体速疾力三昧也(云云)此义非无理今文既云于一◇字门旋转无㝵故又论云火轮随手方与圆种々变形任意迁一种可字多旋转无𨕙法义因兹宣(文)。

△诸结使烦𢙉等者此中正见合光我法相合影然譬中无烦𢙉譬谓合中举烦𢙉譬中显人欤又次释中举人并影合中但举影显人欤善𢙣业即随人去住动故々智论偈云空中亦逐去地底亦随去处々常随逐业影不相离(略抄)起信论云住持过去无量世等善𢙣之业令不失故(文)故知两节释又影略互显也初释中譬中阙人后释中合中阙人故或云果报类人或云业譬人报合影不断故云罪福就时出也大䟽抄一云意有人体时影随有人去影去随业有报言也(文)但以非俱时故法𨐫不齐欤人又虽果报今且约人持业论去住动欤未详委可寻决耳此中报不断故罪福𤎼时出者合动欤又出者去义也故智论去不去中论云不出动是去住外无别体故四威仪中无举故无别合欤。

△然是影非有物者䟽家以释论影喻同今经火轮也影是眼识所缘显密通满捉何云诳眼法乎影又显色其一极㣲聚集实色大小大同习也何云非有物乎谓且约释论不许影实体作此释欤大䟽抄第一云旋火轮与影喻其意同也可思也上第四喻释论名镜中像喻也可悉之(文)。

△了知大乘句者大䟽抄第一云问。

○又经说十缘生句已是大乘句(云云)若尔者皆非二乘所解何乾闼婆城一云非二乘所解。

[前-刖+合]彼以乾闼婆城摄余缘生尔云也问不然䟽文不云相准可知。

○何可云例摄此甚难好可悉也(私思以乾闼婆城喻身也身即以众缘合成二乘之人知人不云法不证法空理故一往尔云耳（文）)或云通显密大乘今十缘生句第二劫所观第三劫中有显密能所寄齐故々䟽释云非声闻缘觉安足之处(文)或云但局密也大乘生句释毗卢遮那上々智观故必定句等正觉句等局密故但非二乘文者虽唯真言作此释何失例如诸佛大秘密外道不能识也安足之处者句是足迹之义故大乘人安足之处故非声缘安足也义如前释即此意矣。

△障盖云披自当证知耳者经上文云此菩萨净菩提心门名初法明道菩萨住此不久修学便得除一切盖障三昧(文)䟽第一云行者已得净除五障三昧尔时于自心中常见十方一切诸佛。

○当知行人则是位同大觉也以其自觉心故便得佛名然非究竟妙觉大牟尼位(文)。

△函盖相称等者理智不二类函盖相称也故钞云心之实相与彼智惠犹如函盖(文)天台释云境既无量无𨕙常住不灭智亦如是函大盖大(文)。

△了知心处则安住其中者释论第四云金刚心心还智惠未满福德㣲少不达一心中实处故根本无明犹未出离而卒万行到果位时始觉般若分明显了本有功德具足圆满现见一中法界之心安立住处根本无明顿断无余是故名为见一处(文)私云心之实际是一心中实之处故云心处如来智惠又安住其实相中故云安住其中也论约所安住处今依能安住智欤论一中法界之心者后重一法界心即当天台宗今心处者初地净菩提心是亦同天台矣或又一中法界兼华严以风水龙王同华严故今文此心名极无自性心故引合耳。

△必定师子吼等者䟽第一云第九大那罗延力执金刚者谓持秘密神通力也如一阐提必死之疾二乘实际作证已死之人诸佛医王明见如来性故则能必定师子吼于救疗因缘心不怯弱(文)准此文诸佛以秘密神通力见阐提二乘如来性必定师子吼说救疗实相印故云如来性心实相印也法华经中说二乘成佛故云如说实相印也可例准欤。

△一切诸魔皆化身作佛等者钞第四云智度论云复有魔作比丘被服来语菩萨汝先从小师闻修六波罗密法皆是虚妄所集随喜功德亦是虚妄汝先所闻皆是虚诳文饰不真非佛口说今我为汝真示佛法乃至广作佛身来所说异于法相者亦不信受譬如狗着师子皮诸兽见之虽怖闻声则知是狗何况变作余身等能令行者变易其心哉(文)。

△即是心佛显现等者䟽第一云尔时行人为此寂光所照无量知见自然开发如莲华敷故云无量智成就此智成就即是毗卢遮那心佛现前故云等正觉显现梵本云三𦴭三佛𨹔现也佛已略说如此心实相印若行者与此相应。

○得至净菩提心(文)私云准此文今成觉是真宗初地成佛故云毗卢遮那心佛现前然非究竟妙觉位又非显乘成觉也又依云极无自性心生即是等则显成觉欤故大师释极无自性心云是因是心望前显教极果于后秘心初心初发心时便成正觉宜其然也(文)又云极无自性未必显欤故䟽下云若生极无自性心得入如上㬅荼罗海会名阿阇梨(文)。

△乃至毗卢遮那以上々智观等者自初地至佛果渐次转深故云乃至也故上释云谓得净心已去从大悲生根乃至方便究竟其间一々缘起皆当以▆喻观之由所证转深故言深观察也(文)又义通地前也故下释云渐次证入者如初无畏以声字观修㬅荼罗行(乃至)离垢地已去各于自地观心中修㬅荼罗行。

○其中从因向果则三密方便展转不同容极至心王大海方一味无别耳(文)既心王大海之譬同如入大海之句前二义中前义为胜云以深修观察故深修言局第三劫以上故但至大海喻者意大异谓下取海水一味今取海底渐深故。

△上々智观者𣵀槃经四乘菩提中佛菩提也中论䟽云下智观故得声闻菩提中智观故得缘觉菩提上智观故得菩萨菩提上々智观故得佛菩提(文)。

△如是六句次第相释等者䟽第一云今此真言门修行诸菩萨以见法明道故即生获得除一切盖障三昧得此三昧故即能与诸佛菩萨同住发五神通以五神通故获一切众生语言𨹔罗尼获此𨹔罗尼故能知一切众生心行而作佛事以能广作佛事不断如来种故则于一切时一切处常为十方诸佛之所护持。

○当知如是诸句皆悉次第相释也(文)今准此文应相释也谓了知甚深大乘故得自证知心实性了知心实性故得理智一际了知理智不二故必定师子吼说如来性心实相印了知如来性故成初地正觉了知正等觉故渐次转深发毗卢遮那上々智观也如此六句相望后々云相释々前句故前々云相生々后句故又次第相释等相字显互释互生义欤次第又有顺逆次第故例如彼释论别因果故表功德故引行者故文有顺逆相释矣又六句中前五云次第相释后一云次第相生渐次转深乃至生佛智故又且以六句配五种大乘者大乘句是他缘乘大乘初门故云揔名故云非声闻缘觉等心句即觉心乘觉自心本不生故云心句也谓五句八迷障盖云披八不中道自心月显故无等々句必定句者一道心理智不二是一道一乘义故释云函大盖大是函盖相称义也二乘作佛法华说故云必定师子吼故法华云如说实相印(文)正等觉句则极无心也故云极无自性心即是心佛显现也大乘生句者秘密心也故云乃至毗卢遮那以上々智观等也又配三种幻者初大乘句者即空幻是学大乘人观故度违顺八心故非二乘安足之处也次心句者即心幻也无等々已下诸句不思议幻也依之当卷下释一念守斋(乃至)一生补处治地义毕云例如十缘生句渐次转深不可穷尽也(文)大䟽抄第一云问十缘生句了次经文出六句其意何[前-刖+合]此五句叹缘生不思议也。

○问以此六句叹彼十缘生何[前-刖+合]此十喻皆是大乘甚深缘起非二乘安立故云大乘句心之实际不可得无能无所如是观时心性空寂故名心句如来智虑亦不可得无敢可比者故云无等々句也诸佛以此十缘生义决定师子吼并能信解决定至无上果故云决定句能知此十喻义极无垢心生此心生时即得佛果一德故云正等觉句如是十喻令行者心渐从浅至深浅者自余九宗深者今此秘密庄严住心从彼唯蕰无我至此第十住心令心𢏏净𢏏固遂住无垢净菩提心言也(文)。

△从十世界㣲尘数诸法界门等者䟽下释云十世界㣲尘数金刚密惠差别智印犹如鬓[芷/(止*止)/糸]十世界㣲尘数大悲万行波罗蜜门犹如华藏三乘六道无量应身犹如根等条叶发晖相间以如是众德轮圆周备故名㬅[益-皿+(一/木)]罗也(文)又云复次大悲胎藏发生三昧中有种々法界门种々善知识如善贼童子次第询求或于如是法门已善修行而于余门未能究习若入普门世界时则能于一念中具足相应是名深行阿阇梨也(文)。

△工巧大智惠者大䟽抄第一云工巧者权智巧说诸法令能解脱故大智者实智能证一大法界理故也(文)。

△若于一念心中等者谓由净菩提心一体速疾力三昧故一念心中穷上求下化行尽也上穷无尽法界者上求自利行下极无尽生界者下化利他行也故䟽下云若入普门世界时即能于一念中具足相应是名深行阿阇梨也(文)䟽第一云以一体速疾力三昧供养无量善知识遍行无量诸度门自利々他法皆具足(文)。

△自然有缘起智生等者十缘生观故云缘起智也不同如常定所发修惠通达也(为言)钞云即法界不思议秘密缘起之智生也谓行者以内自观行力为因外感佛神通加持力为缘由斯二力故自然而有秘密法界缘起智生即能得见不思议加持境界是故不同寻常耳(文)。

△持诵次第如法悉地如法果生者䟽第十二云悉地是真言妙果为此果故而修因行故(文)准此文悉地即果也何双举耶谓悉地翻成就此通因故宽狭为异或再举何失犹如云悉地成就故次下云悉地果生也或又悉地成就因果别故非例欤抄释如上引。

△已说净菩提心诸心相竟者诸心相有二义或九句随一诸心相句也住心中虽亦明心续生修行等句广明诸心相句又重说故且约广多云尔也或云诸心相言通揔别故今约揔通云诸心相句也如实遍知一切心相释[前-刖+合]修行句也又住心品中又虽说三句多明菩提心句故云净菩提心也次下进修方便及悉地果生者根究竟也大䟽抄第一云意上已说十心差别次说六无畏次亦说十缘生句此第一真言门住心品大心也次说入㬅荼罗具缘真言品此意已知住心差别净菩提心因缘今明以此净菩提心入㬅荼罗进修应得悉地果言也(文)。

大日经䟽指心钞卷十六

去文永四年(丁卯)七月五日于高野山丈六堂北僧坊传法会谈义之次遂日驰笔毕同九月(庚申)十二月十九日于醍醐寺中性院以理性院上野公令清书自拭老眼加点毕但令清书许不及再治后贤刊定。

金刚佛子赖－(生年卌七)

宽文元(辛丑)年九月吉辰

(乌丸通下立卖下町)

野田庄右卫门板行

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国家图书馆善本佛典第18册No.8863大日经疏指心钞
大日经䟽指心钞卷第一
䟽卷第一之一
大毗卢遮那成佛经䟽者初八字是本经名䟽一字即今书题也斯则大日经之䟽依主立称也且于今经释现行有三本一大师请来二十卷䟽二慈觉请来十四卷义释题曰毗卢遮那成佛神变加持经义释三智证请来十卷义释题曰毗卢遮那加持经义释此中今本初二十卷䟽也故御请来录云大毗卢遮那经䟽一部二十卷一行禅师撰(云云)又安然目录出八本遍明德请玄访等请来亦有之智证大师义释目录云高雄寺空海和尚本二十卷。
○以世多行更不入藏今记数本题为令后代会事无由及名是非非者此䟽也是者义释也凡䟽体者初以笔语谈于大宗次撮略释题后更开章分科解释诸家章䟽大[糸*(罡-正+止)]如此而今不尔所以题䟽与尾不合披而须辨其义释者直尔释文无有拆开章假等事以为秘教不同常途对众讲演只会文意潜通佛㫖(文)今谓此破不可然今䟽一行草本直记无畏说义释𠕂治别本屡交他人语依之安然云此义释本三藏说一行记智俨温古𠕂治之间本记外多加人言(文)济暹僧都云今二十卷䟽是草案本也(文)当知䟽称作者正名义释治定谬号依之解义释觉菀牒文云䟽云释撰号云䟽主之讳又龙猛论云准毗卢遮那经䟽(文)此文纵虽译者不空语无畏一行不空皆以䟽名𢙢难破大师请来还成非付法祖师故应云是者䟽也非者义释也耳抑又不似䟽例云事如何智证自云秘教不同常途对众讲演只会文意潜通佛㫖(文)既许别作义若尔䟽题例不似常途何失又彼䟽体者是常途三门分别义欤嘉祥法华义䟽中破古德三假之释大师梵网经开题云古德三假释是浅略意自家一々字々一々句々皆是诸尊法㬅荼罗身法然而有无人造作故不用彼义(文)(取意)。
△沙门一行阿阇梨记者沙门释子之通名一行䟽主之别称也抄第一云言沙门者是略梵语具足应云沙迦懑曩翻就此方即云息𢙣谓息尘垢之𢙣故别讳者如前已明述谓叙述记谓记录以我䟽主叙述记录诸教及三藏所说文之与义成斯䟽矣非自作也故云沙门一行述记(略抄)义释除阿阇梨加述字欤智证大师记云大日经䟽者一行禅师依无畏三藏口传撰集毗卢遮那经大本之要文为今䟽也(云云)准此释又非三藏之自义欤䟽第九卷皆同底里三昧耶经说也可悉之。
问今䟽之所造年记何比耶。
[前-刖+合]或云大日经䟽自开元十二年以来同十五年之前造之欤(云云)一行者抄第一云一行者䟽主之讳夫圣人作名则必不徒然唯一为行故曰一行今之䟽主取阿一行是为禅行且以阿字而显示之(文)阿阇梨者慈觉释云阿阇梨者(短声)翻为正行长声呼云阿阇梨耶翻䡄范师(文)或云新云阿遮梨耶唐云䡄范(此有五种)剃发出家羯磨教授依止五中取教授云明解师(云云)或云一行禅师元禅宗人欤抄第一云准禅门师资承袭图所示第五祖弘仁大师门下有二第子一是惠能即南宗也一是神秀即北宗也北宗弟子名曰普寂即䟽主之师也(文)准此释者今一行是北宗禅师也以阿字无生为禅行矣。
△入真言门等者今此品题非唱本经之名即是未释之称也今䟽先不唱经文直牒释故品号在下牒释故具缘品等又先不唱而直牒释故。
问全同经何为䟽名耶若举䟽品号者具缘品已下何不尔耶。
[前-刖+合]通号依々主品号约有贼例如释论已说立义等依有贼矣具缘品已下无乱故今先释通名故若不举品号难知何品故。
△大毗卢遮那等者不思议䟽上云大者即无𨕙义也毗卢遮那者是日所谓即惠日也成佛者证正觉正智义也神变加持者神力所持也经者贯穿缝缀能诠在此矣(文)今此经名梵汉杂举毗卢遮那佛五字梵语余七字汉号也抄第一云且翻名者梵云摩诃毗卢遮那悉提三菩提㣲吃哩𩕳多地瑟姹[曩-(〦/(口*口))+一]索怚览摩诃云大毗卢遮那云遍照悉提云成三菩提云正觉㣲吃哩𩕳多云神变地瑟姹[曩-(〦/(口*口))+一]云加持素怚览云经揔云大遍照成正觉神变加持经(文)大师开题云大毗卢遮那成佛神变加持经因𨹔罗王者此则梵汉和杂翻也大成神变加持经王者唐言余是梵言若悉翻汉语者曰大日除暗遍明成正觉者神变加持经帝释王若具梵本名【◇】(别本◇字)【◇】【◇】(文)秘藏记同之又本云摩诃毗卢遮那勃𨹔悉地【◇】因𨹔罗々若(文)私云成佛梵语颇异抄云悉地三菩提一本开题云勃𨹔悉地抄准汉名云悉地三菩提一本开题梵语法故云佛成也勃𨹔三菩提梵语广略欤别本秘记等尾三菩提者尾字成梵名欤问大日即佛何更云成佛耶[前-刖+合]杂问[前-刖+合]云问大日是即法身何故更次云成佛。
[前-刖+合]此有三意一大日指今果成佛指昔事谓大日世尊显昔成佛之初事故云大日正觉二大日者此众生本觉也今了此本觉故云大日成觉三者大日世尊令众生成佛故云大日成佛(文)私云且约行者显得𨕙论今昔欤意指本有云初事指修显云今果第二释反之本觉云大日显得云成佛故上二约自利后十㨿利他耳又此题有二意竖约句义者句々含摄四身等横就字义则字々各含人法喻矣初竖义者开题云大毗卢遮那者自性法身即本有本觉理身次成佛者受用身此有二种一自受用二他受用修得始觉智身神变者他受用应身即变化法身加持者等流身即是三界六道随类身若接四为三者神变加持合为一即法应化三身如次可知又配三大释者大毗卢遮那者体也成佛者相也神变加持用也(文)私云此中第三身名他受用者变化身又有含他受用义故或此则报身中他受用也他受用是用大故但第二身中他受用是自证中化他欤故䟽指成佛云自证三菩提故五秘密经云毗卢遮那自受用身及大普贤金刚萨埵他受用身智(云云)今又云始觉智身可思之又三身时神变加持为一者三身时等流又应化摄故々起信论三身章云随于六道各见不同种々异类非受乐相故说为应身(文)抄第一云且三大者大一字是体大毗卢遮那四字即相大成佛神变加持即用大又大毗卢遮那俱属体大成佛二字即相大神变加持用大也又或大之一字是𢝰毗卢遮那神变等是别体相用三句皆大故约三身者大毗卢遮那即法身成佛即报身神变加持应化身又或大属法身毗卢遮那成佛俱是报身神变加持即应化身或可大之一字即通三身所谓大法身大报身大化身也(略抄)私云以今释望前释三身或同或异初释同前后二异彼三大与彼异彼如次配三身句故今法身句开体相报应句合为用大故且准起信论等▆理法身为体智身自受为相他受变化为用者抄初释理智二身为法身他受为报身第二释开理身别立自他二受合为报欤大师释自他合为相大者约受用义同且以用大他受属相大欤或于智身约自证化他欤后横义者开题云人法具举法譬圆备所以者何若言人则是人也一々字人种子故言法则悉法也一々字皆法智[(留-田)-刀+ㄗ]故言譬则诸名即譬以浅显深故(文)私云此中以浅显深者字相名浅世间所用故字义名深出世所用故是则以世间字相显出世字义与以喻显法其义相同故大师云以世间浅名表法性深号(文)可思之。
问四种身无横义人法喻无竖义耶[前-刖+合]有之故【◇】抄第一云私又云毗卢遮那成佛通自性及受用神变加持俱变化等流也文义大毗卢遮那神变加持者通云自性身乃至又通等流身凡四种法身通有自利々他二义付之有二意趣一者云自利四身皆自利也云利他四身皆利他也(二教论意)二者自性受用自利他受用变化等流利他(声字义意)但于后义自性受用中又有四身他受等中又有四身(安然意也云云)又毗卢遮那喻也成佛人也神变法也余通三欤密严院抄云四种法身诸法有重々义各々横则自利竖则利他自性身能加持自利之位余三身是所加持利他之身也又互相望有自利々他能加持所加持之义又付法相羕义也(文)私云四身平等故各々有横义四身浅深故各各有竖义又申身互说法互受法乐故互有能所加持自他利义也又大日金萨等付法相羕又自性受用等次第欤又以今题配三部三点等者智证心目云大是唐翻梵言摩诃则大一法界之揔体三部㝡深之秘处且含三义谓大多胜也正当三部阿字不变为深大理沙字离染为广多智縳字离坏为殊胜用皆在一心非多非少阿字之故其体大也沙字之故其相大也縳字之故其用大也。
○斯则三点之秘府五智之幽关矣。
○毗卢遮那是阿字理点一切诸法本不生故成佛是沙字智点一切诸法无染着故神变加持者是縳字用点一切诸法离言说故不生而生故现法界宫无染而染故具五大[夕*巴]离言而言故说三々昧耶所谓不生即是寂灭义离染即莲华义离言则金刚义体不生故妙理不极相离染故真智无穷用离言故化道无尽是以摩诃之体无处不遍摩诃之相无法不圆摩诃之用无行不满居性寂之极地包法界之体用即土即身无异无相故题大毗卢遮那成佛神变加持经(文)。
▲梵音毗卢遮那等者抄云毗云遍卢遮那云光明照为顺此方云光明遍照(云云)金刚顶经义决云梵音毗卢遮那此翻㝡高显广眼藏如来。
○先有翻为遍照王如来也又有翻为大日如来此并略而名义阙也(文)开题云毗卢遮那者或云日之别名除暗遍照为义或云光明遍照或说高显广博并是得其义(文)大经要义云决意曰毗卢遮那梵语中含㝡高显广眼藏遍照王大日之义开题意毗卢遮那之汉语并出大日除暗遍明除暗遍明即遍照王也且略㝡高显广眼藏耳然䟽意大日遍照王为今要也故云是日之别名等(云云)。
▲是日之别名等者义释云毗卢遮那者此翻是日之别(文)钞云如此方呼日为灵曜或云朱明大明阳乌等今亦如是或云普光明大光明等皆日之别名也(文)意云毗卢遮那是除暗遍明义日有数名之中其一故云日之别名也(为言)日为揔名遍明等为别名也师云日即别名对月星等故毗卢遮那又翻日故云日别名也私云于今题有揔别二名大为揔通日乃至加持故日等为别日成佛等其义别故开题云此大字普被下诸字(文)抄云此摩诃应流至于下摩诃成佛神变加持等(文)但成佛等不言别名者以初彰后耳又义日有多梵名毗卢遮那阿你地也等也毗卢遮那是其一故云别名欤。
▲然世间日等者抄云䟽然世间至而无所增等者揔有三喻。
○此之三喻前一是相大次一是用大后一是体大又初是报身次是化身后是法身思之杂问[前-刖+合]云。
问日有几义耶。
[前-刖+合]略有三义一除暗遍明之义二能成众务之义三光无生灭之义。
问即以此三比佛德何。
[前-刖+合]除暗之义比佛惠光遍一切处作大明照二成务之义比佛日光开发众生种々善根三常照之义此佛三昧圆明无际常遍法界(略抄)私云准此两释抄意以除暗遍明义为通三义之揔句然已下为别释故问[前-刖+合]意以彼句属别说初义名除暗遍明义故々知即除已下为别说以上为揔标二义中后义为胜然世间已下文除暗遍明外更无别义故所以遍一切处(遍明)作大照明(除暗)释分明者欤或又初义非无理第二义云如来日光遍照法界等第三释云猛风吹云日光显照俱是除暗遍明义也然字非无起尽但于初文无别义者以揔为别犹如藏识割字中立揔相大识矣以如下三义揔结兼通妨难也或不可为喻结初义故云则不如是少分相似结后二义故云亦复如是也。
问䟽第十四云毗卢遮那者如日出于世能除暗冥能成就一切众生所有事业大地所生之类无不[((並-(前-刖))-一)/(冗-几+豕)]益此实相自然大惠之日亦复如是若有众生了知自证如猛风吹云日月出现亦有如是功力普于法界中而作大利如日光而照世间也(文)又第十六云毗卢遮那义上已释之今更释所谓毗卢遮那者日也如世间之日能除一切暗冥而生长一切万物成一切众生事业今法身如来亦复如是故以为喻也然世间之日则有方分则有照外则不能照内明在一𨕙即不及一𨕙唯能照于昼日而光不及夜今如来日则不如是遍照内外无有方分昼夜之别圆明常住一切众生若得此日出时能生长一切如来善根行如来事世间之日不可为喻但得少分故加以摩诃之名也(文)又仁王经𨹔罗尼释云吠路者那野遍照义亦云大日义如世间日照一𨕙不照一𨕙照昼不照夜照一世界不照余世界但得名日不得名大日毗卢遮那(云云)依此等文释毗卢遮那或二义或一义若尔何以三义配三大三身况上释题以毗卢遮那句为体大法身非前后相违乎。
[前-刖+合]凡三身三大义非无起尽初释云如来智惠日光报身自受用智也又起信论中相大㓛德云大智惠光明义故次释但云如来日光凡如来虽通三身今名化身欤大师释云去成正觉故云如去来化生故云如来(云云)又随其性分各得增长义专当于化身利益欤应身用大释论判文故后释云佛心之日心是名理体日又光所依故法身义分明也起信论中明体大无增减义依此等意成此废立欤问[前-刖+合]释又不可违此㫖矣䟽下卷释真应二身体用分别意欤智身又第一义谛摄故或复若有众生(乃至)日月出现文并圆明常住句显法身体大义欤陀罗尼释但示法身义欤次至违题释者配当随宜不可局定或今三身是大日三身故无违故大师释云释迦三身大日三身各々不同(文)。
问今次第有何故耶。
[前-刖+合]或云大日故除暗遍明为先相是显了义故相大居初化用从报相起故次有相用终归法身体故后举之又或云大日三身即胎藏三部㬅荼也佛部为中金部为㔫莲部为右莲法身理也金报身智也佛理智冥合应身也理智相应故云应非随机应现义也今㬅荼向西故金佛莲如次南中北次第也可思之。
△复次日行等者钞云日行者日之行度也𨵻浮提者正云𨵻浮那提即是林名今就省略但云𨵻浮提也(文)。
△卉木藂林者法华义䟽第八云(嘉祥)卉是百草之通名木是众树之揔称草藂为藂木藂为林(文)。
△世间众务等者世间工巧等众务又依日光作此事闇中难成故。
△遍照法界者法界是六大法界体实智所照也故䟽第七云法界即诸法之体(文)即身义云故佛说六大为法界体性(文)或十法界境即权智所缘也意云照了十界众生令开发种々善根也或事理不二法界即不二智所照也䟽第三云界有三种所谓法界心界众生界离法界无别众生界众生界即是法界离心界无别法界法界即是心界当知此三无二无别(文)。
△乃至世间出世间等者顺世违世事业云世间出世蕳违理事故云殊胜也上种々善根者即是欤䟽第十六云若得此日出时则能生长一切如来善根行如来事(文)以一切如来善根释无量众生种种善根也谓开发众生善是生长如来善之义也又修世出世殊胜事业即行如来事也䟽第七云谓佛菩萨缘觉声闻四种皆名出世三昧诸天所说真言法教道皆属世间三昧(文)宝钥下云已上三心皆世间心第四唯蕰已后名出世心(取意)约五种十心分世出世可知但十心中违理心是前譬说中世间众务故今不取之故论云谓凡夫执著名闻利养资生之具务以安身(文)是即世间众务之义也。
△又如重阴昏[卄/敞]等者秘藏记云云雾[敞/大]日月云雾披而见日月非日月今更生是密教显本有之喻也非显教所说六度为因成智身之喻也(文)䟽第十四云此实相自然大惠之日亦复如是若有众生了知自证如猛风吹云日月出现(文)准此文今猛风类自然大惠欤然今取所证理法身体也。
△无明烦𢙉戏论重云者准摩诃衍论无明是智㝵烦𢙉即烦𢙉㝵也故论䟽云根本无明名为智㝵六染名为染烦𢙉㝵(文)戏论通二故彼论中九种心量云戏论妄识故二㝵即二障也新译论普观记远䟽等分明(文)。
△究竟诸法实相三昧者䟽第十六释等至三昧云佛入所以此三昧者佛住毕竟无相寂灭之法以大悲故令无量众生得见此大悲胎藏㣲妙之法即是于无相中而现有相虽复有相而从因缘生即不生义同于性净之法(略抄)准此释今实相三昧是等至三昧欤大日入此三昧了知自证法也故大师释今文云究竟实相正觉圆极(文)十四卷中云了知自证此意矣智证大师释云阿阇梨云实相为理三昧为定圆明为智自云此私所推耳(文)大经要义第一云䟽云佛心之日亦复如是究竟诸法实相三昧圆明无际而无所增(等)(云云)(十四卷本三昧字作证时也)当知题首大日是过刹尘四法身也开题二说分明故䟽意亦然佛心之言无蕳别故圆明无际显四法身无𨕙际故々抄以日三喻配报化法三身也何况声字义四法身皆名大日是即此经之意也(文)私云此文独显法身体大无增减义抄又配法身体大大师释光无生灭义何引抄释而成今文通四身义乎。
△加以大名等者杂问[前-刖+合]云。
问一端如何佛惠光明胜日天光等耶。
[前-刖+合]世日光方分有限但如来光遍一切处又日天光增𥁞世间其如来光世出世事莫不成办(乃至)是故加摩诃字名曰大日(略抄)私云三义中初二义加大字起尽显矣推后义云世间日约隐显虽无生灭实是有为法故生灭体也佛日不尔故也依问[前-刖+合]释名一字属下句可读欤又䟽第十六云加以摩诃之名也依此文可属上句矣更一解云以水精向日光取火决定矣佛日应现众生信水无疑故云大日欤。
△成佛者具足等者钞云成谓成就佛谓觉者即是成就正觉之者也(文)开题云即是大成就之成也非小成就之成(文)或解此文云法尔所成为大成就因缘所生为小成就法尔三世常恒成就时长故云大因缘生灭无常成就时短故云小成也具足梵音等者。
问佛𨹔是觉者即人也菩提是智即法也人法既别何为▆语存略乎故下云约佛𨹔义有持金刚者约菩提义有金刚[(留-田)-刀+ㄗ](文)如何。
[前-刖+合]或云【◇】约体文是一约转声即异故上下各㨿一义欤故大师释云【◇】一字之转【◇】名觉【◇】曰知。
○觉知义相涉故(文)或又觉知义异也故释论本觉十义中觉知分为二义故今又正觉正知但为三菩提义正是三汉号故可悉之或云一々字皆具人法喻故为一语存略何失。
△谓以如实智等者智度论第二云佛𨹔𥘿云智者知何等法知过去未来现在众生数非众生数法有常无常等一切诸法菩提树下了々觉知名为佛陀(文)私云今释依此文欤法应虽异随义转用欤例如以大品经文证即身成佛矣或又今教释迦即为即身成佛之佛故々菩提心论去一切义成就菩萨(乃至)应于是成就本尊之身(文)如实智者应通权实二智正觉正知称无简别故又菩提摄四智此四智通根本后得故故慈㤙释云三智通真俗成事智非真此解依论理或有真(文)。
问若如立名者唯可根本智云实智故若如所缘者可后得智事法故尔者如何。
[前-刖+合]后得智又不妄倒故云如实也深教正智又云缘俗故々慈行释云即根本智亦缘俗也(文)或云知诸法究竟实际常不坏相欤故下释一切智云非但遍知一切法亦知是法究竟实际(取意)又第六执金刚释云一切诸法入此如实智中究竟平等同一实际(文)准此释如实智知诸法究竟平等实际欤若尔唯根本智欤秘释云随顺菩提方便(文)可思之。
△神变加持等者开题云神变者不测曰神异常名变即是心之业用(文)钞云神是智之用变是智之所了又神即神通变即变化俱属智也(文)抄第一云变之神从境得名或神即变当体立名(文)私云大师释神变俱心之用故同抄第二义欤心与智同体异名故或心广故兼悲及定欤开题云法佛如来从大悲大定能作难思之事业(文)又般若寺抄云今神变者三种幻之中不思议幻也如来金刚之幻即智之用自在之业也(文)私云此又智用也三种幻中等者䟽第三所明三种幻中不思议幻也(为言)故下䟽中释不思议幻云且如行者于瑜伽中以自心为感以佛心为应感应因缘即时毗卢遮那现所喜见身说所宜闻法(文)。
问感应即加持义何为神变证耶。
[前-刖+合]抄第一云神变上即有加持用故神变即加持又神变即能发三种神变加持即所发三种表业是神变之加持(文)般若寺释依初持业意欤又䟽释似加持为能发神变为所发所以依感应因缘而示现身语故。
问神变有几种耶。
[前-刖+合]开题云此神变无量大分为四一下转神变二上转神变三亦上亦下神变四非上非下神变也(文)(具如开题委辨)大经要义云此四种神变通四法身各具四种神变也(取意)加持者开题云加持者往来涉入为加接而不散为持即入我々入之义是也(文)(即身义云互相加入彼此摄持（云云）意同也)秘藏记云加者诸佛护念持者我自行。
○诸佛以悲愿力放光加被众生是谓诸佛护念(云云)又云引入诸佛于我身中是曰入我引入吾身于诸佛身中是曰我入(云云)钞云言加持者加谓加被持谓任持佛以神力加被任持现前大众(云云)记后文佛身行者身为加持物又前文以悲愿力等为其物也钞意能变能化神变通为其物耳。
问加者往来涉入持者摄而不散入我者彼来入我即来涉入也我入者我往入彼即往涉入也若尔可谓加即入我々入摄而不散之义入我々入之中无有更非持即入我々入何云加持即入我々入耶。
[前-刖+合]彼来入我々有摄而不散义我往入彼々亦具其功焉语约义周故云加持者。
○即入我々入义是也(此要义中问[前-刖+合]也)即身义云加持者表如来大悲与众生信心佛日之影现众生心水曰加行者心水能感佛日名持(文)私云此文意又同记能化所化▆应道交谓之加持也所谓诸佛是能加即所持众生又所加即能持也理观启白云入我々入能加持故(云云)此则举能加能持义显所持所加义耳。
△旧译或云等者要义云当知䟽言旧译或云神力所持者此出神变加持之古语也神变曰神力加持曰所持然此所持唯所非能唯持阙加次言或云佛所护念者此出加持之古语非谓神变也故开题云加持者古云佛所护念又云加被(云云)然此护念加被但加非持故此文云加彼众生是谓护念(云云)私云神力所持唯有持义无加义佛所护念偏有加义阙持义故秘藏记云加者诸佛护念(文)故知今加持为胜(矣)。
△然此自证三菩提等者钞云然者然前起后之词(私云然前者指上成佛起后者下神变加持也)言自证者但是佛之自证不从他得也故下䟽云如是自证之境说者无言观者无见(文)经第一(具缘品)云尔时执金刚秘密主白佛言希有世尊说此诸佛自证三菩提不思议法界超越心地以种々方便道为众生类如本性信解而演说法(云云)今䟽二句文依此经文欤以是故住于自在神力等可释以种々方便以下文。
问若尔说此诸佛自证等今经说会以种々方便(乃至)而演说法者加持世界说法欤。
[前-刖+合]凡自证三菩提位是菩提实义五言断无说十心寂不行何有说法义乎故䟽二十云自证之法则不能度人此处㣲妙寂绝出过心量(略抄)又云本地之身非有心之境界(取意)又第六云佛自证之法非思量分别之所能及(文)当卷下云如来自证之智设以神力加持亦不可示人(文)又云(如抄引上出之)当知次下云以方便而说斯则今经说会也但经文说此自证者由方便说自证也非谓自证位说自证法也故䟽第三释此经文云即金刚手羕佛神力领解上文(私云金刚手领解住心品文故矣)先叹世尊甚为奇特由具大方便故乃能说此诸佛自证三菩提所谓自心自觉(心自觉心心自证心如实知自心也即菩提实义谓觉自心从本以来不生义也)不可思议法界(十虑手口故云不可思五居足断故云不可议也)出过一切心地(出过三十二种心地也)的无所依也(依者心地也依过故云无)如世人举趾动足皆依于地菩萨亦如是依心进行故名此心为地(第二十卷者心境者是也)以心为地以心尚有所依故未名正遍知如来已度此㣲细戏论(佛地惑㣲细妄执也)进趣都息故名超越心地也虽究竟寂灭不可言宣而能以种々方便道为众生类如本性信解而演说法即是领解一切智心无尽庄严之迹也(文)此文既云由具方便故乃能说此诸佛自证等定知住神力加持说此自证法云今经也若自证位有说法何云若我但住如是境界不能以是蒙益乎。
问今经自受法乐说实行隔闻故大师云自性受用佛自受法乐故与自眷属各说三密门(文)然今经䟽文为不知自证三菩提之实行菩萨而住方便说法(见)就中䟽释种々方便等文云即是领解一切智心无尽庄严之迹(文)准无尽庄严藏之文以方便说法非为瑞相加持乎。
[前-刖+合]无尽庄严之迹虽依上文其意异矣随义转用圣教常习欤所以自性身有本地加持二义以加持身自受法乐说而领解本地无相之自证也况复经中邻此文云次说修真言行大悲胎藏生大[漫-又+万]荼罗王(文)诸说既今经具缘品也领解岂非指住心品说乎又三䟽次文云不思议法界即喻莲花台种々方便道即喻莲华叶(文)䟽第二十云此是毗卢遮那本地之身花台之体超八业绝方处非有心之境界唯佛与佛乃能知之为念本誓开示大悲藏普引众生入佛惠故。
○若离方便如来本地尚不可说何况以示人耶不可为诸上首等菩萨说何况流入生死中耶以此方便同于大空而现众像。
○即是金刚身也(文)准此文自证是本地华䑓体本地身尚为金刚手等不说之现八业已外方便身作四重圆坛说今经也但有心菩萨是举显人欤或又自性所成眷属假示现此仪欤例如瑜祇经遍照如来与自性所成眷属俱说之然至瑜祇成就品说一字心之明云会中有一障者匆然而现诸菩萨各如醉人不知所从来处(略抄)此等皆现不知相欤䟽二十卷云为诸上首等诸菩萨说又尔也到于实际从果向因人何非境界乎又经文为众生类者未来众生也故次下举具缘品所化云为满足彼诸未来世无量众生(文)具如下辨。
问自性身非受用等加持身更现加持身文证安在乎。
[前-刖+合]䟽第三云然以加持力从佛菩提自证之德现八业中胎藏身(文)既云中胎尊恃身非受用等也具如下辨。
△现觉诸法本初不生等者此有二点一云现觉诸法本初不生意云本有始觉显得本有本觉也一云现觉之诸法本初不生也本觉之觉也意云凡夫见闻觉知诸法即本初不生而法佛法尔四㬅非始可觉也(为言)䟽第六释菩提实义云我觉本不生者谓觉自心从本以来不生即是成佛而实无觉无成也(文)此文有二点一云谓自心觉本来不生即是成佛(始觉智身)而实无觉无成也(本觉理身)一云谓觉者自心也本来不生即成佛(本觉成佛义)而实无觉无成也(简始觉成觉也)䟽第十二云彼持真言行者如是见心性时即是见正觉两足尊永离邪倒名之为正以此正知见现觉诸法也(文)此释顺初文点耳开题云成者不坏不断不生不灭无始无终之义此则法尔所成之成非因缘所生之成文云我觉本不生(乃至)知空等虚空即是大成就成非小成之成(私云法尔云大成因缘云小成也)次佛者又云三菩提是正觉正知之义非因缘所生之觉是法然所得之觉故文云法佛自然智已离一切暗(略抄)当知今文明法然成佛之义耳若尔我等本来是佛何流转生死乎。
[前-刖+合]䟽六释菩提实义文云一切众生不解如是常寂灭相(私云菩提实义也)分别妄云有生轮回六趣不能自出今虽闻正法音还于种々有为事迹中(䟽第四云如来以世间因缘事相拟仪况喻不思议法界（文）准于世间因缘择地造坛等事迹之中不思无相菩提为言不知性得果海法然之理于缘起因分有为事迹中也)推求挍计(遍计所执也)冀望成佛何有得理(法然理也)耶(文)。
(䟽第七云而但以佛知见示悟众生若行者于此真言十喻中妄见有为生灭更增心垢则非如来之本意也（云云）)当知于法无取舍知所执无耳故䟽第十一云又复是因本性空寂当知果相亦复如是(私云法尔成就常寂灭相也)若于如是缘起法中(于有为事迹之中也)而言有因有果(推求挍计也)即是遍计所执堕断常一异不入中道(不得法然理也)是故证知如是真言永离因业即是法界也故知迷悟不同遍计有无耳故住心论云迷悟在己无执而到(云云)(遍计舍不舍具如即身义抄)。
△是处言语尽竟心行亦寂者䟽第六云出过语言道者即是从此已下皆是转释阿字门觉本不生即是佛佛自证之法非思量分别之所能及亦不可传授与人智度谓之言语尽竟不行处也(文)经第六(说如来品)云成佛十智力故号三菩提唯惠害无明自性离言说自证之智惠故说名如来(文)䟽第十九云此自证境界出过语言道以知自证非可宣说而授与人住如此智故得如来名也(文)。
△心行亦寂上引第三文下引第六文可知之。
△若离如来威神之力等者䟽第六云本者即是如来自证之地住大𣵀槃若舍加持神力则一切心量众生非其境界(文)(若舍已下同今文)䟽第四云若作深秘释者如来妙严之相法尔无减非造作所成故(私云自证三菩提法尔成佛故开题云法尔所成非因缘生（云云）)不以外宝为饰乃至十住诸菩萨(当今十地菩萨)犹因羕佛神力(当于今威神之力文也)见加持身其于常寂之体(心行亦寂自证位也)如在罗谷(尚非其境界意也)故以为[工*兄]也(文以外饰[工*兄]事相喻妙严相也)依此文自宗未究竟修生菩萨欤杂问[前-刖+合]云十地以还者是即从因向果之人所以云不知彼内证境(文)䟽第七云如来无㝵知见(私云自证三菩提唯佛知见故云也)在一切众生相续中法尔成就(法尔成佛菩提实义也)无有缺减以于真言体相不如实觉故名为生死中人(文)已上约自证菩提而示十地生死不知矣瑜祇经云皆以㣲细法身秘密心地超过十地身语心金刚各于五智光明峰𪭟出现五亿俱𦙁㣲细金刚遍满虚空法界诸地菩萨无有能见俱不觉知(文)(慈觉释云诸地菩萨𩔰菩萨（云云）信证僧正云此菩萨中有显教菩萨及真言未究竟菩萨（云云）)智论第九云是法性身满十方虚空相好庄严无量音声听法众亦满虚空(此众亦是法性身非生死人所见（云云）)已上依自受法乐说法而显十地生死不知也又䟽第二十云若离方便如来本地尚不可说何况以示人耶不可为诸上首等菩萨说何况流入生死中耶(文)准此文夂已通达金刚手等假现此相云十地菩萨也䟽第三释支分生云出无量十住诸菩萨此中有二重大眷属内眷属也(取意)生死中者取生死中人耳二教论上云自性受用佛自受法乐故与自眷属各说三密门。
○所谓如来内证智境界也等觉十地(私云或显等觉十地也或华严天台也)不能入室何况二乘凡夫(常二乘凡夫也或大小乘云二乘世间二三云凡夫也)谁得升堂私云等觉亦第十地满心摄故今十地菩萨也二乘凡夫同今生死中人也释论中以二乘接邪定故。
△尔时世尊往昔大悲愿故等者经第一(具缘品)云尔时毗卢遮那世尊本昔誓愿成就无尽法界度脱无余众生界故一切如来同共集会渐次证入大悲藏发生三摩地(云云)䟽第三云以如来本行菩萨道时立如是誓愿我当成就一切诸佛法界悉皆度脱无余众生界今所愿已满而应度众生不尽以众生界无尽即是法界无尽也。
○以众生界未得一切解脱即是法界未得遍满成就故如来勤修事业无有休息也即以此本愿因缘一切如来同共集会。
○今将说满足一切智々法门亦是诸佛大事因缘以同一本誓同一法界故皆悉集会共以神力加持也。
○(云云)私云今文同此经䟽说欤同共集会者今经会座也自性所成内大眷属皆是到于实际人故亦云一切如来也满足一切智法门者今经骨目也依事相更问大事因缘良有以也当知[酉*羽]往昔悲愿住加持三昧现尊特中䑓身说今经也故云皆悉集会共以神力加持也心王心数同住加持故云共也依之当卷下文云然以自在神力所加持故即从心王毗卢遮那现加持尊特身尔时无量法门眷属一々皆现执金刚身显发如来大㔟威猛(文)第三上文云然以如来加持加持故从佛菩提自证之德现八业中胎藏身(乃至)从普门方便现第三重一切众生喜见随类之身(文)此等明文焕然非谓自证位说今经耳。
问今世尊约本觉门则无始无终之性身也又依显得𨕙则一生顿证之理佛也俱以不可云往昔悲愿如何。
[前-刖+合]若约本觉门依本有三身中应化用而义说欤故瑜祇经云常于三世不坏化身利乐有情无时暂息(文)往昔者本有义非约时分前后欤若㨿修显𨕙且约一生前后作此说欤文云望显得今果指本有熏习云往昔欤故问[前-刖+合]云谓大日世尊显昔成佛之初事故云大日成觉(文)私云本觉成佛故云昔成佛斯则本初事故云初事也。
△若我但住如是境界等者杂问[前-刖+合]云如来往昔悲愿力故住神力加持三昧为诸众生说秘密藏(文)䟽第二十云若如来但住自证之法不能度人何以故此处㣲妙寂绝出过心量说何示人耶故渐次流出渐入第一院次至第二院次至第三院虽作如此流出亦不离普门之身(文)私云准此文今如是境界者指上自证三菩提也如来与我名异义同如是境界与自证之法文别意一故以不能度人释则诸等二句以三重流出文配示种々诸趣所喜见身以此处㣲妙寂静却当于是处(乃至)亦寂出过心量是出过一切心地既文言相对分明也故知今此文示说今经四重圆坛之仪式也又第六云本者即是如来自证之地住大𣵀槃(私云同如是境界已上)若舍加持神力则一切心量众生非其境界(文)(同不能已下文也)又二十卷云从法身(中䑓身也)起应次流向外(如流出三重圣众也)以度众生(似度未来众生也)犹如[漫-又+万]荼罗自中䑓出至八部世天之位(文)或云以此文明瑞相加持世界事甚非也所以者何示奇瑞是为说今经先瑞也然既自证位说今经更住加持瑞々相为何乎(取意)又自证位说今经未来利益可足何云住自证则不能蒙益乎又下文云如是自证之境说者无言观者无见(文)若自证位说今经何云说者无言乎又云如来自证之智设以神力加持亦不可示人(文)彼位有说则何云不示人乎当知从菩提自证德现八业中胎藏加持身云住神力加持三昧如此为未来众生示三重[漫-又+万]荼罗种々诸趣所喜见身为同闻䟽第六云三重[漫-又+万]荼罗所示种々类形皆是如来一种法门身也(文)或举第三重喜见随类身显初二重欤䟽第三云第三重喜见随类身之故说今经云所宜闻法也解脱门所现知识传此令末代众生开悟故云开观照门也依之杂问[前-刖+合]云如来往昔悲愿力故住于神力加持三昧为诸众生说秘密藏发即心菩提净即心佛国见自心正觉证自心𣵀槃是故云加持等此其大意(文)。
问下卷三重流出文中䑓为自证外三院为化他何同今经说会乎又彼卷下文云为念本誓开示大悲藏。
○复以神力普现身口意遍满生死中(文)此文同今䟽文依神力加持现三密遍满生死岂非对实行加持世界仪乎又今文云普为一切众生举实行也又既云种々性欲所宜闻法何自受法乐说乎况复䟽第十二云遍照佛刹者以此惠光普照无量法界一切有缘应度者无不普现其前以所喜见之身称机说法咸令得入如是阿字之门也(文)准此文今所喜见身又加持世界教主耶就中今云然此应化非能说主乎。
[前-刖+合]凡三重流出是为说今经集会仪式也故金刚顶经云自受用佛从心流出无量菩萨对遍照如来受灌顶职位彼等菩萨各说三密门(乃至)此即毗卢遮那圣众集会皆住大悲愿广利有情(略抄)今又可准之又经第五说自性身々土文云法界剽𢡠大莲华王出现如来法界性身安住其中随诸众生种々性欲令得欢喜(文)䟽释云此即中䑓八业之华也然生大莲华如来住彼法界第一随信解众生喜悦(文)准此文今又可今经会座也又以随诸众生等文不可云受用等说三身说文次下别说故具如声义释矣但至十二卷释者所喜见身其体虽一自利々他义异故所谓在自性土为同闻而自受法乐往加持世界随机说法故随宜▆释况复彼释次下文云随佛刹即无余世界也(私谓此世界者即此净心之土常无毁坏金刚之国土也)此意无余世界者指法界宫欤又云金刚国土金刚界义欤又于遍满生死释者具释云此是毗卢遮那本地之身华䑓之体超八业绝方所非有心之境界唯佛与佛乃能知之(私云已上自证三菩提言心绝灭位也)为念本誓(往昔悲愿也)开示大悲藏普引众生入佛惠故(开发大悲胎藏[漫-又+万]荼罗而引入未来众生令入法界今经说会也)复以加持神力普现身口意遍满生死中(如来以神力普现解脱门知识于加持世界化实行生死人也)当知此即是方便也(▆结上今经会座及加持世界利益也)若离方便如来本地尚不可说(自证境毗卢遮那本地身尚不可说也说者无言故)何况以示人耶(又不可示人也观者无见故)不可为诸上首等菩萨说(今经说会自性身中加持身说故于本地自证为金刚手等不可说云也此蕳今经说会也)何况流入生死中耶(云云)(此又遮加持世界说也)当知今文神变加持之方便既二重故异今文欤次普为一切众生者神力加持元意远被未来机故云种々性欲等故当卷下释住心品九句问云时金刚手为令未来众生具足方便无余疑故以偈问佛(文)又经第一具缘品云于当来世时劣惠诸众生。
○为度彼等故随顺说是法(文)䟽第四释云若我舍于方便直为众生说如是自证之法彼等云何悟解而能进修耶故偈次明设教之意云为度彼等故随顺方便说也(文)此自证者前自证三菩提也方便者今神力加持三昧也既明设今教之意指未来众生云为度彼等故々知今设教本意专约未来众生也大师杂问[前-刖+合]释即此意矣或又准圣位经彼等菩萨各说三密门者三重圆坛内大眷属所说欤佛菩萨各入自证三昧说各々真言故(出普通真言藏品中)云说种々性欲等各受法乐故云随种々心行等也然此应化者自性所成所喜见身也非当经教主心王大日也各说三密故应化又非不能说而非说主耳问既所喜见身今经之听众也教主说文何乎又非从毗卢遮那等说全同下所举瑞相文何云非加持世界仪式乎。
[前-刖+合]上所举世尊住加持三昧是即今经教主也䟽第十四云以清净法身离一切相(私云菩提实义也已下▆神力加持三昧也)然佛以加持力故用此字轮开示如来秘密内证之德由佛自在神力所加持故因此有相方便能生无相之相也(文)又第十六云佛住毕竟无相寂灭之法(私云自证位也)以大悲故(往昔大悲愿也)住于三昧(等至三昧也拟今加持三昧也)令一切大会无量众生(指内大眷属及未来众生也得)见此大悲胎藏万荼罗庄严大会㣲妙之法即是于无相中而现有相(文)(无相自性位有相加持说也)第六云如内证大甘露味假令种々方便为未尝者说之终不能解(私云已上自证位也)然佛以方便力以无相法身作种々名相加持令诸众生以因果法证得非因非果法(云云)(住加持三昧说今经也)又经第一具缘品云诸佛自证三菩提超越心地(已上如文)以种々方便道如本性信解而演说法(文)(以种々以下同住神力加持随种々性欲说所宜闻法义也)依此等文明今经神力加持所说非本地自证说也加持三昧若加持世界事自证位言语无今经说会何处乎但今释文同瑞相文者瑞相土教主他受用已下三身也彼即自性座席听众故其文同何失又云即事而真无有终𥁞显自性所成眷属之㫖也瑜祇经云常于三世不坏化身利有情事(文)可思之。
问䟽第三云且行者于瑜伽中以自心为感佛心为应感应因缘即时毗卢遮那▆所喜见身说所宜闻法(文)又大䟽抄云今神变者三种幻中不思议幻也准此文加持世界实行逮见义见如何。
[前-刖+合]䟽第六云然诸行人若深入瑜伽境界三昧自当了々𦗟闻如正说时无异(文)私云行者感见令同今会座故云如正说等以文言同勿乱自性加持二处(矣)。
△然此应化非从毗卢遮那等者经下文云非从毗卢遮那佛身或语或意生一切处故起灭𨕙际不可得而毗卢遮那一切身业一切语业一切意业一切处一切时于有情界宣说真言道句法(文)今释依此文而释今经会座第三重变化身与无相法身无二无别之义也释迦是第三重外部主故上云诸趣所喜见身(䟽第三云第三重一切众生喜见随类身（文）第五云释迦牟尼生身眷属为第三（文）第六云第三重一切世天眷属文)大师又今经文注变化身说法得益但以加持世界教主成今经同闻者依其体同故又三重圣众皆虽同闻举第三重显初二重欤例如下文中举第一重执金刚显第二三重耳上文世尊住加持三昧示所喜见身等者依经而毗卢遮那已下文即是不生而生之谓也今文非从等者生而不生之义也智证大师释云然此应化非大日身或语或意生者㨿真如体性门而说也(文)起灭者隐显义非实生灭欤故下文云显时无从来隐时亦无所去(文)如是隐显▆▆遍一切处无相法身故云𨕙际俱不可得也故下释云所以无尽无𨕙际者以不异如来遍一切处常住不灭之身也(文)教王经䟽第二云言无始无终者是毗卢遮那于三际中无生灭故々大日经叹毗卢遮那三业云于一切处起灭𨕙际不可得(文)此意不可得者遮起灭欤。
△譬如幻师等者此文上尔时世尊已下譬说也幻师譬上世尊也咒术力喻上大悲愿力也加持药草类上住加持三昧也能现种々未曾有事比所喜见身所宜闻法也五情所对拟随种々心行悦可众心同开观照门也若舍加持等二句显然此应化已下文。
△五情所对悦可众心者文意云现种々未曾有事是五情所对而令悦可众心讹或现未曾有事之五情所对而令悦可众心义也众心者众生心欤或众多心欤五识唯缘实境或通假境西方诸师异义也但护法亲光意唯缘实境其故未转依五识必托第八所变故所变必有实用故䟽主未必决断性相学者随宜可取义也今且依护法意得文意者幻师依咒术力加持药草现种々未曾有事时五根五识虽缘本药草同时意识迷乱而见种々未曾有事想有见色闻声等作用此五根为门同时意识为执故云五情所对非直五识也悦可者悦喜义喜是意识相应受也可思之。
△如来金刚之幻等者合说也缘谢即灭句以若舍已下合然此应化以下也机兴即生文以众心已上合观照门以上之意也即事以下二句合于一切以下也或又但于一切已下合说而显余欤缘灭机生起灭义也即事而真等𨕙际不可得义也如来金刚之幻者大䟽抄云即如来金刚之幻即智之用自在之业也(文)密严院释云金刚之幻即事而真不二之一即如而多(云云)或云约佛体云金刚法然不变故望机情云应幻兴谢随时故先师义云四身皆法然本有故神变不改自性趣利他门虽用加持自性敢不变然则不异本地应幻故云金刚幻又名不思议幻金刚即幻也勿同如常报应如水月等耳。
问法然本有何有兴谢异耶。
[前-刖+合]木幡义云兴谢本法然也生灭即本有也何同如常生灭义矣故经云生住等诸法常恒如是生(文)私云生灭约机见隐显非开应化矣故相应经云常于三世不坏化身(文)。
△缘谢即灭(乃至)无有终尽者此明应化有法尔随缘二义也上二句随缘下二句法尔也或云今宗意约法体说四种法身皆是本有约隐显语四身俱有因缘生义(云云)法体者即身义云故佛说六大为法界体性(文)。
问若尔因缘生非法体乎。
[前-刖+合]亦是法体故䟽第七云法界即诸法之体以是言之因亦法界缘亦是法界因缘所生法亦是法界(文)良以彼三乘舍烦𢙉事更得菩提真显一乘虽不舍烦𢙉相犹归菩提体云真也今宗烦𢙉事相本是真体故性相历然云即事而真求异如常摄相归性之义耳故秘藏记云显教之中相常住者㨿摄相归性可称常住依性相差别何称常住耶密教说性之处性相宛然而本有也(取意)。
△应具题云大广博经等者今加因𨹔罗王四字故云具题也大广博经者大毗卢遮那成佛经义欤上具举故恐文繁今略举也开题云毗卢遮那者。
○或云光明遍照或说高显广博并皆得其义(文)义决云梵云毗卢遮那此云翻㝡高显广眼藏如来。
○先有翻为遍照王如来也(文)私云经字置中间违诸经例如何[前-刖+合](云云)。
问因𨹔罗王者帝释也者梵汉不同欤。
[前-刖+合]抄云梵语因𨹔罗此云尊帝释者帝之一字即是因𨹔罗梵语讹也正云[(留-田)-刀+ㄗ]𣵀哩(二合)略云帝盖声势相近今时帝王顺天立号犹得梵名耳释者具足应云释迦罗主也(文)开题云唐言帝释王梵本【◇】(略抄)要义云抄意帝之一字为梵语者既违开题斯难依用耳然开题意释为汉语其意可思法华玄赞云梵云释迦提婆因达罗释迦姓也(音训云刹帝利姓也)此[(米/田)*目]为能提婆天也因𨹔罗帝也(云云)䟽第七云因𨹔罗是天帝释异名(文)。
△一切如来秘要之藏等者教王经开题云复次一切如来者具显密二意显义十方三世一切诸佛名一切如来是则各々众生修如实道去成正觉来化众生名如来也密义五智佛名一切如来聚一切诸佛共成五佛身故此五佛则诸佛之本体诸法之根源故名一切如来(文)私云依初释者大乘众教可通显密约后释者应限密藏两部相望有互为主伴义故䟽十四云如来何故处此三昧然亦非无因缘正谓开示如来甚深秘要之事也(文)。
△犹如千目为释天之主者钞云言犹如千日者谓天帝威德光明类千千日如经云帝释所有光明犹如千日等为释天之主也(文)此释目字为日帝释光明胜日天子义也㝡胜王经第七云乃至千眼帝释王(文)惠昭释云犹如帝释名为千眼非有千眼以能一时见于千法故名千眼(文)此意目者眼义也教时义云天帝有千名(文)此又目者名目义也䟽文意如帝释为忉利天之王也(为言)。
△入真言门住心品者抄云又真言门为所入々为能入々々从所入以得名是真言门之入名入真言门依主释也住心者住谓安住令菩提等愿不动故心者[雨/(並-(美-(王/大)))]明是知见之真实相故又住是三昧于三昧中即见自心。
○住是能住心是所住能所相望作依主释又上入真言门是因住心是果因果相望亦依主(文)观义云真言是能入方便入修义也住心即所入法也意入真言门而住心之品也(为言)或行者为能入真言为所入门也意行者入三密门而住心也(为言)范义云真言者梵云[漫-又+万]荼罗是万德轮圆之坛也即所入果也住心者十住心即能入心也意入[漫-又+万]荼罗之住心也(为言)例如入[漫-又+万]荼罗具缘品也。
问若住心为能入者释此心云所谓众生自心品即是一切智々(文)非指所入一切智果耶。
[前-刖+合]此心有二义若约本有本觉是所入一切智果也若约修生始觉亦能入续生心品也大经要义第二云谓住心者显能住于所住心故住之一字通能所也缘虑故名心(文)寻云今此心者可限六大中识大三密中意密乎[前-刖+合]且依一意通三密六大欤。
问䟽释此心云所谓众生自心品即是一切智々(文)既云心品又云智々岂非三六随一耶如何。
[前-刖+合]今宗意于显乘一心无相理谈六大本有义是当宗超绝之谈也显宗于色心随一之心论能求所求二菩提心真宗六大本有体即能求菩提心又所求菩提心也若菩提心𡱈识大者于显乘一心论六大而彼六大中唯识大者显乘菩提心宽广真言菩提心狭少乎故知菩提心通三密六大也。
问若尔通三六证安在乎。
[前-刖+合]戒序释所求菩提心云三密四㬅四种法身也(云云)所求既通三密能求何𡱈识大耶能所一体故々䟽下云唯是心自证心々自觉心(文)大师指事云心自证心々自觉心(文)又别本即身义出菩提心体云本有阿字(云云)大日经云有情及非情阿字第一命(文)非情命阿者五大有情命阿者识大也可思之。
问若尔者五大又可有缘虑义乎。
[前-刖+合]云尔何失三摩耶身既有情也身语二密又有断惑证理功(别本即身义)又菩提心𡱈识大者违经彼法少分都无可得之文菩提心外无七㣲合成法故。
问三界唯心之义显乘盛谈也虽然色法勿为能求体乎。
[前-刖+合]彼缘起色法归一心本云三界唯心今不尔唯心本源性所色心法然本有也岂同彼矣。
△𥨱谓入住之义等者般若寺抄云意修行即此心离心无修行之义故举心省行为一品目也(文)意云显发心即到义云兼修行欤修真言门非发心即到故(为言)中川抄云私案入义兼修入者入修真言门故住义兼行能住其心真言行故(文)私云今教五转成佛中修行唯𡱈第二句故即心具万行(文)入住义广通五转故从因至果以无所住而住其心(文)(住既通五转入亦可尔也)故云入住义兼修行也。
△真语如语不妄不异者金刚般若经云如来是真语者实语者如语者不诳语者不异语者(文)今䟽文同此经但四五为异耳上二句约表立名下二依遮受称也或上摽下释谓真语是不妄义如语即不异谓也故唯识论云真谓真实显非虚妄如谓如常表无变异(文)。
△龙树释论谓之秘密号者智论三十八云佛法中有二谛一者世谛二者第一义谛为世谛故说有众生为第一义谛故说众生无所有复有二种有知名字相有不知名字相譬如军立密号有知者有不知者(文)大师释此文云所谓密号名字相等义真言教中分明说之(文)䟽众又取文意云秘密号欤。
△旧译云咒等者大师字母释云云何咒𨹔罗尼谓诸菩萨获得如是持自在由此自在加被能除有情灾患诸真言句令彼章句悉皆第一神验无所唐捐能除种々灾患是名菩萨咒𨹔罗尼(文)。
△此品统论经之大意者钞云或以此品即为当经之序品如华严故䟽云经之大意(取意)或云此经住心品即说无相菩提心至极果体正宗之本也不同常途序品三假即三密也又横竖无㝵序正不二也可思之开题云今此经且约三部而释初如是等序分者当身密即佛部示身无尽藏故次尔时世尊至属累终是语密即莲华部现语无尽藏故信受等文是意密即金刚部示意无尽藏故序正虽异秘妙是一身语不同平等无异(文)私云如实知自心◇字本不生云秘妙是一入我々入三々平等云平等不异矣。
△所谓众生自心品等者䟽第七云如来无㝵知见在一切众生相续中法尔成就无缺减以于此真言体相不如实觉故名为生死中人若能自知自见时即名一切知者一切见者是故如是知见非佛自所造作亦非他所传授也(文)又▆本即身义云谓悟众生自心即是一切智々而如实觉知自心本有秘密庄严藏云究竟即身成佛也(取意)私云或本有菩提心云自心品即第八识也故摩诃衍论云一切众生皆有本觉(文)或指真如云自心品即第九识故起信论云一切众生悉有真如(文)且依初义五转中初◇引字菩提心义即东因也即是一切智々者中䑓第五◇字具足方便智义也即字显发心即到义也如实々知兼行证入三字义欤依后义者第九唵摩罗中因义也此识即法界体性智故云即是一切智々也圆镜力故实觉智文有二义谓阿閦大圆大日大圆也可思之又或人云六道轮回众生泛尔起善𢙣无记等三性心也烦𢙉妄心本轮圆具德故又众生自心品者▆密严院释接略则八九十三识舒广则无量心识也如实了知者准大师释竖有十重浅深横示尘数广多矣。
△自心发菩提等者此中自心等四句如次【◇】因行证入四字义也发起等二句第五方便具足◇字也如次又东南西北中次第也所谓自心发菩提者发◇字不生信智(初◇字菩提心义也)发此不生智者一切所作心无著相以此无住心所修慈悲行是不生智上德故云即心具万行(第二◇字菩提行义也)即心者指上自心即字皆流下心然见此不生际如实知自心即心成等正觉也(第三暗字证菩提义也)心合不生性寂静安乐故即心证大𣵀槃(第四𢙣字入𣵀槃义也)心具上不生四德故发起方便怜愍心彻骨体建立众生也此不生性即智所依所住故即心严净佛国也(第五𢙣字方便具足智义也)以此五字究竟觉为显得即身成佛矣于此(文)又有大事依法更问矣䟽十二云此八业四方四隅也四方即如来四智初阿字门即是菩提之心次◇字即是成无上菩提次◇字是菩提之行次◇字即是大𣵀槃(文)(东因义也)大师三密观云因行证入方便用此五位相当五佛时䑓实为因外花佛为行证入方便以此义可言内实为因外花为果若违此意不得名大悲胎藏妙法莲华一行禅师以天台义为诚证既违其义宁可依凭乎瑜伽中䑓上佛为第九奄摩罗识此宗因果义逆顺次第圆融相即重々无尽(文)大师心云若不许华䑓为因花业为果之义即不得胎藏莲华之名谓彼华未敷时名胎藏莲花然此胎藏位唯有花实是因后开敷时成花业是果也意指今时开敷之业云果先来本有之䑓实为因也(为言)一行心亦就开敷莲见其䑓与业胜劣也。
问若尔二师终相违欤如何[前-刖+合]三密观既云因果逆顺重々无尽存东因义欤又䟽中从内向外作三句时中䑓为菩提心为因句准知五转时何不中为因矣故知顺逆重々因果二师互成耳。
△从因至果等者抄云从因至果皆不离自心因亦是自心果亦是自心々即菩提故云皆以等此因果义通本有修生因果欤二义俱无住着而住阿字不生心故云皆以无所住而住其心也或云从因至果义不同显乘次第修行而不行而行不到而到故云皆以无所住而住其心也因者初◇果者第五◇举初后显中间欤或初二因后三果欤抄第二云又此中有六个心字前二是因后四是果又前一是菩提心第二是大悲后四是方便(文)大经要义第二云则此文中明能住人及所住心谓能住人者此教菩萨所住心者其人之心下句其心者是上句因果人之心故其迷悟心为所住体且约十住心者第一迷心第十悟心中间八通二矣(取意)。
△入真言门略有三事等者。
问三密同入修要门何但云入真言门耶。
[前-刖+合]入理方便教为本故々十住心论云且就语密显示法㬅荼罗心(文)或口业兼余二余不尔故々法华玄(嘉祥)云口业具三业动舌身业发声口业经意々业身通身意々唯意业(文)或三业中心为主故々般若寺抄云其三业中以心为主随心分别身口作业随心引导伴二业故云入真言门住心品(文)。
问一切真言行者必具足三密可成佛耶。
[前-刖+合]然也故杂问[前-刖+合]云若三中一阙即不能至平等处如车一阙都无所到是即三平等义也(文)。
问菩提心论云住法但观菩提心(文)非唯依意密耶又密严院释云显非智观不成佛密唯诵咒亦成佛(文)如何。
[前-刖+合]菩提心论文对若无势力广增益云但观菩提心又云佛说此中具万行何限意密耶故菩提心论云当须具修三密行(文)次先德释者彼会云正成佛之时必定三密相应即身成佛彼依二行一行等成佛者是非正成佛之时亦由修余二行不思议加持力故匆出生余二密行等三密具足即身成佛也(文)。
△一者身密门等者菩提心论云所言三密者一身密者如结契[(留-田)-刀+ㄗ]召请圣众是也二语密者如密诵真言令文句了々分明无谬误也三意密者如住瑜伽相应白净月圆满观菩提心也(文)下当广说者指具缘品所说欤。
△行者以此三方便等者䟽十四云当知真言行者但以方便自净其心若三业清净当于是中自得明了而自觉悟也(文)又第七云谓自持真言手[(留-田)-刀+ㄗ]想于本尊以专念故能见本尊本尊者即是真实之理也非但见本尊而已又如实观我之即同本尊故名真实也(文)今案行者手结[(留-田)-刀+ㄗ]契口诵真言意观本尊(种子三形尊形任心)时断净身口意烦𢙉不净故云自净三业又以此[(留-田)-刀+ㄗ]言等惊觉诸佛故圣众皆来加持护念行者故云即为如来三密之所加持也凡今教意若别行若大法㝡前用净三业[(留-田)-刀+ㄗ]言此意以三密▆便净行者粗动之三业成本尊㣲细三密是三平等义故仪䡄云三业常转已成三密门(文)所谓所成三密凡圣别能造六大因果是同六大无㝵故凡夫粗动三业成诸佛㣲细三密也依之桧尾口决云先成就者三密㣲细我三密粗矿虽粗细别同五大所成如来及我五大不离俱遍虚空法性平等故我心佛心众生心无别也(取意)。
△能于此生满足地波罗蜜等者十地修十波罗密行故云地波罗密也故秘藏记云十波罗密者于十地中地々修地々圆满也(文)今教一生即身顿证十地㓛德故云此生满足也不同显教三僧祇间修十度行故云不复经历劫数等矣今文以十地尽诸位意欤或十一地十二地四十二位等皆开合异耳。
△故大品云等者大品般若第二(往生品)云舍利弗有菩萨摩诃萨初发意时行六波罗密上菩萨位得阿毗䟦致地舍利弗有菩萨摩诃萨初发心时便得阿耨多罗三䓳三菩提转法轮与无量阿僧祇众生作益厚已入无余𣵀槃是佛般𣵀槃后余法若住一劫若减一劫舍利弗有菩萨摩诃萨初发意时与般若波罗密相应与无数百千亿菩萨从一佛国至一佛国为净佛国土故(文)私云以此二菩萨文证上此生满足人有顿渐二类及成五转成佛有二机也。
问此中第一菩萨因位行既六度也何成三密行义第二菩萨果后入𣵀槃也岂顺法身常住乎。
[前-刖+合]谓于三密行有事理六度々々[(留-田)-刀+ㄗ]言六种㣲供等也又真言菩萨修理六度杂问[前-刖+合]五重结护等其说分明者欤文一生成佛者证四种法身故其中变化身有缘谢即灭德然即事而真故不同如常八相欤此等皆随义转用之意矣又智论中此三菩提类神通乘非真宗则何有此理但举二菩萨为成今宗一生二生义故问[前-刖+合]中以此二菩萨为一生二生证矣第三菩萨今教无用故且不取之当知今䟽此生满足地波罗密亦[尒/口]二义欤于十度有渐次顿证故々秘藏记云真言菩萨或十六三昧一々次第等证或与得一三昧共十六同时证(文)又菩提心论云若才见者即名见真胜义谛(十地功德渐次证故云[糸*(冬-ㄆ+免)]见)若常见者则入菩萨初地(文)(十地功德同时证故云常见)可𢘻之。
△龙树以为如人远行等者智论三十八云(所牒经文如上引但终句国土云世界)释曰有三种菩萨利根心坚未发心前夂来集诸无量福德智惠是人遇佛闻是大乘法发阿耨多罗三𦴭三菩提心即时行六波罗密入菩萨位得阿鞞跋致地所以者何先集无量福德利根心坚从佛闻法故譬如远行或有乘羊而去或有乘马而去或有神通去者乘羊者夂々乃到乘马𦍑速乘神通者发意项便到如是不得言发意间云何得到神通相尔不应生疑菩萨亦如是发阿耨多罗三𦴭三菩提时即入菩萨位有菩萨初发意初虽心坚后杂诸𢙣时々生念我求佛道以诸功德回向阿耨多罗三𦴭三菩提是人夂々无量阿僧祇劫或至或不至先世福德因缘薄而复钝根心不坚固如乘羊者有人前世少有福德利根发心渐々行六波罗密若三若十若百阿僧祇劫得阿耨多罗三𦴭三菩提如乘马者必有所到第三乘神通者如上说是三种发心一者罪多福少二者福多罪少三但行清净福德清净有二种一者初发心时即得菩萨道二者小住供养十方诸佛通达菩萨道故入菩萨位即是阿毗跋致地。
○次复菩萨大厌世间々々已来常好真实𢙣于欺诳是菩萨亦利根坚心夂集无量福德智惠初发心时便得阿耨多罗三𦴭三菩提即转法轮度无量众生入无余𣵀槃。
○次复菩萨亦利根心坚夂集福发心即与般若波罗密相应。
○(等文)论中先举经三菩萨中初菩萨作羊马神三喻羊马法说经中虽无论中更举以初菩萨合神通也云如上说是也其下三种发心者初二发心类羊马论所说二菩萨第三经所明第一菩萨也此中亦分二种如文可见后𠕂云次复菩萨者如次经中第二第三菩萨也是犹神通中菩萨也论中且约初举三喻而显通后二欤问初二菩萨虽云利根犹云夂集无量福智非是顿证人又初菩萨云遇佛闻是大乘可大品经若尔何以此二菩萨为即身顿成证乎。
[前-刖+合]既云未发心前指宿善云夂集福德智也故䟽第四云若诸众生未曾于过去无量佛所夂种善根于此秘密乘未曾修习则造次闻之不能信受(文)次闻是大乘者大品本具显密神通人闻秘密般若也或又指秘密乘欤犹如楞伽经云我乘大乘无上法矣大师住心论云牛羊等车徐进必经三大无数劫神通宝辂凌虚空速飞一生之间必至所诣(文)。
大日经䟽指心钞卷之一
御记云(六本)七月七日(六本)。
文永十一年于高野山文六堂[蔽/大]坊草之八十九代龟山甲戌。
金刚资赖－(生年卌九岁)
▆…▆。
国家图书馆善本佛典第18册No.8863大日经疏指心钞
大日经䟽[指-匕+ㄙ]心钞卷第二
䟽卷第一之二
如是我闻等者智证大师抄云如是我闻者[糸*ㄉ]已开门为阿难我若尔阿难非大日侍者何𥠾我闻阿阇梨云[糸*ㄉ]法界通开义无其妨难(文)文云此经我闻或云金刚萨埵之我非阿难之我者此说未详私谓毗卢遮那对于声闻何非阿难我耶示明文佛心经下卷有毗卢遮那对告阿难之文烦故不具引既有对告攵何故非阿难之我耶(但世学者未见此文守株费见而已（云云）)开题有三释初金刚萨埵之词次毗卢遮那亲[指-匕+ㄙ]言也([指-匕+ㄙ]者佛说云尔也▆▆)三法尔有无人增减(云云)私云准诸经例且以金刚手云为𦀽集者也故六度经以揔持藏为金刚手受持秘藏记为结集者(矣)故秘藏记云结集修多罗藏(阿难)毗𡰱耶藏(优婆离)阿毗达摩藏(迦栴延)般若藏(文殊)秘密藏(普贤)是守护经说文显教中说云佛灭度后普贤文殊菩萨率阿难于䥫围山间结集诸经是即揔守护经所说别耳(云云)此释以阿难而似为显密五藏通结集者(矣)若[糸*ㄉ]结集伴通阿难欤若依结集主者金刚手也故安然释云若[糸*ㄉ]结集主者是金刚手若[糸*ㄉ]结集伴者亦通阿难也(云云)文智证口[(暴-(日/共))/又]云[糸*ㄉ]法界通开义者此意欤又准开题说藏记文唯金刚手结集也既云显教中依智论等说欤彼论云迦业阿难于王舍城结集三藏为声闻藏文殊阿难于䥫围山集摩诃衍为菩萨藏(文)此论摩诃衍者但显大乘故文六度经五藏传持文揔持金刚手受持全非阿难传持也若尔何捡六度经明文捡佛心经一说遮金萨结集义况对告人未必结集者恐似守株费智耳但秘藏记揔别释是于前四藏作揔别也又普贤金萨显密异故理趣释云是菩萨本是普贤从大日如来受金刚杵之故名金刚手(文)奥州得一于真言宗举十一个未[(暴-(日/共))/又]中结集者疑云大毗卢遮那经初云如是我闻今疑此经释迦如来灭度后八百年时毗卢遮那自对普贤执金刚手等而说尔时阿难迦业等久已灭度谁言我闻若言龙树菩萨结集者复从毗卢遮那佛口传普贤从普贤传龙树如何龙树𥠾我闻若言普贤我闻者不尔普贤菩萨非二乘凡夫肉眼所能见何交杂人间结集(云云)或[(暴-(日/共))/又]云今经者法界宫之说无[指-匕+ㄙ]年月而疑者龙树菩萨出时以为说经之时出阿难迦业生疑是大过也又龙树结集不足起言如是我闻是金刚手语也开题云◇【◇】之语也我金刚萨埵从大日尊闻也(文)文云通阿难胎藏释迦院烈座故专可结集也文二乘凡夫不见普贤者普贤观经说四众八部得见普贤可悉之(云云)私云八百年龙树出时是𨶒浮流布之时代也非正说之时故义诀云经箧广长如床厚四五尺有无量颂(云云)正说时岂有经箧乎故知金刚萨埵结集文龙树诵出也斯则当干楞伽所说如来悬记之时非啻𡧱密藏宗㫖亦闇违显经明文(矣)言交杂人间结集者智度论释显结集云佛灭度后文殊弥勒等诸大菩萨亦将阿难集此摩诃衍(取意)文殊弥勒等既与阿难俱而结集𢩁普贤何怀疑若不许者又显经结集同疑。
△经初五义等者抄云如来说法有五成就言如是我闻者信成就也一时者时成就也薄伽梵者教主成就也住如来加持法界宫乃至生大楼阁宝王等所成就也其金刚名曰虚空无垢等众成就也(文)私云此释以通序五成就为五义欤䟽既经初五义释下而成加通序之㫖若五义非五成者何作此释耶故抄释五成就毕般若灯论亦有六义(文)既六成云六义五义应是五成(矣)或又直就经释五成义非释䟽五义文欤故直𤗊经文不云䟽云可悉之又义云以五字义为五义非五成也次下文如智论中广明(文)然捡智论于如是我闻一时文作五语三句释故智论第一云如是我闻一时问曰佛经何以故初𥠾如是语[前-刖+合]曰佛法大海信为能入智为能度如是者即是信也我者佛弟子等虽知无我随俗法说我非实我也闻者非耳根非耳根能闻声亦非耳识亦非意识是闻声事从多因缘生一者问曰佛法中数等法实无阴界入所不摄故何以言一[前-刖+合]曰随世俗故有一时者有人言一切天地好丑皆以时为因略说如是我闻一时五字别义竟(文)私云虽有六字合如是为信一义故云尔也既智论说分明定知五义非五成就也所以一时已上让智论薄伽梵已下𤗊释故私更加一解云通序六句中前五句云五义欤今所𤗊如是乃至法界宫文六句中五句有之故故准智论文说六成就开信与闻而为二故(文)良贲仁王经䟽云今依智论揔说六义一者信成二者闻成三者时成四者主成五者所成六者众成(略抄宝师𣵀槃䟽慈觉教王䟽同之)故知五义者六义中前五义也但众成就不让智度者众成中又𦂶所成而文不一纯故且除之欤重意云五字为五义可为正说智论略说如是我闻一时五字别义竟之文分明故(别本云如是我闻一时五种各各义略说竟文)但至觉菀良贲释者慈觉教王䟽云今谓诸师虽依智论揔说六义未明所㨿今记论意令易可知然案智论如是我闻一时𤗊为一假开为五种结为三句谓一如是二我三闻四一五时是为五语如是为一我闻为二一时为三是为三句闻即我闻一是时数故故结为三句也但论㫖难寻依顺先圣且明句数(文)。
△阿阇梨云者或金刚智欤䟽主词故或善无畏也记者词故逻僧都义云善无畏(云云)或云䟽第五云阿阇梨言少时[堂-土+耳]因重病困絁神识往𧨜冥司(文)此无畏御事也故所所阿阇梨者无畏也经文𤗊释之外加因缘由来等别说之时置此言欤大日经供养法卷云右阿阇梨所集大毗卢遮那成佛神反加持经中供养仪式具足竟传度者颇会意(文)不思议䟽下云右阿阇梨已下翻译家语也此中阿阇梨者圣者文殊师利也(文)准此释可[指-匕+ㄙ]金刚智欤。
△大本有十[一/力]偈等者开题云此经揔有三本一法尔常恒本诸佛法㬅荼罗是也二分流广本龙猛所诵传十[一/力]颂经是也三略本有三千颂虽颂文三千经卷七轴也(文)(别本云二分流本金刚手所诵传十[一/力]颂是也文)都部陁罗𡰱目云依毗卢遮那成道经大本十[一/力]偈可有三百卷经唐国所译略本七卷(文)䟽下云然此经流布𨶒浮提略有十[一/力]偈若十佛𠛴㣲尘大众各各广演身口意差别法门则无限量(文)私云今文大本者非分流大本中大本分流中广本故云大本欤下略有十[一/力]者望常恒本故云略欤海云记云此经[林/(白-日+几)]夹有三本广本十[一/力]偈若依[林/(白-日+几)]本具译可有三百余卷已来广本在西国不到此土[林/(白-日+几)]本经略本四千偈更有略本二千五百偈中天笁国大阿阇梨集令持所传者四千偈经(文)今经序云大本十[一/力]颂[林/(白-日+几)][〦/力]秘而密藏今所译者二千五百颂(云云)私云开题三本与记三本是殊开题常恒本䟽下文广演身口意差别法门则无限量(云云)[指-匕+ㄙ]此欤然记中四千偈并二千五百本䟽中全所不见也文经序略本虽同记一本亦背䟽文耳。
△传法圣者等者开元录第九云大毗卢遮那神反加持经七卷(第七一卷是念诵法)沙门输波迦罗唐言善无畏曩时沙门无行西游天笁学毕言㱕回至北天无幸而卒所持[林/(白-日+几)]本有来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]还北在西京华严寺取掌无畏与沙门一行于彼蕳得数本[林/(白-日+几)]经还遂为沙门一行译大毗卢遮那经其经具足[林/(白-日+几)]文有十[一/力]颂今所出者撮其要取㝡沙门宝月译语沙门一行笔受(云云)十[一/力]偈中取要为三千颂今七卷经是也故开题云颂文三千经卷七轴(文)理实三千颂应是前六卷第七卷于六卷中撰出供养仪䡄故故开题云此经一部七卷就中前六卷有三十一品(文)又海云记云依[林/(白-日+几)]本译成六卷又揔集一部教持念次第共成一卷成七卷共成一部(云云)但密抄中此经七卷三十一品者七卷在三十一品之内故云尔若前六卷外更存第七卷者应云此经七卷三十六品故知第七卷是六卷所摄也问传法圣者谁人耶[前-刖+合]准录中今经[林/(白-日+几)]本无畏从无行相羕传法圣者[指-匕+ㄙ]无行欤或龙智金刚智等欤其故开题中十[一/力]颂或云龙猛诵出或云金刚智诵传[既-匚+二]彼二圣诵传是分流广本故知今三千颂龙智金刚智等取其要欤文十[一/力]颂虽云龙猛诵传亦不妨金刚手准知三千颂通龙猛欤问龙猛诵出未审大日经序云北天笁国勃噜罗国中有大石山壁立干云于其半腹有藏秘法窟数千猿获捧经出暴风匆至吹一𣑽箧下来樵夫取之献王王欢喜与之善无畏无畏得之所翻七卷(取意)又海云大毗卢遮那大教相羕记云三藏善无畏云此法从毗卢遮那佛付属金刚手菩萨经数百年传中[(留-田)-刀+ㄗ]度那兰陁寺达磨掬多达磨付属中[(留-田)-刀+ㄗ]度国三藏释迦善无畏(文)(造玄记同之)又大日经广大仪䡄下奥云此法摩诃毗卢遮那付属金刚手金刚手次传付属那兰陁寺达摩掬多阿阇梨阿阇梨次属中天笁国主释迦善无畏(云云)此等说皆为无畏相羕不云龙猛诵传耶[前-刖+合]凡大师依圆照贞元录不空表制集等专以两部秘藏之经偏存䥫塔流传之㫖又龙猛论中载今经若不传则何引自造论乎故表制集四云昔毗卢遮那经以瑜伽无上秘密最大乘教传于金刚萨埵金刚萨埵教百岁[〦/力]得龙猛菩萨而授焉龙猛又数百岁乃传龙智阿阇梨龙智又数百岁传金刚智阿阇梨金刚智振锡东来传于和尚自法身如来至于和上传此道者六人而已(云云)(出生义付法传血脉同之)贞元录云龙树菩萨第子名龙智年七百余岁今犹见在南天笁国传授金刚顶瑜伽经及毗卢遮那揔持陁罗𡰱法门(云云)龙猛入室龙智既以两部经为传授法门龙猛若不诵传则龙智何为传授法门乎依此等心大师住心论中举两部[曼-又+力]陁罗毕云若尔谁传[前-刖+合]初从大日如来至青龙阿阇梨有七𦰧大阿阇梨耶(云云)又金刚顶经略释云此经及大日经龙猛菩萨从南天䥫塔中诵出(文)既寻大师血脉专符表制集等文造玄海云相羕违不空血脉邪正可悉之况海云虽唐家人师是惠果二传之[夕*糸]弟展转设有误大师惠果面授之弟子亲受何有疑乎文惠果行状云常语门人曰金刚界大悲胎藏两部大教者诸佛秘藏即身成佛之路诃陵弁弘新罗惠日并授胎藏师位釰南惟上河北义圆授金刚界大法义明供奉亦授两部大法今有日本沙门来求圣教以两部秘奥坛仪[(留-田)-刀+ㄗ][(生*刃)/火]汉[林/(白-日+几)]无差悉受于心犹如写瓶(云云)付法传云孔宣三千德行四人广智数[一/力][(留-田)-刀+ㄗ]可八个就中七人得金刚界一部青龙则𠔥得两部师位(文)当知不空以两部秘奥独授惠果惠果以二界师位偏授大师又请来表云和尚告曰我先知汝来相待久(矣)今日相见大好大好报命欲竭无人付法必须速弁香华入灌顶坛(云云)惠果六个[(留-田)-刀+ㄗ]可中独赏大师而云犹如写瓶屡蕳余人而云无人付法同门贤弟犹不比肩况孙弟海云等成同日论哉次付经序者石窟梵箧无畏直相羕翻之欤然今文阿阇梨传者[指-匕+ㄙ]无畏也彼说云传法圣者探要三千颂(云云)此意无畏前有相羕人龙猛龙智等也若不尔者违䟽文故不用之依之安然又付二过不用之一违胎藏相羕过二违不思仪䟽过(云云)又实范上人更出二过一违䟽及开题失(序二千五百颂违䟽及开题三千颂欤)二违开元贞元录失(二录意无畏所译[林/(白-日+几)]本曩时沙门无行所持也经言三藏乃持[林/(白-日+几)]典故相违也)次仪䡄奥记者彼法润弟子惟谨记录欤彼即法全同门非东寺相羕况彼仪軓非大师请来也何为难(矣)抑南天北天之相羕自门他门之诤论也然真言秘教以东寺为正故大原长𡩷僧都四十状云他上广庆阿阇梨云伺习诸家灌顶无过东寺灌顶(云云)又小野纂要云两部大法阿阇梨毗卢遮那根本最极传法密[(留-田)-刀+ㄗ]广智三藏从南天皈之后唯授惠果一人惠果和尚又唯授弘法大师不授余人是故惠朗绍六为七不得师位义明[(留-田)-刀+ㄗ]可绍摄不谓入室不空惠果既不授之随谁传哉而他家与本所争力犹如游复不闻张禹[涅-土+(皿/力)]淡耳(云云)非啻自宗祖师独慢亦是他门先德共许者欤问不空金刚顶义译龙猛开䥫塔虽云诵出金刚顶百千颂未云诵持毗卢遮那经又不思议䟽中明今经第七卷由来云无畏三藏于金粟王塔下依圣加被感得供飬次弟法(云云)全非䥫塔[林/(白-日+几)]本也何龙猛菩萨霟预如来之悬记(云云)专为显密元祖何物不入其手乎况初地入证位备法明道德何于两部有所残耶彼义诀中龙猛未入䥫塔前大日如来现其身授念诵法要(云云)此法要者大日经略行也然其法力加持故以白芥子打开䥫塔扉前未得金刚顶经[林/(白-日+几)]本犹诵传之况既蒙[指-匕+ㄙ]授大日经广本吝何不授耶又于今经第七卷者凡虽有䥫塔[林/(白-日+几)]本修持行仪未明故求圣加被更感得供养次第法也非六卷[林/(白-日+几)]本外更有第七卷[林/(白-日+几)]本欤依之第七卷初文云我依大日经王说(文)又义释云阿阇梨于乌仗曩国撰出毗卢遮那供养次弟法(云云)抄云阿阇梨者即[指-匕+ㄙ]无畏三藏乌仗曩国或云于阗国言撰者集也谓于大本中探取此品所有津要独成一卷分为五分即此经第七卷也(文)或云感见撰出虽异大本略行非有别[林/(白-日+几)]本也故海云记云依[林/(白-日+几)]本译成六卷又揔集一部教持念次弟共成七卷共成一部(文)若尔何以此译难䥫塔[林/(白-日+几)]本无乎又义此第七卷与要略念诵经同本异译而彼经龙猛到䥫塔下时毗卢遮那于空中为龙猛说也彼念诵法既大日说此第七卷无畏私撰乎故同题云大毗卢遮那佛说要略念诵经(云云)但我依大日经王说者念诵经云我今依经要略说自利利他悉地法(文)大日指前佛说云尔欤开题其㫖见(矣)义译中撰出者以感得流通云撰出欤依大日经序无畏得北天笁石窟[林/(白-日+几)]箧译为七卷彼已有第七卷[林/(白-日+几)]本何云私撰出乎或云义释文温古智严𠕂治时加人言欤二十卷草本䟽中无彼说故若尔何必为[指-匕+ㄙ]南(矣)现复龙猛论中载供养法文若无䥫塔[林/(白-日+几)]本者龙猛何引之且自门他家相羕作图示之。
大师相羕血脉大毗卢遮那如来金刚萨埵龙猛菩萨龙智阿阇梨金刚智三藏一行阿阇梨大广智三藏金阁含光新罗惠超青龙惠果诃陵弁弘新罗惠日釰南惟上河北义圆义明供奉日本空海崇福惠朗保寿元皎保寿觉超
海云相羕次第胎藏界毗卢遮那佛金刚手达磨掬多善无畏金刚智不空一行玄超惠果惟尚誓弘惠日悟真空海义满义明义澄义照义操义愍攵菀大遇海云深达义真法润法全唯谨金刚界毗卢遮那佛金刚萨埵妙吉祥龙猛菩萨龙智阿阇梨金刚智善无畏不空含光元皎惠朗天笁阿阇梨德美惠谨俗居士超梅昙贞觉赵契如惠德惠果惠应惠则惟尚弁弘惠日空海义满义明义操法润义真义舟义圆深达海云大遇从贺文菀[拘-口+匕]亮常坚智深法全文秘义照义愍义政义一俗居士吴殷
造玄血脉次第大悲胎藏教毗卢遮那佛金刚手菩萨达磨掬多善无畏一行禅师金刚智玄超惠果法润法全宗睿遍明圆载圆珍圆仁智满息怤造玄义真圆仁圆行深达海云大遇文菀金刚界大法毗卢遮那佛普贤金刚萨埵曼祖室利龙猛龙智金刚智善无畏一行不空含光元皎惠朗天笁德美雅霄惠谨居士赵政喜贞惠清义[洪-八+隹]昙贞觉超契如惠德惠果惠应惠则缘惠元政造玄圆仁文悟惟尚弁弘惠日空海义满义明义操法润义真圆行义舟深达海云大遇文菀[拘-口+匕]谅法全圆仁宗睿遍明圆载圆珍息怤弘[均-二+匕]文秘义一不空
文义略周者三千颂本文言简略义理周备(为言)。
△以非大经正本等者[指-匕+ㄙ]十[一/力]颂云大经正本(矣)智证䟽抄云言不题通序者[指-匕+ㄙ]三千颂之[林/(白-日+几)]本言今以例加之者例于十[一/力]偈正本文问后人私加欤文以大本文加欤[前-刖+合]既上云以非大经正本等例大本通序加之欤中川序分义云十卷本智证里书云此三千颂不是大本故𣑽文上不题通序今例十[一/力]大经之本故加通序(云云)故此通序取加大本之真文也(云云)。
△论师所解具有六义者佛地论第一云薄伽[林/(白-日+几)]者谓薄伽声依六义转如有颂言自在炽盛与端严名𥠾吉祥及尊贵如是六种义差别应知揔名为薄伽如是一切如来具有于一切种皆不相离是故如来名薄伽[林/(白-日+几)]其义云何谓诸如来永不系属诸烦恼故具自在义炎猛智火所烧练故具炽盛义妙三十二大士相等于庄严饰故具端严义一切殊胜㓛德圆满无不知故具名𥠾义一切世间亲近供养咸𥠾赞故具吉祥义具一切㓛德常起方便利益安乐一切有情无懈废故具尊贵义或能破坏四魔怨故名薄伽[林/(白-日+几)](文)私云此论是亲光菩萨所造也今论师者[指-匕+ㄙ]彼菩萨欤文准理趣释云又有六义如声论所释者[指-匕+ㄙ]声论师云论师欤。
△今此宗中薄伽[林/(白-日+几)]是能破义者问今此能破义佛地六义随一欤如何[前-刖+合]未必然(矣)问题云论师所解具有六义今举其一薄伽𣑽是能破之义也(文)既云今举其一非[指-匕+ㄙ]其中乎[前-刖+合]今能破义以智论举四义中能破义为证[工*兄]又佛地中六义外举破魔义故依之理趣释云时薄伽[林/(白-日+几)]者能义破义也所破者破四魔也又有六义如声论所释炽盛自在与端严等也(文)故知非随一(矣)至大师释者佛地有破魔成德二义中六义[糸*ㄉ]论师所解破魔准䟽释[指-匕+ㄙ]彼云其一欤所以[指-匕+ㄙ]佛地云其一非[指-匕+ㄙ]六义中(矣)。
问慈觉教王䟽中会佛地六义智度四义云四六之义其㫖岂殊只是离合之异(文)(佛地六义如上出智度四义者一有德义二巧分别义三有名声义四能破义也)既云离合异定知六义所摄也又䟽十四云薄伽[林/(白-日+几)]义六义中说前亦已解(文)是又已解者前解能破等义为六义中说也尔何。
[前-刖+合]彼释中四六配属时有德配端严吉祥巧分别为名称义有名声属余三义全无能破配当故知四者言揔也应云三六开合异(矣)又䟽释六义中说者[指-匕+ㄙ]佛地前亦已解者能破义也[曰/直]亦言此意(矣)。
问今能破若取佛地能破魔义何蕳彼乎若依智论能破者彼又显论难云今宗何。
[前-刖+合]或于佛地中引声论颂欤故[指-匕+ㄙ]声论师云论师六义以佛地破魔义云今此宗欤或佛地中六义但以句义释薄伽[林/(白-日+几)]未及字义然智论必以字义训释多名故二论相望智度义胜故为今宗义也故抄云谓彼显宗之中具足六义都名一薄伽[林/(白-日+几)]更无别义今此宗中以字义释之复有多名故云今此(文)文以智论为显密分别证况复龙树秘宗元祖亲光唯显师故。
△以大智明等者以大日大圆智明破因海无明分位九种戏论妄识义也无明者智㝵烦恼者烦恼㝵(矣)烦恼即菩提故妄法元无生无相也如实智自心惠日出时无始间隔暗惑自除也是即非断烦恼体除非菩提之间隔故云能破也故摩诃衍论云谓断烦恼心断除不起故(文)或大智者阿閦大圆智也净菩提心位诸惑顿断故。
△释论亦云等者智论第二云复次颇伽名破婆名能能是能破婬怒痴故称为颇伽婆。
问曰阿罗汉辟支佛亦破婬怒痴与佛何异。
[前-刖+合]曰阿罗汉辟支佛虽破三毒亦不了了尽𨐫如香在器中香虽无余气故在有如草木薪火烧之𤇆尽炭灰不尽火力薄故佛三毒求尽无余𨐫如劫尽火烧湏弥山一切地都无烟无炭如舍利弗瞋恚气残难陁婬欲气残毕陵伽婆[蹉-工+匕]慢气残𨐫如被锁初脱时犹不便(文)私云余气者习气即不染无知是也大乘为法执所知障(矣)。
问缘觉断种故经云拔业烦恼株杌及无明种子(文)大师拔业因种心(文)何二乘俱云不尽耶。
[前-刖+合]相望不定故望声闻虽断种对菩萨云未尽欤或二乘俱有利钝故利二类断种钝二人不然今举钝二乘经文大师释[糸*ㄉ]利缘觉欤或种习别故抄云虽除种子未尽习气(文)或种[糸*ㄉ]人执习㨿法执欤婬怒痴者上二如次贪瞋二惑也。
△复次帝释等者第二[糸*ㄉ]女人释薄伽义有二义一息烦恼义二所从生义此中所从生者从所生子能生母立名谓人子所从母生故也䟽十七云如来即是一切善法所从生处(文)此文能生如来云所从生此为良证耳文义释第七云次云三婆吠者是从生义如人胎分成就时出离胎藏如来亦尔净菩提心究竟圆满时出过一切诸观自然智生(文)今文无㝵知见人皆悉从是生者此释同(矣)。
△金刚顶宗等者非两部随一金刚顶宗望显乘大日经宗亦金刚乘故云尔也又准下若解金刚顶十六大生释可金刚顶部因便明彼义也即翻此义者暂息永息等异故云尔非翻二义(矣)般若佛母者诸佛从般若菩萨生故此菩萨名佛母也无㝵知见人者佛也故䟽第七云如来无㝵知见在一切众生相续中法尔成就无有缺减以于此真言体相不如实觉故名为生死中人若能自知自见时即名一切智者一切见者(文)。
△得与相应等者私云与字可用此训唯识论中有此例此者般若佛母也一切善心与此智相应而断烦恼故俱舍云若离择法定无余能灭诸惑胜[〦/力]便(文)。
问般若是惠男义何云母乎故秘藏记云定则女惠则男虽父母共产生诸子名父不为母(云云)尔何。
答若定若惠以能生义名母犹如悉昙男声智惠字亦名字母也又秘藏记上释云㨿宗心有互出生之义或显曰不得(略抄)彼亦显义也或又文殊云三世觉母可思之又秘键云【◇】[糸*ㄉ]定惠树名(云云)此意般若通定欤。
△有如是隐语者抄云不可说直是般若佛母故言女人此宗多有如此隐密之语修学者应当触所类例而思之耳(文)教时义第四云法相所立之佛密意说谓词深㫖浅未实义如大乘十法经说声闻成佛是佛秘密之教其实不可成佛而说成佛是密意之说故今真言教词浅㫖深是名诸佛密语如说观音瑜伽中云男女二根和合能作佛事是以定惠和合生诸佛子非实男女二根和合是名言词隐密诸佛密语(略抄)又下文云如来自证之智设以神力加持亦不可示人(文)准此释自证智云般若佛母欤辄不可示人故云不可直宣此智生无㝵知见人故云佛母此智冥会自证境直不可说故以男女相应示之云如是隐语触类思之也得与相应者理智冥合义也。
问相应于心心所云之何理智冥合云相应耶。
答彼权宗意也秘教理智又云相应故释论中理智云相应俱有◇字义云理智相应故云报(文)䟽第五释次往第二院文云此中第二是隐密语耳。
○湏口传相付也(文)此释未必如今文欤。
△又薄伽梵者等者或云薄伽梵有三重释皆异佛地论六义此三义大悲胎藏三部曼荼罗也故初云今此宗中等(矣)第一正释能破义金刚部意密也智有摧破㓛故第三又释有名声语密即莲华部增益故云持资贼者第二复次相应义即佛部定惠相应理智具足人故是为身密(矣)此佛部从两部理智生故所从生也此金佛莲次第如先三身次第也。
△释论亦云婆伽言德等者智论第二云何名颇伽婆天笁语婆伽䄅言德婆言有是名有德复次颇伽名分别婆名巧用揔相别相巧分别诸法是故名颇伽婆复次颇伽名名声婆名有是云有名声无有得德名声如佛者转轮圣王释梵护世者无有及佛何况诸余凡粗(文)(䟽抄云名谓名号声谓音声或名谓名称声谓声誉名称普闻取意)私云智论薄伽四义中今䟽举三义为二义有德名声为一义巧分别不取故或有德名声离为二第二复次中又分二并第一能破可配五部五智(矣)三部五部开合异故粗分有三细分五异可思之。
△言及尊者等者或义云言及尊者人直不[指-匕+ㄙ]其名也(为言)木𢟷义云及言于尊者直不[指-匕+ㄙ]其名也(为言)能呼语声至及尊者耳也。
△此经中例云薄伽梵等者意云今经中以大智舍利弗等之例言之应云薄伽梵毗卢遮那也(为言)故理趣经云时薄伽𣑽毗卢遮那如来(文)或今经例大智舍利弗等正云薄伽[林/(白-日+几)]毗卢遮那也(为言)经下时薄伽梵大日如来(文)今顺此[〦/力]等者顺唐言之文㔟应云大日世尊也(为言)故经下大日世尊(文)。
△薄伽梵即毗卢遮那等者智证大师䟽抄云薄伽[林/(白-日+几)]即毗卢遮那法身者(自性身也)佛加持身即受用身者(自受用身也（云云）)抄云䟽云本地法身者即实相法身也。
○言次云如来是佛加持身者即应身他受用也次䟽释成其所住处名佛受用身言如来心王等者如来是所住心王为能住如一切诸佛说法仪式皆住于应身即本地身为教主也。
○推㓛㱕本言法身说。
○依正尚无㝵岂佛身真应而𡱈定乎(文)光明山述意云法界宫中有疑然四种法身然自性身具他受用等用者是神力加持门之谈也今此他受用虽疑然本有德令他见闻故云他受用亦名应身(矣)然他受用身亲从自性加持身起同凝然故即与自性身㐌相庄严音声说法无二无别也故知自性身加被他受用身即令说自内证法也(文)中川义云觉菀尚保法佛无形说不知本地身说法故强令住他受用身说此经然于薄伽梵本地身说依华严作二释就三乘教云推㓛㱕本此复驰胸臆而会文依一乘教云真应无㝵则复驱自宗取义也(文)私云重誉心助抄义云自性身加他受用身令说自证法也实范抄二意俱非(矣)若尔实范意何身所说乎。
答序分义等中犹遮慈觉等自受用说云若得自受用身之名必由自受法乐之义而作其教主不必从说由彼身非自受用而为自受说法能说不受名自性身能说亦受名受用身是故能说唯自㓛所由为自受也(取意)此意自性身为教主也安然教时义云若菩萨大经藏在华藏界说实是华严深密秘分其本未来此是舍那他受用说其中亦有自证化他法门若大日金刚顶经等在法界宫说此是自受用说其中亦有自证化他(文)又信证僧正云随自意四身有通别二义此又有二重通自性身通住余三身说法诸身说法皆自性身所作故别者四种身各说故又通者四身圣众各住自证三昧故云通别者自性法身皆其主故独说一切故以为教主所以云别又二重各翻对通别可知之随他四身通别义准上二门可知之大师御意以随自意四种中自性身为教主𠔥伴通四身慈觉安然等以自受用身为教主𠔥余三身说觉超云他受用觉菀云他受变化也(文)私云此又取大师御意同中川义欤故宝钥下云真言密藏两部秘藏是法身大毗卢遮那如来与自眷属四种法身住金刚法界宫及真言宫殿等自受法乐故所演说(文)此中法身大日者六大法身今䟽本地法身也故古德释云薄伽梵者不二揔体能加持无相法身位(云云)又云大日经教主能加持不二揔体无相法身也(文)眷属四种身者四佛已下自性受用等四身欤即五种法身废立欤故古德秘释中引圣位礼忏二文立五种法身义(矣)䟽中以主成薄伽梵句释本地法身自性身为教主不可异求(矣)况复以自受用身为所住所是所成句何为教主何况他受变化等乎。
问住心论十云薄伽梵者揔举尘数诸尊德号具释如䟽住者显能所二住言。
各各诸尊住自证三昧句如来加持广大金刚法界宫者是则五佛之异名大日宝幢开敷弥陁天鼓如次配复次如来者大曼荼罗身金刚则三昧耶身法界则达磨曼荼罗身加持者事业威仪身也此通三种之身广大者明各各身量同虚空法界言宫者显所住处今此心王如来无始无终各各安住自法界三昧(略抄)又金刚顶经释云四种法身共陈此道(文)又古德释云真言教主四种[曼-又+力]荼罗身(文)(四曼义中以四曼配四身也)此等释广通四种身若尔大师御意何唯自性身乎。
答序分义云私案䟽意薄伽梵即毗卢遮那本地法身即心王如来也论意薄伽梵者揔举能住尘数诸尊住者显能所住如来乃至宫者显所住也所住中有二意一如来乃至法界者五佛也宫者定也谓以五佛之所证定为所住处二如来等者四种曼荼罗身也宫如前谓以四曼广大身之所证为所住处准此所住故知能住薄伽梵者五佛四曼尘数诸尊德号若尔薄伽梵是唯大日耶。
答[跳-兆+(梳-木-、)]论意别䟽就㝡胜且云大日论尽能住故云尘数若就胜者论意亦可云大日一尊欤(略抄)此意所住处举五佛四曼所证定故以所住推能住可有五佛四曼身故薄伽梵句释尘数诸尊也然䟽中大日者䟽论影显也(为言)私云大日是普门体故云尘数诸尊德号犹如慈觉释中金刚顶经一切如来释大日或以薄伽梵诸佛通名今名大日故云尔非取诸尊也故论云具释如䟽若与䟽异者何让䟽耶但住处句配五佛者今经异显经住所又如来身故云尔故大师秘经注释云住所名则五佛秘号妙德也(文)又䟽释楼阁云还以如来种种㓛德宝王间饰楼阁宝王(文)阁既尔也宫何不尔乎宫又诸尊所证三昧揔号妙德也(为言)次开题释者自性土加持世界合论而云尔故次下句云十八瑜伽问示本趣(文)十八会中法界宫会外加持世界欤若论加持世界者今经亦尔瑞相土中以受用等三身为说主故又古德释既云四曼身何为难自性身有四曼身故四曼义释一往释欤又义云。
△次云如来是佛加持身者智证大师抄云佛加持身即受用身者自受用身也(文)般若寺抄云加持身者曼荼罗中台尊此名佛加持身当报身也亦名字门道具足佛也亦名具身加持也其所住处者即通受用变化身故有四种法身也(文)信证僧正述意云能加持自性身住所加持受用反化等流时一切法门眷属皆住彼法界宫受法乐内证遍满生死中利益众生利他也爰知自性身住加持之时有自他受法乐一切皆无非毗卢遮那秘密加持(文)济暹僧都云住如来加持通能所能加持唯中台大日如来即能住自性身也所加持即八𦰧乃至第四重释迦世天等自他受用变化等流也摄四重圆坛也(取意)此等释意佛加持身为所加持所住处也文点云次云如来者佛加持身也其所住处也名佛受用身(云云)私案云佛加持身者[指-匕+ㄙ]上薄伽梵句中也彼句含本地加持故本地无相位永上言语加持身是今经教主故云曼荼罗中台尊也䟽第三云然以加持故从菩提自证之德现八𦰧中台藏身(文)此意(矣)此加持尊特理佛住自受用身等故云当报身也◇字义云理智相应故云报(云云)今所住又通他受变化等故抄云即通受用变化身故(文)或又胎藏中台加持身寄当金界中台报身毗卢遮那故谓教主义同故云尔也本地自证位无言语故现加持身说今经故云字门道具足也故经具缘品云此第一实际以加持力故为度诸世间而以文字说(文)䟽释云释通世谛明起教所由(文)加持力既起教所由故本地位无说法也又为显此加持身即自性身求异受用以下加持身故云具身加持也然古德未知自性身中有加持身或云本地自证之说而𡧱经䟽自证无言之文或云他受变化之说而同显教三乘一乘之佛恐隐䟽家之深㫖失宗家之本意欤当知以中台尊故不坏大师自性身说法之义又以加持身故不违䟽家神力加持三昧之说䟽中云本地法身者先举能现本地身为今教主所依䟽第三云菩提自证德第六云菩提实义是也具如前后文中弁(矣)文点云次云如来者佛加持身之其所住处也名佛受用身也(云云)先师(莲华院)云经薄伽梵句䟽释本地法身准诸经例是举教主文句也住如来下示住所文言也故知以本地身为教主故大师以此文判自性身说法然或云加持身或云符同湏陁会天者神变不改自性而有利他义又虽住加持自性敢不变如国王虽出外朝其体无替故云如来金刚幻也又法身㐌相无比况物故且寄㐌究竟处示有㐌相非全随类应同义耳木憣义云薄伽梵者理故云本地法身也如来者即智故云受用身(自受用)也此理智冥合互相加入彼此摄持而成他受用人体云加持身也意云薄伽梵(理)住如来(智)之加持身(他受用应身)住广大金刚法界宫云今经教主也(为言)今他受用者主伴各说互受法乐故云他受用不同如常他受用又理智相应故云应身非随机应现义也(云云)。
△如来心王诸佛等者抄云如来是所住心王为能住如一切诸佛说法仪式皆住于应身即本地身为教主也推㓛㱕本言法身说(文)此意如来者可读也教时义云诸阿阇梨言本地法身如来心王理法身即能加持身也其所住处名佛受用身是智法身自受用即所加持身令一切众生见开悟三密是他受用身变化身也亦是所加持身也(文)此意令众生开悟三密今文为他受变化也木𢟷义云如来心王诸佛者毗卢遮那理也其中者自受用智也能住理住所住智故云住而住也既遍一切加持力生者依理智冥合加持力生他受用应身人也理智同遍法界人法俱无分限故云遍一切所也即与下释成生加持身之由也而以下释他受用报身义也此报身义不同如常如先古德释云大日经教主不二揔体本地法身也(文)又私惟先师意云如来心王诸佛者本地身今教主羯磨身也其中者受用身即三摩耶身也谓理佛羯磨人住智身三形宫中也既遍一切等者从理佛法界加持力生三摩耶受用住所也即与下明所住宫与能住法身平等无二也斯则依正轮圆之法界能所瑜伽之佛体故而以下而实依正无二为自受法乐且示依正之别犹如唯识论云虽此身土体无差别而属佛法性相异故(云云)一切众生者一切持金刚者等也所证三昧所说法门非一故云根性不同也即此等者理佛云此是能住故智体云所住即所居故问前云无相法身今何云具三密乎。
答无相者𥾸𩔰教遮情妄假之相三密即就真言表德真实之体故无违耳或无相不具故云无相也故䟽二十云此心即佛无非佛之相故云无相(文)论第三云若入阿字门悉离一切相离相之相无相不具(文)依此等意云无相故先德释云无相法身位[一/力]德无阙故自利利他断惑说法等如此义有(云云)可悉之私云如来二字属上句经中如来是加持住所如来也(为言)心王诸佛住者中台加持身也以此诸佛能住而住其加持住所(受用身)中也又义如来属下句文点可读如来者心王诸佛之住而住其中也意经文如来者中台加持身之所住也故加持身住其中也(为言)既从遍下释所住如来名加持之由也既遍等者遍法界自证德以加持力生中台藏身也即与等者显此所生加持身与本地身无别义也而以等者如来住神变加持说三密法是远为益未来众生故云令一切众生(乃至)种种不同也即此者今中台藏身也此身所住名加持所也(为言)故经第五云大日世尊入于等至三昧观未来世诸众生(文)䟽十六云毗卢遮那义上已释之。
○佛所以入此三昧者佛住毕竟无相𡧘灭之法以大悲故住于三昧令一切大会及无量众生得见此大悲胎藏曼荼罗庄严大会严妙之法即是于无相中而现有相虽复有相而从因缘生即不生义同于性净之法而令众生各随本缘见种种㐌闻种种声获种种法各随心器如法修行有如是大因缘故又为满足金刚手所问之法令明白无余故而入三昧也(文)又䟽释似[指-匕+ㄙ]当机众云得见大悲胎藏严妙之法之故然则经䟽互𩔰欤问自证无相位言心俱絁欤。
答言心俱离而心唯存问既云俱离何亦存心乎。
答虽离如义及一一心然犹不二心存(矣)故大师云非一一心之所缘不二心之所证而已(文)又䟽中住心品虽云自证三菩提言语尽竟心行亦𡧘而具缘品释自证三菩提自心自觉又不思议䟽秘秘中秘释云本不生理自有理智自觉不生故(文)故知无相极位犹有不二心若不尔者同木石欤。
问若尔与显乘一心无相为至极而成契证絁言之义何殊乎。
答彼四言九心分位未及如义一一心况不二心乎。
问若尔无相位唯识大无五大乎。
答法佛法尔六大自证位本有云六大法身所以随缘六大是㐌心无㝵唯心唯㐌故依唯心之边虽云不二心于法尔六大全无增减异(矣)彼本不生理自有理智者理五大智识大也可思之。
寻云能造六大㐌形有无如何。
答木𢟷义云随缘六大㐌心无㝵故虽云识大亦有㐌形五大或无㐌形法位六大识大无㐌形五大有㐌形也私云若法尔若随缘六大论㐌形是所生四曼相也能造六大若识若五大不可有㐌形坚湿燸动无㝵了知性故实四大亦触境非显形二㐌故但与显异彼有为事法此无为理性故。
△次又释叹加持住处等者前举住处体今叹住处德也论云如来加持广大金刚法界宫者是则五佛之异名(文)宗家以五句为五佛秘名䟽家为体德二义各举一义互显欤或又五佛缘起次弟转释故论䟽无违例如下四种身文转释又五字文中转释也又住处配五佛是三摩耶身五佛欤宫阁即如来三摩耶形故先德释云法界宫者法界塔婆也三摩耶形(文)。
△适无所依者或本适字用正训顺前后文欤。
△此与释论三种金刚三昧者智论四十七云问曰三种三昧何以皆言金刚。
答曰初言金刚中言金刚轮后言如金刚如金刚三昧佛说能贯穿一切诸法亦无不见是金刚三昧能通达诸三昧金刚轮三昧者得是三昧即能持诸三昧轮是皆佛自说义论者摄持义言如金刚三昧者能破一切诸烦恼结使无有遗余𨐫如释提桓因手执金刚破阿修罗军(云云)私云轮䟽三种不符合只例同金刚义欤或三事三种其数同故云大同欤或终一义大同意云三种中后一义大同也(为言)中字有由(矣)。
△法界者广大者安然云此法界宫有二种义一自受用遍法界宫义释云大谓无边际故(乃至)心王所都故云宫也(云云)二他受用法界宫义释云此宫是古佛成菩提处(乃至)不独在三界之表也(文)智证大师记云华藏世界别教他受用土如何今为秘密教中遮那土耶。
答别圆两教通有他受用今此华藏世界圆他受用身土于一世界分二义更无咎(文)杂问答云浅深二义者大自在天宫是为浅义宫深秘义者金刚者实智之智即能破之义法界者广大之义即实智之体宫者无相法身妙住之境心王所都心神所宅此宫是古佛成道之处也故云宫随如来所应之处无非是宫所以名为金刚法界宫(文)私云安然以此宫以下为他受用土此义不可此目近词也尤可[指-匕+ㄙ]上宫也又智证大师遮那土揔云他受用土恐非理两部经是理智法身境界故当知大师御意此宫下释成深秘法界宫义释论下引智度浅略宫蕳异密宗义今此宗下还成密乘义也或所谓以下文述浅略义所谓是复次义故。
△古佛成菩提处者䟽第十六云然此五事仍是古昔诸佛成㝡正觉先佛成三菩提也(文)(五事者[(留-田)-刀+ㄗ]㐌尊位住三昧也此中㐌者本尊形相也住者本尊依[(留-田)-刀+ㄗ]言等所引来至加威而住也)又十二云以罗字门等净此心故生其真实智惠光(六识发光)故即见古佛所行之道(文)私云准此等释望行者修显分别新古欤又义云古佛成菩提者菩提实义也䟽第六云谓觉自心从本以来不生即是成佛(文)旧来成佛故云古佛成菩提也今教教主成佛外迹加持身故对彼云古佛耳。
△摩𨢸首罗天宫者智论第二云如摩𨢸首罗天䄅言大自在(文)唯识䟽七云旧言摩𨢸首罗今应言莫𨢸伊湿伐罗即大自在也(文)十地论云现报利益受佛位故后报利益摩𨢸首罗智所生故(文)智周释云行满今生即证佛果名为现报。
○菩萨后身地前业感故名后报(文)通法释云因位穷时现报利益㓛德成满异佛位故果位彰时后报利益寄㐌究竟所即于彼身示成菩提受佛位故(文)二师释大异今䟽顺后释(矣)。
△释论云第四禅等者智论第九云问曰何以故名为净居天梵世天。
答曰第四禅有八种五种是阿那含住处是名净居三种凡夫圣人共住过是八种有十住菩萨住所亦名净居号大自在天王(文)。
问今此自在宫界内摄乎。
答唯识䟽云其净居上有实报土第十地居为三界所为不尔乎佛地论说此他受用所居净土为第十地诸菩萨等说法处故即㐌究竟天摄(文)了义灯云然自在宫非净居摄瑜伽第四云㐌界之中十八住处无想天广果天摄非别处所既云十八住处复言无想摄广果天故自在宫非五净居若净居摄处应十七非十八故(文)私云䟽意在净居上而㐌究竟摄也灯意㐌界摄而非净居摄然俱以为界内摄(矣)今䟽意非三界摄故下文非今说云不独在三界之表也之故(表用外训也)故知䟽主御意显智论非三界摄也䟽第五云次于东方[立/取]近北边布列五净居众。
○阿阇梨言此是五那含天子耳过此以上有菩萨受佛识位处亦名净居天多是一生补处菩萨是第二院所摄非此中所明也(文)此文又外院第二院分准知又可界外耳。
问住心论三引起世经云他化天上有魔波旬属他化天摄(取意)他化上魔天既他化摄净居上自在岂非㐌天摄乎依之净影释云此他化上别有魔天处近他化亦他化摄。
○依大智论五净居上别更有一菩萨净居。
○是第十地菩萨住处以此通前㐌界合有二十三天(文)此释㔟道理何。
答魔天是界内波旬故云可他化摄十住菩萨界外圣人故非㐌天摄也依之或经云有妙净土出过三界第十地菩萨当生其中(文)是以住心论中欲天中虽举波旬天㐌天中无示今天斯则自显界外义欤义章释文点可读以此通㐌界(云云)所以智论云五净居上故举㐌天之便虽举此天非谓㐌界摄欤。
△今此宗明义等者开题云若㨿浅略义摩𨢸首罗天王宫释论云。
○(如䟽引)若就深秘释者以自在加持。
○(如䟽（云云）)杂问答云浅深二义者大自在天王宫是为浅义宫深秘义者宫者无相法身妙住之境此宫是古佛成道之处也故云宫(文)私案此二文意前此宫古佛等文中所谓下一句浅义标句上一句深义结文也然今文重释前深秘意也今[指-匕+ㄙ]成佛外迹云深秘对如常浅略故若不尔者何今云有应之处(矣)但上文所谓者复次义非释成上欤犹如释论中本论所谓云复次(矣)或又转释深秘即为浅略也如䟽下云转释佛庄严藏耳当知智论义为浅今经义为深也。
△神心所宅者灵明性云神心即灵知神知义也神心是能住自性理佛也所宅即所住受用智身也。
△谓随如来有应之处等者自在宫处所不定意欤佛地论第一云如是净土为与三界同一处所为各别耶有义各别有处说在净居天上有处说在西[〦/力]等故有义同处净土周圆无有边际通法界故如实义者实受用土周遍法界无处不有不可说言离三界处亦不可说即三界处若随菩萨所宜现者或在㐌界净居天上或在西[〦/力]等欤处所不定(文)私云今宗义同佛地如实义者(矣)智证大师在唐记云第四禅者若于毗卢遮那之分为遍法界第四禅乎。
答然也咨问若遍法界皆是第四禅者唯有遮那住处应无众生所居乎。
答遮那唯遍法界不妨众生所住犹如𡧘光遍于三土(文)私云此文成处所不定㫖欤䟽第四云大日如来身如𨶒浮檀金紫磨金㐌首戴髺发被绢縠衣此是首陁会天成[立/取]正觉之幖帜也彼界诸圣天众衣服轻妙本质严净不复假以外饰故世尊俯同其像也(略抄)准此释大日如来又于㐌界中五净居天成正觉欤。
问金刚顶经云住阿迦𡰱吒天王宫中(文)(慈觉䟽云阿迦𡰱吒天此云㐌究竟文)与今自在天宫同异何。
答安然教时义第四云第四禅㐌究竟天有五种名一名㐌究竟二名有顶三名湏陁会四名魔𨢸首罗五名阿那含天第四禅主亦名魔𨢸首罗(文)私云今宗意胎藏理身住金界智佛故(䟽云其所住所名佛受用身)[指-匕+ㄙ]彼智佛云自在宫心王自在德故金刚智佛住胎界理身故呼彼理身云㐌究竟㐌身究竟体故故大师释云身心互为能所住(云云)释论第三真如为身般若为心(云云)又善无畏破地狱仪䡄云智法身佛住实相理为自他受用现三十七尊令一切入不二之道理法身佛住如如𡧘照法然常住不动而动现八𦰧为自受用示三重曼荼罗令十界证大空虽是理智之殊广略之异本来一法曾无殊异(文)(私云实相理者如如理也如如𡧘照者䟽（云云）实相智（云云）如如智也故金光明经云唯有如如理及如如智名为法身文金界（云云）自他受用胎藏但云自受用者自性受用佛与自眷属各说三密门互以法乐故云自他受用实行隔闻故但云自受用也无违矣大师释云自性胎藏理身受用佛金界智佛自受法乐故与自眷属各说三密门文)文证既分明也不可异求(矣)当知大日经是理智不二之理身说金刚顶又智理不二之智佛谈也故金界遮那以止观二羽而结智[(留-田)-刀+ㄗ]胎藏毗卢以定惠两手而作定[(留-田)-刀+ㄗ]甚以有深意者欤又金刚顶经能住佛身举智之德(教正经理趣经等)大日经中所住宫殿示五智之名(今经也)瑜祇经中能所住佛宫俱明五智德号三经教主住处义良有以也此中有味深思当见(矣)。
问诸经中皆以器界为住处何今以佛身心为住处耶。
答凡三乘教虽云唯识所变犹论心外之依正一乘宗虽谈一心缘起屡滞因海之人法斯则洗涤心外之矿垢未开心中之秘宝故然今教意性德本具匆陈恒沙已有速显是故金刚𡰱吒天本有众生心上月轮胎藏法界宫岂非我等胸中之莲台所住是依正轮圆之法界何遥举鹫峰之岫能住亦理智瑜伽之佛体谁远寻鹅王之迹故经中或云三十七尊住心城或云大菩提心光明殿此意(矣)依之序分六动名六根本烦𢙉之动摇谁混东涌西没之奇瑞流通众退说皆悉礼佛隐而不现宁同作礼而去之仪式故大师释云恒沙眷属镇住自心之宫无𥁞庄严优游本初之殿(云云)心王心数诸尊处心莲而彰四曼之性理佛智佛大我住心月而说三密之法大师释云双圆性海谈四曼自性重如月殿说三密自乐(云云)可思之又先德释云声字实相各穷性海之深理大三法羯同振本地之高德(云云)(此释逆次述上大师释意声字实相是三密故)此中深义依事相更问观夫金萨[洪-八+隹]顶之日并诸佛臆中之曼荼妙云流传之时开众生心上之䥫塔五轮本我身谁求西土之云两部即吾心何[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]东流之风故今䟽中释此中秘密谓心为佛塔也金刚顶经中说此即毗卢遮那圣众集会便为现证率都婆塔可悉之可悉之又䟽第五释内心曼荼罗云此是如来秘传之法不可形于翰墨故寄在图像以示行人若得深意者自当默而识之及自当默而识之甚深甚深深察之。
问今理佛住智身何云有应乎。
答信证僧正义云应有二义一是符应义二相应义谓理智相应也今取后义(文)私云理智相应义可然又䟽第四云湏陁会天[仁-二+(前-刖+付)]同之姿(文)自性中加持身理佛又有[仁-二+(前-刖+付)]同义故云应何[先-儿+八]然非受用以下应也。
△一切持金刚者等者今持金刚可通菩萨众成就揔句皆悉众会是广故故住心论第十释今金刚云金刚者五部诸尊所持法界幖帜(文)或又举内眷属显大眷属欤故下[指-匕+ㄙ]此文云其金刚名曰虚空无垢等故但大师释于金刚部中亦有五部故秘藏记云五部即五智一智所互具五智所以成二十五部(文)又先德秘释中于十九金刚分三部五智故二义中前义为胜别说中金刚菩萨列举云及普贤菩萨等今文外无菩萨揔句故又金刚菩萨名互通故故䟽第十二云复次菩萨身即是金刚之体而十[〦/力]一切佛同以如来金刚智[(留-田)-刀+ㄗ]授其手故名持金刚也(文)(此释金刚名通菩萨也)又第三云自脐以上至𠰸出现无量十住诸菩萨然此中自有二重从心以下诸大眷属从心已上诸内眷属通名大心众(略抄)(此文内大同名十住菩萨故)准此等释当知今文持金刚通二重眷属云持金刚也住心论释又此意(矣)故宝钥云五部诸佛擎智[(留-田)-刀+ㄗ]森罗(文)既云诸佛不𢩁金刚部也又揔句金刚含二类故[指-匕+ㄙ]其中云其金刚▆或虽通二金刚名近内眷属故从胜云其欤。
问金刚顶经中与九十俱𦙠菩萨众俱之揔句[日/直]大摩𡰱殿后诸经亦尔何今违显密诸经例众成揔句安楼阁前乎。
答或云处众各揔别二节故𦂶文也私云处众交举而显依正不二人法一体义欤。
△𠔥得浅深二释者钞云浅谓执持执持金刚杵也深谓住持住持金刚[(留-田)-刀+ㄗ]也(文)此释意持含二义欤执持住持故意云摽今谓持金刚结于义为胜文起𥁞无争执持相望持金刚得二义故为胜也(为言)若不尔者不顺𠔥字及结文故。
问若尔不顺故字应云然随文便何。
答今持金刚亦𠔥执义故是故随便二名互用也(为言)私义云梵语陁罗具执持二义故旧云执金刚新云持金刚然今经𠔥得新旧深浅二释故随文便或云持金刚(一切持金刚文)或云执金刚(十九执金刚文)于义胜也(为言)。
△五百执金刚神者或云表释迦五百大愿欤或示五百尘点欤。
△心王所住之处等者准上文云如来在此宫中为独处耶下文云心王毗卢遮那可𡱈大日一尊今经教主故心数又第一重等内大眷属欤下众成就文列金刚菩萨故今文举内眷属显大眷属欤云智[(留-田)-刀+ㄗ]及执金刚故䟽第四云曼荼罗者名聚集乃至十世界㣲尘数差别智[(留-田)-刀+ㄗ]轮圆辐凑翼辅大日心王是故说为曼荼罗也(云云)但不举四佛四菩萨者彼具王数二义(五佛即心王余尊即心数又大日即心王余尊即心数又九尊心王余尊心数也)今举偏显通欤例如立义四句贯两重故不[指-匕+ㄙ]属(矣)又住心论释今经文云心王如来大毗卢遮那五智四[(留-田)-刀+ㄗ]及心数㣲尘数眷属(文)此释以五佛心王为薄伽梵句欤故次下释云薄伽梵者摽诸尊德号(文)又上文云五佛即心王余尊即心数(文)但此意举能说人非五佛皆为教主欤或又但心王如来大毗卢遮那释薄伽梵句五智四曼释如来乃至法界文次下配释分明故与䟽释同大日普门体故云诸尊德号犹如金刚顶经一切如来释大日如来(矣)或薄伽梵诸尊德号今名大日也(为言)故云具释如䟽可思之。
问依转识得智义四佛是八识为体或九尊配九识(高尾口[(暴-(日/共))/又])准显家说八识九识皆是心王体何今属心数乎。
答今教意帝网瑜伽故心数心王重重也故颂云心数心王过[剁-几+ㄆ]尘各具五智无际智(文)以如常一途义勿令疑(矣)又秘藏记中一识心王八识心王别本即身义中以法界智为本为证四佛等八识为心数耶实义是互相涉入彼此加持故主伴重重王数多多也杂问答云是以互为能所主伴自受法乐(文)别本即身义云[糸*ㄉ]金刚界七十三尊大日为心王余七十二尊为心数[糸*ㄉ]胎藏界五百尊大日为心王余四百九十九尊为心数(取意)正本即身义云心王者法界体性智等心数者多一识(文)私云正本即身义文等字等取四佛欤住心论云五佛即心王之故或又通四菩萨欤秘藏记云不动九识其余十佛𠛴一切心王摄于一识名一切一心识(云云)此释意八𦰧中台云九识第一重以外云其余故。
△无不即入金刚界中者准上文云金刚法界宫[指-匕+ㄙ]彼宫云金刚界中欤又第二十卷云一切大会曼荼罗皆是一身无别身也即普门身是法界身即是金刚界身也(文)准此文心王心数诸尊当体云金刚界欤界是性义名身体也金刚界仪䡄云应当知自身即为金刚界(文)准之又上文云金刚喻实相智。
○此智体如来实相智身(文)所住宫即受用身故云尔故前后释是同欤。
△心王毗卢遮那成自然觉等者此为成今经说会加持身湏先明自证法门身主伴也故云如来内证㓛德自证三菩提义也下卷中或云菩提实义(第六卷)或云常寂之体(第四)或云菩提自证之德(第三)或云实相自然智惠(第五)等是也此自证妙严之相常寂之体法尔无减非造作所成故云自然觉也故第四云如来妙严之相法尔无减非造作所成故(文)又䟽第六释菩提实义云谓觉自心从本以来不生即是成佛而实无觉无成也(文)第一云如来无㝵知见者一切众生相续中法尔成就无有缺减(文)又云唯佛与佛乃能知之是显十地非境之㫖也故上文云则虽十地菩萨尚非其境界下卷中十住菩萨犹因羕佛神力得见加持身(文)此等义如先弁耳问唯佛与佛者何佛乎。
答当经理佛云唯佛金界智身云与佛例如止观唯佛与佛文弘[(暴-(日/共))/又]中释唯佛释迦与佛十[〦/力]佛也。
△[糸*ㄉ]菩提义等者抄云虽法与人能所有异然恐难解谓于曼荼罗中若但[日/直][(留-田)-刀+ㄗ]名法曼荼罗即[糸*ㄉ]菩提义金刚[(留-田)-刀+ㄗ]若于彼中[日/直]一切贤圣各持其[(留-田)-刀+ㄗ]依位而住是[糸*ㄉ]佛陁义持金刚者(取意)此释三昧耶[(留-田)-刀+ㄗ]名法曼欤故云难解欤今谓不尔结前自证法门故云菩提义谓自证三菩提故此自证法门法尔所成其性[(暴-(日/共))/又]定不改故云金刚[(留-田)-刀+ㄗ]非[(留-田)-刀+ㄗ][(生*刀)/廾]等也又从此法门身(今法身三摩地等云法门身非种子等法门身也)现加持身大日及内大等羯磨身故云[糸*ㄉ]佛陁义即有无量无边持金刚者是即生后也。
问第四云以如是内证之德无量无边故其所加持现作法门眷属无量无边(文)此释法门身又所现如何。
答法门身有二重法身三摩地等内证德也种子法曼荼罗是所现加持身也四曼身皆说法利生此皆加持身故故即身义云法身三摩地等亦名法智[(留-田)-刀+ㄗ](文)下经文云即以陁罗𡰱形示现佛身(文)住心论释云法身既尔何况余身(文)。
问自证法门五十一心数九识心王等不同何皆云智[(留-田)-刀+ㄗ]耶。
答智所[(留-田)-刀+ㄗ]持故或与智相应故信进惭等又云智[(留-田)-刀+ㄗ]欤。
△由此众德等者此文有二义一云既云众德却释前自证㓛德主伴集会义欤二云案经文集会言专[指-匕+ㄙ]今经会座故所以[糸*ㄉ]佛陁义成众会义也又此者因近之辞故杂问答云此内证境平等界中有过尘数心王心数是会集之义也此一相平等四种法身遍众生趣说法利益此说听处名为集会耳(文)以此文二节证前二义耳。
问经文一切持金刚者皆悉集会者多人相望而成集会义何今[糸*ㄉ]一人具德云一切集会耶。
答若少分未等一法未满等反释经一切文故知具一切德持金刚者一味到实际故云皆悉集会欤或又经䟽影略互显也。
△然以自在神力等者䟽第三云然以如来加持故从佛菩提自证之德现八𦰧中胎藏身从金刚密[(留-田)-刀+ㄗ]现第一重金刚手等诸内眷属从大悲[一/力]行现第二重摩诃萨埵诸大眷属从普门[〦/力]便现第三重一切众生喜见随类之身若以轮王灌顶[〦/力]之则第三重如[一/力]国君长第二重如朝廷百揆第一重如宗枝内弼中胎如𡸁拱之君故华台常智为大曼荼罗王也(文)准此文今加持尊特身者中胎藏身今经教主也既云然以如来加持故即中胎大日非云加持身耶䟽第六云成佛外迹是也依之䟽第四云大日如来身紫磨金㐌被绢縠衣此是首陁会天最成正觉之幖𢡠也如来妙严之相法尔无减非造作所成故十住菩萨犹因羕佛神力得见加持身其于常劣之体如在罗縠(取意)此文又大日如来首陁会天(五净居天)[仁-二+(前-刖+付)]同姿云加持身今加持尊特身者今经教主云事不可异求(矣)又般若僧正抄云加持身者曼荼罗中胎尊。
○亦名字门道具足佛也亦名具身加持也(文)故知即从心王毗卢遮那者[指-匕+ㄙ]菩提自证德法门眷属者金刚密[(留-田)-刀+ㄗ]大悲普门等也所现中举第一重显二三重眷属也或又法门眷属者但智[(留-田)-刀+ㄗ]也揔即别名故。
问䟽第五云内心妙白莲华者是实相自然智惠莲华𦰧是大悲方便也其余三重是从此自证㓛德流出诸善知识入法界门耳(文)如此文八𦰧云大悲方便三重俱云自证㓛德能现法门相违如何。
答自证法门立名随宜通而言之皆法门身又自证㓛德也第三卷中台八𦰧云自证[糸*ㄉ]胜第五三重云自证㨿通门也故当卷下十九执金刚云内证之德四大菩萨云内证㓛德即此意(矣)又八𦰧云大悲者配因根究竟时有此义故欤䟽第二十云为以中台为菩提心次八𦰧为大悲外三院为方便也(文)。
△持大空战具者抄云今此诸执金刚各从一门内自证智遍一切所破诸无明障染义名战具大空智即战具名大空战具作持业释或执金刚者各随一门法界剽𢡠谓是杵等是大空之战具可作依主释(文)私云一一智[(留-田)-刀+ㄗ]皆彻◇字本不生际而一相一味故云大空故云一相一味到于实际也各有断惑㓛故云战具也或又一一智[(留-田)-刀+ㄗ]具众德而涉入犹如虚空含众像无㝵故云大空欤即身义云法身同虚空而无㝵含众像故曰大空(文)或又以虚空无垢智[(留-田)-刀+ㄗ]所[(留-田)-刀+ㄗ]持皆同虚空无垢之相无有余相故云大空虚空游步等准知之举初二三显余欤。
△无明之烦恼者或本无相之烦恼(云云)䟽第二云由有无明生五根本烦恼(文)准此释五根本烦恼欤今依主立名(矣)又通百六十心故下文云百六十随烦𢙉(文)或云烦𢙉无相㒵而縳心如天帝五系缚缚修罗故云无相耳(云云)又十卷义释云无明坚执一切烦𢙉(云云)十四卷义释云无相坚执一切烦𢙉(云云)既云一切烦𢙉可五根本烦𢙉及百六十随烦𢙉欤。
大日经䟽[指-匕+ㄙ]心钞卷第二(终)
御本记云。
建治四年二月七日于醍醐寺中正院加点毕。
金刚佛子赖瑜
国家图书馆善本佛典第18册No.8863大日经疏指心钞
大日经䟽[指-匕+ㄙ]心钞卷第三
䟽卷第一之三
次明所住楼阁及师子座者上法界宫是所依国城也今楼阁即所住堂殿也故教王经云住阿迦尼吒天王宫中大摩尼殿(文)理趣经云在于欲界他化自在天王宫中大摩尼殿(文)又今经第五云即时诸佛国土地平如掌随福所感宫室殿堂意生之座(文)准而可知(矣)。
△信解者始从真正发心等者智证大师抄云真正发心指凡夫位初发心之处言尔也(文)义释里付云义有三番一博地凡夫初发心二初住已上菩萨初发心三究竟发心若约实义真名约究竟而今且依博地言真正者所发大心是真是正不伪不邪故名真正发此大心位同大觉故名真正望前为果望后为因(云云)此等释意[指-匕+ㄙ]薄地发心也䟽第三摄受弟子中释有大信解文出已发菩提心未发菩提心二类未发心信解岂非薄地乎又义初发心住云真正发心欤起信论释初住云一者直心正念真如法故(文)直心正念是真正义故々䟽第九云最初发心乃至四十二地阶次不同(文)又义初地也故䟽第二云从净菩提心已上十住地皆是信解中行唯如来名究竟一切智地(文)三义中第三义为胜十地云信解行地故但第九释既云㝡初发心显非初地真正发心也何况薄地发心乎。
问若尔信解不通果位乎。
答有二意或通果今经云如来信解(云云)又第五密[(留-田)-刀+ㄗ]品云诸如来[(留-田)-刀+ㄗ]从如来信解生(文)又同卷秘密位品云如来信解愿力(等文)问既云于是中间何通如来乎故经云此四分之一度于信解(文)又䟽第二文如上引何。
答初真正发心既信解终佛果何不然乎但于是中间者中间亦信解故云尔也文点云信解者初发心乃至成佛也于中间通名信解也(为言)次经文者上々方便位度因信解故云尔非果无信解也䟽第九云如来信解谓是何法谓无贪等善根也(文)无贪善根岂因有果无慈恩释云果位诸识与二十一相应(文)(二十一中有无贪故)或又四分之一者㣲细妄执四分之一妄执果信解度之(为言)次第二释者显因位唯信而非究竟非果位无信解也又抄第九云。
问前云初地乃至十地名信解地度于信解方成如来何故此从佛信解出耶。
答前㨿因称此言果德以前经云如来信解游戏神变岂因相耶(文)又云局因也信解行地经䟽第二释分明故但如来信解文今䟽云毗卢舍那本行菩萨道时(等文)又寄印品文䟽第十四释云如来已证平等法界以神力加持为令一切众生皆悉得信解同入一切智地当知从佛信解生也(略抄)既云得信解入一切智地非閞因乎䟽第九释者彼释上文云身见俱生之类即是垢也今断是垢竟即休息耶未休息更有胜法谓除是垢已当生如来信解(此义如㝡初解)我见等是初劫所断然断此垢而生如来信解岂是佛果耶但如来信解者从当立名欤或因信解又佛智用故云尔欤又此义如㝡初解者指今文也于是中间者为显果非信解非简初地欤。
△梵云㣲吃哩抳多者。
问此梵名通信解乎答䟽第三云此信解梵音阿毗目底谓明见是理心无疑虑。
○下云深信者此信梵音舍攞驮是依事依人之信(文)或云此文信解有别梵名故今梵名不通彼也私一义云游[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]神变同含此梵名信解何不然今文虽信解梵语梵语多含故显有余义欤下文又示信解有多梵名欤例如日有毗卢遮那及阿你地也梵名耳。
△从初发心以来者以来者向下以去向上上々去々下々来々故依之䟽第三云前七地以来无功用以去(文)无功用八地已上也故知今深种善根者地前生死所殖善根欤经中信解举地上行体游[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]神变示地前利益欤若尔本行菩萨道者可通四十二地(矣)约行者修显过云本行等显得以后是无去来今故三世常恒自性法身也又准下从初发心以来得精进大㔟等释者初地上云以来也若尔神变游[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]等又地上行也。
△一体速疾力三昧者䟽第六云谓入此三昧时则证知一切如来皆同一法界智体于一念中能次第观察无量世界㣲尘等诸三昧门知如是如是若于众生于种々三昧门中应得入道。
○于一々门各得成就无量众生故名一体速疾力三昧也(文)以前后释思之今三昧通因果位所入也今云本行菩萨道下经文云时佛入于一切如来一体速疾力三昧(文)故三昧之体虽同行观之相是殊准下佛三昧义今又证知无量知识皆同一法界体供养故云一体于一念中遍行自利利他诸度门故云速疾力欤此因位二利行彼果后观知之益也当知普门一门三昧别普门行者乘一体速疾力三昧至大日位也故住心论云大日所乘一体速疾神通宝辂(文)一门行者或入大慈三昧或住普观三昧等也此中供养有事理供养法䟽云理者会理入证是云理供养也事者尽心竭力营辨香花供养佛海是言事供养也(文)具如下辨诸度又通事理谓用六度[(留-田)-刀+ㄗ]明是理六度也备六种㣲供是事六度也十波罗蜜万行等准知(矣)具如五重结护杂问答等耳。
问于一念中如何满二利行耶答桧尾口决云此大悲弘誓常途义约外众生为言今意约内为言也众生者内心烦𢙉清净已随烦𢙉数诸佛显现是名约内心众生誓愿度约他众生其自心诸烦𢙉下所有本觉如来依我誓三密力悉显现如是依熏大悲种于诸众生彼外众生亦速会缘成佛若唯约外众生[由/分]无尽如何应度竟大悲冥益宽矣无有一众生依我大悲观力不令本觉佛显现也(于意)实夫三祇功德促半念无边众生度一座三密妙行五部秘观甚深者欤。
△如来智宝等者经第七云净菩提心如意宝满世出世胜希愿除疑究竟获三昧自利々他因是生(文)此中智者经菩提心也宝者经如意宝也依一体速疾力三昧自利々他法具足故云除疑究竟获三昧自利々他因是生也。
△于一切实报所生等者大师吽字义云此报者非因缘酬答之报果相应相对故名曰报也此则理智相应故曰报心境相对故曰报也法身智身相应无二故名报性相无㝵涉入故曰报体用无二相应故曰报也(文)准此释者今经意理为能住智为所住故是理智相应义也又楼阁是性庄严即相故是性相无㝵义也又第一寂灭是体加持神力即用故体用无二义也故上文释住处云既从遍一切处加持力生即与无相法身无二无别(文)依如是等义云报也。
问经云信解所生䟽云本行菩萨道等此岂非因缘酬答义乎依之经第五明自性身土云无量菩萨随福所感宫室殿堂意生之座(文)既云随福所感明修因感果云事又理智相应义何必不共说彼天台释云境发智为报智冥境为受(文)尔何。
答信解所生者且约行者修显边云尔非修因感果义次随福所感者是又于修显法寄如常作此言非实因缘相感也又天台释者虽理智相应因分缘起理智而未及性德本具心境故又彼释迦三身之理智此大日三身之依报故。
△大楼阁宝王等者密严院释云大楼阁宝王高无中边大楼阁者五大所成五轮率都婆也率都婆名为高显故高无中边云(文)问今此楼阁可有法尔随缘二义乎。
答声字义云大日经曰尔时世尊。
○住于定中。
○即时诸佛国土地平如掌。
○无量菩萨随福所感宫室殿堂意生之座如来信解愿力所生法界剽𢡠大莲华王出现如来法界性身安住其中此文现显何义谓有二义一明法佛法尔身土谓法界性身法界剽𢡠二明随缘显现谓菩萨随福所感及如来信解愿力所生故(文)准今此文云信解生大楼阁故但是随缘义欤或又信解游[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]神变生同下信解愿力所生故随缘义也大楼阁宝王拟下法界剽𢡠故云法界楼观(观者家▆义也)即是法尔义也。
问大师释自性身土为法尔三身々土为随缘也故次下释云法身依正则法尔所成结上毕若谓报佛亦名大日尊故曰信解愿力所生(文)若尔何以此文成自性土楼阁随缘义乎。
答本经文四假四身说别所以时彼如来已下三身文故今文自性说文其中随缘何三身说文乎故知若谓报佛等者下文标句非释上随缘义也若谓应化若谓等流傍例分明故但信解愿力所生者下报身文中信解所生文先预合之非指上文欤况复四种身皆具横竖二义法尔随缘互有所限乎或又上文信解愿力所生句含二身随缘欤故又引合报身也下文无愿力二字故又具引下文何先抽引之乎或又文杂举故虽属自性假说受用文故合报身欤自性法尔三身随缘影略互显各具二义欤文义楼阁并庄严其体举寂灭性法尔也犹如能严所严皆金刚依加持力以诸德间饰成楼阁是随缘也犹如能所严之相斯则法尔而随缘不生而生故随缘而法尔生而不生故故䟽十六云于无相中而现有相虽复有相而从因缘生即才生义(文)。
△楼观庄严之相者䟽第十六云杂色者非但五方之色更有种々杂色也杂色憣其相长而在门标之上。
○标上又悬白拂宝铎以为庄严前是彩幡々有宝铎及幡拂之类并悬宝憣而间错之也。
○从第一无相之法而出生如是大悲藏生之相普现色身种々方便说无量法是杂色义也(文)。
△然此第一寂灭之相等者䟽十六云佛住毕竟无相寂灭之法以大悲故住于三昧令一切大会无量众生得见此大悲胎藏[漫-又+万]荼罗庄严大会㣲妙之法。
○而令众生各随本缘见种々色闻种々声获种々法各随心器如法修行有如此大因缘故(文)私云第一寂灭并无相寂灭是自证位也以如来加持等者以大悲住三昧义也今经说会楼阁生起也法门表像者[漫-又+万]荼罗庄严㣲妙之法鉴未来众生心器故有如此相若彼未来众生可见闻触知金刚手等流传令如法修行入法界故云有大因缘也既云可见闻等可字起尽约未来机耳见闻触知者获种々法者触知欤起信论云见闻觉知(文)智论十四云问曰何故三识所知合为一三识所知别为三𦚣名为见耳为闻意知名为识鼻舌身识名为觉。
答曰是三藏助道法多故是故别说余三识不尔是故合说(文)。
△如善贼童子等者抄云华严云尔时善贼童子而白弥勒言唯愿大圣开楼阁门令我得入时弥勒前诣楼阁弹指出声其门即开令善贼入善贼心喜入已还闭见其楼阁广博无量同于虚空乃至善财于一处中见一切处一切诸处悉如是乃至尔时弥勒即摄神力入楼阁中弹指作声告善贼言善男子缘起法性如是此是菩萨知诸法智因缘聚集所现之相如是自性如幻如梦等䟽主今取此文意者若真言行者见闻触知此境界时即同善财入弥勒阁中于一处中见一切处々々々中悉如是见即观十缘生句与花严宗不相异也(文)䟽下释云今此宗直以净菩提心为门若入此门即是初入一切如来境界譬如弥勒开楼阁内善财童子是中具见无量不思仪事难以言宣但入者自知耳(文)抄意以彼经菩萨知法智及境自性如幻等义同今经十缘生句观准下释者未必然此楼阁栋梁椽柱及庄严相皆法门表仪故即以此为门入一切法界门类善财入楼阁而一处中见一切处矣。
△上说金刚法界宫等者上经文说住处云如来加持故云即是如来身次明楼阁云如来信解故云亦是如来身也又例上宫及阁云如来身而成师子座亦菩萨身义故云亦尔欤。
问宫阁是如来加持力信解力所生何即云如来身耶。
答如来加持身即宫故次文如来是从信解生阁也(为言)又义如来身者释家词也意云经说宫及阁即是如来三昧耶身也今座亦三摩耶身也(为言)。
△乃至第十一地者义释十四卷本乃至如来地(云云)。
△释论云譬如等者智论第七云。
问曰何以名师子㘴为佛化师子为实师子来为金银木石作师子又师子非善兽故佛所不湏亦无因缘故不应来。
答曰是号名佛子非实师子也佛为人中师子佛所座处名师子座一切座处若床若地皆名师子座譬如今国王座处名师子㘴。
○又如师子四足兽中独步无畏能伏一切佛亦如是于九十六种外道中一切降伏无畏故名人师子(文)。
△九十六种外道者抄云谓西方外道九十五种若兼佛法成九十六种谓佛法中有人虽披经典不达圣㫖心行理外亦名外道(文)私云佛教中有人者犊子部欤彼宗立非即非离我故属外道矣天台弘决云敁大论二十五云九十六外道中实者是佛今文但云九十五者论邪道故(文)。
△勇健菩提心者䟽第三云住勇健菩提心者勇健是雄猛无怯弱义所以湏此心者以真言行者未见真谛以来当有违顺境界。
○尔时安心不动无有退屈依于法教而净除之(文)又云毗卢遮那金翅鸟王俯观法界大海如观明镜[((嘹-口)-小)-日+(隹/(〡*日))]止观翅抟天人龙乃是勇健菩提心也(文)。
△若作浅略释等者杂问答云此有深秘浅略二义浅略意即以菩萨身为师子座深秘以菩萨心为师子座菩萨深敬法故以身荷戴佛师子座所以菩萨身为座也真言门菩萨初发意来勇健精进无有怯弱住此大㔟心获得佛菩提所以云心为座。
问以心为座之义云何。
答菩萨次第初地为第二地基乃至第十地为第十一地基此菩萨行为佛果本故菩萨心为如来座(取意)私云此释意举菩提心譬师子之释成心为座义重引上十地行为座释成上义矣故知菩提心为师子即为座也师子即座故作持业释当知今浅略释对上二节文也今此宗明义下上虽释菩萨行为座未闻师子义故重释成师子即座义也问智论释浅深中属何文乎。
答座义对上文师子义待下文此释师子之座故为浅略若尔何今更作浅略释乎谓智论虽作师子座依主释边浅略未明身为座浅略之故又今宗下一节却虽成上座即师子义兼又对智度师子文成深秘也故问答云。
问何故菩萨行及佛身喻师子耶。
答释论云如师子王于众兽中独步无畏佛亦如是一切降伏以无畏故名人中师子又菩萨勇猛大㔟之行犹如师子故(取意)当知前后两节座义浅深中间二文师子浅深也。
问经中但身为座何今释心为座义乎。
答举身显心欤心依身而住故或两部配身心时胎藏三密俱云身密欤故大师释经身秘密文云法佛三密(文)或身字亦名心体欤例如云实相智身又俱舍云六识身耳大䟽抄云师子座者是菩萨身也意以为菩萨修万行满足地波罗蜜故当知后地即以前地为基故云如来以菩萨身为师子座(云云)亦如师子王人所座故云师子座也智度论意也又云诸菩萨深心敬法乃至以身荷戴佛师子座故菩萨之身为师子座也三义毕(文)此又为三义菩提心为师子文属初释欤与大师问答同欤智证大师记云然浅略释应云必有师子戴座今所请来金刚界毗卢遮那座下所𦘕者是也深秘释示如来无畏法门(略抄)此释异䟽欤或无畏法门者菩提心有大㔟力故云尔欤。
△以身荷戴佛师子座者若如古点菩萨身荷戴八师子座欤若尔菩萨身可云师子座之座欤又文点云以身荷戴佛师子之座之故(云云)师子者捐佛也。
△问曰佛所说经等者抄云此问意云佛所说经即应直宣正宗何湏先明住处及眷属耶(文)。
△答曰譬如国王等者抄云谓佛设教必不徒然若不先明住处眷属何存若不次辨眷属当根则阙故五种成就阙一不可是故次第须如是也(文)当根者当机众欤此释意教主是他受应化故【◇】抄云䟽一云譬如国王若有政令(乃至)倍复生信故(文)外朝者说法处也教命者所说法也大臣时史者同闻众也闻者生信布教利益也此中无外民无当机之意也故慈觉教王经䟽一云。
问诸佛说法必为利他今与内证眷属说法有何利益。
答是即自受法乐如转轮圣王与自眷属受大快乐非是国内万民所知故(文)此意本地身说内证义也故彼抄上文云本有法身说内证时有随自随他之二说随自意之边唯有自性所成眷属随他意之边专有实行当机之人于此二义各有文证随自意说无当机说文瑜祇经云诸地菩萨俱不觉知(文)此菩萨有显教菩萨真言未究竟菩萨䟽一云譬如国王。
○(如上引)随他意说有当机之说云䟽一云然此诸解脱门所现(乃至)实行诸菩萨故(文)此意今经本有法身随自意说也私云今譬说意国王毗卢舍那本地身言断心灭自证位也若有政令者三密教令也出居外朝者(异朝云外朝欤又于当朝出政断处云尔欤)住加持三昧加持身也(䟽第三云从佛菩提自证之德现八业中胎藏身（云云）大䟽抄云加持身者㬅荼罗中胎尊也)制断刑赏是说法断疑断惑证理也(刑々罚断惑也赏劝赏证理也)时史着记者经家云时史结集书记云着记某时王以下五成就相也时王处臣(众)如是教命(信)是也境内信伏等者传法者举五句等流布𨶒浮令未来众生生信也合说中法王亦尔者合譬如国王出居外朝也将说大法合若有政令制断刑赏必于大眷属(乃至)证明者拟譬中五成就也令作证明是影向众意欤闻者生信已下合境内信伏等是则[指-匕+ㄙ]未来流通得益之人非今经同闻众也。
问云法王亦尔[指-匕+ㄙ]国王非合当经教主乎故䟽释教主云本地法身何。
答譬说出居外朝今经说会也若尔可加持身其证如上出(矣)又䟽第十四(秘密漫荼罗品)云如师子王在深窟中安住不动有时出冗频申[((嘹-口)-小)-日+(隹/(〡*日))]动即是其身本不动今则离其常处而动故也佛亦如是安住如是甚深密藏之中若非如来加持神力则㣲妙寂绝不可得示现(文)今此释譬虽异意是同师子在深窟如国王在帐内有时出窟如出居外朝也然佛亦如是合说通在窟出窟也合加持神力及㣲妙寂绝义故今又可尔也频申𡚒动是今将说大法意也故当卷别序释云如师子将欲震吼必先奋迅其身呈现材力然后发声如来亦尔将欲必定师子吼[完-兀+且]说一切智门故先奋迅示现无尽庄严藏也(文)凡今经三十一品皆虽自受法乐说悉加持身所说也(非受用等加持身四身俱有本地加持故自性身化他也被未来机故)䟽十四云凡有所说皆是如来加持神力则不可表示故名神力加持字轮品也余一切品皆如是释之(文)。
△故先列众也者或本众下有及处二字或本唯有处一字(矣)问既问众及处结文亦可有处欤或今释众文故唯可限众也。
△虚空无垢等者先德秘释云(密严院)初六就◇字之五转差别次五历因分住心施设后八偏寄秘密庄严判义初六中亦为二初五别显五转不同后一揔归不二实际。
○虚空无垢执金刚者即是菩提心体如最初◇字当开佛知见执者二执谓人执法执也愚童凡夫二执恒有二乘之人虽断人执未断法执为于人执毕竟净法执未断之位人空未净故也菩萨之人分断非全所以有位々阶级诤者权佛究竟之诤也[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论者真言自乘之障妄执也(文)私云愚童凡夫者世间三心也二乘者四五心也菩萨六七心也权佛八九心也真言第十心也。
问今此菩提心本有修生中何心耶。
答准离一切执诤[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论等文可修生欤故下文云业寿种子皆悉焚灭得至虚空无垢大菩提心(文)又第二云初地菩萨得至虚空无垢菩提心(文)第三云于二种扼縳得苏息处即是真言行者虚空与垢菩提心也(文)又当卷下云观自心故即时人法[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论净若虚空(文)金界仪䡄释修菩提心云我见自心清净如满月离诸烦𢙉垢能执所执等(文)今文同之又下释无垢执金刚云即是离一切障菩提心也则知初质尚与㣲垢共住初质者金刚也又仪䡄释通达心云观心如月轮若在轻雾中(文)又秘释云初二是菩提为因也中分本有修成(文)依此等释唯本有▆但离障文虽同仪䡄本净新净别故又义通二义五转中因句故犹如金萨通本有修生(矣)离一切障是明新净边无垢无染是说本净义故。
问此菩提心有东因中因二义乎。
答若东若中皆◇字为因故俱存欤中约本有因东约修生因欤东因亦行义此意欤或又东中同通本修欤第八识第九识菩提心可通本修故故知今五转五◇义全二意矣。
△如净虚空等者抄云如净虚空体离一切障翳垢染无能取也及离一切分别无所取也若于虚空体上见有障染名为执诤若于虚空上分别是净是垢即名[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论虚空不尔故能远离也净菩提心亦复如是法合易知(文)私云能取所取者可通依他能取所取遍计能取所取欤染分依他是可断法故依他见相二分如次能所取也于此依他见相执实能所取是遍计能所取也是体用都无故又所离也又准先德义以虚空喻菩提心以无障翳等类离执诤等也障翳比执二乘菩萨所断异故垢染类诤天台华严所离别故分别譬[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论妄执又名分别故准此文者虚空无垢称约喻矣。
△复次虚空游步等者秘释意云是菩提行也如第二◇字当示佛知见此中以三义释游步也不住着已得之法故云不住能进趣未得之行故云胜进起自利々他之大用故云神变也都无所住进修万行起大神通之三句如次释成三义也又不住者表莲华部本来之理在缠出缠常离住着如彼莲华在泥出泥离垢染(矣)胜进者表金刚部本有之智有断惑之能如彼金刚有摧破之德断惑必有胜进也神变表佛部如上理智凡位未显觉道圆满即名为佛当此之时具足无尽神变故名佛部也又三义如次因根究竟三句也本有菩提心无住着故菩提萨埵进修万行无离大悲故三觉圆满到究竟地必以神通方便起化用故今执金刚是五转中偏当行义三句中唯根句也而分别三句三部等是本具一切互相交涉如因𨹔罗[細-十+乂]所以理々无边智々无数法界法门不可定执矣。
问第三以后标其数何今云复次耶。
答或云第二金刚具因行二义谓望本有菩提心是发归本心故属行于修生初发心故为种子东行亦因可思之若约修生菩提心边有菩提心义故不云第二云复次含多义也私云秘释中准三义配三句此中因行果合说故但云第二唯是行阙因义故云复次兼因义矣或云准无住义虚空有不住能故知虚空即游步义也小田原义云菩提心起行喻虚空游步也(云云)私云菩提心起胜进行如虚空即游步若虚空为所游履者可云游步虚空矣。
△复次虚空无垢等者抄云阿字门种子虚空无垢修无住行是游步金刚(取意)或云此文重显上虚空无垢生起发行金刚但初只云菩提心体性无垢未谈有行今阿字门种修无住行(云云)此义意初二释显因行体今复次示二种生起矣故知通二种复次也故初标不置牒言矣或云初释体用义今释种芽义也私云于此文可读乱达虚空无垢正释复次也第二游步云复次而不云第二示有乱达欤所谓正释约本有菩提心复次㨿修生菩提心二种中正起行是修生故云发也即取能发心而非取所发行也或又修生菩提心望本有菩提心且属第二行欤故为游步复次矣或又正释约三句义故云即是菩提心体复次㨿五转义故云即◇字门矣。
△第三虚空生执等者秘释云当第三◇字悟佛知见(文)私云大空生是同◇字大空点义故又成菩提义以四不生观之无所起无起处大空生故也悟佛知见者又此意矣佛知见即佛菩提义悟是证义即菩提义也萠芽已生者第二游步也念々滋长者长芽今金刚也以无所得方便等者以无所得方便合上四大虚空(虚空不等又增上缘也或能作因也)是一切智门五义也以万行合上念々滋长等意云以无所得方便为缘而生万行云真实生又名大空生也(为言)故下云随行者以无住心所修万行即由大悲地界所执持故(乃至)大悲虚空不障碍故尔时无量度门任运开发由如芽茎枝业次第庄严(文)故知智门五义为缘所修万行为所生欤或本方便上有为字故知万行亦缘也无得合虚空万行合四大欤谓万行为缘生菩提芽云大空少也䟽下云平等种子生法性芽即是大空生也(取意)或万行展转为缘及生故云万行为缘欤依密抄意者已上三种金刚者如次因根究竟三句矣又依秘释意第三虚空生是大悲句摄也故释云就上来六种金刚或以三句次第配属所谓初二是菩提为因也中分本有修生二门次二者大悲为根此中亦异万行大悲后二是方便究竟于此随顺众生随顺菩提二种方便(文)若依秘释今本为胜大空生即万行故或秘释依或本欤亦于今本可读文点无得方便万行为缘(云云)。
问以五转义案之抄有三句不尽五转之过秘释似证还为行如何。
答秘释以五句配五转合六句为三句义门是异勿成行证相违难抄又于今文不见五◇义何付过乎若五转三句相摄则初二转即初二句后三转是究竟句欤住心论九云此◇字有十二转除中七字菩提因行证入究竟中间则大悲句摄(略抄)此意中间七字摄第二行云大悲句欤。
问五转时第二为行三句时何属因乎。
答于游步有三义中第一因义故云净菩提心都无所住后二行义故云进修万行等仍今游步合因行义故无违矣。
问复次释中修无住行(文)无住即非行乎。
答无住义通五转故々上文结五转云皆以无所住而住其心(文)若尔随宜欤或又下文修生菩提心有亦因亦行义故云行非所发根芽行欤种殖方便是今无住行也根中万行大悲者第三云万行为缘第四云大悲㬅荼故究竟中二义俯应群机是随顺众生义入如实智即随顺菩提义也私云三虚空异者第一约无垢义第二依不住义(虚空即游步也)第三取无㝵义也三种俱从喻立名耳。
△第四被杂色衣等者䟽第十云杂色衣即是种々万德庄严法门若人能证此空三昧即能万德庄严其身如净虚空明睹显色也(文)秘释云当第四◇字入佛知见也(文)私云被杂色衣者表寂灭智身之上万德挍饰是大𣵀槃具德义也萠芽增长是第三智印第四来由也茎业花实四表有余无余等四种𣵀槃及常乐等四德也即第四智[(留-田)-刀+ㄗ]也四𣵀槃四德非一故云万德开敷又云具种々色也。
问开敷华王佛是南方佛五转中行何配𣵀槃乎。
答彼华开敷故表行此华实滋繁万德开敷故显果德所以有异又菩提心有东因中因二义若中因义以开敷花为成菩提佛故䟽六云黄色是娑罗树王色以成正觉时万德开敷皆到金刚际故第三(文)开敷既通行证若尔何不为𣵀槃耶或萠芽者第二智[(留-田)-刀+ㄗ]增长者第三智[(留-田)-刀+ㄗ]二三转齐第四故皆杂色所摄矣。
△复次种々等者或云正释解杂色义复次释衣义也私云初约所生万德明杂色衣义今就能生因缘显杂色衣义也所以种々法界色者一切智门五义也故䟽第六云复次如世间彩尽不过五色巧惠者善分布之出生万像法界不思议色不过五字门如来以普门善巧图作悲生㬅荼罗(略抄)又云以法界不思议色染众生心同一净菩提心(文)或前约从因至果义今依从果向因义欤故䟽第十六云从第一无相之法而出生如是大悲藏生之相普现色身种种方便说无量法是杂色义也(文)。
△第五善行步执等者秘释云具足方便也当第五◇字依端严种子(文)意云第五字众点具足故云端严又甚深秘密字故云种子也(为言)是约字释也若约果德者撗遍十方具众德故云端严竖通三际无[先-儿+八]坏故云种子下已得果实当端严义还为种子是种子义也又约自证云果实望化他云种子又始觉穷满故已得果实也本觉随缘故还为种子矣言善行步等者自下释步行义也望游步言异者前约上转今㨿下转也又进趣自利道云游步趣向利他道云行步(矣)诸佛威仪者果后方便三密威仪也可度不可度者是机非机也通塞者谓通达闭塞即得[先-儿+八]无滞云通有障云塞也曲中䂓矩者抄有二释初释云曲谓委曲中去(文)意委当䂓矩可读欤后释云曲随他意言中谓顺自意语皆成佛事(文)意曲中于䂓矩可训欤(杂问答释五钴云法身正理舍方便故处中正直曰佛身智带方便故曲而向中（文）准之)谓曲随他义中随自意是即以随自随他方便作佛事义也斯则自利々他中于利他边分二义也故云俯应群机矣例如圣位经中云或自意趣说或他意趣说耳䂓矩者方圆即所被机矣。
△第六住一切法等者秘释云住一切法平等执金刚者住如实际照上来五句究竟不二名住一切法平等也住者依止义一切法者所观平等者能观智也(文)私云释中住一切佛平等性者佛是能觉即能观智也标法者所觉也标释互显欤谓因果下举三对六重法释上一切法也所谓五转中前四为因后一为果(一对二重)又前四为有为因故后一为无为果故(一对二重是一往假说也)又五转皆为自利第五转中果后方便为化他(是一对二重也)亦可前二因后三果有为无为准知初一为自初地菩提心位顿自证穷故后四为化他为令他知开说功德故当知前义约渐证今义㨿顿证耳入此下以实知平等观释上平等性也。
△然上来五句等者异义多端或云为成第六平等义置然言简别上来五种差别也故秘释云住如实际照上来五句究竟不二(文)又般若抄云五句者虚空无垢(乃至)善行步执金刚也(文)或云释六种毕云上来五句定知第六又五句随一也但至云五句者第一第二约菩提心本有修生虽分之五转中同第一因之位也故䟽中不置第一第二言粗示此㫖欤私云后义未详第一二为一种者五转阙乎第二行故且准圣灵三句义中因分本始第一二约三句为一句三句五转揔合云五句欤或彼义意第一二合为一转加第六如次为五转欤前义为胜所谓五转有横竖二义前五句竖义第六横意也故佛德无浅深殊为令人易解作次第说(云云)此意也但初二金刚不置一二言者复次虚空无垢等释为显有乱达也。
△第七哀愍无量等者秘释云自此下约住心分别之于中有二初五属因分住心后八属秘密庄严(云云)又云哀愍无量者当异生羝羊等三种世间心能化智[(留-田)-刀+ㄗ](文)私云哀愍者能化之心大悲为体无量众生界者所化之类众生言虽通二种生死今但限世间三心常没也已出离者让后々所化故又云当他缘大乘心法相宗也(文)私云同体悲愍之心当无缘慈悲故已住平等法性者上第六金刚根本实智也发同体悲愍之心者今金刚即权智大悲也起信论云以同体智力故随应见闻而现作业(文)。
△第八那罗延力等者秘释云那罗延者当唯蕴㧞业二心能化智[(留-田)-刀+ㄗ]也(文)又云当觉心不生三论宗也(取意)私云二乘发菩提心切难超常没故具大㔟力能救护也又相宗虽无缘悲无限无々性预化五性各别故性宗悉成佛具悉有佛性大㔟力故。
△经中挟量六十象力等者𣵀槃经中有此挟量谓如十小牛力不如一大牛力十大牛力不如一青牛力如是凡象野象二牙象四牙象雪山白象香象青象黄象赤象白象山象优钵罗象拘物头象分𨹔利象人中力士钵建提此等后々力胜前々十倍乃至十钵建提力不如一八臂那罗延力十八臂那罗延力不如一十住菩萨一节之力(取意三十六卷本第十可见)或云此经中从凡象至香象有六十象六十内虽有香象约言揔云不如一香象力欤私云凡象乃至香象六种象各有十故云六十象欤俱舍二十七云身那罗延力者佛生身力等那罗延此云人种神有余师说佛身攴节一々皆具那罗延力象等七十增者明那罗延力量也象等七力十々倍增一十凡象力当一香象力二十香象力当一摩诃诺揵那力(此云大覆形神)三十摩诃诺揵那力当一钵罗塞健提力(此云胜云神)四十钵罗塞建提力当一伐浪伽力(此云妙攴神)五十伐浪伽力当一遮弩罗力(此云执持神)六十遮弩罗力当一那罗延力故象等七十十倍增名那罗延力(略抄)。
(遁麟记云言凡象者西国凡常受用之象香象者西国别有一类好香象拟战时用故（文）)准此释今䟽文可读点经中挟量六(云云)十象力(凡象也)不如一香象力者举初二显后四故云乃至也又经云十住菩萨一节论或云生身力或云佛身攴节今云生身毛孔论䟽少异约佛身论之经云菩萨谓小乘极果不过大乘因位故以菩萨攴节同生身力或攴节或毛孔欤力㔟同故欤那罗延者宝师𣵀槃䟽云天帝释之力士章安翻云金刚玄应译云钓锁力士真谛三藏翻为人生本梵王是众生之祖父故云人生本也(文)光俱舍记翻云人种神(云云)私云既云梵王可色天矣或云天帝释力士是可欲天也或云人种神人趣摄欤。
△第九大那罗延力等者秘释云当一道无为心也秘密神通者一乘不思议方便也(文)又云当他缘觉心能化智[(留-田)-刀+ㄗ](文)私云三乘教云定性无性不成佛故以此智[(留-田)-刀+ㄗ]救疗故云尔也又天台谈阐提定性成佛故尔配矣。
问大师问答云一阐提人必死之疾二乘定性已死之人余教非所救唯此秘密神通力即能救疗唯此中义密不共显之义也(略抄)相违如何。
答同释云虽言救疗之义同不共之言一而密有兼显之义显不知密意如直[月*(艮-日+口)]丸药等与读药方等迟速浅深岂同日而论(略抄)私云准此释者秘释约读方经云救疗问答就𦚣药云不共故无过。
问性灵集第十云若使千年读诵大素本草四大病何曾得除百岁读诵八万法藏三毒之贼宁调伏乎(文)若尔何读方经有救疗义耶。
答但读方经者㨿胜为论门意欤㨿实通论分可有𦚣药义欤故同释云诸经长行偈颂为显诸经𨹔罗尼为密浅略趣者如大素本草等经论说病源分别药性𨹔罗尼秘法者依方合药服食除病(文)(大师于宫中就㝡胜王经可被修后七日法之由表也)。
△一阐提等者钞第二云言一阐提者是乐欲义乐生死故而断善根无成佛之寿命故名必死二乘已死者谓二乘之人于空作证入于灰断故名已死诸佛医王明见一切众生皆有如来知见性必定师子吼决定宣说一切众生皆有佛性也(略抄师子吼者𣵀槃经云决定说也)私云一阐提此云烧种枢要上云谓一阐提此有二种一者焚烧一切善根即谤菩萨藏二者怜愍一切众生作尽一切众生界愿是菩萨也(文)今当初一矣或有三种一断善阐提二无性阐提三大悲阐提也第二无性者无佛性即今阐提也师子吼约喻立称大日如来先现瑞相善调机根后说本怀犹如师子先𡚒迅吹呿惊怖群兽然后成事故云尔也大师䟽[指-匕+ㄙ]事云阐提定性成佛文(文)。
△诸菩萨尚不能尔者今此菩萨者下所举四大菩萨欤第一重第二重有浅深故又下文赞金刚手问云乃至浅行诸菩萨无能于世尊前发如是问者(文)[指-匕+ㄙ]此菩萨欤或显乘菩萨欤或自宗修生菩萨欤◇◇抄释瑜祇经诸地菩萨俱不觉知云此菩萨中有显教菩萨真言未究竟菩萨(云云)。
△第十妙执金刚等者秘释云当一道无为心能化智[(留-田)-刀+ㄗ]也(文)又云妙执金刚者一道无为极无自性二心。
问一道无为配属既毕何重出乎。
答上是一乘用也以秘密神通力大作佛事故今是一乘体也所有所作皆归此故。
问若尔何亦为极无自性乎。
答一如本性之体空无自性毕竟无相无境界故极无自性心生也所以大师御意以空性离于根境等文证二种住心但初一未极为其差别(文)私云于醍醐有与夺二义谓性宗依𣵀槃经以醍醐类妙经简隔历三谛之粗明圆融三谛故云融妙又一事因缘义同法华一大事因缘故为一道心也又一乘义同故通极无也融者六相镕融妙者十玄深妙也又今宗依六度经以醍醐为秘密藏故为能化智[(留-田)-刀+ㄗ](矣)醍醐者𣵀槃经二十七云雪山有草名为忍辱牛若食者则出醍醐(文)辨正论第二云牛乳出酪乃至醍醐转拼转净唯香唯美五种具足百味甘浓(文)。
△一切功德悉皆无比无上者今德未必有别体取诸德上无比无上义边为一德欤例如六度中精进(矣)一事因缘者抄云即一大事因缘也清凉云无二无三故名一佛因佛果故称大因果干能令物解脱并称为事如来因此缘此故出现尔大事即因缘也(文)第十一胜迅执等者秘释云当极无自性心能化智[(留-田)-刀+ㄗ]也(文)又云属极无自性心。
问何再出此心乎。
答上是偏显空性无境之理当自分义今者依无自性故起进修行当胜进分义证此遍一切处大空其心以极无自性故若遇惊觉因缘能起速疾神通也良以无相理上[((並-(前-刖))-一)/(冗-几+豕)]惊觉时趣秘密庄严即身可到法界体性此如能起速疾神通即是如经不舍于此身逮得神境通也又如瑜伽教五相成身菩萨[((並-(前-刖))-一)/(冗-几+豕)]惊觉忽进是也(文)私云䟽中胜谓等者释胜义故能等者释进义也意云前自分位偏着无相空理万行休息名法爱生故上云不可复增今离法爱心生极无自性心云大空无性故[((並-(前-刖))-一)/(冗-几+豕)]惊忽进云神通也(为言)住此乘者华严也初发心时等者依圆教约法圆融也非取终教见性齐义华严经云初发心时便成正觉者是也不动生死等者约真妄相摄义也故贤首云真该妄未相无不摄妄彻真源体无不寂真妄交彻二分双融无不全摄(文)即此义也又约能化[(留-田)-刀+ㄗ]义者杂问答云胜者大空遍一切处义迅者速疾神通也谓乘此神通乘者初发心时起速疾通不动生死即至𣵀槃所以者何余乘先历诸法而后成正觉故今此宗初发心时直住心实际摄诸法故致迟速之异耳(文)文意显(矣)今生死者但分假身欤论中云父母所生身即证大觉位之故彼华严宗犹若依圆教不说变易但分假身穷于因位(文)况自宗谈乎但䟽下释以◇字智火烧意生身(云云)未必变易身欤犹如意生作业等或䟽下文如意生身(文)以变易身譬分假身欤非实变易身欤问已上五种执金刚约十住心能化智[(留-田)-刀+ㄗ]义可然所以此智[(留-田)-刀+ㄗ]皆舍那三密法门故而又约因分诸乘行者配属有何故耶。
答今宗意修行门之诸功德皆是舍那本有之智[(留-田)-刀+ㄗ]也为显能化所化皆是法然不思议三密境界又建立此义也又义九种住心通显密然为所化边是显直为住心边密故。
△第十二无垢执金刚等者秘释云三部中莲华部净菩提心清净之理当本来不染之㫖若显无垢之义用何譬无[先-儿+八]但云金刚[(留-田)-刀+ㄗ]者十九皆是执金刚故云持金刚[(留-田)-刀+ㄗ]也揔而十九皆是金刚部也(略抄)私云用何譬无[先-儿+八]者莲华部用金譬会之也。
△初质尚与㣲垢共住者有多意或就修生菩提心约三劫始终论初后云初质有㣲垢也抄意云断三妄云离一切障也此中断于粗妄净菩提心始显。
○云初质㣲垢共住后二细妄未断故金刚心又㣲细犹在离前细妄故故释云是则三劫有初质之实二位遣㣲垢之妄故曰初质尚与㣲垢共住(文)毕竟净者佛地障未断智体净故犹如金刚纯净也或等觉无垢义欤或初质者直[指-匕+ㄙ]本觉也故抄云初质者谓本觉体根本名初㣲垢者即㣲细无明也。
问既在缠应与粗惑共住乎。
答根本无明最相近故(略抄)或初质者第一虚空无垢也即本有菩提心也其体虽无垢尚在缠故云㣲垢共住也今修生菩提心故云种々练冶(矣)或云[指-匕+ㄙ]前々住心云初质㣲细妄执犹未断故云㣲垢共住也。
△十三刃迅等者秘释云表金刚部本有理边必有智具指此智体名金刚部(文)。
问前离障与今断道何异耶。
答抄释无垢金刚云今为发大心众金刚道㓛德之相以次刃迅之称是究竟智也(文)又义前毕竟净[(留-田)-刀+ㄗ]又佛智犹如佛地云究竟清净但前约智体此㨿智用故二异(矣)。
△十四如来甲等者秘释云表佛部理智具足觉道圆满名为佛部故(文)私云擐大悲甲曹摄众生是自他觉道圆满义也不为一切等者显佛果无念义无能降伏等者内无三妄之惑障故外无四魔之障难也。
△十五如来句生等者秘释云大圆镜智也(文)或云如来句者◇字故为大圆镜智欤诸佛自证功德者金刚密[(留-田)-刀+ㄗ]也(三昧耶形欤)如来性者◇字也(即种子也)加持身者今执金刚(尊形羯摩身也)是则依种三大转成义正虽智[(留-田)-刀+ㄗ]生约根本云如来句生也结文云以不离◇字门此意矣私义云诸佛自证功德者◇字本不生际也空有不生是◇字三义故谓大空则诸佛自证功德也(为言)此释句字也从如来性生者解大空生字即指自证德云如来性也性即当句故如来性生是如来句生之义也此加持身(执金刚也)下以所生执金刚归能生自证德也故云以不离阿字等今执金刚从加持力生与无相法身无别之义也。
△十六住无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论等者秘释云平等性智也(文)私云住八不正观智遣八迷别执故云住无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论也此八不正观智水不简情非情彼此同如常住不变故名曰平等性智也谓住大空等者住独空毕竟理惠也是则四中都名八不揔义而已抄云住大空惠者即无分别之惠也(文)又云八不是南宗法门平等性智又南方智故相配欤。
△谓观缘起等者智论第五云不生不灭不断不常不一不异不去不来因缘生法灭诸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论。
○言语道断深入佛法(文)又三十一▆有为法实相即是无为(文)。
△十七如来十力等者秘释云成所作智也(文)私云佛十力是知众生是处非处等故即权方便智也以此方便权智用故二利应作妙业遂成即成所作智义也十智力者智论二十八云诸佛虽有无量力度人因缘故说十力具足成办其事以是处非处智力分别筹量众生是可度不可度以业报智力分别筹量是人业障是人报障是人无障(乃至)以漏尽智力分别筹量众生得𣵀槃佛曰是十种力度脱众生审谛不错(文)。
△十八无垢眼等者秘释云妙观察智也(文)私云秘藏记释妙观察智云五眼高临邪正不谬因以为名(文)故配此智也以菩提心等者释无垢也以一切等者释眼欤一切种者能观智或本一切种智(云云)一切法者所观法也了々见闻等者释眼功德也六根互用故眼有闻觉知用也问若尔五眼俱缘一切法耶。
答如来五眼可然欤。
问仁王经云法眼见一切法三眼色空见(文)又大乘义章第四云肉眼天眼唯见事中一色之粗事余悉不见。
○菩萨天眼非直见彼色亦见彼色生灭之相若从是义亦分见法少故不论法眼见于阴界入等一切种事及见于法惠眼见于彼破相空理佛眼见实(文)又青龙仪䡄上云肉眼见一切色天眼见一切众生心惠眼见一切众生诸根境界法眼见一切法如实相佛眼见十方出华严五十七也(文)又嘉祥仁王䟽智论第九卷等释五眼皆所知境有分齐如何。
答既云观一切法了々见闻觉知无所挂㝵何有所限乎况如来五眼若所了有分齐佛智可有浅深彼六根净位犹见闻觉知无偏颇果位五眼岂有分齐乎依之嘉祥释云如来以一眼即究竟诸道何湏此五将境即智故有此五(文)此问答意五眼各虽究诸道且以境即智云五异也(为言)处々释文论五眼所知异是约因位欤。
问所知境无分齐者如何分五眼异乎彼六根互用已转依位随境有乱故但随根无乱今五眼约何无乱乎。
答五眼体本各别故虽缘一切可无乱矣犹如五智矣。
△以一切种观一切法等者二本义释同云一切种智々论第四十佛眼云一切种智又释云初得无生法忍菩萨未舍完身得菩萨神通无生法忍道种智具足未成佛故无佛眼如是等不名无法不见闻觉识若以佛眼观诸法是名无所不见无所不闻无所不觉无所不识(文)今䟽同此文当知一切种智是佛眼也上如来五眼者言揔欤问今本云一切种显具有五眼欤若尔何云言揔乎。
答设依今本佛眼摄诸德故云尔故智论云所谓一切种智十力四无所畏四无量智乃至大慈大悲等诸功德是名为佛眼(文)私一义云示今宗能知无量故云一切种欤故即身义云不同显象以一智对一切(文)又今䟽下简智论一切智释今宗一切智々云非但一切种遍知一切法(文)可思之。
△十九金刚手等者秘释云法界体性智也(文)私云秘密者三密即法界义也主者所依义即体也故秘藏记云三密差别数过[剁-几+ㄆ]尘名之法界诸法所依故曰体也(文)故配法界体性智也。
△掌持金刚等者此文会执金刚々々手异也故杂问答云。
问执金刚金刚手同义云何。
答手掌持金刚杵故云执金刚々々杵在手掌故云金刚手(取意)此释意掌持释执金刚手执释金刚手也(为言)。
问䟽文似释执持义何云手执义乎。
答䟽次下云执金刚杵故曰金刚手能持此[(留-田)-刀+ㄗ]故云执金刚也(云云)此文分明矣。
问若尔上文云旧云执金刚今谓持金刚(文)前后相违如何。
答持兼浅深二义故持云执又执与手同故无违耳或云手持金刚故从所持云金刚手手执金刚故从能持功云执金刚欤此释违次下䟽释(矣)。
问前十八别名下云执金今何变彼乎。
答或云前十八显全别作揔义今一种示全揔作别㫖也。
△西方谓夜等者以上释揔名金刚手自下解别名秘密主也于中有二初揔释次若浅略下别释也别中亦二谓浅略深秘也问两释结皆揔名何云别名乎。
答揔别相对法故释别义结揔名何[先-儿+八]依之大师问答浅略结揔名深秘结别名矣或又西方以下释揔别二名以上会手执相违也。
问别名时秘密主云金刚手今何金刚手为浅略义乎。
答约同义二名互出也犹如执持二名(矣)谓夜刃为秘密者杂问答云夜刃翻秘密身口意隐密难了知故云秘密主者王也(文)。
△乃至弥勒菩萨等者杂问答云若论密义者言夜叉者即是如来身语意密唯佛与佛乃能知之一生补处犹不能知如来秘密是菩萨即能持佛秘密[(留-田)-刀+ㄗ]故亦心密主故曰秘密主(文)又䟽第十四云时金刚手毗卢舍那如来身语意地升法界平等观者犹此菩萨能知如来身口意密故名秘密主也如来意密之法唯佛与佛乃能究了如意者当知是身口意如是今此菩萨亦能知之当知是位同大觉为欲度众生故示为菩萨而相起发也(文)此文金刚手知如来三密故云秘密主(云云)今䟽并大师释持此[(留-田)-刀+ㄗ]故(云云)又心密之主故曰秘密主(云云)故知今弥勒是生身眷属非四大菩萨中慈氏欤䟽下举生身眷属云弥勒文殊一生补处大师释今文云一生补处之故况复䟽第三释支分生㬅荼时内大眷属俱云十住菩萨故内眷属既知之大眷属岂不知彼乎加之大师四重圆坛圣众判从果向因人䟽十四云为欲度众生故示为菩萨其意悬会或又约竖差别第二重不及第一重故指四菩萨中欤故䟽第三云若行因至果则第二重之所引摄成就能通第一重(文)于二义中前义为胜文证分明故但第三释者上文云若自本𡸁迹则从第一重一々门各流出第二重(云云)从本𡸁迹人有不知义(矣)心密主者三密中心密胜故云尔欤或胎三部配三密时金刚部心密此菩萨金刚部主故云心密主欤又或人云十九中初六如先第七至第十二如次他缘觉心一道极无秘密乘十三至十九如次不动降三世普贤文殊观音弥勒秘密主也(云云)问用十九数有何表示耶。
答有多意也或对显乘十九无知密教立十九智[(留-田)-刀+ㄗ]也故瑜伽论第九引经云无知有十九种谓前际无知后际无知前后际无知内无知(我见)外无知(我所见)内外无知(于他有情起怨亲中之执亲云内怨为外中随宜)业无知(见有作者也)异熟无知(见有受者也)业异熟无知(于因果起种々邪觉)佛无知法无知僧无知苦无知集无知灭无知道无知因无知(计无因)因所生诸行无知(迷诸行善𢙣等)六触处无知实通达无知(增上慢者于所修法颠倒思惟也)略说十九种无知(取意)或拟不动十九布字立十九种金刚也不动立[(留-田)-刀+ㄗ]䡄说十九布字云从顶至足一一身分普布之不过十九数如是说毕自身成圣尊一切天素罗等不能动摇(取意)此即破魔怨成金刚身有十九功德也以十九拟十九布字是古来秘义也不动是金刚部教令轮也金刚手院二十一尊可摄此不动一尊也仍配当尤相应也或云十阴满九阳满阴阳合论故有十九是理智圆满义也(云云)或云八业约人法有十六彼加三部为十九欤(云云)。
△如是上首十佛[剁-几+ㄆ]等者或云十佛[剁-几+ㄆ]皆上首也故文点云如是上首之十佛[剁-几+ㄆ]等(云云)故䟽十五云十佛[剁-几+ㄆ]土诸执金刚皆是上首也(文)或云上首者十九种也十佛[剁-几+ㄆ]是眷属也文点云如是上首者十佛[剁-几+ㄆ]等(云云)故下举菩萨众文云以四圣者而为上首如执金刚有十佛[剁-几+ㄆ]诸菩萨亦有十佛[剁-几+ㄆ]众(取意)此文所显今上首又可局十九也私云二义中初义违菩萨释例又违此等上首执金刚文后义背经文如四大菩萨下置等字金刚十佛刹下置等字并又与俱文违诸经例望教主云与俱今对眷属上首云与俱故今谓不尔如是为上首可训(矣)意云十九为上首十佛[剁-几+ㄆ]为眷属与教主俱也(为言)但至下释者彼具文云若入◇字门十佛[剁-几+ㄆ]土等(云云)且归◇字门不论主伴异故俱云上首也。
△若具存梵本等者上既云然此经梵本阙无通序(文)何今云梵本耶或云其金刚已下通序梵本有之(云云)(暹义)私云指具本欤可曰具存之梵本欤故结云大本当具存耳。
△于宗通之用等者抄云今此絯其大领所要用者上首一十九数枝末眷属皆悉随之于此持明宗中通途之用者不以为阙少耳又解宗通之用者然此经宗有通絯法界之用若人若法皆无尽故(文)䟽第三云此领解中文虽简略而提举宗通妙㫖无所不周(文)义释第七云然此经大本一々善知识三密门中各有种々异方便真言数如恒沙不可备载今传法者为欲摄广为略故㝡其宗通要㫖义兼用者举为一品名曰普通真言藏品也(文)。
△如来十种智力者十智力释论文如上引之又俱舍云。
△世界海世界性等者摩诃衍论抄第十云然彼十佛境界所依有二一国土海圆融自在当不可说(上证果分下证因分)二世界海有三一莲华藏世界海当是十佛等境界二于三千界外有十重世界一世界性二世界海等当是万子已上轮王境界三无量杂类世界皆遍法界如树形等世界皆遍虚空法界互不相㝵此上三位并是毗卢舍那十身摄化之处仍此三位圆融无㝵随一世界即约粗细有此三故当知与三乘全别不同也(文)私云三重世界中举第一第二云世界海世界性欤或第二十重世界中一二欤智论五十云复次三千大千世界名一世界一时起一时灭如是等十方如恒沙等世界是一佛[剁-几+ㄆ]世界如是一佛世界数如恒沙等世界是一佛世界海如是佛世界海数如十方恒河沙世界是佛世界种如是世界种十方无量是名一佛世界于一切世界中取如是分名一佛所度之分(文)(又第五十五有释)。
△然此毗卢舍那内证之德等者内证德者诸智[(留-田)-刀+ㄗ]能现本地身也。
○。
△各现执金刚身者所现加持身今经同闻众也䟽第三云从金刚密[(留-田)-刀+ㄗ]现第一重金刚手等诸内眷属(文)。
△形色性类皆有表像者抄第二云形谓熙怡忿怒色谓青黄赤白盖分性类差别故表息增降敬余法门例尔(文)。
△各随本缘性欲等者法界宫中虽无实行解脱门所现善知识引当机众入法界万荼故云引摄众生也。
从此一门得入法界等者抄云从此一门(乃至)法界门如从一门见王即是遍入千门万户行人随从一门即湏直入(文)问当卷下文云行者精勤不久成此仙身更转方便即成毗卢遮那身也(文)相违如何。
答䟽第四云如华严入法界诸善知识各々于一门中所通达法深广无际然亦互不相知(文)又下文云然其学者随于一法明道而得悟入即是普入一切诸揔持门如从一门见王即是遍入千门万户(文)抄第五会前后村违云前约渐修此约顿悟又前是行布此文圆证(文)准此释者第▆卷前后释又于一机约顿悟渐修欤䟽第二云王子初诞育时众相备具顿悟遍习众艺统御四洲(渐修取意)或又约顿渐二机欤䟽第六中举顿渐超三类之故又第四文上明知识互不知下文说行者悟入何云一机顿悟渐修乎又䟽第三云复次大悲胎藏发生三昧中有种々法界门种々善知识如善贼童子次第询来或于如是法门已善修行而于余门未能究习若入普门世界时则能于一念中具足相应是名深行阿阇梨也(文)此又虽修一门不入普门不能穷尽也又杂问答云若有人入此三昧门而修行者即从一门直至如来所证(文)此同今䟽文矣重意云得入法界者一门法界也即上同于本尊也即是普入等者普门法界也从一门即入普门故云即或一门即普门故云即也意云从此一门得入一门法界则即入普门法界也(为言)故知从此一门等重牒上意为入普门之由来也又义云得入法界者普门法界也从此一门者指上同于本尊一门也是从一门入普门义也普入法界者又从普门法界为化他出各々一门故云普入一切法界矣或得入法界又一门法界也普入法界者释成一门义也意云得入法界者十九种金刚等一切一门法界也(为言)。
大日经䟽[指-匕+ㄙ]心钞卷三
弘长元年七月十三日于醍醐寺报恩院抄毕。
赖瑜(生年三十六[戈-、])
国家图书馆善本佛典第18册No.8863大日经疏指心钞
大日经䟽指心钞卷第四
䟽卷第一之四
前明诸执金刚一向是如来智[(留-田)-刀+ㄗ]者谓诸执金刚虽通慈悲等从多分云一向智[(留-田)-刀+ㄗ]欤又弟一重心数尊中虽有定及慈悲等[糸*ㄉ]智相应云智[(留-田)-刀+ㄗ]欤或云诸执金刚或一向智[(留-田)-刀+ㄗ]或一向慈[(留-田)-刀+ㄗ]等而异菩萨各相𠔥故但智[(留-田)-刀+ㄗ]者举一显余欤今此菩萨等者䟽下释云诸菩萨在悲智之间故上求下化故为第二(文)意云悲者化他故云下化即第三重释迦等也智者自行故云上求即第一重执金刚也各举一显一(矣)然第二重诸菩萨在于悲智中𠔥上求下化故云又𠔥慈悲等也又四大菩萨中文殊是惠除障是定故云义𠔥定惠弥勒即慈普贤是悲抄普贤云行愿故行愿即大悲故云又𠔥慈悲也又四菩萨各各𠔥慈悲定惠故云义𠔥等也所谓慈氏是𠔥悲之慈故云谓佛四无量心等也文殊又𠔥定之惠故云即是具众德义也余菩萨又尔也故别受名结文随应可得若依初义者[指-匕+ㄙ]菩萨名云别名也谓标诸执金刚今此菩萨成此结故意云前诸执金刚持智[(留-田)-刀+ㄗ]故云执金刚今菩萨𠔥定惠慈悲故受菩萨别名也(为言)问通别一双然金刚菩萨内大眷属通名依何云别耶答于自虽通金刚菩萨相对犹得别称也或又下卷金刚菩萨俱名大心众望彼云别欤又依次义者普贤慈氏等云别名欤意云四菩萨云慈氏云妙惠等名异一向智[(留-田)-刀+ㄗ]故得定惠等别名也(为言)后义未必为别名因故又中义非理执金刚有十九别名故故初义为胜(矣)。
△亦是毗卢遮那内证㓛德者且内证外用重重或四重坛从内向外而分内外也或四重各有内外本地四重云内加持四重云外谓从法门身现羯磨身故当知诸菩萨法门等者所现加持身羯磨形也下云善知识身是也法门者能现内证法门身下云法界门上云定惠慈悲是也故[指-匕+ㄙ]此定惠等云内证㓛德也今文意云谓如执金刚内证对十智力有十佛𠛴今菩萨内证法门对十智力有十佛𠛴也(为言)故上释云如来智[(留-田)-刀+ㄗ]无量且以十智力以表众会数(云云)又义如执金刚法门羯磨相对有十佛𠛴今菩萨法门羯磨相对有十佛𠛴也(为言)又准执金刚加持身有十佛𠛴当知菩萨法门身有十佛𠛴也(为言)本经十佛𠛴专[糸*ㄉ]加持身故但䟽云智[(留-田)-刀+ㄗ]者经释互显欤。
△又般若释论等者智论第三十三云如释迦文佛未出家时车匿给使优陁那[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]笑瞿毗耶。
耶。
输陁等诸婇女为内眷属出家六年苦行时五人给仕得道时弥喜罗陁须那𠛴多罗阿难密迹力士等是名内眷属大眷属者舍利弗目连摩诃迦𦰧湏菩提迦旃延𠖐楼那阿[泥-匕+工]卢豆等诸圣人及弥勒文殊师利颰陁婆罗诸阿毗跋致一生补处菩萨等是名大眷属(文)私云今所引是此释取意略抄彼论是大品般若释故云般若释论也。
问智论次下云复次佛有二种身一者法性生身二者随世间身世间身眷属如先说法性生身者有无量无数阿僧祇一生补处菩萨侍从(文)准此文释迦佛非生身何云生身佛耶。
答生身有二谓法性生身父母生身也䟽生身者父母生身也即下文随世间身是也故智论第九云佛有二种身一者法性身二者父母生身(文)故无违耳。
问阿难成道夜初生二十五岁时诣佛所又舍利弗等又成道以后弟子何彼等云内大眷属耶。
答揔[指-匕+ㄙ]佛在世云成道时未必初成时欤或又九世相入意欤手草云。
问䟽[指-匕+ㄙ]普贤等菩萨云一一是毗卢遮那内证㓛德何故云普贤等是大眷属。
答[糸*ㄉ]本地之时皆无非遮那内证之德今[糸*ㄉ]事迹故云尔(文)。
△及弥勒文殊等者法华文句云弥勒此云慈氏(文)上生经䟽云梅咀唎耶唐云慈也古云弥帝[(止/示)*(入/米)]或弥勒皆讹也(文)玄应音义云正理论云阿氏多此云无胜旧云𦒿多或作阿逸多皆讹也(文)文殊释至下可知(矣)。
问一生补处者何义乎。
答大论第七云满濡尸利慈氏菩萨是诸菩萨皆是补处绍尊位者(略抄)。
问一生者何生耶。
答法华摄释第一云问一生补处[糸*ㄉ]何等生名为一生耶。
答且如弥勒昔在人中各一生事一大生也若㨿小生者而有四也天中中有及本有二人中中有及本有二合为四生如七生等依大生说实理论生有二十八(云云)私云此意都卒上生𨶒浮下生合云一生欤遁麟记云一生所系菩萨者谓无始来为多生死之所系縳故今唯一生所系未得成佛故言一生所系菩萨(文)私云此𨶒浮半生云一生欤摄释云菩萨有三一者一生所系二者最后之身三者㘴于道树上生即一生所系下生𡱈得二身今此三生唯[糸*ㄉ]化佛余未见文以理而言亦通余有(云云)今䟽第六云今此经宗言一生者未至第十一地唯少如来一位未得证知更有一转法性生即补佛所故名一生补处(略抄)私云此[指-匕+ㄙ]成佛位云一生也自当摄释第三生然自证化他法应异耳又智论第三十八云。
问曰兜卒天上何以说一生补处不说二生三生。
答曰复次有人言但说大者不限于小(文)私案论意说大生故云一生苦限小说者可云二生三生欤。
问若依小生何不云四生耶。
答摄释云若尔何故智度论说弥勒三生答以在人中即得成佛故除人中本有一生但言三也(文)私云𨶒浮下生时即成佛故除本有生也(为言)。
▲今谓佛加持身等者今加持身者即毗卢舍那也故上文云毗卢舍那加持尊特身(又)谓以法身成道例生身成道耳或又内眷属云加持身以法身眷属例生身眷属故故次上文云以加持故现为一善知识身也(文)问何故名内大耶。
答杂问答云执金刚众持如来密[(留-田)-刀+ㄗ]故为内普贤等众定惠相应行如来事故为大(文)亦作浅深说者若依今释并执金刚菩萨名又准生身内大则内浅大深欤若[糸*ㄉ]四重次第内深大浅也然实无浅深上浅深故二义无相违欤。
▲故大品等者大品般若经第一(序品)云复次舍利弗菩萨摩诃萨欲在一切声闻辟支佛前欲给侍诸佛欲为诸佛内眷属欲得大眷属欲得菩萨眷属欲净报大施当学般若彼罗蜜(文)智论三十三释今经文如先引但䟽释先引经后举可知(矣)。
▲普贤菩萨者文句十云大论观经同名遍吉此经名普贤皆汉语梵邲输颰陁此云普贤(文)义䟽云外国名三㬅多跋陁罗三㬅此云普也跋陁罗云贤此土亦名遍吉(文)。
▲谓菩提心所起行愿等者大师释云普贤圆因以圆融三法为宗即是一切如来菩提心行愿身也(文)义释第五(十卷本)释普贤云即是大日圆因而佛圆因之果也(文)私云普贤圆因者持业普贤即圆因故大日圆因者依主大日之圆因故此圆因是通菩提心及行愿俱大日之因故菩提心行愿如次能所起同是普贤体也及身口意者当大师释身字犹如身秘密即法佛三密故准此文者今三密即圆因之果也若[糸*ㄉ]因者普贤三密也悉皆等二句释上普义纯一等两句释上贤义耳故法藏释云德周法界曰普净顺善称贤(文)又玄赞云仁慈惠悟曰贤德利周满名普此由内证一真外成[一/力]德所以德利周备仁慈惠悟故名普贤般若理趣云一切有情皆如来藏普贤菩萨遍自体故由证普遍贤善之理能证之道名为普贤。
○或内证此普遍贤理外彰三业无所不贤故名普贤(文)私云䟽[糸*ㄉ]三业释普义赞就三业成贤义(矣)。
▲慈氏菩萨者慈㤙玄赞第二云弥勒姓慈(文)嘉祥义䟽第一云弥勒者此云慈也过去值弥勒佛发愿名弥勒也出一切智光仙人经弥勒昔作一切智光仙人值慈氏佛说慈三昧经故因慈也华严经云初得慈三昧说名慈也(文)又心地观经云弥勒菩萨法王子从初发心不食肉以是因缘名慈氏(文)又贤愚经云国王象师调象即慈心生从是得名慈氏(文)此中贤愚经并玄赞释意同今䟽释欤佛心是大慈悲故以慈为种姓今菩萨从彼种姓中生故云慈氏基师弥勒姓慈者又此意欤。
△不断佛家者二本义释俱家字作种(矣)。
△谓佛四无量心等者秘藏记释四无量心云慈悲喜舍与乐为慈㧞苦为悲不𡧱为喜舍亘三事(文)义章第八(四无量义)云四无量者化物心也化心不同一门说四谓慈悲喜舍爱怜名慈恻怆曰悲庆悦名喜亡坏称舍心无存着故曰亡坏经中名之以为无量亦云四等缘于无量诸众生起故名无量等缘一切故复名等(文)。
问此菩萨偏大慈与乐得名何云四无量心耶。
答䟽云今以慈为称首文意云此菩萨虽具四无量慈心胜故取为首之慈为称也(为言)或此菩萨正虽主慈𠔥具余三故云四无量[糸*ㄉ]正故云称首也。
问四中慈为首法必然欤又依人耶。
答一往可[糸*ㄉ]人若依观音悲为首故理实法又可尔互相依故义章第八云次论主伴如龙树言慈为妙主余三随从如民从王慈心正是与乐之意故说为主无悲拔苦与乐不成故悲随慈无喜除嫉与乐不胜故喜随慈无舍除㝵与乐不等故舍随慈盖乃且㨿一门为论理实四行皆得为主齐得为伴互相随故(文)又云言体用者初一慈行是其德体▆▆德用如维摩说慈是体故。
○后三用故随人化益。
○此等皆是对人用也一相如是理实四行齐得为体并得为用互相依故(文)可思之。
△上云普贤等者释来由也自证之德者义释中释普贤佛境界庄严三昧云此佛境界者即是诸佛自证不思议平等心地庄严谓大悲胎藏曼荼罗(文)欲化众生等者释从自证德起慈之义也。
△妙吉祥菩萨等者玄赞第二云曼殊室利云妙吉祥兴众生乐是北方常喜世界欢喜藏摩𡰱宝积佛也闻名能灭四重等罪(文)探玄记第四云文殊师利或云尸利或云[漫-又+力]殊室利或翻为敬首或云传首或又云濡首又云妙德又云妙吉祥。
○又梵语唤头为室利吉祥德等亦为室利故致翻译不同也(文)或云妙德等者汉名三种中前后二名释其义今名何不释耶文句二云文殊师利此云妙德大经云了了见佛性犹如妙德等文思益经云虽说诸法而不起法相不起非法相故名妙德(文)亦名妙音者。
问法华文殊妙音别体异名何今为文殊名耶。
答妙乐五百问论云妙音海来(文)此释文殊海来也应知虽别有妙音文殊又名妙音也。
▲言以大慈悲力等者又来由也演妙法音者释妙音义也义释云此菩萨通达如来甚深般若唯是佛佛自证不可与人是故以婴儿行演说人法无我(略抄)婴儿行者弘[(暴-(日/共))/又]第八引释名云人之初生曰婴儿者胸前曰婴接之婴前而乳养之故曰婴也(文)今推以二空说对自证云婴儿行欤。
▲若以无分别法等者或云文殊妙惠说法上有断惑显理德云除盖障也(云云)私云今文法𨐫影略互显谓法中举能断法而显所显理喻中举所显日示披云风也。
问今无分别法者定惠中何耶。
答既云灭诸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论可无分别智依之摩诃衍论正体智断随相(云云)论即随相云诸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论识故或又定今文句是明除盖障定故法藏释理定云尘相既止无所分别故云止也(文)今无分别可准知之况智断惑专依定故修惠唯断惑散惠不尔故又义定惠名从增胜实通止观故定亦断惑何[先-儿+八]故法藏释云随相而论止名定观名惠就实而言定通止观惠亦如是(文)又义释云即法性之悲以自在力能除一切众生一切盖障(文)依此释大悲断惑欤此悲即法性故云无分别法也。
问初义举前妙惠㓛不释今三昧欤第二义与复次释何异乎第三义似定惠杂乱(矣)后义后得智犹不断况所起大悲乎。
答智断惑皆依定故推穷胜能在于定故云定何[先-儿+八]犹如摩诃衍称(矣)次义正释说法断疑之次弟故云次妙音明之也复次释六度次第故云次妙惠明之般若禅定六度次第故次义定惠与止观有同异二义何失后义彼性宗后得智许断证今宗又大悲断惑何失。
▲如来诸有所作等者释来由也诸有所作者文殊妙惠说法也一事因缘者除盖障断惑证理也。
▲复次行人等者来由别释也谓般若者文殊也禅定者今菩萨也断惑㓛专依定故或又正释揔为除盖障释复次为来由欤既云如来所作未必[指-匕+ㄙ]文殊故然故次妙音明之释难速故先义为吉(矣)。
▲此四菩萨即是佛身四德等者钞第二云[跳-兆+(梳-木-、)]佛身四德者一行愿弥论二佛宗不断三大悲演法四深定除障如是次第而配属之文或云今四菩萨是既云佛身四德八𦰧四隅菩萨欤其故思第二重菩萨阿阇梨所传曼荼罗中文殊除盖障地藏虚空藏也又现图中但有地藏虚空藏除盖障三菩萨然今四菩萨中二菩萨[糸*(冬-ㄆ+免)]虽拟第二重三菩萨专同八𦰧四行况复䟽第十六云又四菩萨普贤巽文殊坤慈氏干观音艮是其位也前缘起列众中或以除盖障[(天*天)/日]观音或以除一切𢙣趣[(天*天)/日]文殊也义各异课用一事亦得也此中用观音为正也(文)既云缘起是序品义故大般若中以序品名缘起品也云列众非[指-匕+ㄙ]今文乎但大眷属者中台揔体是心王边𦰧别相即心数故云眷属也故大师释云大毗卢遮那如来与自眷属四种法身住金刚法界宫(云云)又义既云大眷属可第二重故䟽第三云从大悲[一/力]行现第二重诸大眷属(云云)又云从心已下是持大悲[一/力]行诸大眷属(云云)当卷上文释大眷属云诸菩萨大悲[〦/力]便普门摄受(文)文义是同又第六云次造第二重四菩萨等诸大眷属(云云)既云四菩萨非今四菩萨乎况复内大眷属专可依亲近次第而八𦰧四隅菩萨亲近于如来犹近自第一重何不云内眷属(矣)但䟽并现图坛第二重诸尊相违者不举诸尊尽欤依之䟽第二十云观音文殊普贤弥勒已在八𦰧中渐出干外故次圆中复有文殊观音等(云云)此文意于三重坛第一重为初第二重云次圆也爰知今四菩萨在第二重也第十六文者[指-匕+ㄙ]具缘品欤具缘品经云普贤慈氏尊及与除盖障除一切𢙣趣(文)以除𢙣趣[(天*天)/日]文殊者当于此文(矣)今品中无除𢙣趣故说具缘支分故云缘起欤又义凡四行菩萨第二重四菩萨其体同故或[糸*ㄉ]四行边云佛身四德或[糸*ㄉ]眷属边云第二重也十六卷文或以除障[(天*天)/日]观音者[指-匕+ㄙ]今品也或以除𢙣趣[(天*天)/日]文殊者[指-匕+ㄙ]具缘品也若俱[指-匕+ㄙ]具缘品者不可[日/直]初或字二或字是显[指-匕+ㄙ]两品耳或云观音在八𦰧自性身在第二重受用身在第三重变化身余尊又可尔耳。
寻云除盖观音同体异名欤除𢙣文殊亦尔乎。
答大师弥陁之次第九字配九尊云阿观音罗除盖障(云云)小野小眼毒女举八菩萨云观自在菩萨地藏菩萨除盖障菩萨(云云)依此等释别体菩萨欤或云观音除盖障真言同何非同体(矣)然言虽同体是别例如四佛四波[(留-田)-刀+ㄗ]虽同体是别又如弥勒如意轮赞是一其体异(矣)况复胎藏次第二菩萨言别也又般若寺抄云除盖障无能胜(文)文殊除𢙣趣同异准知之。
问佛身四德(文)何故四菩萨云四德耶。
答般若寺抄云普贤是菩提慈氏大慈大悲普门[〦/力]便文殊是大智[(暴-(日/共))/又]断用除盖障是大空𡧘照[〦/力]便(所谓常乐我净四德也（云云）)依此释者四菩萨为常乐我净四德也大师法华开题云东南[〦/力]普贤即大舍德西南[〦/力]文殊则大喜德西北[〦/力]观音即大悲智东北[〦/力]慈氏则大慈智(文)此说逆次为慈悲喜舍又千手䡄中自东南顺次为慈悲喜舍此等说顺逆虽异四德义同又秘藏记中普贤虚空藏观音虚空库如次为慈悲喜舍也金刚界次第等又同之。
寻云第一重第二重[糸*ㄉ]十三大院[〦/力]如何答第一重上[〦/力]遍智院(又云佛母院)下[〦/力]五大院左[〦/力]金刚手院右[〦/力]观音院第二重上[〦/力]文殊院下[〦/力]虚空藏院左[〦/力]除盖障院右[〦/力]地藏院第三重上[〦/力]释迦院(现图中释迦为第二重文殊为第三重也)下[〦/力]苏悉地院外金刚部院回四[〦/力]为第三重也。
寻云今经中尽十三大院乎。
答菩提心义第三(安然)云二所中说十三院如具缘品图尊中有十院云初中台八𦰧二初重遍知[(留-田)-刀+ㄗ]等佛部三观音等莲华部四金刚手金刚部五二明王加上遍知为佛部也六第三重释迦等七第二重文殊等八除盖障九地藏十虚空藏转字品中有十一院一中台二遍知[(留-田)-刀+ㄗ]三观世音四金刚手五二明王六四大护七释迦文八文殊九除盖障十地藏十一虚空藏大仪䡄中更加二院为十三院(文)。
△释论云菩提等者智论第四云。
问曰何等名菩提何等名萨埵。
答曰菩提名诸佛道萨埵名或众生或大心是人诸佛道㓛德尽欲得其心不可断不可破如金刚山是名大心如偈说一切诸佛法智惠及戒定能利益一切是名为菩提其心不可动能忍成道事不断亦不破是心名萨埵(文)私云是人诸佛道㓛德尽欲得者忍乐修行等▆其心不断等者坚持不舍义也般若寺抄云有所云道心者乐求菩提有情故云菩提萨埵(文)。
△复次此人等者智论第五云。
问曰何名摩诃萨埵。
答摩诃者大萨埵名众生或名勇心此人心能为大事不退不还大勇心故名摩诃萨埵复次摩诃萨埵者于多众生中最为上首是故名为摩诃萨埵复次多众生中起大慈大悲成立大乘能行大道得最大处故名摩诃萨埵复次大人相成就故名摩诃萨埵。
○复次必能说法破一切众生及己身大邪见大爱大我心等诸烦恼故名为摩诃萨埵(文)惠影䟽第二云大人者以其诸德斯备故得称(文)私云此中复次多众生已下忍乐修行之义也以上坚持不舍之意也今文智论第四第五二文也第四中释菩提故题次云释初品中菩提第五(文)第五卷释摩诃萨埵故题次云释初品中摩诃萨埵第六(文)又于摩诃萨埵释有正释复次多释然今䟽中菩提为正释摩诃萨为复次释恐似违论文乎私案论中文异故为非正复之别释䟽中二名虽异目于一体故为正释复次欤故大师释云又菩提萨埵亦为摩诃萨(文)或又䟽中复次者非对正释释别文故云复次犹如起信论中云复次言意识等也又第五文虽有多释同摩诃萨释故䟽为一种释欤木𢟷义云萨埵与摩诃萨埵为正释复次但萨埵是自利义摩诃萨埵是利他义也(云云)又准智论正文云及与己身摩诃萨又𠔥自利欤。
△大邪见大爱等者钞第二云䟽大邪见大爱等者𣵀槃云一切烦恼邪见摄尽谓破坏三宝焚烧善根戒经十种谤三宝为最重故邪见称大若㨿发润生死流转无明爱取为大若㨿远随现行障无学道我爱𢢔为大余可名轻若烦恼当体相望则十大烦恼为重随惑为轻等今此智人必能说法破坏故名摩诃萨埵(文)。
△此索多者等者䟽第十七(持明禁戒品)云犹行大愿求大法起大行成大菩提事所谓普令众生入佛知见故名大士也此有情者𣑽音索多是着义犹如世间人深着身心不能暂离也今菩提索多亦尔此大菩提行乃至无有一念𠇲息放舍之心故名索多也又名萨埵是有情义以于有情之中能修无上道荷一切诸余众生即是众生之中无上故名大有情也众生随所执着义今能自出后令他出故名大有情也(文)私云索多是着义者同今索多者忍乐修行坚持不舍之义也萨埵是有情义者又同今萨埵名众生之释也杂问答云又萨埵者梵音正应言索多。
○若以义言之是坚持不舍之义也(文)钞第二云前云萨埵直呼于人今云索多乃属人之㓛业即是忍乐修行坚持不舍言声明有如是法者即八转声法也谓前云萨埵直目众生之体即体声也今云索多直属众生之业即业声也(文)观钞云萨埵翻众生直依人体故云体声索多忍乐修行等义是[糸*ㄉ]用故云业声也(云云)范抄云体声体文故云【◇】不呼入声索多读点故云业声也(云云)体业是八转声中其二也或不流便者十四本同今文十卷义释流字作当字(矣)。
▲萨埵略有三种者。
问大师释云又萨埵有四愚识金智是也(文)其数相违如何。
答于菩提萨埵且[糸*ㄉ]显密人开金智也故杂问答云。
问何言愚童等耶。
答六道凡夫名愚童声闻缘觉名为有识修佛道人名为菩提。
问彼金萨此三中是何。
答即第三人(文)故知金萨是第三开也又五秘密仪䡄云有三种萨埵所谓愚童萨埵智萨埵金刚萨埵(文)此文开金智以有识合愚童欤释论中二乘摄邪定故又高尾口[(暴-(日/共))/又]云四种萨埵如次凡夫二乘菩萨佛(取意)此意金智合更开佛欤佛又菩提萨埵摄故或金萨云佛欤密人皆果地人故。
问金萨者何菩萨耶。
答或云四大菩萨云金萨蕳显菩萨密菩萨皆云金萨欤今云但金刚手也问答中上释秘密主义毕云此菩萨名金刚萨埵[指-匕+ㄙ]此云彼金刚萨埵之故又五秘密䡄云以金刚萨埵开其二种萨埵修行得此金刚乘人即名金刚萨埵(文)准此释通四行何过凡三四萨埵显密分别随宜不定今就诸大菩萨文出三种萨埵故此中愚童有识是第三重生身眷属二乘世天等也菩提萨埵四大菩萨等也然第一重执金刚等䟽中摄属未明故彼第一重金萨等即第三人也云也故知今此三种萨埵三重圣众也但秘键释[糸*ㄉ]𩔰密判萨埵欤或又彼探彼经深秘意成四行菩萨三摩地也。
问愚童不知因果六道凡夫有识兴灭度想定性二乘何云曼荼圣众乎。
答十界轮圆曼荼故六道二乘又海会圣众也。
问若尔胎藏界所列六道等众生皆可实类乎若云实类者今此曼荼是从本𡸁迹之圆坛大悲利生之海会是故中台自性之佛渐现三重曼荼之圣众八𦰧受用之尊专成四种法身之化用当知胎藏诸尊皆以佛智所现云事若实类凡夫见之可成罪[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]之有何益[哉-口+力]故大师释胎藏圣众云有从果向因人无从因至果人(云云)若云非实类者䟽下释云我是凡夫外道𢙣趣众生亦名五逆大邪见人大悲曼荼罗正表此义也(云云)又先德释云不改九界迷情悉因等流法身(云云)尔者㔫右不明如何答凡真言宗义专此事显秘藏幽㫖独此义极所谓今教意四重曼荼之圣众皆是本有常住之佛体六道四生之群类并又自性清净之法身也是以重重帝网之庄严无一法而漏草木智智无边之圣众无一类而舍含识若除实类则圆坛称难成若限权化则轮圆称易阙者欤故知[糸*ㄉ]佛智照见者凡夫本等流法身又依密号名字者实类性曼荼圣众若尔挫实类而云权化何[先-儿+八]故金界次第云入我我入故本尊与我一体无别但为表本迹义有加持㱕依观(云云)此意[指-匕+ㄙ]未断惑之行者非为本尊之𡸁迹乎然则我等皆不动自性而成六道四生之形随顺无明而受三途八难之苦寻源汲流皆是遮那之𡸁迹也挫实类[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]大悲本尊何[先-儿+八]推本见迹并又法身之应现也[指-匕+ㄙ]凡夫祈无边悉地岂空若强舍实类寻权化争成众生即佛之观偏𢙣凡夫爱圣者谁开凡圣不二之觉乎大悲曼荼罗正表此义也甚有深意者欤伏惟我宗意现觉诸法之故贪嗔痴慢现显明王忿怒之姿直[糸*ㄉ]诸法之故欲触爱慢直成菩萨慈悲之质五趣四生之鬼畜隔之永沉三途之苦海八苦五衰之人天融之即到五智之觉岸迷悟在己无执而到盖此谓欤况复彼显乘犹性𢙣通融之故驰烦𢙉即烦𢙉之谈此密乘岂性相历然之故无生死即生死之义而已。
▲一者愚童等者钞第二云愚谓愚痴童谓婴童取未会分别也下经云愚童凡夫类犹如羝羊(文)不知实谛因果等者不知四圣谛世出世因果之道理故世间三心此中摄欤十六行相观门是二乘所行故况修行义第一心难得二三有五戒十善修行故心行邪道下四句初二句忍乐修行义后两句坚持不舍之义也犹如下显不舍义欤。
▲二者有识萨埵等者钞第二云䟽二者有识者谓有所识知者也对前愚童故称有识也(文)私云有所识知者二乘初觉知生死过患故云有识也又准下(文)云识性二乘[糸*ㄉ]求𣵀槃之边云有识欤性者理性故或二俱存故云有识前后文互显故[糸*(冬-ㄆ+免)]觉知等释忍乐修行义着保化城等释坚持不舍义也于如来㓛德者释二乘不名菩提萨埵之由也。
问二乘亦得菩提何不名菩提萨埵乎答安然释云三乘皆名菩提而二乘不名摩诃萨埵(文)准此释今菩提萨埵是摩诃萨埵故不通二乘欤又智论第四云复次三种道皆是菩提一者佛道二者声闻道三者辟支佛道辟支佛道声闻道虽得菩提而不称为菩提佛㓛德中菩提称为菩提是名菩提萨埵(文)依此文菩提萨埵名但[糸*ㄉ]佛菩提故不通二乘何以摩诃萨蕳彼乎恐安公释违智论文欤。
▲出过一切臆度[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论等者钞第二云一切之言摄尽内外有诸外道计我自性即同欲界或同㐌无㐌界乃至谓非想处即是𣵀槃。
○又说一切有道人言神人一切法门中求不可得如龟毛兔角常无而阴界入实有自性以如是等[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论法故盖由不识其心今此菩提出过如是臆度[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论种种过[先-儿+八]一向纯净即是众生本心了知此者名之为菩提萨埵也(文)。
▲于是人中等者安然云三乘皆名菩萨。
○唯菩萨名摩诃萨(文)慈㤙释云㨂小菩萨若异二乘故云摩诃萨也(文)。
▲明群机嘉会之时等者五大明王义云嘉会者是一时义法王启运之日大众嘉会之时也(文)玄赞一云此有二义一法王启化机器咸集说听事讫揔名一时二说者听者共相会遇时分无别故言一时(文)文句引肇师释云法王启运嘉会之时(云云)同记云启初开也运合宜也嘉善也佛法大运必称物机故云嘉会称机品(云云)又䟽第四云良日晨者意在菩提心嘉会之晨也(文)有人云自性所成眷属为▆来流通示现群机之相也又云有三种坛谓秘密坛(法身)嘉会坛(报身)大悲坛(应身)今于随他法界宫现他受用相故云群机嘉会也(云云)有人云普贤金刚手等各引实行菩萨为当机众故云群机嘉会也(云云)私云三义中初义为胜自受法乐说故不可有实行又自性身土故不可云他受用也所以然者上举执金刚诸菩萨毕结此等大众为听法故而云次明群机嘉会应知[指-匕+ㄙ]上金刚菩萨云群机理实虽三世常恒说为未来流通准如常示此相也。
△若十佛𠛴等者若不定义举伴显主也经中大日并执金刚等各住自证三昧句说真言故即真言藏品等说是也若不尔者何在次明群机嘉会之时所同闻法之文下明此义(矣)故知[指-匕+ㄙ]正说时也故䟽第六云若现世天身则说彼天三昧道若现声闻身则说声闻三昧道。
○当知此中偈颂如是无量𠛴尘非世间结集经卷所能具载(文)主伴俱虽说大日独为教主故下文云如此时中佛说何法䓁耳或云今此文重释上大众各为听法以三密而供养大日也若不尔者何不举大日如此仪式皆今经说时分故云次明等也今谓时分义纵虽广通所同闻法但取正说也上既云然此经流布等下文云尔时住于佛日而演说法此乃望于流通结集而[指-匕+ㄙ]正说时云各各广演则无限量等也当知今说时求异如常八个年等说时时分说法无边际限量故结集者揔云住于佛日等也然字是结前义结成前时法也。
▲尔时住于佛日等者或云凡有三种日一𠀍间因(如世间至相推)二圆明日(以净眼至之异)三如来日(然以至日也)或云文分为二然以下释加持故句以上释越三时如来之日文也私云此日有二种一实相之日此中有能越所越此即释经越三时之文也此日是本地身自证之日也谓云圆明常住又云实相之日此意矣二然以下如来之日以佛神力逗众机延促自在释经如来之日句也此即住加持说今经之时也三平等句是所说法也加持故三字若[糸*ㄉ]能加持则大日如来也若㨿所加持时法二种也大䟽抄云意离三际始终常住不变大日如来加持故说此法门言也(文)或又通释经二句文也以净眼下𢝰明能越时也延促自在又非世间日故彼长短定故此延促自在故故知经中越字含二义也能越中举自证为加持来由也若无自证则加持何故起(矣)例如上释集会举内证而为加持起因矣问如来日是于加持世界而逗实行应加持日故或云令瑜伽行者或云咸适众机此意也依之䟽第六云然诸行人若深入瑜伽境界三昧时自当了了听闻如正说时无异是故名为佛加持日也(文)何。
答凡今经远被未来机故云行者云适机欤或又自性所成眷属为未来流通假现此相故云尔矣但第六卷释者加持日有二种谓今经说会自性加持身说时云正说时是也行者听闻说时他受加持身行相故异也或又此云佛日云如来日彼云加持日故其意别耳又宝净院僧正解第六文云于此文可有二义为自受法乐说为他受法乐说若瑜伽行人入三昧时了了听闻者随他义如正说时者随自说(云云)或述意云行者显得边云随他法尔恒说为随自也(云云)。
问今经一代问可云何时说耶。
答今经法身说非释迦说何作此问耶但智证大师[指-匕+ㄙ]㱕云𢝰十[〦/力]三世修多罗同显三句本无异辙明知在一切经后(文)又小野纂要引出生义毕云法华经后说真言(文)先师云以第六文案今佛日义一代之间大日经说时是初七日判定耳故十地论云以初七日定不说法思惟行故。
○自受法乐故(文)意云一切义成就菩萨依◇字观唱后夜成道(法身)先初七日说随自意大日经故云自受法乐故然显一乘机隔闻故云思惟行故是故住化他加持身(他受用身)第二七日说随他意华严一乘也例如彼第二七日华严说会小机隔闻云思惟故更赴鹿菀而说小乘法门华严经云我起道场诣婆罗奈(文)此意也又此初七日实相之日故圆明常住也然又佛神力故延促自在故云佛日也例如彼华严第二七日念劫圆融故九世相入耳重意云后夜成道说今经者后夜丑寅不二时也即示生佛不二义此时是昨今不二时故成道又即身成佛故今经又即事而真故谓在不二时唱不二觉说不二教也时人教相应(矣)故御遗告云吾示不二一心(云云)依此祈请于久米道场感得今经可思之又今经开题云不二中不二本法(文)又密严院释云大日经能说教主不二揔体本地法身也(文)。
问克定说时何云三世常恒说耶。
答虽克定其时又不遮恒说延促无㝵故念劫圆融故彼华严犹虽第二七日说许恒说华严况秘宗说时乎。
▲延促自在等者维摩经云或有众生乐久住世而可度者菩萨即演七日以为一劫令彼众坐谓之一劫或有众生不乐久住而可度者菩萨即促一劫以为七日令彼众生谓之七日(云云)法华经云五十小劫佛神力故令诸众生谓如半日(文)。
▲日行四天下(乃至)三十时等者钞第二云智论云日名从旦至夕初分中分后分夜亦三分一日一夜有三十时春秋分时十五时属昼十五时属夜余时增减五月昼十八时夜十二时十一月翻此言十五时属昼三分中各五时也(文)又智证大师钞云䟽云日行四天下一周昼夜各有初中后分乃至三十时等又第四云西[〦/力]历法昼夜各有三十时。
○(云云)今捡西域记云。
○三十腊缚为一牟呼栗多。
○又俱舍颂云百二十𠛴那为恒𠛴那量腊缚此六十此三十湏臾此三十昼夜。
○今案俱舍湏㬰西域牟呼栗多彼此量同也以此牟呼栗多五个经于日夜合六时即成五六三十也若日夜各有三十时者日夜三时各各具二合十二时此日之六时各加五牟呼栗多即五六三十也夜亦如是故言日夜各有三十时又案之初中后三分各通于昼夜合成六时此六时各各具十故历日夜即成六十各计至于三十也各字之㔟可通冠三十字第四卷云日夜各有三十时故又初中后时各各可有二分合成六时六时各五成五六三十也即与前案不相异也(文)私云前抄春秋分时者[糸*ㄉ]昼夜停等时(春秋时正也)昼夜各有十五时合成三十时也五月十一月者[糸*ㄉ]极长极短故有十八十二时也中间增减可知具如俱舍颂䟽十一也故知日行此州虽昼夜时有等不等随在何位昼夜合则有三十时也初中后三分是日夜各以二时可为一分欤此释违下文云昼夜各有三十时之文也后抄意存二义初意日夜各有初中后分合有六时此一时各经五个牟呼栗多成五六三十也此[糸*ㄉ]昼夜停等时欤后义昼夜各有三十时也此中又有二意初义日夜三时初中后各具二合十二时一时间经五个也后义初中后三分各通昼夜合六时此一时间经十个也此意前二时合为一时故六时十二时虽异其意无违后两解意以今文同第四释然日夜各有三十时说违俱舍西域等诸师释此甚难解今文各字被初中后不及三十时欤言日夜各有初中后分计牟呼栗多合至三十时也(为言)若尔下文恐各字误欤可合字欤若又以下文为定量今文各字贯三十时读之三十时者非牟呼栗多欤又嘉祥法华统略云时量短长有十二节极短名𠛴那翻为一念百二十念为一瞬六十瞬为一息三十息为一湏臾三十湏臾为一日夜十五日夜为半月两半月为一月(文)私云此又同俱舍等说今瞬者彼恒𠛴那也息者彼腊缚也当知今昼夜各有三十时准彼等说一时分经二个半牟呼栗多欤。
△言如来种种三业等者杂问答云身密[(留-田)-刀+ㄗ]语真言心妙观平等相应至大日尊遍一切处三平等究竟实际若三中一阙即不能至平等之处如车一轮阙都无所到是即三平等义也(文)私云䟽[糸*ㄉ]如来三业至一实理大师释㨿行者三业证大日一实理而互显也一实理者阿字本不生理也。
△身等于语等者又应云心等于语等亦可云心等于身等顺逆无㝵横坚涉入故今举一隅显三端也一心院僧都云故上人(明惠房)云华严一乘虽明三密平等义不及秘宗谈所谓华严虽云身语㱕心而平等全无以意密㱕身语以一心为本故密宗不然意密亦㱕身语六大为本故故浅深大异(矣)。
问三密平等宜然今自他平等与华严三无差别有浅深耶。
答实范上人云此三平等自法界故彼无差别由理融故是其浅深也(云云)同一咸味者智论三十五云𨐫如众川[一/力]流各各异㐌异味入于大海同为一味一名(文)。
△其迹所住处者以其迹类下谓修如是道迹句即进行义也今行者践先佛道迹而修行故云道迹也故释论第七云三世一切菩萨众如是如是如如随践顺行应转如其次第不超数量不过位地超入义故(文)以所住处同次第修行得住三平等处即住处义也谓大日尊三平等究竟实际位也此位究竟处故云所住处也句是究竟义故言辞句逗义亦如是者此意耳(义究竟云句故)重意云今三密法门至一实究竟位[〦/力]便故云三平等句也(为言)句逗者高雄口[(暴-(日/共))/又]云一句与逗差别何。
答云已止乃所留(乎)云句足所留(乎)云逗也言句者梵云谈钵(未知正字)此云所住处也(云云)。
△为所入门者圆城寺金刚界八卷次第云寻云三密法门者能通门欤为当内证法欤或云究竟内证法门也(云云)又安然云以三密[〦/力]便为门见如来加持身(取意)或云今此宗以彼法即为门门即法也如【◇】抄以自身三业入本尊三密时自身三业能入门本尊三密所入境也又以本尊三密入行者三业翻之可知故知门即法法即门是一体不二也(云云)或云且以三密[〦/力]便望行者云所入对法界亦能入也(云云)私云三平等故加持受用身即行者平等智身故为欲显实无能所故云所入门也。
△谓以身平等之密[(留-田)-刀+ㄗ]等者䟽第十七云自真实谓自持真言手印想于本尊以专念故能见本尊本尊者即是真实之理非但见本尊而已又如实观我之身即同本尊故名真实也此有三平等之[〦/力]便身即[(留-田)-刀+ㄗ]也语即真言也心即本尊也此三事观其真实究竟皆等我此三平等与一切如来三平等无异是故真实也行者修行时佛海大会[(暴-(日/共))/又]定信得入若有疑虑则真言之行终不能成(文)又云先作三平等之[〦/力]便谓真言身[(留-田)-刀+ㄗ]及观本尊见本尊时其心相应而住无有能动乱之者又观所持真言从本尊心中流出而入其口犹如华[肆-聿+((彰-章)/(日/皿/力))]无有间絁即以如是佛之㓛德自满其身亦不从身萸流出也(文)私云今释同此文(矣)。
▲如是加持受用身等者或云加持受用身者他受用身也毗卢遮那遍一切身者自受用身也平等智身者自性身也(云云)私云䟽第七云行者但一心谛缘观此声字自当见佛加持身若见加持身即见本地身若见本地身即是行者自心也(文)准此文遍一切身者本地身也何云自受用身乎故知受用身者智法身即识大也遍一切身者理法身即五大也是本尊六大也平等智身者行者五蕰也智者四蕰身者㐌蕰也所谓行者四蕰是本尊识大开之本尊五大亦行者㐌蕰开之合二准之识大四蕰俱五智之德五大㐌蕰同五轮之体也本尊六大加入周遍行者五蕰故云加持云遍也行者五蕰本尊六大平等一味故云平等也斯则无能所而能所也不到而到即身成佛之理思之故当卷下释云一切众生㐌心实相常是毗卢舍那平等智身(文)可思之或云今宗行果皆◇字本不生上因行果德故谓本不生故云不行不到然行不生而到不生际故云而行而到也又义今教明无尽庄严本具故不行不到蕳因海之行果之言也而行而到显性海行果之文也。
△一切众生皆入其中者自心即菩提故更无能所入然如实知自心故云皆入其中也。
△时彼菩萨普贤等者开题意已上通序自下别序也二教论意已上自性身说法自下受用身说法(云云)两释异何谓通序五句文述当经教主说处等自性土之行相故云自性身说法也时彼已下三节文明现瑞奇特事故云别序又此瑞相示加持世界事故为三身说法文也故无违耳又一义云毗卢遮那如来奋迅示现等文含揔别二意所谓毗卢遮舍那如来者自性身即[指-匕+ㄙ]上薄伽梵即今经教主也时彼菩萨秘密主又[指-匕+ㄙ]前自性土同闻也示现无𥁞庄严藏是正加持世界事也今此无尽藏通三身是揔也𡱈受用是别也谓将说此(乃至)当广说之者释彼文之揔说义复次普贤已下释彼文之别句义也普贤秘密主等者所现他受用土同闻解脱门所现善知识也又转释佛庄严藏等文更释上揔中变化身也又广前相等等流身又准知(矣)大师且依别说意故配三身也又所谓初发心已下得益文合揔别意大师此得益为欲显通三身故等流文除之䟽家属等流身为示此文别义也故知䟽家宗家影略揔别互显也应知两师释文虽似异义㫖终无违耳。
问何以故二种释知揔别义乎。
答初释感动大众之言不𡱈受用悉现境界之文广通三身况法华序分等例广可𥁞奇瑞故况复大师金刚般若开题云所谓[一/力]德者曼荼罗无𥁞庄严藏也。
○谓福德者即四种法身相好也(文)此释[指-匕+ㄙ]无𥁞庄严藏福德云四种法身岂非揔句乎又复次释先释无𥁞藏为今经瑞毕[日/直]所谓言释无𥁞藏义而引经释成时云一一皆现佛加持身既云佛加持身是受用身如来也报身亦虽佛身次下文别明故又至等流文云非但佛身等非[指-匕+ㄙ]今佛加持身等乎故知揔别义分明欤又义经文但别说也大师注受用身故但䟽初释揔𤗊三身说文通释三身为今经瑞也复次释别释受用身故云揔别欤或又两释俱揔释三身及得益是奇瑞义也所谓已下文是别说也初中正释[糸*ㄉ]大众感动复次[糸*ㄉ]实行引入也。
问前四菩萨十九金刚皆悉为上首今何𡱈普贤密主乎。
答私云上自性会眷属今加持土伴类故主伴俱有异欤或又此菩萨密主虽[指-匕+ㄙ]自性土眷属且为显主伴重重作如此说例如法华地涌菩萨上说一一菩萨唱导之首下云是四菩萨㝡为上首也或义云([方/(冗-几+?)]坂房觉)此菩萨秘密主即为他受用身也故五秘密经云金刚萨埵他受用身(云云)私云此义非理下等流假[指-匕+ㄙ]上二身而云非但示现佛身何菩萨执金刚云他受用乎五秘经文异今意欤谓大日自受用出萨埵化他故云尔开智拳[(留-田)-刀+ㄗ]作铃杵[(留-田)-刀+ㄗ]可思之又相羕义云大普贤金刚萨埵者即他受用身如来也自性身化他之姿也非十六随一金萨也。
问大师意今受用身通自他欤。
答私云若依四身同为密教教主义则可通自他是即圣位经中法佛示四重圆坛(矣)又大日三身释迦三身中显大日三身也大师金刚界业义中以四身配四曼时受用有自他受用(云云)既于受用分二种故若[糸*ㄉ]自性身为密余三身为显而明三身说法胜劣之意则可𡱈他受用也所谓自受用是上文如来加持故䟽云次云如来是佛加持身名佛受用身(文)但等流身等云宣说真言道句法者开会意欤此中二义前义为胜䟽释清净句文云顿觉成佛神通乘也不同余乘多劫修行也(取意)。
▲如法华序分等者此显所示现三密无𥁞藏有二意也一谓显此三密无𥁞受用等身是化他加持世界事故引序品类之二谓示自性土四重圆坛故引涌出品比之斯则不改自性而加持故于一文示二义欤或引宗秘论灵山佛常住号曰金刚界之文本门为金界迹门为胎藏而疑今涌出品例甚以不可䟽主既以今经同本门故䟽第七云寿量品云常在灵鹫山。
○即此宗瑜伽之意耳(文)但宗秘论金刚界者即今经金刚法界宫也故䟽中心王毗卢遮那成觉处云金刚界中此(文)明镜(矣)何云两部中金刚界乎。
问今此加持身土令现自性会中欤又令见加持世界欤。
答若依序品意令见加持世界犹如见放光所照国土也故下文云普见加持世界唯说平等法门(文)若依涌出品者今会座令现在欤犹如千界尘数菩萨灵山涌出(矣)。
▲复次普贤等者此复次释成上义非别释欤例如释论中云复次如来在世文也或[糸*ㄉ]揔别为正释复次如先弁(矣)或又上[糸*ㄉ]随自下[糸*ㄉ]随他欤故宝净院僧正抄云法身说内证有随自随他二说随自意说之边唯有自性所成眷属随他意说之边专有实行当机之人随自说无当机之文䟽第一云𨐫如国王若有政令(乃至)倍复生信故(文)大臣时史者同闻众也此中无外民无当机之意也随他说有当机之证䟽一云然此诸解脱门。
○实行诸菩萨故(云云)准此释上假应随自说今文信乐倍增等者同上文倍复生信俱是自受法乐义也。
问随自自性身随他余三身耶。
答或云尔也于自性身无加持受用义故木𢟷义云四身俱具自利利他二义四身本有历然各不改自性而住神力加持益实行人云随他说也三身既通二利自性何废化他耶自性会座既在余三身加持世界何不见自性耶但䟽文并大师释中受用已下云加持身者[糸*ㄉ]增胜也又大师释云四种法身具竖横二义横则自利竖则利他(文)此文四身各非通二利乎序分义云。
问性身说法唯为自受法乐欤亦为令他受乐耶。
答亦为令他受乐其理如前苦重述者非但照机授药为利他本圣位经云汝等将来于无量世界等此即性身为他说也又有对机说法之义如别卷抄(云云)私云利他为本义何异显乎唯识论又自性身亦𠔥利他为增上缘(文)为未来机义尤理故经云于当来世时。
○随顺说是法(文)又䟽云亦为未来弟子明此嘱耳(文)又大师释云。
○问自性身有化他义者可云他受用若尔可摄第二身何。
答谓于自他受用有横竖二义所谓四种法身皆有自利利他二义自利边四身俱云自性又云自受用化他边四身同云他受用又云加持然非竖中自他受用是横自证化他故若自性身无化他者普门机依何证悟然䟽普门一门二机分论心王心数两根别(矣)私云自性会座无实类何有利他义乎故上文释一切集会云由此众德到于实际故名集会若一法未满不名集会(取意)又大师释云此经同闻众皆是从果向因之人也非从因至果之人(略抄)若尔实类何在座乎但大师释者四重圆坛若[糸*ㄉ]横平等义则三重所示类形皆大日举体元胜劣异何分教王同闻别然[糸*ㄉ]竖差别门则分能所主伴且[糸*ㄉ]此义𨕙[指-匕+ㄙ]自受法乐说云竖则利他非益实类也又僧正抄中释随自四身有通别二义毕随他四身通别准知(云云)随他时又自性住余三身说云通四身各说云别又四身各住自证三昧故云通自性身独说一切云别欤。
▲然此诸解脱门所现等者杂问答云此内证会中诸智眷属蒙如来加持力普为法界善知识身随应度人各示三昧法门依此修耳其善知识者经中所列上首金刚手等此金刚手等菩萨即大日如来内证㓛德无量智[(留-田)-刀+ㄗ]各现此菩萨身引摄众生是故若入此一三昧而修行者即从此一门直至如来所证(略抄)私云金刚手等传自性会中教法流布𨶒浮引入未来众生是为被教人意也自性会中无正被教之实人故故问答上文云而若有众生遇此教殷勤修习如说修行观念是即被教之人也(文)。
问文相次第为饶益实行人先示现大神力然后说今经见非今实行居会座则前后文不符顺耶。
答凡自性土说法远鉴当来众生且作能所主伴之仪各说自受法乐之法斯则实人虽无座为未来作如此说也故今经下文云于当来世时劣惠诸众生为度彼等故随顺说是法(文)又义云明加持世界事故有实人欤。
▲先奋迅示现等者秘密曼荼罗品云以如来奋迅平等庄严三昧以现法界无𥁞庄严故(文)字书云奋振也动也壮武㒵迅疾速也。
▲从一平等心普现一切本尊等者谓三密中意密胜故云本尊欤故秘藏记云我本来自性清净心于世间出世间㝡尊㝡上故曰本尊(文)私云三密不可有优劣六大本有故相望作主伴俱本俱末也然今心为本尊是住心品故或语为本尊住心论云于真如更有所依所谓◇字(云云)或身为本尊配佛部故又义云自心即一切智智故云本尊也佛云一切智故故䟽云所谓众生自心品即是一切智智(文)。
▲如来秘密惠经者或云贞元开元录不载之是录外经欤或未度经欤或云勘开元录此经一部二卷未得其本(云云)私云他家请来十四卷十卷两本庄严下除也字秘密惠下安也字文云无𥁞庄严如来秘密惠也经云(等文)依此本如来秘密惠五字属上文非经题也然今䟽犹为经题故杂问答云。
问何以得知。
答如来秘密惠经云(文)此问答明为经题(矣)(杂问答依䟽不依义释故大师作[(暴-(日/共))/又]定)若尔恐治定误欤或云十卷义释上也字亦在(矣)。
问智论第十云佛虽入深禅定不为世事所动今以大慈悲心邻愍众生为之说法断疑。
○密迹金刚经中佛有三密身密语密意密一切诸天人皆不解不知。
○有人见佛身一丈六尺或见一里十里百千[一/力]亿乃至无边无量遍虚空中如是等名身密语密者有人闻佛声一里有闻十里百千[一/力]亿无数无量遍虚空中。
○是名语密是时目连心念欲知佛声近远即时以己神足力去无量千[一/力]亿佛世界而息闻佛音声如近不异。
○诸佛要集经中。
○文殊尸利到诸佛集处有一女人近彼佛㘴入三昧。
○文殊尸利即弹[指-匕+ㄙ]觉之而不可觉以大声唤亦不可觉投手牵亦不可觉又以神足动三千大千世界犹亦不觉。
○有一菩萨名弃诸盖。
○即时弹[指-匕+ㄙ]此女从三昧起文殊尸利白佛以何因缘我动三千大千世界不能令此女起弃诸盖一弹[指-匕+ㄙ]便从三昧起佛告文殊尸利汝因此女人初发阿耨多罗三𦴭三菩提意是女人因弃诸盖菩萨初发阿耨多罗三𦴭三菩提意以是故汝不能令觉(文)准此文身语无𥁞举密迹经说三昧无𥁞依要集经说欤弃诸盖即除盖障故若尔但云经云为胜也如来秘密者结成句也意三密无𥁞藏是如来秘密智力也(为言)故䟽下云如来智力普鉴群机究竟无㝵(取意)如何。
答文㔟虽同㫖趣大异䟽所引经文佛身语及天女定见一经所说更非二经施设也然论所引两经也又䟽除盖障命目连令寻论目连自寻之又䟽除盖障不令出天女定论弃诸盖令天女起有此等相违何云彼经耶又设虽彼经译者异名何失。
问今经证何义耶。
答或云以如来身证受用变化二身以除疑天女证等流身欤或又以释迦及天女类示大日无𥁞藏义欤私云二义俱非理以今经证上三密无𥁞义故所谓以释迦佛身及音声无边际证身语无𥁞以天女三昧证心无𥁞也故杂问答引今经毕云。
问身口二业遍空之义是即尔也意业遍何。
答除疑天女心行无量即心业遍义(文)又云。
问何故天女三昧之心为佛心业。
答即大日世尊加持故。
○况如来心(文)。
▲尔时除盖障菩萨等者谓除盖障虽自不寻所遣目连不测故能遣除盖又同不测也故云及以目连不能测故也例如遣使[煞-(烈-列)]无表㱕本主(矣)然犹有疑故除盖障自往观察故云即自往等也又义以字贯目连读之除盖障以目连而不测故则自往观察也(为言)及言显菩萨目连无杂也然后还㱕言𡱈除盖欤初云即自往等故或通目连欤上文无彼目连还㱕之说故。
△我未发心时等者般若寺抄云意佛身者是智身也除疑天女者理身也是明从理发智故云我未发心时是天女住此定云女者是定故理智不二所以䟽[〦/力]见除疑天女故去佛不远见入于三昧(文)或云天女者意业三昧耶形也非别人(矣)私云云天云女俱定表示欤修惠断惑故以定云除疑欤。
问准要集经说此天女因弃诸盖发心然除盖障既不测如来身语若尔何云我未发心时等耶。
答论䟽所引经说大异故何必责何况文殊释尊九代祖师也然彼经中文殊因天女发心(云云)文殊犹尔也况释迦乎但除盖不测身语是假助如来化仪故欤又除盖障弃诸盖别菩萨欤。
▲如是毗卢遮那等者上既引经证三密无𥁞义故自下重释成无𥁞庄严之义也谓从所谓庄严者至无空隙处释无𥁞庄严之义又如下释藏义也但今经文举庄严二字是庄严之藏故欤例如起信论因缘假𤗊生灭因缘(矣)。
▲复次此诸大众等者此复自性会众欤前复次普贤秘密主等于如是境界夂已通达(云云)今释但以佛神力故得见如是境界(云云)此为两释异(矣)此又实虽夂已通达为未来流通假现此相也例如金刚手云㓛德倍增耳如行者下因便明未来行者见曼荼罗境界也或又此诸大众等者明加持世界同闻感见受用身庄严之相也如行者下明加持世界当机实行人欤前[糸*ㄉ]自性会此依受用等故两释大异(矣)。
▲如胡麻中油遍满法界等者智证大师䟽抄云胡麻𥢶中其实充满专无空隙诸佛亦尔侧塞空中宛如彼实唐国[指-匕+ㄙ]胡麻云油麻也(文)私云此释[糸*ㄉ]实遍𥢶者王云公卧切𥢶粗糠也未详其意今案云如胡麻油遍胡麻中诸根相好遍满法界于中无空隙处(为言)遍满下反释上法也或可读乱达遍满法界一句可安上相好下也又胜佛顶䡄云即复观虚空中无数诸佛犹如大地满成胡麻不可称数(文)与今文异今取遍䡄[糸*ㄉ]数故。
▲如行者内修般舟三昧者天台止观第二云常行三昧者此法出般舟三昧经翻名佛立佛立三义一佛威力二三昧力三行者㓛德力能于定中见十[〦/力]现在诸佛其前立如明眼人暗夜观星见十[〦/力]佛亦如是多故名佛立(文)或云䟽第十云净菩提心与念佛三昧相应(文)念佛三昧般舟三昧是一也故知真言行者至净菩提心得除盖障三昧时逮见无𥁞庄严藏故云佛立三昧欤。
▲然此境界䓁者中论云诸法不自生亦非他生不共不无因是故说无生(文)今文境界是三密无𥁞藏也准中论诸法(矣)所谓诸法佛庄严虽似异四不生义全同故引证(矣)于此四不生有多重故五教章[指-匕+ㄙ]事云四不生义有三重一[糸*ㄉ]破外道一诸法不从冥体自性生故云不自生二不从梵天自在等生故云不他生三非微尘大种和合生故云不共生四亦非无因自然而起故云不无因生二[糸*ㄉ]破二乘一诸法不定从自同类因生故二不定从彼异𤎼因生故三不从俱有因生故四小乘中许无明支前不正思惟诧虚而起似无因今不尔故离无因三[糸*ㄉ]法显空一果不自起名不自生二自既不立对谁弁他又他只各自皆不成自云何他生故云不他生三自他因果既不成故云不共生四离因缘外无别异法故云不无因生(云云)或云此中第三[糸*ㄉ]破大乘因果也(云云)私云前二[糸*ㄉ]遮情门后一依显实门欤何必破大乘因果乎谓准下文云诸佛大秘密外道不能识者今又以四不生观遣内外外道见欤或依下文云当知真言果悉离于因果者显教一乘因果犹破之因分妄假权[〦/力]便因果而非性德轮圆本有因果故。
▲何以故内因外缘等者是则离九种住心妄假因缘秘密庄严真实因缘也故下文云即用一切智门五义自为众缘能至菩提常住妙果所谓不可惠议不生不灭之因缘也(文)。
▲当知如是庄严之相等者谓庄严藏是法佛法尔德故隐显唯在机情非受用等去来也。
问毕竟平等不出如故(文)岂非摄相㱕性义耶。
答◇字义云同一名如多故如如理理无边智智无数(文)私云无边理智互相摄入故云平等云一如故释论云非谓一法故称平等(文)故非显宗一心无相谈也又云如平等义无变易义六大本有故三密平等故云如也问若尔一法界多法界义何。
答显宗一法界者谓无相一理遍[一/力]差诸法诸法虽多差理性唯一平等也又于秘宗多法界有二意先师僧都义云十界众生所生四曼三业虽有粗细胜劣能造六大无彼此差别故即身义云上达法身下及六道虽粗细有隔然由不出六大故佛说六大为法界体性(文)故本尊行者三业三密虽粗细别六大是一体故成入我我入即身成佛义也但异显者彼理性一法也此六大多法故六种非一故云多法界非谓自他六大别也木𢟷上人义云能造六大亦随所生三密四曼各各不同故云多法界故大师释云理理无边智智无数(文)所谓能所造各虽异六大无㝵故四曼不离故三密加持故成入我我入义耳。
▲经云非从毗卢遮那等者安然等以不可得已上文合上文读故经云(乃至)不可得而成上四不生义也以而字下为下释所𤗊文(矣)切一具文丰属上其理不可大师以经云已下为别假为变化身之文顺前后例(矣)。
问经上文未见四不生义而䟽中释四不生义非依此文耶若尔安然释顺经文欤就中䟽家转释佛庄严藏之释又契此意(矣)况复上下文他受变化二身说法别文何上无宣说之句下阙示现之文既上下合▆现身说法应知一具文非别文也例如又现执金刚宣说真言等加之非从毗卢遮那等文未必见变化身义乎答此文为变化身是非大师私释䟽上释云然此应化从毗卢遮那(乃至)起灭边际俱不可得(云云)此释明镜也变化身说法是依法身及众生感应因缘且[糸*ㄉ]机感边云非从毗卢等又㨿佛应边云而毗卢遮那也释论无相现应随见粗细可引作证耳又而毗卢已下为别假者而字头可安经云二字例如经云又现执金刚等又不可得已上引合上义者可[日/直]送句也但二身现身及说法各举一互显欤又䟽释三密无𥁞语密岂非说法乎又云非从毗卢遮那或语或意生反显而毗卢下毗卢遮那生三业义其理▆定或又而毗卢遮那者直[指-匕+ㄙ]变化欤故声字义云若谓应化亦名大日尊(文)又转释者转释受用成变化身也立义法门引可证(矣)转释若非变化身者又广前相可非等流身耶若彼许者此亦可然也又经释相配者无𥁞无边际者[指-匕+ㄙ]前受用身三密无𥁞无边际限量也以不下出彼因由也谓受用身常遍义不异自性身法尔之义也(为言)故知以以不乃至身也之文释非从(乃至)意生之句为受用法尔义也虽常无起灭五字𤗊受用法尔称释非从等文显变化身法尔似自性身法尔而能下释一切已下经文为变化身随缘之义也但于随缘经文有揔别释初一句揔显变化身起及灭无边际不可得者无义也故上释云起灭边际俱不可得(文)意起边际灭边际俱不可得也(为言)而字下别释现身说法也而是然前起后义也当知▆从等二句含二身法尔义故云转释等也又义初非字▆不可得句读之揔以四句为受用变化法尔之义作转释(矣)受用身亦有隐显故云起灭耳而毗下为变化随缘也释中而能下释彼文也凡四身皆虽有法尔随缘义自性是法尔为本三身随缘为宗故受用变化俱云不异自性法尔也故等流身又云皆如毗卢遮那等不异言显四身各性有法尔义不摄相㱕性之义也故秘经云常于三世不坏化身利有情事(文)今宗意生住等诸法常恒如是生故起灭俱即事而真故上文缘谢即灭机兴即生即事而真无有终𥁞(文)亦此意(矣)经文二点云非大日三密生一切处起灭边际不可得而又云非大日三业生一切处起灭边际不可得而(云云)若[糸*ㄉ]受用身法尔初字非可读切也或释云然此应化非大日三密所作无缘慈悲任运如此故云普于十[〦/力]宣说真言道(文)。
问设虽明四身以上三节文但为受用身之文更又现以下文可开二身云又广前相即此意(矣)故大师护摩次第云且毗卢遮那佛云自性身四[〦/力]佛云受用身金刚莲华等菩萨云变化身外金刚部等流身(文)又别本即身义云十六大菩萨应化法身金刚天等等流法身(文)如何。
答大师释义随应相配虽异于今经文四身配释无违谓二教论灌顶文等是一同故又秘藏记云中台毗卢遮那为法身四佛为应身释迦为化身外金刚部龙鬼等为等流身(文)。
▲䡄匠其心者钞第二云䡄者法也匠者工也工匠之作不失于法也如义玉蕰在石璞之中不得良工琢磨则不成至宝众生菩提心宝在烦𢙉石中若遇如来说法[〦/力]便䡄而匠之则成法器也(文)。
▲又广前相等者前二身假佛身虽为主金刚菩萨等亦现之今但现非佛身何云广乎。
答彼虽现执金刚等为伴现之今执金刚等各各为主故云广世。
▲所现金刚菩萨等者今释对经文金刚如名菩萨者普贤莲华手也等者等取外金刚部诸天八部也或又等取十佛𠛴诸执金刚䟽家云乃至大师云𠔥此意也或云所现金刚等即今等流身也非上所举菩萨执金刚上金刚手等或自性身或受用身故上非但示现佛身者受用变化二身也但现图曼荼第一第二重无佛身者第一金刚第二菩萨是各举眷属显其主欤或为显四重差际上二重挫云佛身欤。
问等流身不通佛身耶。
答䟽第六阿阇梨所传曼荼罗于外部有佛菩萨可通佛身欤又声字义中以暂现即隐身为等流身其义如教相抄私云今三圣者第一重三点眷属也䟽第六云次造第一重伊字三点诸内眷属(文)当知举第一重三圣等取外部欤但经䟽并现图中于第一重但有金刚手观音无普贤可[(暴-(日/共))/又]之今三身不可依三重次第欤第三重释迦即变化身也受用身者八𦰧中无量寿佛等报身欤受用身假云现佛加持身故(上文佛加持身云受用身故)又等流身假[指-匕+ㄙ]上文云非但佛身故当知[糸*ㄉ]佛形非佛形判三身身土欤。
▲且如十佛𠛴等者或云如法界宫自性眷属遍十[〦/力]界如是加持世界𠛴尘眷属如毗卢遮那遍十[〦/力]世界也(为言)私云谓于等流身有主伴上明执金刚等三密差别下释天龙鬼等十[一/力]普遍主伴遍互显欤如者[指-匕+ㄙ]事言也举主例伴故又解且如者如者今义也今金刚菩萨等三密无𥁞义也如是下金刚菩萨遍满义也本尊像类等者释经菩萨等像𧳖文意四重虽同法然德且[糸*ㄉ]浅略门自性身为本质等流身为影像欤又像者等流身形㒵义非本影相[(卄/至)*寸](矣)执金刚对金刚智惠门等者抄云执金刚是金刚部赤㐌有降伏普贤是如来部白㐌有𡧘灾观自在是莲华部黄㐌有增益(文)䟽十五云佛部一向是息灾用白㐌莲华部一向是增益用黄㐌金刚部一向降伏其㐌杂㐌(文)私云黑㐌是调伏青㐌又黑㐌摄故欤而钞云赤㐌者三角㐌故可寻[(暴-(日/共))/又]之宝净院抄云。
问观音莲华部尊也莲华部敬爱法也何云增益耶。
答奥文云摧破三障故云金刚滋荣[一/力]善故名莲华部(云云)[糸*ㄉ]滋荣之义用增益欤(云云)或云以华𦰧可爱㐌为敬爱以众实俱成为增益欤。
问执金刚是金刚部诸尊通名何云称首耶。
答观义云揔即别名[指-匕+ㄙ]秘密主也或金刚部义广通外部故执金刚云称首欤。
△举此三点等者抄云谓执金刚般若德普贤法身德观音解脱德(文)又释三点者梵书伊字有处云莲华部拟法身金刚部拟般若佛部拟解脱(云云)䟽第六云造第一重伊字三点诸内眷属(文)又六度经云摩诃般若解脱法身(文)私云第一重伊字三点诸内眷属者经所说曼荼(具缘品)并䟽图尊中于第一重全无普贤故知彼三点眷属者非三重欤故䟽第五云大凡此第一重上[〦/力]佛身众德下[〦/力]持明使者皆名如来部左[〦/力]如来大悲名莲华部右[〦/力]如来大惠用名金刚部(取意)况捡经所说曼荼罗第一重十七尊第二重二十[一/力]尊第三重三十七尊中无普贤菩萨但经说文第三重为第二院第二重为第三院又䟽第六图尊三重四百七十五尊中无普贤也故知普贤者八𦰧四行随一执金刚者第一重金刚手莲华手者图尊中第三重有莲华手菩萨[指-匕+ㄙ]彼欤故八𦰧三重各举一尊四重菩萨皆显等流身欤又云经䟽并现图不尽诸尊欤既上文中普贤文殊等云大眷属普贤举第二重欤又现图遍智院中大安乐不空菩萨普贤延命欤[指-匕+ㄙ]此云普贤欤又文殊院中有普贤也但第三重也又今莲华手者观音故第一重观音尊也经曼荼中观音院中㔟至名大悲莲华手䟽第三重莲华手者何耶又普贤云如如法身门抄第五云如来部遍智院等(法身)(文)又云普贤是如来部(文)但经䟽并图中遍智院不举且略欤故䟽二十云且观音文殊弥勒已在八𦰧中为度人故次圆中复有又殊观音等类(文)等者等取普贤弥勒欤况䟽第五第一重上[〦/力]云佛身众德庄严然经第二普贤三昧云佛境界庄严䟽释云庄严者如来自证之体体有无量德(文)众德庄严义既同普贤何非遍智院尊字。
△所云等者乃至等者大师释云言等者举金刚莲华手𠔥等外金刚部诸尊(文)䟽乃至言大师𠔥字显等金刚菩萨等部类之义欤。
△以外现曼荼罗等者两本义释以字作如字(矣)又䟽异本如字也抄云形内称外谓大悲胎藏曼荼罗分三重从内向外此当第三故以名焉(文)此意于三重坛以第三重望第二重等内云外现也(为言)私云今外现曼荼者今经说会曼荼谓为说今经从自证法门身现加持羯磨身造四重坛故云外现也䟽第三云从佛菩提自证之德现八𦰧中胎藏身(乃至)从普门[〦/力]便现第三重随类身(云云)凡四重圆坛或从佛心地现之或从佛支分生之故云外现等也三圣及诸天等三重圣众故揔例知上等流身也或以自性坛中外部所列诸天八部等而加持世界等流身可例知也(为言)。
问若尔自性加持可坛别乎。
答[糸*ㄉ]体一曼荼㨿义二种自受他受故或又外部曼荼形㐌性类所表示三点义例上可知也(此义以字反终知可读之)。
△若离如是实相[(留-田)-刀+ㄗ]等者抄云谓第三重曼荼罗所现庄严眷属多是诸天魔梵八部之众及鬼子母鸠盘荼等虽现如是种种相状皆即是实相之[(留-田)-刀+ㄗ]行者观行与此相应以此为门皆见中胎大日之尊若不知如是秘号皆随爱见所生与天魔外道作诸尘劳伴侣耳文私案今实相[(留-田)-刀+ㄗ]者即上清净知见也故䟽第九云一切众生心自本有佛知见性但以无智瞙翳故诸法实相不得明了现前(文)今此普门所现天龙八部等身是[一/力]德之一门法王之一官故开示众生佛知见性诸法实相令现前故云实相[(留-田)-刀+ㄗ]也故䟽第七云就此经宗则五种三昧皆是开心实相门(文)此佛知见者众生佛性也故大师开题云佛知见者即众生心性也等觉十地不能见闻故云佛知见(取意)又准普观释佛知见有性相性即本觉相即始觉也性相即俱行佛性也或又性即理佛性相即行佛性也今清净知见理可通理行实相[(留-田)-刀+ㄗ]似理佛性(矣)此二佛性体虽在烦恼[泥-匕+工]不染污故云清净知见也。
▲次又释言等者此有三义一者上清净句法文异释也于中又二谓前[糸*ㄉ]本有之性今依修生之行也或准上于句出住处进行二义谓前[糸*ㄉ]住处之义如来清净知见是三平等处故今依进行之义乘神通而修行如此道迹故下文复次者[(天*天)/日]所谓之词也例如释论中云复次如来在世等(矣)二者释所谓已下得益文也对又广前相故云次又也又释别名故若上文别义可云复次或亦可也既所谓句为所𤗊文非[指-匕+ㄙ]经乎但举清净句者所谓是释成上故今得益发心修行亦清净句义故释中𤗊加彼句也[〦/力]便修行超升佛地等文分明释次第此生满足等经故三者为前文异释而𠔥为后文正释也三义中初义[指-匕+ㄙ]䟽云释第二义[指-匕+ㄙ]经云释二义中第二为善何者上文云次又释叹加持住处[指-匕+ㄙ]经别句云次又故例亦可然(矣)。
▲若余乘菩萨等者两本义释若字作如字矣私案今此余乘者三乘欤或成或不成说同圣位经文故故彼经云然如来变化身为地前菩萨二乘凡夫说三乘法种种根机如说修行或得三乘果或进或退于无上菩提三无数大劫勤苦[〦/力]得成佛(略抄)智论三十八云有菩萨。
○我求佛道夂夂无量阿僧祇劫或至或不至如乘羊者(取意)又戒序中他缘觉心判为十进九退之故或通一乘故五秘经云若于显教修行者夂经三大无数劫然后证成无上菩提于其中间十进九退(文)金刚王仪䡄云不知秘密速成法于三祇忍诸苦行不至菩提(略抄)𩔰教言不遮一乘故或又若望自宗皆得果故云或有成佛若望真言不遮一桑故云或不成佛故大师释云自乘得佛名望后作[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论(文)依此意又三乘一乘通有(矣)又䟽第九云略说有四种谓三乘及秘密乘(文)又义释序云此中具明三乘学处及㝡大乘持明行法(文)准此等释圣位经三乘广通显乘欤显密相对判三一故然大师二教论意圣位三乘但菩萨乘非显一乘也仪䡄并大䟽等意以显一乘属密行对菩萨乘判显密欤演密抄释序文云三乘者二乘及菩萨为三。
○又及者㨂别三乘外有㝡上持明行法故文先师云本经仪䡄等中以秘密对三乘是天竺但在三乘宗故释梵本经䡄中不示显一乘也彼一乘于震旦杜顺南[箠-┴+山]等初立故故经䡄中三乘言理不一乘可有耳。
▲今真言门菩萨等者本尊三昧品䟽云然彼行者犹身[(留-田)-刀+ㄗ]真言及观本尊此三事和合故本尊即自降道场而来加被也然此行者初行之时尚是凡夫自无德力何能感佛菩萨等如是而应耶但由彼佛菩萨等先立诚言大誓愿故若有众生依我法而修行之不▆法则者我必宜应或虽不来而遥加护之若行人法则不如法而不应赴即是违本所愿[〦/力]不得不应也如[〦/力]诸向月而水降圆镜向日而火生若心不相应事缘有阙则本尊不加护念故无验非佛菩萨之过也(文)私云准此释今言不阙法则者不阙三密法则之义欤若心不相应者意地观门不应也事缘有阙者身语二密有阙减欤事理俱密早得𢘻地故即身义云若有人不阙法则昼夜精进现身获得五神通渐次修练不舍此身进入佛位(文)私云以䟽文释逮见加持境界之义以即身义释超升佛地之义矣非但现前而已者此一句或上文结欤故安而已送句(矣)或下文来由也而已者非送句为读相连下句之点[日/直]此辞也点云非但加持境界现前而已若欲超佛地即应同大日也(为言)。
▲复次行者初发心时等者观云上对余乘述今乘一生即身之㫖下释当宗善根生长不退之义也或云上[糸*ㄉ]加持成佛故于此生中逮见加持境界(文)下[糸*ㄉ]显得成佛故云乃至成菩提(矣)或上[糸*ㄉ]一生成佛故云超升佛地下[糸*ㄉ]二生成佛故云入菩萨位等(矣)或上[糸*ㄉ]法本不生谈顿成下就㓛德粗细说前后(矣)例如天台云法在一心说必次第(云云)或上揔释下别释其义全同(矣)或上释清净句此释所谓已下也初发心者智证大师释云初发心者非十住之初发心住应是博地初发菩提心之位也䟽云复次行者初发心时。
○(是与上同义也)博地者凡夫具縳地发心欤或云初住发心也故䟽第九云㝡初发心乃至四十二地阶次不同(文)意云初发心住以上有四十二地阶级也(为言)私云初地发心也故䟽第三释从初发心乃至十地文云谓初发净菩提心。
○作十转开明(文)彼经文既同今经文䟽释又初地净菩提心(云云)今又可尔也又䟽既云得入阿字门入法明道之义故䟽下释云法明者以觉心本不生际(文)阿字本不生义也又次下释业寿种除云得至虚空无垢净菩提心(文)(第二云初地菩萨得至虚空无垢（文）)故知今初发心是初地也但第九释云㝡初发心故异今释矣凡今文于十地[糸*ㄉ]长短三句义欤初发心得入阿字门者初菩提为因也即是(乃至)更无退义者从二地至七地大悲为根义也乃至(乃至)然后停息者八地以上[〦/力]便究竟也又配五转者入◇因生芽增进行成菩提证停息入也或又入◇生芽因中本有修生二菩提心也此芽增进行与悲句也次谓初发心下释短有三心也初发心因[〦/力]便修行根得至初地究竟也余地准之。
▲有不住义等者此中三义准知虚空游步三义不住者不住着已得法胜进者进超未得行遍行者当上神变义起自利利他神变遍行故。
▲进心不息为得四地故者或本得字满字也私云以满为胜其故第二第四[糸*ㄉ]满心明之第三第五就入心述义影略互显(矣)初地通三心故云得至欤十卷义释[(天*天)/日]得入第三地句云得入二地此次云如是次第乃至满足等而阙尔时(乃至)五地三十字(矣)䟽异本得至第三地(云云)又问答中如今䟽有四五地文正不未[(暴-(日/共))/又]矣。
▲唯以一行一道而成正觉者。
问今此成觉摄前十地耶。
答杂问答云以此一行一道至于第十一地(文)别立也。
问经云乃至十地此生满足(云云)䟽释云乃至成菩提无行可增然后停息故云次第此生满足(文)经䟽同摄第十地更不开佛果乎又问答释以第十一地为补处位是十二地义异䟽文欤。
答今文满足十地下云唯以一行一道而成正觉非十地外存佛地乎又䟽上文云次第修行地波罗密乃至第十一地(文)又十八卷云大智灌顶地者如来第十一地也(文)以前后释思今释义佛果可立第十一地也但经此生满足言含因满果满二义故或[糸*ㄉ]果满义云乃至成菩提或㨿因满义云满足十地其中今而成正觉者是果满义也例如彼云此字句中自有二人也次杂问答释今䟽文何云补处位乎所以彼具文云当知乃至满足第十地位以此一行至于第十一地者先标因满果满二位也次云更有一转法性之生即补处是为真言门菩萨一生补处位真言行者如此修行超升佛地而成正觉者重释成上二地也若不尔者违䟽第六文彼文云迄至第十地满足未至第十一地唯少如来一位更有一转法生即补佛处故名一生补处(略抄)此释既十地满足为补处位第十一地为如来位故但䟽中云未至问答云至于者可读文点乃至满足第十地以此一行一道至第十一地(云云)仍无[先-儿+八]䟽第三释经乃至十地诸菩萨文云乃至第十一地而后所见圆极(文)此意经十地合说佛果欤又经虽说因䟽加果欤。
问一行一道者何乎。
答大师云三密修行至成菩提(云云)䟽十七云谓一切法不出阿字门即是一道也道者谓乘此法而有所至到之义也一道者即是一切无㝵人共出生死直至道场之道也而言一者此即如々道独一法界故言一也(文)私云䟽家◇字为一道宗家三密为一道◇字三密虽似异其意是同三密行悉入阿字门㱕本不生故又从◇字菩提心起三密行即㱕一实理故故问答云住◇字门三密修行(文)又◇字观三密具足(矣)可思之相应经云常以一字齐运三业(文)准知甚深更问。
▲若于异[〦/力]便门等者范义云诸显教三乘一乘等[〦/力]便[糸*ㄉ]其机虽非密意依佛意即开显密意不离宝乘也十界悉普门体故法华云更以异[〦/力]便助显第一义(文)可准(矣)私云显教诸乘等于真言三密中之意密而以异[〦/力]便开显故终不离真乘也(为言)𩔰密是一心三密为异故或又[〦/力]便并宝乘俱真乘也谓大日所说无量乘是开显密意故皆不离佛乘也故䟽云三重曼荼罗种々类形同㱕一体皆是佛乘(文)或云异[〦/力]便为显通显密云开显密意也意云以异[〦/力]便虽开于显密二教意不离真言宝乘也(为言)。
▲缘业生者等者智证大师䟽抄云缘业生增长(现行)有情业寿种除(种子)复有芽种生起(从佛心种子生法性芽也)。
○私谓业寿种者[糸*ㄉ]第二识有三相谓自相因相果相也开因相为二谓业与种所言业者身口意不清净业也言种子者痴爱因缘也言寿者翻因所生之果谓果报识故[糸*ㄉ]第八梨耶立种子及果报二名耳(文)私云第二识者第八识望第九云第二识欤且经释配当者谓有情痴爱因缘者释经缘字也造身下二句释业字乘如下释生字也如次烦𢙉业苦三道也今修已下释有情业寿种除文也蕰阿赖耶者有情揔报果体故释经有情也业寿种如文今业者业障种子在第八中前云业者业障现行在前六识也故义忠释云业障种子唯在赖耶若业现行在前六识(文)寿者揔报寿命在第八故释论䟽云揔报寿命应依现识(取意)寿命者𣵀槃音义云寿亦命也寿取一期之名命取人之生分但异名耳(文)前言生者别报也种子者烦𢙉种子也前言缘者烦𢙉现行也皆悉焚灭者释经除字也又准唯识宗二世一重因果者赖耶中业是行支寿者识等五支种子者无明支也缘者爱取业者有支生者生老死也是云十因二果也得已下释复有芽种等文也一切等释种从悲藏等释芽生起三字至已下释经复有已下文于中初二句释种子欤故云一切如来平等种子文点云有芽从种生起(云云)或经除字含二句意欤故下释越百六十心文云即是菩提心生也一切下释芽种生起也或又芽种者芽即种如业种等(矣)又经举种芽二心䟽明六心例如佛种不断文释三宝不断况今一节文转释前十地故委弁应云十心欤或又乃至下释经起字欤问上文云从金刚性生芽今何云从悲藏中生芽耶。
答前举因今平等种子是也今举缘下䟽云从大悲生根(文)谓菩提心种依大悲缘生六度[一/力]行芽也故无违(矣)又[糸*ㄉ]三句者一切至种子者因也从悲藏至法界者根也成[一/力]德至树王者究竟也斯乃前所明烦𢙉业苦三道即成三句法门之义也应知除灭者非断除之义不舍断云除也。
△复次如来所现等者自下揔结时彼菩萨已下现端之事也或云加持世界三身说法得益无量无边以佛日加持故于自性会中皆悉令现前也(云云)私云等流身说法中非但自性身所现身末代真言行者入坛受职之仪式谈义[(暴-(日/共))/又]择之座廗九世相入故皆于会座间令现前也。
问等流身又普门所现之知识何交实行凡夫乎。
答我等又设教相设事相随分有弘通宁非如来使乎故先德释云不改九界迷情因等流法身(云云)又延命院次第入我々入观云但为表本迹义有加持㱕依观(云云)盖以行者非为本尊𡸁迹乎良以遍计分别前虽实类凡夫佛智所照边犹𡸁迹等流也彼华严犹九世相入故于第二七日中现灭后流通之事此真言谈实理六大无㝵故何于佛加持日间不现末代流通(矣)。
问加持世界三身即可云自性土四重坛圣众乎若许者瑞相说会大异自性加持是分何云彼圣众耶若不许者䟽第六指阿阇梨所传四重坛云此正是毗卢遮那本尊所现无𥁞庄严藏(文)此岂非同今示现无𥁞庄严藏之文字。
答或云自性土中大日为主三身为伴各说三密法也加持世界三身各为教主皆说经也例法华序分即此意(矣)但加持世界说真言者开会意也开权显实说法华(云云)此意欤况彼[一/力]八千土中不说法华今瑞中说真言乎(云云)私云自性加持二坛其义遥异然皆说真言谓经中三身皆云宣说真言释中对余乘成▆觉之义若尔何云开会义(矣)又开权显实者法华说会非他土事故知彼不说法华此说真言所说之义虽异奇瑞之㫖同故相例也非全同耳应知自性加持同虽说密自性坛大日为本尊普门之坛也加持坛随应本尊各别一门之坛也谓阿弥陁曼荼罗尊胜曼荼等也现流布诸尊曼荼罗皆是加持世界曼荼也故十八会曼荼罗或法界宫说或波罗奈宫中湏弥顶他化天等说不同斯乃自性加持合论欤当知若依所说法自性加持坛虽别若就能说人其体无异欤四种身皆具自利利他二义故自利边自性土圣众也利他边加持世界教主也故大师释云此四种身具竖撗二义横即自利竖即利他(文)此意(矣)又第六卷释者大日所现三身有自利利他义故彼[糸*ㄉ]自利边此依利他边故无违又彼[糸*ㄉ]现普门坛此就出一门坛欤。
问今经中具缘品明普门坛秘密曼荼品说诸尊坛若尔秘密品是可云加持世界说乎。
答彼虽诸尊坛自性会说故非加持世界说也加持世界坛诸尊各说故又容有加持世界主说大日坛是在加持世界而说自性土事也故知理实普门一门坛互虽通四种身说非自性加持土杂乱又两土虽异其处可无别犹如四土不二(矣)。
△于会座之项皆悉现在前者且准序品例者谓令会座众而见加持世界之事故云尔又准涌出品例者于自性会座内而加持世界事令现前欤。
△当知金刚手等者以金刚手可例弥勒彼经中文殊答弥勒问今经金手问大日故然文殊金手问答虽异夂已通达义同故金手知而问故同文殊知往事而答弥勒不知而问故不同彼耳唯说平等法门者三平等句法门即于加持世界宣说真言之义也若尔所例他土行菩萨道又可法华欤或又同为瑞之义未必全同欤。
△将演遍一切等者抄云言将演遍一切乘者谓次下文所说种々法门各是一种运生之义又一々门皆遍一切处名遍一切乘也言自心成佛之教者即是所说平等句法门也若有行者住于此乘初发心时便成正觉不由他悟故曰自心成佛之教也(文)。
大日经䟽[指-匕+ㄙ]心钞卷第四(终)
建治二年十二月十四日于醍醐寺中性院再治毕。
金刚佛子赖
国家图书馆善本佛典第18册No.8863大日经疏指心钞
大日经䟽[指-匕+ㄙ]心钞卷第五
䟽卷第一之五
尔时执金刚等者自下正宗分也开题云准余经作三假者自初如是我闻至千牙种生起二十五行十二字之经是初序说分也自尔时执金刚秘密主于彼众会中至世出世持诵品讫二十九品余之经是第二正说分也第三十一嘱累品是第三流通分也(矣)别本云今此经具约三部而释初如是等序分者当身密即佛部示身无尽藏故次尔时世尊至嘱累终是语密即莲花部现语无尽藏故信受等文是意密即金刚部示意无尽藏故(云云)(是约三部三密分三假矣)般若寺钞云大日经六卷后一卷中供养次第法合为七卷三十一品初入真言门住心品为序说分㝡后一品为流通分中间二十九品为正说分(矣)。
△如来自证之智等者。
䟽上文云然此自证三菩提(乃至)若离如来威神之力则虽十地菩萨尚非其境界(矣)此意以如来神力非不自证境界耶或云上释意大日以神力现加持世界瑞相而令生众会之疑心依彼疑问说此大日经自证法也今释正证境界设以神力不可示人也故下举喻示彼㫖说与证异故无惑矣(云云)或云虽所说无遗无令取证之言故(云云)二义意同私云本地无相自证唯自利境界故以神力不可示人言断心灭境故前云今经教主加持身示现瑞相故外用迹也(为言)所以中台加持身现奇瑞令生众会疑依彼疑说今经䟽第四云如来妙严之相法尔无灭非造作所成故不以外宝为饰(乃至)十住诸菩萨犹因羕佛神力见加持身其于常寂之体如在罗縠(矣)私云此文加持身者中台身今经教主成佛外迹是也常寂之体者自证位也菩提实义是也不生即是成佛故云法尔所成也问下以象迹雷雨两喻显以迹知本之义斯则非示以加持世界之奇瑞推本地内证之说法耶况皆▆用者所现三身非一故欤答本末随宜自证位无说法故生加持身而为说今经先现瑞故以加持世界条末知自性会宗本也谓能所现俱望自证之加持故云皆外用加持中四身说法别故非无本末也故抄云本者如来三业也末者所现之相也(矣)经具缘品云此第一实际以加持力故为度于世间而以文字说(矣)䟽释云释通世谛明起教所由(矣)今自证者指此第一实际也问今举二譬有何故耶答或云象在地表定龙在空表智即两部自证智也(云云)或云象喻表色身雷譬示说法故(云云)。
△怀山襄陵者滔抄云尚书云帝曰咨四岳汤々洪水方割荡々怀山襄陵浩々滔天怀包也襄上也五帝本记云荡[乞-乙+、]鸿水滔天浩々怀山襄陵(孔安国云怀包襄上（云云）)。
△曲成佛身者。
抄云周易系辞云范围天地之化而不过曲成万物而不遗(曲成者乘变应物不系一方也以况智德应物无滞故曰曲成也矣)。
△本末因缘等者。
或云本者如来内证智即[(生*刀)/大]实境界也未者加持应化是照俗之权也此则即本之末即末之本故云究竟无㝵也(云云)或云如来普鉴众生种熟脱本末因缘究竟无㝵不谬之意也䟽第四云传法人当善识根缘又知法门分齐应病授药应先住瑜伽观彼本末因缘(矣)可思之或云本末但约机实行久已本末异故(云云)此等义意或约法或约机或通机教皆于自证位而令说今经也今谓加持身中有四身故若约法知自性身说云本三身说云末若约人则自性会众云本夂已故加持世界机云末实行故今教▆观此本末因缘现瑞无障㝵故云究竟无㝵也此本末人法皆俗谛门故云照俗之权自证位[(生*力)/火]实之境界为第一实际故经中云得一切智々是也佛与金刚手问答彼因缘即今经也然如古义者得一切智々位云今经说会耶若许违经现文又背䟽释䟽云如是自证之境说者无言观者无见不同手中庵罗果可转授他人也(矣)释云自证是证境界非说仪式耳问具缘品云真言相如是常依于二谛(矣)自证位又非有说法耶又大师释中真谛废诠第一义离言自性身以如义说彼为密藏也(取意)但说者无言者且于自证位有证及说义若约证边是无师自悟故云无言若㨿说边非无说也犹如被疵者不改其体说受苦相如何答若显若密说法皆依世谛门也释通世谛明起教所由即此意(矣)但二谛说法者䟽释云若能解此世谛时自当通达第一义谛故云二谛说法也(矣)意依世谛说法而达第一义谛故云二谛说法也(为言)大师释说显真谛而为真言俗谛故又喻是显说与证异非谓证位即说(矣)䟽第十四云如师子王在深窟中安住不动有时出窟频申[奮-田+(〡*日)]动佛亦如是若非如来加持神力则㣲妙寂绝不可得示现(略抄)又当卷上文云出居外朝制断刑赏(矣)此等释无争[奮-田+(〡*日)]迅示现是加持身作能而非本地内证位也。
△照俗之权等者。
抄云照俗之权者即后得智也[(生*力)/大]实之境界正体智之意也意云如来所现加持之迹尚如是尔自证真实之境当复云何(矣)。
△若法不然等者意云若法之以迹知本不然则有以迹知象以雨知龙等以㣲迹可推寻其体耶然我已悉见外用迹虽知有自证智未知此智从何得之也(为言)是众会之疑心也金刚手代此疑心而作此问也。
▲而问佛言等者。
今此四字释经白佛言三字欤已上揔释上所条问生起之意也次下梵本云至得明了别释如来应供正遍知得一切智々之文也。
△云何如来应供正遍知者问佛有十号何但举三号耶答法华序品举三号嘉祥义䟽第二释云略说三号则存彼国之称如来为人应供为断正遍知为智人具智断在义略圆故(矣)今又可准彼(矣)彼国称者天竺语也故经云多𨹔阿伽度阿罗诃三𦴭三佛𨹔(矣)梵云但他揭多者法华如上出大品并智论云多𨹔阿伽𨹔皆如来梵号也玄[(天*天)/貝]第二云多𨹔如义阿伽度来义阿罗诃应义三正义𦴭等义又三正义佛𨹔觉义即是如来应正等觉十号之中初三号也(矣)。
△如诸佛乘如实道等者问今教主本觉法然佛何论来去义耶答䟽第十九云此自证境界出过语言道以知自证非可宣说而授与人住如斯智故得如来名也又如佛之理自然而证知名为如来(文)抄第十云谓自证境界出过语言之道名之为如住如斯理名之为来又如佛之理如也自然而证来也(文)当知法然如佛之理是乘如实道之义自然本觉即来成正觉之意也又自证境言断是如义住知此理之智即来义也非同显乘如来义耳。
问金刚顶开题云各々众生修如实道去成正觉来化众生故名如来(文)何。
答彼且约行者显得边云如去依果后方便云如来也故秘藏记云如去谓自凡位修行成正觉也乘如而行故曰如去如来谓成佛以后悲愿力故𡸁化也乘如来故曰如来(文)䟽明法然成佛故云诸佛来成等大师释述修生成佛故云众生去成等可悉之或举显家修生成佛类今本有成佛也或举化他成道拟自证成佛也故云如诸佛(乃至)今佛等(矣)又金光明䟽云法身如来道前无变异曰如道后显曰来应身如来乘如实道曰如来成正觉曰来化身如来者化身化人不过时不待时曰如八相趣果曰来(文)准此约三身释如来义今䟽文当于报身欤又随宜可判耳。
△一切诸佛等者䟽第十九云又如诸佛所行之道自然证处我亦如是而去故名如去也私云自然证处者即𣵀槃安乐处也抄云谓一切众生皆有安乐性欲令去至𣵀槃安乐处故(文)。
△释论具四义者智论第二云问曰婆伽婆正有此一名更无余名答曰佛㓛德无量名号亦无量此名取其大者以人多识故复有异名名多𨹔阿伽𨹔等云何名多𨹔阿伽𨹔如法相解如法相说如诸佛安隐道来佛如是来更不去后有中是故名多𨹔阿伽𨹔(文)同论䟽第二(惠影)云多𨹔阿伽度此正明义合三号如来如去如说等义临文当说(文)私云论䟽各三义今何云四义(矣)今䟽中如来如知如去如说四义出之论中有如说释中有如去论释合论有四义欤论更不去后有中者别义欤可寻之。
△阿阇梨意等者抄云又去是自利说是利他故存如说(文)。
问大师释中皆以如来为利他今何存如说义耶。
答凡四义中如去如知是自利如来如说即利他也准大师释如来果后𡸁化故加持世界利他如说是如实相说故如义自证说即自性会说然今教主云如来顺古也(为言)又法身知而说应化知而不说故如知义通显如说局密欤或云梵言含四义之中译者存意不同而各取一义两义各别所以今译者略取二义欲显自利利他意也然顺古题如来一义也更解云如去如来约身业分自他如知如说约语意别自他也。
阿罗诃者等者此释经应供文也抄云谓罗字是尘义尘即烦𢙉故诃是风轮即降伏即害也谓是以永害烦𢙉[貝*戒]故(文)。
问抄释虽顺啰字相阿字似无用䟽释烦𢙉义违无尘如何。
答不达八转声翻梵辄难定嘉祥义䟽第一云杂心翻罗汉以为无著故经翻阿罗诃亦云无著(文)可思之。
△释论谓之等者智论第二云云何名阿罗诃阿罗名[貝*戒]诃名杀是名杀[貝*戒]如偈说佛以忍为铠精进为钢钾持戒为大象禅定为良弓智惠为好箭外破魔王军内灭烦𢙉[貝*戒]是名阿罗诃复次阿名不诃名生是名不生佛心种子后世田中不生无明糠脱故复次阿罗诃名应受供养佛诸结使除尽得一切智惠故应受一切天地众生供养以是故佛名阿罗诃(文)此中不举施事破魔王是于众生有无畏施义欤又内灭烦𢙉又若约一无明义有众生同断义故令众生生善心故有无畏施义欤。
△谓佛心种子等者佛心诸惑断尽故又不受生死有漏果报犹如糠脱米田中更不生也烦𢙉譬糠生死有漏类田中也谷皮是糠也嘉祥义䟽云阿罗汉是外国语以三义训之一者杀[貝*戒]以智惠刃杀烦𢙉[貝*戒]此约离因患就现在论也二者不生以烦𢙉糠脱故后世田中更不复生此约离果患就未来论也三者应供具足智断应受供养谓内应真理故外应供养(文)此三义同今䟽也。
△三藐名正等者智论第二云云何名三𦴭三佛𨹔三𦴭名正遍佛名知是言正遍知一切法问曰云何正遍知答曰复次知一切法实不坏相不增不减云何名不坏相心行处灭言语道断过诸法如𣵀槃相不动以是故名三𦾜三佛𨹔(文)释论云若有人等者智论第二十一云问曰云何念佛答曰行者一心念佛得如实智惠大慈大悲成就是故言无错谬粗细多少皆是实故名多𨹔阿伽度亦如过去未来现在十方诸佛于众生中起大悲心行六波罗蜜得诸法相来至阿耨菩提中此佛亦如是是名多𨹔阿伽度如三世十方诸佛去至𣵀槃此佛亦如是去以是故亦名多𨹔阿伽度有如是㓛德故应受一切诸天世人㝡上供养是故名阿罗诃若有人言何以故(云云)(已下全同)私案此论释如来应供正遍知三名展转受前为因而释后名也释阿罗诃如是㓛德者[指-匕+ㄙ]前阿伽度三义也此德为因成应供义也若有人言下以前应供为因成正遍知义也或疑云但佛如实说如来如去故([指-匕+ㄙ]如是㓛德文即前阿伽度中三义也)应受㝡上供养耶(智论正文无耶字䟽中加欤可捡唐本)以佛下通难而释正遍知义也意佛受㝡上供养是得正遍智惠故(为言)又准此文但有三义何䟽中云释论具含四义耶谓智度中如实智惠等义含如知义欤故䟽云如法实相知已亦如实相说(云云)或余文中说四义欤论中多𨹔阿伽度者今经怛他揭多也余二名同(矣)。
△然此宗中佛𨹔名觉等者觉有开敷义知不尔欤。
问遍觉遍知其义同遍知何不譬开敷莲故大师释云觉知义相涉故(文)况佛地论云能自开觉能开觉一切有情如睡梦觉如莲华开故名一切智者(文)此文同今文若尔觉义何但密义耶答觉有开觉开敷二义开觉义虽通显开敷义局密欤心莲开敷名佛故云亦能开敷一切众生即此意(矣)又莲华有当体譬喻譬虽通显体唯密故䟽第十九云观于自心八业莲华此花不从余处生即从意生意即是华无二无别也(文)又虽觉知相涉宽狭别故释论中觉十义中有觉知二义故又义南方是诸佛灌顶方觉是当开敷觉华义故佛𨹔名觉为密乘谈欤又般若寺抄释此文云如常所言三觉义也(文)私云亦能下觉他义已上自觉义二利具足即觉行圆满义也。
梵云萨婆若那等者智证大师䟽抄云梵云萨婆若那即是一切智々有本云萨婆若々那或本停若重字也唐本云若那若那今案言萨婆者是一切也若々那々是智々也若存一若那者智々之义不成又云释论云萨婆若多者即一切智疑云一切之言彼此不异至于智言梵语似异其意如何阿阇梨云梵语之中读那若为多例如此间音相似者涉而用之(文)即心义云萨般若者古云萨云具云萨婆枳娘曩翻云一切智々(文)即身章云萨婆若云一切智正体智萨云若云一切种智后得智(取意)准此等释若那或翻智々或但翻智经论各显一义若那若多虽似异一种梵语故良贲释云大品以若一字通名智惠以般助若々名惠以那助若々名智般若云惠阇那云智而亦惠处说智々处说惠(文)准此释若一字犹具智惠二义若那何无智々义又云一切智々者此有二智一切智者即证如智下言智者一切种智后得智(文)准此释但云智含二智智智者开二智开合不同唯是若那梵名也又萨婆若云一切智萨云若云一切种智若一字含二智也故今经云一切智々论又可云一切智々也故般若经等中一切智々(文)。
释论云等者智论第二十七云复次萨婆若多者萨婆𥘿言一切若𥘿言智多𥘿言相一切如先说名色等诸法佛知是一切法一相异相漏相非漏相作相非作相等一切法各々相各々力各々因缘各々果报各々性各々得各々失一切智惠力故一切世一切种尽遍解知以是故说(文)一切如先说者同卷上云问曰何等是一切智所知一切答曰复有一切法所谓名色复次一切法所谓色无色可见不可见有对无对有漏无漏有为无为如是等无量二法门摄一切法复次一切法所谓善法不善法无记法如是等无量三法门摄一切法复次一切法所谓过去法未来法现在法非过去未来现在法如是等无量四法门摄一切法复次一切法所谓色法心法心数法心不相应诸行法无为法如是等无量五法门摄一切法复次一切法所谓五众及无为如是等无量六法门摄一切法七八九十等诸法门复次一切法所谓有法无法空法实法所缘法能缘法聚法散法等如是等种种无量阿僧祇法门所摄诸法以是无㝵智惠尽遍知上诸法名为一切智一切种智(文)私案䟽中前后文合论取意(略抄)准论文名色等二三四五六等一切智所知诸法数也一相异相等一切智所知行相也谓今智正知二法乃至无量法一相等及各々相各々力等也木幡义云上二三四五六等举能摄名数是一切下释所摄法体故上云摄一切法今云是一切法耳。
△一切谓名色等者智证大师抄云一切谓名色等阿阇梨云谓一字㔟至各々失也(文)意一字广被之义欤天台释云究竟非二故名为一其性广博故名为切(文)。
问名色二法云何摄一切耶。
答智礼[指-匕+ㄙ]要云今以色心二法取尽故大论云一切世间中唯有名与色(文)故知名者名心法以色心尽一切法也。
问䟽第七云复次世尊于法自在或以一字摄菩提心等种々一法门或以二字摄止观等种々二法门乃至无量字摄无量法门(文)此既从一至无量今何不举一法门耶。
答今举所知一切法故一非一切故彼显于法自在义故或此二三等各摄诸法尽彼一二等未尽诸法菩提心止观等唯净法故又问智度一切智是二乘智欤故论云一切智是声闻辟支佛事道智是诸菩萨事一切种智是佛事(文)若尔何今证佛智耶。
答彼论云复次声闻辟支佛虽于别相有分而不能尽知故揔相受名佛一切种智皆是真实声闻辟支佛但有名字一切智(文)䟽第七云又大论明萨婆若有三种名一切智与二乘共道种智与菩萨共一切种智是佛不共法此三智其实一心中得为分别令人易解故作三种名(文)故知佛有三智中一切智共二乘也然非无浅深故今文是明佛智故无失。
△今谓一切智々等者或云此心非简释论释智智重点之义也非但以一切种等者释论一切智惠力故意也今案非但以一切种等显今经一切智胜论一切智也彼一切种唯名所知诸法一智知一切故々花严师释华严经一切智云穷达一切法圆照一切境名一切智也(文)故知论一切智依主立名经一切智持业得称故能知之智亦无量故云以一切种知一切法也故即身义云一切智々者一切佛各具刹尘智故名一切智々不同显家一智以对一切得此名(略抄)亦知已下释次智字是智中之智义也前智知诸法差别事相后智知诸法平等理性也即正后二智行相欤。
问智中之智释未必二智义欤又新仁王经䟽云切智々者此有二智一切智者即证如智下言智者一切种智后得智也(文)违此释(矣)又大师释未必二智又正后如次知事理显乘盛谈何为今宗䂓摸耶答智々两言二智配释随宜安立宝师𣵀槃䟽云由阇那俗智能显实智故(文)准此今释胜欤大师释智々各通二智故不别配欤彼显家性宗犹二智互照真俗境况今宗耶二智各知事理法故诸义无违耳但至同显乘者既云非但以一切种若后得若正智皆能知智无量故永异显(矣)显家正智证一切法如故云一切智后智缘一切法故云一切种智也又智中之智者一切智言同论故云尔实非显也。
问能知一多胜劣可然所知事理又有浅深耶答彼缘起法事理此六大本有事理也彼所生末也此能生本也又密事理性之处性相故又彼一心真理此六大法性故。
△如是自证之境等者自证之境者指经中得一切智々也云今谓一切智々是也谓彼位如义语不谈故云说者无言一々心不缘故云观者无见谓之法身自证号之密宗玄底故䟽上文云然此自证三菩提言语尽竟心行亦寂(文)又大师释云五居足断十虑手亡(文)问既云说者非无如义所说行者正证位不依他言说故云尔非谓自证位绝言说欤观夫显乘以一心为理故实证时无色无言也真言以六大为理故自证位三密宛然也既具三密何云无言无见又五言十心悉灭何有自证耶。
答凡大日如来住加持身𡚒迅示现时金刚手致得一切智々问是则课加持身疑本地事故䟽又约加持身云说者观者指自证位故云无言无见也彼自证位无师自悟故在本地身不以言语可授人也次举喻即此意也然在加持身为自受法乐说彼自证之境也故䟽第十二云如饮水者冷𤍠自知尚不可为不饮人说况如来境耶然佛以加持力故说此不可说(文)又第六若是自然之惠则非修学可得亦不可授人如内证天甘露味假令种々方便为未尝者说之终不解然佛大方便力以无相法身作种々名相加持令诸众生以因果法证得非因非果法(文)既云佛以加持力说不可说又云以无相法身作名相定知本地无相位无言语明者欤况后文叹方便智明俗谛说法义第一义谛本地自证位无说法义决定(矣)又至一心三密难者显家以一心为极故法身虽无形说自证成道自受用为本彼身无说非无身口等若尔今法身虽具三密自证位无说何失加持身犹现瑞时不说法欤几广案自宗意有相无相重々略作四重释初浅略释遮情无相谓遮九种迷情妄假相故经云非青非黄等是也此说同显家百非洞遣果性不可说故大师虽同天台非无浅深彼四言不及故此如义破执故后于表德显实中有三初有相有相自性法身为劣惠所说五部三密等䡄则也经云于当来世时劣惠诸众生唯依于有相随顺说是法(文)次无相有相谓被胜惠所说举足下足皆是密[(留-田)-刀+ㄗ]舌相所转皆是真言等也大师释云若入◇字门𢘻离一切相离相之相无相不具(文)又经第七卷云甚深无相法劣惠所不堪为应彼等故兼存有相说(文)此文无相证今重有相证前重也后无相无相谓秘中深秘自证胜劣二机不及言心两种俱绝然理智宛然非都无故自有理智觉本不生云自证三菩提也䟽第十九云当知此空是自证之理也想既空无所有名亦如是(文)(私云想者一一心名者如义语也)又云于究竟自证不思议空法之中而具一切㓛德。
○由自然智加持此字门故生无量语(文)(自证空法中自有理智觉不生故云而具一切㓛德此德皆无想故云空法也)瑜祇经云我本无有言但为利益说(文)(我本无有言者本地自证位也䟽云自证之理是也但为利益说者被胜劣二机有相无相教意䟽依自然智加持生无量语是也)又不思议䟽下云一秘释者毗卢遮那佛说本不生故二秘密中秘释者阿字自说本不生故三秘々中秘释者本不生理自有理智自觉本不生故(云云)以此文如次证表德三重(矣)大师释非九种心量所缘一々心所缘又非一々心所缘不二心所证而已(文)私云以前二句证前三重以后两句证第四重耳。
△庵摩勒果者智证抄云唐土有卖庵之果者其形如本国复梨净名䟽中云有翻似捺而非捺其义似当(是私谓也（云云）)注浴像经云庵罗果者沼法师云此云甘子子小此是余甘子是也奥法师云此云酢味似桃之也浮草也(云云)。
△定光授决者大论第四云释迦文佛从过去释迦文佛至罽那尸弃佛为初阿僧企是中菩萨永离女人身从罽那尸弃佛至燃灯佛为二阿僧企是中菩萨以七枚青莲华供养燃灯佛敷鹿皮衣布发掩泥是时燃灯佛便授其记汝当来世作佛名释迦牟尼从燃灯佛至毗婆尸佛为第三僧企(文)(同第九云燃灯佛旧名定光佛也)私云依此文定光授决者释迦菩萨供佛第二僧祇时燃灯佛授记也义释第八引不思议境界经云普贤菩萨告德藏菩萨云世尊初从燃灯佛所得受记已即便入于如来不思议境界三昧常无功用自然应现无量佛事(文)金刚般若经云燃灯佛与我授记作如是言汝于来世当得作佛号释迦牟尼(文)惠影䟽第二云燃灯佛者是定光佛(文)。
△问意言云何等者且以一假文配经文云何(乃至)自觉之惠者释云何(乃至)得一切智々之文也云何(乃至)一切智々者释彼得(乃至)一切智々文也依此释经文云何两字可流彼得句所谓安立无量乘者释或声闻乘道(乃至)摩[目*隻]罗伽法之文也示现无量身者释若有众生(乃至)非人等身之文也各各(乃至)解脱味者释各々(乃至)解脱味之文也此妙已下二句㧾结问意。
问经云如来释云我等能化所化相违又所问通内证外用结何唯云方便耶。
答或云问佛得是问可令行者得之故又问佛得专为行者之故(云云)或云依经意作释也(云云)私云经释影略佛生互显也又我等者举金刚手菩萨界等取二乘六道九界众生自心品即佛界一切智々故々上释云即是众生自心品即是一切智々(文)又下释云一切众生色心实相即是如来平等智身(文)故经释无违又众会疑心专现瑞故虽有二问就正云方便也或于方便有向上向下故二俱结之(向上自证向下化他)又义今问意言已下但释彼得以下文欤以上经文上既牒释故妙方便之结专同经方便之文故下释方便道合龙树般若方便文可思之或又经二句如次约如来及众会欤彼者指众会待如来故䟽举上问云得此一切智々可思之。
△毗婆沙说有五道者彼论第百一有此说也智证大师五道六道决五道为正(云云)今䟽中未判正不但准三十六俱胝众生趣五道为正欤䟽下文中三十六俱胝不开修罗故抄中开修罗违䟽故智论云小乘三藏唯说五道不说六道摩诃衍中说六道如法华说见六趣(文)今释同论(矣)指事云小五大六文(云云)。
△三十六俱胝众生趣者䟽第十一云如大乘中说欲界有三十六处谓寒𤍠地狱各八共成十六也又四大州此四州又各有二随州(合十二州并前二十八)及六欲天并傍生鬼合三十六(文)抄第二云三十六俱胝者起信䟽云。
○三界五趣共三十五处所谓三涂四州六欲天此界十三处并色界十八天处无色界四天处如是三十五处生死轮转今开修罗即三十六(文)今三十六处䟽意局欲界抄通三界准广五道似可通三界(矣)。
△欲名信喜好乐者欲者希望为性信者心净为性喜是希求义也玉篇云乐也心净希求为欲即善欲也唯识论释信云深忍乐欲心净为性(文)今释欲云信喜。
好乐信欲乐相顺可知(矣)。
问孙𨹔好五欲等非善欲何。
答通三性中今且约善欲作释欤得道人所好皆善欲故。
△性名积习等者抄云由本性故能积薰习之相渐生欲乐顺性起业即当本性住也性先有欲得因缘而生譬如先有疮得触因缘然后血出或时从欲为性者欲数々希望不舍遂成其性即习所成也(文)准法相等释义法尔无漏种子云本性住此种子依有漏闻薰等力所薰增云习所成也然今性欲是染心故性名染心(文)何云本性住等耶谓今性欲又乐欲一切智々故但取善性欤云信喜好乐即此意也但染心者抄云言染心者非惟不善有覆名染但约耽着其事名染具通三性(文)或云性自性习串习若人生悭贪家串习悭贪行等此习积而成贪性内成贪性故外行贪欲相从性生者性显外云相即欲也故云欲随性作也(云云)。
△性名染心等者抄云辨性不同谓性有净染利钝今明染心事谓事业即染心为业欲名随缘起者通染净缘谓𢙣欲众生随邪教常入𢙣故钝善欲众生随善友等乐道修助道法故利或可言染心者具通三性(文)依此释善心作事可训又事是体义染心为体也。
△是事释论中具明者智论第二十四有今性名积习(乃至)随缘起之文同但性名染心为事(云云)异今文(矣)又论下文云随所著生欲随欲染心随深心趣向(云云)染深相违可捡论䟽胜本耳。
△龙树云般若等者智论第一百云般若波罗蜜中虽有方便方便虽有般若而随多受名般若与方便本体是一以所用小异故说别譬如金师以巧方便故以金作种々异物虽皆是金而各异名(文)私案智论中以权实二智类金物今以智乘譬金物随义转用欤或又论以般若方便为异物更以理为本体欤今云真金智体又转用欤又嘉祥释般若为体又智论次上文云般若波罗蜜体(云云)或以此内证外用同彼权实二智欤。
△复次此中问意等者凡于金刚手疑问有二意谓前释意种々方便道无量乘无量身为加持世界事今释心以彼即为自性会事问疑问起专举所现事可疑之况随种々趣等文指实行之言非加持世界何有此仪耶就中大师引今文成如常人天乘等义何。
答疑问虽依现瑞金刚手惟忖以加持世界种々身说推知自性土各说三密之仪豫述彼意欤故上释云普见加持世界唯说平等法门即知如来将演遍一切乘自身成佛之教故下文所问乘此而生也(文)既云遍一切乘非无量乘义三重圣众虽非教主各说自证法门故云随种々性欲又外院中六道四生罗列故云随种々趣也此等皆自性所成眷属非实行欤或又指未来机欤或现佛身等者从法门身现羯磨身欤大师释中证如常是随义转用䟽意加持世界犹说真言道故况住心论中引今文证深秘义耳或又宝钥住心论如次依䟽家正释复次意欤宣说真言道者开会意欤又解云前释约加持世界正说时云如此事复云何而得也今释发起未来流通四重坛故问也具缘品所说七日作坛等事是也即是发起大悲胎藏曼荼罗也者此意(矣)。
△于萨婆若平等心地者法佛平等心地也谓如来一切智性同一味故云平等此智性是曼荼所依故云地也从此心地现四重圣众故云𦘕作诸佛等也𦘕作者现作义也故䟽第三云然以如来加持故从佛菩提自证之德现八业中胎藏身从金刚密[(留-田)-刀+ㄗ]现第一重金刚手等诸内眷属从大悲万行现第二重摩诃萨埵诸大眷属从普门方便现第三重一切众生喜见随类之身(文)。
问若尔今四重坛具缘所说所发起㬅荼欤。
答不尔彼开发众生心地之曼荼故此如来心地之㬅荼故为欲明未发起众生曼荼故先明已发起诸佛圆坛也故次下释云佛从平等心地开发无尽庄严大㬅荼罗已(说今经自性会四重坛也)还用开发众生平等心地无尽庄严藏大㬅荼罗(文)(具缘品所说等未来流通坛也)问何以具缘品所说知众生心地曼荼耶。
答经文分明故具缘品云尔时薄伽梵告持金刚惠常当于此夜而作曼荼罗(文)䟽第五云谓于第七夜中使法事都毕也。
○初入夜分即当尽诸位安置诸供养具明相未出已前使拨遣竟(文)斯乃末代传法阿阇梨作内道场仪式也故知未来流通曼荼也又经云内心妙白莲胎藏正均等藏中造一切悲生曼荼罗(文)䟽云内心妙白莲者此是众生本心妙法芬𨹔利花秘密幖帜。
○此莲华台是实相自然智惠莲华业是大悲方便也正以此藏为大悲胎藏曼荼罗之体其余三重是从此自证㓛德流出诸善知识入法界门耳。
○此是如来秘传之法不可形于翰墨故寄在图像以示行人若得深意者自当默而识之(文)既云众生本心以众生心地曼荼寄𠷰像而非示行人耶又准此释者𦘕作诸佛菩萨等者直指具缘品所说欤寄在图像云𦘕作故但前义为胜果地曼荼故问今佛菩萨等相配四重坛方如何。
答第十四云又此曼荼罗一々分位各有种子用摽记彼差别法界之门随彼四重分位从佛出者即是佛之幖帜或从菩萨分位而出或从二乘分位而出或从天龙八部分位而出当知阶降差别各々表知种子不同也(文)准此文诸佛菩萨二乘八部如次似为四重(矣)又䟽第七云谓中胎藏毗卢遮那第二院观音金刚手次院文殊等四菩萨外院释迦牟尼及所举本尊等(文)准此释常三重坛加中台等为四重欤既第一重观音金刚手等云第二院故知以中台八业为第一重也文殊院等第二重四菩萨为第三重第三重外院及释迦牟尼为第四重也故知三重曼荼罗加中院为四重坛也三重约能围绕圣众四重能所合论也当知今文诸佛者第一重中台八业四佛四菩萨即一毗卢遮那醍醐果德故云诸佛也故䟽第三云从咽以上至如来顶相四智四三昧果德佛身(文)次菩萨者三重中第一第二重三点眷属四大菩萨也四重中第二第三重也故䟽第三云自脐以上至咽出现无量十住诸菩萨此中自有二重从心以下诸大眷属从心以上诸内眷属(略抄)内大俱云诸菩萨故今菩萨摄也二乘八部者三重坛中第三重四重圆中第四也二乘者释迦院中举伴显主彼院中有阿难须菩提目连迦业等故八部者外院所列八部众故故知非如次为四重耳又义三重但加八业为四重欤䟽第二十云此八业即是大悲胎藏第一重也(文)若尔四重皆约能围绕伴欤依此意诸佛者但四佛四菩萨欤大师释云大日即心王余尊即心数(文)可思之或第七释犹同此欤唯举中台次云第二院观音以八业为第一重欤抄第六云第一重有三谓中台𩯭𦯕八业也(文)准此释第一重随宜可取(矣)又约支分生曼荼三重四重是开合不同无尊加减也䟽第五云且如是上文所说从大日如来脐以下光明是此第三重位自脐以上至咽所出光明为第二重位自咽以上乃至于顶相之光为第一位(文)又第十五云如前所说以身四分作四重曼荼罗位(文)私云前所说者指第三卷支分出现文也䟽第三云今约佛身上中下体分之自脐以下现生身释迦其眷属不同自脐以上至咽出现十住诸菩萨然此中自有二重从心已下诸大眷属从心已上诸内眷属从咽以上至顶相出现四智四三昧果德佛身(取意)当知或约上中下三分为三重坛或约身四分为四重圆中分开二重故又广泽胎要抄云前后四重左右三重(云云)上方遍知院(第一重)释迦院(第二重)文殊院(第三重)外部(第四重)下方五大院(第一重)虚空藏院(第二重)苏悉地院(第三重)外部(第四重)故云前后四重也左方金刚手院(第一重)除盖障院(第二重)外部(第三重)右方观音院(第一重)地藏院(第二重)外部(第三重)故云㔫右三重也此乃依现图曼荼罗也又依经䟽意中台八业外上方(遍知院)下方(五大院)左方(金刚手院)右方(观音院)为第一重也第二重上方(文殊院)下方(虚空藏院)左方(除盖障院)右方(地藏院)也第三重上方释迦院四方外金刚部众等也现图坛释迦为第二文殊为第三与经䟽异真奥僧都胎藏记云上方遍智[(留-田)-刀+ㄗ]下方不动等右方观自在左方金刚手揔名第一重院第三妙吉祥(今言第三从中向外当第三故密云第三本经及仪䡄又䟽中皆云第二也然图中在第三也)北方地藏尊南方除盖障西方虚空藏及苏悉地眷属揔为第二重院(然苏悉地会有论之)以释迦院及护世天等为第三重也四方大护图中阙之可在第一重内二守护门可在四方之内门也然古记中判三重所摄尊位不定又与图中有合不合皆任意端邪正难辨(取意)又准此记苏悉地院第二重摄也觉超僧都胎藏生起之苏悉地会诸师不必为别会也虚空藏会之中开出此会(云云)此又为虚空藏会摄故知第二重摄(矣)又般若寺石山两德判现图胎藏诸尊位中第一重如先以文殊地藏除盖障苏悉地为第二重第一重观音院次举释迦虚空藏二院尊不云何重其次摽第二重举文殊院等尊以彼二院似属第二重(矣)前后四重中以第二属第一为三重欤。
△且如有人等者或云前自性圆坛谓从如来心地开发无尽藏故今加持世界坛谓为开发众生心地坛故而𡸁应迹外现曼荼故々或现佛身者受用变化二身也韦𨹔梵志及非人身者五通神仙天龙八部等也即等流身也私云此文重委释前四重坛也今大悲胎藏者即前平等心地谓菩提自证德乃至普门方便等法门身即本地自证位也现者现作义即𦘕作也韦𨹔等是第四重五通神仙等或现佛身者八业中胎藏身第一重也乃至者第一第二重内大眷属也故䟽第三云(如先引)斯则加持坛自性会本地自证位无说法故但行者精勤等者举未来流通事非谓会座有实行欤䟽第十四释曼𨹔罗随佛菩萨二乘八部四重分位而出毕又云欲为普利一切众生故流传演布普为一切未来众生亦为利益诸大众会故请佛演说也(文)此文明镜欤又上外现曼荼者指自性会从法门身现羯磨身欤。
△即从大悲胎藏者大悲胎藏者一切智性如来种子故下文云大悲曼荼罗一切种子之所出生(文)一切种子者一切智性自证法门也或云以大悲胎藏为所生四重坛𢙢误欤委言之胎藏种子为因智门五义为缘生四重圆坛也故经具缘品云修真言行大悲胎藏生大曼荼罗王(文)䟽第六云法界不思议色絯而言之不过五字如来以普门善巧图作悲生曼荼(文)经约众生说因生义䟽就如来明缘生义生佛影略经䟽互显因缘具足大论因是识大一切智性故缘即五大智门五字故细谈互具六大无障无㝵也一切智性者经彼得一切智々自证位也即是如实知自心故䟽上释云所谓众生自心品即是一切智々(文)今云平等心地即此也。
△现韦𨹔梵志形者抄云韦𨹔此云明即外道四明也声因医内等梵志者梵者净也谓以净行为志名为梵志形即身形谓从曼荼罗第四重内现此梵志之身为说瞿昙仙等真言瞿昙梵语具足应云乔答摩此曰炙种(文)准此释所现身加持世界知识也今谓自性会第四重圣众皆住自证三昧而说各真言普通真言藏品等所说未代众生传持彼所说而行依彼行同本尊故云精勤不久等也或久或近准知(矣)夂近顿证渐次二类欤或依宿缘有无有久近欤。
△更转方便等者前云即是普入今何云更转方便耶私案机有四类或修一门得一门果毕更转入普门也或依一门行得一门果即得普果故或解一门即普门而行故或行普因得普果故々知前后约机不同欤或又前一门修行人不入余一门直入普果故云即非不转欤或今文又悟仙身即大日故云转非转舍欤故䟽下释云行者如是解时观毗卢遮那与鬼畜等其心平等无胜劣之相彼从一门而入皆见心王(文)故无相违(矣)又智证大师抄云阿阇梨云遮那成瞿昙仙身虽不无浅深若无浅深者尚不可转仙身何故言转答约佛智元无别随人机有差别若不随人机故者如天台山决答中具四教四土耶。
答前者未说之时约机情也今至此经说仙人即大日尊时除大日外更无仙身故非如天台山答具四教也(文)此又同下䟽释(矣)。
△随类形声等者形者仙身(乃至)非人身也声者种々乘也此中形密[(留-田)-刀+ㄗ]声真言也。
△无非毒鼓因缘者抄云𣵀槃经如来性品云譬如有人以杂毒药用涂大鼓于众人中系之发声虽无心欲闻々之皆死唯除一人不横死者鼓合𣵀槃死喻灭惑不横死者喻一阐提此况曼𨹔罗所现之身所说之乘虽四重差别无量若随此趣入者无不能灭惑无不能至𣵀槃故以相况耳(文)私案种々乘虽异诸乘融会皆开心实相门故云无非毒鼓因缘又云皆同一味也故䟽第七云就此经宗则五种三昧皆是开心实相门不同余教以心性之㫖未明故不相融会也(略抄)又第六云。
△所以然者等者或云此释成如是一切智々同一味之所以也谓所化一切众生色心实相从本际以来常是毗卢遮那平等智身故以应之能化无量乘◇字真金之智体心王大海之一味也(云云)私案皆同一味之义不局种々乘又可通种々身故䟽第六云三重曼𨹔罗所示种々类形皆是一种法门身是故悉名为佛(文)又云了知种々三昧道同归一体皆是佛乘(文)法门身者即◇字门也又义上𦘕作圆坛即具缘品所说曼荼彼开发众生本心曼荼然今释果地曼荼义故会彼此相违故云众生色心实相如来平等智身也色者色蕰心者四蕰是众生有漏五蕰也智者识大身者五大即诸佛无漏六大也现觉诸法本初不生故众生五蕰即六大法身体色蕰即五大四蕰即识大故䟽第六释菩提实义云谓觉自心从本以来不生即是成佛而实无觉无成也(文)妙感妙应不出◇字门良有以哉。
△佛从平等心地等者私案佛已开发曼荼是自性会圆坛今经说会众生心地坛所发起曼荼具缘品所说未来弘通之坛也妙感众生心地妙应诸佛心地所生方便诸佛众生所开发四重圆坛也诸佛曼荼应缘众生心地感因々及缘所生果皆◇字门故云皆同一味也。
问䟽第二十云若如来但住自证之法则不能度人。
○故渐次流出渐入第一院次至第二院次至第三院虽作如此流出亦不离普门之身其八部之众皆是普现色身之境界也若就情机而说则三坛从深至浅乃至世天真言义浅但是应身方便未究竟也若开实性即世天真言与大日如来何相异耶从如来则从深至浅从内渐外而成三重坛从众生则从浅至深从外渐内而成三重坛也(文)此释心于法然曼荼若依如来从本𡸁迹若约众生从因至果若尔何云开发诸佛坛已还令开发众生圆耶。
答彼释于法然曼荼或有如来果地说之从本𡸁迹或有行者因中说之从因至果以行者所修善寄㬅荼罗而摄三重分位也今意诸佛既修显更令众生开发故彼此意殊欤。
问前云众生色心即如来智身何云诸佛众生曼荼向上向下殊耶又诸佛坛无从因至果义众生圆无从果向因义耶。
答䟽第二十云若就未成果时观之此则差次浅深今以如来平等惠观从因至果但是如来一身一智行耳(文)准此释从因至果又如来一身一智行故于果地有此义欤准众生又约本觉门可有从果向因义欤。
问䟽第三云若自本𡸁迹则从中台一々门各流出第一重种々门从第一重一々门各流出第二重种々门从第二重一々门各流出第三重种々门若行因至果则第三重之所引摄成就能通第二重第二重之所引摄成就能通第一重第一重之所引摄成就能见中胎藏(文)此又行因至果唯在众生云引摄成就故从本𡸁迹唯佛耶。
答彼又如来住自证法无众生[((並-(前-刖))-一)/(冗-几+豕)]益故从自证位现四重坛也于彼坛为显果德无㝵且作上下二门也行因至果全非实行引入义若实行第三重依引摄可进第三重何入第二重耶故知且反从本𡸁迹第三重圣众假互引摄入第二重也第二第一等又尔也。
问若尔果地圆坛无实类耶若云无者何云轮圆具足耶若云有者大师释云皆是从果向因之人非从因至果之人(文)如何。
答若约十界体实类有依法本不生边六道四生皆到于实际人故若依十界相无约遍计分别边长夜受苦人故故大师释云迷悟在己无执而到(文)迷悟不同唯所执有无耳。
问或云不动九界迷情悉同等流法身(云云)非挫所执耶。
答既云迷情依他妄法也所执当情现无法故。
△众生平等心地者众生八辨[冉-工+又]团生大曼𨹔罗王故云地所生四重一切智々形声同一味故云平等平等之心地故云平等心地也故先德释云恒沙之性德具一心本源曼荼庄严在八辨[冉-工+又]团(云云)。
△大悲胎藏秘密方便者前明所生四重圆坛故云大悲胎藏曼𨹔罗今明能生五大故云秘密方便也或云大悲胎藏者所生圆坛秘密方便者能生因缘也文点云为欲发起大悲胎藏秘密方便故(云云)私云大悲胎藏者一切智性种子即因也种子是胎藏义故秘密方便一切智门五义即缘也意云为欲发悲藏种子之秘密方便五义之故(为言)或又为欲发起胎藏种子(因)之五义方便(缘)故(为言)种显果待缘故四重圆坛为果也又云大悲胎藏者内证圆坛内证故云胎藏为利生本故云大悲也秘密方便者加持圆坛外迹故云方便异显乘故云秘密(矣)所谓内证圆坛于一切智地建立一种法门身也外迹圆坛住神力加持建立三重曼𨹔罗种々类形也䟽第六云三重曼荼罗所示种々类形皆是如来一种法门身是故悉名为佛(文)内证外用虽异皆是六大所生故意云为欲发起大悲胎藏与秘密方便故说五喻也(为言)。
△所谓虚空地水火风也者私云经文如䟽释次第乱脱可读之欤但空初举者依正二报五轮影略互显欤依举空正举四大也故第五卷云真言者圆坛先置于自体自足而至脐成大金刚轮从此而至心当思惟水轮水轮上火轮火轮上风轮(文)(即身义云圆坛空金刚轮地也)䟽家次第顺此次第(矣)又经第一列五佛中东南北西次第也今经次第同彼次第也下文五字次第如常具缘品云我觉本不生等颂次第也故知三次第今经出凡厥六大无㝵常瑜伽故列次第无一准例如真门杂乱住(矣)。
△如此即是毗婆沙义者所牒经中以一切智々类虚空何指彼云毗婆沙义耶私案可读文点如此即是毗婆沙义虚空无过无德今如来等(云)。
△虚空无过无德者。
问起信论中云虚空妄法俱舍论中云虚空无为故知虚空有过德二义何云无过无德耶答婆沙云空者无为空界者有为(文)准此文者今虚空者空界色欤故经云虚空界(文)非虚空无为欤但起信论文者彼性宗意何同婆沙义耶。
△此中相况有三义等者指事云虚空有三义文释此三句自有二番文(云云)私云三义者经三句欤云释此三句故此目近词也经三句者离一切分别无分别无々分别文此三句即三义故或云䟽三义欤䟽云有三义故或经三句䟽三义同欤故䟽言此中相况有三义故三义逆次配之离一切分别者离妄执分别故云无分别经无分别者离分别度量故无边际义也无々分别者离细分别故毕竟净义也或又经简略故举无分别一义䟽广博故显余义欤二番文者虚空有二重释故或云前约实智释后约权智解也私云上约分喻也谓虚空无过无德佛智离过成德故下释约全喻也谓虚空佛智同具离相成办二义故又义前空界后大虚故。
△所以重言等者抄云应长声读之应云劫跛劫跛夜帝劫跛者分别也夜帝之言即是更义谓分别之上更生分别也此即于粗分别上更生细分别是以䟽引例云如寻伺等(文)私云释意劫跛者经离一切分别之分别也即粗分别也劫跛夜帝者经无分别之分别也即细分别也如次配寻伺(矣)意云于虚空离青黄等粗分别云离分别遣质㝵无质㝵等细分别云无分别遣能遣空病云无々分别也(为言)离与无云空病欤此则次第展转遣之(矣)智证大师抄云离一切句是㧾举也分别梵云劫跛是粗分别无分别梵云劫跛夜帝此细分别䟽云无妄执分别故无分别亦无也故今以分别与无分别为所斥也(文)(般若抄云梵劫跛是分别心也次劫跛夜帝者此无分别也)(文)私云此释意夜帝者无义也故知次云无分别者第三无々分别之无分别也第二不举者同离一切分别故欤然则分别之上更生分别义者如次释经无分别无々分别文也但细分别名无分别者望粗分别故例如释论应不应(矣)意云离一切分别故(揔句)无粗分别(无分别也类寻也)又无细分别(无々分别喻伺也)也(为言)但牒揔句作别句释者分别言同故欤又夜帝更梵名直可安劫跛上既不尔存下是应无也。
△例如寻伺等者唯识论第七云寻谓寻求令心匆遽于意言境粗转为性伺谓伺察令心匆遽于意言境细转为性。
○并用思惠一分为体于意言境不深推度及深推度粗细发言(文)浅推度粗转云略观深推度细转云谛察欤浅深推度即粗细分别义何为例证眼识意识又尔今分别无分别者一聚相应法多中且举粗细异王数例余心所等欤犹如云异生羝羊羝羊亦虽异生其中㝡劣为喻故又妄执分别未必与寻伺俱起寻伺非定相应法故二禅已上无寻伺故欲界烦𢙉心未发言时不有寻伺故又今分别是妄执分别五识非执相应识护法意然今宗八识皆执相应故同安惠义欤。
问寻伺体类既同可一时俱起何略观谛察别时耶故俱舍论云寻是粗因伺是细因故于一心俱有作用(文)何。
答其性既粗细异何俱起(矣)故经部并大乘意不俱起也故唯识论云四中寻伺定不相应体类是同粗细异故(文)但俱舍释萨婆多一义欤。
问寻伺与何识相应耶。
答唯识论中有二师义有义寻伺且五识俱(文)又云有义寻伺唯意识俱(文)俱舍云谓眼等识有二种因故与寻伺恒相应也(文)虽有二义唯意识俱护法正义欤又大论中寻求分别伺察分别等七分别揔十五种意不共业(云云)任意取舍(矣)。
△无分别亦无分别者或本亦字下但有一无字今本同经上以无妄执分别故释经离一切分别也次下二句如次释经下二句也若依或本者经望粗分别云无分别释细分别故云分别欤或又初无字被二句读之古本无分别亦无也(文)智证所㰖本同之以无妄执分别者粗分别也无分别亦无也者遣细分别也。
△又如虚空离种々显形色相等者此释约太虚欤空界色显色所摄故或又破执谈欤自宗实义于空大论显形故若尔太虚犹可有显形(矣)此中又有三义离显形是毕竟净义合法离相无造作是无分别义也故法云无分别起作而能含容等无边际义合法于无量度门等也。
△天人阿修罗依者问一切智々为十界依何举三道耶。
答天在空故表真谛人在地故表俗谛修罗于空地自在故表非空非有中道也是则一切智地一心上建立三谛之义也此三谛犹如面上三目伊字三点(矣)故天台释云心性不动假立中名亡泯三千假立空称虽亡而存假立假号(文)今准平等心中不动是中三重曼荼罗种々类形是假同一种法门身即空也。
△一切智地等者且合譬者一切智地合大地大悲曼荼合百谷众药等一切种子合皆从大地种子即一切智地故之所出生合而生即此诸乘合根芽等根芽等草木藂林之德诸乘又普现色身之用故无量事业等合一切众生等法举所作事业譬示能作众生故于生死𣵀槃其心平等合而养育之(乃至)无有劳倦养育㤙德是𣵀槃也世间劳倦即生死也或其心平等合增之不喜减之不忧八风不动合深广下二句或合增之已下四句欤世间八风者起信论云利衰毁誉称讥苦乐(文)同䟽云贼荣润已损耗侵凌故云利衰超过以毁越德而叹故名毁誉依实德赞名称依实过论名讥逼迫侵形名苦心神适悦名乐(文)。
△即此惠光亦无所依者烦𢙉云所依惑智起故上缘待者此也烦𢙉是智起缘缘又待烦𢙉起故云缘待(矣)烦𢙉薪尽故智火随灭之意合譬中然后随灭句(矣)释论中云始觉随无此意(矣)。
△一切智火等者以智火合世火圣者异生合贵贱平等有之合同用凡圣智力漏无漏虽异皆有智力故云平等遮相宗立无性欤若不尔何譬贵贱同用(矣)或又平等有之约本有智体故云火令诸行人等约修生智用故譬说云照明行人合迷惑者令见合作照明如实道合正路余可知(矣)譬中成就者俱舍云火能作熟业(文)二释中今释约利他释智火故云令诸行人等前正释约自利释智火故云我当等也见如实道亦分有异生持齐等有净菩提心少分增明义故如实知自心有十重故。
△大虚澄廓等者此下四句合法中令证𣵀槃清凉法性文自在旋转等二句合法中无障㝵力欤此中开荣增长者俱舍云风能作长业(文)。
△涤除一切障盖烦𢙉者准下除一切盖障三昧者五盖障烦𢙉欤盖障烦𢙉故又准五盖障中有烦𢙉障今取五中之一欤况准唯识等云烦𢙉障能障𣵀槃今又障𣵀槃故但烦𢙉障欤就中譬说热𢙉众生释专冥彼论此皆扰𢙉有情身心名烦𢙉障之文又下文举无明是所知障故又五盖障随一有所知障故唯识论无明住地为所知障故々知一切盖障通五盖揔句烦𢙉无明彼中第一第五故又准理趣经一切盖障及烦𢙉障文障盖与烦𢙉欤五盖障初地所断今如来惠风所除烦𢙉中可尽一切惑欤故水大中云如来智若体无烦𢙉火大文云一切[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论烦𢙉此等宁但局烦𢙉障耶但于障𣵀槃者唯识云理实俱能通障二果(文)所知又障𣵀槃故今烦𢙉有所知何失况彼二障是第二功所度少分第三劫所度犹云于业烦𢙉解脱况第二劫所知乎。
△从高起下等者高下合法中法界世间多所饶益合利益群生能润草木合润诸等持而生华果合生助道法等二句而生花合生助道而生果合成大果实也又多所饶益合利益二字以草木合群生欤法譬𦂶文示之欤洗诸滓秽等二句逆次合获得清凉定等二句余可知(矣)又体无烦𢙉至无浊三句初约本觉体净义次约始觉断障义后约始本无二义如次自然智一切智无㝵智此中本性清㓗者或云火烧尘垢令同自体为净风吹去尘秽令远离为净水不失其体令清净为净故知净除言虽同其义是别(矣)又火护摩义风辟除义水灌顶义也(云云)。
△此五喻即是发起等者前释明五大直发起四重圆坛之义今释示发起曼荼罗能生众缘之五字义也下文五字者经第三卷悉地出现品所说五字曼𨹔罗等欤。
△又如世间种子等者上显五大即五字义故云◇字为地等今明此五字五大为三句之缘智性因妙果究竟故或上始觉下明五缘不阙之义或又今文双结前两释而示若五大若五字具足至果之义也般若寺抄云意以此五大缘生长如来法性身譬如地水火风空为缘世间草木及万物得生长故以此为譬故胎藏䡄初以五大观为㫖耳也(文)私云此五大者一切智门五字义即能生缘也如来法性身者四种法身即四重圆坛即是所生四曼三世间也䟽中一切智性如来种子者曼𨹔罗能生因六大中识大前云平等心地是也故上释云复次以种々法界色(䟽六云法界色不过五字即缘也)染无垢菩提心(今释一切智性也即因也)成大悲曼荼罗故(文)(四重圆坛也)问䟽第十四云此平等法界性种子即是如来一切智地之所生长(文)性种既所生何今为能生因耶。
答次上文云次生法界性种子即是一切有情平等种子也(文)意众生平等心地种子依如来一切智地之所生长也感应因缘使然故々结云但因缘和合而有生长(文)故䟽又云由此种子从法界性生能生法界故名法界生种子(文)能生法界者四重法界圆坛也今此因者约能生法界义欤问云五字是四㬅随一也何云能生六大耶。
答大师开题云六字能生四曼所生(取意)又住心论中上举六字四曼毕能所无㝵六丈夫(文)又密严院抄云四种曼荼罗有二种一者六大无相不二之位直名四种曼荼罗次所生四种曼荼罗也(文)又云能生法界体性之位有三密四曼谓◇等六大是也(文)今案云性佛性然故虽六大能造四曼所生法尔瑜伽故无能所而能所谁为其本故四曼六大互得其名欤又义十住心论等六字别举是为显六大法身不二位六大法身能生四曼所生故先德释四曼外立法界曼荼故又五种法身意欤又义以六字显六大故云能造非六字即能造欤法界摄故々大师释五大种子云见此间火字(◇字)即如知火体为生觉因故云种子(文)私案今宗仪䡄本经等中云种子在赖耶识中今以觉因云种【◇】等为种名言种子之意欤唯识第八云一名言习气谓有为法各别亲种名言有二一表义名言即能诠义音声差别二显境名言即能了境心々所法随二名言所薰成种作有为法各别因缘(文)准此今又依二种名言所显法然种云薰成今宗有为无为诸法皆法然故种子义又通为无为欤不同相宗本有新薰皆有为(矣)故经云生住等诸法常恒如是生(文)可思之。
问今宗器界观等五字变成五大道场观种子三形尊形次第转成义未见了因种耶。
答彼文何遮名言种子义又本地自证位六大四曼性然故不可有转成义加持瑜伽坛随缘无㝵故论种三转成义斯则三身互具故为利生随隐显而言转成义也又五字变成五轮假五大非实故々知四大六大能造之名言种子义显密虽同无常々住义显密大异勿令相[冰-水+監]耳或人义云六大位有四曼青黄等大曼方圆等三曼【◇】等法曼大日宝幢等羯磨曼也此位四曼同摄于六大而为能生自余心数诸尊大三法羯皆属四曼而为所生也(云云)今谓不尔随在何人法坚湿等边能生六大也青黄方圆等边所生四曼也此等能所造法显三乘小乘云有为无常一乘摄相归性云常住今宗谈无尽庄严本具故能造坚湿等是法尔法然之体所造显形等又性佛性然之相也。
△独一法界加持相者具缘品䟽云今普现随类身而悉现如来身者明本迹不思议加持不二岂欲令独一法界作种々形耶(文)又当卷上释云能以遍一切处真金智体造种々乘(文)今准独一法界者唯一佛身佛乘也加持相者种々身种々乘也以独一法界真金作种々乘故云尔也金刚手以下释问来由故为问释以上五喻释也。
△必知将说如是法门等者般若寺抄云意先五大合生萨般若种子能成就菩提妙果此会诸菩萨令生疑也即疑云如是生立萨般若种子以何为因以何为根以何为究竟言即佛说云菩提为因大悲为根方便为究竟(文)私云如是法门者一切智々法门下指如是智惠是也意云金刚手观知如来加持相所惟忖知佛将说一切智々法门故自先喻显其五喻功德而发起大会生解之机也然后问佛如是一切智々以何为因(乃至)云何为究竟耶(为言)。
△例如𣃥勒等者或云弥勒等疑如今经大会生解之机疑文殊发挥同此会金刚手之惟忖释尊说实相类大日答说动犱之徒离疑[細-十+乂]似此㘴当机散疑(矣)(云云)或云以金刚手类弥勒大日同释迦矣。
△即时愤々悱々者抄云言愤々悱々者子曰不愤不启不悱不蕟。
○(郑曰孔子与人言必待其人心愤愤口悱々乃后启蕟为说之文)。
△为说道场所得法等者法华经序品云佛㘴道场所得妙法为欲说此为当授记(文)义䟽第二云佛㘴道场所得妙法者谓一乘果也为当授记明一乘因也又佛㘴道场明显一也为当授记为破三也(文)。
△文殊发挥者抄云发谓发明挥谓挥扬即文殊发挥为遣𣃥勒之疑(文)法华序品云我见灯明佛本光瑞如此以是知今佛欲说法华经(文)如来[(留-田)-刀+ㄗ]以实相者又方便品云我以相严身光明照世间无量众所尊为说实相[(留-田)-刀+ㄗ](文)义䟽第四云四明为人说实相[(留-田)-刀+ㄗ]定诸法则知自住大乘亦令他住大乘也(文)私云前序品我者文殊也后品我释尊我也。
△譬如春阳等者此有二义或前例证此譬说也从得离疑网句还例如文读之若尔今经譬说依若无机人等释今经会座有实行欤。
答容有之义也非有实行或云有实行也又义从发起深益还例如读之即例证中譬说也故抄云无机即阐提五千之辈虽遇灵山法华际会由无佛种性故而不能发起深固大菩提愿二利之益(文)私云此等例证一分相似欤其故彼此二经问答三圣二圣虽异大日释迦现瑞金手弥勒疑问相同文殊指名体释迦[(留-田)-刀+ㄗ]演说拟大日[(留-田)-刀+ㄗ]广说也然彼文殊答是序分也此大日答即正宗也又彼依身子问说此依金手疑直说故非全同耳凡作如此仪式是为未来众生也故下释云亦为未来弟子明此嘱耳(文)春阳之始等者抄云礼记月令云春之月天气下降地气上腾天地和同草木萠动季春之月生气渐盛阳气发泄又易曰天地解而雷雨作雷雨作百果草木皆甲坼雷风者阴阳相㪍出声之谓也谷梁传云阴阳相薄感而为雷风者气也又雷即风也积风成雷鼓动者易曰雷以鼓之风以动之雨以润之莩者苞中白皮壳即甲也此上皆喻动执之徒得离疑网(略抄)。
大日经䟽[指-匕+ㄙ]心钞卷五终
御本记(云)。
建治元年五月比于高野山传法院以传法会谈义之次草毕同七月比于醍醐寺中性院[言*(七-一+北)]他人令清书毕自拭老眼加点毕若九牛一毛合佛意者愿以彼功德为九品往生因矣披览人必可令访菩提矣。
金刚佛子赖瑜(生年五十[戈-、])
国家图书馆善本佛典第18册No.8863大日经疏指心钞
大日经䟽[指-匕+ㄙ]心钞卷第六
䟽卷第一之六
预测如来等者。
或云金刚手见瑞相之条末而悟内证之宗本故云测加持深意也故云善哉又能下金刚手以五喻显一切智功德而作大会生解因缘即测圣心不失机会又云善哉也(云云)私云[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]测下二句如次结上两义也此意[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]测圣心不失机会可读也又义今文次叹宗本条未也谓实智宗本是加持深意故权智瑞相即生解因缘故例如法华药草喻品善哉善哉文释叹权实二智(矣)依此意预测二字贯又能已下文读之[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]测又尔也二义中前义为胜上既明见未悟本之义毕次金刚手说五喻为生解因缘然后如来云善哉善哉岂漏五喻义耶故上释云金刚手观知独一法界加持之相(测加持深意义也)先喻其㓛德(五喻㓛德也)发起大会生解之机(矣)(作生解因缘义也)文理俱得故前义为胜耳。
我观一切等者此下释第三善哉也三句同摄一切秘深事故复叹也一切天人等者外金刚部八部等浅行诸菩萨者第二重诸菩萨等也金刚手是第一重圣众也若依深秘门四重圣众虽无优劣若依浅略门四重圆坛非无浅深仍望第一重而第二重云浅行也又义指加持世界实行人欤然前义为善加持世界人既非会座众何云无能发问(矣)问守护经第一云尔时法自在王菩萨而白佛言彼一切智诸佛境界三昧以何法而为其因复以何法而为根本云何修行云何究竟(略抄)此中根本修行第二句中大悲万行欤既自在王菩萨发三句问若尔何云无能发问者耶答彼经说文大㫖同今经可谓同本异译设虽通余菩萨发问为叹金刚手且作此释何失金刚手㓛德倍增者实虽夂已通达为未来流布准常说法得益之义示现此相欤。
复明于所受法等者此下释经汝当等文也谓于今经文有二意初释意谛听作意者显令金刚手于受法无漏失也亦为以下释意真言教自受法乐说故法界宫无当机故大日如来为令金刚手谛听作意为未来众生流布此教殊明此嘱也(为言)谛听作意文云此嘱也又义以如来已下皆为汝当等释也意依善哉加持故功德倍增又依此加持故受法无漏失也。
亦为未来弟子者或云自性会中未来入故云未来弟子也私云今经虽三世常恒说且约传法圣者流传云未来欤故经云我当来世时等(矣)。
深心受法之仪式也者抄云深心曰谛嘱耳曰听聆音察理名善作意(矣)此意以今文为亦为已下一释也私云今此句上两释揔结也复明于所受法等约金刚手释谛听作意义亦为以下约未来众生释谛听作意义也此等皆深心受法之仪式故云尔也。
故释论云等者智论第一云复次如是义者若人心善直信是人可听法若无是相则不解如所说偈(𦗟者但观异本)如渴饮一心入于语义中踊跃闻法心悲喜如是之人应为说(矣)私云作意是惊觉义信是心净义唯善遍行虽异受法听法义同故引证(矣)或深心义通作意及信欤抄云䟽得深信力者谓深心净信此信有力得离疑惑(矣)。
无尽意经等者抄云䟽指无尽意经未见其文如智度论云有人若闻若受阿字[(留-田)-刀+ㄗ]教时当得二十种㓛德(抄具出二十种德捡可见)䟽第十六云如大本中有二十种劝令听法之相佛为执金刚除一切尘垢及修行真言行诸菩萨等法要未具不得疾成无上菩提今复以满足前义令法要圆满若不知解此则前法皆未周悉以此因缘劝令谛持也如此二十种因缘当广说(矣)。
金刚手菩提心为因等者守护经第一云善男子此深三昧以菩提心而为其因以大慈悲而为其根本方便修习无上菩提以为究竟(矣)藉四大众缘故得生根者今三句配立故种根果次第也若对十心牙茎枝业敷花皆根摄三心十心开合异故牙茎等对果实有根义故问若尔四大缘三句中何摄耶答或大悲摄故下释云大悲地界等根是万行大悲为缘生万行故又义种子四大因缘虽异皆能生故因句摄然以中智观之等者智论第五云不生不灭不断不常不一不异不去不来因缘生法灭诸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论(矣)嘉祥大乘玄第二云因缘即八不八不即是因缘(矣)又云说因缘相所谓不生不灭也(矣)准此释今不生不灭因果义成者八不因缘也生灭断常[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论之相是彼八迷[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论也今中智观者彼智度所说八不中道观也以彼中道观离八迷类显今行者观心实相出人法[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论也又准菩提心论中真言机云上智显教大乘智云中智欤以显中智观为譬显密乘智观也两本义释不生不灭下有非不生非不灭之六字也。
于内证所行得深信力等者䟽第三释信诸佛菩萨文云又此行者于众缘事相皆以谛信行之以此深心净心离疑惑故渐得法验现前复由法验现前故信解转增不可殂坏(矣)私云准此文深信信解似约一人初后欤但至下释以今文同深信(矣)又下释有大信解勤勇深信文云此信解梵音阿毗因底谓明见是理心无疑虑。
○下云深信者此信梵音舍攞驮是依事依人之信与上文信诸佛菩萨义同若人闻说如上不思议法界以宿殖善本神情明利故即能忍受其言知众生心中决有此理名为信解又先世已曾亲近善知识故于三宝缘深虽不可比量筹度处即能悬信故曰深信(矣)或云信解常途信也深信今教信也报恩院僧正[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]云深信者但信也信解者具领解信也二俱虽今教信深信胜欤今教以信为本故故第三上释云谓此宗初入法门时意尤浅近难识且三乘实相无不离于文字而真言者要须口诵梵文心亦观之或屈申身分支节犹如[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]弄或修三昧乃观女人之像忿怒等形或以水灌顶或造火坛若欲以心识筹量则加持之迹又不可见自非具深信者安得不疑虑耶又此行者于此众缘事相皆以谛信行之(矣)又木[申*番]上人义云深信信解如次利钝二人犹如立解二分机信即悟法故云深信信而解故云信解(矣)。
离业寿生成就真性生者抄云谓离如是业寿生故而得真实菩提性生(矣)又䟽上释云一切蕰阿赖耶业寿种子皆悉焚灭得至虚空无垢菩提心(矣)准此释真性生者菩提心生即因句也[一/力]行㓛德如次根究竟二句欤或万行即功德也菩提心直生大悲万行故从此增长释同第二劫渐次滋长文故又义于内证(乃至)坚固不动菩提心句深信力即白净信心义故次离业等二句从菩提心种生大悲根也万行等二句从悲根生万行牙茎等义也或又坚固不动本有菩提心真性生修生菩提心也又义得深信力者生死中谛信也真性生菩提心为因也。
若望生死中等者或云地前三劫分位皆云生死所殖善根也䟽第二云此心(极无自性心)望前二劫(住心论云他缘一道)犹如莲华盛敷若望后二心(论云根究竟)即是果复成种(矣)又住心论云是因是心望前显教极果于后秘心初心(矣)准此等释一道心已前可云生死善欤私云今住心品意以十地尽修行次位谓以十信三贤行摄十地不立地前位故云信解行地信十信解三贤解行行十地万行也故未发净菩提心前皆薄地凡夫故云生死中我等未发菩提心前随分修三密行疑五相观故指彼云生死所殖善故五秘密经云才见曼荼罗能湏臾项净信以欢喜心瞻睹故则于阿赖耶识中种金刚界种子(矣)以湏臾净信殖金界种故指此等云生死所殖善也次下释云四威仪之中作意修习现生证得初地(矣)四威仪修习今如说而行等也证得初地即菩提心为因也又三摩地䡄云昼夜四时精进修现世证得欢喜地(矣)今经供养行修行从是初发心即此意(矣)今教意机根虽万差不过一生二生二类然即身成菩提以现世证得欢喜地文证之若地前存位不可云即身三贤又菩萨位故々知若一生若二生从薄地凡夫或至佛果或至初地初心凡夫此生证悟判文无异论者欤爰知初地已前生死中者具縳地也昼夜四时精进修岂非具縳行耶问今宗又立地前次位明文云披䟽中四十二地阶次不同(矣)禅要问法身赞等仪䡄本经等亦立地前位今䟽十六重深行三劫六无畏等岂非地前位耶答凡地前立位是钝机难解故且顺常途拟宜外迹而为令人知开说㓛德品数例如天台云法在一心说必次第也依之䟽第三云若观前人未有深解之机则顺常途随文为释若已利根智惠则当演畅深密而教授之(矣)禅要地前三贤得除盖障者今初地三昧顺如常开三贤也法身赞又以初地金萨开说也凡今教意薄地昼夜四时行功积观行圆满顿断三妄得初地净菩提心也故大师释云顿越三妄入心真(矣)心真者真净菩提心也既云顿越三妄不可有地前断惑义也若尔实修实证时初地顿断顿证故无过问三劫六无畏二障惑断证二空理何无地前断惑义耶顿越三妄约一类顿机渐机岂非地前断惑耶。
△答今教意有利钝故地前凡夫位三密行虽有迟速入初地时不问利钝皆三妄顿断得净菩提心也三劫二障渐断是如常时分义今以初地所证㓛德寄彼而显云三劫瑜祇行也六无畏中以无我无畏同不生爱慢等实非真实行者断爱慢不生爱着故云尔也犹如不净观治贪(矣)今宗又非无顿渐机彼皆于初地已上十六生论之依之大师释于十六大生示顿渐利钝异䟽第六卷中从开发净菩提心入菩萨位至中胎藏出顿渐超三类故知地前开次位顺如常教道施设地上是顿渐实证位也依之䟽第二卷释初地云从此无有待对(矣)地前行皆寄如常说初地已上正真言次位故作此释也故第三云离垢地以去于自地观心中修漫荼罗行(矣)离垢初地虚空无垢位真言实行次位故云自地也上释云则虽十地菩萨尚非其境界况余生死中人(矣)此乃举真言修生行者凡圣也又第七云如来知见一切众生法尔成就不如实觉故名生死中人(略抄)我等真言体相虽法尔成就未入初地时不如实觉故为生死人也(为言)然随分非无三密五相观行耳譬中即生谛信如说而行等者生死中行也知识词勤修方便是也渐见前相者初地菩提心也知识语云而开发之是也修胜加行者知识词周给一国等欤然望根究竟云前相也(文永十二年五月上旬于传法院大会予始成此义)或以睹佛法前相者指生死善根望菩提心果云前相欤如唯识论中云道火前相故亦名燸可读文点施切不已渐见前相也菩提心论云若才见者即名见真胜义谛(文)此意也此开地前位也尔时下释菩提心也离疑惑心是白净信心义也堪能下举根句显因胜能也。
△问谛信岂非白净信心耶。
△答谛信薄地凡夫须臾净信也非净菩提心也故䟽第三云又行者于众缘事相皆以谛信行之若勤苦多时未蒙现益尔时自思惟惑障重故(文)初地净信无现益耶又云惑障重乎故知今谛信非净菩提心也前义尔时以下文释成见前相之意也。
△譬如有人等者谓以𣵀槃经贫女㐲藏譬为今经菩提心之譬欤故𣵀槃经第八云善男子如贫女人舍内多有真金之藏家人大小无有知者时有异人善知方便语贫女人我今雇汝汝可为我芸除草秽女人答言我今不能汝若能示我子金藏然后乃当速为汝作是人答言我知方便能示汝子女人复言我家大小尚自不知况汝能知是人答言我今审能女人复言我亦欲见并示我是人即于其家掘出金藏女人见已心生欢喜生奇特想宗[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]是人善男子众生佛性亦复如是一切众生不能得见如彼宝藏贫人不知善[〦/力]便者即是如来贫女人者即是一切无量众生真金藏者即佛性也(文)。
即是白净信心义也者释摩诃衍论释信云令心性纯净明白(文)唯识论释信云心净为性(文)故云白净信心也若依深秘菩提心即白色圆形故云白净欤。
△问能求菩提心专智惠为体何云信耶。
△答信相应惠是菩提心体故若与信不俱起惠不净故若非惠者何有知自心菩提翻觉知故也若无信岂有心净义智净依信故云净信犹如云念住(矣)但智论中非由惠等者遮不与信相应之惠欤故智论云佛法大海信为能入智为能度(文)或初入专依信故非终无惠矣或䟽第三云一切善法以信为首当㝡初说之(文)或云菩提所求果菩提之心故云菩提心若尔但信欤私云依主持业随宜准性相释信不独起必与惠俱起故法界无差别论䟽云菩提此云觉谓佛果大觉于此大觉起心正求从境目心故云菩提心又释准下自性净心则是性净菩提故云菩提心此乃菩提即心故(文)私云此释持业约本有依主就修生也今征云何菩提菩提心论中云菩提为因皆依修生而作持业欤或又依主又名能求故。
释论亦云等者智论第一云问曰佛经何以故初称如是语答曰佛法大海信为能入智为能度如是者即是信也。
○如梵天王请佛初转法轮。
○受梵天王等诸天请说法以偈答曰我今开甘露味门若有信者得欢喜于诸人中得妙法非𢙉他故而为说佛此偈中不说布施得欢喜亦不说多闻持戒忍辱精进禅定智惠人得欢喜独说信人佛意言我法第一甚深㣲妙无量无数不可思议不动不𠋣不着无所得法非一切知见则不能解是故法中信力能初入非布施持戒等能初入佛法智证抄云今案言信力者即三句中初菩提心也唯一切智人能解了此心耳(文)般若寺抄云信义(如法华䟽)。
○又如梵天王请转法轮时佛偈言。
○又法华经汝舍利弗以信得入(文)私云法华䟽者嘉祥义䟽欤彼僧正本意三论故而又彼䟽以法华今文为二乘入十信之证今䟽白净信心为十信之意欤。
次说大悲为根者谓于此句有二训释一者大悲为根可训大悲即根也下释云所修万行即大悲地界所犱持故(乃至)无量度门开发如芽茎枝业次第庄严(取意)今释云根是能执持义犹如树根执持茎业花果(云云)前后释意大悲为能执持根[一/力]行为所执持芽茎业等也问上释云犹如世间种子藉四大众缘故得生根(文)准此释大悲地界等应是能生缘根既所生何云大悲即根耶答䟽第七云净菩提心以五字门为缘生大悲根(文)准此释今四大缘者智门五义非大悲故生大悲根有何失矣但大悲地界等者若望[一/力]行大悲并四大能执持故文点可读大悲地界所执持故(云云)若依实义大悲望万行虽有能持义对智门五义还是所持犹如根望芽茎等虽能持望大地亦为所持矣或又大悲是地界所执持也(为言)上文所修万行者不分大悲[一/力]行𢝰云万行欤故下释云六度等皆入大悲句中(文)又义上譬种根果次第犹如十地配三句今文十心次第如十地当十心也十心时二地已上芽茎等三句时云根故或云若望因句种子悲句云芽茎等若望究竟句芽茎等𢝰云根也二者䟽第三云谓得净心已去从大悲生根(乃至)方便究竟(文)准此释大悲作根可训是万行望究竟云根欤故上释云种殖方便根芽渐生(文)种殖方便可类大悲欤又今由如芽茎等文两本义释云由如芽根茎业等(文)又䟽第二云以种々大悲[一/力]行净治此地名为根(文)此大悲万行俱云根准此释根随宜两点皆是。
△问准方便为究竟向上向下义今二点又可上下义耶。
△答此于向上有两点异彼矣。
△问若尔菩提心为因句可有二点耶。
△答其义何无若约本有菩提心即因也若约修生菩提心作因可训欤本有菩提心生修生菩提心故。
慈如广植嘉苗等者般若寺抄云意慈如植种悲如芸除草秽言也(文)䟽第三云慈悲谓怜愍之心彻于骨髓诸有所作皆为建立众生必使成就无尽法界之乐度脱无余众生界之苦(文)秘藏记云与乐为慈拔苦为悲(文)私云以𢬌苦与乐方便令众生安立云建立众生也药师经云皆以大乘而安立之(文)。
发起悲愿等者菩提心能起因也悲愿所起即根也悲大悲愿万行五大愿等普贤行愿故所谓拔苦与乐下化有情望无余有情界生根也妙业皆成上求菩提向一切智地生根也故云皆悉生根也此自利利他行皆三句中根句故云生根也三力中法界力者朝誉云所观境随观心转云法界力也又真兴僧都释三力颂云意云新佛㓛德力古佛加持力法界平等力故。
○道场庄严自然成就以此庄严回向法界故云供养然则安住故云而住也(云云)或云六大法界力也先师云本觉佛性力也即内因也以我㓛德力者自修行之㓛即自缘也如来加持力者佛菩萨外缘加被即他缘也具如释论抄私云法界力者一切智性佛种即因也自善及佛加持一切智门五义也即缘也故䟽第七云净菩提心以五字门为缘生大悲根(文)是即因缘和合生根义也故云即是于一切心法具足因缘之义也。
△谓万行圆极等者初二句向上方便是修显自利义次二句向下方便𡸁迹利他之义也后二句通二矣秘藏记云从凡位修行六度圆满成佛故曰以方便为究竟成佛以后以大悲济度众生故曰方便为究竟向上向下读文有异(文)秘释云方便有二随顺菩提方便随顺众生方便异故(取意)向上点云方便作究竟谓以因位万行方便成果地究竟之义也向下点云方便为究竟谓以𡸁迹利物方便为究竟之义也般若寺抄云方便为究竟者以利他为究竟言也(文)问准䟽第二释至第八地以去皆名方便地既八地上若尔何今云万行圆极又云醍醐妙果属妙觉耶。
答第二卷作长短二释若约长义八地上约境界同云圆极云妙果欤例如四佛四菩萨虽异云醍醐果德(矣)若约短义果位是极解脱道故云尔。
问三句废立既不同何无以佛果为究竟十地以还为根之义故次下释云万行所成一切智々之果说名方便(文)又第二十云次成佛果入中胎即是方便句也况非唯果位何有向下方便义耶尔何答一切智々果者因果义相望不定故对七地前万行八地上约境界同义云智々果也十心时八地云果中之果故又第二十释第二第三皆是大悲句(文)第三者第一重也第二第一重为悲句八业属究竟欤若尔何唯云佛果矣凡三心十心各作二释外更无别义故又八地等位有二利行何无向下义耶或八地上为究竟之中约极位作此释欤。
△犹如真金等者前以种芽等譬而显三句浅深今以真金喻示三心优劣譬虽异所成义无别意矣或云上释明为因为根为究竟之义今文述菩提大悲方便之㫖此义不尔前释菩提大悲等义分明今又为因等意显矣私案谓于三句各有二菩提心二者前修生今本有故根二者前约万行今就大悲故究竟二者前约究竟今就方便故。
问前文中释大悲并方便义今文云一切智々果非究竟耶。
答前虽举大悲为显万行所以所修万行无量度门为要故又万行应物方便又为成圆极究竟义故今文显智々果即方便也又内具方便岂非果耶。
△䂓制中权者抄云䂓矩也制作也中(去声)者不失之义也权宜也。
○所有䂓矩制作不失于权宜尔也(文)䂓制中权可读欤智证抄云阿阇梨云䂓制之权也未详私谓中者合也权宜也言䂓制之妙合的于宜矣(文)。
△得意之妙者抄云庄子云言者所以在意得意而亡言吾安得夫亡言之人而与之言哉夫以利人顺天下之望虽终日常说即是亡言故知亡言非在口而不言但在乎得意可谓妙矣今借用之(文)。
△如摩诃般若等者此文重释前根究竟二句也或云为明第三句有二利举悲句为来由也彼者指般若所明或又指今经大悲句或通二欤由内下释利他方便已上自利方便也。
问方便是能成万行何所成果云方便耶。
答方便之究竟故依主立名欤或方便通所成欤䟽第二云更开佛地为上々方便心(文)若尔持业得称欤或又依主欤三昧道品者抄云谓三々昧乃百八三昧道即八正道品即三十七品也(文)䟽第十二云谓六度十八空三十七品禅定解脱百八三昧门五百𨹔罗尼门(文)揔持门五百𨹔罗尼门也。
△云何菩提者前云菩提心是能求菩提心今但云菩提所求果欤云开示功德宝所似示所求故次下经云是阿耨菩提(等文)谓征释前菩提心何匆所求矣今菩提者以有贼名能求心故但云菩提故菩提心论引经云菩提为因(文)又开示者开显义即知义宝所者自心即如实知自心义也或开说义也如来征释开说功德宝所之义故净菩提心望生死所殖善是宝所故智证释云言宝藏者如实知自心也(文)次经阿耨菩提举所求菩提显能求殊胜欤或又释云离此无相菩提心(等文)彼又能求欤又义守护经云善男子欲知菩提当了自心若了自心即了菩提(文)大师彼经释中引合今经云何菩提等文既云即了菩提今菩提所求菩提也戒序云言菩提心者此有二种一能求菩提心二所求菩提心能求心者如狂人解毒忽起归宅之心求菩提之心亦复如是所求心者所谓无尽㽵严金刚界身也(略抄)。
问能求菩提心八识中何识分齐耶。
答或云第六意识也故菩提心义(不空)云若依修进起行愿门即发起妄心求菩提心故名菩提心故起信论云则令妄心猒苦欣乐(取意)释论云以意识中本觉智分薰意识中无明痴分猒生死苦欣𣵀槃乐(文)又大师释云遇内熏外缘之力猒生死乐𣵀槃发始觉日光破无明暗夜(文)依此等释无争第六识发心也义章第三云于六识中所修净行熏于本识于本识中佛性真心名为解性解性受彼净法所熏成净种子净种成已熏无明无明薄故反起六识于六识中起善转胜如是展转乃至究竟(文)今教发心修行应准此义故金界仪䡄云心为阿赖耶修净以为因六度熏习故彼心为大心(文)此文意识依第八起净用云菩提心也或云凡今教意教力胜故真言行者初发菩提心即第八识也故心要云夫修行者初发信心以表菩提心即大圆镜智纥里娜野心(文)今纥里娜者秘藏记云质多亦名于栗多心也(文)此意也若不尔何云大圆镜智耶彼第八识宁非缘虑心耶况复今䟽自心发菩提等因行证入次第以第八识为因经䡄明文故心自觉心是以第八识知第八识之义故论云法尔应住普贤大菩提心(文)又略出经云一切众生所有心坚固菩提名萨埵(文)普贤萨埵同体异名皆第八识也又金界心为阿赖耶彼心为大心者净心熏习故有为赖耶转即作大菩提心也又菩提心义并大师释约迂回行者云尔欤或顺如常说非今宗实义欤私更解云净菩提心已前生死所殖善薄地所起故㝡初发心意识分齐欤初地净菩提心是断人法[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论无漏位故第八识发心也转识得智义又尔也例如起信论三发心矣故䟽云此菩提心为后二句因若望生死所殖善根则名为果(文)可思之大乘止观上云谓以意识能知名义故闻说一切诸法自性寂静本来无相但以虚妄因缘故有诸法然虚妄法有即非有唯一真心亦无别真相可取闻此说已方便修行知法本寂唯是一心然此意识如此解时念々薰于本识增益解性之力解性增已更起意识转复明利知法如实夂々薰一心故解性圆明自己照己体本唯真寂意识即息尔时本识转成无分别智亦名证智(文)准此今又我等凡夫以意识闻说六大四曼等理发心而修三密行知即事而真之理此意识如此解时念之薰于本识增益解性转复明利昼夜薰于一心故解性圆明自己照己体本来不生意识即息尔时本识转成圆镜智云初地净菩提心也净影南岳释虽义㔟相似彼但以意识证果位此以意识为方便本识证理因位证理犹本识欤犹如释论初地以上正后二智依业识证理耳又心地观经第八(发菩提心品)云自觉悟心能发菩提此觉悟心即菩提心无有二相自觉悟心有其四种谓诸凡夫有二种心诸佛菩萨有二种心凡夫二心其相云何一者眼识乃至意识同缘自境名自悟心二者离于五根心々所法和合缘境名自悟心如是二心能发菩提贤圣二心其相云何一者观真实理智二者观一切境智如是四种名自悟心(文)又云凡夫所观菩提心相犹如清净圆满月轮于[(匋-山+止)/月]臆上明朗而住(文)私案依此文凡夫㝡初发心是第六识也其故说凡夫发心中五俱意识与独头意识名自悟心故谓初云眼识乃至意识同缘自境者五同缘意识也同缘边虽非发心识体五俱意识同刹那缘十八界诸法故此五俱意识起猒求心边云自悟心欤五同缘边与五识同一所缘同一行相故非发心也然今同缘自境者非取五同缘为取五俱意识也其自体虽同见分是异故又五同缘狭也五俱意识广故次云离于五根(乃至)名自悟心者取独头意识猒求心云自悟心也谓简前五同缘云离于五根等当知独头意识也不可云第八识耳次贤圣二心云观真实理智观一切境智者如次正后二智也正智观理后智缘事故准起信论中云正后二智依业识者今又应第八识欤或是又应第六识凡夫发心意识外不出第八故况相宗等意以第六识为正后二智所依又为发心修行识故次下又出凡夫所观识云心月轮是第八识故々知第八识为所观第六识为能观能求也。
问如实知自心意如何。
答大师二字义云。
△问如实知自心如何耶。
答阿字本不生故知自心本不生谓之知自心也。
问阿字本不生故何云如实知自心。
答阿字本不生之理云实此本不生理为自心性故也。
问本不生者心性都无故云本不生欤为当虽有心性无变易故云本不生欤。
答非谓心性都无自性清净无改性故云本不生(文)。
△故复[指-匕+ㄙ]言者今此四字结上也谓上如来得一切智虽云菩提心为因未示彼菩提心在处故今重云如实知自心而示所在故[指-匕+ㄙ]彼如实知自心文云故复指言也言如人虽闻宝藏(乃至)无由所进故复[指-匕+ㄙ]言即此意矣故智证大师释云私案言宝藏者谓如实知自心也人闻宝名不知在处无由进来故复指言云何菩提谓如实知自心也故复[指-匕+ㄙ]言之四字结释上句也(文)又云阿阇梨云复指之字为句头以行者自心耳之句为句末矣(文)此法全阿阇梨口决故复指言为句首从自心字返读之密抄云前福要令生信此间要如实知今䟽复指意要信智具足宝藏得现(文)意云上文菩提心为因者因者释白净信心义是即信有菩提也虽信未如实了知故今更示以智惠了知彼菩提之义也(为言)此释读文同法全义但彼释未别信智异耳三义中初义为胜矣。
问菩提心唯知自心不知他心耶。
答䟽第三云复次深秘释者知众生心即是如实知自心以能知自心故即能明识他心如家有宝藏即善鉴他宝(文)。
△如上所明等者智证大师抄云如上所明等者䟽上文云佛意如是我第一甚深㣲妙无量无数不可思议不动不𠋣不着无所得法非一切智人不能解故以信力为初今案言信力者即三句中初菩提心也唯一切智人能解[(妳-女)-八]此心耳若寄佛意之言于言无妨若言䟽师之所指者于事无便若就人师解者可以复指之四字为论结辞也若言佛语者以此四字为句头以不从他得可为句末耳(文)私云上佛意如是等是智论第一卷文也何为佛语耶故知如上所明者指菩提心为因等文也此菩提心第一甚深㣲妙之法故。
△了々证智是名成菩提者或云今成菩提者初地菩提心位故分证也不由他悟不从他得文同华严经自悟不由他具足同如来文彼既云即得入初地全同今初地菩提心又具足同如来句同䟽下当知行人则是位同大觉也矣加之次下[前-刖+合]说释引信解品穷子譬类今成觉彼既中根声闻至法华而开初住觉喻穷子知父也能譬既分证所喻岂究竟耶又义既云了々证知又上云非一切智人则不能解可究竟成佛彼华严犹云初发心时是因成正觉是果一位即一切位乃至佛果无不圆备故云正觉岂是因中说果耶(香象释)况今宗乎依之别本即身义以如实知自心为究竟即身成佛但于不由他悟同者彼虽初地此究竟何失初地犹尔况佛果耶故䟽上释云如来自证之智设以神力加持亦不可示人(文)又位同大觉等释即顺如常之说欤又信解品譬喻随义转用欤况彼文同上所引或有初发心时即得无上菩提之文彼既一生成佛证此何不尔又义可有二意若约顿悟究竟故云了々证知又云一切智人所解若约渐证是分证故取信解品譬又下云然非究竟大牟尼位也故上所引般若经两菩萨即此意秘藏记十六顿证渐证二类别本即身义大机小机是其证耶又清凉演义抄第二云初发心时便成正觉者正明以初摄后通于二义若住满成佛即是当位以初摄后若究竟成佛即异位相望以初摄后(文)可为准㨿矣又义凡今教意若利若钝开发初地菩提心一切机皆顿证也譬如开宅中宝藏时珍宝悉满足也若尔今成菩提何有分证义耶但论利钝不同是生死凡夫位非菩提心以上也今教意地前不立位也信贤位摄于十地名信解行地故或经䡄中地前开信贤或二地上论渐证皆是教道施设非实证义且为令知㓛德品数开说也犹如彼天台云法在一心说必次第又华严云[(留-田)-刀+ㄗ]纸同时读时前后(矣)。
问若尔如实知自心时凡夫业惑贪等转即为功德欤又不尔欤如何若云转者与显乘何异耶若云不转者生佛何异耶。
答大师云知名佛不知名众生(云云)于法之体性佛性然德故不可论转舍矣故异显乘又如实知自心不如实知自心故生佛自异(矣)不如实知自心者论云无始间隔是也。
问凡圣贪等无差别者诸佛又可行欲事耶。
答不尔诸佛开如实知自心故以贪等作利众生佛事众生不开如实知自心故以贪等增三途业矣例如长者宅中虽有毒药知运用方便受用故无失穷子宅中毒药不知方便故害其身(矣)。
问若尔生佛二界贪等性修不同也何异显乘耶。
答彼达摩宗以惠可本无烦𢙉元是菩提为极顿者是谈一有一无故未及显一乘立性𢙣矣又天台等虽立性𢙣未及此宗全𢙣是𢙣之即事而真故异也。
问云天台智礼等谈修𢙣全体即性𢙣故指要云烦𢙉生死既是修𢙣全体即是性𢙣法门故不湏断除翻转也(文)何。
答彼虽成全性起修之谈不及此宗现觉诸法本初不生之谈也所以彼虽遮烦𢙉菩提二物相合背面相翻而谈直须当体全是方名为即(云云)犹未废性修二门故彼释次下云诸家不明性𢙣遂须翻𢙣为善断𢙣证善。
○既不能全𢙣是𢙣(文)是即虽遮烦𢙉菩提二物相合即还成性修二物相即今宗不然法々尘々悉法佛法尔体无性修二门故然则显教一乘虽甚深缘起因海修惑归性德果海谈即故也此宗性海所六大本有谈故法々尘々悉本有云即者当体即也非摄末归本矣六大相望虽作主伴俱本俱末也彼显虽俱体俱用々犹因分不见果海用也故秘藏记云性之处性相宛然而本有也(文)。
△所谓愚童凡夫等者愚童凡夫世间三心识性二乘唯蕰𢬌业也或识性二字属上句欤点云少有能信识性(云云)然属下句文言善二乘云有识萨埵故发心正觉四个大乘也又云识性二乘大小乘也如实知自心是天台彼宗云如实知自心故初发心时便成正觉华严彼经有此文故又义识性二乘但小乘如实知自心真言四个大乘通知不知故且略之欤。
问住心论云如实知自心竖有十重浅深(云云)今何二乘等云不知心耶。
答彼一毫善皆知自心之用故云尔今云少有能信又云虽自观察是也此就正约体故二乘等云不知也问若尔异生羝羊有此义耶。
答或云异生又分有其义有知过义故々大师释云九种心药(文)又云十重故或云大师释云一向行𢙣行不修㣲少善(文)又愚童痴暗不信因果之名也(文)䟽云愚童凡夫违理之心(文)无知心义也先德释云愚童持齐修善始(文)但云十重又九种心药者言揔欤私云释论中或觉知前念起𢙣即云十信或未得十信前有猒求(云云)抄释云此是根钝懈惰之流若是利根健勇之者闻法发心即登信位(文)准此释异生中若钝根分有知过未必改若利根知过即必改故第二心也故宗家两释无违䟽又今文愚童凡夫许信下文云违理此意矣又云知过必改齐贤圣第二心例如释论中觉前𢙣止后𢙣俱为十信(矣)。
△彼法少分等者抄云言彼法等者即彼从缘生色㝡㣲少法也谓阿耨。
○菩提但是自心若离自心之外更无有似彼七㣲合成㣲小之法而可得者也(文)私待此自心阿耨菩提指众缘生法云彼也是者此义也故䟽云此无相菩提心(文)彼法言广通缘生色小分言其中取七㣲合成也智证抄云言离此心外无有一法若言有者同于外道及小乘也故言此无相菩提心中无有彼法少分矣(此乃私谓未闻师判也（云云）)。
△无上正遍知义前已说故者上文云梵云三藐三佛𨹔者三藐名正三名遍佛𨹔名知故曰正遍知也(文)此中虽释正遍知义未解无上义然正遍知义简二乘菩萨之名故无上义自显欤或又上文释妙吉祥云妙谓佛无上惠(文)又释妙执金刚云更无过上义(文)指此等文云前已说故欤。
△七㣲合成等者抄云阿耨之言或云阿拏此云极㣲。
○谓四方上下及于中间各一极㣲名为七㣲谓七极㣲互相触着不相离名为合成(文)(惠晖䟽释同之)智证抄云入正理䟽下云至初成初两常极㣲合生第三子㣲虽体无常量德合故不越因量名有二实自类众多各々有彼因々二极㣲之所生故自此已后初三々合生第七子七々合生第十五子如是展转生天地皆名有多实々々々实因之所生麟记云言子㣲名有二实者汉州云子㣲名能有父母为所有子从所有以立其名名二实也三々合生七々合成等者此中意云孙㣲也有翰记云㝡初两々极㣲合生一子々等父母二㣲能生所生合在一处揔名粗余之㣲亦然今案七㣲合成者初三々合生第七子々㣲名能有父母为所有此乃粗尘也则小乘及外道所计三物在无相菩提心外以为所破也(文)意云䟽两常极㣲者父母极㣲也小乘外道极㣲云常住故云两常欤子㣲已下云无常欤初三々合生第七子者父母极㣲合生第三子㣲是三㣲又如此三々此三々合生第七子㣲即孙㣲三々合子㣲所生故此子㣲云孙㣲欤此第七孙㣲位云七㣲合成也私云此义未详彼䟽文胜论计执何通小乘义故光师释胜论劫成义云彼执劫坏之时坏粗色事不坏常㣲各々别住劫将成时众生业力令常极㣲两々和合生一粗果量等父母所生之粗果复两々和合共生一粗果故复量等父母如是展转两々和合成大地等(文)彼䟽文云至初成指成劫也斯则外道计全不通小乘义况复㝡初生粗果是若约能生但二㣲若能所合者三㣲合成何取孙㣲位合今七㣲合成义矣当知今七㣲合成者俱舍论等佛家七㣲合成义也故麟记云以对向六方及中须七也(文)故知演密义为胜矣。
问小乘又三世实有法体恒有故存极㣲实体何不云常耶。
答小乘意众㣲聚集色法过去谢时众㣲散虽住法位已谢极㣲更不为劫成之因有情共业引起别风而为成劫之因故俱舍论云由诸有情业所生风能为种子(文)又现在聚集色法未来藏极㣲流现在时成质㝵义矣问若尔大乘又可尔耶。
答大乘不然不许实极㣲故麟记云若准大乘无实极㣲但是觉惠分拆以为极㣲此是识心所变非积小成大若小乘中说有实极㣲(文)若依一乘者一心缘起色法何存假立极㣲矣若依自宗法佛法尔三色不可云缘起而已。
△次说因缘等者抄云因缘者所以义也谓次前经说阿耨菩提心外更无一法也次征释所以云何以故虚空无相是菩提等此则经中喻显所以也(文)。
△无量无边秘密甚深之事者或云六大四曼三密等无边万德云秘密甚深之事也。
△又如虚空远离[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论等者或云前遍一切处毕竟净等约理虚空释之此远离[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论无知解相等依智虚空解之故云金刚惠耳或云前释经虚空相是菩提句此解无知解者等二句私云一文二义何切配矣谓唯是心自证心等释经是菩提文合譬中又如(乃至)分别故是中无知解等释经无知下二句合譬中无知等二句也前释又离一切下释无知下已上释经上句也毕竟净等是菩提义故一切相动相分别等皆知解义开晓义故抄云无分别者无知解相无开晓相故(文)故下释云若分别少分能所(所知解法能知解者云能所也)即取法非法相不离我人众生寿命(等文)当知无小分能所分别故云无分别不取法非法相故云离一切相也。
△唯是心自证心等者䟽第六云正觉三昧觉诸法本不生故唯是心自证心々自知心(文)又第九云以此如镜之心鉴如心之镜故说心自见心々自知心智之与镜无二无别(文)慈氏仪䡄云以心置心以心观心如实知自心即是母地心(文)抄云谓诸佛自证三菩提在一切众生相续中法尔成就无有缺减要由自觉非他传授(等文)意自证三菩提自悟不由他故云尔也故䟽下释云唯是心证心不由他悟(文)私记云心自证心者始觉会本觉心自觉心者始觉智觉真如理(文)或云䟽下释愿识心心胜云初心是自觉之智次心是心之实相意明境智俱妙(文)准此心言含理智上句是理下句是智也(云云)意云心自证之心々自觉之心也(为言)私云二句同初地净菩提心第八识质多心觉证妙觉究竟第九识干栗𨹔心也五转中东因中果不二冥会义也发心即到初心即极之意也此二句中且上句约所证故云证下句就能觉故云觉又案然释云以第九质多求第九干栗驮(文)准此能求所求俱第九识故云心自证心等但用二句者谓于一种第九识约能求故云觉约所求故云证也谓第九识中因时为因即第九质多义即能求也东因时为果第九干栗多义即所求也故大师法身三密观云瑜伽经中台上佛为第九阿末罗识此宗因果义逆顺次第圆融相即重々无尽(文)私云逆者中因义顺者东因义欤。
△无知解法等者先德释云虚空相是菩提者◇字地轮高穷法界顶故虚空即地无二无别也无知解者离◇字地轮无别火轮智惠故云无知解者◇字菩提即智惠故亦无开晓者无风大也法界横竖皆地轮故不居风轮风々则地故菩提无相者水大也水无定相随器方圆故无定相故云无相五大即◇字地轮之别相离◇字地大菩提无别五大五智故(云云)或云知解自证实智开晓化他权智也守护经云是故菩提无所证相无能证相亦无能所[(生*刀)/大]合之相何以故菩提毕竟无诸相故(文)私云能所证准䟽释当能所知解矣能所[(生*刀)/大]合当亦无开晓句又准䟽释非始开晓等意少异欤。
△我人众生寿命者抄云执取自体为我计我展转趣于余趣为人计我盛衰苦乐种々变异相续为众生计我一报命根不断而住为寿者(文)又云金刚惠者即般若(文)私云自证智离我等众相不动不变不可破坏故云金刚惠也下引释论云佛智惠䟽云净菩提心是也。
△譬如虚空等者此文有多意或云譬如(乃至)无所依者上文譬合也虚空无相譬净心离众相万像依空喻于一切法无㝵也合说可知矣即此诸法已下释下诸法无相等文也菩提相释无相二字余可知矣或云譬如已下皆释下经文也上经无虚空文故或又虽举上意下来由故为下释矣。
△谁寻求一切智等者此三问中初问因句志求一切智是菩提心故次二问究竟中初问随顺菩提方便后疑随顺众生方便也向上文有二点谁为菩提成正觉者(云云)又中川点云谁为菩提成正觉人(云云)此点顺䟽释欤然前点又无违犹如无知解者句释矣向下文古点云谁发起彼一切智(云云)私云谁发起彼一切智释云令至妙果令字起尽可思之又守护经云若此菩提相同虚空一切智体当何所求云何证得菩提现前一切智々当于何生(文)大师以此文同今经文生同发起何字当彼字门问何不问根句耶。
答举初后显中间欤或又第二问根欤能成是万行故又义初问求菩提心之人次问依菩提心成佛之人后问发起菩提心之人也寻求约加行发起就根本成佛约所期皆依因句起三问也意后问可在第二故䟽云谁能发起此心令至妙果者(文)前既约因句问答今又可然矣或云(智月房)问菩提一切智自心之三种也初问菩提因次问成觉果后问自心也或云第三问教主也。
△自心寻求菩提及一切智者觉心云自心寻求菩提及一切智可读也意行者自心是能求也又所求也(为言)故释云谁为能求谁为所求(文)当知今但答初问显后二也或又寻求言通答三问欤观心云自心寻求菩提及一切可训也意行者自心寻求所求菩提一切智也(为言)道范云自心寻求菩提者遣初二疑问虽二其意同故及一切智者遣第三疑虽一法只顺问有三重置及言也私案云自心寻求也菩提也及一切智也(云云)意自心二字贯下菩提一切智读之如次答三问也谓谁寻求问答自心寻求谁成菩提问答自心成菩提谁发起一切智问答自心起一切智也但初举能求心显所求菩提后二举所成所发之果显能成能发之心三答影略互显故各备能所矣守护经云一切智体当于心求一切智々及与菩提从心而生(文)大师彼文同今经彼文既别答三问此何唯答初问矣。
△若一切智々即是菩提心等者牒云何菩提谓如实知自心之文欤次上云萨波若惠唯是自心是也依此文起二问也意云一切智果即菩提心因者谁为能求所求(初问)谁为能觉所觉(第二问)耶(为言)又复离心之外都无一法者[指-匕+ㄙ]前阿耨菩提彼法少分无有可得之文也次上云无有小法出此心者即是也依此文发第三问也意云心外无一法对谁人能发此心可令至妙果者(为言)或又谁能已下二句逆次释上后两句前文唯释初问欤二义中前义为胜觉者即成正觉义故又能所求能所觉义异故又守护经云若此菩提相同虚空一切智体当何所求(等文)准此文依虚空相是菩提句似起三问然异䟽意欤。
△若法无有因缘等者今此一行余文反释前三问意也故守护经释中自然成佛已上注入问下故佛答言下注入答下也所谓此释以答说文推问意加转救难也意依谁因缘求一切智依谁因缘起一切智依何因缘为菩提成正觉者耶若法无因缘而得成者一切众生应不假方便自然成佛(为言)私更解云若法已下为答说来由作此释欤故下释答说文毕虽复离诸因缘亦非无因而得成就也(文)即此意也矣。
△不如实自知故即是无明者问守护经中不正思惟为无明因瑜伽论不如理作意为无明因释论中依不如而生无明(云云)今何云不如即无明耶。
答经论施设无一准今迷心实相即云无明故无别能生妄法也故不正思惟或华严经云无明或𣵀槃经为无明因也华严经二十七云不正思惟起于妄行(䟽云凡夫无明为因造业故)𣵀槃经三十七云不善思惟因缘生于贪欲嗔痴(文)华严经䟽云不正思惟是行俱无明𣵀槃说此为无明因亦无明摄(文)演义抄云䟽初云不正思惟是行俱无明者此有二意一者为无明支通诸烦𢙉。
○今取正起行时迷于行过即行俱无明非前发业无明支摄言𣵀槃说此为无明因亦无明摄者是第二意为无明支要与行俱独头起者非无明支则此一句犹是无明(文)此释意𣵀槃不正思惟犹云无明摄欤又释论等约体用虽分因果实是一种无明故不立六有为守护经等虽出不正思惟不增十二缘起故无相违欤经云如是二法互为因果互相增长不善思惟生于无明々々因缘生不善思惟(文)清凉释云既互相生故即无明(文)或不如实知是遍计所执也菩提心论云无始间隔是也依之下文中为令众生知自心约方便遣我可思之。
△如蚕出丝等者二譬中初譬显一乘一心缘起之义后喻示三乘诸识所变之㫖或又初显缘起流转之意后示心外无法之理故云当知离心之外无有一法也。
△譬如人间等者阿毗达磨经云鬼傍生人天各随其所应等事心异故々义非真实(文)又唯识论七云谓于一处鬼人天等随业差别所见各异(文)此等释人所见又非真实今何人间净水譬心实相耶答人见亦非实今随义转用类净心犹如眼赤见虽误约明边譬佛见矣或又旧云一境应四心或解云于一水四见不同(云云)今人间净水者取一水边譬净心欤大师释云天鬼见别(文)依今䟽释欤若举人见何但云天鬼耶或又今文未必依彼经以于一水见宝火譬迷自心生苦乐也若出人见则应云随人之心或以净水既不尔又依彼经傍生见同可出之况唯识䟽中鬼见脓河(云云)今云火所见既异何云依彼耶。
△若瑜伽行人等者此下正释成三答意也谓下文以方便(三科等)令观心实相是即见心实相也即自心寻求义也心实相者即是无相菩提者自心菩提义也亦名一切智々者自心一切智义也此心求菩提心成觉心起智如是心自证心等义离缘合起缘散灭三乘生灭之因缘而依缘合无起缘散无尽不生不灭之因缘而得成就故云虽复离诸因缘亦非无因而得成就也矣前述问意云若法无因缘而得成者众生亦应自然成佛(云云)今答此意故云也正观三法实相者抄云若瑜伽行者正观三法心虚空菩提与实相等岂非因缘耶(云云)智证抄云三法未定(云云)或云烦𢙉业苦三道云三法也或云自心菩提一切智々云三法也私云心虚空菩提经云三种未云三法三道䟽中出未见经文又云心菩提智々不可然若指彼何观三法实相云即是见心菩提实相耶故知三法实相者观三科实相也经并䟽皆约蕰处界观心实相故云次下复次世尊欲令众生如实知自心故更以方便分别演说(文)方便者约三科等观心实相也又下释云以上广对五阴次复说十八界十二处。
○此三法已摄一切法(云云)经云若色若受想行识若界若处此文明镜者欤又经䟽中虽举外道我见等三科为宗故云三法欤。
△心不在内不在外等者今此内外唯十二处欤云但观内外十二处故蕰界下别明故又两本义释中牒经文不在内六处不在外及两中间(文)或通蕰界欤界门六界外十二界内蕰又一外四内故如摩诃般若无量门广故但观者对所摄一切法云但非遮蕰界欤。
○两中间者䟽十五云外境内心以身心观照为中间(文)义释十一云外境内身以心观察为中间(文)私云䟽释少异然䟽释俱心境合缘为中间(云云)。
△即离相等方便者。
○此三方便前于内外中间各可有此三也相者相在即离合观两中间欤中间有二谓遮表也即离合故亦即亦离是表也合故又非即非离即遮也内外合观又尔也(西明释云解云非即非离即是亦即亦离其义如何若表即离成第三句若遮即离成第四句谓即故非离离故非即（文）)外人所计有三种故能离方便有三也唯识䟽云论一者即蕰述曰有计我体即是蕰。
○二离蕰即体非蕰三者与蕰不即不离犊子外道计(云云)。
△如来应正等觉者心实相也故释云此宗辨义即以心为如来(等文)问所谓内心之大我也(文)非指外道所计真我耶今复约真我明心实相(文)此意矣答大我者法身大我非外道真我于此无相菩提心大我计青黄等真我也守护经云善男子一切如来说此心相非青非黄非赤非白非红非紫非金色。
○非々男女亦复非是亦男亦女(文)此经所说云心相佛为如来然皆非外我也今水精色云金色不男女者当非男女欤又亦男亦女又不男女摄欤法华云五种不男故谓非男女无形亦男亦女二形欤。
△然此等众相悉从众缘生等者问青黄等众相是外道所计当情现无法何云众缘生耶答或云不了自心故而作是言(云云)外道不了菩提心故谓于依他显形等色妄谓计我故云众缘生欤如三界同性也若不尔者何云青实相不坏故耶或云直于心法作青黄等计我宗青黄等云缘生法何为常我耶(为言)。
问青实相不坏故者即事而真故遍计所执云不坏欤。
答彼所执我是体用都无何云实相不坏当知于依他显形生我相故约所遍计依他作此说欤或遍计理无与真如不变一际故云尔欤。
△如有外道阿阇梨等者智证大师䟽抄云外道阿阇梨黑月夜等可求本文自余小乘论等皆可求之(文)又云外道阿阇梨者大唐有道士法师俗讲其处有听者世许法师礼称云南无不可思议功德俗人嘲云南无不可听闻(偏徒等所见也（云云）)。
△开发心明道等者䟽下文云法明者以觉心本不生际其心净住生大惠光明普照无量法性见诸佛所行之道故云法明道也(文)今心明约能见净心下法明者㨿所照法性能所虽异俱名净菩提心也心王如来者内心之大我经云如来应正等觉是也。
△心非欲界同性等者智证抄云心非欲界同性等者䟽云此心不与三界同性也读之者可存意(云云)读之者可存意者上牒界及趣文云亦是对诸妄执等前约着处或对真我明之毕今又约妄执故云亦是而其下云此心不与三界同性也揔似释上牒文然今文但释界非趣故有此劝欤或云三界六趣是揔别异故次下云次广分别明知广三界云天龙等也私云三界六趣若约有情开合随宜有广略(趣中天有三界天故界广趣略也又界中欲界有六趣故趣广界狭也)若约其体趣狭但所往故对中有是能往故三性中趣唯无记也然界广通善染外器中有故光记云然由烦𢙉界有差别由异熟蕰趣有差别(文)故知三界同性义不释八部文也亦是诸妄执等三句通界趣揔句也广分别者且约欲界诸众生趣欤守护经云心非欲界性(乃至)非人等一切同类(文)私云今文趣又云同性彼经趣云同类同意欤可寻矣。
△谓非想处即是𣵀槃者抄云谓有一类外道得彼非想非々想处定计此㝡极清净处以为𣵀槃也(文)。
△梵王毗纫天等者䟽第十云一切众生因梵天故名一切众生主能生一切有情故也(文)又云次毗纫天有众多别名即是那罗延天别名也亦是佛化身(文)智论五云如韦纫天𥘿言遍问四臂投贝持轮骑金翅鸟(文)此中或计𣵀槃或云生诸法未见界趣同性义耶然彼天即计𣵀槃又彼天生诸法即所计我故天趣同我欤。
问毗纫天何界天乎。
答弘决第十云毗纫天亦云韦纫天亦[禾*(弟/木)]天此翻遍胜亦遍问亦遍净阿含云是色天俱舍云是第三禅顶天净影云处在欲界之极(文)又云韦纫是梵王之父母(文)私云准此释通欲色二界然今欲天欤所计我标欲色无色举三天逆次举三界天欤其下能破云然此三界故。
△八㓛德性不与彼同等者此水性并宝性譬心性随器殊味遇物同色心性随缘而成界趣之义也虽随缘然水性宝性不与彼同是不变义也上文况令心性同于彼性耶(文)此意心性者理性彼性者界趣事性也。
△复次世尊将欲开示等者或云今此释通前约外道我明净菩提心之二假文作复次释也故云故佛说言如来非青等也普门示现六趣身者通四重坛也中台首𨹔会天形四佛轮王形故(云云)私云䟽第三云第三重一切众生喜见随类之身(文)又云自脐以下现生身释迦示同人法及二乘六趣(文)又当卷上云所言等者乃至诸天八部五通神仙(文)此等说外部文也准知今又六趣之身者但第三重圣众也中台四佛虽府同人天是皆佛身也十界圆坛宁限六凡无四圣耶今举六凡显四圣欤凡今释意行者不识因缘生故于本尊海会显形男女等而生[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论故作此说也(为言)。
△三界六趣者三界经说分明也六趣者指八部众文欤准嘉祥义䟽龙是畜生迦楼罗者此云金翅鸟揵挞婆一云属鬼道一云属修罗道紧那罗是畜生道摄紧那罗此云疑神亦云人非人其形似人而头有一角(取意)又云八部鬼神本𢘻非人而变作人形来听说法故云人非人也(文)又仁王䟽云药刃此云威德又翻傍生(文)或释云八部即天鬼畜修罗(文)准此等释今八部众中无人及地狱何云六趣耶然六趣摄故云尔欤或约多分欤又法华经云尔时会中比丘比丘尼优婆塞优婆夷天龙夜刃乹闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人(文)嘉祥䟽云尔时会中下文为二初辨四众上四华正表四众悟入一乘今明四众睹瑞欢喜及诸天龙者上地六种震动表人天六道普皆成佛故今列六道之众欢喜也(云云)此又八部释六道可为良证矣然经四众八部中四众是人也八部中阙六道之中欤法华会座地狱众不来欤嘉祥法华䟽云依𨹔罗尼经有地狱众今会所无(文)今经会座有无难知现图曼荼无地狱道善无畏所传漫荼罗有地狱众可寻决矣然轮圆具足坛何阙彼矣。
△前说不在三处等者或云三处者次上所举三界同性义也三界处故云三处也故次下释云若心不与诸趣同性(文)此意也私云三科云三处欤云已摄一切法故三界不摄无漏无为等故故上释云但观内外十二处即摄一切法也(文)前揔约根境观心今六根各别观心故云复一々历法分别例如俱舍云愚根乐三故说蕰处界三也或云内外两间云三处也今文但举六根是举六根界显余十二界欤故释云乃至阴入等今举十八界例五阴十二入也。
△乃至阴入诸法皆应广说者乃至十八界中今举六根故六境六识云乃至也阴入广说者如十八界五阴十二入一々历法可分别故云尔也若不尔则阴入是略说何云广耶又上文说内外十二处何重示矣若尔界及蕰先文无揔说何今云为未悟一々分别又俱舍云愚根乐三故说蕰处界三(文)准此释设依根不同不乱阴入界上中下根次第而一々分别释可作此耶答相望不定机根万差今为未悟说界是望前十二入故不违俱舍说又三科一々分别对前处内外分别故又于前不举阴界者经中前唯说处今偏说界互显而兼阴欤䟽探经意云阴入广说也又下文中开蕰合处界佛智巧妙前后影略三科开合周备矣。
问若尔何下文为未悟合处界耶。
答众生乐欲不同故又名字数多迷真实故。
△为破边见声闻故者谓于不住眼界等文有二意前正释明约外道计今复次约声闻边见也如犊子阿毗昙等者智论第一云是佛法中亦有犊子比丘说如四大和合有眼法如是五众和合有人法犊子阿毗昙中说五众不离人々不离五众不可说五众是人离五众是人是五法藏第五不可说藏中所摄一切有语道人辈言人一切种一切时一切法门中求不可得譬如兔角龟毛常无复次十八界十二入五阴实有而此中无人方广道人言一切法不生不灭空无所有譬如兔角龟毛常无如是等一切论议师自守其法以为实语余者妄语(文)今二部释依智论文欤是人法在不可说藏中者三世无为不可说藏五法藏中四种是法不可说藏即我也何云人法在彼藏耶谓法字增欤故智论但云人又义释无法字矣或云今人法者非人与法人即法欤犹如云眼法矣故十二门论䟽上云犊子部云四大和合有眼法五阴和合有人法今明眼从四大生则无自性人由阴有义亦同之(文)。
问此犊子所计我人法二我中何耶。
答论既云人又嘉祥释云入真观故即见我空出于俗谛别有人体(文)依之大师并慈恩清凉等皆立六宗时以犊子入我法俱有宗唯识论中以非即非离我出破我文又慈恩宗轮䟽云其犊子部谓补特伽罗非即蕰离蕰谓实有我非有为无为然与蕰不即不离佛说无我但无即蕰离蕰如外道等所计之我悉皆是无非无一分可说不即蕰离蕰我既不可说亦不可言形量大小等乃至成佛此我常在(文)又西明释云问如下所说犊子部计非即离我二障之内何障所摄。
答言烦𢙉如何罗汉起烦𢙉障若所知障如何论说生空智断三藏解云是我执故烦𢙉障摄此部未得罗汉果时所计我相同佛在时犊子外道由斯立号名犊子部初谈未成罗汉时计故说彼部亦计我理实得果已断我执(文)私案慈恩释乃至成佛此我常在者但依[前-刖+(溫-囚+日)]等假施设我名非实我也欤故彼䟽释彼论依蕰处界假施设名云谓我非即蕰非离蕰处界亦尔。
○但依蕰等假施设此义名我实非蕰等(文)又僧侃释云依婆娑有二一假名二神我若计神我是外道见若计假名则非邪见犊子但计假名异于外道故不妨是罗汉(文)西明意未成罗汉时起此计者似依俱生我执若分别我执见道已断故然今非即非离我依邪思惟等立不可说藏欤若非分别惑何有此义彼师释难决定矣了义灯第二云要集云有解瑜伽四计唯有分别此中第三俱生𠬧任运我执不计即离。
○今谓瑜伽唯说分别此论通二此义可尔。
○又彼犊子却谈未得圣时计者如何不许异生身中起分别见由此第三通叙通破分别俱生于理为胜今谓不尔若唯分别可顺论文彼立五藏我在第五不可说藏岂俱生见作是计耶又不得言犊子部计却谈昔计非㨿现计理亦不尔宗轮论中现叙彼等同计我故若尔无学如何更起我执见耶。
答如前解或可得言唯有学凡作如是计(文)私云瑜伽四计者唯识三计中加亦即亦离句欤此中第三者唯识三计中第三非即非离我欤今谓下者要集自义也今谓不尔等灯师能破也又犊子立三聚谓有为聚无为聚非二聚也五法藏时开有为聚为三世故非二聚是不可说藏也又义犊子所计我又法执也无学执我大失故々住心论云唯蕰无我一句摄一切小乘法𥁞(文)二十部异计皆摄此住心故々大经要义云唯识义灯释犊子部计云今㨿情解妄谓为我故叙破之实是法执(云云)故㨿情解犊子部为我有宗若不尔无学执我大为失故二乘圣者后得智尚不知自证况有漏心不知自执于自法执谓为我执故虽谓我实是法执如彼瞿波阿罗汉作圣教要实论说有我人而实法执也若嘉祥意以有漏心言出俗者其义稍似义灯释然彼师意难决定故且依灯师可为定量(略抄)准此意慈恩此我常在者㨿情解云我实法执故成佛犹在但依蕰等假施设名者于法执假施设我名也又今䟽第二卷中以犊子有部两种计同补特伽罗宁于法执非立我名乎。
△非见非显现者抄云心体向外名能见相反似外境名能现相翻此名非见非显现也(文)此心带妄执能缘所缘云见现也故次下举因云虚空相心离诸妄执亦无分别(文)。
△一切众生本有佛知见性者或云成实论中云有识含灵是本有佛知见义欤若尔成实论又小乘摄故可属边见声闻也依之上牒文至非显非显现为一具文矣或云彼初释意彼释各别牒释何属边见就中云今说不住诸法是局经不住眼界等文不及非见等句也况约十住心时既就外道二乘等明心不可得义今文专约法相三论可明心无相欤所谓本有佛知见性三论悉有佛性之义如是常理者法相理佛性遍在之谓也天台华严同初地净菩提心故未必为所遣也故大师以今一假经文证第八心可思之或又本有佛知见性者天台四佛知见义如是常理者如先三乘一乘各举初显后九种住心皆所遮遣故但于为第八心证者且无相义一分同故虽证彼意终别彼应佛四言离绝境此法身如义遮情之说故又为能所遣无失又安然云此二人是别教菩萨(文)又智论中犊子萨婆多次举方广道人空无所有之计与今文异也又守护经云于三世中亦不可见(文)。
△皆以世谛言之耳者或云大乘所立本有佛知见等义望今无相净菩提心遮有相世谛也凡有相者皆是虚妄者即此意欤。
△又经中自说因缘者或云心不住已下一假因缘也谓摽为未悟者等云今复结言复字起尽可局当假也私云今此文局当假下所以下文通诸文欤所以然者大师以经䟽文注入守护经时秘密主心不住(乃至)无分别之文为一假故又䟽释皆别假置经云言今不尔故准上文何以故虚空相是菩提等文明次上文因缘今又可同彼矣又今文为未悟重示故更出因缘欤次下一假虽征二文兼广通诸假欤三种无二义同自心寻求菩提及一切智之意故又如上种々入清净门自心寻求菩提义通上诸假故前述答说意云正观三法实相(乃至)亦名一切智々对彼故云今复结言虚空无垢即是心等耳。
△离诸妄执亦无分别者经云离诸分别无分别(文)守护经云以是义故远离一切粗细分别(文)准守护经并䟽上分别无分别如次云粗细分别今诸妄执者粗分别无分别者细分别也故䟽上释云以无妄执分别无分别亦无也(文)依此意离字贯无分别读之或今䟽释未见粗细二重离字但被妄执读之然守护经文上䟽释分明故若无分别下遮细分别欤合譬说毕竟净故句遮细分别故毕竟净也文点云若无分别即是离一切相也(云云)意细无分别离一切相彼离也(为言)一切分别无能染污之者々离妄执分别之义也。
△心虚空界等者界者性义非世间空界色释中云虚空无垢是也即法性空理若不尔者何云三种无二故守护经云此虚空性即心性故如其心性即菩提性如菩提性即𨹔罗尼性(文)三四虽异其意同耳。
问上文譬如虚空界(等文)彼既譬也此何不尔耶答䟽释上文云以世间易解空譬难解空也(文)今虚空界彼难解空也。
△皆为发明自心寻求菩提义等者实范◇字义第五云皆为发明自心求(十四本无求字十本有)菩提义。
○究竟不思议中道义也(云云)(虚空无垢者虚空界也虚空界者大空也以喻名法故云虚空菩提)文意三法本来同一实相也即此同一实相名为一切法界心即此一法界心即真而假真故无能所异假故悲为根本方便满足名中道也(云云)。
△即此一法界心等者净菩提心也大师第八住心云一法界心一道无为真理即此意矣虽因缘等者或云今文菩提心为根究竟作因缘也私云上文释见心实相云虽复离诸因缘亦非无因而得成就也(文)今释同彼々既菩提心因缘此何不尔意云一法界心虽因缘不生而不坏因缘菩提心实相生也以不生故无能所生异以不坏故非只菩提心生亦无非为根方便满足也(为言)又上释云智性种以五义为缘至菩提妙果所谓不生不灭之因缘也(取意)准此文依菩提心因缘生根究竟故云亦得悲为根等矣守护经云如是一切皆以大慈大悲而为根本方便波罗蜜之所摄受(文)彼经约利他方便故云摄受今经约自利究竟故云满足矣。
△佛已开示净菩提心等者云何菩提谓如实知自心文也因此文明三句大宗也亦得悲为根本方便波罗蜜满足等是也又云何菩提已下至此文皆开示净菩提心也心不在内并非青非黄等开示菩提心故次下云无量方便皆为令知识其心即此意(矣)。
△如此经者当知一切修多罗等者或云一切修多罗者除大日经其余显密诸经也以今经三句摄诸经不可漏显密经故次如释迦所说者指上一切修多罗也显密诸经皆释迦说故々以大日金刚顶入释教录以释迦说例三世佛说也但至决了说者其中就浅略作此说也或云一切修多罗但显经也显释迦说密法身谈故但不举金刚顶经等者彼又能开故同今经不别举也金刚顶部中又说三句欤故吽字义云遮那经金刚顶经等说菩萨人菩提心为因大悲为根方便为究竟(文)私云金刚顶部因行证入义即三句故欤又指守护经欤或仪䡄等中有说文欤又一解云金刚顶部虽有其义无正说故皆为所开而入一切修多罗也守护经虽有三句说释迦说故又传宣故犹为所开也如释迦说等者一切经有显密中于显中以释迦说而例余佛说也智证指归云令案横统之言无所不统揔十方三世一切修多罗同归于三句本自无异辙明知在一切经后诸经犹文此经如[(留-田)-刀+ㄗ]以三摩地[(留-田)-刀+ㄗ][(留-田)-刀+ㄗ]一切诸经为法佛秘藏(文)私云若准一切经后文䏻开似𡱈今经若依三广地[(留-田)-刀+ㄗ]似通金刚顶部彼又三广地教故。
△我说诸法如是者智证䟽抄云今案诸法如是一切大小诸法无非此无相菩提心故今此经统开演说令知同辙故言一切修多罗意皆同在此也可知一代诸经之根源秘藏(矣)统摄之义明在此文(文)私云我说者大日今说开会说故云统开演说所开是大小乘诸经法故且依此释我说诸法如是可𧦐矣或说诸法如是(云云)意我说大小乘诸教皆为三句(为言)又义通大日释迦欤谓如此经者等以今经开显经也如释迦等者[糸*ㄉ]守护经传宣三句而开余佛显经也故又下释中以法华及今经为开会说可思之。
问准上文诸法者十二处三界等法[糸*ㄉ]彼明心实相故云诸法如是知识其心若尔何云诸经又今诸文皆明菩提心实相何云三句乎依之守护经云我于此诸菩萨等大众之中说如是法为净广大菩提心为令一切了知自心故(文)尔何。
答故上文结成此菩提心三种无二与根究竟为因毕云我说诸法如是非开会义乎但守护经文说字贯下句读之意云如是大小乘法为净广大菩提心说也(为言)又三句者菩提心三句摄故云尔或菩提心又有短三句故又明菩提心三句大宗显故。
建治元年六月比于高野山以传法会谈义之次逐月施笔毕以南都中川法泉房令德少年同年八月上旬于醍醐寺中正院加点号是则励初心之劝学为后生之资粮而已。
国家图书馆善本佛典第18册No.8863大日经疏指心钞
大日经䟽[指-匕+ㄙ]心钞卷第七
䟽卷第一之七
经若我若我所者五见中身见于五蕰执我我所也我者我身也以常一主宰义名我也谓我见㒹倒缘非我五蕰邪推度执常一主宰也次我所见者以余法属我身也余法者我器我璎珞等僮仆等也所者所属余法属我物故名我所也余法虚假无自他所属而㒹倒推度执我所也此我见我所见是身见摄也。
△若能执所执者私案能执者能遍计依他妄心也所执者当情现境上所举我我所欤即遍计所执也或又所遍计境欤若尔能执所执如次依他能取所取欤即依他见相二分也此二分离心无境离境无心然离心有境离境有心是我我所能所取也前二义中所执为所遍计圣教无文又为我我所似重言然上约我名我有义显前我我所是所执何[先-儿+八]例如更举清净我(矣)守护经云若有执受若无执受(文)未必当今能执所执彼经中无我我所及清净之文又准牒若我(乃至)清净文释我人寿者等法者遍计能取所取云能执所执欤或等法言举依他能执欤。
△世尊前已广说等者前文中虽广约十二处十八界等明心实相犹有未解者故[再-土+(┴/十)]略明处界我我所等也又五蕰法前未明故今更开说也故知广说者指前心不在内已下文欤亦为等者此释意释成前我说诸法等决了义也非通诸文所以上文中虽云知识其心未云历何法知识其心故重约三科等法而明决了义也故知初释不为开会说也后释局我说已下故为决了别说也初句云以下随文释可通二意与。
△或说诸蕰和合中我不可得者唯蕰无我义故指诸部小乘经也今经中若色若受想行识求不可得等文欤诸法从缘生都无自性者法空义故指般若等诸大乘说也今经中一切分假中求不可得等文欤分假者众缘生义故依之下䟽云乃至一切分假中求不可得者即是摩诃般若等中历法广明者是也(文)彼言诸法实相等者指事云于诸经中所说实相者与此经中所明心之实相体同而教相异文(文)私云而教相异者彼渐次开实相此直约诸法故渐顿异故云尔也。
△然后为说即心之[(留-田)-刀+ㄗ]者今此即心[(留-田)-刀+ㄗ]有三意一者法华经也故上释指法华云然后如来[(留-田)-刀+ㄗ]以实相(文)又法华经云为说实相[(留-田)-刀+ㄗ](文)准本经并上䟽释无争法华也凡今文中有二节从如一切经中至更无别理也者先举小乘三乘渐次教开会之也次从但为薄福至秘要之藏也者举法华开会而示异今经决了也所谓小乘三乘无决了义故举彼专述开会义故云彼言诸法实相者即是此经心之实相也又法华虽有开会说异今经决了故云今经即不如是等也即与直其意异大师释云余教顿悟根熟待时密乘顿悟初心凡夫此生证悟(文)彼根熟故时义[(生*刀)/廾]合说即心[(留-田)-刀+ㄗ]此初心凡夫直示故云直约等也。
问何以知法华开会说又所牒经文未见其义耶。
答不能自信作佛之释正当法华不自信作佛之文净诸垢障之说是转四谛方等洗人法垢秽之意也将护其心文般若[泳-永+(土*(└@土))]汰之谓也时义[(生*刀)/大]合然后为说即心之[(留-田)-刀+ㄗ]者四十余年机根调𤍨后为说实相[(留-田)-刀+ㄗ]之义也文义悉[(生*刀)/大]彼经矣但于经文无法华说者经文约未开阿含般若等虽明决了义䟽家为欲显今经决了胜法华故䟽举之欤或大师以法华同如实知自心故前假我说诸法如是句兼法华欤䟽家探经意今文释之欤二者即心[(留-田)-刀+ㄗ]今经也直令知其心即心义故々䟽释云如来智[(留-田)-刀+ㄗ]即定其心广分别说(文)以智[(留-田)-刀+ㄗ]即定其心岂非即心[(留-田)-刀+ㄗ]义乎今经即不如是者遮前渐次实相直约已下释成即心[(留-田)-刀+ㄗ]义也一切经中言不可简一乘况诸法无自性义专当花严经故智证䟽抄释此文云今案以此明见一切诸经渐次开实久嘿斯要之言并可入此渐次之门今此经中历大小诸法开示实相真实故为顿觉成佛入如实相门决了之故也(文)此释心久嘿斯要之法华入渐次门也但自信作佛者如实知自心义也净诸垢障等约阴界入方便令知识其心义时机[(生*刀)/大]合者出生义云大种姓根法缘已熟三秘密教说时正至等(文)此意(矣)或又自信作佛净诸垢障等重指前渐次实相而示为今经方便之义也故上释云释迦如来及三世佛所说法无非为此三句究竟回归本无异辙(取意)故智证指归云明知在一切经后诸经犹文此经如[(留-田)-刀+ㄗ]以三摩地[(留-田)-刀+ㄗ][(留-田)-刀+ㄗ]一切诸经为诸佛秘藏(文)三者法华并今经为即心[(留-田)-刀+ㄗ]欤经䟽同以第三劫为真言行故大师又以天台同净菩提心故以小乘三乘为所开也三义中前二义为胜(矣)。
△谓若分假者揔举从缘生法者。
问分假变易圣教常言若言所显对若显色等举分假生死也况下文举我々所等又处界摄无为彼等非缘生法若尔何何为揔句乎。
答结文既云一切分假中非随一也况复守护经云谓此心性于一切相若形若显(等文)大师以今经文同彼文然于一切相文当今谓若分假句一切相言岂非揔句䟽释以法待因缘生必有差别相故即此意(矣)但若言可读如训也又我我所于缘生法所起故无为依他所依故且属众缘生欤或性宗以上为无为体一故能迷妄心亦云遍计所执故云缘生欤或约多分就依他为𢝰句欤。
△当知一切色尘等者有二意一者显形外云一切色尘是表色也取舍屈伸等非一故云一切是解经境界句中。
问表色是有情摄合掌打縳等令表示内心故々慈恩释云表谓表示表自内心示于他故(文)可在下内身五蕰之中然上文释今色云色本非情(文)故大师释云谓或显色或形色若色受想行识(乃至)显形如文可知自下即是表色也取舍业用为作等故(文)何。
答上举显形下举五境其中间所示色尘非表色何乎但色本非情者指显形非解境界句况上既释六尘法境中有心々所法宁但云非情乎声字义释出三色证故境界句通六尘故且除之也又内身者颂䟽十一云第二内外门自身名内所余他身非情名外或约十二处辨眼等五根名内色等五境名外(文)内外分别非一何为难(矣)又大师释云显形色等色内外依正具(文)表色通器界欤然彼依正不二故云尔欤或今教意三摩耶身等有发心修行义故云尔二者青黄长短等廿种色对显形云一切色尘也其体虽一开合异故故俱舍云色二或二十(文)既云色本非情故上六尘举非情边准大乘意法境中今取极略极迥等而非取心々所等欤下五蕰有情故情非情相对若不尔似繁重欤守护经云谓此心性于一切相若形若显若复色蕰受想行识若复色尘声香味触若有执受若无执受若十二入若十八界如是等法观察推求竟不可得(文)私云若复色尘等文当今境界句然不举法境可思之或书写误欤般若寺抄云蕰处界中及三界男女显色形色迥色表色中皆不可得言也(文)准此释一切色尘中亦摄法处迥色欤。
△乃至现在一念识者。
问今此一念者妄心欤真心欤。
答可妄心欤所以然者凡今宗意虽直约诸法令识其心为令观心易成且指一念妄心也谓于三科简却界入复于五蕰中除四蕰取识蕰从粗至细渐略义岂真心乎又蕰不摄无为性相所判故天台[指-匕+ㄙ]要释一念三千云的指一念即三法妙中特取心法也应知心法亦就迷就事而辨(文)天台既谈事具三千秘宗岂述真心三谛乎所谓众生念々妄心悉从缘生故即假也缘生无性故即空也此空有即不二故即中也此三谛远离断常一异等[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论故云远离[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论也此三谛即◇字有空不生三义故云至于本不生际也此一念三谛义同天台一念三千故大师以如实知自心证第八住心云一念心中即具三谛以此为妙(文)天台十不二门云良由无始一念三千以三千中生阴二千为正国土一千属依依正既居一念一心岂分能所虽无能所依正宛然(文)。
△已说观诸法实相次明观于我相者诸法局依圆不通我欤百法论云何等一切法云何为无我(文)准此释者若能执所执遍计所执能取所取欤若不尔者何云但有假名(矣)。
△如长爪梵志等者智论第一云舍利弗舅摩诃俱絺罗与姊论义不如妇俱絺罗思惟非姊力必怀智人未生乃尔及生长如何生憍慢心出家作梵志入南天笁始读经书自誓愿言我不剪抓读十八种经书人见抓长号长爪梵志是人以种々经书智惠力故摧伏诸论师已直向佛所而语佛言瞿昙我一切法不受佛问长爪汝一切法不受是见受不佛所质义汝已饮邪见毒言一切法不受是见汝受不尔时长爪梵志如好马见鞭影即觉便着正道愧惭低头如是思惟佛置我两处屃门中若我说是见我受是屃处门粗故众多人所共知云何自言一切法不受今受是见此现前妄语是粗屃处门众人所共知第二屃门细我欲受之以少有知者故作是念已答佛言瞿昙一切法不受是见亦不受佛语梵志汝不受一切法是见亦不受则无所受与众人无异何生憍[慢-又+万]长爪自知屃处即于佛智起敬信得阿罗汉(取意)私云虽作是见亦不受之答长爪意虽受之𢙢粗屃处故举不受答今约彼意许故云而受是见论云我显受之可思之。
△今亦如是取着观空等者此文有二意一云以前外道清净计类例长爪见也如者譬喻义也䟽第二以观空智惠不离断常同长爪见故(云云)一云如长爪等者即举作清净计外道也如者指事也今亦下举行者观空智欤然二义中前义为胜生是清净想者依经清净文故彼岂行者想乎况长爪见不计𣵀槃之故即于以下明行者观心也。
△即是摩诃般若等者释经乃至言也上虽举我我所二科法未示六度万行等故云乃至也故释云当知六度万行(乃至)心亦不可得(文)一切分假句准谓若分假句应揔句故。
问摩诃般若所明广通三科等何唯云六度等让彼(矣)如于阴界入等文非指般若所明乎。
答阴界入义亦虽大品所明彼义既让毗昙故今以彼为例而指大品六度万行也当知句端此意(矣)况所牒既乃至以下句不可通上三科也一切分假句虽通三科今约六度万行边故一切揔持三昧者䟽第十二云百八三昧五百𨹔罗尼门(文)揔持𨹔罗尼梵汉不同也。
△是心常乐我净等者下所举八倒欤抄云八者外道谓世间为常乐我净为四二乘谓永寂为𣵀槃则无常乐我净为复四倒(文)若依此释所离妄倒也又起信论释本觉德云常乐我净义故(文)又释所对染云非常非乐非我非净(文)释论云此四种过以对量本觉体中四种㓛德(云云)若依此释举四德四患欤。
△复次如声闻等者或云此文大分二假谓秘密顿悟二门也上文虽明此意未分秘密顿悟二门故今更分别此二义也或云此释对声闻位显真言行者法明道分位也(云云)私云前开小乘三乘渐次门而为今心实相也故上释云或说诸蕰和合中我不可得或说诸法从缘生都无自性彼言诸法实相者即是此经心之实相(云云)此意(矣)然今释意对小乘三乘观修而明真言行者观行也未必开会义矣所以对声闻我不可得而明真言心不可得又对三乘渐修而显真言顿悟也或又次上释阴界入义让毗昙六度万行等指般若今释对毗昙显秘要义对般若示顿悟㫖矣戒定智惠者般若所说六度等故。
问不可得言虽同我与心其体别何为例准乎。
答心上执遮之准我不可得欤犹如三无性(矣)问依圆无性空其体若尔今又心体可空乎。
答彼无性体空执空两门诤欤然虽体空所遣是所执故今又遮情门故当执空义欤若约第四重无相者体空义何无(矣)。
△于八直道中等者智论八直道(文)八直道者八正道欤直正义同故准小乘性相八正道在见道位中法眼净又见道得益故俱舍云修道位中近菩提位助觉胜故说七觉增见道位中速疾而转道行胜故说八圣道增(文)若依大乘者七觉见道八正修道也然玄[(天*天)/貝]释云此八正道别修行相虽在修道体实通余见无学道世尊应无八正道故(文)大小乘意大异然今依小乘意欤。
问若尔法眼净小乘得益何下云大菩提道中得法眼净乎。
答法华经既有法眼净益何但小乘矣今经意初地法明道云法眼净除盖障三昧云远尘离垢欤又设虽法眼净非法明道此位得彼益欤䟽下文中以初地法明道类声闻见道故嘉祥义䟽云法眼净有二一者小乘是初果二大乘是初地此难知也(文)又同师仁王䟽云无量人众皆得法眼净谓始证初地(云云)妙乐䟽记名同义殊(文)道暹释引庄严论判初地耳故知今法眼净是初地得益也又义䟽云但众经多明法眼净是小乘而闻大乘作悟小果者有人钝根虽闻大法无巧方便故证小果(文)天台释云法眼净名通于大小无生忍名唯局在大(文)。
△如余远离方便诸菩萨等者或云今此菩萨者显三乘一乘菩萨也一乘又经远劫故々大师今经开题云佛华法华牛时历三大(云云)又云告成三大为限(云云)渐次顿悟显密差异故先师云经䟽并仪䡄等说皆显云三乘密云一乘故䟽第九云略说法有四种谓三乘及秘密乘(文)又五秘密经云若于显教修行者久经三大无数劫或证七地回向二乘道果(取意)若非三乘何有七地退之义(矣)就中人法二空观专第二劫行也故䟽第二释第二劫行云人法二空之相亦不当心(文)又超度人法有无二障(云云)又心之影像又第二劫也故䟽第七云观蕰阿赖耶乃至觉自心时约心之影像本不生故明种々法门(云云)大师八九二心同净菩提心故又顿中有显密故属顿悟欤又经䟽等意约天笁流传宗故不许显一乘欤私云渐顿虽异所到一处故第二卷云舟车神通至到一处(文)彼方便对治第三劫故显一乘也次下释入佛智惠有无量方便门(云云)入佛智方便岂非一乘乎显一乘非直观自心而渐次实相门故云心影像无[先-儿+八]又三乘者小乘三乘一乘也例如云通达三乘(矣)心之影像者相似观智是初地净菩提心真证观智之影像故欤犹如释论三贤相似观智菩萨云幻化影像菩萨今名即心幻即此意(矣)又义三乘教谈诸识所变影像故云尔也。
△入佛智惠有无量方便门等者显密相对也下文举喻中冶人消石成金神通者土木即成金此意(矣)故守护经释云凡余显家入佛智惠有无量方便门今此宗菩萨直以净菩提心为门若入此门即是初入一切如来境界故遮显家方便门而得一之名(文)私云一者彼经第一清净光明门即当今经法明道也一切如来境界者彼经一切智々诸佛境界甚深三昧即今经除盖障三昧也。
△如𣃥勒开楼阁门等者出华严经中具如先引。
△生大惠光明等者三句释法明道三字也谓法者所照法性明者能照智明也行者起大惠而照法性是行者所修行也以此行见古佛所行之道故々起信论云谓一切诸佛所证之道一切菩萨发心修行趣向义故(文)谓法之明法明道故二俱依主也下照见心明道者心是能照智体也心即明也持业立名心名之道故意取道故为所照也彼上文凡夫二乘不见古佛所行路简彼而云见心明道故知意取道也今三字各别释故以明为能照耳或心法并举故䟽第五云若入此净菩提门则见心法明道所谓古佛大菩提道(文)实𥱍上人云法明道者法者法性无量法性明者光明大惠光明道者诸佛所行之道谓此菩萨净菩提心以觉心自本不生际故其心能生普照法性以大惠光明而见诸佛所行之道故其心名法明道也(云云)。
△菩萨住此道时䓁者此道者法明道谓住法明道即得除盖障定故云烦𢙉业苦皆悉除灭欤。
问经云菩萨住此修学等䟽云小用功力等住法明道后更修而非云得三昧耶。
答除盖障定名依除五盖障然五盖障或云不入佛法或云不得听法若不除彼障云何得法明道又明暗相违法住法明道位盖障犹存但经䟽文者虽定惠俱时且约三昧边为显顿悟义遮如常远劫渐修云不久小功也故经下文云住此除一切盖障菩萨信解力故不久勤修满足一切佛法(文)此又住三昧勤修满法明道等之义欤一切佛法中可有法明道故又守护经释云若诸菩萨如是了知即得成就第一清净光法明门(大日经初法明道)任运得此不可思议一切智々诸佛境界甚深三昧(大日经言菩萨住此修学不久勤苦便得除一切盖障三昧)若诸菩萨住是三昧一切佛法不作功用任运成就(大日经云住此除一切盖障菩萨○满足一切佛法（略抄）)既云任运成就未必更修欤或云文点可读菩萨住此(云云)䟽文读云因净菩提心照明诸法故(云云)。
问法明道何位耶。
答般若僧正云问何位尔名答真言行者第十秘密庄严住心也若配余教者等觉位行相耳。
问以何可知此等觉位也。
答即说五障也已次云当知行人则是位同大觉也(文)私云此意等觉妙觉一佛二名故作此释欤然初地分证位也第二卷中菩提心为因判初地故又第七释云到修行地即是净菩提心初法明门例如声闻见谛以后入修道位也(文)既同声闻见道定知初地也又禅要释得除盖障三昧位云得此三昧者名为地前三贤(文)准此文地前也然彼且就伏位云尔欤故彼要次下释云依此渐进遍周法界者如经所说名为初地(文)经者指今经欤。
△譬如有人等者法譬相配者从有人至命终譬从妄起烦𢙉业苦又合中八万四千烦𢙉也从以明灯至涂相譬菩萨住此道时合中因净至三昧是也从其人至喜乐譬清净除灭也合中见八万至门故是也合中小用功力者释经修学不久勤苦合譬中良医诊之引至伤处也但彼知识教诱此自修行功自他虽异俱除障法明缘力也故知准譬说意小功力是非法明以后之行也。
△是中障有五种等者此五障释经一切盖障也故知一切盖障言通五障揔名也然理趣经云一切盖障及烦𢙉障法障业障(文)及字起尽一切盖障似为别障下三障是今五障中三也若尔四障欤或揔别合论实三障欤般若寺抄五障中注前三云以上烦𢙉障也注后二云以上所知障也(云云)或云初三障即三道后二障业苦随义离分立此欤又此五障虽一人所具且令人易知故约别人明之也或虽皆具有约偏增示之(云云)私云随人具阙有不同欤又生障约异熟果边立之后二障依等流增上果开之欤谓法障不得听法依障法之缘第五妨修般若依差他道机皆今生果似前业故々唯识䟽第八云或似先业后果随转者即无记果与自业相似与不善为同类也唯此一法非余皆是假说实增上果然假名等流非同性果故以异性法非同类故由令他命短自命亦短相似之义假名等流实业所感(文)(演秘云唯此一法等者唯此报业相似一法假说等流（文）)准此今又因果相似假名等流实增上果实业所感故々知实是生障摄理趣释中以法障摄余二障开合随宜欤又依华严地持等约引满果开立欤。
△谓根本烦𢙉等者䟽第二云由无明故生五根本烦𢙉心(乃至)若更约上中下九品等乃至成八万尘劳(文)私云五根本为初五度[再-土+(┴/十)]数成百六十心此百六十心约九品离分成八万四千也俱舍论以十烦𢙉为本展转开增成八万四千也。
△造诸重罪者䟽第十七云如声闻有四重禁戒于此中乃至是偷兰遮非重禁也。
○如前三世无障㝵戒中先令不舍三宝又令不舍菩提心此即菩萨真四重禁也(文)私云显乘律藏所判声闻四重婆罗夷非偷兰遮然对自宗四重禁彼犹偷兰也(为言)(偷兰遮此云大障善道能障善道堕𢙣道婆罗夷此云断头若犯此法不成比丘故)或云今释对坚住菩提心戒之人故作是说然就今释未发心真言行人不可犯四重矣。
△无睱之身者八无睱之身也即八难也故梵[細-十+乂]古迹下云八难者有说八无睱也谓三𢙣趣北州长寿天生盲生聋世智辨聪佛前佛后彼无修道故名八无睱亦名为难彼是报障(文)私云报障与生障名异义同也无修道故等者𢙣趣受苦无间北州等受乐无间无佛道修行之余睱义欤无垢称经第五云七以说除八无睱法普摄一切无眼有情(文)。
△两不和合等者智论第六十八(两不和合品)云复次湏菩提听法人欲书持般若彼罗蜜读诵问义正忆念说法人懈惰不欲为说当知是菩萨摩诃萨魔事也湏菩提说法之人心不懈惰欲令书持般若波罗蜜听法者不欲受之二心不和当知是为魔事。
○释云一切有为法因缘和合故生众缘离则无。
○听法人信等五善根发故欲书持般若乃至正忆念说法者五盖䨱心故不欲说(等文)私云书持般若乃至正忆念云修般若也所知者修般若也今障彼故云所知障欤听闻正法是十法行随一故中边论云讲说听闻读诵书写供养转施思惟受持修习十种法行各差别故(文)若尔听闻既有书写受持等不尔乎。
答智论同卷云或时师慈悲心发故欲令书持般若第子信等五善根钝不发故着世间乐故不欲受书持乃至正忆念少多听受读诵不能究竟成就故但名听法(文)大品魔事品者谁两不和合品所说两不和合义说菩萨魔事故今䟽从所说云魔事品也例如净影之释云七漏之义如七漏经𣵀槃经说七漏故云尔耳。
△去来睡窹等者问睡眠是第六识有漏心相应法净菩提心第八无漏心何俱起又昧略为性障观为业岂与大惠俱起又唯欲界系法非定相应何与除障三昧相应又淄州释云除五盖故无睡眠(文)何答第八识发心未定设许非纯无漏有漏散心位何不俱起(矣)余师释非今五盖障欤准相宗八地已上第六识纯无漏七地以前通有漏心故可有睡眠欤智论七十三明阿毗㧞致菩萨云复次湏菩提菩萨摩诃萨乃至梦中亦不行小善道(文)既云梦中阿毗𢬌致位可有睡眠也或容有释欤非实有睡眠欤。
△即与诸佛菩萨同等住者谓初地净菩提心位得佛智一分故云尔故释论云初地菩萨内得正智外得后智一分智用与如来等(文)今位同大觉者此意矣若不尔者何云然非究竟乎。
问法譬相对月体是得佛譬也尤可约智体也况菩提心论明十六大生又约月体圆阙耶。
答若依月体无增减义具縳犹同等何云分同次下然亦明渐々增(文)约明用一分论同等也例如释论中无明用因位虽断体唯佛断今又约智用也菩提心论彼约月体增减故云圆满无㝵今云明渐々增彼此意殊欤或又彼论云其一分明相(等文)彼又约明用欤又法譬相对者然字上下相对分明上法举用譬举体下譬分满俱举法但示究竟法譬互显欤或又亦字所显体位许一分明用欤或云若约本有邪定犹具始觉智用起时本觉智体分显故体用俱得佛名欤或理云体智揔为用欤。
△乃至第十五日等者智论九十四云如月十五日虽同为月十四日不能令动大海水潮菩萨亦如是虽有实智惠清净不能具足诸佛法故不能动一切十方众生月十五日光明盛满时能令大海水潮菩萨成佛亦如是放大光明能照十方国土众生也(云云)。
△三十六俱胝趣者䟽第十一云如大乘中说欲界有三十六处(文)今又明三十六俱胝性类或云嗔行偏多或云嗔性薄然嗔唯欲界是大小乘所判且就欲界判三十六处欤俱舍论云地狱傍生鬼人及六欲天名欲界廾由地狱州异(文)彼但开八地狱四大州故成二十处今八[(生*丸)/大]外开八寒四大州外开八中州故成三十六处具如先辨矣。
△梵本噜多是大声(乃至)又兼多声者智证大师抄云其意未详(文)意随方诸趣言音一世界犹无量差别况多世界乎对此方文字难具翻也(为言)。
△通塞之相者所被机可度云通不可度云塞也。
△如释论道种智中广明者。
△非但意根等者上云复由意根净解语言𨹔罗尼故云非但等欤前约六根净义(虽诸根净非互用也)今就诸根互用故。
问相宗六根净地前得之天台十信得之今何云初地乎。
答上兼下故或前文复由意根净者非不互用故重释成也或今经不立地前位故初地皆得欤法华论云诸凡夫人以经力故得胜根用未入初地位乃至一々根中悉能具足见色闻声知香味触等诸根互用故(云云)玄[(天*天)/貝]有二义一义如唯识论一义云若加行力分所得者地前亦得也又天台真位六根从初住得之今教不立地前故初地得之欤。
问诸根互用方如何。
答唯识枢要有二师义初师又有二义一云一々识体转用成多非转法体(云云)一云𢙢坏法相但取自境皆是实境所取他境皆是假境(云云)后师云一々根处遍有诸根各自起用非以一根得一切境以诸根用各遍一切故名互用(云云)灯云然师意存第二解(云云)真兴云存初师第二解(为言)第一解有坏法相之[先-儿+八]后师解有非互用之[先-儿+八]也。
△复次如上所说等者此为释经文诸佛护持句云复次也但六德次第相释是预诸佛外护专依具内德故悉唱上内德而为外护来由故非为重显上六德钩锁欤或又成前起后欤。
△发五神通者。
问法明道菩萨五盖三妄已断何但五通不发漏尽通依之大品经往生品云菩萨住六神通(云云)尔何。
答初地菩萨五盖三妄虽已断㣲细妄执犹未断故随在何教谓于自乘果可得漏尽故依之䟽第十二云此五通即是八地菩萨自在之用比于二乘之通如用日光等彼萤火也(文)又智论第二十八云五通是菩萨所得今欲住六神通是佛所得(文)仁王经云复有菩萨四眼五通皆成就(取意)佛眼漏尽果位所得故菩萨位除彼矣又即身义云若有真言行者。
○现身获得五神通渐次修练不舍此身进入佛位(文)此又不得佛位前但得五通也但于大品文者智论二十八释此事云第六漏尽通有二种一漏习俱尽二漏尽而习不尽习不尽故云皆得五通漏尽故云住六神通(文)会大品如赞菩萨品往生品五通六通相违而作此释漏尽故虽得六通名实是五通习未尽故当知案显密诸经论意于因位不可得六通但二乘得六通约自教谈也依人执漏尽故。
△复次行者以内具等者自下释经虽处生死等文也此文钩锁上文作释此菩萨内具六德外被诸佛护持故处生死不染烦𢙉而成利众生事也常在无间狱中者容有说欤例如论中云常在人天及乃至身命而不吝惜或云处于生死而无染着等者金刚萨埵五秘密曼荼罗也今净菩提心即初地金刚萨埵位故处于生死是不住𣵀槃义而无染著者不住生死也同一月轮同一莲台更问矣。
△住无为戒者䟽第十八云有为戒者此是修行方便故云有为戒也然无为戒者即是本性戒非是修成对此有所行方便故言有为然深观即同无为戒也(文)第十七(持明禁戒品)云然戒西方音有二一者此是修行戒也谓净身故湏行之尸罗二者没栗多尸罗戒有二谓本性戒及制戒也性戒谓净诸根今没栗多湏成就故制之也。
○是长时所持之戒没栗多是有时愿之戒(文)抄云梵语尸罗此云清冷。
○此是本性具足戒也性自湏持今持明戒梵语没栗多此译云制戒为持明者方便制之(文)私云䟽文可读乱达尸罗是性戒没栗多制戒也故知有为戒者今制戒欤无为戒是性戒故十八云由住有为具惠方便能得如来无上吉祥无为戒[前-刖+(溫-囚+日)](文)又云以此五戒为首而能成一切智地如来之位故云得无漏戒性成也(文)或云依前十七文三摩耶戒师受戒故非无为戒即四重十重禁也(云云)此义不尔既云佛性三摩耶戒又云发菩提心戒佛性菩提心岂有为乎况今制戒云有时愿之戒然䟽第五释三昧耶戒云又对二乘律仪有限量故以三世无障㝵智为名也(文)具如下辨。
△梵云尸罗是清冷义也者䟽第五云若尸罗者但是清净义也(文)大师戒序云戒有二种一毗奈耶此翻调伏二尸罗翻云清凉寂静。
○是则由大慈悲行愿故自然离十不善心离十不善业即受调伏戒由离其怨心故心中得心清凉寂静是则尸罗之戒亦是饶益有情之戒(文)基师义林章第三云尸罗梵语此曰清凉行𢙣之人𢙣于尸罗名𢙣尸罗非尸罗𢙣名𢙣尸罗古人解曰尸罗戒义尸罗者即𢙣戒(文)道宣戒䟽第一云初云尸罗此翻为戒戒有何义义训警也由警䇿三业远离缘非明其因也如古所传防非禁𢙣以解于戒然戒通善𢙣律仪亦然不可偏举以释戒义如经论中多从善戒约义得名(文)元照行宗记第一云[后-口+十]古中先出古解然下[后-口+十]局如屠杀者受𢙣律仪以杀为戒但对境名戒通禁名律仪戒既通𢙣古解局善即是偏举(文)私云慈恩南山俱破古师其义㔫右然今䟽及大师释就善戒故勿违诸义耳戒序䟽中各出二梵名尸罗名同南山释中出三名序二名外举波罗提木叉䟽中没栗多余师释无耳。
△如是获得除盖障三昧时等者䟽第十七云又定惠等合为一名为等引能住如此真实乃至等引即是住佛戒也(文)等引又定一名也住等引即住佛戒之义如今得三昧是尸罗故引之。
△要由白四羯磨者羯磨经云白四羯磨三十八法(文)同䟽第一上云亦以一白三羯磨通为四也(文)济缘记第一云律云有三种羯磨[留-田+早]白羯磨白二羯磨白四羯磨㨿名名立本无差降(文)私云依此等释一白三羯磨云白四羯磨也。
问白四羯磨作法何。
答四分僧羯磨上云正授戒法(戒法难生众缘湏具谛受当如是作)法开导令起上上品心至诚大德僧听此某甲从某甲求受具足戒此某甲今从僧乞受具足戒某甲为和尚某甲自说清净无诸难事年满二十三衣钵具若僧时到僧忍听授某甲具足戒某甲为和尚白如是大德僧听此某甲从某甲求受具足戒此某甲今从僧乞受具足戒某甲为和尚某自说清净无诸难事年满二十三衣钵具僧今授某甲具足戒某甲为和尚谁诸长老忍僧与某甲授具足戒某甲为和上者默然谁不忍者说(三说)僧已忍与某甲授具足戒某甲为和尚竟僧忍默然故是事如是持(作此法已应为记持边受与此无异)私云从大德僧听至白如是一白也又从大德僧听至谁不忍者说三度说云三羯磨也古师第三羯磨之说字时云发戒体也新师如是持之持下云得戒也。
△方始得生等者声闻戒是作一白三羯磨第三羯磨时始得戒体然方便守护而至尽形寿々尽戒体随亡若犯不至尽寿或污戒或舍戒污舍者或云戒体虽相续不增长云污戒戒体已失不相续云舍戒也或云戒体虽相续不增长云舍戒衰㣲云污戒也彼显乘菩萨戒虽尽未来际若有犯缘污舍又有始得今无为戒是本性戒而非师受故云不由他得非始发无表故云非造作法也若虽有犯缘更无污舍故云常无[先-儿+八]犯故下䟽云三世无障㝵智戒也。
问大小显密诸戒受持作法是同所以三种戒同对五师受之和尚羯磨教授证戒同法也但声闻具戒依现前僧而受之显菩萨戒(梵[細-十+乂]十重禁瑜伽三聚净戒)及密佛戒皆对不现前僧受之然显戒释迦为和上文殊为羯磨弥勒为教授十方诸佛为证戒十方菩萨为同法密戒大日为和上余四师同前(此依小野广泽三摩耶戒私记大师戒序异此矣)既师受义同何云不从师得等乎依之䟽第五云是故次令发菩提心。
○然后为授三世无障㝵智戒此受菩萨戒法别有行仪也(文)又大师戒序云龙树菩萨说戒有五种(云云)人天声闻缘觉菩萨三昧耶佛戒第五三昧耶佛戒今所授者也(文)此等文明镜者欤何。
答今佛性三昧耶戒法佛自然智故法然本具戒故䟽第五云然佛戒者即如来自然之惠(文)然凡夫不知此理故遇灌顶师示受持仪式也故经䡄中明受持作法耳又䟽第十七云此本性戒自然合行故𣵀槃云性自能持戒也(文)令弟子知此理欤问戒惠其体别何云自然智故戒序云非只戒异定惠亦别(文)何。
答无畏禅要云前虽受菩萨净戒今湏重受诸佛内证无漏清净法戒方可入禅门入禅门已要湏诵此𨹔罗尼𨹔罗尼者究竟至极同于诸佛乘法悟入一切智海是名真法戒也此法秘密不令辄闻若欲闻者先受一𨹔罗尼曰唵三(去)昧耶娑坥鍐此𨹔罗尼令诵三遍即令闻戒及深秘法亦能具足(文)私云前受菩萨净戒者真言十重禁也无漏清净戒者发菩提心戒即佛性三昧耶戒欤准此释十重禁即似非三昧耶戒矣又䟽第十七云如三世无障㝵戒中先令不舍三宝又令不舍菩提之心此即菩萨真四重禁也若菩萨不生如是心舍离于佛即名破于重禁(文)又云复次菩萨自有十重戒如前不杀等不在其数乃是偷兰也云何十耶其四如前所说更有六重也并为十也(文)又准此释四重十重禁皆三昧耶戒欤然前无为戒云无[先-儿+八]犯今云破重禁未详又灌顶文云如声闻菩萨戒有四重十重三昧耶戒亦有之然其名同义趣别何者声闻菩萨四重如常今此戒四重者亦如后说(文)此又四重等为三昧耶戒欤(声闻虽无十重有四重故云也)今案诸文意今佛性三昧耶戒是菩提心体故一切功德无不具足故或云戒或云智或云定无违故䟽中或云法佛自然智或云能住等引即住佛戒又云四重禁等也又菩提心论云胜义行愿三摩地为戒(云云)此则三摩耶戒又三聚净戒也戒定惠功德无不周备(矣)又灌顶文云此戒名三昧耶唐翻平等言平等者身语心三密平等亦名三部三部者佛莲金也(取意)又䟽第五云令行者深观十缘生句了知三业毕竟不生法性自尔常无动作是名无为戒也(文)三部三密中何德不摄(矣)小乘七支大乘三业上防非止𢙣功能云戒体今宗三密平等即戒体依法不平等故起𢙣三密平等故众𢙣即德云戒欤但戒序释者且为别三学一往释欤非谓不今戒摄也戒序四重十重名同义别者四重及十重数名欤一々名体显密大异故显四重是婬盗杀妄也密四重者舍三宝舍菩提心等也十重又显出梵[細-十+乂]经密见大䟽等又禅要中但明十重与䟽异戒序中四重十重别举四重异经䟽十重同禅要瑜伽中举菩萨不共四重梵[細-十+乂]十重禁中初四共四重后四不共四重大日经中明谓谤诸法舍离菩提心悭吝𢙉害众生四重矣经䟽及序等四重不共四重也此等异说勿令混监矣(小野广泽三摩耶戒私记不同出之小野四重十重俱授广泽唯授十重欤)。
问若尔显密戒体别乎。
答䟽十七云声闻缘觉有十善戒外道世天亦有十善戒今佛复说菩萨十善戒有何差别耶随上中下智所观自成种种非一切众生本原戒而有差别也(取意)戒序云戒有五种人天声闻缘觉菩萨三摩耶佛戒十善戒通五种有浅深耳(取意)他宗释云戒无大小受者心品(云云)。
问十善戒通三摩耶真言行者亦受持乎。
答䟽释学处品十善戒云先受此戒已住斯学处然后令闻如来之秘密之行此戒未造漫荼罗法前即合为说也(文)。
△不假受持常无[先-儿+八]犯者受者受戒遇师受得也持是随戒谓持有二作持止持也犯又有二作犯止犯也作自恣布萨云作持翻之云止犯止杀盗等云止持翻之云作犯也[先-儿+八]者舍义失舍戒体故即舍戒义也犯者破义通污及舍故知犯广失狭也准瑜伽论苾刍五众律仪五缘故舍一由舍所学处故(作法弃舍)二由犯根本罪故三由形没二形生故四由善根断故五由弃舍众同分故近事戒有三种舍缘前五中第一四五也但第一前苾刍必对人作法舍此不作法自舍为异近住戒有三缘一由日落已后余同近事第一第三矣(五十三说)菩萨戒有二种舍缘一弃舍无上正䓁菩提大愿二现行上品缠犯胜处法又更有二缘(七十五说)胜处法者波罗夷名也此云断头四重罪也太贤古迹下引瑜伽云若诸菩萨毁犯四种他胜处法数々现行都无惭愧深生爱乐见是功德当知说名上品缠犯非诸菩萨暂一现行他胜处法便舍菩萨净戒律仪不同声闻一犯即舍又上缠犯虽[先-儿+八]净戒经说即忏亦得重受不同声闻如斩头者现身不能复入僧数(文)私云上品缠者前数々现行等四缘具足也四缘中一缘二缘等不具四缘中下缠也[軗/足]一现行者非数々故阙初缘义欤所谓行杀盗等依四缘具阙分上中下缠也。
△制止八㒹等者钞云䟽制止八倒者八者外道谓世间为常乐我净为四二乘谓永寂为𣵀槃则无常乐我净复为四倒若谓二乘无常乐我净之四德此约与也若夺二乘既不如实以其[漫-又+(一/力)]该如䖝食木偶得成字故况不了生死实相即是𣵀槃安能离于八倒哉(文)私云外道常乐我净四倒二乘非常非乐非我非净又为四倒故成八倒也依抄所释本㒹字可倒字欤远离二边者二边断常二边即边见也前八倒是邪见摄欤所谓住无为戒有二德一实智增明二逮见中道谓依实智增明故制止八倒依逮见中道故远离二边也又梵[細-十+乂]经上云是十戒体性制止八倒一切性离一切道清净(文)古迹释云防十𢙣时制止有为无为八倒有无性离一味清净也(文)今又云由住此戒其意同矣又今无为戒初地净菩提心第八住心也然彼云一道清净文义自冥故大师彼经开题云一々章假叹一道清净教(文)可思之。
△迦业亦云等者抄云此𣵀槃经佛告迦业善男子谓四倒者于非苦中生于苦想苦生乐想无常々想常无常想无我々想我无我想净不净想不净々想是名㒹倒乃至迦业菩萨白佛言世尊我从今日始得正见世尊自是之前我等悉名邪见之人也(文)私云非苦生苦想乃至净生不净想是二乘四倒欤苦生乐想乃至不净生净想即外道四倒也故云凡夫二乘不能决择等也是中惠不正等者准此文今邪见可通五见欤五见皆正见所离故又百法论中五见揔云不正见故笔削记第一云心行理外揔名邪见非但不信因果而已此乃凡夫外道二乘但名为邪故迦业言我等自此已前皆名邪见人也(文)此释同今䟽但外道别举今有凡夫中欤又唯识演秘云䟽邪见言通含五见(文)义章六云问曰五见斯皆是邪何故拨无偏名邪见成实释云此见重故偏名为邪(文)空谓不空等见非拨无见故俱舍十九云拨无因果名为邪见(文)又五见随一邪见也但拨无云邪见是俱舍意也故唯识论第六云三邪见谓谤因果作用实事及非四见诸余邪执如增上缘名义遍故(文)又随一邪见亦翻正见故不正见摄故又䟽第十八云邪见者谓各々持于其本法之中即见理不正顺邪道者皆是也。
○若谓无果无因即坏三宝四谛法今尽拨无此事即是外道宗计也(文)。
△即时无㝵智等者䟽第五云菩萨所以发心摄受方便学处皆为成就如来清净智惠于一念中了达三世诸法无挂㝵故其有住斯戒者乃至初见心明道时即有如是不思议㔟分以此戒亲能发生佛惠又对二乘律仪有限量故以三世无障㝵智为名也(文)准此释无㝵智者三世无障㝵智戒即三摩耶戒前无为戒也于一切法者所达三世诸法也又䟽云自然智是如来自觉自证之智昔所未闻未知之法自然了々现前无所挂㝵故以为名(文)准此文如来自然智云无㝵智欤前文既云以戒生佛惠戒即非智欤或又戒即惠也故䟽云然佛戒者即如来自然之惠(文)二义终一无违耳。
△虽无量天魔等者抄引智论云一切菩萨皆愿欲得萨婆若魔来欲坏作是言是萨婆若空无有所有但诸师诳汝耳。
○诸法者六波罗蜜等趣萨婆若是法亦空萨婆若亦空无所有相是中无得萨婆若者汝唐受辛苦。
○(云云)私云此文魔来虽乱菩萨未见现佛身又虽云六波罗密趣萨婆若未说六度欤或引智论六十云佛言说有所得般若波罗密是为相似般若波罗密之文而为今证此又不可真佛所说未魔所说矣起信论云则为诸魔外道鬼神之所惑乱。
○亦作如来像。
○若说布施持戒忍辱精进禅定智惠(文)释论云修行因虽有无量而不出六种波罗蜜是彼像为修行者说六资粮乱行者令入邪[細-十+乂](文)此文既天魔现佛身说六波罗蜜乱行者故[指-匕+ㄙ]此文欤。
△不久勤修等者前住法明道不久勤修得三昧今又住此三昧不久勤修满足佛法(云云)若尔法明三昧佛法渐次得之欤谓有二意或准冶人神通顿渐譬三德虽同时得开说而令易知故作次第说也例如彼云法在一心说必次第也故知三种皆遮显教渐修故云不久勤修也故释法明道云若如实知即是初发心时便成正觉又释三昧云若得此三昧者即是位同大觉也又今文云以是菩萨初发心时即名佛故(云云)既发心成佛同谁云别时功德矣或约初地中入住出三心作三重浅深欤䟽第七云此修行地即是净菩提心初法明门例如声闻见谛以后入修道位也(文)法明道既见道后二如次修道住出位欤守护经云若诸菩萨住此门已任运得此佛境界甚深三昧住是三昧一切佛法不作功用任运成就(略抄)佛境界三昧者除盖障三昧也。
△龙树以为如冶人等者智论三十二云利根者即知是诸法皆是法性譬如神通人能变瓦石皆使为金钝根者方便分别求之乃得法性譬如大冶鼔石然后得金(文)今以冶人神通人类显密行人也。
△尔时执金刚等者一本开题自下为正宗已上为序分凡序有二意先释意以现瑞奇特事而为今经别序故々上释云即是将说此经示不可思议神通瑞相也(文)今义意以三句说文为序分以九句别说为正宗也三句大宗一经大意故为序也故今释云如上佛说经之大㫖心实相门略已周备(云云)。
△如华严诸经等者或云如者譬类从功德句返读之犹如下文云如般若中等也华严经云菩萨于生死㝡初发心时一向求菩提坚固不可动彼一念功德深广无涯际如来分别说穷劫不能尽(文)又今经生广大功德者拟功德深广其性常坚固又同坚固不可动文故知例准也或云如者[指-匕+ㄙ]事也从经字返读之意云如诸经但叹发心之德而未明心密[(留-田)-刀+ㄗ]今经直问如实知自心义故云心密[(留-田)-刀+ㄗ]也(为言)故䟽第二云余经广叹沙罗树王茎业华果今此经中唯明此树王种子生育因缘称大日经王非为此乎(云云)但华严经文虽云求菩提未云如实知自心又虽云坚固犹未◇字不生际性故又下文云亦问异今直问矣又诸经中上求下化菩提心皆相㒵句摄欤。
△若已发生其性云何者经文但问发生未问已生性又依此释可为二问欤或云性者体也体显云生离体何明生故问生即成性也故佛答文云其性常坚固知彼菩提生(文)此意(矣)或云或本生字也若尔非二问(矣)生字误欤多本皆性字也。
△如般若中广明等者智论七十三云湏菩提白佛言世尊以何等行何等类何等相貌知是阿毗𢬌致菩萨佛告湏菩提菩萨摩诃萨能知凡夫声闻地辟支佛地是诸地如相中无二无别亦不念亦不分别入是如中闻是事宜遇无疑何以故是如中无一无二等故是菩萨亦不作无益语但说利益相应语不视他人长短湏菩提以是行类相貌知是阿鞞跋致菩萨摩诃萨(云云)七十三四两卷中广明捡可见之。
△经愿识心々胜者或云识七转识次心第八质多心也后心第九识于栗多心也或云识字通二心也故下文云识心人中也文点识(乃)心心可读欤或云识字唯属初心而显能证智义次但云心所证理也牒文作释分明故私案是心自觉之智者心字释经心自觉之智释经识字也可读识心故知二心字皆[指-匕+ㄙ]理也下识心人中者识者智心者理也但心自证心者初心依有贼名智欤唯是下二句释生字佛既下二句解上句胜字唯愿说之一句释下句说字必能等三句出自然智之德也或境智俱妙句解胜字胜一字含人法二义欤㣲相者㣲妙相貌义也指第二句也。
△大勤勇者佛是精勤勇猛人故云佛之异名也即叹德也。
△问有几心次第等者大䟽抄云住地及时节经几次第言也(文)。
△心诸相与时者大䟽抄云即问其菩提心差别相及经几时与得究竟净菩提心也(文)此释未祥今六十心百六十心相状云心诸相超度彼地前三劫时分云时欤九种住心心续生地前故云相续胜进及相续下释经时字也时无别体依法而立故依第三句心续生明时也时分妄执虽异所到同初地故云而得究竟净菩提心也故第二云舟车神通至到一处(文)初劫云净菩提心少分增明第二劫云净菩提心更作一转开明等今望彼前二劫初地净菩提心满故云究竟欤或究竟字反可读欤地前净心皆是加行智分齐生死所殖善根欤。
△功德聚者或云俱舍翻薄伽梵为功德聚自宗翻率都婆云功德聚俱是净菩提心功德也大䟽抄云即问此菩提心功德聚几何(文)。
△当以何行云何修行等者净菩提心已前三密行云行昼夜四时精进修云修行也依此三密修行得初地净菩提心云无上悉地也故下文云若不以三种秘密方便。
○何以得此净菩提心(云云)又上释云此教诸菩萨真语为门自心发菩提(云云)又仪䡄云昼夜四时精进修现世证得欢喜地(云云)故知真言行者生死具縳行云及彼行修行也。
问所得既云无上悉地是可方便究竟第十二释无上悉地云所谓如来一切智々当知诸成就中㝡为其上无与等无相比也(文)一切智々果是究竟故又得彼果之行岂非大悲万行故第三结[指-匕+ㄙ]释云已说净菩提心竟从此已下明进修方便及悉地果生也(文)此意非云住心品明净菩提心具缘品下说根究竟义乎。
答今文是究竟净菩提心故云无上非[指-匕+ㄙ]方便句也下释住心品中虽粗明度三妄生净心未示三密进修方便并依彼密行得净菩提心悉地果故云尔也故具缘品䟽释云上品已约种々心相对辨一切智心竟然此妙果以何方便而能得至耶故此品次明入漫多罗行法(文)一切智心者净菩提心也[指-匕+ㄙ]彼云此妙果又得彼果方便非生死行乎况入曼荼罗行法者下文末代我等弘通七日作坛等仪则也此宁非未断惑薄地之行乎下文一切智々者又今一切智心也求一切智々之心故今一切智々者有贼立名(矣)当知望生死行而虽名妙果对根究竟还是因句也故上释云此菩提心为后二句因若望生死善根则名为果(云云)前后释义明镜欤然或人进修方便悉地果生为根究竟句误甚欤。
△亦可分为二句也者般若寺抄云二句者以何行修行云何修而得无上悉地宫也(文)私案经文但云及彼行修行未举所得果故知行体与修行为二句也彼抄下释或可分为十句云即第七句中有行修行二义以此可为分二也(文)此释顺今经文矣。
△谓众生异熟识心者前业所感异熟果心也法相宗第八识云真异熟识也唯识论云一谓异熟即第八识多异熟性故(文)殊异之心者行者转胜心云殊异前诸心差别之相者谓于妄心中六十心等相别今净心中从转胜前后云殊异若尔心续生何别彼约续生义此取前后殊矣故三劫文答心续生并心殊异于能越净心具此两义故又答心相约所度百六十心差别相也或异熟识心约流转此㨿还灭故云殊异欤所度妄心是众生异熟识心等故能度净心即行者殊异心故大䟽抄释经心々云初云心者众生异熟心也次云心者瑜伽行者菩提心也(云云)。
△牟尼者是寂默义者第十二云牟尼者寂嘿义也常寂之土㣲妙寂绝幽深玄远不可以言说之如是法界寂然大灭度法唯佛一人究竟清净故名牟尼也(文)。
△或可分为十句者第七句亦分为二句故成十句也先师云今此九句问三句中于因句成九句矣佛答三句中菩提心句一部经已毕或又修行句当根句无上悉地者究竟句欤䟽十二云悉地是真言妙果为此果故而修因行故(文)。
△入大悲藏[漫-又+万]荼罗等者具缘品中明入[漫-又+万]多罗之仪则是净菩提心以前行故答修行句也问成就悉地品释云从此以前说真言之果从此品以后次第得修行入修之方便从此为首也(文)何答具缘品行得初地果地前行也悉地品下修行入证者大悲万行等欤故无违(矣)。
△百字果等者经第六百字果品云若入大觉世尊大智灌顶地自见三々昧耶句(文)䟽十八云殊异者谓如来三々昧耶之身(文)三々昧耶身云殊异未详又经云复志求三𦴭三菩提句以知心无量故知身无量知身无量故知智无量知智无量故即知众生无量知众生无量故即知虚空无量(文)䟽云求者乐欲。
○次复乐求者还修菩萨道也(文)大师住心论中以心续生之相文证竖十种住心又以今文成撗尘数广多准此释䟽第三句问十住心续生今第九句示尘数心殊异欤谓无量心识智々无边等义自宗不共之谈故云殊异欤又经云秘密主由心无量故得四种无量得已成㝡正觉具十智力降伏四魔以无所畏而师子吼(文)此文答功德句文欤十力四无畏佛不共功德故。
△无量应度众生者未来应度众生也故上释云时金刚手为令未来众生具足方便无复余疑故以偈问佛(文)问䟽第三云此中大会即是法界[漫-又+万]荼罗所摄应度众生(文)准此文非[指-匕+ㄙ]会座众乎。
答六大无㝵故九界迷情即等流法身九世相入故未来众生即今经听众欤况彼上文云为满足彼诸未来世无量众生为救护安乐故(文)。
△略有七义故名大乘者抄云此与瑜伽杂集等说或同或异说教绝设不湏和会也(文)理趣释云大乘有七义一者法大二者人大三者胜解大四者意乐大五资粮大六者时大七者究竟大(文)嘉祥十二门论䟽上云地持论中七义释大。
○言七种者一谓方等经菩萨藏此是教大所以前明教大者要根本由教然后方得发心修行二发心大谓发大道心三解行大至道种姓解行纯熟名解行大四净心大初地菩萨得无生忍其心清净名净心大五众具大谓大福大智通为佛道资粮名为众具大六时大谓三大阿僧祇劫修行七果大谓大菩提果(文)私案两师释同今䟽七义欤但三四五七其名虽异其意是同第三信解者就十地立名云信解行地故彼解行约回向得称云道种姓故今䟽意不立地前故解行摄于初地故无违矣第四金刚宝藏又初地故䟽第二云从初地即入金刚宝藏故(文)此乃同初地菩萨文矣此金刚宝藏即自性净心故云性大又云净心大此净心即菩萨意乐故云意乐大也第五妙乘者福智二严到佛菩提之所乘故云依止大此又为资粮故云众具大又云资粮大也但地持瑜伽等七义皆所摄也枝末也今䟽并理趣释七义根本也能摄也故大师释云能摄大乘者根本揔体不二大乘所摄大乘者二重三十二大乘(文)。
△即是不生而生等者住心论十云心续生之相诸佛大秘密者谓从初羝羊暗心渐次背暗向明求上之次第(云云)又䟽第二释八心等毕合今文矣准此等释十心并十住心续生云心续生又云大秘密然不生而生义理事不二之谈全非心续生之义又真俗相融是性宗以上盛谈之何云大秘密乎又心续生义局第三句岂为九问揔说乎或云䟽家宗家各㨿一义矣又心续生文含揔别二义故所谓不生而生义不𡱈第三句通菩提心生等故为揔说况我今悉开示之敷演广可亘九句一心应谛听之劝观宁局第三私案凡于十住心有二意谓浅略深秘又浅略中又有显密显于各々乘谓极果未知后住心浅略中密及深秘十心皆心续生次第也此十住心续生是不生而生々而不生续生故此等义显乘隔闻故云大秘密也又性宗以上各于自乘虽谈事理即一义未知十住心续生义故未名秘密矣又大师御意不生而生义虽广今取十心续生不生而生边故或又十心续生一宗大[糸*(罡-正+止)]三密要枢故殊就第三句存揔说并劝观欤故二师无违矣今不生而生取水波譬下转缘起十住心等续生上转修行彼此岂相顺矣又凡夫二乘云外道他缘以上皆属密为知心续生者若尔何九种住心云不知人乎。
答水波譬随宜宝钥释极无进密藏云水无自性遇风即波(文)故无违他缘乘又依圆不异门故虽似不生而生义性相终别故非理事不二义觉心以上虽真俗无㝵未知十种心续生故知凡夫二乘二义俱阙故䟽举偏论通示也或又䟽约不生而生义他缘等属密论约未知十住心续生云外也若依开会意外八心等皆不出◇字门故云秘密也故䟽第二云如㝡初种子心生其实即是不生々以是坚固性故在众生识心未至自心实际虽展转滋长然亦不出阿字门故云心续生之相诸佛大秘密(取意)问若尔今宗谈性相历然义可无不生而生义何。
答今宗事理元各别不归理而事本生而不生相本不生而生理又尔经云生住等诸法常恒如是生(文)可思之。
问若尔生常生(乃至)灭恒灭𢙢同外道常见欤答小乘云四相有实相宗云色心上假立性宗以上云一心缘起法今宗性佛性然四相故犹异一乘一心缘起四相何况同外道所计乎重意云凡心续生文大论有三意一者不生而生义今文是也九句揔答也二者十心相续义如第二卷释三者十住心续生义如住心论矣后两义第三句别答文也若不尔何云或后问先答耶。
△凡夫二乘两种外道者䟽第十九云今此诸佛之秘一切外道所不能知然外道有二种一者世间种々外道二谓佛法内有诸外道也以虽入佛法中而未能知如来之秘密犹是邪见心行理外道故亦名外道也此法乃二种外道所不能知此佛法中外道即二乘中人也(文)准此文及第二释常外道二乘也又准杂问答中于内分内々内外可通九种住心欤或云九种住心皆云凡夫又云外道释尊自云我是凡夫又䟽不了内证名为外道(云云)又世间三心云外道出世六心云二乘六心虽异大小二乘故又世间三心出世二心云外道内外々道故四个大乘云二乘三乘一乘异故或云表制集中以诸显教云声闻小乘登坛学处以密教云菩萨大士灌顶法门以彼思此显诸乘皆属今小乘欤。
△譬如虚空等者准前文虚空三义则经如虚空文含二意谓无量显无边际义故同虚空无边际义如字但被虚空读之释中加大字显无边际义也但不释无量义其相显故欤或小分相似文反显法无量欤次譬如下取虚空毕竟净边喻心本寂无相义也若依此意如字及无相字读之故知如虚空三字[再-土+(┴/十)]读之犹如释论中三平等本文三读之但下合经不举如虚空文约初且属上句欤或又下文虚空譬释家私加之不染已下经文但明法也若法譬合者从无始已下二句合譬中本初以来释经本来二字也无有一法等二句合譬中四障不染与八风不动无有等六字[再-土+(┴/十)]读之可合二文释经不染污并第二句也余文可知耳。
△为此寂光等者抄云寂谓心之实相本自不生永寂无相光者即此心相灵知不昧又寂是三昧光是大惠行者得除一切盖障三昧生大惠光明即能普照无量法性故曰寂光也(文)私云此目近词故[指-匕+ㄙ]上本来寂无相等也故初释为胜矣。
△心佛现前等者即初地净菩提心位也䟽第二云然行者以何法入此门哉故经次云所谓空性空性即是自心等虚空性上文无量如虚空乃至正等觉显现即喻此心也(文)准此文一道无为云正等觉欤又第三云以此中道正观离有为无为界极无自性心生即是心佛显现故云正等觉句(文)依此释极无自性云心佛显现矣今文又真言行者法明道云心佛显现耳故知正等觉文含显密义又具遮表义矣。
△然此信力等者今此信力者白净信心非生死中信也即依供养行修行所得净菩提心也。
△此中供养有二种等者智证大师抄云下文明诸外供养未见内供之文其意如何和上答曰观心之供此内供耳。
问若尔以一华令遍法界中供养诸佛凡如此皆外供之观何以之为内供若金刚顶宗有内外供八供今此部中无其义耶。
答彼金刚顶宗有内外八供今此部中不有其檨者[指-匕+ㄙ]内法以为供养大㫖者观心供养也。
问观心之义例于金刚顶尚通内外若约深秘释一々皆广法界之义今不疑之尚约胎藏无可指内供之者耶。
答今此中言内外者外香华为外供养若以运心加此华香为内供养所谓观心之供养也(文)又经第五云供养有四种谓作礼合掌并及慈悲等世间与华香从手发生华奉诸救世者(文)䟽十五云供养略有四种一是供养香华等及涂香等乃至饮食此是世间供养也以物献也二者合掌谓礼敬也此是印也三慈悲四运心谓想香花满法界运心已即用合掌[(留-田)-刀+ㄗ]也并慈悲三事皆运心也(文)私云此中初一云外世间事供故后三云内出世理供故下文当广说者指此等说欤又供养法䟽下云供养有三一者外供养谓香华饮食及燃灯庄严道场等也二行供养谓如说奉行及礼拜持戒者等也三者理供养谓心住法体无外攀缘也(文)私云三中行理为内欤又常五供理供事供云内外欤出具缘品等中私案供养行修行等二句答前第七问欤谓供养行修行如次答及彼行修行欤上一偈半答相貌下长行答心相续此文非答彼第七句何乎但释家不[指-匕+ㄙ]属则说文分明故又与前文相违释依供养行修行所得白净信心即菩提心相貌故也。
△或有说言等者抄云此下十三行䟽是形一类执禅者依本智性无作无修镜本自明不拂不莹即禅门纸绝无寄宗说凡圣等法皆如梦幻都无所有本来空寂非今始无凡有所作皆是迷妄石头牛头皆示此理今所破者即其人也(略抄)一行本是禅师更入真言而举禅门义破彼(矣)犹如龙树交外道众学彼宗而破耳无畏三藏禅要非点示点开之义妙乐释云暗证之禅师烧胜定之手(云云)。
△如以四种不生等者自他共无因四不生也矿中金性譬在缠菩提心虽复在因等二句真言行者以四不生观在缠出缠心体无增减犹如金性在矿出矿无增损(矣)行人下合若不以等譬三密方便合利𨯒灰水等合消融方便也今此三密行净菩提心以前薄地行前云生死所殖善根是也具如先辨龙树阿阇梨中道正观等者中观论云因缘所生法我说即是空亦名为假名亦是中道义(文)准此文以从缘起故者因缘生义即俗谛也无生义成者即是空义即真谛也若尔何云中道乎。
答彼宗三谛各有中道今取无生义故真谛中欤今引意以此无生中道正观证今宗四不生义而禅门龟㝹无生为失欤汝谓等者指前执禅者欤又以缘起证三密方便若尔俗谛中又存欤所以生而不生故虽依四不生观不生而生故用三密行宁同无相无行乎。
△又如世人等者前明破禅门无相无行而用三密行自下对诸乘渐行显自家顿证故上引智论云如治人以种种方便消融矿石然后成金若神通者能使土木之类成金体(文)又第二䟽取世人仙人巧拙难易之譬又此意矣此等文明镜也然抄中此文犹对执禅者(云云)𢙢不会文意(矣)妙性穷极者佛华法华以初地净菩提心为极果故云尔欤下金宝者依密行所得菩提心也初心极果虽异得宝是一处故䟽第二云舟车神通至到一处(文)但世人无秘密方便等者是二地上大悲方便也下云若以大悲万行是也意云显乘人依一心行得至净菩提心以此为极故更无根究竟行证故云不能得耳次净菩提心下其有服食等合说以大悲万行合服食之以神变加持业合住寿长远等也此三句中究竟句也以今秘密方便大悲万行勿乱净菩提心以前三密行(矣)不应已下遮一道极无以净菩提心为究竟也世人为妙性穷极是也宝钥释第八心云一道无为之真理名初法明道于诸显教是究竟理智法身望真言门是则初门(取意)又释第九心云是心是因望前显教极果于后秘心初心(文)。
问今此两节释解经何文乎。
答解二句文前对禅门释供养等义后对诸乘述彼义也或又上释供养行修行句故云秘密供养行门等下解从是初𤼲心句故云不应保初心为极果也初心言故破以初心为极果耳。
△我名我有者下云我我所是也谓我是体用都无有名无实故云我名我有者我所我之家所有故云我有也。
△经愚童凡夫者通三心揔句欤第二第三亦名愚童婴童故又䟽上文云愚童凡夫小有能信非第二等何有此理(矣)但证第一心者约执着我名等别句故。
△以下答心相续义也者此意八心十心相续云心相续义也故上所牒之文但至离于断常也住心论第一引今文云善无畏三藏释云从此已下十种住心佛答心相续之义也(文)此意十住心相续云心相续若尔兼三劫文与䟽意异何云无畏释云依之智证大师云或人立十住心判一代时教不合䟽意不足为论(文)或云文点可读十种住心中世间三心答心相续故䟽论无违矣又义䟽意非不存十住心义故第三劫终云此经从浅至深广明心相皆为开示菩提心本末因缘若但依常途法相不得言诸佛大秘密我今悉开演也(文)既云从浅至深非十住心浅深乎又本末者九种云末第十云本若此经文局十心续生何在三劫终合彼文(矣)。
问三劫初释云亦是答诸心相及心殊异也(文)今又云广明诸心相全非心相续义就中除心续生之相句乎况十心三劫心相续次第中间何交六十心乎。
答已下言通三劫故三劫正虽答心相续兼答诸心相殊异故云亦是欤中间六十心虽非心续生兼显所度妄心何[先-儿+八]又诸心相言亘㧾别故广明心相者指心相续句欤故䟽第三住心品结云已说净菩提心诸心相竟(文)或亦是答诸心相又心相续欤大秘密之称非依心续生何云秘密乎。
△智度云世间等者智论第三十一云无始空者世间若众生若法皆无有始今生从前世因缘有前世复从前世有如是展转无有众生始法亦如是。
○如经中说佛语诸比丘众生无有始无明覆爱所系往来生死始不可得破如是无始法故名为无始空。
问曰无始是实不应破何以故若众生及法有始者即堕边见亦堕无因见远离如是等过故应说众生及法无始今以无始空破是无始则还堕有始见。
答曰今已无始空破无始见又不堕有始见(文)。
△经中佛言无明䨱爱所系者智证大师记云和上释训云无明与䨱爱(已上)今疑若无明是能覆之物爱此所系之物欤和上云可然也若尔无明(尔)覆(波礼)爱(尔)所系(礼天土)训之耶答无常也(云云)。
△愚童义如前说者抄云上䟽云谓六道凡夫不知实谛因果(乃至)坚执不舍故以为名(文)。
△凡夫者正译等者异生正译凡夫义翻欤梵名可寻决(矣)宝钥上云凡夫作种々业感种々果身相万种而生故名异生(文)。
△如十六知见等者住心论第一云大楞伽经说百八部邪见瑜伽论说十六计智度论说十六知见(文)今依智论欤钞云谓外道虽有九十五种大意莫过十六异论一因中有果宗二从缘显了宗三去来实有宗四计我实有宗五诸法皆常宗六诸因宿作宗七自在等因宗八害为正法宗九边无边等宗十不死矫乱宗十一诸法无因宗十二七事断灭宗十三因果皆空宗十四妄计㝡胜宗十五妄计清净宗十六妄计吉祥宗(略抄)此十六知见异论十六别类外道宗计犹小乘二十部异计矣住心论三云外道有九十六种大外道九万三千眷属外道揔为十六(文)智证记云和上云我々所执揔呼十六见是别々称也可训我々所执如十六知见等(乃)(云云)。
△虚妄分别所由者唯识论等者虚妄分别是能遍计妄心是非所执我々所(矣)又准上文界趣同性我云妄执则我々所直虚妄分别欤。
△如彼偈言等者此四句偈智论文也但彼论第三句无于字有则剩字可捡䟽证本矣。
△瑜伽我者等者智证大师记云瑜伽我者谓学定者(云云)此文何由似内道乎。
答凡此文者约学内教者不观心之实法也(文)䟽第七云若行人不解正因缘义而修证诸禅以当计着自心以为内我。
○若深求此中至顺自然拨除因业唯我性独存乃至无一法入心而证空定㝡是世间究竟之理(文)今瑜伽我当此计欤。
问彼第三心引之此证第一心何云同乎。
答此计有二意若约效彼行因[比/異]成胜果第三心摄若依计自心为内我又第一心摄也故䟽第二云前是不识因果之心今由善根熟故[交*欠]彼行因[比/異]成胜果不同前计也(取意)此意也。
△地等变化等者智证记云今疑下结文云略举三十事尔乃合地等变化▆员不足也䟽文昧々训地等之变化若依䟽及先大师说可分为二若尔可言地等是执五大为真实之法者(此计)或言地为以下可言变化也意地等能变化为万物之因(未详（云云）)䟽第七云若行人不解正因缘义而修证诸禅必当计着自心以为内我彼见世间万法因心而有则谓由神我生设令不依内我必依外我即是自在梵天等也(文)准此释瑜伽我者内我欤。
△自在天是常等者三论玄云有外道云大自在天能生万物万物若灭还归本天故云自在天若嗔四生皆苦自在若喜则六道咸乐然天非物因物非天果盖是邪心所画故名邪因邪果(文)。
△如十二门中等者十二门论(龙树)云问曰众生从自在天生苦乐亦自在所生以不识乐因故与其苦答曰若众生是自在天子者。
○(自下全同)同论䟽下云(嘉祥)云问曰下第二救正通伤慈之难答曰下第三破救有二难一者犹提提前无慈难文有大慈子不识㤙终自与乐而自在不尔亦应但供养下作恩报不勉苦难若言不识恩故而苦者今报㤙供养则应得乐不湏修福(文)唯识论一云有执有一大自在天体实遍常能生诸法彼执非理所以者何若法自生必非常故诸非常者必不遍故诸不遍者非真实故(文)。
△又若自作等者论云(全同)䟽下云复次下以果征因破众生之果既由自在自在之因应更有所从变覆结之(文)。
△陶师子埏埴等者陶师子者作土器者也埏和名祢耶湏埴和名波尔䟽第七云如泥团轮绳陶师等和合故有瓶生(文)(十二门论同之)。
△次云时与前时等者智证大师记云经云及时者与前有时其别如何。
答推文意云自在天者若流出及时也尔乃有人或计自在天是常能生万物或计从手功出一切法或计时是自在天之所作欤(云云)。
问若尔前建立可云自在天之心出一切法欤。
答今结云皆自在天种类也彼不尔故。
大日经䟽[指-匕+ㄙ]心钞卷七终
御本记云。
建治四年二月七日于醍醐寺中正院加点毕。
金刚佛子赖瑜
国家图书馆善本佛典第18册No.8863大日经疏指心钞
大日经䟽[指-匕+ㄙ]心钞卷第八
䟽卷第二之一
䟽云此是那罗延等者此是那罗延天者指尊贵体也外道下释围𨹔论师外道计此天为尊贵也点云尊贵者此是那罗延天也外道计(云云)又下文云是毗纫天外道部类(文)准此文可云那罗延天外道也古点云那罗延天外道之计也(云云)此意此外道计那罗延天造万物故云尔欤抄第三云此有多说谓围𨹔论师计那罗延天能生四姓计梵天能生[一/力]物提婆云从那罗延天脐中生大莲华莲华上有梵天祖翁谓此梵天为万物之祖从梵天口臂䏶脚生四姓等又云那罗延天能生梵王梵王为万物之祖复有安荼论师计本际等不烦具引(文)私云准此释者外道有三论师异说且依初二说者辅相者指梵天欤那罗延▆尊贵故又宝师释云真谛三藏翻为人生本梵王是众生之祖父故云人生本也(文)又遁麟记云言人种神者那罗翻为人延那为生本谓人生本即大梵王是也外道谓一切人皆从梵王生故(文)私云依此释者梵王即那罗延也若尔辅相是梵辅欤颂䟽云为臣辅翼(云云)理趣释云么度羯罗三兄弟者是梵王那罗延摩𨢸首罗之异名也(文)南池僧都口决云【◇】天三兄弟者【◇】(二)【◇】(三)各治三国梵王天竺那罗延唐土自在天日本(取意)私云此释梵王那罗延其体别然与抄意异此准所列次弟并治国大小梵王胜那罗延劣宁以梵王为辅翼乎故知那罗延有多种欤例如魔𨢸首罗有多种也故䟽笈一云那罗延大那罗延(云云)又宝师𣵀槃䟽云天帝释之力士(文)惠晖䟽云人种神者先是人后作神或父母随一是人一是非人也(文)此等说欲天摄欤或人趣摄欤当知那罗延在欲色二界故䟽中[糸*ㄉ]色界那罗延余师释𢴃欲界那罗延欤。
△以能造之主等者私云那罗延天云能造主也意云以那罗延天者更无有所尊贵之人故那罗延云尊贵也(为言)又云能造主非那罗延也意云那罗延天外有能造主更无可尊贵之人故那罗延云尊贵也(为言)故抄云更有尊贵者即指那罗延天也(文)。
△尊贵者遍一切地水火风空处者此意明前那罗延天尊贵遍五大之义也前明造成之用今示普遍之德是其别也又义今地水火风空即为尊贵体也故能破文云彼即地水火风也但今释可读烂脱处字安一切下读之故下文云遍一切处地水火风空意云尊贵者遍一切处之地水火风空也(为言)然二义中前义为胜能破文云彼天像身是那罗延天像故指彼云彼即地水火风故彼天像即遍五大故云尔也又密抄举多说中不云五大即尊贵故又下文可长声连读岂非遍一切处(乃)地水火风空界相乎(为言)。
△以此相入何所不可者且拟外道成反难(云)真言宗又谈六大普遍之义我于六大法身像上座而饮食汝不忿怒耶答(云云)又此能破文但破遍义何不破前造义乎今造成[一/力]物义同下遍严义故让彼破欤或让前自在天破欤。
△一切法者自然而有者嘉祥三论玄中天竺九十六种举要为四执一计邪因邪果二执无因有果三立有因无果四弁无因无果此四中今自然第二无因有果摄也释云无因㩀其因无自然明其果有约义不同犹是一执(文)清凉演义抄云䟽若以自然为因等者断义也通其两㔟初即老子意由道生一道是自然故以道为因是邪因也若谓[一/力]物自然而生下出庄子意则[一/力]物自然无使之然故曰自然即无因也(文)私云此中䟽者华严䟽也此二中今自然似同庄子意但今云而有彼云而生少异欤又异玄者玄云有果抄云无因故又彼天竺异执此震旦三玄摄也彼玄中四执外别示三玄计故抄老子自然道似玄邪因摄耳又玄云有人言自然有因自然无因[一/力]化不同皆自然有(云云)。
问自然本有义佛家盛谈故释论云非作非造自然意(文)若尔何遮彼义乎。
答彼不知因缘而立自然义此不坏因缘而明自然故云释论文熏生缘起六意随一也可悉之。
问若尔自宗云远离于因缘又云远离因果法然具此等皆同外计乎。
答此等离九种迷情妄假因缘离断常一异等邪因邪果故云尔全非无性德轮圆随缘义也故大师于不二门成法尔随缘义又四种身各立法尔随缘之义又䟽第十一释此因因生空云何而有果文云若于如是缘起法中而言有因有果即是遍计所执堕于断常一异不入中道是故证知如是真言永离因业故即是法界不思议界也(文)应知自宗法尔随缘义是显教一乘等法尔随缘犹不及▆外道自然乎故知外约遍计分别论自然内约佛知见谈法尔又显摄相归性论法尔密性相宛然明法然又显于缘起法立自然密于性德法谈随缘也。
问内道因缘为宗者莲华鲜㓗𣗥判利端何因缘所染削耶。
答外因缘是水土等也内因缘又一切众生共业也利端鲜㓗又众生受用依报故又草木等盛衰有情善𢙣业增上果故又自宗意鲜㓗显色利端形色四[曼-(一/又)+(冗-几+又)]摄故六大所生若尔因缘所生义无异论者欤。
△有计身中离心之外等者唯识论第一云三者执我体常至细如一极㣲潜转身中作事业故(文)又破文云后亦非理所以者何我量至小如一极㣲如何能令大身遍动若谓𨿽小而速巡身如[旋-方+弓]火轮似遍动者则所执我非一非常诸有往来非常一故(文)私云作事业义𨿽同旋转身中义与运动此身少异又论云细如极㣲䟽云离心别有是大异也然计义同故引证矣。
△若我无常则罪福果报等者智论䟽第四(惠影)云无常者名为灭[先-儿+八]法若言一向是无常者则无相感致义何以性以因无常故则有灭[先-儿+八]因灭[先-儿+八]故不得于果果灭[先-儿+八]故不[酉*羽]于因当知则是无福若有罪福果报者以因不灭故所以得果以果不无故所以[酉*羽]因若定是无常者定无罪福因果相感也佛法中以罪福果报从因缘起因缘起故则不可说一向无常何以故凡因缘生法以因缘聚故不可说其无常以缘[昔*支]故不可说其常从缘故不可说其有缘起故不可说其无相续故不断生灭故不常不同外道说常则一向是常若言无常则一向灭[先-儿+八]也(文)同䟽第九云若我无常者本由我便作罪福若我无常者则我随身灭如岸堕水消[散-ㄆ+(支*、)]故作者既无则无作法则无罪福也(文)私云上文若法是因等者此我为作事业之因故云若法是因又为因法必从因可生故云及从因生也又因生法必无常故云皆无常故也又解云法者揔通我及事业是因者我也从因生者事业也二俱非常故云皆无常也若我下重破我及事业也罪福果报者作事业故前解不顺皆字后解[這-言+(素-糸+ㄆ)]无为作能作因然后义顺文也挍量等者大师䟽文次第云挍量未明(文)私记云是指中观等明外道所计义与佛法差别之文处欤(云云)若尔唯识等又破外道等彼又可然欤。
△智度云有计神我者论第十二攵全同如下出之唯识论第一云二者执我其体虽常而量不定随身大小有卷舒故(文)又能破文云初且非理所以者何执我常遍量同虚空应不随身受苦乐等又常遍故应无动转如何随身能造诸业(文)。
△如论中破等者或本如中论(云云)十二门论云复次若自在者何以故不尽作乐尽作苦人苦者乐者当知从憎爱生故不自在(文)十二门论或本尽作苦人一句无之此本顺理欤智论䟽第四(惠影)云尔执我云神作自在是于作着破云神若自在自作者应自在作乐何故作苦以欲乐于乐反得苦故当知不自在不自作非作者故。
○又神若自在者不应造𢙣堕三涂亦不应有种々不如意事怨憎聚会㤙爱别离等事何以故自在故若有此等事者当知不自在也我是自在相若不自在当知无也(文)准此释尽作苦人之论文颇可谓无用(矣)又今论所引是十二门文也如论中本为胜（矣）三论玄云问云何名为邪因邪果答有外道云大自在天能生[一/力]物々々若灭还归本天故云自在天若瞋四生皆苦自在若喜则六道咸乐然天非物因物非天果盖是邪心所𦘕故名邪因邪果难曰夫善[招-刀+(美-(王/大))]乐报𢙣感苦果盖是交谢之宅报应之场以不达义理故生斯谬又夫人类生人物类生物人类生人则人还似人物类生物々还似物盖是相生之道也而谓一天之因产[一/力]类之报岂不谬哉(文)今破同初难欤又智论十二云若神常者且应不受苦乐何以故苦来则忧乐至则喜若为忧喜所变者则非常也(文)此破神常非破自在欤。
△四大草木等皆有寿命者草木等有寿命密宗盛谈故大日经说有情及非情阿字第一命宗家又判金刚内外寿然与外计异彼六大普遍故识大遍非情故云有寿命等也此或[糸*ㄉ]续生或[糸*ㄉ]卷合故其意异也合昏木者。
△补特伽罗者[(天*天)/貝]玄䟽第一云补特伽罗即数取趣正当人义谓频造业往诸趣故(文)。
△若有从今世趣于后世等者俱舍颂䟽九云谓外道执于临命终时能舍此蕴于受生时能续余蕴若无有我谁能续蕴故有我也(文)(胜论外道义也)又云蕴𠛴那灭不可从此转趣余世。
○故虽无我但由惑业以为因故诸蕴相续(等文)(论主述有部意也)俱舍以有部破外难今䟽以有部义同外计彼此意异彼立有部故此破有部故何者外道云依我相续而未知由惑业相续故为能所破然今䟽意有部虽知惑业相续若[糸*ㄉ]诸法体云恒有犹同神我常义故今遮也。
问药师经云若彼自身卧在本处见㷔魔使引其神识至于焔魔法王之前(文)又仁王经云识神无形假乘四蛇(文)此等经说非许识神从此世转趣余世之义耶。
答晴迈䟽云言见琰魔使引其神识至王前者若其患人决定令死则受鬼身容可琰魔王别遣鬼为使而引取之如其未决定死则未受鬼身何有鬼身得引生人之识不可别人之识在别鬼身中若不在鬼使身中识心既不孤游云何可引得至琰魔王前当知此是药师如来及经之威力令彼患人第六意识见分之上起此三种行解相分一为琰魔王二为王使三为己身为自识神所依随使而行至琰魔王前其实神识未曾离身若是本识随所舍处则成死尸不可说离身若是六七等识依本识故而得现起若离本识无种子故无由得生是故八识俱无离身孤行之理此盖如人梦中见师僧或复父母遣使来唤梦现见己身随使而行达师僧或父母前当知师僧或父母使人己身皆是第六意识见分上现此三种相分似有去来实无去来。
○此亦如是药师如来及经威力令彼患人见如此相似有往来实无往来(文)(善珠䟽同之)私云斯乃于第六识独影境作如此说宁同外道神我乎又心依身而住故云假乘四大也识神者众生心识也非外道神我也又药师经云彼识得还者有为生灭心既灭得还未来识相续非永灭云还非同外道神我常也秘经去识还来可准知之又大䟽第五云阿阇梨言少时尝因重病因绝神识往诣冥司(文)此又准前矣当知药师经并同䟽等意于本有身被㷔王裁断也探玄记第六又于本有身断罪(云云)十王经十轮经等意以中有身到炎王厅故则于其身预断罪成实论中阴品说亦然矣。
问若有从今世(乃至)识神为常文者属能破文乎如何。
答重是述前计我义也识神若常下能破文也又义若有已下皆能破文也今文𤗊破也谓既云数取趣自今世趣后世则识神为常𤗊破也或又若有(乃至)为常为𤗊识神下破也识神为常者(为言)或又展转次第𤗊破也意云若有三世流转义神为常若常则何有死生乎若有死生非神常若无常则无我也(为言)既置若有言非述上义又云但随事异名耳是计我结释也例如下知者见者云皆是我计随事异名也耳。
△犊子道人及说一切有者等者有部云三世实有法体恒有(云云)犊子又立五法藏谓三世无为不可说藏也既云此两部计有三世法犊子又五中以三世法同今我而非取不可说藏欤此三世有法义同从今世趣后世识神常计故但同者相似义欤识神是人我也是法执故或以大乘意小乘法我属人我欤[先-儿+八]佛法三种法[(留-田)-刀+ㄗ]者抄云义林第一云诸行无常𣵀槃𡧘静诸法无我若加有漏皆苦成四法[(留-田)-刀+ㄗ]今谓彼宗计神我三世法为常则[先-儿+八]如来诸行无常诸法无我等法[(留-田)-刀+ㄗ]也(文)意云计三世实有我故非诸法无我又三世法体恒有故非诸行无常又既带我故非𣵀槃𡧘静也(为言)应知以一三世有法为[先-儿+八]三法[(留-田)-刀+ㄗ]之因也。
问萨婆多等既立三法印何云[先-儿+八]彼印耶。
答约用无常虽立诸行无常其体恒有故[先-儿+八]彼印也故光云此宗诸法体皆本有四相于法但望用说(文)又遮外道等我故虽云诸法无我犊子有非即非离我又两部俱有三世实有法我故非诸法无我又有部意断烦𢙉得故其烦𢙉此身不成就故虽得二炎𡧘静但是偏真理未究竟𣵀槃故失𣵀槃𡧘静也然异外道等无想等计真𣵀槃故分得彼印也中观论第二云若人说我相如犊子部众说不得言色即是我不言离色是我我在第五不可说藏中如萨婆多部众诸法各々相是善是不善是无记有漏无漏有为无为等别异如是等人不得诸法𡧘灭相以佛语作种々戏论(文)。
△西[〦/力]诸菩萨等者此正举两部能破也外道我先既破故亦通无失唯识等论中作种々量破小乘外道等故中观等论又尔也故知龙树天亲护法清弁等云西[〦/力]诸菩萨欤。
△此识遍一切处等者。
问识大普遍真宗实谈故大日经云我即同心位一切处自在普遍于种々有情及非情(文)所以识大遍五大故经䡄中显五大形色无示识大形色即此意(矣)若尔何云外计乎。
答真宗意于性德海本有六大谈普遍无㝵之义此乃佛智所照也而今识大普遍义遍计所执前于无常识大计常遍之义故彼此大异也。
△而今要由根尘和合等者意云要由根尘缘合而识生时见闻觉知故汝遍常识神独不见闻觉知故汝识神成无用也(为言)。
△又若识神遍五道中等者智论十二云若我常者不应死不应生何以故汝等法神常一切遍满五道中云何有死生死名此处失生名彼处出以是故不得言神常(文)。
△不同佛法第八识义也者。
问佛家又谈赖耶执持含藏之义依之䟽下释云阿赖耶义云含藏正翻为室(云云)唯识论云能藏所藏执藏义故(文)秘宗专成圆明净识卷舒观此乃非同摄舒义乎。
答言虽同意是异外带见内不尔故或佛家有为心云赖耶又佛性真心云赖耶外以神我云赖耶故智证大师抄云执持含藏彼此同㫖但计神我故为所破文且约权实二宗弁不同者若依相宗则于业种生第八识约因相果相等分能所藏等义皆是待因缘而成立(矣)今未见因缘种现等而计执持含藏义也若依性宗则真如合无明成赖耶此识有二种义能摄诸法又能生诸法能所虽异其体全一也而今能所定别故云不同等欤又自家心月轮等卷舒观是既破人法上执而开佛知见观也而今外道摄舒义遍计分别情实见故不可相同耳。
△然世尊密意说等者出佛法第八识义也故密严经第三云佛说如来藏以为阿赖耶𢙣惠不能知藏即赖耶识。
○如来清净藏世间阿赖耶如金与指[王*眾]展转无差别文若初学大乘人于自心实相如来藏赖耶生分别执着亦同外道见也(为言)相宗释云若执唯识真实有者如执外境亦是法执(文)今又此意(矣)五教章下云如解深密经云若菩萨于内于外不见藏住不见熏习不见阿赖耶不见阿赖耶。
○如来齐此达立一切心意识秘密善巧。
○解云既齐此不见等处为立心意之善巧故是故所立赖耶生灭等相皆是密意不如言而取故会归真也文此深密经意密真理以一分生灭法说赖耶也准又今佛隐密圆明净识自心实相赖耶而说真如随缘如来藏赖耶故云密意说欤且于然字有然前起后义然前意释成前佛法中第八识是真如随缘藏识也起后意前佛法中第八识者相宗业种生赖耶也此性宗二分不二赖耶故五教章云又如达么经颂摄论等云此界等者界谓因义即种子识如是等宝性论约终教释云此性者谓如来藏性文私云阿毗达么经颂摄论唯识等云无始时来界宝性论云无始世来性故作此释耳。
△不观自心实相等者䟽第一云今真言行者于初发心时直观自心实相了知本不生故即时人法[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论净若虚空(文)今反此故同我见也。
△复有计能见者等者抄云谓有外道计能见者而为真我是一是常复有外道而于六根随事异名皆生我计(文)。
△智度云目睹色等者智论卅五云问曰如我乃至知者见者为是一事为各々异。
答曰皆是一我但以随事为异于五众中我々所心起故名为我五众和合中生故名为众生命根成就故名为寿者。
○目睹色名为见者五识知名为知者复次用眼见色以五邪见观五众用世间出世间正见观诸法是名见者。
○余四根所知及意识所知通名为知者。
○但忆想分别强为其名文私案五识知名为知者私记云眼等五识知色声等五境云知者也(云云)准智论复次释余四根及意识释者除眼识余五云五识欤又随事异名者依智度文外道所计我知者见者等不同故云随事异名也然抄云而于六根随事异名𢙢[這-言+(素-糸+ㄆ)]智论文欤。
△难者云汝言等者钞云今难云汝言能见是我与彼能闻等五为是我不设尔何[先-儿+八]二俱有过若言余五各是我则有六乖是一义汝执见者是一我故此见不可闻觉知故既此六根㸦不相知是故汝执一见为我不可作六也若言余五同是一我者我则虽一乖六根故以眼见耳闻各别用故既此六根㸦不相知是故六根不可作一也若言有非我者是亦同疑亦征例云余五根等既是非我其能见我应亦非我为立量云汝言能见是非我六根之中随一摄故如五根等反难可知(略抄)或云一不可作六者一眼不可作见闻嗅尝触知六用云也六不可作一者六根各不可作一见㓛能云也(云云)私云能闻能触知者举余五根作能也前计中云见闻觉知是又六根能故笔削记释起信论见闻觉知云闻谓耳鼻觉谓舌身知即是意摄六略尽(文)准今又触者舌身欤智论文知者见者皆云是一我故知者破又可准之欤又破见者知者随被破欤或并破欤。
△或有说言等者此出所执计也问既云能执者何偏云所执计乎。
答非前能执云我云但是识心更成所执我义也若不尔者一人计二我乎[這-言+(素-糸+ㄆ)]常一义故又前知者见者复内知外知各二人计也今能执所执岂非二人所计乎。
△然内外身受心法者智证大师释云四念处者但约内观何言外耶和上云自身他身为内外也(文)又准前云内外十二处者身与法通内外身中五根是内也法中无表外法境摄故余皆内也。
△是中所执能执等者依他相见非遍计能取所取也意身受心法中能缘所缘犹缘生无性故不可得何况有遍计能执所执义耶(为言)或又于此计举二说中所执能执者指第二说也彼心为能执境为所执故何况有我者非初说也谓计离心别有能执我故若依初义中字读乃点依后义用仁点矣或本能执下又有执一字依此本无[這-言+(素-糸+ㄆ)]意云执所执能执之执犹不可得何况能执所执我耶(为言)且准此䟽释经文所执是未必别人计欤不云或有说言而直释所执故但第二计一执欤大师释云能所二执(文)此分为能所两计若尔今此计中有三类欤能执二计异故犹如显生二声也。
△有计内知为我等者私记云彼内知之我是似第七识之缘第八识成自内我执也但今此外道执内识而彼为自我义也此外知我是其以第六识之缘六尘境而于自心成我执也(云云)。
△社怚梵者未祥翻[(卄/至)*寸]可捡之。
△若摩奴阇者抄云。
问有唐三藏既成译误何故尔时摩奴阇不云人执摩纳婆不云胜我还置意生儒童有何异耶。
答为顺古译不欲[這-言+(素-糸+ㄆ)]之其间是非从䟽取舍耳(文)本经云意生儒童故作此释耳唐三藏者唐代玄[狀/廾]三藏也私记云此义翻名有唯识抠要上卷中也(文)。
△未那是意等者或云。
问未那未奴二音同是舌内五音字也其义不可别之例如薄曰罗縳曰哩縳曰路同舌内五音转声故同翻金刚尔何。
答高祖判文有深意未学辄难弁但或依体文致同翻或就转声成异翻又虽金刚名同其义是别谓【◇】是男声即智【◇】女声即理也(云云)。
△是毗纫天外道等者䟽第十云毗纫天有众多别名即是那罗延天别名也(文)又第五云微瑟纫旧译谓之毗纫此是那罗延天也(文)准此释前所举计那罗延天而为尊贵之外道部类欤又䟽第十七云韦纫天自在天别名正云毗瑟纫(文)准此文又前所列自在天外道部类欤若尔何人生云自在天部类今胜我云毗纫天部类乎又虽同天出别名欤若尔何正列时自在天那罗延天为别类(矣)然人生义似自在天计胜我似尊贵欤或又自在那罗延天虽同天约能计异为二计欤或虽别天毗纫梵号通二天欤又胎藏外部毗纫天那罗延天自在天各别三天列之又䟽第四云复有奉事自在毗纫那延日月尊等种々世天(文)此文又三天别体也毗纫天智论翻遍闷百论云胜遍也弘决第十云毗纫天亦韦纫天亦韦[操-品+弟]天此翻遍胜亦遍闷亦遍净阿含云是色天俱舍云是第三禅顶净影云处在欲界之极(文)。
△智度亦云有计神等者智论第十二云。
问曰人云何言色是我相。
答曰有人言神在心中㣲细如芥子清净名为净色身更有人言如麦有言如豆有言半寸有言一寸初受身时㝡在前受譬如象骨及其成身如象已庄又有言大小随人身死坏时此亦前出如此事皆不尔也何以故一切色四大所造因缘生故无常若神是色色无常神亦无常(云云)私云云此中大小随人身等计前人量计引证今䟽文不举能破者同前人量能破故不示之欤但与智论能破异彼云随身大小即是无常故又自下皆不出能破文准前破与。
△儒童梵云摩拏婆者三论宗贤圣义记第二云摩纳縳迦者此云儒童意我犹如少儿其性不定有时高有时下于劣己高慠慢于胜己生𤰞下言也(云云)又智论惠影䟽第二释儒童云西国云摩▆斯亦云摩纳故大本经乃云摩纳汝当作佛者此即言儒童也摩纳者梵下之辞耳文此释名菩萨虽非我名为显梵汉词引之此等皆以摩纳翻儒童何为误乎彼等皆同唐三藏等翻未伺今正翻欤。
△注此二名是菩提阇梨解者二名者人生胜我也菩提阇梨者金刚智欤不动使者法金刚菩提奉[(栚-木+言)-天+口]译(云云)又不空义译云金刚菩提三藏阿阇梨(云云)此译是不空记金刚智口说也菩提智义也今略金刚二字云菩提阇梨也就中金刚智是善无畏同门也而㸦为师资无畏不载彼义乎况彼门弟一行左可依彼也。
△若声显者计声体本有等者䟽文次第云声显与声生全别文(文)生显异者声本生亦体虽本有不云本有而云本生故异显欤例如清净始又虽本有理常今初故云始觉而异本觉也或本生非本有义元由义也声生元是待缘生之也(为言)若不尔者[這-言+(素-糸+ㄆ)]生已常住之释故唯识论第一云有执一切声皆是常待缘显发[〦/力]有诠表(文)䟽云待缘显者声显也待缘发者声生也发是生义声皆是常然有时闻及不闻者待缘诠故[〦/力]乃显发(文)又论能破文云余声亦应非常声体如瓶衣等待众缘故(文)䟽云又前破明论声计今破彼声外之常声故云余声。
○然彼所计声性与声别声性即是所发音响声之体故今揔言非常声体。
○声及声性合名声体。
○因云待众缘者若言待缘显即声显成自生俱不成若言待缘生即自性成显不成为对二宗自无有过故但揔言待众缘故若言待众缘生显故文繁无用(文)今䟽如余处广释者指此唯识等也。
△略举卅事者暹僧都云于㝡初揔我执而加次々廿七种及三类此卅事欤(云云)此释未详住心论云时大相应二建立自在流出计尊贵自然内我执人量遍▆寿者数取趣识藏知者及见者能所二执内外知怚梵人胜计常定显生二声与非声如是三十大外道各々迷真如轮转(文)依此释于经中声论开生显故成卅也但时举一是经文别说故一言含二时欤。
问若开声论五大又开可增卅况五大经中既置等言尤可开也。
答彼所计同故此生显异故。
问若约计异则能执可立二种若约计同则怚梵不可别立何。
答能执是识心所执境界者举所执计欤若不尔者无所执别计故或又䟽意能执分二计所执不为别计欤所执无摽勺故若尔䟽与论㸦显欤又怚梵虽计同部党别故五大同计而同部类故。
问若尔今经开题何云廿九邪计乎。
答此依经但云声未开生显故或又廿九卅三(经文等字等取四大也)也然约满数云卅也若过若减皆存大数故。
△如人㘴得四禅等者此是卅事外举一两而示类无边也其中㘴得四禅者六十二见中计后际中五现𣵀槃见也唯识䟽第六(未云)一见现在受若人若天五欲乐便谓𣵀槃二猒五欲现住初定以为𣵀槃引在身中名为得乐见他现在住定亦尔下皆准知三猒欲寻伺故现住第二定以为𣵀槃四猒诸欲寻伺喜故现住第三定以为𣵀槃五猒诸欲乃至入出息住第四定以为𣵀槃。
○然于无色不计𣵀槃者以乐怡悦轻㣲不及色界故(文)准此释今䟽中五现𣵀槃中但取四禅々々中唯举自欤云如人㘴得四禅即计此法等之故真实常理者𣵀槃义也㘴得四禅者得定是端㘴专注一境故起信论云端㘴正意(文)又䟽下释云常好端㘴(文)。
△或生是念我是得禅者々起信论云以修世间诸禅三昧多起味着依于我见系属三界与外道共若离善知识所护则起外道见故(文)指此类欤我是得禅者起味着依我见之意也。
问准唯识等说五现𣵀槃是邪见摄也若依唯识论等五见展转必不相应非一心中有多惠故之道理不可有我分相应之义若依克性义是邪见摄而非身见何云我分耶。
答我分相应者经文如是我分分别相应(云云)如是我见邪见等与虚妄分别识相应也(为言)非谓身见邪见等相应欤但云我分者前卅事等多分我见故云尔也或云执常理邪见克性故非我相应故非我是法我见摄故云我分也谓今迷法执故法执所摄法执又得法我见之名故云我分也(为言)。
问外道凡夫何异耶。
答笔削记六云三乘人及凡夫外道皆修止定然凡夫多味着外道带异计所修虽同修定有异故得果各别也(文)。
△各々自谓有大师薄伽梵者下云梵王犹如佛是也。
△如劫初时独有一天等者颂䟽第八云问何故梵王梵众起一因同想答谓大梵王于劫初时独一而住更无侍卫遂发愿言云何当令诸余有情生我同分时极光净天见已悲愍从彼处没生为梵众王𦆵发愿见有天生故大梵王起如是想我表能生也彼诸梵众初见大梵威德特尊又忆念知先因梵王发誓𩔊故我来生此是故梵众起如是念我等皆是大梵王生(文)今䟽意同之。
问俱舍等意同想一因计是非因计因戒禁取也今何云初有我者耶。
答光十九释外道计梵王等为世间因云计我常已[〦/力]于我常起世因执々々谓戒禁取(文)准知今又可尔欤但此同初禅彼在下地缘上地故可异欤可寻决(矣)今䟽文似云初有我者是梵王等僻见谓是梵天王能造世间等异见外道计耳。
△希求顺理解脱者大经要义二云问异生[羊*(弓/一)]羊心者不曾求出要何引希求顺理解脱之文而为证耶。
答䟽云。
○引今(文)故知以未求解脱已上[這-言+(素-糸+ㄆ)]理心正为此心之教证也然引顺理文者如上已云明顺理八心及净心生起之由渐也此心无间生种子故(云云)此释以顺理为顺世八心欤私案今顺理解脱者[羊*(弓/一)]羊心摄何者上举卅事毕指彼类云如是等我分(乃至)希求顺理解脱此乃述[這-言+(素-糸+ㄆ)]理心之行相也况出卅事类无量时举计四禅而为𣵀槃之人以彼𣵀槃云解脱又云理(㐬云常理是也)此岂因果之理乎今顺彼行求解脱故云也故䟽云今顺彼行希求解脱故云然也即此意也下顺世因果云顺理是顺即世间八心也(文)彼此水火何一同(矣)故宝钥以此文证第一心(矣)又义顺理者瑜祇也故释云顺理梵音瑜祇(文)此瑜祇顺因果道理之行也下云㝡初顺理之心不依此经何文乎但顺彼行者等者古昔人㘴得四禅是顺理行而误计此为常理即解脱义也今顺古昔误顺理而为解脱之行希求解脱也(为言)若不尔者希求二字可安顺理下故知虽举顺瑜伽计常理还是[這-言+(素-糸+ㄆ)]理心故云已上违理之心也大师又住心论中第一心不引此文可悉之。
△愚童凡夫类犹如[羊*(弓/一)]羊者。
问此二句[這-言+(素-糸+ㄆ)]理心故住心论宝钥皆证第一心何今次明顺理下举此文乎。
答为净心生起之由故有此文也故宝钥住心论又第二住心引之但宝钥举初句心论二句俱有耳。
问顺理者唯局顺世八心乎。
答破坏内外因果云[這-言+(素-糸+ㄆ)]理心应知顺内外因果云顺理也若但归佛教行世善云内因果者可局世间欤若内因果广兼[這-言+(素-糸+ㄆ)]世等顺世出世之理义也。
问若尔[這-言+(素-糸+ㄆ)]世与出世同欤。
答彼又有宽狡[這-言+(素-糸+ㄆ)]世小乘也故䟽第三云得离[這-言+(素-糸+ㄆ)]顺八心证𡧘然界(文)出世广通大乘一乘等也宝錀云已上三心皆是世间心唯蕴已后名出世心(取意)。
△[羊*(弓/一)]羊是畜生中等者周易第四云[羊*(弓/一)]羊触潘羸其角(文)王篇云[羊*(弓/一)]丁[光-儿+ㄅ]反雄羊也(云云)羊雌羊欤。
△后时欻然自有念生者宝錀上云本觉内薰佛光外射欻尔节食数々檀那(文)准此文欻然念是依内本觉熏力外起始觉智用云念生也佛光外射者始觉用也。
△节食持齐者不思议䟽上云节量食者节捡小食名节量食有人虽受一食法恣意饱啖腹满睡眠妨修道法故湏节量又多食增长烦恼又增长睡眠令身不安故湏节量节量至几许随己所堪三分留一施诸鸟兽余便自食能少益善(取意)今节食者此节量食也又云一揣食也但今节食持齐者准智论一日不食云节食持齐故不同如来所制过中不食持齐也故云然犹未是佛法中八开戒也(云云)。
△佛法中八开戒者毗尼讨要第三名八戒齐或名八开齐前八是开闭八𢙣不起诸过不非时食者是齐也禁止六情不染六尘齐断诸𢙣具修众善故名齐也又齐戒体一名别若寻名定义々容少别齐者过中不食为名戒者防非止𢙣为义萨婆多云八个是戒第九是齐々戒合数故有九也依俱舍论合九为八(文)。
问八戒其体何。
答大乘义章八戒齐义云八戒齐者所谓不[煞-(烈-列)]不盗不婬不[(匚@一)/女]语不饮酒不歌舞唱伎不着香薰衣不上高广床不过中食是其名也此等防禁故名为戒洁清曰齐。
○若依毗昙不着薰衣不上高床此二同是广严处起合之为一故说为八若依成实及智论前八是戒后一是齐々戒合说是故名为八戒齐(矣)(文)篆[(止/天)*余][一/力]象名义云齐侧皆反洗心曰齐防患曰戒敬也庄也(文)问准讨要释者开是戒义也故云八开斋宜然今何云八开戒耶。
答齐戒体一义故齐云戒欤故䟽下云八齐法(文)又开举用戒示体体用并举欤。
△于六齐日者太贤释云六齐日者黑白各三谓第八日十四日十五日廿三日廿九日卅日鬼神得㔟伤人为令勉害故湏制也(文)黑月白月各取三个日因缘智论第十三引天地本起经委释捡可见又抄中出(矣)亲戚者玉篇云。
△智度中上代五通仙人等者智论第十三云。
问曰何以故六齐日受八戒修福德。
答曰是日𢙣鬼遂人欲夺人命疾病凶衰令人不𠮷是故劫初圣人教持齐修善作福以避凶衰是时齐法不受八戒直以一日不食为齐后佛出世教语之言汝当一日一夜如诸佛持八戒过中不食是㓛德将人至𣵀槃(文)准此释前持齐又六齐日可修欤但今引者因经文六齐故也或又前持齐忽然所作不依知识故未必六齐欤又戒序云凡夫一向𢙣心遇善知议教诱故起愚童持齐心(文)仙人所劝又可同前欤。
问前云持齐今云断食何同乎。
答正文直以一日不食为齐(文)外持齐一日不食云齐故又云断食也故不同内过中不食齐矣又净影释云以不[煞-(烈-列)]等防𢙣禁罪助成齐法助齐法中差别不同故名齐支非断食法故不名为齐不过中食是断食法故名为齐(文)依此释内持齐又云断食欤或云律藏中无断食法(云云)真言家有断食法不动立[(留-田)-刀+ㄗ]仪䡄云菜食作念诵断食一昼夜(文)既以一昼夜不食云断食故。
问五通仙人者外道欤。
答所劝持齐既外八心摄也能化人可外人欤智论中蕳断食持齐▆佛法不过中食齐今䟽云未是佛法八开戒故但智论云劫初圣人者虽外道从外人所归云圣人欤犹如孔子等云圣人矣又朴杨释云增劫未齐得五通道云或处云成劫未鸠留外道出世(云云)。
△而与六亲者抄云六亲者一父之亲内族也二母之亲外族也三身之亲兄弟等也四妻之亲妻眷属也五男之亲男兄弟也六男妻之亲是他内外族也又善戒经抄云兄弟姊妹妻子也(文)太贤释云言六亲者父母伯叔兄弟为六(文)获孝义之誉者于六亲行惠施则得孝养仁义之名誉也。
△复以此施等者此施者施物欤非亲识是所施境界故或不尔施物未显何指此施故知能施心也此目近词故谓指前芽位施心云此施也故䟽释云无贪惠舍之心(文)付中第二云复以此为因指种子此岂不尔乎前但施六亲故施心似有偏颇今不蕳亲疏故云平等施心也非亲识者疏人也然复非遮亲欤若不尔者何云平等施心(矣)由数习等者已上释经初句自下释经后句也初中守齐善法者指种子心也修习无贪惠舍之心者第二心也后中由数习者数々修习义由第二心而起今善心之义也即平等施心是也疱者玉篇云。
△藉此为因者习行惠舍云此斯则指第三平等施心也故云已能等也[甄-瓦+丸]择所施之境是今心也已上释经初句如是下释经之后句也。
△谓惠性渐开等者惠性渐开是指第四心也复甄别等显今施心也甄别者蕳择义智惠㓛能也见其下释经欢喜已下文也欢喜义通自他施伎人令他欢喜故利他益也施尊宿是自利欢喜欤故云欢喜而施等又为令他欢喜故施之欤若不尔何下云亦令我施时等乎此乃自欢喜故又大师释云见高德而尊重具伎乐而供养(文)此释以伎乐人似为施物文点云授与伎乐人及献尊宿也然不顺䟽释欤耆旧者耆年长老久已通达人也旧是久义也。
△施与尊行之人者释经而供养之句也尊行之人者指前尊宿耆旧人欤今起亲爱心为异(矣)第二释云得闻法利又尊宿人学行高尚世所师范云尔也凡于经文亲爱心有二意初释未狎近尊重德行而起亲爱也后释狎习亲附而供养故云亲爱也。
△谓能出离欲等者此文释上尊行人胜德也尊行人者上代五通仙等也或释云增劫未齐得五通道(文)外道用六行智故云出离欲等也或又尊行人少欲离大欲故云尔也或释能施心品也谓出离欲等可读也故论初释云少欲之想始生(文)。
△望初种子等者若约续生次第今果虽从第五而转生种果相对故望第一种子云成果也如上六心是初一持齐后五施福人趣业引满随宜欤何者论证人乘是专可约因业也彼供养舍利福既感天上果此持齐布施行盍成人引业心离悭贪命终生天之释分明者欤。
问若尔宝钥中释以四品五戒为四列业因毕云未有舍此能得(文)又净影义章云释言善趣必由戒得(文)此等释唯以戒非定人引业乎。
答齐施戒行相望时戒行胜故云尔施福非遮引业义欤若不尔者一兴供养千变生天之明文云何消之故知戒行施福随宜可有引满义欤或又佛世以前施等为引业施心强胜故佛世以后五浊转增故施心劣弱以戒行为引业故。
○问此六心又可为生天因乎。
答住心论等中以六心证人乘以四心成天乘故知约正就胜为人乘业因也故戒序云愚童持齐人乘之法虽云渐信因果行五常五戒等犹是人中之因不得生天之乐(文)若又依𠔥及劣义为天上因也故下释齐施果云现世安乐命终生天(文)又云为人天乘行齐施善法(文)又住心论释人天十地犹此初开引六心文若此六心但𡱈人何云人天十地乎(十心云十地也)若云十地故六四合云十地者何唯引六心文乎故知今六心显通人天也又论引经云五戒资身人天受趣(文)。
问若尔护戒生天四心可通人乎。
答𠔥正准前可知故住心论云十善业道是人天因(文)。
问六心五戒为人天因约𠔥正者如十𢙣业为五种因欤何。
答若约满果可然若依引果正感人果后𠔥不可引天果欤四列人犹上中下等五戒别况天乎今𠔥正者虽别戒多分引人故云正也故性相释云善𢙣二业非皆齐等(文)。
问五常五戒释行同益别又通法释五常令一生捡束五戒通多世防修(云云)何今云六心五常等感人中果乎。
答五戒等受持求后世故五常等行非求后世意乐故判行同益别也然五常等又善故自引人中等果欤故下释云如㝡初种子心在众生心终不败亡未至自心实际中间更无住处(取意)此意犹远成佛菩提因况人果乎或云现世安乐名称等边云人中因欤。
问今此六心具五常耶不尔欤答或云八心是续生为宗然行齐施五常自备欤故云得孝义之誉又云仁义惭愧等故。
△经彼护戒生天等者。
问今此护戒生天通内外欤。
答显文虽约外密意𠔥内欤故䟽虽约文正释外八心𠔥解内八心故或但是外也。
问若尔䟽中明[這-言+(素-糸+ㄆ)]世八心等论中护戒生天出三类(钥中举四类)声闻菩萨等十心今文摄耶。
答[這-言+(素-糸+ㄆ)]世十心䟽自释云准例前文(文)又大师释因便举之应知若外若内顺世因果今经文及意摄耳或今文持齐护戒等皆明佛世以前行故唯是外也。
问佛世以前谁人说耶。
答或云劫初时梵王来下人间说四韦𨹔典此乃外道所归法宝故三学同韦𨹔典所诠欤。
问以四论名推所诠未见三学义如何。
答私云诸说未必一同如前引又安然云后面所说阿闼婆𨹔弁声明法(文)此等说不同故所诠义未决况寿经䟽乎吠𨹔礼仪(云云)五常等欤就中䟽释彼所诠云以能开示出欲之行(文)䟽第十八释四韦𨹔典宗云寻究经宗但生梵天而无出世之道(文)依两处释彼典诠护戒生天之义无异论欤又大师释云诸外道等立三宝三学名(文)可悉之又义大经要义云既云护戒护戒品行何舍三归々々为戒体大小共许故于此中三归者梵王如佛围𨹔如经论师如僧归此三宝为生天因也(云云)此意归外三宝云护戒也(为言)此义又顺䟽(矣)又义䟽第十七云声闻缘觉亦有十善戒亦为息世嫌及性善故持之一切外道世天亦有十善戒(文)俱舍论十二云一切轮王皆无伤害。
○劝他令修十善业道(文)住心论二云劝导令修十善业道故轮王死定得生天(文)准此等释今护戒者佛世以前故指此等十善云护戒生天欤又义章五戒义云成实法中外道亦得阿含经中宣说外道得受八戒当知五戒亦应得受𣵀槃经说供养外道持戒之者得无量报明亦得受(文)准此释今护戒可通五戒八戒等欤然今䟽依智度佛世以前不许八戒等故应知护戒但可十善也𣵀槃经外道持戒者十善戒欤阿含经别时意趣说欤或又大师释中轮王受齐戒(云云)又萨遮尼揵子经劫初第二时中善根𤎼故受持五戒八戒(取意)明知佛世以前有受八戒之义欤若尔今生天可𡱈欲天彼散善故又或经云孝养父母报在梵天(文)准设虽散善何不为上天因乎又论引今文毕释云护戒生天亦有三种。
○今明异生天有廿八种大分为三一欲界二色界三无色界文或云此五戒生天者三界诸天揔句也戒有别解脱戒是欲界散善也又有定具戒是色界四禅定善也俱舍等意无色界虽无々表色大乘意三界善趣生皆可依戒善也仍今后四心续生次第先发护戒心是第七其上求无畏依是第八次住其殊胜修其行是第九次其业决定第十也故通三界有后四心也(云云)私云受用无畏散善殊胜决定定善欤证空三昧是决定心故。
△受用种子者或云此经文依两释(文)点二样也依初释受用于种子可读也谓种之果实云种子子是果实义也故云种果成已受用其实故也又依后释受用则种子也可𧦐也谓受用果心为无畏依成种子故受用即种子持业释也。
△又云从一种子等者有二意一云通经二句文又释也所谓初释命终生天云受用种子也后释为后心种子之义云受用种子也一云由护戒故而得生天者释经护戒生天句唯于受用种子等一句取二譬为释为两释也。
△今此受用果心等者合前𨐫者譬𠔥明来由合说但合正用何者从一种子而成百千果实者前六心中举种子成果为今心起因也是一々果实复生若亍等者今受用种子义也一々果实者指前成果也复生若亍是今种子即护戒心也今此受用果心者此也展转滋育者无畏心等也故云复成后心种子等也或又从一种子即受用种子也百千果实是第八无畏也是一々下第八心中开殊胜决定义也。
△者与能归其体是同耶。
答于一人有邪正义欤例如犊子萨婆多摄第一第四也或又一人悟胜欤云今由善根𤎼之故或可别人合[這-言+(素-糸+ㄆ)]异故々宝钥云问诸外道等所行皆是佛法欤答此可二种一合二[這-言+(素-糸+ㄆ)]合者契合如来所说故[這-言+(素-糸+ㄆ)]者[這-言+(素-糸+ㄆ)]乖佛说故(文)。
△商羯罗是摩醯首罗别名者悉昙藏第一(安然)云摩𨢸首罗亦有三种一四禅主名毗遮舍此乃金刚顶经佛初成道令不动尊降伏三千界主大我慢者是也二初禅主名商羯罗此乃大日经中商羯罗天于一世界有大自在非三千界主也三六天主名伊舍那此乃寿命经中佛下湏弥令降三世降伏强刚难化天王大后是也(文)准此释摩醯首罗有三种中商羯罗是初禅主别名故云尔欤故知揔别相对中别名也(为言)经第一具缘品举外部众云商羯罗月天(文)䟽第五释云商羯罗天此是摩醯首罗出一世界大㔟力非三千界主也(文)安然大日经者指此文也䟽第九云如瑜伽所云说佛初成正觉。
○有摩醯首罗者即是三千界之主。
○时不动明王。
○以左足蹋其顶。
○尔时大自在天寻便命终(文)此金刚顶所说毗遮舍摩醯首罗也瑜伽者金刚顶经欤故知不动所降第四禅毗遮舍摩醯首罗降三世所伏第六天伊舍那摩醯首罗也。
△黑天梵音噜捺罗等者䟽第十云次噜捺罗亦佛所化身是摩醯首罗之化身也亦名伊舍那(文)准此释第六天伊舍那天欤彼天身青黑色故云黑天欤秘藏记云伊舍那天黑青色面上三目系髑髅璎珞左手持器盘右手鉾镴(文)此乃降三世所伏天故云佛所说化身也同寿命经所说(矣)自在天眷属者此黑天前所举商羯罗天眷属也(为言)初禅欲天有胜劣故为主伴欤。
问义释中噜捺罗是摩𨢸首罗异名(云云)又俱舍云噜捺罗此云暴𢙣自在天有一千名此是一号(文)此等释意同体异名何为主伴天乎。
答自在天是摩醯首罗汉名故智论二云摩醯首罗天䄅言大自在(文)故知义释摩醯首罗俱舍自在天是伊舍那摩醯首罗故云异名也今䟽中或云摩醯首罗之化身云自在天眷属者皆初禅商羯罗摩醯首罗故无[這-言+(素-糸+ㄆ)](矣)又䟽第▆云经中文更有噜捺罗即是商羯罗忿怒身(文)伊舍那天黑青色三目二臂忿怒形故云忿怒身也此又商迦罗之所变忿怒身欤。
问俱舍涂灰外道于自在天计三身中法身充遍法界报身色界顶摩醯首罗化身随类六道噜达罗(取意)准此释今噜捺罗化身色界顶摩醯首罗所变欤何云商迦罗之化身耶。
答内外异故欤䟽文商羯罗化身义无异论者欤又本经正文云所谓自在天梵天那罗延天商羯罗天黑天自在天子日天月天龙尊等(文)此中自在天者色界顶三目八臂大自在天欤梵天那罗延商羯罗初禅天欤遁麟记云那罗翻为人延那为生本谓人生本即大梵王是也(文)商羯罗又初禅王故々知一体异名欤唯识演秘云摩𨢸首罗一体三分所谓梵天那罗延摩𨢸首罗(文)又理趣释云么度羯罗三兄弟是梵王那罗延摩𨢸首罗之异名也(文)准此释今三天是三兄弟欤商羯罗是摩𨢸首罗故若尔别体三天欤或又捺罗延天第三禅天欤其故䟽第十云毗纫天有众多别名即是捺罗延天别名也(文)弘决云毗纫天亦韦[操-品+弟]天此翻遍净俱舍云是第三禅顶(取意)黑天者伊舍那天也如前又大黑天神欤䟽第五是商羯罗忿怒身(文)又良坝引三藏说云大黑天神是摩醯首罗变化之身(文)又大黑天神法云大黑天神大自在天变身也(云云)又秘藏记云摩诃迦罗大黑色三面六臂大𢙣忿怒形(文)䟽云忿怒身俱舍翻暴𢙣其义相当(矣)。
问大黑天梵号摩诃迦罗也何噜捺罗云彼天乎。
答伊舍那天虽梵号又有噜捺罗梵名彼既尔此何不然乎自在天子者。
问既云自在天可欲天何云第四禅王乎。
答自在大自在随宜名何天欤智论中摩[醞-囚+云]首罗翻大自在故又心地诊经欲界第六天名大自在也又唯识论䟽释论自在世主云自在者自在天也世主即是大自在天(文)依此释自在大自在其名别欤又准秘藏记大自在天紫色持鉾乘黑水牛他化自在天[冉-工+又]色持弓箭大梵天四面四手[冉-工+又]色那罗延天三面二臂青黄色又智论大自在天三目八臂骑白牛(云云)。
△俱吠罗等者本经正文云及俱吠[冰-水+監]毗沙门释迦毗楼博刃毗首羯磨天𨵻魔后梵天后世所宗奉(文)今等者等取毗沙门已下也。
△梵天后者。
问次下云然佛法中无有后妃(文)何今许后乎。
答䟽十四云梵天无欲及女人等身云何云后乎此是梵王明妃[(留-田)-刀+ㄗ]相也义云妃也(文)义释十(本)云梵天无欲及女人等身云何云后乎此是梵王明妃明妃是三昧义[(留-田)-刀+ㄗ]故义云妃也(文)凡色天有男相而无男根女根故云无女人等然今约瑜伽密意立梵天梵天后为定惠之表示也。
△从波头摩以下者举诸龙中初故云从波头摩以下也故经正文云波头摩德叉迦罗龙和修𠮷商佉(等文)䟽第六云𨵻魔但荼(○大莲华龙王○波头广龙王（文）)故知今波头摩者波头摩龙王也。
△所谓得叉迦龙等者。
问龙是三𢙣趣随一十𢙣业所感何为生天所归体耶。
答彼又五类天摄故合为所归也都部𨹔罗尼目有五类天上界天住虚空天游虚空天地居天地底天秘藏记上界天色无色界虚空天夜摩䓁四地居天四王忉利游虚空日月星辰地下天龙阿修罗𨵻摩王等天者自在光㓗义故苏悉地经夜叉阿修罗迦楼罗𠃵闼婆紧那罗摩睺罗部多毕舍遮鸠盘荼等为地居天也准此等释今自在天乃至商羯罗梵天后四天是上界天也黑天自在天子自在天后是住虚空天也日天月天是游虚空天也毗沙门毗楼博叉等地居天也𨵻摩阎摩后迦楼罗子诸龙等地下天也若依苏𢘤地是地居天摄也抄云四类天世间胜三宝(文)此四类又地下天摄地居欤又别义门欤未详。
问地下天等何为所归耶答义云萨遮尼𠃵子经九云若不持戒乃至不得疥癞野干身(云云)下劣㣲兽尚假如来正戒之力何况高德冥生胜福龙尊不资自分世禁之㓛乎引业虽𢙣满业善故(云云)或云此等皆世间宗奉神故为成生天愿凭彼神而为助愿之缘也非谓生彼趣中欤又住心论云法行龙王者于前世受外道戒行于布施而不清净以嗔恚心愿生龙中忆念福德随顺法行等(文)此戒与施成满业欤又以一生所持戒行发𢙣愿乐生龙中者有之(智度沙弥等（云云）)。
△围𨹔是梵王所演四种明论者悉昙藏云劫初梵王亦曰商羯罗天初从四面创出四论亦从顶上以出一论后人更造六论解释彼四婆𨹔(文)法华文句八云外道梵志者摩橙伽经云初人名梵天变造一韦𨹔次名白净变一为四一名赞诵韦𨹔二名祭礼三名歌咏四名攘灾一一各卅二[一/力]偈合成一百廿八[一/力]偈有一千七百卷也文又止诊第十云如梵天造四韦𨹔论其后有仙名曰白净造四韦𨹔(文)私案安然意从梵王四面创出四围𨹔(云云)会䟽文然文句等意梵王造一围𨹔次白净仙人变一为四韦𨹔(云云)违今文然一四虽异白净又开梵王论故从末云梵王四围𨹔欤例如云龙猛般若灯论也又䟽第十八举四围𨹔释云此是梵王所说但可导行(文)又今文云梵王如佛四围𨹔典犹如十二部经(文)前后文无争四围𨹔直梵王造又安然释从四面出四论(云云)顶上一论𨵻浮不𣴑布故今不论也不可云一韦𨹔(矣)天台释又依摩撜伽一说欤䟽十八云雪山之中有大仙人于四围𨹔外别有决择深义名计[磔-(舛-夕)+(〡/下)]婆即以此教故号此仙为计[磔-(舛-夕)+(〡/下)]婆仙(文)文句白净仙者计[磔-(舛-夕)+(〡/下)]婆仙同异可决又安然后人更造六论解释四韦𨹔(云云)推此文六论中二论释四围𨹔中三论四论释一围𨹔欤文句释约四韦𨹔随一欤又䟽十九云作梵王时演外韦𨹔之法(文)此未云四韦𨹔(矣)。
△以能开示出欲之行者䟽十八释四韦𨹔典宗云然一々寻究经宗但生梵天而无出世之道(文)准此文今出欲者出离欲界生天故云出欲行也故宝钥云外道发心愿天乐(文)又诊无量寿经䟽释四韦𨹔名宗云毗𨹔论者正音吠𨹔有四吠𨹔婆罗门学一寿吠𨹔论谓养性缮性二祠吠𨹔论谓享祭祈祷三乎吠𨹔论谓礼议占卜兵法军阵四术吠𨹔论谓异能伎艺禁咒医[〦/力](文)又䟽十九云外典净行围𨹔论中有火祠之法然大乘真言门亦有火法(文)秘宗护摩是为对治外道火祠法也此火祠法者生天行欤故䟽第四云有诸异学深乐围𨹔火祠之法愿生梵世(文)此法四种中祠吠𨹔所诠欤。
△犹如十二部经者法华义䟽第四云大乘具足有十二部小乘随分十二所以但明十二者以十二是一数之圆又治众生十二缘病故也(文)又云大乘是满字故具足十二部小乘是半字故唯有九部(文)(无[〦/力]广授记无问也)。
△此第八无畏依中者抄云谓凡夫以十不善感生𢙣趣是怖畏处后遇善友得闻世间三宝修十善不畏三途苦名为无畏十善是凡夫所依止故名依也(略抄)此意护戒后更得闻世间三宝也倍增彼善故云十善欤故受用心释云由护戒故倍复增广贤善(文)又䟽第八心释云彼闻如是等世间三宝欢喜归依随顺修行(顺行十善也)是第八凡夫无畏依也(文)(十善是凡夫所依止故)或云此释以世间三宝为依无畏心。
所依故谓生死凡夫无畏心之所依也(为言)故或云于生死流转中求无畏依(文)又云于第八心求生死无畏依时(等文)此等皆所求三宝云依也例如求解脱惠生私云生死流转中者在第七心求第八也于第八心等文点可读于第八心求生死无畏依时(云云)意第八心云无畏依也故䟽云彼闻如是心怀庆悦。
○随顺修行。
○是名愚童异生々死流转无畏依第八婴童心也(文)此文既指顺行心云无畏依故然于第八心等文点不顺缀文欤大师又云无畏心未云依然今无畏依中复有殊胜心者冥抄释大师住心名为成句欤。
问婴童无畏心者约第八心立此名欤。
答或云婴童无畏通四心㧾名也故钥云脱小分厄縳故无畏未得𣵀槃乐故婴童(文)今䟽㧾即别名但名第八欤钥䟽㸦显欤或云殊胜决定开无畏故三心云无畏受用云婴童也论云婴童㨿初心得名无畏约脱縳树称(文)或云受用亦无畏因故云无畏私云隐劣显胜云无畏心也。
△此诸三宝何者为胜等者抄云谓此愚童凡夫于彼前来善友所说此是大天与一切乐者遂于四类天等世间三宝随于何类之中随顺修行由此趣希求出离解脱之惠此心殊妙胜过已前依之不动故曰随彼。
○惠生也(文)要义云此诸三宝等㧾于三宝善者也随彼所说等者别随法宝得殊胜也此人前于世间三宝择善顺行此善力后有求脱智惠生也故前求脱惠未生时择善顺行此为世间㝡上品心(云云)私云抄意此胜三宝善知识所说故云随彼所说也要义意别取法宝故二义是异矣。
△然以未知缘起法故等者抄云此然字义含纵夺纵云虽于随彼等夺云然以未知等谓彼未知因缘有无故虽有诊空智惠故不离于断常又此言智惠但是不正分别非是真实智惠(取意)此意常无常空者前殊胜心示不离断常之过也要义云随彼所说中殊胜住者随彼能诠教中安住其所诠殊胜道理也求解脱惠者悕求所诠道理中空理作证之智惠生也所谓者将说求脱智惠遂得作证而发起下说语也常无常空者惠所证理也如是说者证此空教也随顺此教者但随顺此教而勤勇学也然此学有二种一求惠生二遂得作证作证名学者诊未究竟故(云云)此意以常无常空为决㝎心也(云云)问经文所谓言虽似示求脱遂得作证䟽中然以等释唯显求脱惠过抄释冥䟽文云何。
答䟽释又显求脱惠过𠔥成空法作证义犹如名相似觉等句结前兼显熏俱(矣)所以常无常虽示断常过空言还示空法作证义也又依前义者或云求解脱惠生是殊胜心解脱惠生决㝎心也或云于求字有正求已求二义故犹如々菩萨地尽句(矣)私又云空法者空㝎欤故具缘品由他主空三昧空惠发生(文)䟽云而证空㝎(文)故知发得禅定云作证也故䟽七云修诸禅(文)。
问殊胜决㝎二心是善种八心摄故䟽第四云善种八心文然断常二见边见其体不善无记性也若尔观空智与二见不可俱起何云不离断常乎诸相应法必同性故是性相所[利-禾+(朕-月)]故。
答下释云谓六十心与善种八心具体而生(文)六十心中五见有之既云共体而生岂不俱起况法相家又许不善无起俱起义欤必同性故是大途[利-禾+(朕-月)]文欤或又云不离未必俱起义欤又准唯识论云见非惠俱不异惠故不可论相应俱起诊空智即不正分别故云不离断常非别体欤抄云此言智惠但是不正分别(文)。
问诊空智即二见二见即可生天因乎。
答于一种诊空智有顺[這-言+(素-糸+ㄆ)]二义欤证空㝎边顺理也不知缘起空断常边[這-言+(素-糸+ㄆ)]理欤或又断常有浅深欤邪计断常[這-言+(素-糸+ㄆ)]理也人常为人等计也今诊空不知缘起故云断常犹顺理欤故䟽下释云从断常空退入邪见(文)此断常非拨因果邪见故又第三住心举十六异论(矣)又䟽第七云若行人不解正因缘义而修证诸禅必当计着自心(文)准此文修证诸禅善故为生天因然起贪计着自心为内我我见故[這-言+(素-糸+ㄆ)]理心也光记释味㝎云爱能味着净㝎故(文)。
△此中复有二种者或云第八无畏依云此中意无畏依中有二故先开殊胜心今开决定心也(为言)又云第九殊胜心云此中也前既第八中开殊胜故意于殊胜心中求脱惠生边云殊胜心空法作证边云决㝎心求解脱惠生一句约正求已求有二心故云此中复有二种也已于空法等已字可思之又义指随顺如是说句云此中也此目近词故前殊胜决定二心随顺此教勤修学故此勤修学中有二心故(为言)。
△若离分说之凡有十心者初种子心是持齐牙乃至成果是于施开五也七施上更护戒行也第八见持戒生利故又㼼别胜田至供养归依之诚也此云八心此第八归依世间三宝中随彼所说法中得殊胜住求空理作证惠生云殊胜心空法作证心云决㝎心也以此二心并前八心揔有十心故云凡有十心也此中解脱者空理也即系属他主空三昧也非真圆𡧘也故䟽第七云若深求此中至𦣱自然拨除因业唯我性犹存乃至无一法而入心而证空㝎㝡是世间究极之理也(文)住心论引此文成求解脱义又䟽次下释云虽复一心精进勤求解脱非彼能知𣵀槃(文)可思之。
△出世间诊空智惠者或云续生次第可小乘诊空智也故今䟽下云从此即发声闻菩提初种子心(文)又初劫释云㝡初解了唯蕴无我时即名出世间心生(文)。
问既云诊自性空法空义也又大师释云诊有空即法界则得中道正观(文)有空即法界义全非偏真理中道正诊称独𡱈大乘㫖如何。
答然佛法中以知因缘有故(等文)因缘是佛家大宗小乘岂背彼㫖断常专外道所计无我何同彼义但自性空者拆法空非体法空故䟽第三释唯蕴无我云五蕴尚从缘生都无自性何况而有我耶(文)或又诊我自性空欤又即法界者指人空理云法界欤起信䟽云依人空门见于法界(文)又天台于三藏教立离断常中道又蕳外道邪诊云正诊若尔中道正观又小乘何无(矣)故彼释下结云若闻此理即得罗汉(文)非指小果耶又义对大乘示外道非也䟽既云真空离于分别妙有真空义大乘不共说故况又即法界诊是体法空之智中道正观专缘生中道之意续生对明义门异故直对大乘何[先-儿+八]又罗汉称未必小果䟽下住不思议解脱云真阿罗汉彼释非真圆𡧘指大𣵀槃欤。
△非彼知解空非空义等者经正文云非彼知解空非空常断非有非无俱彼分别无分别(文)于此经文古德读点取义不同也且相传云非知解彼空非空常断意非彼外道知解诊空智堕二边二见也(为言)空非空是二见也断常二边也或云断常二字属下而读之[這-言+(素-糸+ㄆ)]䟽释云了知断常此意经文知解二字被下断常故加了知二字也次句云非有非无云俱彼分别无分别。
意云虽作非有非无平等诊似绝[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论还带非有(空)非无(有)之见故云然亦不能双离是见也双字是显带二见欤或又非二见非有非无见也香象等起信䟽中出四宗外道计此乃四句见故又地藏占察经䟽云若如外道僧佉执有卫世执无𡰱𠃵𨹔执亦有亦无若提子执非有非无(文)如次配增益损减相[這-言+(素-糸+ㄆ)]戏论四谤(矣)其意可知然佛下释俱彼分别无分别文也意云佛法因缘有自性空离二见故不堕二边若不达如是空义虽复诊非有非无不著有无离言绝相终是以分别而想无分别也(为言)故结云以分别想作此无分别心也犹如下引例证也长爪事如先弁(矣)或人知解二字贯非有非无句读之▆大[這-言+(素-糸+ㄆ)]䟽释矣。
△夫真空离于分别等者释经云何分别空等文也𨗴僧都云是外人伏难辞也私云不尔此重以佛家缘起之空破外道带见之空也。
○妙有真空实教谈故々下释云应了知缘起之空离于断常也若不解至断常也者释不知诸空至断常之文也彼计空理为𣵀槃是带见故非知真𣵀槃也抄云谓外道只到非想非々想㝎更无归处以彼计此为𣵀槃故非彼能知佛法大𣵀槃也(略抄)已上就经文释外十心毕。
△由彼初种子心等者𨗴僧都云是明依㝡初欲发节食持齐一念善心以之为因后九心渐次生起而遂入佛法之所由云也(云云)觉心云此文有二义一有九心种子心持齐也齐施渐增后五心也则䏻㼼择等后三心也二十心具有受用心直从齐施生故可摄齐施渐增文也私云齐施渐增者六齐日行施故云齐施或齐上行施有渐增义故举齐取施增实齐是初种子心非后五心但是施转增故由此熏习者显受用心也果还为种故云熏习欤熏习义云种子故求解脱惠生句[糸*ㄉ]已正二求存二心也。
△然其八心种子等者抄云䟽然其八正心等者。
○然其八。
种正心种子熏在藏识终不能令破败消亡若闻佛法为缘即入八正心种子之道又释。
○八正道支也在众生本觉地中未遇善友因缘发起终不败亡是坚固性故(文)私云现本无正字但云八心种子此乃外八心善㓛能在赖耶藏中不[先-儿+八]终至心实际故云八心种子非云八心中种子心也彼旦以谷麦种芽等譬善心转胜也非实种子故唯识论云外谷麦等非实种子(文)此八心种不败亡而有近趣人天远至佛果之㓛故云命终生天后得𣵀槃斯则全同天台云已[酉*羽]未[酉*羽]善俱为佛因也或云已[酉*羽]未[酉*羽]者人天小善已与果善云已[酉*羽]未与果善云未[酉*羽]此约花报论已未也又云于一善有近远花报果报故已与果花报边云已[酉*羽]未与果々报边云未[酉*羽]也前义为胜若[糸*ㄉ]一善何云俱为佛因乎或云抑此八心有远取佛果之㓛事以真言开会之意也未开时唯顺世八心也天台意若[糸*ㄉ]未开时人天善唯谓住人天果之情云已[酉*羽]今开[〦/力]便此小善即缘因佛性也约此佛因云未[酉*羽]也此义已[酉*羽]面永不成佛因未开故々只于开会前开𡱈情云此是缘因时即成佛因也(云云)今八心义准又有二意一开弄[胤-(ㄠ/月)+(公/貝)]二开即体也外八心等成心续生弄[胤-(ㄠ/月)+(公/貝)]故又外八心即大日秘密加持无浅深之殊故云即体也。
△还从断常空退入邪见者断常是边见也邪见边见同五见摄也何论进退乎诊空智求解脱证空性智故顺理心也然末知缘起故云断常空邪见拨无因果[這-言+(素-糸+ㄆ)]理心故云退入也。
△若闻佛法但于断常空者或云从外决定心移内决定心之义从空入空故上以世间诊空智惠对明出世诊空智惠即此意也即入正道即出世故。
问下释云思惟诊察生决㝎想从此即发声闻菩提初种子心(文)内决定犹发[這-言+(素-糸+ㄆ)]世种子外决定何移出世决定心乎答众生根性不同利钝非一何必一同犹如从外第八起内第八(矣)又义内十心是虽顺世知因缘故诊缘起空欤若尔即入正道又对外道故云正道非出世也若尔与下文何异此从决定入决定下从无畏入无畏故或此揔外十心入内十心之义也下文各约随一论故异。
△若是末生种子等者未生八心种子义也。
△又如行者于第八心等者凡于八心有三种一唯外十心如前文[(暴-(日/共))/又]明㝡初顺理至离于断常也是也二唯内十心下文也复次行者至生决定想是也三内外合论八心今文也又如行者至余深事耶是也又更有[這-言+(素-糸+ㄆ)]世十心出世十心等如下文(矣)且于今文从外入内有二义又于初中有二意或云又如行者于第八心等者从外第八入内第八也信受三宝真归处是第八心行相故々前释外第八云复闻佛法殊妙必能信受故文下释内第八云不起异归依心(文)准前后释定知信受真三宝是可内无畏心(矣)就中求无畏依时遇知识为说真归依处信受文义所推无争入内第八也况由复渐识因果故信受三宝之义又外受用心非啻起外第八又示与内第八而为起因之义也故上释云又见持戒能生善利即是渐识因果(等文)彼此文义既同不可异求(矣)私云从外第八入内种子心也内种子心者受八齐是也受齐戒先受三归故为说三宝等者知识授三归也即能信受者行者受持也故下释内种子心云复次行者归依三宝。
○受八齐法(文)依之住心论中出八戒三归况外人入佛家不受翻邪三归如何入佛家乎故▆论中释翻邪三归云佛其信邪来久耽着非境今忽发善归投佛法创以三归翻其邪倒故名翻邪也(略抄)又为欲异外自诫节食而显内八齐师受故举归依处也但求生死无畏依者在外求无畏依时遇知识授三归故入内种子心也(为言)又渐识因果者外种子心犹有㣲识因果之㓛内种子心无其义乎但此外知因果故云渐也况第七心云命终生天非现在因果也设又许第七心外护戒力非起外第八起内种子故云尔欤。
△复[曰/直]是事者𨗴僧都云是弃舍彼外道所传八心而更今信用佛法内八齐▆行云也(云云)私云从外第八入内若第八若种子此事且置明从外种子心入内种子心(为言)如彼齐时等者即此意(矣)欢喜安乐者如次翻前忧苦也忧与喜是心受苦与乐即身受故。
问内外虽异同持齐何转入耶。
答彼但一日不食为齐又自诫也此不过中食故又师受故。
△现世安乐有大名称等者今此得果是外齐施得益欤以心离悭贪垢故者举前外齐施德故又次文云今更应受八齐法之故或又云如佛所说知识所赞举内齐施益令彼欣乐欤况外六心不出后世得乐故。
△若无机之人等者抄云谓未生八心种子无信根之人但说世间苦乐乃至以时为因设为说八齐少分安静尚不能信何况佛法甚深之事耶(文)私记云此人或未殖上所云八心种子故也或亦虽殖八心种子而遇𢙣缘信邪法故作此说也(云云)私云䟽上文未生种子无机之人(文)抄义依此释欤。
△问曰如是八心等者𨗴僧都云问答第一种子心之㝡初生起因也(云云)私云上文中虽粗明种子心生起末委弁故今更[糸*ㄉ]劫初并劫未委弁彼生起也何者上既释外牙等七心皆以先心为因生内八心以外或第八或持齐为因起义毕外种子心起因未委弁故今重释也就中劫初劫末无知识缘力故殊举彼释起因也中间遇知识缘故。
△如劫初众生等者住心论二引天地本起经云劫初之时人食地𦘺有一众生顿取五日之食因制盗戒以食地𦘺而生贪欲因制婬戒以婬欲故共相欺夺因制皱戒以求欲故[(匚@一)/女]语[言*(采-木+(〡*日))]曲因制不[(匚@一)/女]语戒以饮酒故昏乱行非因制酒戒计寻五戒之兴其来久乎萠于天地之始形于[一/力]物之先(文)今䟽又依此文欤起诸过患者皱盗婬䓁也俱舍论中地味地饼林藤香稻等次第而生初行非梵行也与本起经异矣。
△谓仁义惭愧等者住心论云谓仁义礼智信愍伤不皱曰仁防害不婬曰义故心禁酒曰礼清察不盗曰智非法不言曰信。
○君子举之以立身用无暂[(天*天)/日]故曰五常。
○持之为五戒(文)宝钥云外号五常内名五戒名异义融行同益别(文)。
(通玄抄云五常令一生捡束五戒通多世防修（云云）)今五常中举仁义等取余也惭愧者唯识论第六云崇重贤善为惭轻拒暴意为愧皆止息𢙣行为业(取)。
△又如小劫终竟时等者𨗴僧都云是彼减劫中小三灾起时事也小三灾兴毕后其中众生更起善心即脱𢙣道生人天二趣云也此义如楼炭经及立世毗昙论说也(云云)此意廿增减中减劫々末众生也今小劫者彼中劫也俱舍论十二云此小三灾中劫末起。
○此三灾起各经几时刀兵灾起极唯七日疾疫3灾起七月七日饥馑七年七月七日过此便止人寿渐增文此文虽云人寿渐增未出其因光记等又尔楼炭经等可见(矣)或云指坏劫欤俱舍论云若时人趣此列一人无师法然得初静虑唱如是言离生喜乐甚乐甚静余人闻已皆入静虑命终并得生梵世中文无师法然文同无知识余人闻毕入静虑拟更相劝导义毕。
△自心实相熏习因缘力者抄云自心者本觉真心此心实相能熏众生无明染心还成净用起信论云无明染法实无净业但以真如而熏习故则有净用。
○此中明义谓由世间自久远已来有善法之名即是本觉熏令众生节食自诫生起种子芽等。
○心及殊胜决定等心厌生死苦求𣵀槃乐故名自心实相熏习等也(文)。
问起信论云虽有正因熏习之力若不遇诸佛菩萨善知识等能自断烦恼入于𣵀槃即无是𠁅文准此文今无知识缘何有厌求心起乎。
答既云因缘力何为无缘凡于知识有二同行知识教授知识也今虽无教授有同行故无[這-言+(素-糸+ㄆ)]更相劝导是同行知识也或又本觉熏无明起净用故本觉为因无明为缘也或又于缘有内外虽无外缘内缘有故々通玄抄云马鸣就显唯合他缘龙树㨿隐唯明自缘(文)又准性相释今起善心本觉智若第六若第八相应起故六因中除异𤎼遍行二因余四因所生非异𤎼生故非染污故无二因也又心々所生诧四缘故々因缘生法也依此等意故云自心实相熏习因缘力也。
△虽云善种子生等者或云㝡初种子离㣲尘许心垢时菩提心实不生性也谓诸法性不生理故也又解未生坚因菩提心故云不生生也(云云)私云依本觉内熏力起持齐善是始觉用也依实教意今始起德本来有故云不生々又云坚固性也或始本体一故云尔也或依今宗现觉诸法本初不生之理故彼外种子心等皆不出阿字不生之理故云尔也未至自心实际等者华严经云彼如有一人吞服小金刚下至金刚际究竟不可消文[打-丁+(冗-几+米)]玄记云谓遣法中见闻信向此无尽法成金刚种当必得圆融善法如下文吞服金刚喻(云云)准此文若外若内虽顺世善其善体终不败亡至自心实际一切智々果譬如小金刚交杂秽在地终不消至金轮际停住故云未至大金刚轮中更无住处也虽果复成种等者从外第八心至内顺理种子心内决定心生[這-言+(素-糸+ㄆ)]世种子心等展转增长皆不出阿字不生理云心续生之相诸佛大秘密等也。
问外道所发十心等为心续生秘密者何云外道不能知耶。
答外道修此善生天为极果未知此善展转终至自心实际故云不能知也约此义二乘又尔故䟽中又立内外道准知极无自性犹尔况余大乘小乘耶故大师释九种住心皆云外道(矣)凡今十心文九句中答心相续问也然在今文前释胜上大乘句心续生之相以此文大师成十住心之相续之㫖故住心论十云又云心续生之相诸大秘密我今𢘻开示者即是竖说谓从始[羊*(弓/一)]羊暗心渐次背暗向明求上之次第如是次第略有十种如上已说文然上第二第三心引十心文成义定知[挫-(人*人)+(口*人)]十心云诸佛秘密心续生之相也今䟽云虽果复成种(乃至)不出阿字门者即此意也又具缘品五种三昧道中世间三昧道举外道空定等然䟽释云就此经宗则五种三昧皆是开心实相门。
○余如住心品中广明(文)此亦以五乘融会义取外道等行为瑜伽行欤是密中浅略门义也若依深秘门外道世天等皆毗卢遮那己体故故䟽云若更作深秘密释者如三重曼荼罗中五位三昧皆是毗卢遮那秘密加持其与相应皆可一生成佛何有浅深之殊(文)论云若深秘释一切世间缘起之法若入阿字门𢘻离一切相离相之相无相不具是则法身普贤色身若有众生能解此义则世天真言与大日真言无二无别若不解深秘则不得出生死证𣵀槃(略抄)又义云今经文举外十心为所寄齐显真言行续生欤例如六无畏等也故䟽第三云今所以广明三劫六无畏众多心相者皆是拟仪外迹以明修证之浅深毕(文)论中于九种心出浅深二意即此义也又䟽第七五种三昧又尔也故䟽释云若行人不解正因缘义而修证诸禅。
○𡸁尽三有还堕三途。
○若行者入此心时当自觉知也(文)又云今偈中所说就彼等自所传法教而言耳(文)故知举自所流传法教显真言行者心续生也。
问何直不说真言行举所寄齐耶。
答䟽第三云若诊前人未有深解之机则顺常途随文为释若已成利根智惠则当演畅深密而教授之(文)今准之。
△法华药草喻品等者抄云䟽主指此意者欲显[拖-也+(〦/隹)]实之设差别无量核其定趣终归一实故彼经云如来知是一相一味之法所谓解脱初相离相灭相究竟常𡧘灭相终归于空以况此中虽开顺世[這-言+(素-糸+ㄆ)]世八心乃至各々求于解脱究其所归不出阿字又下䟽云。
○诊毕竟空定得至金刚实际故云法华药草喻品亦意在于此也(文)或云三草二木各得生长如八心续生一地所生一雨所润如不出阿字门法华记云众生自谓当分增长今顺佛意莫非一地一雨文。
△复次行者等者䟽文次第云复次已下明出世八心下明超一劫行中亦明之耳(文)私云此下明内法异生顺世心何云出世乎况所指下文云如前所说种子根疱等及归依三宝为人天乘行齐施善法皆名顺世八心若三乘初发道意。
○是名超越一劫瑜祇行文此文又云顺世何今云出世耶恐出字误欤若又云顺世者外八心既顺[(世-廿+卄)/一]也何今至此云顺世耶。
△于一日中受八齐法者问俱舍论十四云谓受此戒要日出时此戒要经一昼夜故(文)又智论十三云汝当一日一夜如诸佛持八戒文何今背大小论释云于一日中等耶。
答智论既云一日一夜今䟽依智论欤若尔合昼夜云一日中欤又智论中又一日受八戒(云云)又诊经云日々如是授五八戒文例如若一日若二日等(矣)又住心论引齐法经云不如一日受佛齐法(文)又义章八戒齐义云一日夜者是也因缘明此八戒时分唯在一日一夜不增不减成实不同故彼论言若说八戒定一日一夜是事不然随时多少或可半月乃至一月竟有何咎(文)准成实意可有一日无夜之义欤。
问今此八齐法可有分受分持义乎。
答虽云受八齐法未见分全判文住心论又于五戒引智论虽明分受全受义释八戒全无分受全受文况智论中又无八戒分全文欤故知䟽论意不许分受分持欤又义章云言具足者六因缘明此八戒具足受乃得分受不得成实法中不具亦得故彼论言随力堪能多少不定(文)又义林章表无表义云既说律仪许有小多分时而离故知近住近事二戒有▆有全受及持一分亦成近事等杂集第八云。
问若唯修学鄢婆索迦一分学处为说成就鄢婆索迦律仪为说不成就耶。
答应说成就而名有犯此说具受后便少持故成犯戒非初小受而后小持可名犯戒先既不受后何所犯故知缺受具受为后具持及小持亦成彼二有义近事初𨿽全受可一分持成近事性既言成就而名犯戒故知可一分持非不全受近住不然以时役故受持俱全。
○又𣵀槃卅五说。
○时迦旃延来至我所作如是言世尊我教众生令受齐法或一日或一夜或一时或一念如是之人成齐不耶我言比丘是人得善不名持齐我诸第子等闻是说已不解我意唱言说八戒齐具受乃得。
○前师即以此文为正近事近住皆通具受及不具受一切皆得。
○故唯受一分无全受者名不解意若必全受无一分者亦不解意对法且㨿具受少持非遮亦有小受小持(文)两师释俱有二义任意取舍但𣵀槃经说行八戒亦有分受小持欤成实论外道得受八戒(云云)异今䟽释欤又准𣵀槃经是人不得善不得持齐之文今䟽一日中者可尽昼夜欤故章云若但一日无夜若但一夜无日或一时或一念皆不成齐要尽一昼一夜不非时食持成齐故。
△为令此善增长等者私案此善者八齐法种子心也而修诸善者施行也即芽乃至成果也由戒醇净者者护戒生天即受用种子也。
问外八心种子心位唯齐无戒第七心初有护戒今种子心位有护戒义何更立耶。
答彼齐为本今戒为要欤又云戒醇净显胜前欤或又今戒者五戒十善欤五戒十善俱为生天因故复由下释第八心也前种子心虽信三宝未闻正法利欤今闻彼利故不归外三宝归真三宝也又于下殊胜心也于真佛所说中殊胜住求真解脱惠生也近虽示生天远期佛菩提故云求解脱欤又生天云解脱然不计真𣵀槃思惟等二句决定心也远思惟诊察佛菩提生决定想欤有漏心故非作证云思惟欤。
△皆应准例等者前就经中随文释外十心就义述内顺世毕今更释[這-言+(素-糸+ㄆ)]世故云准例前文也乃至者声闻芽茎等及缘觉十心等[這-言+(素-糸+ㄆ)]世等八心也三乘一々地等者准大乘同性经声缘各立十地(住心论引之)者声缘亦有十地故云三乘一々地也故䟽文次第云三乘十地各具八心文(文)又初劫释云若三乘初发道意迄至拔业烦恼根本无明种子生十二因缘名[這-言+(素-糸+ㄆ)]世八心或可就见道修道等诸位分之各自有八心也(文)准此文二乘见修等位亦云一々地也初劫所明三乘第二三劫菩萨佛皆在此三乘也依之䟽释云故以三乘上中下出世间心合论一僧祇劫(文)是乃初劫三乘文也又第九云略说法有四种谓三乘及秘密乘(文)若菩萨若佛显乘皆三乘摄故第二第三劫又在此中也迄第十地等者于自家十地举终显前地也第九卷云秘密乘是也应知三乘中举了了种子心秘密乘中举第十地十心影略㸦显甚巧妙者欤当卷下释十地云若通论信解地则初地为种子(乃至)十地此心决定若一々地中亦自具此十心文准此释今文一々地具十心中第十地十心也中举前后等取中间有求佛智生者第九殊胜心也诊毕竟空等是决定心也故抄云谓于第十地中次第至八心得㝡后无畏依时有求佛地智生得此微细惠时诊毕竟空得到等觉金刚际心(文)又义今此十心长配十地也点云迄于第十地具种子㸦疱叶华果等。
○得到金刚际也(为言)故下释云九地为有进求佛地惠生(文)又依大师住心意则前[這-言+(素-糸+ㄆ)]理心第一住心顺世第二第三也声闻第四乃至者第五缘觉三乘一々地等者他缘觉心也第十地者天台也仪䡄中一道清净云想身证十地故又大师十地不能窥窬(文)等者举六心等取四心也有求佛智生者等觉位极无自性也蒙警忽进故云求佛智生也诊毕竟空等者真言佛果也入大空三昧故云毕竟空入大空三昧到自心实际三平等处故云得入金刚际上文云自心实际大金刚轮是也故知今此三句文非殊胜决定心也又义有求佛智生者一道心此心初入一佛乘智故诊毕竟空者极无也诊诸法无性故云毕竟空到金刚际者真言也明三密金刚故云金刚际也。
国家图书馆善本佛典第18册No.8863大日经疏指心钞
大日经䟽[指-匕+ㄙ]心钞卷第九
䟽卷第二之二
经唯愿世尊说彼心者抄云经说彼心者即指彼六十心也谓上问云心诸相与时愿佛广开演故(文)此意今重请但局六十心问也所以[前-刖+合]说文云谛听心相之故问下释三劫文云亦是[前-刖+合]诸心相及心殊异也(文)此又[前-刖+合]心相何不通彼文乎[前-刖+合]此既兼殊异故非[酉*(刀/(刀*刀))]今问也若云[前-刖+合]心相故此问被彼可及六无畏文彼又兼殊异故非钟谷响也私云既云说彼心未云心相此重请兼殊异何[先-儿+八]况三劫文无别请问最可[酉*(刀/(刀*刀))]此问也若九句中问故无重问者心相何重请及两度(矣)又三劫文心相[酉*(刀/(刀*刀))]此问者殊异何无今问乎但谛听心相者问虽广约六十心先[前-刖+合]心相也问若尔六无畏又可[酉*(刀/(刀*刀))]此问何又问乎。
[前-刖+合]三劫[前-刖+合]二句故𢙢六无畏[冰-水+監]二句故更问随一也或又复但问心相显今问通二句也故下问云演说心相今云说彼心可悉之又义三劫文心相𨕙近[前-刖+合]前重问殊异𨕙远[前-刖+合]九句中也兼二意故无重请也又准十缘生句无重问而直[前-刖+合]修行句三劫文无重问[前-刖+合]九句中无失。
△初列六十心名次释其相者上唱经文中谓贪心至受生心是列名也云何贪心下释相也。
问今此二句为释云何已下经文先在文前明列名释相义也犹如云次明顺理之心故知云何贪心者列名也谓随顺下释相也余心亦尔也况前文中名阙一释阙三于后文依阿阇梨所传加名释故非云六十心名等耶。
[前-刖+合]凡[前-刖+合]前问中有列名释相若此文唯释云何已下者有不释受生心已上文之过又问句可属释相何云列名例如释论唱章判说门耳又虽阙一三依阿阇梨意故云六十心也又约满数欤。
△谓染着前境等者今此二句释经染着字也唯识论云云何为贪于有々具染着为性(文)论䟽云于有者谓后有即唯异熟三有果也有具者即中有并烦𢙉业及器世等三有具故或无漏法。
○萨婆多师缘无漏贪是善法欲今大乘说爱佛贪业皆染污故与见俱生缘无漏起故无漏法能资长有亦名有具(文)准此释前境者通漏无漏善𢙣无记法欤又准下违不染善法无贪今前境可局𢙣无记法欤又依即是染𣲇净心释通无漏欤或又贪心起净心染故云尔非所著境欤若随顺修行此法者释经随顺法三字也此者指前染着前境也此贪染即法故云此法也行人顺行此贪染法云有贪心也余修行名善今顺行染法云修行也修即行义故如云𢙣行耳以心法下委释顺修义也谓贪性内成事业彰于外故云有相也第四慈心释云上慈字㨿内心下慈字是外相所为事业也(文)今准此云何贪心是约内心下染法即外相事业欤又或本云谓随顺贪染法者(文)可云下贪欤。
△多以顺修明义者抄云此六十心多分将以随顺修行之者明其心性之义或染污心或清净心。
问云何是清净贪心。
[前-刖+合]真言行者但观贪心实相自然贪不染心即是清净贪心如下经明十六大菩萨第三名金刚贪染菩萨(文)大䟽抄一云诸句以随顺明义(云云)意何[前-刖+合]内有其心时其相外彰譬如见烟知火性言也可悉之顺者如依义准宗也(云云)。
△未得出世心等者下文云㝡初解了唯蕰无我时即名出世间心生度世间六十心(文)准此文今出世心者唯蕰无我悟也。
问释守护心云学声闻者多生此心也(文)又释室宅心云多是声闻习也(文)狗心亦同之又具缘品明择地时以毛发糖糩灰等为除去法此中灰炭䟽释云谓示小法起二乘心(文)然今释六十心云平治心地时亦当一々蕳去也(文)应知二乘心所除六十心摄也若尔何云今出世心耶。
[前-刖+合]六十心但与顺世善杂起之心故䟽第四云谓六十心与善种八心共体而生(文)何三乘出世心为六十心摄(矣)但第四卷释者择地义广除去法是多以云除去二乘心不可为摄六十心义彼毛发者六十心故今平治心地约毛发彼广除去三妄故故下释云百六十种上中下微垢应择使无余(文)今文学声闻等者约声闻凡位欤仍无失又云若以净菩提心为出世间心(文)准此释地前三妄位六十心可杂起欤六十心又为百六十心未惑通三重故(具如下弁)故知初地净菩提心为出世心欤依之舞心五通余习神变为除盖障之所治窟心得劫寿见未来佛以法明道为能治除障法明是净菩提心异名故或又六十心染净心品相杂水心云洗濯一切不善板心云习行八齐乌心云持戒修善此等非一向不善故若尔出世心随宜可不定欤或但。
皆染心也持戒修善时于生死生怖为乌心非取戒善又行八齐更不行余善为板心非云八齐也。
△与善种々杂起之心者或云杂起者相应俱起义欤故䟽第四云谓六十心等与善种八心共体而生及已觉察则宜除剪未得出世间心以来杂起纷乱难可条绪(文)此释同今文既云共体而生定知俱起义也又当卷下释云或一时杂起(文)此岂非一时俱起义乎或云杂起者染善间杂而生故云尔非俱起义也性相释云诸相应法必同性故(文)谁疑之䟽第四释抄云谓是六十心等与善种八心间杂生例如彼杂修静虑漏无漏间杂而起也又或一时杂起者六十心中相顺心品俱起相违心品次第生(为言)杂起言虽同彼云一时故异今文(矣)又义下约六十心故俱起云杂起其性同染故今间杂生云杂起善染异故又义今宗异性相彼云贪与嗔疑定不俱起(文)今六十心并生故贪嗔疑既俱起若尔何与善不俱生染善虽异同有漏故若准杂修静虑为所由者可云与出世心杂起既不尔与有漏善俱起欤。
△若行者善识真伪等者抄云谓观贪之实性善能了知或贪为真而不贪为伪或不贪为真而贪为伪犹如农夫务除秽草以辅嘉苗(文)今此释举第二能治所治为真伪欤故知今此文通六十心揔[(卄/至)*寸]治欤私云此上释云此等皆是。
○与善种々杂起之心(文)邻此文述对治行相故知善种八心为嘉苗秽草譬六十心也杂起心中却染取善之义也或云既云辅嘉苗此善辅净菩提心故净菩提心应云嘉苗也次下净心[執/力]力渐增者此意也故下释云当于一切时留心觉察自然得顺净菩提心(文)今云除秽草嘉苗自增长故云辅又云净心增长此净心即善八心也故䟽上释云净心㝡初生起(文)然下文云顺净菩提心今有漏净心顺无漏净菩提故彼此文义异欤或又下释云愿来世间悉地障出世净心(文)准此今净心似出世(矣)。
△勿谓是因缘事相等者抄云不可一向谓是因缘事相之迹轻忽如来至觉之言令心没在于常教之中耳(文)或云于杂起心能分别真伪者妄执消除净心增长是时但知因缘事相而不观不生实相者其心专没常途浅权教中轻忽如来至实法(为言)凡佛说心相生起者为令知其本不生性也(云云)私云因缘事相者六十心事业外相也至言者至教即正教异名也意今圣教中以顺修明六十心义是即令行者知妄心事相而为令不没妄心中也而忽绪圣教使心没妄心中勿不自觉知(为言)。
△乃至所应进求善处者所进求善人法依正非一故云乃至欤又今善者顺世善心出世无漏法云乃至(矣)又善处者依报欤此外法云乃至欤所以约不示法无贪非一故云俱障善萠也或又贪无贪同障善萠故云俱依此义俱观贪实相对治可通前贪心欤。
△无染污心名同事异者今无贪心与䟽下所举无贪善根及余教所说无贪名同事异也(为言)唯识论六云云何无贪于有々具无著为性对治贪著作善为业(文)故知彼不贪三有唯善也此不贪善处妄心也故今无贪还贪心摄也例如正理论中邪信释是不信摄(矣)。
△但观贪心实相等者抄云如经偈云三界极重罪不过于厌离汝于贪欲处莫生厌离心不应如彼二乘厌离众主也(文)又经云贪欲是𣵀槃(文)私云贪心事相即不生生故即坚固性也不出◇字不生际故云观贪实相也。
问观贪实相可治贪心何为无贪对治乎。
[前-刖+合]无贪即贪心故无违或云观贪实相治贪无贪欤云俱障善萠故或云初句通二心揔句自然下别句此中初句明贪心对治后二句示无贪对治也。
△经云何嗔心谓随顺怒法者。
问准性相释大乘嗔恚为根本忿怒为随惑小乘中忿小烦𢙉嗔不定地摄若尔何问嗔[前-刖+合]怒耶。
[前-刖+合]六十心皆以顺修明义故问嗔[前-刖+合]怒也以顺修怒法显嗔故々释云怒谓嗔心发动事彰于外(云云)又唯识论第六云谓嗔必令身心𤍠𢙉起诸𢙣业不染性故(文)又云谓怀忿者多发暴𢙣身表业故此即嗔恚一分为体离嗔无别相用故(文)谓嗔必令身心𤍠𢙉者嗔心发动之义多发暴𢙣身表业故是事彰于外之义也䟽释既同彼应知今经约体同不别立彼论约内外异开二也又显扬论云忿障无嗔故(文)此又忿与嗔同也。
△但于此众缘中等者抄云若行者觉知如是嗔心相起之时但当于此众多缘生句中而观察之则不为障也(文)今此能治可通诸句欤又无所住是◇字本不生义今经以◇字为宗故最可为通治也但今揔兼别故。
△爱见心垢之慈者此[再-土+(┴/十)]数时无嗔也故云与嗔相违与无嗔善名异事同犹如无贪也此贪相应之慈故云爱见心垢等欤非善种所生故善种所生慈无量怨亲平等故非贪相应故为能所治也慈无量以善无嗔为体瑜伽云大悲以彼无嗔无痴二法为体(文)今所治无嗔实嗔摄欤例如无贪是贪摄也。
问若尔何与贪相应唯识释贪与嗔疑定不俱起故。
[前-刖+合]显密分𡵨今宗许俱起欤故下释云或一时杂起(文)况六十心与善杂起(云云)异性既俱起贪嗔何不并故释论中释粗者起贪嗔等能善分别违顺境故而许四相俱起此岂非贪嗔俱起义乎或又唯识既云不俱起今又可尔爱见慈者贪摄欤非嗔也善慈既无嗔为体今何嗔为体行相々违故但或一时杂起是约相顺心也与善种杂起者抄云间杂生(文)释论释四相具起约唯心转变义粗分别又依境因识果义故无违(矣)上慈㨿内等者准云何嗔心谓随顺怒法可知之问内心慈[前-刖+合]外相慈故云尔也。
△遇便信受者。
问痴是迷闇为性故唯识云迷闇为性(文)信是心净为义故次下云信者能入(文)又信唯是善痴𢙣无记性体性既水火何释痴云信受耶。
[前-刖+合]无惠蕳择善𢙣是非遇便信受是迷闇义欤例如彼性相中虽无贪为唯善今立染污心也今既信𢙣及非岂净心乎犹如正理中邪信云是不信摄耳。
△皆以智蕳择等者以智惠蕳择所说法胜劣而舍劣取胜是胜义菩提心故戒序释胜义心云须蕳知乘之优劣(云云)何此云所度妄心乎然能治云观察世智辨聪依世智徒无义费言语云世智辨聪也故知于世间种々所说中蕳择胜劣也世出世智异故无违耳。
问若尔以出世智可治世智难何云唯信耶。
[前-刖+合]信智相应能入故云信遮世智与信不相应故云唯也又智论云佛法大海信为能入(文)又唯有蕳持决定显胜义今唯信者约显胜义欤又义第五邪信既正惠所治第六世智净信所断何失然道人者或本过人(云云)出过世间义欤或本果人(云云)智力筹量者世智筹量也。
△经谓尊教命者或本尊字遵字也䟽中二心双牒释疑心决定心自显故先为释疑心故。
△智度偈云等者抄引智论云如人在歧路疑惑无所趣诸法实相中疑亦复如是乃至在世虽有疑当随妙善法譬如观歧道利好者应遂(文)䟽所引岐路好𢙣(云云)或本无𢙣字无本同正文(矣)又智论正本可捡也抄云谓如人求利须审观岐路利好处应便驰遂若疑惑不进则有异此好字上声读之谓利有好弱好利者逐之弱利者弃之(文)。
△又决定心等者此下释前决定心也如法教命等者菩提心论云凡今之人若心决定如教修行不起于座三摩地现前(文)准此文如教奉行即身成佛䡄则何云所度妄心乎[前-刖+合]能破既云生正决定心虽云如教奉行犹邪决定义欤故义忠释云生正决定心离邪决定心也(文)或云如教奉行起执故为过欤。
△谓如四谛不净无常等者唯识论六云云何为疑于诸谛理犹豫为性能障不疑善品为业谓犹豫者善不生故有义此疑以惠为体犹豫蕳择说为疑故(文)述记六(本)云此中说疑迷于谛理犹豫五十八中依五相别谓他世作用因果谛实此中言谛亦摄彼尽如理应思即缘理事俱是疑也然疑执为人非此疑惑异熟心等(文)准此释四谛怀犹豫虽同论疑如夜见株杌是异䟽释故知今闇心或疑摄或似非疑又见机生臆度之心似论第二师解(矣)又义章六(十使义)云所言疑者于境不决犹豫曰疑々有二种一者疑事如夜观树疑为是人为非人等二者疑理疑诸谛等小乘法中唯取疑理说为疑使大乘通取皆须断故(文)准此释四谛夜杌如次为理事疑若尔今闇心是疑心摄(矣)。
问若尔与前疑心何异乎。
[前-刖+合]或云前事疑故经云不定等事此理疑故云谓如四谛等但今取夜杌喻是譬迷理也或又前疑理故所引智论正文云诸法实相中疑亦复如是(文)今疑事义章中如夜观树为疑事故但举四谛事谛亦摄事故又前翻决定心此对明心故犹豫者或云江乃古作几太津训也小大先人行至岐分处生疑不进义也前文如人道行以疑惑故不能前进(云云)此意(矣)。
△谓于决定法印等者抄云[(留-田)-刀+ㄗ]谓三法印或四法印是决定法若过若不及者过则为增不及为减异于处中之惠也(文)私云若过者明心故云即能悬信也若不及者闇心故云生疑虑解处中惠是彼两心能治也但在明心假述二心能治如七八两心经文双牒若不举过与不及处中义难立故又义悬信通二义谓不及故悬也若过故悬也若尔但明心能治也。
问经云修行何释悬信耶。
[前-刖+合]信即行欤或互显欤。
问前决定心不生疑虑奉行今于决定印无疑虑修行何异耶。
[前-刖+合]明心有若过若不及义决定不尔欤。
▲经云何𨷖心等者今此𨷖心者对他好论是非故云互相是非下诤心于自己生是非故二心是别犹如惭愧自他别也下无诤心翻对此二欤并自他故又不立无𨷖心故。
▲于六十心下皆合有为性之字者或于初可作此释若又可在终若因便诤心若𨷖心时可作此释乎。
[前-刖+合]六十心中为性字在于何心随在何句虽须释前𨷖心云互相是非为性故今心云是非俱舍翻彼故就此句作释欤。
▲或先以为是等者或云(智禅房)谓其心(乃至)即受行之揔释或先已下别释也(云云)此意如是见解及更闻异言二句各通是非欤不指其名故以违合理句又通二欤意云异言若是若非以违先习或非或是而[(生*刀)/大]理则受行也(为言)别释中或言显不定故举是舍而显非舍也或云(观乘房)虽先所宗习等舍是也或先已下舍非也(云云)此意如是见解者是见也异言以违者非也此非受行故舍前是或先以为是者受行非谓是闻他为不善又舍故云舍非也无记无诤心者今无诤心也是非俱舍故云无记或此心有覆无记妄心故实相无诤者实相平等故云无诤也即诤心也。
▲如诸天以先世等者今此天准下曾生上界可色界等天也欲天亦五欲境虽随念或自化或他化非无功力今云若有所须不加功力但可上界也或又可通欲天五欲境非如人间故云不加功力也但上界者举胜也或望人间云上界欤义章云若依地持所受自然故名为天(文)。
▲阿名为非修罗名天者法花义䟽云婆薮传云非天亦言非善[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]诸天以善法[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]乐其多作不善[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]乐也(文)此知有解脱之利等者修罗虽𨷖战为本又知解脱利欤凡修罗通天鬼畜三趣今为天趣摄欤云果报似天故义章云修罗有三一天二鬼三者畜生正法念经中唯说二种鬼之与畜(文)。
▲思惟少欲知足等者抄云老子云知足不辱注云知足之人绝利去欲不辱于身(文)。
▲某甲曾于我所等者或云㤙者致善报怨人怀𢙣报是常人之习也故今报者𢙣报也经文思念利他者举善报显𢙣报欤或本思念他利(云云)或云不分怨亲怀善报可为人心也太贤古迹引经云以怨报怨々终不灭以德报怨々乃尽耳(文)今释理人利物即此意矣又义理人言通𢙣报欤又对治文不应纷纭思虑他缘者似作善𢙣报(矣)古迹云世间之孝以怨报怨如草灭火胜义之孝以慈报怨如水灭火(文)今人心是世间报故以怨报怨欤。
▲修此法者等者抄云此法即真言者即行人亦者相似如前外道所事名为自在行者所事即是本尊以此类彼故曰亦常真言行人数々系念如是本尊及悉地事当知亦是自在之心应当观察悉地之法悉属因缘远离自心本尊之相则无有自在也(文)私案此法者指彼宗计也非彼此相望义也谓外道又立三宝故自在天(乃至)苦乐等事者出彼宗佛法德也修此法等示彼僧宝传授修行之义故云亦常等本尊者自在天也若真言行人等下示真言行者能行之心也犹如十六心二十一等云若行人等若言起尽无异论者欤是所对治者前文云是彼对治其文可然今何云所耶或云是者今能治所对治者举所治欤文点云是所治也又狸心无是字但云为所对治如何今心与前天心别者或云前天心揔思一切如意今自在心别思如自在天也私云前天心思随念此欲如自在天或前通诸天今局自在故。
▲此是世典当如是处用等者佛菩薩利物以逗机说法为本故䟽下卷云差机说法为人天𢙣(文)今何为过今虽逗机思自得利故为过耳。
▲即知界入缘起等者十八界十二入十二因缘等欤上诸蕰者五蕰也意云闻五蕰无常等何寻广闻修行缓怠问今广闻与前多闻何异耶。
[前-刖+合]前多闻拟他用今广闻充自用故异也三农月者或云五月也此月麦茢苗莳田殖也或云三四五月也或云三月下种五月田殖八月茢藏也。
▲此心性双依二𨕙者此揔句或时下别句也凡。
依二𨕙有二意一修断常二信邪正此中断常虽前后一人心品依二边故云河依等也如河水下譬说也河水漂物譬心品如次配两释两岸譬断常不定系一𨕙比兼邪正也河水譬内心依两岸类外相也或又水譬内心物喻外事欤。
▲是中少欲知足等者问前龙心用此对治二心何异耶。
[前-刖+合]彼云思念广大资财是大欲也于未得资财珍宝而愿来故此乃少欲所治也此云渴无猒足即不喜足也于已得名利眷属更多求来集无猒足故々譬说云如已得乳糜更渴望余味(云云)此乃喜足所治也故光记云不喜足望已得大欲望未得喜足能治不喜足少欲能治大欲(文)但能治并举兼正互用故前文无猒足者约兼义欤或又前但约世宝此广通出世云于所学法等故或又前外财物此内财物故但于对治同者内外世出世虽异彼所治故。
▲缘起法门等者真如缘起法界缘起等法门甚深微细难了知故论云无明熏习所起识者非凡夫能知(等文)故知今缘起者善不善等事相非法性缘起之义欤。
▲如龟藏六者抄云谓此心守护身心六根等如龟藏护四足头尾六事不令他损故𣵀槃经云龟有头尾四足名为六处若侵𢙉则藏入壳中众生六根驰流外境尘财来侵自守根门如龟藏六也(文)宗镜录云如龟藏六善护其命(文)。
▲皆好秘惜不以惠人者唯识论六云何为悭耽着财法不能惠舍秘𠫤为性能障不悭鄙畜为业谓悭𠫤者心多鄙涉畜积财法不能舍故此即贪爱一分为体离贪无别悭相用故(文)财法者今䟽财物善法也贪外立悭者本随二惑异故问若尔嗔外何不立忿乎。
[前-刖+合]彼约无别体故此依假实异故影略互显耳。
▲猫狸伺捕等者广韵云猫(兽捕[光-兀+(夙-歹+(舉-與))]尔雅曰▆𥨸毛谓之虦猫（云云）)又云狸(野猫（云云）)玉篇云猫(眉骄切夏田也食鼠也或作猫)狸(音离似猫)。
▲望至度内者度者行度义平声读之▆到可行度之内也或至字属下文矣又度者度量义入声读之望至度量之内也。
▲经谓得少分以为喜足者问前少欲知足为能治德今何为失耶。
[前-刖+合]彼于可猒世法生喜足故为德此可欣善法起喜足故为失准乐断乐修立喜足今喜足还似可云不喜足(矣)。
▲经迦楼罗心者法花义䟽一云迦楼罗者此云金翅鸟以其翅头有金色故々以为名。
○经云两翅相去三百三十六万里𨵻浮提止容其一足(文)。
▲如见人行善等者此下委辨第二释意也此意以他行类朋党羽翼也。
问三种练磨是菩萨之用心故唯识论云引他已证大菩提者练磨自心勇猛不退(文)何[前-刖+合]望真言勇健菩提心彼犹属过欤发心已后犹有退故。
问若尔何下师子心为异乎[前-刖+合]彼譬胜他心故慢心摄欤今显菩提心故々下释云当发释迦师子心也。
△当念勇健菩提心等者对治文也䟽第一云今此宗明义言师子者即是勇健菩提心从初发意以来得大精进无有怯弱犹如师子随所执縳必获无遗(文)。
△所有系属等者抄云谓行者见他因缘相系眷属及他人辨之事憘好离间当知鼠心使然也。
○若对治者行人或见眷属不和宜劝令和见他成办种々善事递相赞成是所对治下准此释(文)。
△梵本缺文不释者今经有问无尺故云尔也泥心又同之。
△多是声闻宿习者问从他闻法转为众生是菩萨利他行相何云二乘自利之宿习耶。
[前-刖+合]是声闻转教付财义非正悟解欤故抄下释云谓湏菩提于般若会中犹能羕佛威神说人法俱空(文)又䟽云虽湏菩提等犹能羕佛威神衍说人法俱空。
○心生惊疑不知所趣(文)或又大乘声闻欤法花云我等今者真是声闻以佛道声令一切闻(文)从他听闻正法是以佛道声之义也令此妙音处々闻知即令一切闻之义也小乘声闻是依声得道义故大乘声闻犹未得内证自然之惠故遮之故钞云声闻宿习者以不修自然佛惠故(文)又义念名利庄严文句为他说法是不净说法欤此乃昔闻法声宿习也未必二乘中声闻也。
△当念我当得内证等者抄云此则对治一类唯政言说不修理观之者也(文)问䟽下释云或有说言但观心性无相无为不应种々纷动行菩萨道此说非也(文)相[這-言+(素-糸+ㄆ)]如何[前-刖+合]今宗三密具修故以偏为失矣。
△不起灭定者除盖障三昧云灭定除灭五盖障故非灭尽空也彼灭心心所故又非五通所依定故俱舍云五通必依止观均地(文)今依除盖障定起神通成出世利益故治世间小验也故䟽第一云得除盖障三昧故发五神通能知一切众生心行而作佛事(取意)。
△无㝵辩广者抄云䟽无畏辨才者无畏四无畏此有二种一佛四无畏二菩萨四无畏今取菩萨。
○言辩才者七辨才也(文)今本云无㝵四无㝵欤辩才所治云击鼓心能治云语言𨹔罗尼法义词乐四无㝵宜能所[(生*刀)/大]当矣例如舞心能所治俱神通也又早证无量语言𨹔罗尼亦法明道所得与五通同故䟽第一云得此三昧故发五神通以神通故获一切众生语言𨹔罗𡰱(等文)。
△经谓随顺自护身法者前守护心常守护身心(云云)二心何别耶。
[前-刖+合]守护义虽同所护法宽狭异前通护身心今但护身故又前彼此相望论是非故云此心实余心不实此但守自不非他故云自护身法或前约现世此通现未故。
△云何师子心者光显抄云师子者梵名迦罗此云无畏或云师子无畏义可知师子者此非敌对翻此兽王形似梵文师字故子者指体语也(文)当发释迦师子心者经具缘品云真言㔟无比能摧彼大力极忿怒魔军释迦师子救世(文)。
△云何鸺鹠心者唯识䟽一(末)云嗢露迦此云鸺鹠谓即獯猴之异名鸟旧云优娄佉讹也(文)释论四云若迦罗鸠奢那唯见清净光明之色(文)释论梵名番眼赤鸟是樢也于闇夜中见明故云夜则六情[(木-(企-止)+(人/人))/(坐-土+大)]利也六根明利义也昏愦者昏昧愦闹之义欤。
△或时伺求其便者对善心惠养云或𢙣心伺求其便也若不尔何云俱生等矣下云饶益及𨺻误如次可同今二心欤文点云虽善友欲为饶益及[阿-可+伯]误者又云虽善友欲为饶益及𨺻误之者一概猜阻而怀疑惧(云云)前二点𨺻误义不顺善友又虽字不符一概等句后点不合前善𢙣所作然后点上下缀文宜欤。
△云何罗[剁-几+ㄆ]心者抄云梵语罗[剁-几+ㄆ]此云破坏谓此心好破坏一切功德故名为罗[剁-几+ㄆ]心(文)对治中不念彼短者准律家所判杀畜等小乘律是波逸提摄也大乘戒又波罗夷摄也设虽观造塔功德不念损䖝等短依大乘戒还犯重罪依之䟽四释择地云㣲细小䖝皆择去也若多不可除即是有妨难处不可辨之(云云)又十七释十善戒云此中不杀者谓于一切有命之类乃至不一念杀心(等文)何违此等说云不念彼短耶私案菩萨意乐善故怜愍彼等以造塔功德令彼离生死断彼命非重犯欤故古迹云如是于彼或以善心或无记心知此事已为当来故深生惭愧以怜愍心而断彼命由此因缘于菩萨戒无所违犯生多功德(文)又瑜伽论云若有胜利性罪现行(文)又古迹云摄大乘论以言十𢙣见利行故(文)又䟽下释者十七卷释云复次菩萨自有十重戒如前不杀等不在其数乃是偷兰也。
○若菩萨以正顺后十戒故假使行前十事中而不为犯(文)此中前十事者不杀等十善戒也后十戒者不舍三宝等十重戒也当知造塔等是崇重三宝故不舍三宝等摄欤若尔既云前十事中而不为犯故云不念彼短欤又择地是除去弟子烦𢙉等之义故去彼欤或又有开遮二意故欤故小乘律中为造塔有䖝损等地弃舍而点余处欤。
△是故常怀𢙣作等者此通上来追悔惭惧揔结也动虑不安义通善𢙣々作故々譬说令近者不安(文)又义局下善𢙣作欤惧是惭愧非𢙣作故然惭非𢙣作惧义是𢙣作欤故抄释对治云谓对治上来追悔惭惧(文)。
△若有犯速务忏除等者抄云若作𢙣事速务悔除所为善事生庆幸心勿生掉悔(文)此释意勿生掉悔一句通善𢙣二悔能治也掉悔是动虑不安义故々抄云掉谓掉举令心于境不寂静为性(文)意𢙣速悔除善生庆幸勿生掉悔(为言)若悔除言不通善追悔惭惧可非过矣速务忏除者抄云如人身中有刺若不速𢬌为害斯甚故以为喻也(文)追悔忏悔为能所治虽追悔不用忏悔不灭罪欤忏悔通事理如常也又唯识论五云悔眠唯通见修所断亦邪见等[執/力]力起故(文)准此文善𢙣作亦邪见所起故为所离也。
△如多种子于一切处者上所举外道天尊三乘行等云多种子欤起彼行譬田中下种也喻取少分故若不尔者以何譬田乎。
△澄之则净者似不顺经文洗濯然澄时垢去故云洗濯欤第二释[(生*刀)/大]文矣发露垢𢙣等者发露对他语我所犯罪忏悔众僧作羯磨令忏悔彼罪具如律家判但今忏洗理忏悔也故云观心实相等也。
△猛暴之心等者今此猛暴之心可通善𢙣譬炽盛火故问猛暴𢙣实可离之勇猛善何遮彼乎所以菩提心之中勇健为三句之源波罗蜜之间精进为六度之本依之师子心对治云当发释迦师子心商人心能治云修㨗疾智若尔何猛暴善为失又非前后相违耶。
[前-刖+合]猛暴善亦有败伤故为失慈善水灭𢙣火善事令恒久故若过若灭皆过故前释迦师子心等无败伤故无违耳。
△律云犹如泥团等者泥泞者泞乃定反泥泞水流㒵也淖弱者淖女教反泥淖浊。
△若觉有此方便者此下明能治也或云舍前泥及桥之方便也桥梁又泥具故离泥时同舍之也善友者彼方便开发人也私云此目近词故[指-匕+ㄙ]上桥梁也泥心者泥团义所越妄心故云一向无明又云无知也桥梁能越净心去无知方便也但至桥又舍者如惑品断已智又随亡或如遇筏达于彼岸法已应舍也又所治中举桥梁为显所治泥泞欤。
问今泥心前痴心何异耶。
[前-刖+合]彼善𢙣是非遇便信受此目前近事不能记忆(云云)其体虽同行相别故为二心欤例如贪心无贪心等矣。
△乃至习行八齐等者问六十心与善种八心杂起心也而六十心摄八心有一心并生过大小乘性相不许者欤。
[前-刖+合]今板心取々舍心非取八齐也或又虽取善心从多分云尔欤或间杂而生故无失前文羕上以来者上所举善法业云上谓今八齐等也犹如板上载诸物也以广大心下明对治也此心与前狗心何别耶释云此云舍弃余善彼云以为喜足故别也。
△经谓所犱异所思异者私云案所犱异者遍计所犱迷西而犱东故云所犱异也所思异者能迷妄心也向西而欲向东故云所思异也所犱能迷同异本方故云异也。
问既云所思何云能迷乎。
[前-刖+合]所字有被处二训今用处训为能思欤犹如是所对治或又所犱所思俱名遍计欤或所思者所遍计境欤蛇异绳故云所犱异绳异蛇故云所思异也。
△经谓顺修无生分法者中川点本云无生之分法顺修(云云)释中渐入无因无果中者拨无因果也三论玄举四犱中第四无因无果也唯识五见中邪见摄也而对治中离断灭空者四犱中第三有因无果出断见之流五见中𨕙见六十二见中七断灭论断见也似能所治相违然影略互而显今心同彼两计欤三论玄云揔论西域九十六术别序宗要则四犱盛行一计邪因邪果二犱无因有果三立有因无果四辨无因无果。
○问云何名为有因无果。
[前-刖+合]断见之流唯有现在无后世。
○云何名为无因无果[前-刖+合]既拨无后世受果亦无现在之因(文)问今心通断见与下立罥索心堕于断见等何异耶。
[前-刖+合]此无生分之义同断灭彼取縳之义故无失是所治甘露等者或本所谓(云云)此本宜欤但多本治字也前后皆云所对治矣。
△堕于断见等者经云我縳身𨕙二见是别何云断见我縳耶我言有通别义欤或又经但虽举我释兼示断见欤。
△而修定心及观察法义者问止观双修是佛道修行至要也何为所遣心故起信论中唯修于止付过专劝止观俱行乎。
[前-刖+合][(卄/至)*寸]治中云思惟修静乱无间思惟观修习定此止观静乱不离故云无间故释论云修习三昧达寂静忆修习智惠照散动境在寂静中常不舍动在散乱中常不舍寂不相舍离俱行俱转(文)以能治案所治偏定偏观故为失欤又义既云寂然住立静义是定故但修止欤观察者释论记云由定亦具观察用故复云观义(文)又义既置及言显定惠无杂何云定用就中譬既云二足止住何云唯止经中轮阙者譬一足人同分故应知但端坐住立不通四仪六缘故为失云二足止住欤又能治文云于一切时处此意矣故起信论云于一切时于一切处所有修善随己堪能不舍修学心无懈怠。
○若住若行若卧若起皆应止观俱行(文)笔削记云此约四仪六缘之中皆湏止观双修定惠俱运(文)。
△霖雨特甚等者霖力今反霖雨者雨不止久雨三日雨也滞淫滞又作[怡-台+((世-廿+卄)/(冗-几+巾))]直例反沉滞夂〡也淫以针反润〡又余针反滞淫者久雨也蛰又作垫都念反藏〡意显可知(矣)蔚翳者蔚于谓反茂〡盛〡翳于计反隐〡障〡意时俗忧喜苦乐思虑之心茂盛互以隐障滋多(为言)。
△则当行舍心等者五受中以舍受治世间忧喜乐受欤今不举苦受举乐受显苦受欤或又摄忧欤开彼故三受五受开合不同故唯识论第五云或揔分五谓苦乐忧喜舍三中苦乐各分二者[這-言+(富-、)]悦身心相各异故由无分别有分别故最重轻微有差别故不苦不乐不分二者非逼非悦相无异故无分别故平等转故(文)或又善十一中行舍心欤犹如智心能治出信耳。
△常修治耕垦者垦𢫈佷反训堀也芸除茢拂也回此功力修事其心者私案有二意一云回修事其身之功力修事其心(为言)其心者以严身涂养具翻供养福田欲成胜梁之心也一云回严身功力修事而其回心以供养具施福田成果(为言)。
△还复自推求是心等者问观展转缘生义◇字门实义故䟽七释◇字实义云一切法无不从众缘生从缘生者悉皆有始有本今观此能生之缘亦复从众因缘生展转从缘谁为其本如是观察时则知本不生际(文)何[前-刖+合]未见缘生无义观展转生无穷尽未知本不生际故异彼义矣。
△当一向安心等者抄云当念一向安心于四谛之理务令贯穿穷彻所谓生灭无生无量无作从浅之深以尽因果离此之上更生推求则但增心数徒令发狂终无其理故云当一向安心等(文)私云生灭等者今谛理示通四教四谛也谓生灭四谛藏教(乃至)无作四谛圆教故但䟽似作二释抄为一释欤。
△无明住地三毒之根者抄云谓三毒从无明住地生增长名三毒根若无明住地坏时彼亦随坏。
○唯识䟽云烦𢙉有二种谓住地烦𢙉及起烦𢙉住地有四谓见一处乃至有爱起烦𢙉者胜鬘说无明住地名起烦𢙉(取意)此意二障相望为能所生也谓无明者所知障四住烦恼障故意所知无明住地生烦𢙉三毒之根本也(为言)私云不尔由无明生五根本此五根本岂但初劫所度人犱乎五根本通三妄故况净影释以胜鬘起烦𢙉未必为无明住地具如释论愚抄辨𢙢不合䟽家释义亦䟽第三云为一生补处菩萨择去心中无明父母极细之垢亦名治地(文)准此文㣲细妄犱望三妄而为根本故云无明三毒之根欤胜鬘经云无明住地其力㝡大佛菩提智之所能断(文)又当卷下释云由有无明生五根本烦𢙉心(文)准此文似五根本外更有能生无明今文之隔法词欤又义无明是三毒五根本中随一痴也虽其中诸烦𢙉生必由痴故云尔非五根本之外有别体也故法相宗释云诸烦𢙉生必由痴故(文)之是助语之词也若存无明别体者百六十心可增其数既不尔未别体也又䟽三云无明三毒名为愚痴(文)此又三毒揔似云无明愚痴然实贪嗔生起又必由无明故云尔欤。
问若尔下文云我倒所生三毒根本(文)何必由痴耶。
[前-刖+合]彼取见所断之见惑𨕙故云尔非[這-言+(庴-日+八)]必由痴故义此义通见修无蕳别故况我倒五见摄非本惑何云能生根本应知为取三毒见惑𨕙耳妄想不生者指上无明住地云妄想也故菩提心论云迷途之法从妄想生(文)花严经云若离妄想一切智等即得现前(云云)释论根本无明又是也。
△常以高举为性等者唯识论六云云何为[慢-又+万]恃己于他高举为性能障不[慢-又+万]生苦为业谓若有[慢-又+万]于德有德心不谦下由此生死轮转无穷受诸苦故(文)论䟽云于胜德法及有德者心不谦下故(文)䟽不能下意者论心不谦下之意也不可屈挠者抄云䟽不可屈挠(以教切)者挠字切韵注云曲木也即是不可拗屈令其曲直也(文)挠[冉-工+又]教反如草反扰挠览〡曲也常操者常心操欤以忍辱下明对治也。
△前心务高此心务广者前𢏏虑心于师僧等胜人生高举故七[慢-又+万]中[慢-又+万]过[慢-又+万]也俱舍论十九云于胜谓胜名[慢-又+万]过[慢-又+万](文)今海等心于一切胜事皆归于己似增上[慢-又+(〦/力)]光记云于未证得胜功德中谓已证得名增上[慢-又+万](文)故知今二心于[慢-又+万]开之故对治释云不应起大[慢-又+万]之心也(文)。
△譬如完坚之器者广韵云完全也。
△如是同性者此一句示能同之心也此心亦尔下释此句也已上释上二句也文点云谓诸有修习行业彼生心如是同性(云云)今如是同性一句别显受生心能同揔通诸心能似也。
△由黑白业受善𢙣报者此俱舍论等中明四业中白々业黑々业二种也如次异熟又白黑故云受善𢙣报故颂䟽十六云欲界诸不善业一向名黑染𣲇性故异熟亦黑不可意故色界善业一向名白不杂𢙣故异熟亦白是可意故(文)问若约四业次第可云黑白何云白黑乎。
[前-刖+合]若云黑白乱第三杂业故为显是善𢙣二种业云白黑也四业中无随一白黑故々光记云以欲界中𢙣胜善故𢙣名黑々不名白黑善名白々(文)故知今白黑者举欲不善色善业也由所作种々杂故等者第三黑白业也故颂䟽云欲界善业名黑白𢙣所杂故异熟亦黑白非爱果杂故善性是白非是黑々来陵杂立黑白名约前后间杂不㨿自性也(文)。
问异熟云彼々无量差别身何但云人果耶。
[前-刖+合]非爱果杂故云无量身欤或又大师释云人及修罗非是纯𢙣杂业所感(文)通二趣故云无量身欤。
问若尔𢙣果既通三𢙣趣何不云无量乎。
[前-刖+合]彼虽三趣皆𢙣果故此虽二趣有善𢙣果故又修罗通天鬼畜三趣故言实有四趣故云无量欤。
△除去不善纯修白法者或云前白黑业中除去黑业纯修白业故云纯白前与黑俱故非纯耳应知由所作种々杂故等者释成上白黑业等也就此善中等者此善有命终生天后得𣵀槃之功故云更去粗矿乃至得成醍醐妙果也私云六十心皆所治妄心故黑白俱所治妄心何其中舍黑取白况复今白黑业所似之譬也全非能同之心何云取彼中乎故知今能治白法者无漏业欤所以未得出世以来六十心与善种杂起故四业中有漏三种业为所治无漏业为能治也故俱舍论云佛依业果性类不同所治能治殊说黑々等四(文)又云能尽彼无漏者彼是所治也无漏能治也谓无漏业能尽彼前黑等三业名非黑非白(文)问若尔所除既通善𢙣何唯云除去不善又无漏名非黑非白但云纯白耶。
[前-刖+合]若望无漏有漏善犹属𢙣故々释论中五趣四生业皆名𢙣业也上行者能同心亦兼善𢙣者可漏无漏若不尔者行者以所修行回向𢙣趣乎或又除去不善者以无漏除有漏不善就此善中下以无漏去有漏善也又依前义去因劣无漏得果无漏义也又非黑非白者彼论释此事云此非白言是密意说谓佛于彼大空经中告阿难𨹔诸无学法纯善纯白一向无罪(文)仍无失。
△第六十心梵本缺文者或本云第六十云何世心梵本缺文又经异本释相终有此四字私案经䟽俱以无本为善所以者何既云梵本缺文又云少一猿猴心不云世心又经中列名中既不摽释相中何致此问乎。
问歌咏心泥心虽列名举之又释相中致问䟽中释梵本缺文今又可尔耶。
[前-刖+合]彼二心释义是异今释故二心释云第卅二歌咏心梵本缺文不释阿阇梨言此喻传法音也(文)[泥-匕+工]心释同之彼二心列名并有问故䟽摽歌咏心[泥-匕+工]心未释行相故云缺文不释显阙释文之义又云阿阇梨言此喻传法音也出行相而未云少歌咏心然今但云第六十心不摽名又无不释言应知梵本阙名及释也又经若有列名及问何云少猿猴心直可释行相也又设虽有问准前二心应云第六十世心若第六十心外有云何世心句似重言无用就中诸本经皆列名无举此名何辄致问不然则宿业余气能生障㝵也。
○毛发谓六十心等。
○灰炭谓示小法起二乘心。
○若欲使极净道场者百六十种上中微垢皆择使无余乃至至灌顶地中非净土者悉宜蕳去之方名究竟净也(文)又第三卷云且如下文云先为弟子择治平地若论外事自如常释若为我倒凡夫择得一念守齐种子心治令平正亦名治地乃至为一生补处菩萨择去心中无明父母极细之垢亦名治地(文)准此等释治毛发六十心初至出世初心未及治灰炭度百六十心度无明极细欤。
三劫假
△经一二三四五再数等者。
问法体未显由何再数说来耶。
[前-刖+合]或云由前六十心又此说来也。
问彼文贪心无贪心等专明再数义非全示五根本体况彼但见惑今通见修义门既异何依彼云明今再数乎。
[前-刖+合]贪无贪名异其体同贪嗔心慈心等亦尔以未推本贪嗔痴等义自显故䟽云谓贪嗔痴[慢-又+万]疑也又宽狭虽异贪嗔等义同故或又六十心何局见惑矣故乘前此文来矣或又六十心中说再数故百六十心五重再数依彼文而来也私云大本中具出名相今略本故但举再数说也故知依大本而此说来矣故䟽云其名相具如十万偈中说(文)例如起信论摩诃衍者句牒大觉经文也。
问再数局五重有何因耶。
[前-刖+合]暹僧都云此根本烦𢙉横有五种故竖亦有五再数欤私云为对百六十摩诃衍欤或随宜安立何必责所由矣。
△䟽亦是[前-刖+合]诸心相等者私记第十云自下明百六十心义也是即[前-刖+合]前第八问凡夫异熟心义也又出世间心生乃至四分之一度于信解者[前-刖+合]第九问行者之殊异心之义也(文)私云此记意以越世间三妄犱句中所越百六十心[前-刖+合]前第八问云也此义不然第八问前未[前-刖+合]何云亦是乎故知可[前-刖+合]第四心诸相句也前六十心[前-刖+合]彼今复[前-刖+合]故云亦是也犹如六无畏文云犹是[前-刖+合]前心相句矣然三处[前-刖+合]之请心相句兼三意故所以六十心唯显染心义六无畏偏示净心义今通染净心也若尔今文广通能越所越心何唯云众生异熟心而配初一句耶䟽中既唱一章不别属故知诸心相问通能所越文心殊异唯在于能越文故不指属也或云心殊异通第八九二句若尔殊异又遍全文欤若约染净心自位[前-刖+合]心相若又相望互异故[前-刖+合]殊异也私云䟽第一云瑜伽行者殊异之心专可净心又十八释云殊异者谓如来三々昧耶之身(文)心身虽异同是净法因果虽别俱又善体也何云通染心矣当知心相通染净殊异唯能越心也。
问若尔六无畏何不[前-刖+合]殊异耶。
[前-刖+合]彼唯净心故今文对所度妄心显能度殊异故又义于三劫净心有显密能所寄齐心所寄齐净心[前-刖+合]心相故六无畏云[前-刖+合]心相而不云[前-刖+合]殊异今文中第三劫明能寄齐真言行故此文[前-刖+合]瑜伽行者殊异心也问其文既别何不指属耶。
[前-刖+合]谓理实为显三劫皆通密不指属欤。
问若尔六无畏亦可尔何。
[前-刖+合]彼经中偏说如常故若依䟽意可尔也故释云明三劫六无畏众多心相拟仪外迹而显修证之深浅(云云)可悉之。
△䟽由有无明故等者五根本外存无明别体欤能所生义别故又譬树根种子别故々䟽上文云无明住地三毒之根(文)杂问[前-刖+合]云。
问此五根本何为种子。
[前-刖+合]无明是种(文)又大师三妄外更出㣲细妄犱䟽下文举无明父母极细五见百六十心所不摄之义言属见烦𢙉在六十心中(云云)此意为以五见而为五根本之未惑所由也意属五见之烦𢙉多在六十心未惑之中也(为言)非谓见惑矣。
问大小乘经论中皆以五见名根本烦𢙉故百法论云根本六者一贪二嗔三[慢-又+万]四无明五疑六不正见(文)又今䟽第九云谓贪嗔痴见[慢-又+万]疑六根本烦𢙉(文)(论不正见䟽见中摄五见也)若尔何违显密释义为未惑耶况复十烦𢙉是利钝水火法何以五利为五钝未惑乎。
[前-刖+合]本未随宜故唯识中百廿八根本烦𢙉萨迦耶见而为上首者身见为诸惑本又如云诸烦𢙉生必由痴故者以无明为本今䟽又云由无明故等又云我倒所生等准知又利钝虽异引生义不定何不为末惑矣私记第十云是明于百六十心不摄五见之所以(云云)又云彼六十心之中贪嗔痴等是属见烦𢙉所引生惑也此百六十心之中五根本烦𢙉是属爱类也是类别故但此经虽说属爱百六十义而理实于五见烦𢙉亦再数可有百六十心也(取意)此意属见惑烦𢙉在六十心也(为言)问五根本中疑唯是见惑何百六十心唯修惑耶又于第一重内有三种三妄六十心既粗妄摄何见修大别乎。
[前-刖+合]疑是俱舍唯识等虽判唯见惑义章中于疑分别疑事疑理通见修欤私记云疑是始教中判唯见断今圆密两教中亦通修断无咎(云云)又然就第一重内者五钝五利各有三妄故见修俱指第一重内无失或人云六十心广通十烦𢙉故百六十心狭局五钝故々𨹔罗尼义云问此百六十心十烦𢙉中何烦𢙉耶。
[前-刖+合]五根本烦𢙉心谓贪嗔痴慢疑也所谓不说五见以属见烦𢙉多在六十心中(文)私案诸义皆未详但六十心百六十心可通见修二惑真言行者杂起心何唯局见惑不通修惑多分应是任运起惑未必依邪师等故但下见道所断举六十心者彼且取见惑𨕙故云我倒所生(俱舍云疑及五见唯分别起（文）今䟽依此意欤)揔言之六十心通见修故今通妨明无明所生之义(如抄释也)或又大乘意身𨕙二见通见修故我倒所生义非局见惑之因欤又疑是唯分别起大小乘所判无违何唯云修惑义章释彼具释云疑有二种一者疑事。
○二者疑理。
○小乘法中唯取[疑-(匕/矢)+(止/天)]理大乘通取皆湏断故(文)此释意事疑是大乘意欤然彼章释见修云大乘所说一切烦𢙉无不迷理于中粗者判为见惑细为修惑(文)既于迷理许修断若尔迷事何非见断故唯识论虽判疑唯分别起彼䟽释云即缘事理俱是疑也(文)当知不遮迷事疑亦见断耳(具如六十心文弁)又般若寺释五根本虽皆见惑非谓五皆修惑欤当知六十百六十皆通见修故亦各可摄十烦𢙉百六十心又五根本痴摄五见欤故䟽第九列六根本次第异诸论说痴次举见可思之(其文如上引)故义章六云三毒分别除贪除嗔除疑自余一切悉是无明(文)。
问案六十心文专举五钝未见五见名若在六十心故今不示者专今不可举五钝耶。
[前-刖+合]六十心中虽举五钝彼再数未惑非本故五见无名非无其体谓河心𨕙见自在心等身见欤故云尔欤或云属见烦𢙉者非直取五见体取见俱生之惑及前后所引之惑云属见烦𢙉欤何者六十心中亦有五钝故谓见俱生但局五钝所引广通十烦𢙉也意云以能属见俱生及前后起之烦𢙉多在六十心中所属五见可摄六十心中也(为言)䟽上文云或一时杂起或次第而生(文)可悉之又义属见者属见惑烦𢙉有六中(疑及五见唯分别起)疑在百六十心中故少也五见在六十心中故云多也或义云私谓五根本烦𢙉中除疑外只是钝使此之四种自通利钝又涉见思言不说者见惑是初果所断即初重中初重是也今只取二果已上所断故云不说也(云云)私云四种通利钝依凭何在大乘章第六云依如毗昙前五是利推求性故后五是钝非推求故前依成实。
○前五唯利后五种中贪嗔[慢-又+万]疑一向是钝无明不定。
○大乘法中俱有其相(文)依此释今义违三宗说(矣)又百六十心局二果所断未审粗妄中三重初六十心何非百六十摄乎。
△䟽初再数为十等者教相抄第三云就此五钝惑成百六十心时初再数为十者约所缘境贪分二种谓贪心无贪心乃至疑分二谓疑心决定心也故成十此中贪心者贪染法故无贪心者不好善处故乃至疑心者疑善𢙣决定心者一切行随人教命而正惠观察也次第二再数成二十者于贪心亦分二谓缘色贪缘心贪也无贪心亦分二不求有漏善不求无漏善乃至疑分二谓缘色疑缘心疑决定心亦分二谓信无理苦行信无理乐行等也故成二十次第三再数成四十者付上所成二十惑色贪分为二谓缘为我所之境色贪缘他所有之色贪也缘我所境时即起身见也如是等即身见云贪之未惑也心贪分二谓爱自持戒心为真道爱他无色界众生心为𣵀槃如此等即戒取见取云贪未惑也乃至信无理苦行分二信无理乐行亦分二故成四十如是五度数之故成百六十心又义云于五根本烦𢙉五返数之成百六十心(取意)(私云第二义贪贪嗔々乃至疑々等五返数之欤)显密问[前-刖+合](宝生御房)下云问大日经并䟽云五根本烦𢙉五度数成百六十随烦𢙉今云贪嗔痴开者成百六十乃至八万三毒与五根本々数已不同如何同云成百六十乎[前-刖+合]五根本五度数之成百六十故贪一烦𢙉起时有百六十乃至疑烦𢙉起时亦有百六十故三毒一々开时云有百六十也。
问五根本烦𢙉五度数成百六十方如何。
[前-刖+合]䟽云此五根本烦𢙉初再数为十第二再数成二十第三再数成四十第四再数成八十第五再数成百六十心故云一二三四五再数成百六十心也。
○问五度再数成百六十意如何。
[前-刖+合]一切众生无明一念心性无始以来根本十烦𢙉随烦𢙉乃至八万尘劳皆悉具足一々根本随惑缘起一念贪心起时本来具足相应种类而有贪无嗔无嗔等十烦𢙉故云初再数为十也第二再数成二十者嗔烦𢙉起时嗔具前贪无贪等十无嗔具贪无贪等十故云第二再数成二十也第三再数成四十者痴烦𢙉起时痴具前二十无痴具前二十故云第三再数成四十也第四再数成八十者[慢-又+万]烦𢙉起时[慢-又+万]具前四十无[慢-又+万]具前四十故云第四再数成八十也第五再数成百六十者疑烦𢙉起时疑具前八十无疑具前八十故云第五再数成百六十也又疑为始逆数至贪亦同成百六十也五根本烦𢙉皆同始终次第无定但五中随起为始。
为终五度再数成百六十亦复如是故贪具百六十嗔具百六十乃至疑具百六十有五种百六十也此百六十具贪时此百六十皆成贪种类具嗔时此百六十皆成嗔种类如是五种百六十种类义门各别也故摽贪嗔痴云百六十乃至八万意可知(文)私云今云贪嗔痴开成百六十者大师秘藏记云三妄犱贪嗔痴开百六十心乃至八万尘劳(文)此文也再数古德二义中朝誉意开五根本单成百六十问[前-刖+合]意五根本各々成百六十初度再数二师虽同后々再数二义有殊故也此中前义虽粗顺䟽文颇违记文矣后义非啻顺䟽文亦冥记文矣故知䟽家举五根本是显再数数五返而成百六十宗家但举三毒又示一々皆具百六十也又记文举三毒摄[慢-又+万]疑欤义章第六云二三毒分别除贪除嗔自余一切悉是无明故论说言除贪除嗔余之八使从舍生故斯名痴也(文)准又以[慢-又+万]疑摄痴也。
问再数何以知贪无贪等乎。
[前-刖+合]大师𨹔罗尼义云。
问其百六十心者何耶。
[前-刖+合]一贪心二无贪心三嗔心四慈心等具如经文(云云)私云等者等取疑心决定心等也具如经文者今经中六十心文也应知六十心是示再数惑也又等者等取五重再数名相经文者指大本欤故䟽云其名相具如十方偈中说(文)问准大小乘性相无贪无嗔等其性唯善不通𢙣无记何为再数未惑故唯识论释十一唯善俱舍论判唯是善性何。
[前-刖+合]其名虽同其体全别此不贪善法彼不着三有故又非无依凭大般若经三百一十六(初分趣智品)云善现复白佛言世尊若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多生信解者何性何相何状何貌佛言善现是菩萨摩诃萨调伏贪嗔痴性为性远离贪嗔痴相为相(状貌准之)复次善现是菩萨摩诃萨调伏贪无贪嗔无嗔痴无痴性为性远离贪无贪嗔无嗔痴无痴相为相(状貌准知)善现若菩萨摩诃萨成就如是性相状貌乃于如是甚深般若波罗蜜多能生信解(文)私案此文既以无贪无嗔等为障信解之惑品又正说中但云贪嗔痴复次文云贪无贪等应知再数贪等云贪无贪等也故知无贪无嗔等为再数末惑专出于此经矣。
△常依二法不得中道等者显密问[前-刖+合]抄下云二法者贪无贪嗔无嗔乃至疑无疑等也。
○随事异名者随六尘境事起心爱色𢙣色爱声𢙣声亦嗔色喜色嗔声喜声如是事[乞-乙+、]有々无𨕙犱不得中道故云随事异名辄分为二也(文)私记第十云是为表二障未断时二法之一时有二㝵用故于五根本烦𢙉再数之云耳(文)。
△就此二中复更展转等者此文依再数而成八万乃至无量之所由也合譬中从此复更等文矣若更约下出别义谓于五根本又约九品等开百六十心乃至成无量也故知法说有二重譬中唯有一种也又云此义不尔以众生下出再数所由中以众生(乃至)辄分为二者是举初返再数之所由也意云众生五根本烦𢙉心中先贪心一种随所作事业而异二名也依染净𣲇净心名贪心不染善法故名无贪心故云常依二法随事异名也余又尔也次就此二中(乃至)偈中说者于前贪无贪等展转随事四反再数成百六十心也彼等名相如大木也(为言)复若更约下约九品而明成八万并无量之义也可合譬中从此复更等法譬相顺何烦法中分两重乎若百六十心又约九品者不顺再数经文又约九品再数五反再数其数可增百六十矣故知若更前百六十心约九品等数乃至成八万及无量也(为言)。
又如劫初时人等者颂䟽第十二云劫初时人皆如色界诸根无𡙇形色端严身带光明腾空自在饮食喜乐长寿久住有如是类地味渐生其味甘美其香郁馥时有一人禀性耽味馥香取食余人随学竞取食之尔时方名初受假食资假食故身渐坚重光明隐没黑闇便生日月众星从兹出现由渐耽味地味便隐从斯复有地皮饼生竞耽食之地饼复隐尔时复有林藤出现竞耽食故林藤复隐尔时有非𥝷种香稻自生众共取之以充所食此食粗故残秽在身为欲蠲除便生二道因斯遂复有男女二根生由二根殊故形相亦异宿习力故便相瞻视因此遂生非理作意欲贪鬼魅惑乱身心失意猖狂行非梵行人中欲鬼初生发此时尔时诸人随取香稻无所贮积后时有人禀性懒惰长取香稻眝拟所食余人随学渐多停贮由此于稻生我心多𠬧无猒随𠬧处无复再生遂共分田虑远尽于己分田生吝护心于他分田有怀侵夺劫偷过起始于此时为欲遮防共取聚评议佥量众内一有德人各以所𠬧六分之一雇令防护封为田主因斯故立[剁-几+ㄆ]帝利名大众钦羕㤙流[率-ㄠ+(言-〦)]土故复名大三未多王(此云共许王也)自后诸王此王为首时人或有情猒居乐家在空闲精修戒行因斯故得波罗门名(此云净志)后时有王贪吝财物不能均给国土人民故贫匮人者多行贼盗王为禁止行轻重罚为杀害业始于此时々有罪人心怖刑罚覆藏其罪异想发言虚诳语生此时为首(文)私云颂䟽中地味地饼如次当今䟽地肥地肤欤又䟽中地肥乃至地肤林藤(云云)乃至言显何物乎可见阿含经矣。
问今一假文法譬中何耶。
[前-刖+合]或云法说也如者指事义也烦𢙉生起义专是法说故知法譬后重出举法说现证也或云譬说中有两重其一也又言显譬有二重如者譬喻义也合说文中为此喻者等者此意矣但以法譬法其例非无嘉祥释云法性如𣵀槃(文)所以举劫初现证显灭后烦𢙉生起故为法譬也又义云准法花三周说法譬因缘次第欤谓虽上以法譬明再数义而未示无明生起等因缘故又举如劫初人示彼生起之因缘例如善心生起举劫初人等矣但所以为此喻者喻者晓义未必譬喻之义也即晓释义也犹如二教论云喻曰耳。
大日经䟽指心钞卷九
国家图书馆善本佛典第18册No.8863大日经疏指心钞
大日经䟽指心钞卷第十
䟽卷第二之三
若以净菩提心等者抄第三云䟽若以净菩提心等者若言不定之意此有二义谓若以净菩提心为出世间心即是超越三劫瑜祇之行则出世间心生々々々々々即是净菩提心此心出于一切世间故若以佛惠初心为出世间心即是三阿僧祇劫成佛亦名出世间心今言三阿僧祇劫即三种[(匚@一)/女]执行者若一生越此三[(匚@一)/女]执即一生成佛何见有时分耶故云若以等(文)教相抄第三[這-言+木]意云此释心云于三[(匚@一)/女]执断位䟽心有二义谓䟽若以净菩提心等者若以初地为出世间心是即地前断三[(匚@一)/女]执也若依此义可言经所说三瑜祇行皆是地前所行也䟽梵云劫波有二义等下第二义若以佛果为出世间心即三[(匚@一)/女]执至第十地尽之䟽心付第二义释经始终也(文)抄第二云今约因中具有粗细极细三重[(匚@一)/女]执障翳菩提即以地前秘密[〦/力]便越初劫一重粗[(匚@一)/女]名离一切障出世间心生见心明道时净菩提心始得显现如是练修至八地时越第二劫一重[(匚@一)/女]执名离一切障其菩提心逾胜逾增更益[〦/力]便乃至金刚道中越第三劫极细[(匚@一)/女]执名离一切障其菩提心与如来等此位但有四分之一佛地之障存焉(乃至)唯佛地障解脱道断故此乃四分之一㝡后微垢也(文)又相钞云此释心云地前唯断粗[(匚@一)/女]其所以(乃至)法华仪䡄云若能专注无间修习现生则入初地顿集一大阿僧祇劫福智资粮(文)故知真言初地离一僧祇劫所断粗[(匚@一)/女]执证𡧘然界(乃至)既地前唯断粗[(匚@一)/女]故知第二第三[(匚@一)/女]执定地上所除也(云云)范抄云若以净菩提心为出世间心即是超越三劫瑜祇行者消经文之𢝰句也梵云(乃至)得至佛惠初心故云三劫成佛也者别释也故以初地净菩提心结佛惠初心也若佛地何云初心于佛地不可有初后故又䟽无若以佛惠初心文上下同云三祇劫仍非别位欤(云云)私云朝誉意依钞义专成地前一劫地上二劫之㫖也传法院觉心义亦同之本寺道范义高野古德等多分义也是三劫地前义也初义意三贤是初僧祇初地乃至七地第二僧祇八地以上第三僧祇之义诸经论施设敢以无[這-言+(素-糸+ㄆ)](矣)今宗又尔也故五秘密经云能反易弟子俱生我执种子应时集得身中一大阿僧祇劫所集福德智惠则为生在佛家(文)又观智仪䡄云若能专注无间修习现生即入初地顿集一大阿僧祇劫所集福德智惠资粮(文)此等文既今宗又地前经一僧祇行即入初地也又今一僧祇[(匚@一)/女]执是我执故不可云第二第三劫后二劫中唯断法执故又䟽第六释经八地三昧道文云菩萨初度第七地时上不见诸佛可求下不见众生可度谓是住大𣵀槃于[一/力]行休息尔时十[〦/力]诸佛以此三昧道发起其心(文)又䟽第二释第三劫行云行者初观空性时觉一切法皆入心之实际下不见众生可度上不见诸佛可求尔时万行𠇲息谓为究竟(乃至)尔时十[〦/力]诸佛同时现前而劝喻之(云云)二处文全同应知经䟽意第三劫在于八地上也又桧尾口决中以仪䡄汝之所证处是一道清净文释住八地如幻三昧也既地前初劫八地上第三劫义其说分明也若尔初地乃至七地第二劫之义其理极成矣依之大师秘藏记云越三[(匚@一)/女]执越三僧祇劫即是十地究竟也过此修上々[〦/力]便断微细[(匚@一)/女]执至佛果故经曰此四分之一度于信解(文)既十地究竟断三[(匚@一)/女]佛地断微细故地上二劫义分明者欤加之复慈氏仪䡄云若一生中从初念诵至於越三无数劫行即证一生补处三莽地(文)又䟽第三云乃至为一生补处菩萨择去心中无明父母极细之垢亦名治地(云云)此等文又断第三劫[(匚@一)/女]执至因满位云佛惠初心也然后断㣲细得果故于中有二一无间道断彼解道得果故々抄云至金刚定越极细[(匚@一)/女]执(文)二佛果断故故抄云唯佛地障解脱道断(文)此乃依十一地十二地异故但因满位而言三劫成佛者等妙二觉一佛二名之故又密抄第三云。
问第三劫满得成佛不。
[前-刖+合]若越三[(匚@一)/女]执力即得成佛故䟽云复越一重极细[(匚@一)/女]执得至佛惠故(文)又杂抄第七(智证)云越一百六十心粗[(匚@一)/女]执即一劫越第二重细[(匚@一)/女]执即二劫第三重极细[(匚@一)/女]执即超第三阿僧祇至于佛果初心故云于成佛时不限劫数也心内无明渐々断除即超劫之义也(文)此等释断第三劫[(匚@一)/女]执即至佛果也故云故云三劫成佛也此是佛果初𠛴那云佛惠初心也故释论云极解脱道初𠛴那中一时相翻不能俱行(文)此意微细摄极细而不开也依此等释义地前初劫地上二劫之义同瑜伽起信等说(矣)后义意三劫俱是寄[(卄/至)*寸]如常之地前位也故䟽下释第三劫极无心云此心望前二劫犹如莲华盛敷若望后二心果复成种(文)(住心论第九云望前二劫者指他缘一道二种住心后二心者示真言门根究竟二心（文）)又䟽云次生极无自性心(乃至)尔时生于佛家(文)(华严经云生在如来家即得入初地（文）)又䟽第三云此空智生即是极无自性心生也(乃至)即是真言行者虚空无垢菩提心也(文)(䟽二云初地菩萨得此虚空无垢菩提心（云云）)又云渐次证入者如初无畏时以声字观入[漫-又+万]荼罗行(乃至)第六无畏于平等心中修㬅荼罗行离垢地以去各于自地观心中修[漫-又+万]荼罗行略以位分之已作十六重深浅不同(文)(私云既离垢地以上为十重初地同第六无畏也)又住心论第八心云是因是心望前显教极果于后秘心初心初发心时便成正觉宜其然也(云云)(䟽二云此心望前二劫犹如莲华盛敷若望后二心果复成种故曰如是初心佛说成佛因（云云）)以上诸文但以极无置初地(矣)又论第八心云经云此菩萨净菩提心门名初法明道释云是明法身真如一道无为之真理佛说此名初法明道智度名入佛道初门于诸显教是究竟理智法身望真言门是即初门(略抄)又二教论上云至如彼百非洞遣四句皆亡唯佛与佛乃能究尽此则显教閞楔但真言藏家以此为入道初门(略抄)已上二文以第八心文同初地欤又当卷下释初地果相云从此无有待对出过心量不思议地(云云)此意一道极无俱属地前欤云从初地离待对故已上三义若[糸*ㄉ]能越净心或一道地前极无初地或二心俱地前或两心同地上三说虽异若依所度妄心者三妄皆在地前故云地前三劫耳但至三祇配立违诸经论者大师释此事云。
问第三僧祇即是八地已上而何言初心菩萨耶。
[前-刖+合]是初心菩萨也无数劫者三劫之中何劫耶。
[前-刖+合]第三劫也(已下如先别)此释既云真言初入净菩提心位顿具显行无数劫功德准知两䡄说又于自宗初地得显行第三劫福智故云一大阿僧祇非云初僧祇也俱生我执等者实教意于二障中不分见修地前伏现初地断种十地除习故极细当二障种故且[糸*ㄉ]烦恼障边云我执种欤非无法执种(粗惑寄现行微细同习)或又但一烦恼粗云我执细法执云种子我执之种子欤次䟽第六释者䟽自释云复次此中应说初法明门三昧道于上品中已说故不重言又如上所说一生补处及八地三昧是[糸*ㄉ]教道法门作如此说耳然秘密乘人于世谛中即能通第一义谛者从初发心具行大空三昧其谓不然则于一生之中不能顿满诸地也(云云)。
此意于今宗有教门实行二意若依教道门准如常第三劫在于八地上例如云初二三地相同世间四五六地寄同罗汉也故云一生补处及八地三昧是[糸*ㄉ]教道法门等也若依实行者初地断三[(匚@一)/女]故显行八地上行初地得故云从初发心即具行大空三昧也䟽二云然此经宗从初地即得入金刚宝藏(文即此意（矣）)或又八地三昧者直指如常八地上第三僧祇也教道法门者常途教门也然秘密乘等者真言门行也初心菩萨顿得显行第三劫功德故故云其谓不然(乃至)不能顿满诸地也次秘藏记释者越三[(匚@一)/女]之后十地究竟也(为言)文点云越三僧祇越三[(匚@一)/女]执即是十地究竟也过此者过十地位也此位亦虽断微细且[糸*ㄉ]𥁞处云果位所断也犹如根本无明虽从初地断此云佛地所断(矣)次慈氏仪䡄及䟽第三一生补处位断第三劫[(匚@一)/女]执者䟽第六云如上所说一生补处是约教道法门(文)余释如先若[糸*ㄉ]实行是如尊胜仪䡄等故彼䡄云初发心时便越百六十心度三无数劫行证普贤色身三昧耶即是初发心便成正觉(文)此又同䟽从初发心具行大空三昧文(矣)故知今宗异余教三劫在地前十地离待对也故大师释现世证得欢喜地文云非显教所言初地自家佛乘之初地也(云云)可悉之又依初义会䟽及论文者先䟽此心望前二劫等者抄第四云第三劫极无自性心生时如莲华盛敷故云望前二劫等言若望后二心等者此心喻八心中第五华种心第六成果心后二心者第七受用种子第八婴童心也望此二心名果复成种(云云)又教相抄会论释等云前二劫者指初二劫极无自性是第三劫心谓八地乃至十地也以此极无心为因句以蒙佛警更增进心为根句即金刚心一念也后以成正觉心为究竟句也然显教意今第八地心为果位前二劫显行满升此地故今教以八地乃至十地为成佛因初心佛(矣)(云云)䟽第三十六重深行者彼卷下释云传教灌顶是名阿阇梨(乃至)若生极无自性心得入如上[漫-又+万]荼罗海会名阿阇梨从此复有十重深行乃至于解三密人中㝡为上首如金刚萨埵是名阿阇梨复次毗卢遮那是名阿阇梨(云云)抄第四释极无自性心名阿阇梨已上之文云如是次第从下至上皆得名为阿阇梨也(云云)又云䟽从此复有十重等者十重深行即十地也(乃至)(云云)教相抄云此文意从传教至极无是从下至上示阿阇梨位谓从地前至第十地也次从此复有十重等者还从上至下委显有十重德行谓从十地至初地也次乃至已下显从初地至传教更有地前卅心故云乃至(云云)或云从下至上六重如先乃至如金刚萨埵者十重从上至下举初地金萨上九地云乃至也又相抄云䟽第二释八地已上云住是地已善知诸地障(乃至)如是等有众多十心(云云)指此十心云十重深行也(取意)况复云十重深行何入佛果故知前文离垢地指初地也虚空无垢菩提心故凡三劫地前地上古来未决然前义为胜经䟽论释以显教极果为真言初门故又望后二心会释非理先密抄释不可以三劫配十地时第二劫至七地然配五六地华果二心为此心而七八地二心云后二心理岂然(矣)次相抄义又非理何者八九十地为因句长短三心中何若短三心则一地内有三心长则八地上究竟句也等觉为根果位为究竟依䟽何文乎开上々[〦/力]便𨿽为佛果未见此说也又八地以上净菩提心说经䟽何文乎就中十地三句真言行位也谁以八地上究竟句为真言初门矣密抄犹净菩提心初地义明镜故许地前三劫一义然依彼释成八地上菩提心义非啻[這-言+(素-糸+ㄆ)]抄释害经䟽明文暗[這-言+(素-糸+ㄆ)]大师释论误甚哉次又十六重深行是释渐次证入经文然作顺逆二科通释大背经文[工*兄]复䟽第三云初劫智惠犹与二乘共行若二劫智惠尚与二乘共闻第三劫等虚空无边智惠一切二乘不能思议堪作秘密行阿阇梨也就秘密中又渐次转深乃至佛为十地说般若则九地非其境界唯大毗卢遮那得名究竟阿阇梨也(略抄)此中等虚空心者极无心即初地也就秘密中等者离垢地以去也既云渐次转深从上至下岂夫尔乎前文自地[(共-八+隹)*見]心者显此秘密行义也二地已上不[(卄/至)*寸]显行是真言行故々䟽二释初地果相云从此无有待[(卄/至)*寸](文)又既毗卢遮那云究竟阿阇梨加佛地为十重也但九地非境者十地十一地开合异故[糸*ㄉ]合门云尔欤或等妙二觉一佛二名故除十地欤前文举金萨大日二种者六无畏十重中各举终阿阇梨显前阿阇梨体故云乃至也乃至言流至毗卢遮那上又八地上十心者不合䟽文䟽释云有十心无边智生即是初地果相也(文)又深行者[糸*ㄉ]多分欤或佛果亦深行所得故云尔或微细惑解脱道断故果位有对治行相故云尔欤又十六重是阿阇梨支分故传法阿阇梨作此事业故毗卢遮那云深行欤故邻彼释云是故作㝡初阿阇梨事业时即湏[(共-八+隹)*見]照自身即金刚萨埵毗卢遮那(文)又智证大师释云有十重深行者从第二地至于等觉也于无自性心当于初地也(云云)依此释十重深行无违但违毗卢遮那阿阇梨文(矣)又三祇配位相违者显密相违文义非一何于此一事守显乘就中抄释依初义许地前三劫之义若三祇配位决定岂许彼义乎[工*兄]显教中有地々𦀇三祇之义耳寻云微细[(匚@一)/女]执唯佛果所断乎如何[前-刖+合]或云第三极细[(匚@一)/女]执从初地至因满断之次断微细[(匚@一)/女]执至佛果也故䟽下文云复越一劫升住此地即是初入此信解地(乃至)更开佛地为上々[〦/力]便(乃至)故曰此四分之一度于信解也(文)此文初地断第三极细之后更不云断别惑而[言-口]佛果位断四分一微细故又䟽第三卷云补处菩萨断无明极细之垢故是故成第三极细[(匚@一)/女]执至因满之义故知微细[(匚@一)/女]执唯佛地所断也又义云经云复越一劫升住此地此四分之一度于信解(文)此于第三[(匚@一)/女]执开第四[(匚@一)/女]执为十地所断也谓第三劫终经越诸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论之句䟽释云越第三重微细百六十心(文)此后经复次信解地等说十地毕云复越一劫等是举信解地所断也次此四分之一者此言指前复越一劫文也故知十地断微细[(匚@一)/女]执也或云今第三[(匚@一)/女]执有三重一初地所断二十地所断三佛地所断而今复越一劫云三祇者合十地所断云极细也过此修上々[〦/力]便断微细[(匚@一)/女]执者别开佛地所断为第四也。
△真言门行者等者。
问三劫俱有时分[(匚@一)/女]执义何第三劫置真言门言耶。
[前-刖+合]本经中说第三劫文云复次真言门(等文)今准彼欤。
问经初二劫显如常显行可尔今初二劫又[糸*ㄉ][(匚@一)/女]执何更云真言门耶。
[前-刖+合]三劫皆𨿽通显密二行第三劫能越心即初地净菩提心故此位显极密因故更置真言门言也。
△得至佛惠初心者密抄第三云第三劫满得成佛不[前-刖+合]若越三[(匚@一)/女]执力即得成佛故䟽云复越一劫极细[(匚@一)/女]执得至佛惠也(文)又杂抄云第三云超极细[(匚@一)/女]执即超第三僧祇至于佛果初心故云于成佛时不限劫数也(文)依此两释佛果初心云佛惠初心故梵云已下可为异释也大师𨹔罗尼义云得至佛惠初心者真言佛惠初心也[糸*ㄉ]显宗当圆满正觉位也(文)此意净菩提心云佛惠初心也梵云下别释已上揔标也所谓揔标别释成三劫地前之㫖也但云三劫成佛者断三[(匚@一)/女]是初地分证成佛故菩提心义三云义释说超三重[(匚@一)/女]执名度三阿僧祇劫过第三劫入佛惠初心名净菩提心门々々々々以上十住地名信解行地(文)私云此释𨿽似同大师释其意异何者以别圆初地初住同净菩提心故々彼释云天台圆初住别初地证道同位即是真言佛惠初心净菩提心门也(云云)大师以佛惠初心当于天台果佛故安然意非理天台别教地前可经三劫欤。
△若一生度此三[(匚@一)/女]执等者钞第三云若一生度此等者此宗明义但除[(匚@一)/女]执名为瑜祇若一生度此三[(匚@一)/女]执名一生成佛(文)。
问今此一生成佛与前秘密释三劫成佛全同可云耶。
[前-刖+合]依一义非全同欤。
问两释𨿽异俱度三[(匚@一)/女]成佛所度既同成佛何异乎。
[前-刖+合]今文若言起尽显异前成佛也所谓前标若以净菩提心结得至佛惠初心是即明初地分证成道也(此中有显密成佛显𨿽约究竟且就密成分证义也)今若一生度此等者更显一生成佛究竟成道也分满既殊前后成佛岂同乎依之大师杂问[前-刖+合]中释三[(匚@一)/女]义毕云。
问如此等义尔耳今所建立不历三劫此生即上菩萨地位即身成之义抑有依凭耶。
[前-刖+合]证文甚多(云云)如此问[前-刖+合]引𦀇论等中引䟽第一所引之大品文证一生二生义依此释案今文即上菩萨位当于得至佛惠初心即身成佛即今一生成佛也但三[(匚@一)/女]言𨿽同宽狡是别后三[(匚@一)/女]摄微细故々抄第四云前言三劫不说四者合佛地一障在十地故(文)仍无过。
问案文次第上释时分[(匚@一)/女]执义毕而言即一生成佛何论时分耶之意无争前常途秘密中重蕳时分成[(匚@一)/女]执义是正释通妨一义也何云别义乎[工*兄]后至文处释第三劫时或释舟车神通至到一处或判巧拙难易不同得宝无异路(云云)既云至到一处何别分满宝所(矣)又两处三[(匚@一)/女]言何忽有宽狡乎。
[前-刖+合]秘密意若分证若究竟皆蕳时分故结何论时分耶今分证究竟即如一生二生二类故金刚顶经略释云若能受持思修不经三大劫十六大生乃至现生证如来大觉位(文)即身义云诸经论中皆说三劫成佛今建立即身成佛义(云云)此即以真言究竟成佛非待显家时分成佛乎或又此即身成佛与一生成佛有宽狡一生二生同不舍肉身故即身成佛摄也又佛惠初心是秘密分证义𨹔罗尼义释分明也(如先引)一生成佛又究竟成佛大师处々判文也但至下释者真言分证与显究竟一处故云尔非谓秘密中无分满也故䟽第一释初地成佛云然非究竟大牟尼位(文)又三[(匚@一)/女]言随宜何必一同例如初劫中三重三[(匚@一)/女]也仍无失又义准秘记释者初心者因满望果云初心欤或佛果初𠛴那欤然则究竟成佛若一生下𨿽上明时分[(匚@一)/女]执三劫成佛未判胜劣取舍故度三[(匚@一)/女]成佛是密即身成佛故不取时分也(为言)或又密成佛𨿽非时分未闻隔生即身义故即显秘密成佛是一生成佛也。
△然就第一重内等者抄第三云然第一重内复有三种三[(匚@一)/女]执今初出世心生即离初三[(匚@一)/女]执谓世间众生从无始不了我之自性唯依诸蕴执有实我由执我故起种々惑造种々业受种々报成三毒根今瑜伽行者从初发心依真言门了知心相于诸蕴中即离相在内外观之皆不可得即离我倒所生三毒根本是越三世间三[(匚@一)/女]执也(文)此释三道似云三毒(矣)教相抄一云心云付初劫所断粗[(匚@一)/女]执又细分有三重三[(匚@一)/女]执第一谓以贪嗔痴三毒为三[(匚@一)/女]此中摄经所说一重百六十心谓付六十心于一々心各有粗细重々其中深细摄乃至极细[(匚@一)/女]执其中粗浅此即当毗昙所[余*刃]声闻人见道位所断也故住心论第四云此唯蕴无我一句中摄一切小乘法尽故今声闻乘名唯蕴无我住心(文)故知观唯蕴无我度六十心者是[余*刃]诸部之栋梁毗昙断惑也若尔成实等论可属缘觉智耳(略抄)此意六十心通见修三[(匚@一)/女]之中今举粗[巳/女]中见断六十心欤唯蕴无我言𨿽通三道且就初得𢝰名欤例如无云天云㝡初解了是显见道位也。
问粗[(匚@一)/女]中既分三重第二第三应亦尔耶。
[前-刖+合]般若寺抄一云。
问其三重三[(匚@一)/女]执者何有。
[前-刖+合]每三重[(匚@一)/女]执各有三重凡九重[(匚@一)/女]执耳。
问尔初重[(匚@一)/女]执云三[(匚@一)/女]执何。
[前-刖+合]初重[(匚@一)/女]执建立粗[(匚@一)/女]执细[(匚@一)/女]执极细[(匚@一)/女]执也余二重[(匚@一)/女]执亦如是也问于劫亦可在九劫三劫各三劫之故。
[前-刖+合]尔云有何妨。
问尔䟽正文何。
[前-刖+合]说三重[(匚@一)/女]执毕次文云凡有三重三[(匚@一)/女]执也(云云)可云单三[(匚@一)/女]执复三[(匚@一)/女]执耳(略抄)准此释细[(匚@一)/女]等亦应有三种欤此释初重内三种亦立粗细等名如次可配见修相望修惑是细故种子极细义也但出䟽正文三重三[(匚@一)/女](云云)今本云三种三[(匚@一)/女]此乃粗[(匚@一)/女]中有三种三妄也(为言)非九劫之义也然今随义转用欤又杂问[前-刖+合]云经云越世间三妄执出世间心生者于妄执有多种一者百六十心三重度故云三妄执二度世间心离我倒所生三妄名越三妄执三六根六境六识制伏此三故超三妄执四者断业烦恼无明故云度三妄执。
问此四妄执配人云何。
[前-刖+合]第二大乘人所断也第三三果所度也第四无学所断也若随根而论之凡有三种三妄执。
问第一三妄[糸*ㄉ]何人耶。
[前-刖+合]真言行者(略抄)此心于经一文释有四妄义欤就中初揔释三妄文为真言行者所度以粗妄中三重为显乘大小乘人所断(矣)准此释第二第三劫不可有三种三妄欤六十心文可𡱈第一重欤。
△所谓根境界等者教相抄云第二三妄执者于根境识三法所起妄执也是谓声闻所断修惑故云三果学人所留滞于十八界诸法自相所起修惑非湏𨹔所断故云三果所滞(云云)安然释云是藏修道三果所断修惑(文)修道三果者预流果是第十六心修道摄故此果进断修惑故云尔欤或此果直𨿽不断修惑修道摄第十六心是已曾释故所断言正[糸*ㄉ]一来不还欤前抄云非须𨹔所断也若[糸*ㄉ]云所留滞三果皆依后惑故欤或随在何道断惑得果道故云三果所断欤。
问何故根境识云修惑耶。
[前-刖+合]惠晖䟽第一云十五唯修断者五根五境及善无记心王为所依境修惑为能缘是所缘缚此能缘惑修道除名修断也(文)俱舍论云后三界通三(文)光记云三通三者见断随眠及相应法迷理起故四相与得是彼见惑亲发起故皆见所断(乃至)诸余有漏若无色善无覆无记是不染污缘缚断故若诸烦恼及彼相应迷事起故四相及得是彼修惑亲发起欲及善染无表是修断心亲发起故又是色法缘缚断故皆修所断(乃至)一切无漏非系缚故皆非所断(文)准此释今䟽中于后三果取修断边故十八界诸法云三果所断也见断边摄第一三妄故然此十八界中染心王及心所等成妄执法皆自性断也善无记七心界心所等及五根五境等所缘缚也今为能缘修惑云妄执也或又若[糸*ㄉ]眷属体五根五境等亦妄执摄欤犹如第三妄执举业(矣)故释论记释执相应染云眷属亦通业及果报(文)佛地论又尔也淹留修行者淹久留滞义也谓见修相望修道时长故云淹久也又前见惑顿断今修惑渐断前惑断故云修行后惑未断故云留滞也又义根境界三妄是法执也故下释淹留修行云法执当心又大䟽抄释第一重三妄云三妄执自何发起我执法执无明发起也(云云)。
问以何可知。
[前-刖+合]䟽云㝡初解了唯蕴无我根境界淹留修行业烦恼株杌及无明种子(略抄)准此释三果是法执未断位故云淹留修行也私案于十八界诸法有体用迷用是人执修惑也迷体是法执也然前义为胜所以初重三妄皆[糸*ㄉ]所断故又若[糸*ㄉ]法执者设声闻无学设缘觉无学亦应留滞何𡱈三果乎又有不示修断之过故又下文如下抄。
△如内外十二界等者或云如者若义也谓于根境界文有二意十八界义如先又若内外十二界即根境故境界合言之也(为言)。
问若尔何云三妄耶。
[前-刖+合]迷根境十二界起修惑三毒故云三妄也例如第一重于蕴起我倒所生三毒也或云内外十二界界字通根境欤或义初云唯蕴举五蕴今言根境界示十八界此三妄等中未明处门故释十二处也十八界中以六识合意根界故成十二界也(为言)又义经根境界文似说处门然今释界门故作此释欤后二义意如者指事义也或云义章中依成实意释法入之中分出六识此意以六识可合法处欤然大小乘所判皆六识摄意根成实意未审(矣)。
△所谓业烦恼㧣杌等问[前-刖+合]云四断业烦恼无明故云度三妄执(文)今三妄者业及烦恼与无明云三妄也。
问无明烦恼同烦恼摄也何开为二所生十二因缘何非其数故䟽第七云净除于业生(文)又论释𢬌业因种云业者𢙣业因则十二因缘种者无明种子(文)准此释烦恼摄于无明别立因似为三妄如何。
[前-刖+合]今文既标有三妄释所谓业烦恼株𢩫及无明种子䟽释明镜者也但至䟽下释并论释者未必三妄义举所断所[(共-八+隹)*見]欤又烦恼无明别立[糸*ㄉ]过现也故实范阿字义云私案经言业者行有二支烦恼爱取无明初支生者余七々事无明等之所生故云生也钞云业及烦恼根本无明种子所生十二因缘大树(云云)当知十二因缘大多罗树无明为种子四支为根本余七枝业华果等也其中无明等正妄执体也故䟽但云所谓乃至种子(云云)。
问㧣杌种子何物耶。
[前-刖+合]安然菩提心义三云业烦恼正使声闻所断无明种子习气支佛所断(云云)此意业烦恼正使为株机正使通种现欤种子是习气也今谓不尔株杌亦名习气而为缘觉所断也故论释缘觉云业恼株杌犹此而𢬌无明种子因之而断(云云)䟽第一云摧坏无明大树𢬌其根本(云云)此文以无明现种非为树及根乎但或以抄释四支为根本者其理不可抄株机种子为声闻无学所断故与今意是异耳彼又十二因缘云大树今于无明分树根故䟽下释大师释悬会(矣)。
▲即是无学圣人等者抄云言即是无学至㝡难断处者即非想地第九品烦恼㝡极微细名为难断处也(文)此释但为声闻无学所断欤俱舍云第九无间道名金刚喻定尽得俱尽智成无学应果(文)或通二乘欤至下作二释(矣)然与大师意异未弁声缘种子断不故又安然菩提心义三云今文业烦恼正使声闻所断种子是习气支佛所断(文)此意今无学𨿽置二乘无学云缘觉断习又与大师异业烦恼株机为现行为声闻所断故大师意株机同习气也㝡难断义准抄可得意欤又教相抄一云第三重三妄执者是缘觉人无学位所断也所断既越声闻分齐故云㝡难断处缘觉智惠深声闻故々十住心论第五云辟支佛智惠深利故能以揔别之相深观察之见一切集法皆是灭法此与声闻异故拔业烦恼株机及无明种子文付三重三妄前二声闻所断第三缘觉所除也中声闻所断云三果学人所滞不举无学所断缘觉所除云无学圣人所断不举学位所断者凡今经所说三瑜祇行者欲显真言胜余教而大小诸乘人所修诸行从浅至深渐次举之以为真宗[〦/力]便也故初出声闻行次示缘觉断然此二人俱有学无学二位声闻举其学位让无学于缘觉々々示其果位预学位于声闻是则隐显为义耳又三果学人者后三果也此人对缘觉果位犹有学处故云学人缘觉不举学位者以声闻人为缘觉因人也或又三果学人者前三果也无学圣人者第四果也然此无学果人有所断者有声闻无学转成独觉之义故々住心论云以罗汉等回心亦成独觉故(文)诚声闻无学未拔株机种子更居独觉之学位能除彼株机等[〦/力]证中乘极果所以云无学圣人㝡难断处(矣)(云云)又愚案云无学圣人者通二乘揔句也所断难断是弁声缘浅深别句也例如起信论如菩萨地尽等揔别二句意云株机及种子缘觉所断声闻难断处也(为言)就中上但举三果学人此中无声闻应果可阙彼故又云后三果者第二三妄迷十八界修惑既为彼惑所留滞处无学果岂有彼义乎应知今文含说声闻无学释声闻应果习难断义非想第九品修断义自显也。
问或难云大师释云根境界等者三果所度也(文)何云未断惑应知今留滞者望见惑顿断修惑渐断故云尔故光云见惑易断揔立一果修惑难断别立三果(文)尔何。
[前-刖+合]三果留滞义后向道惑与前果而为留滞处故前三果各进断三界修惑故云三果所度也若不尔者无学既无所断何云三果所度乎光释断修惑而所得果故与今留滞义异耳但缘觉不举学位者声闻四果同缘觉学位故唯识章云又上必𠔥下声闻行缘必独觉法故(文)(建治二年传法会谈义予始立此义（矣）)。
▲凡有三种三妄执者或云第一重粗妄中有人法二执中今三种摄人执见修无学所断显一重法倒也或云此法倒摄今业烦恼也故下文明法倒云业烦恼网故凡𢬌业烦恼等文𨿽通二执断今约无学所断云违世心也若依菩萨法执断义又离违世(矣)犹如彼如菩萨地尽含因满果满也或又𢬌业烦恼句𨿽约𢬌二倒今约无学断云湛𡧤欤例如唯识论云二乘见道唯断一种菩萨见道俱断二种耳若尔何第三劫业烦恼不在此句中耶彼隔僧祇故此一僧祇内故又大䟽抄释三重三妄各有粗细极细三妄凡为九重妄执毕云。
问尔䟽正文何。
[前-刖+合]说三重妄执毕次文云凡有三重三妄执也(云云)可云单复三妄执耳(云云)此释意今三种三妄者九重妄执义若尔何局粗妄(矣)。
▲学摩诃衍人等者抄云谓学大乘之人初得出世初心即是越我倒粗妄执名出世初心此与小乘见道预流果适齐谓上䟽云如声闻人初观阴界入时(乃至)于八直道中远尘离垢真法眼生真言门菩萨亦复如是初观阴界入时(乃至)于如来大菩提道中远尘离垢得法眼净故云与小乘见道适齐今言适齐者但相似名齐也(文)教相抄述意云前明二乘智断毕次显大乘人行此人依显教大乘初发心时闻心性不生深信其理𨿽然为我见等倒惑所覆未得空观现前尔时数々学观解谓蕴界入等集成人此人者以心为主然蕴界等是因缘所生法推求其性不可得也若心依何而住故心即不生成此观时离诸见网故云小乘见道齐然此菩萨𨿽与小乘见道齐不堕声闻位声闻观阴上无人菩萨知心性不生故又二乘阙慈心菩萨具大悲依此菩提心㔟力不堕二乘地也(云云)私案抄释以学大乘人似为真言行者合上䟽文故又以真言行者为能寄齐是䟽前后例也又六无畏假经中但说所寄齐显乘䟽中𠔥示能寄齐密行今又顺彼故又净菩提心少分增明(文)真言行者菩提心名净菩提心故又云度无量见网净心增明同䟽第五释真言行者三世无障㝵戒云住此戒时无量见网皆悉净除之故又今卷下欲释𡧤然界云以行者于瑜伽中湛𡧤之心𨿽已明显(等文)修瑜伽行者宁非密人乎又义显行人也下引三兽渡河喻是三乘共菩萨也又云非如实巧度是拙度菩萨也而下举显密二行云巧拙难易故又云同以无言说道得诸法实相三乘俱证偏真理故又云同共一法中而升沉有异同智论三乘共十地故(具如下弁)又三兽渡河之喻出于优婆塞经并宝性论彼经论中说真言菩萨乎又下所举𡧤然界菩萨是此菩萨升进位也彼既属偏真理显人也此何不然乎又修禅定等度门(云云)大师出显行云六度为宗真言行是三密故又觉[菀-夗+死]师判通教菩萨故又大师立四妄执时初劫三妄中第一云大乘人所断此外以第一三妄为真言行所度故依如是等文理显人而非真言行者也二义中后义为胜但至能寄齐者非为密人于三乘人经中缘觉菩萨但说极位也故缘觉举无学云拔业恼株机等菩萨明度法倒之位云彼离违顺八心等之故上𠔥下故前断位寄声缘断位示之也全非显密相对也又六无畏文异今文彼但说如常显密行此说极显浅位故若如彼学大乘人为真言行者𡧤然菩萨显密中何若如六无畏为显人者何学大乘人不齐彼矣若为密人者寄显明密行之时无所寄齐而直出真言行者度法倒之位[工*兄]案六无畏寄齐以密人未断惑位同显人断证位岂非违彼例乎故知于证偏真理之显行三乘而显断惑异也又净菩提心名何遮显(矣)如云净心㝡初生起外种子心犹得此称(矣)又下释者度见网显密同故犹如大小相似何以言同云其体无异(矣)又于瑜伽中释者第二劫往昔修瑜伽(等文)此非指显行又释顺理云古昔修瑜伽行者(文)此岂密人耶故知今菩萨三乘共菩萨非密人也[工*兄]显行二乘密行菩萨合论成三乘义甚以不可(矣)。
问下文中于𡧤然菩萨作常途秘密二释若此菩萨但显人何作秘密释耶依之䟽第三明十六重深行出𡧤然界阿阇梨此岂非真言行者乎但大师释约揔别义举大乘人所断非谓不密人(矣)何[前-刖+合]下释是𡧤然界菩萨唯是显人之证也何者三乘中菩萨经一僧祇证𡧤然界也今秘宗度一重妄执同彼也(为言)𡧘然菩萨亦非为密人也宁于一人并显密二行乎又杂问[前-刖+合]释约揔别非理若尔三果学人无学圣人亦真言行者乎所以彼释立四妄之所由云根机非一所以多种也(文)若约揔别何云根机非一大乘人非显大乘者有不示显大乘机之过根机非一中无显大乘机(矣)第三释者彼次上释云若观前人未有深解之机则顺常途随文为释(文)故知彼且顺常途显真言行故云尔𡧤然菩萨即非密人也。
▲然彼行者等者此下以学大乘人修惑断位与三果学人位齐也教相抄云心云菩萨前𨿽观蕴无性知心不生以[(共-八+隹)*見]解未𤎼故有法执犹爱禅定智惠等㓛德起修所断惑故亦次观定惠等功德法之无性断无所有处已下地所起根境识三妄执是第二重三妄也此与小乘三果学人位齐然不堕声闻地义如前释(云云)此意以学大乘人修惑断位似前三果断位也此修惑爱禅惠等法而溜滞故立法执名非实法执例如起信中于法执立人见称也𨿽不起我倒等者谓此位𨿽不起见惑我倒而迷诸法用起修惑也(为言)或又法执者举所依欤人执必依法执而起故[工*兄]此菩萨前出世初心但度见网未断修惑修断非此位何耶又义法执留滞义也既云法执当心故又不起我倒者准下我蕴两倒之文若见若修人执烦恼悉可云我倒故知𨿽不起人我倒犹有法执而留滞之义也蕴倒是法执故又不能速至菩提(云云)准唯识能障菩提名所知障之文今又障菩提故应法执矣又三乘中菩萨所入深若不断法执何有此理矣又义此菩萨约未断惑成留滞义欤此菩萨湛𡧤位未度法倒故又前后位既齐人执断位中间何明法执断义又非如实巧度(云云)拆法空义同三藏菩萨彼教三乘同断见思故又下䟽中拆法但遣人我故又所寄齐三果明法执留滞义故(大䟽抄释意也)前三义中初义为胜(矣)顺前后故々下假然亦稍离下地三执者指今断位根境界三妄也若下八地云下地者非想地九品业恼等既人执也即下八地烦恼法执乎若声闻地云下地者缘觉所断无明种子既人执习气也声闻所断分齐何云法执乎故知今所断人执修惑也若约法执断者违诸文故湛𡧤菩萨类水中莲华未度法倒故若约未断惑者非啻违前后例亦违所寄齐三妄故更出一解云于经一文含大小二义故䟽家作二释也经中学大乘人出世初心说唯蕴无我是似同小乘见道故也后二文无寄齐说可悉之。
▲然亦稍离下地三执等者此下以学大乘人烦恼障习气断位同支佛拔业恼株机也故下文云行者未过此劫与辟支佛位齐(文)以𢬌业烦恼为缘觉此文明镜欤具如下弁抄云䟽然亦稍离下地等者此同二乘无学也谓行者𨿽有法执当心非如实巧度然亦稍离下之八地三妄执故复能𢬌第九地我执家业及烦𢙉根本无明种子所生十二因缘大树又解然亦稍离下地三妄执者此同不还果也能𢬌业烦恼等者此同无学果也行者能知如是甚深实相之法有佛无佛性相常耳证此理时退非二乘拆法进非别圆乃是三兽渡河共空意也(文)教相抄云次[(共-八+隹)*見]十二因缘甚深无性理𢬌业烦恼株机及无明种子是第三重妄执也非想一地惑属第三重妄执是无学人所断故此位与小乘缘觉齐又离下地三执者指声闻地云下地此时与声闻所断齐故云离下地三执也能𢬌业烦恼等者缘觉所断此可云上地烦恼是即声闻属学地缘觉属无学故声闻云下地耳若依抄义与此别抄心以𢬌业烦恼等云声闻无学所断大师以此心为缘觉所住又抄心以摩诃衍人云退非二乘拆法空进非别圆菩萨大师心初若湛𡧤若𡧤然皆属缘觉智分而为第五住心摄也(取意)私云密抄有二释初释同二乘无学中缘觉下八地烦恼凡位断故云稍离下地其义然声闻未必然但超越证不还中有此类欤谓凡位断欲九品惑尽乃至或断无所有处烦恼尽后入见道断遣惑尽至道类智超证不还果故此中断下八地惑尽入见道证第三果人进断非想地惑起九无间九解脱道证无学果故惠晖䟽声闻无学十八念者指此欤上㝡难断处释非想第九品是约第九无间道所断也故俱舍云断初定一品至有顶八品皆阿罗汉向第九无间道名金刚喻定(文)后释或述意云同不还者只断欲界九品修惑之所得果也(云云)此意欲界五趣地云下地欤今谓不尔前约九地分上下今约四果论上下欤前又通二乘今𡱈声闻故异也今此两释皆不合䟽意今假本意𢬌业恼株机专知十二因缘甚深法为宗此但缘觉智分非声闻所知故䟽第七云如声闻极[(共-八+隹)*見]察智解了唯蕴无我以猒怖心重故疾断烦恼自证𣵀槃不能分别推求十二因缘实相辟支佛智惠深利故能以揔别之相深观察之见一切集法皆是灭法此与声闻异也阿含云十二因缘法有佛无佛法位常住(文)此释全同今文阿含𦀇法位常住今性相常尔义也既判为此与声闻异何背䟽分明释云或同声闻无学或通声缘乎故知株机并种子者人执习气独是缘觉所断故々䟽第七文云辟支佛观一切集法皆悉如𣵀槃相于种々有为境界中皆亦[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论风息(文)一切集法如𣵀槃相者性相常尔义也[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论风息者知性相常尔义故断习气也故云[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论息也又大师住心论中引同性经声闻十地缘觉十地而证住心浅深之中缘觉有甚深十二因缘地甚深利智地䟽释自[(生*刀)/廾]此𦀇(矣)又声闻第十地立阿罗汉地是约断正使欤缘觉第十地出习气渐薄地是当今拔株机种子应知依此经意声闻十地云下地缘觉为上地也故论第五举䟽第七释今经文同性经三文成缘觉胜声闻既此意(矣)又嘉祥释云同性经明缘觉有十地々々中有习气薄地以根利钝长断习气名中𣵀槃声闻不断名小𣵀槃(文)二师得经全同妙至(矣)又义[糸*ㄉ]智度三乘共十地已弁地云下地支佛地云中地菩萨地云上地欤故䟽下云故以三乘上中下出世心合论一阿僧祇劫即此意欤若尔何约三界九地以非想地惑云株机种子乎非想九品亦声闻所断修惑摄故又义约九地又为缘觉所断无违故住心论五云或云明独觉者此有二种一者麟觉二者部行此二成觉断见修惑都有一百六十心诸缘觉乘法尔皆于凡位时无所有处已下诸惑先已断竟后入见道有十六心但法忍法智不断惑可知断修所断惑上之八地每地地九品各有二心合有一百卅四心通前见位揔一百六十心耳(略抄)准此释诸独觉下八地惑凡位断此故云然亦稍离下地三执也株机及种子与非揔第九品惑俱断欤故上文云无学圣人所断也所以缘觉一百六十心取果一百五十九是向一心是果故。
问下八地惑既凡位断讫何起上七地无间解脱耶。
[前-刖+合]凡正理心除菩萨余人皆无超越㓛能故起下地道为加行起非想地心也又婆沙意麟觉如菩萨卅四心证独觉菩提也又惠晖䟽云佛麟角卅四心部行独觉一百六十心声闻无学十八念初果十六念中二果一无间一解脱道也(文)此释依婆沙意欤但住心论依正理论意欤。
问若尔何不起欲界道耶。
[前-刖+合]正理云根本非欲断对治故(云云)此释难思若约断对治者何起四法忍四法智及上亡地无间解脱耶又独觉唯依第四定得菩提宁依彼定起下三禅断对治乎或云此独觉向中必得不还故欲九无间八解脱是不还向道摄故岂得胜果道后还起劣向道乎故不起欲界道也。
问若尔何起法忍法智耶。
[前-刖+合]彼有超越功能菩萨犹起[工*兄]独觉耶故惠晖䟽云[〦/力]断见惑以初起难䏻断修惑非初起故麟喻及佛法智忍为[〦/力]便引类智忍也(取意)。
问今文以学大乘人断惑同无学所断若此菩萨同彼许凡位断者可云小乘卅四心断结成佛菩萨欤又齐小乘见道位可作此释如何。
[前-刖+合]𨿽大乘菩萨以人执断位寄同声缘断位时声闻未必凡位断故同彼见道未出凡位断也独觉必凡位断故齐彼时出凡位断也所以寄声闻见修二道独觉无学道显人执断位也𢬌业𢙉株机位即非成佛故永异小乘菩萨卅四心断结成佛也此菩萨进度法倒故。
△生十二因缘者。
问业烦恼无明即十二因缘体何更云生十二因缘耶。
[前-刖+合]实范云经言业者行有二支烦恼爱取无明初支生者余七七事无明等之所生故云生也故抄云业及烦恼根本无明种子所生十二因缘大树(云云)当知十二因缘大多罗树无明为种子四支为根本余七枝叶华果等也其中无明等正妄执体也(云云)此意所生𨿽是七事(现在五果未来二果)或言揔或带数云十二因缘欤私更读文点云业烦恼及无明与生之十二因缘法也生者名七事体非词字也故经具缘中云净除于业生(文)又义株机种子为能生十二因缘为所生也上举业烦恼无明是为取种子习气也。
△如是甚深之法等者䟽第七云辟支佛智惠深利故能以揔别之相深观察之见一切集法皆是灭法此与声闻异也阿含云十二因缘法有佛无佛法位常住龙树亦云此中法位即是如之别名(乃至)辟支佛[(共-八+隹)*見]一切集法皆悉如𣵀槃相(云云)智度论第三十二云问曰声闻法中何以不说是法性实际而摩诃行法中处々说。
[前-刖+合]声闻法中亦有说处但少分如杂阿含𦀇中说有一比丘问佛十二因缘此是为佛作为是余人作佛告比丘不作十二因缘亦非余人作有佛无佛诸法如法相法住常有所谓是事有故是事有是事生故是事生如无明因缘故诸行々々因缘故识乃至老死因缘故有忧悲苦恼是事无故是事无是身灭故是事灭如无明灭故诸行灭々々々々故识灭乃至老死灭故忧悲苦恼灭如是生灭法有佛无佛常尔是处说如文嘉祥二谛章中云一于但一者凡夫㒹倒谓瓶衣等诸法为有此瓶衣等物有佛无佛常于凡夫是有如𣵀槃经云十二因缘有佛无佛性相常住但小乘释有二人毗婆闼婆提云是无为常住法萨婆多弹云恒有为常如火有佛无佛常[(生*丸)/大]不可言火有佛[烈-列+(生*丸)]无佛不[(生*刀)/大]有佛无佛恒热为常十二因缘亦尔今明世谛亦如此诸法于凡常有々々世谛也(文)准论及章释性相常尔义通声闻何䟽中云此与声闻异耶复今䟽所引阿含𦀇者岂非论所引经乎龙树亦云者指今论文欤但今所引阿含𦀇全同章所引𣵀槃经文也然章意依旧婆沙说云无为常住法依萨婆多有为法恒有云常住二义俱通声闻所知如何此甚难解然于阿含十二因缘有二意流转还灭之义通二乘所观依之䟽释声闻极[(共-八+隹)*見]察智云从无明至老死此有故彼有此生故彼生乃至轮回无际(云云)论云是事有故是事有是事生故是事生(云云)又䟽云既见四谛已背生死流随行圣道(云云)论云是事无故是事无是事灭故是事灭(云云)已上生灭义䟽论同矣此生灭义通二乘所[(共-八+隹)*見]也又䟽云见一切集法皆是灭法(云云)此乃阿含所说法位常住义也论云有佛无佛诸法如法相法位常有(云云)此义但在缘觉故云此与声闻异欤或又准嘉祥释或无为法云常或三𠀍实有法体恒有云法位常住此等义通声闻䟽云一切集法皆悉𣵀槃相(云云)此义独𡱈独觉欤或又智论云声闻法中未必声闻人缘觉法又声闻藏故性相常住义举缘觉所知欤章释何强苦劳(矣)。
问法相大乘犹性相别论未谈相常住之义何湛𡧤小乘位许彼义乎。
[前-刖+合]彼未谈随缘真如及摄相归性等义故云性相别论今集法有为相灭法无为性俱有佛无佛常有故云尔非谓有为相即无为常住体也故䟽云集法如𣵀槃相者即此意耳。
问有为无为各别而言常有者何异真宗生住等诸法常恒如是生之义耶。
[前-刖+合]彼生住等即性佛性然体故云常住此十二因缘生灭义无常々有故犹如相续常也。
△长爪梵尼者或本梵字先字也是则长爪梵志也。
△如稻芉等经等者抄云彼经云尔时尊者舍利弗问[(〦/力)*(乞-乙+小)]勒言今日世尊睹见稻芉而作是说(乃至)见十二因缘即是见法々々即是见佛十二因缘者无明缘行乃至忧悲苦恼(乃至)如是十二因缘如多罗树前灭其[ㄙ/日]更不得生(文)。
△言湛𡧤等者抄云湛即是喻𡧤即是法湛𡧤即是三乘所得但空之理证此空故五根本烦恼等皆毕竟不生故名为𡧤又此空理湛然甚深如万仞之清潭(仞七尺也)不测于浅深建立宗等种々诸计非其境界故不能窥度也(文)私云清潭者青渊也澄怗者清静义欤镜彻者明透义欤。
△说云三兽渡河等者。
问今此说云者何经论耶。
[前-刖+合]基师义林章引优婆塞经言三兽渡河浅深成别(文)▆惠照义灯云宝性论中犹如一河三兽渡水得浅深异(文)又止[(共-八+隹)*見]云𣵀槃名为三兽度河(文)又宽信抄云三兽渡河譬喻出𣵀槃经大智度等(云云)指此等经论说欤。
问如上经论皆大乘也何以彼文成湛𡧤义耶。
[前-刖+合]抄云今此初劫文意𠔥得藏通二教之意何以故有拆法成空之义故有三兽度河之理故(云云)(䟽上释云非如实巧度故圆三藏拙度菩萨而为拆法空之义也又天台以三兽度河为通义故云通二教之意也)依此释者今此菩萨约同通教之边引证欤又抄云证此理时退非二乘拆法进非别圆乃是三兽度河共空意也(文)止[(共-八+隹)*見]第一云此三番语异俱顺入空退非二乘拆法进非别圆乃是三兽度河共空之意也(文)同第六云择论形斥三藏云余经多示人净法般若示人无净法亦名如实巧度中论云诸法实相三人共得大品名为三乘之人同以无言说道断烦恼见第一义亦名共般若𣵀槃为三兽度河皆是通教四门[(共-八+隹)*見]意(文)安然云唯三兽是通义(文)准此等释者湛𡧤三乘但同通教三乘(矣)但抄意𠔥藏通菩萨欤若不尔者前后相违故又安然释今䟽文云此明前藏通三乘及别圆真空八住八信功德也(文)又济𨗴云大小𨿽异义准相似(云云)又惠晖䟽云无为理体同三乘证有浅深如三兽渡河(文)此文为小乘喻异故知取喻随宜不可𡱈定耳。
△此中有三乘之人等者此文大同止[(共-八+隹)*見]第六出大品说(如前引也)抄云此第一劫中既有三乘之人同以空为门入诸法真实之性二乘之人自为已得𣵀槃生灭度想沈也菩萨以不住道发起大悲升也譬如同[土*几]一去一停故升沉有异也(文)智觉禅师宗镜录六十五云三兽渡河同入于水三兽有强弱河水有底岸兔马力弱𨿽济彼岸浮浅不深又不到底大象力强俱得底岸三兽喻三人水喻即空底喻不空二乘智少不能深求喻如兔马菩萨深喻如大象水软喻空同见于空不见不空底喻实相菩萨独到智者见空及不空(文)或云湛𡧤三乘所断𨿽无别谛缘度异故云升沉有异也故嘉祥释云但取智优劣譬二车不同(云云)天台释云初三藏中谛缘度殊故因大异俱断见思三乘微异果小同(云云)但同共一法中者三乘所证同生空理故私案二乘断惑有浅深故谓声闻断正使缘觉侵习气菩萨度法倒故天台四教仪(高丽谛[(共-八+隹)*見])云次明通教者(乃至)谓三人同以无言说道体色入空故名通教依大品经说干惠等十地即是此教位次也一乹惠他未有理水故得其名即外凡位而藏教五停心揔别等三位齐二性地伏见思惑即内凡位与藏教四善根齐三八人地四见地此二位断三界见惑尽见真谛理与藏教初果齐五薄地断欲界九品思前六品与藏教二果齐六离欲地断欲界九品思尽与藏教三果齐亡已弁地断三界见思惑尽但断正使不能侵习如烧木成炭与藏教四果齐声闻位齐此八辟支佛更侵习气如烧炭成灰九菩萨地正使断尽与二乘同扶习润生净佛国土十佛地以一念相应惠顿断残习成佛正▆俱除如炭灰俱尽经云三兽度河谓象马兔也论断惑不同故(略抄)准此释三兽度河升沉专可依断惑异也当知学大乘人出世初心者当八人见地然彼下寄三果之位当薄地离欲已弁三地也然亦下同无学之位当支佛地𡧤然界位当佛地也菩萨地可属湛𡧘欤但于通教有当通被接二类故同释云此教三乘因同果异证果𨿽异同断见思同出分假同证偏真然于菩萨中有二种谓利钝々则但见偏空止成当教果头佛行因𨿽异果与藏教齐若利根菩萨非但见空𠔥见不空々々即中道分二种谓但不但若见但中别教来接若见不但中圆教来接(云云)依此文今𡧤然菩萨若[糸*ㄉ]属偏真理之义虽似当通菩萨度法倒边异彼但断见思正习未法执故又今菩萨不可云被接彼断无明而见中道故若别接通则第二劫摄若圆接通则第三劫摄故然或书判名别义通次位时三乘共十地第十地云佛地以一念相应惠断余残习气亦断小分尘沙惑成胜应佛是同居土佛又通[〦/力]便土也(云云)今𡧤然菩萨度一重法倒同断少分尘沙(矣)尘沙是所知障中障事惑故又录中以大象喻见不空菩萨故或又准净影执取相为法执今一重法倒者六识相应执取相欤若尔龙树释中彼判人执故不相违又但彼天台以藏通二教如次为拆空体空若一分不断法执何成体空之义(矣)。
问今文释湛𡧤义引三兽度河之说何以𡧤然菩萨为湛𡧤摄乎[前-刖+合]凡今三乘中菩萨者𡧤然界菩萨也所以经中明三乘时上𠔥下故菩萨入执断位让二乘而不别说然䟽家采经意以𡧤然菩萨人执断位寄二乘显之云学大乘人非谓别人也若学大乘人别菩萨何经中湛𡧤位不说彼乎缘觉亦尔学位所断让声闻而不别明依之慈㤙唯识章云上必𠔥下二乘境行必菩萨境行故(云云)又云又上𠔥下声闻行缘必独觉法故(云云)𨿽他宗释自契𦀇䟽意(矣)在湛𡧤文𨿽[(〦/力)*〡]此喻意兼𡧘然也若不尔者何云升沉有异所以释菩萨胜支佛云心垢渐除净心渐现此岂非度法倒乎又云便得菩提心㔟力能以不住道等是又法执断[〦/力]便也故下释𡧤然菩萨云然以菩提心㔟力还能发起悲愿从此以后三乘迳路始分(云云)文义既同不可异求[工*兄]释学大乘人有法执之义云住禅惠等今云不住道等定知心垢渐除是度法倒之义也何[工*兄]䟽下云以三乘上中下出世心等以𡧤然为三乘随一明镜者欤依之抄云今此初劫文意𠔥得藏通二教之意何以故有拆法成空之义故有三兽度河之理故由是䟽云故以三乘上中下心合论一阿僧祇劫(文)此又以𡧤然等三乘为三兽度河之意耳同以无言说等二句释同共一法之义喻一河也然声闻置种度门故释升沉有异之义合三兽度河有浅深也以三乘人类兔马象已同共一法中而升治有异也者结上义可知(矣)天台四教义第三(智者)云若小乘教门苦谛为初观四谛入道真无漏断正使尽位证罗汉(乃至)现身而入𣵀槃故大智论说如獐在猎围惊怖跳出都不顾群(乃至)若缘觉中乘教门集谛为初[(共-八+隹)*見]十二因缘发真无漏断三界结使尽侵余习气(乃至)亦于一世即入𣵀槃故大智度论云如鹿在猎围惊跳自出顾[月*(工/ㄅ)]群怖不停待(乃至)若大乘菩萨(乃至)教门以道谛为初修行六度化一切众生共出三界至成佛果利益功力圆入𣵀槃故大智度论云如大香象在于猎围𨿽遭刀箭拥群共出(云云)此释中獐𢉖象喻全同今䟽声闻猒怖生死缘觉不甚匆遽菩萨用不住道之义准此释未必依断惑判升沉欤今义中但出声缘正习断异不举菩萨断除䟽中举菩萨断惑未显二乘断惑然今䟽意二乘断惑浅深先显故今不示天台通教三乘菩萨断余残习气异缘觉欤释竹云次通教中俱学般若故因大同々座解脱习尽不等故果小异(云云)(但四教义释三藏教三乘欤可决)此释俱学般若似可言同共一法(矣)塞经智论三兽𨿽异其意是同耳。
▲同以无言说道等者经第二云缘觉(乃至)无言说于一切法证极灭语言三昧(文)又住心论释缘觉云证三昧于无言(文)准此文无言证理可𡱈缘觉何通三乘乎无言证理之义𨿽通三乘缘觉始终不用言语故别得极灭语言三昧之称也䟽第七云世尊得无㝵知见于法自在能于无言说法中为作名字转受众生辟支佛智惠有㝵故是故不能演说(文)声闻𨿽智惠有㝵不遮言故说法欤。
▲此宗中说有两种外道等者抄云外道有多略为二种一者离佛法外々道二者附佛法外道名内外道外々道者本源有三一迦毗罗(乃至)二沤楼僧伽三勒娑婆(乃至)二内外道者起自犊子部如先已说(文)此意廿部中但犊子云内外道若尔余部亦许知无量宝王之义欤或云杂问[前-刖+合]云经云诸佛大秘密外道不能知其外道者有二种一外々道二内外道。
问何言之耶。
[前-刖+合]真言教诸佛自内证教故云内々显教随机而说故云内外々道入而不识(略抄)此意内外道通九种住心欤若尔无量宝王似指无尽㽵严宝(矣)谓湛𡧤位亦有秘密二乘三昧道等是[一/力]德之一门开心实相之秘宝故云尔欤私解云湛𡧤是如常小乘偏真理也真言行者岂沈彼理耶故六无畏中湛𡧤为所寄更举密行应知入而不识是三乘中二乘也故第一云凡夫二乘两种外道(文)无量宝王者菩萨所行种々度门非一故云无量胜二乘谛缘故云宝王也又云菩萨净菩提心云宝王也故次上释云菩萨悟如是法时即知净心渐现(云云)又经第七云净菩提心如意宝(文)显密菩提心𨿽异宝王之义同故引证(矣)既菩萨但云即知二乘不尔当知识无量宝王是三乘中菩萨也但杂问[前-刖+合]释湛𡧤教亦随机说故云尔彼又以今文证两种义非全同欤或又随义转用欤又依经文但举外々道不知然䟽中示入而不知之二乘大师又广通九种住心各㨿一义欤又䟽第十九云今此诸佛之秘一切外道所不能知然外道有二种一者世间种々外道二谓佛法内有诸外道也以𨿽入佛法中而未能知如来秘密犹是邪见心行理外道故亦名外道也此法乃二种外道所不能知此佛法中外道即二乘人也(文)准此释内外道如先无量宝王秘密宝也又义三乘俱云内外道欤皆不知秘密宝故。
△唯有此一门等者抄云过去诸佛无不说此一门即一种㩲教三乘也故法华云寻念过去佛所行[〦/力]便力我今所得道亦应说三乘等又一实教大乘门谓㩲教三乘故法华云开[〦/力]便门示真实相也(文)初释一即门也𨿽三乘[〦/力]便门故后释一之门也持业依主可知(矣)私记十一云应知三世诸佛诱引诸众生三乘[〦/力]便教中唯有菩萨乘一门而令诸子出三界火宅善巧[〦/力]便门云也。
问曰可同法华所云唯有一门出于火宅义耶。
[前-刖+合]彼大乘义此小乘义也𨿽然义显是同意也(云云)私案抄义顺经文湛𡧤三乘俱所知故内外道者但犊子故记释顺䟽释䟽前后皆以二乘云内外道故然上文菩萨云即知无量宝王不通二乘故知记义胜欤又法华以三车𨿽令出火宅正所授是牛车故又教相抄云内外道者指小乘部也此人𨿽入一佛法中不信大乘宝王故(文)。
△种々因量诸师等者抄云外道小乘部类不一名为种々其中善解因明比量之师以因喻次第于此理上欲出其过终不能得故曰种々因量等(云云)私案外道所立是邪比量故于佛教不出其过佛子立量是正比量故还破外宗也故上文云西[〦/力]诸菩萨作种々量破宗计也(文)小乘又望大乘犹属邪欤。
△未名真净菩提心者湛𡧤菩萨𨿽净心渐现未断法执故未名真净菩提心也或又湛𡧤三乘𨿽断人执证人空未断法执得法空故云尔也前心如水中莲华后心如水上莲华故云如莲华等也。
△以行者于瑜伽中等者教相抄云是湛𡧤心有二种初明阴上无人之[(共-八+隹)*見]尚不见蕴等性空故根尘识等当心不现也次然以已下明观诸法无性为治猒离有为乐无为之心修离着[〦/力]便为证𡧤然界之前门也故湛𡧤心中有唯蕴无我诸法无性之二心也菩提心义第三云彼出世间心住蕴中有如是惠随生(行者未度法性未名真净菩提心莲华离泥尚未出水私云结前（云云）)准此注录以行者至随生之文重释上湛𡧤之义欤谓从以行者至明显者释彼出世间心文从然涉至无为法者释住于蕴中句从然以至他教也(十卷义释无也字)者释如是随生句也但上合经不举如是等句者粗释挭摡合经文故具不举欤应知此意如是者指上湛𡧤也惠者人空智也文点云彼出世间心住蕴中有如是惠随生(云云)又解云有如是惠生者有者或义如是惠者法空智也即指下观无性空即空[(共-八+隹)*見]也故知彼出世间心住于蕴中者结上也故合经时[曰/直]送句也字(矣)有如是惠生后文摽句也䟽以行者至无为法者重举湛𡧤意而为𡧤然来由也然以不明法空智之行相也又准经若于蕴等若字起尽指上彼于世间心云如是惠欤䟽然以菩提心等者示湛𡧤菩萨胜二乘也非为显𡧘然菩萨欤置也字即此意(矣)若尔能于蕴等下释即空观也十卷义释无也字依此文然以下顺释𡧤然菩萨改若字云能于蕴等有如是下似明𡧤然菩萨(矣)。
△[(共-八+隹)*見]察无性空者或云𡧤然菩萨[(共-八+隹)*見]属偏真理故拆法空欤故下释云然亦所观人法俱空成实诸宗未甚悬绝(文)嘉祥释成实拆法空也成实既拆法空此岂不然耶又下释云前劫五喻有泡沫芭蕉(乃至)此事犹带拆法明无性空然此中幻𦦨等喻意明体法难解之空(略抄)此意初劫为拆空第二劫为体空也私云今无性空者体法空也故下释云达诸法即空(文)若非体空何云诸法即空(矣)故抄意云谓前劫中有通教菩萨从无性门达诸法即空此则体法空(文)既以𡧤然即空同通教如幻即空体法空义决定(矣)无性言𨿽通拆法未云即空又拆空是为遣人我非度法倒也故䟽第三云谓[(共-八+隹)*見]唯蕴无我时于阴界入中种々分拆推求我不可得(乃至)今五蕴尚从缘生都无自性何[工*兄]此积集中而有我耶(文)今无性[(共-八+隹)*見]门专度法倒谁云拆空(矣)又湛𡧤菩萨未度法倒云非如实巧度𡧤然非显巧度乎故抄云今此初劫文意𠔥得藏通二教之意(文)此意以湛𡧘々然菩萨如次配藏通菩萨藏通如次为拙度拆空巧度体空也但成实诸宗未甚悬绝者偏真义同彼非同拆空义又净影成实判体法空也次犹带拆法者既云(带)非当体拆法也犹且法观必带生空也或又此五喻通二乘所[(共-八+隹)*見]故云(带)折法欤故下释云声闻经中𨿽说此五喻而意明无我今此中五喻意明诸蕴性空(文)又第二劫云体法难解空与今体空偏真中道异故々三重幻即空幻即心幻异也故抄云此即自性不可得空故与前无性空意复有殊(矣文)。
问五喻中芭蕉释云乃至分々披拆之(文)是岂非拆空义耶又成实拆空断法执成实存二空故若尔拆空何但遣人我耶。
[前-刖+合]拆空有二毗昙拆空𨿽分折五蕴等未拆极微故遣我也成实拆邻虚故𠔥遮法执也或释云论破邻虚数存邻虚者此意(矣)(论者成实数者毗昙)今䟽意以邻亦不可得喻行本不生也未必取邻虚分拆之边欤䟽第三云尔时幻𦦨等喻观察诸蕴即空得离违顺八心证𡧤然界(文)可思之。
问今无性[(共-八+隹)*見]见度法倒尔者猒有为着无为二种法执俱治欤若俱治者[(共-八+隹)*見]蕴无性但可治生死实有执𣵀槃实有执何遮之乎蕴不摄无为之故[前-刖+合]上举欣猒二执其下明能治观门宁有所蕳(矣)谓五蕴无性即本不生义故云通五蕴皆明不生义此不生即𣵀槃故𣵀槃实有执又破也故起信论云法我见者(乃至)见有者五阴生灭之法怖畏生死妄取𣵀槃云何治以五阴法自性不生则无有灭本来𣵀槃故(文)此为良证耳。
问法华义䟽(嘉祥)云三藏中所以不说㨿城者为三藏不说一切法本性空𡧘乹城喻弁能成之因所成之果本无所有故三藏中不说也而成实论亦有此喻有引菩萨藏中𨐫就小乘法中释(文)准此文成实小乘犹用乹城喻而证诸法空𡧤然大乘何不引彼喻而明无性空耶[工*兄]下释云然所[(共-八+隹)*見]人法俱空与成实诸宗未甚悬绝(文)何。
[前-刖+合]彼乹城喻是为显能成因所成果本末空𡧤故专大乘所用也依之第二劫体法难解之喻始取之但成实中𨿽在此喻就小乘法释故尚显空不究全非喻正㫖[糸*(冬-ㄆ+免)]有此喻同不引也故龙树释云小乘中不说乹闼婆城喻(文)又嘉祥二谛章下云前破相宗[(共-八+隹)*見]法假有土木城𨿽无空性不无假城此宗破相[(共-八+隹)*見]法如似乹闼婆城非城々喻然幻化等𨐫类亦齐等(文)。
△如夏时暴雨水上浮泡者抄云谓当复时自雨水中随渧大小种々浮泡形类各异然水性一味自为因缘泡起即是水起泡灭即是水灭举体从缘四句求之无别所生之法此𨐫受阴诸苦乐等皆从情尘和合故生苦生即是情生苦灭即情灭四句推之亦无别法即是受阴本不生也(文)私云声闻经中用泡喻者此泡𨿽无实性以因缘犹是实喻拆蕴遣我欤今喻意泡起灭全体是水无别所生法故喻即空也第三劫中以一水生众泡类行者自心能作法界不思议反化也。
△地气日光望之如水者䟽第三云释论云以日光风动尘故(乃至)初见之为水(云云)演秘第七云又如阳㷔于飘动时实无有水而有水觉(文)准此等释今文地气者尘欤故知[烈-列+(生*丸)]风尘三和合成𦦨水也今文举二显风欤或处云热空尘(云云)。
△至于邻虚亦不可得者此文似同论破邻虚成实之意欤然实异欤如先弁欤成实论立无品云一切分皆分拆坏裂乃至微尘以分破尘终归都无(文)此文云破微尘未云极微或又极微立微尘名欤。
△一微涉于动境等者抄云谓从根本无明一念熏真界时即涉动也展转能生诸杂染法沦没生死则无穷已故晋远法师云一毫涉动境成此颓山㔟即其义(矣)此诸法皆是缘生既从众缘则无自性举体皆空即是行本不生也(文)此释意无明一念心微细故云微欤贪嗔痴等是行阴摄故若不尔者何云微矣心法分拆至𠛴那色法至极微故或又准远师释以无明熏真心初念似类一微动境(矣)又俱舍论十二云众缘和合法得自体项或有动法行度一极微(文)宝师云二或有动法度一极微名一𠛴那极微处量促𠛴那(乃至)由此故说度一极微名一𠛴那极微处量促𠛴那时量促(乃至)由此故说度一极微名一𠛴那。
问曰若诸法得自体项名一𠛴那得自体项即是一念因何仁王般若云一念有九十𠛴那一𠛴那有九百生灭。
[前-刖+合]生灭微细唯佛能知小乘心粗见生灭粗诸佛心细见生灭细由此不同(云云)遁邻云此以诸法实无行度相续道中假说动故(云云)准此释诸法缘生不过一𠛴那故云一微涉动境但又𨿽相反意可同(矣)诸法速灭故𨿽无动依相续边说动也邻释此意(矣)释论云因缘有法不过一𠛴那(文)又䟽下释云一念无明(等文)可悉之。
问何不依仁王说因小乘度一微𠛴那义乎。
[前-刖+合]今此无性空犹属偏真故随转门意欤。
△识阴亦尔等者抄云识阴亦尔从无明缘生无明尽时行识等尽当知蕴性即空也(文)又云初出三界等者非出过也但以无明幻起于识等在于三界究其识体亦本不生也(文)此释意无明者十二因缘中无明支识阴是识支也故知于十二因缘流转义云初出三界还灭义云本不生(矣)。
△声闻经中𨿽说等者阿含等中𨿽说五喻譬拆法之义故意明人无我也䟽第三云谓[(共-八+隹)*見]唯蕴无我时于阴入中种々分拆推求我不可得(云云)又云声闻经中以受譬浮泡(乃至)𨿽无实性而因缘犹是实法(文)今此中五喻譬体法空故云今此中等也。
△六入十二缘等者或本六大(云云)六入者十二因缘中六处欤法华经中六入缘触等(文)又二本义释六大(云云)。
△得离一重法倒者今此倒是第六识惑欤初劫但知六识唯蕴㧞业分齐故但法倒者准净影释执取相欤彼意识中法着我故龙树释以彼为人执故云直是人执品(矣)又菩提心论云但净意识不知其他(文)又第七识相应智相々续是第二劫所断故々知今法倒当执取相欤云人法二空成实诸宗未甚悬绝净影又云利根二乘断彼法执故实是人执故大师十住心时摄𢬌业因种更不开可思之又义当第七相应智相等欤湛𡧘々然譬水中水上莲故湛𡧤是但知六识证𡧤进断末那惑欤第二劫释云始能[(共-八+隹)*見]察阿𨹔那识(云云)知𡧤然可断第七惑品也故云渐过二乘境界也今菩萨断三重三妄位名学大乘人同二乘湛𡧤心智论共地中已菩萨地支佛地也此菩萨进度一重法倒云𡧤然界即共地中断尘沙菩萨地位也。
△为人天乘齐施等者准大师住心六心是人四心是天也然齐施善法亦云天乘行㨿通别𠔥正义门欤又上经云护戒生天第七受用种子(文)是别门意欤。
△若三乘初发道意等者此释意指顺解脱分善云初发道意欤故上文云又于此中殊胜住有求解脱惠生思惟[(共-八+隹)*見]察生决定想从此即发声闻菩提初种子心(文)既从内第十决定心生声闻种子宁非顺解脱分善耶今文上举顺世续彼而明违世尤初发道意可声闻种子心也复初发道意若指见道者与第一释何异(矣)。
问小乘七[〦/力]便位皆世间有漏心何云违世耶。
[前-刖+合]𨿽有漏心弃背生死向𣵀槃故云违世也𨿽未出世间有背世之心故云违世也依之住心论释顺解脱分云[(共-八+隹)*見]𣵀槃德背生死过(文)又䟽第七释不顺行因云背生死随行圣道(文)当知出世违世㸦有宽狡故可作四句分别谓有违世非出世二乘凡位也有出世非违世𡧤然已上诸大乘也有亦出世亦违世二乘圣位也有非违世非出世违理心及诸大乘凡位也或可下就圣位论违世正是出世位故此释意凡位为顺世心欤𨿽肖生死向𣵀槃世间有漏心故又义前释又于圣位论之欤初发道意者即见道欤五位中见道已上得道名故但两释异者长短八心异故例如十地位分长短十心时位无宽狡(矣)两义中前义为胜顺世者内八心又求人天有漏果故云顺世今文云为人天乘行斋施善法即此意(矣)𨿽有漏心猒生死向𣵀槃之心何云顺世乎但或可释[糸*ㄉ]违世义胜亦作释欤非违凡位上文云从此即发声闻菩提初种子心(乃至)三乘一一地皆具十心(文)抄云䟽或可就见道等者上䟽云乃至三乘一々地皆具十心(乃至)故云或可等(文)可悉之又于十地长短例者以圣位分短显凡位短八心故无失。
▲于一切法都无所取等者体法即空[(共-八+隹)*見]故云无所取无所舍也不同湛𡧤心猒有为着无为而有取舍故我蕴两倒者释经相续二字欤谓顺世八心我倒未离违世八心蕴倒犹存此两倒各有二种业烦恼欤此二种业烦恼令生死相续不令出似网故云䋄欤实范释云两倒业烦恼者我法二执之所生也(云云)。
▲依常途解释等者教相抄云心云𡧤然界者从无性门达蕴等诸法皆空也若显教菩萨经一僧祇劫[〦/力]证此理若今宗菩萨𨿽一生度粗妄执即证此理然𡧤然界理菩萨及㝡极上根缘觉同证之故䟽下云次以三种▆心𢬌业烦恼根本无明种子如以利䥫去其粗矿次[(共-八+隹)*見]无缘乘法无我性如渐至软处(云云)(乃至)既𢬌业后无缘乘前不出𡧘然界心而合譬𡧤然界与无缘乘二心各别䟽下文分明也所以用𡧤然界不可摄无缘心也若𡧤然亦与𢬌业心别者何𢬌业心后不出之乎故知𡧤然界即缘觉心也故今云行者未过此劫与辟支佛位齐又云与成实诸宗未甚悬绝也大乘义章二无我义云第二宗中具明二空五阴及生揽别成揔是因和合々々々中空无定性名众生空(乃至)苦无常等集成诸法名法和合々々々中空无定性是其法空第三宗中亦具二空言生空者前宗直就因和合中虚假无性名众生空不空假生今此宗中假生亦无故名生空言法空者前宗之中但说诸法苦无常等和合无性故名法空不说空无假名诸法此宗所说假法亦空故云法空(文)又云声闻人中根有三品谓上中下此三品人闻第二宗破性之教钝者但能悟解生空中上二人通解二空闻第三宗中下二人但解生空利人俱解(文)今䟽心可准彼释谓彼中声闻人者此䟽缘觉种性也皆是解诸法无性等空故就此中解彼第二宗之人此中证湛𡧤之缘觉也悟彼第三宗之人此中证𡧤然之缘觉也故䟽云证𡧤然界菩萨与辟支佛位齐也成实论圣行品云有二行空行无我行于五阴中不见众生是名空行见五阴亦无是无我行(文)此文从无性门[(共-八+隹)*見]蕴等皆空也若非皆空者何云五阴亦无乎故䟽云证𡧤然界▆法俱空与成实宗未甚悬绝也依之䟽第三云初劫智惠与二乘共行非深般若(文)此文岂非明证乎。
问䟽云证此𡧤然界时渐过二乘境界(文)若缘觉与𡧤然菩萨齐者岂云如此乎又䟽云菩萨从发心已来经一大阿僧祇劫[〦/力]证如是𡧤然界(文)然缘觉极利行不过百大劫彼人证𡧤然界而与菩萨齐者菩萨僧祇行岂非劣二乘乎又住心论释缘觉云游泳湛𡧤之潭优游无为之宫(云云)䟽释湛𡧤心云怖有为故着无为法(文)故知缘觉尚留湛𡧤之潭未至𡧤然之域尔何。
[前-刖+合]𡧤然界心一宗难义末学未决然三文会之先渐过二乘文者二乘智解任言之只观诸法无性未及即空理数习诸法即空观爰𡧤然菩萨越中下二乘等上根人故云渐过也䟽云至第二僧祇乃与二乘异也(文)此意也次至菩萨僧祇行者缘觉与菩萨同𨿽证此理根有利钝解分明昧谓缘觉根钝故以百劫行谓所证足菩萨极别故经僧祇行穷𡧤然理若尔百劫薰修僧祇广行所证𨿽一更不同日论(矣)又缘觉无慈心故唯求自出离故百劫行也菩萨大悲济物利他行故经僧祇证𡧤然界也次住心论文者谓度湛𡧤之潭入𡧤然界无为之宫也又大师依大日经立十住心若言缘觉唯证湛𡧤未及𡧤然界唯局菩萨者何𢬌业之后他缘之前不立一𡧤然心以此理故知𡧤然界是摄拔业因种之中也(取意)劝修寺宽信法务抄云先以𡧤然界即为𢬌业缘觉不可尔欤是前后位也(其一)又未过此劫等文(其二)与成实诸宗未甚▆绝等文(其三)非证㨿欤(已上䟽文料蕳如下抄之)次义章四宗二空者所依经论各别也于大日经初劫之一假不可云湛𡧤之文第二宗缘觉𡧤然之句第三宗支佛[工*兄]䟽释湛𡧤空引三兽度河之喻出𣵀槃经大智论等是大乘共地也不可为第二宗心(其四)次章第二三乘心者二乘共悟二空今䟽意声闻唯生空缘觉悟二空彼此异也不可为证欤钞云彼章声闻者此䟽缘觉也(云云)其心如何(其五)次抄云渐过二乘者菩萨过中下缘觉齐上根之类以过中下根云渐过(云云)菩萨与二乘相对判胜劣者菩萨共可过缘觉三根也此义不顺道理并䟽意就中三乘共十地者于大品经大小相对不依根上下也(其六)愚案云见此两假之文证𡧤然界者非二乘之所证是共地之中第九唯菩萨行也心者八地以前三乘共以但空[(共-八+隹)*見]断烦恼业等所行全同至第九地由菩提心㔟力更修离着[〦/力]便成如幻即空[(共-八+隹)*見]断烦恼习气八地以前三乘空[(共-八+隹)*見]名违世八心今此𡧤然界离违顺二世心了达诸蕴即空离前地空执都无取舍心此地初过二乘地故云渐过二乘故非二乘之观行二乘岂得菩提心㔟力哉凡䟽文说三兽度河之喻此是大品共地天台通教也见前后文或云与见道齐或云与辟支佛齐又云偏真理皆是彼宗通教之词也䟽主𠔥学天台之上经文深叶其㫖欤所以共地者七地以前齐声闻第八地齐支佛三乘同以无言说道证但空理故云辟支佛齐时心滞无为法若失[〦/力]便堕二乘地(云云)齐时者指至第八地之时无出假[〦/力]便者须堕二乘地也然以菩提心至𨒬路始分者明第九地出假利生超过二乘地故云三乘𨒬路始分也然所[(共-八+隹)*見]以下还释三乘所证空[(共-八+隹)*見]同也心者九十两地悲愿𨿽胜二乘犹嗜二空未悟中道故云与成实诸宗(乃至)一僧祇劫(云云)玄义四云𨿽菩萨佛名异二乘通俱[(共-八+隹)*見]无生体同是无学竭二𣵀槃共归灰断证果处一故称为通(云云)其㫖与今䟽释同至第二劫始悟唯识中道故云至第二僧祇乃与二乘异也(云云)大师以𡧤然界不立别住心盖此谓也(已上略抄)私案古德义皆非无文理取舍有惮欤然行者未过此劫等者𡧤然菩萨未断法倒而拔业恼株机之位云与支佛齐也此乃前同二乘断位之中第三位也犹如共地中至支佛地也前证此𡧤然界时渐过三乘境界者度一重法倒证𡧤然菩萨故云渐过也犹如共地中九十地(矣)但朝誉引义章成义不可其破如法务抄又法务义三乘共义虽可然缘觉悟二空者违经䟽并大师释智度共地之说欤何者经中以拔业缘觉属湛𡧤极说住蕴中故䟽中譬水中莲未出水上故又湛𡧘𢬌业属违世而即空菩萨云离违顺八心我蕴两倒之故又大师住心论等以菩提心论𨿽破人执犹有法执之文证缘觉故又智论共地龙树所说菩提心论既不许缘觉法空智论岂成支佛断法执之义天台以彼以彼共地证通教时支佛地不云断尘沙故然依智论天台释成今义而许缘觉法空文义相违耳又相抄以优游无为之宫而为𡧤然位非理谓游泳湛𡧤之潭者湛𡧤之心明显之义也优游无为之宫者是着无为法之意也何以此为度法倒𡧤然位(矣)故大师住心论等明此意毕引菩提心论虽破人执犹有法执之文成彼㫖耳。
问上明𡧤然菩萨度一重法倒毕云行者未过此劫等何云未度法倒之位依之抄释极无言说处云我蕴俱离故称为极语路欲绝名无言说处也(文)应知齐辟支行者是𡧤然菩萨耶。
[前-刖+合]上约常途秘密释𡧤然位毕行者下为𡧤然菩萨即湛𡧤菩萨胜进位故前学大乘人寄小乘三道中举终位而为至𡧤然位所由也若不尔者何云心滞无为法相𡧤然位度法倒故々知尔时至小𣵀槃举湛𡧤菩萨同支佛地位也然以下述𡧤然行相即当九十地也良以此菩萨与支佛齐时但断人执证人空故云滞无为法更至𡧤然位度法倒证二空故云与成实诸宗未甚悬绝也抄释不符下文强不可依用(矣)或又准义释第七释声闻真言云𣵀是大空义声闻经中以法空为大空(乃至)是名大力声闻者利根缘觉岂不法空乎故又释缘觉真言云縳是语言道断义以辟支佛智惠深利见一切集法皆是灭法故名为证𡧤然界住此三昧时[(共-八+隹)*見]诸法如𣵀槃相无可宣说名为极灭语言三昧(文)故知与辟支佛齐者约法空同欤若尔同义章意何失。
问𡧤然界十住心中何心摄耶。
[前-刖+合]朝誉之意缘觉𡧤然同断法执证法空故𢬌业心摄也宽信义缘觉𡧤然同𨿽得法空胜劣玄隔然依偏真理同故摄第五也。
信证僧正抄云是第一僧祇内三种三妄执如次见修无学三道所断也声闻缘觉证𡧤然界三乘人各经同三道断彼三妄然声闻空我故摄唯蕴无我缘觉与证𡧤然界空法故摄𢬌业因种故䟽云如声闻极[(共-八+隹)*見]察智解了唯蕴无我(乃至)此与声闻异也(云云)亦云行者如是[(共-八+隹)*見]察时(乃至)故名证𡧤然(云云)若分别配之小乘诸部萨婆多摄唯蕴无我遮我存蕴故名是俱舍宗经部摄𢬌业因种欤我法俱空故是称成实宗(云云)又𨗴僧都记云他缘乘心有初分后分二种行位以其初分为此𡧤然界五教章云六诸法但名宗谓一说部一切我法唯假名都无体故此通初教之始此初教始义者今𡧤然界也(云云)或义云此菩萨通五六二心也谓偏真理边摄第五心又法空边第六摄也例如犊子通第一第四二心(矣)私云缘觉𡧤然人法二空𨿽异若[糸*ㄉ]偏真理同若依一僧祇摄摄缘觉也以胜摄多是如声闻藏摄缘觉菩萨藏摄大觉梵辅摄大梵。
问声缘𨿽异同是湛𡧤人空理也𡧤然菩萨既度一重法倒类水上莲何𡧤然菩萨立住心以缘觉不摄声闻耶依之六无畏中唯蕴无我为一种摄缘觉更𡧤然别立(矣)何。
[前-刖+合]大师十住心专依论性相经依别意趣开𡧤然故々性相释云素怚览言因别意趣阿毗达广依法相说(文)例亦尔菩提心论中开二乘不明𡧤然故大师废立深存此意(矣)但至六无畏释者出没随宜当卷下以宝珠譬统论三劫始终时𢬌业心后无缘乘前不出𡧤然界故。
▲三乘上中下等者或云唯蕴无我湛𡧤々然云上中下心也准十住心次第唯蕴无我配声闻湛𡧤当缘觉𨿽有共事离分之时约胜故配三乘欤或云三乘各有上中下心谓唯蕴无我根境界淹留修行𢬌业烦恼株机及无明种子也私案湛𡧤中有声闻下乘缘觉中乘同𨿽湛𡧤三昧分异故亦故三使习气断异故为下中也𡧤然菩萨度一重法倒得法空故为上根也理实湛𡧤三道中见修二道中三乘俱有无学缘觉菩萨𡧤然唯菩萨也约胜位一往配耳。
建治二年七月中旬之比以传法会谈义之次记毕。
金刚佛子赖(生年五十二)
国家图书馆善本佛典第18册No.8863大日经疏指心钞
大日经䟽𢫾心钞卷第十一
䟽卷第二之四
大乘行发无缘乘心法无我性者演密钞第三云䟽发无缘乘心等者此心有二一[糸*ㄉ]真心二[糸*ㄉ]事心今初理运弥载真心名乘谓诸行者解了三界唯心心外更无一法故名无缘无即一心则是能遣缘为[一/力]法乃目所无既了缘本不生是诸法无我性为斯乘体发谓发起即无发之发以诸行者乘此真心直至道场故曰发无缘乘心也二事心者[一/力]行济物事心名乘谓行者[(共-八+隹)*見]于六道随缘普利而无自他能所之相名为无缘无即净心离冤亲故缘乃群生有高下故既念平等一缘普令同修[〦/力]行是则六度[一/力]行为斯乘体发谓兴起进䇿之义以诸行者乘此无缘乘心上菩提道故曰无缘桑心也(文)私云真心事心者如次䟽无缘他缘义也真心者大智证理自利行也事心者大悲济物利他行也即正体后得[(共-八+隹)*見]门也或复真心是真理五重唯识中识性唯识即遣相证性识也故唯识章云事为相用遣而不取理为性体应求作证(文)事心即识相唯识也后得智[(共-八+隹)*見]门故前四重唯识中随应摄也此释意真心者即觉心不生义也第二劫中不分二重故宗家意不尔无缘心又事心法相唯谈有为识故故释无缘义云[(共-八+隹)*見]阿陁耶识了三界唯心(云云)异觉心乘如来藏云阿梨耶故故觉自心本不生者真理云心王也二重别故又义云大乘行等三句通二种住心揔摽也次释成中依何以故征问作二重[前-刖+合]说初如彼往昔(乃至)乾闼婆城者显他缘心义后彼如是舍无我(乃至)知自心性者明觉心乘义是超越二劫瑜祇行者揔结二心也但大师以揔摽句属第六者揔摽属前假其例非一欤二义中前义宜欤二假文各有摽释何揔合成摽释(矣)所以二假各揔说初[曰/直]秘密主言别说初各存何以故句。
△即是明第二重等者钞云谓初劫中五喻达诸法即空离一重法倒带拆法故合论一僧祇第二劫六喻正[(共-八+隹)*見]不可得空以体法空[(共-八+隹)*見]赖耶法无我性故云第二重也(取意)私云此义意于大乘法空[(共-八+隹)*見]即空即心二重殊故今云第二重也又义依大师住心次第初劫中𡧤然界摄拔业唯蕰拔业人无我分齐也今对彼人无我大乘法无我云第二重也或又不云人法三劫相望时第二劫云第二重欤问今法无我中法者[指-匕+ㄙ]五蕰欤。
[前-刖+合]或云五蕰法也但前即空带拆法今唯体法故法空有浅深也私云前即空觉云法也故第三卷法无畏云离蕰之[打-丁+(厂@巳)]縳法无我无畏云离法之[打-丁+(厂@巳)]縳(云云)六无畏中既在后无畏离前无畏觉也今亦可尔故第三劫释云此中十喻望前十喻复成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论(文)又第六无畏释云谓[(共-八+隹)*見]空性时我之与蕰法及无缘自性无性(取意)。
△梵音莽钵罗等者钞云莽此云无钵罗云他今欲明无缘他缘异故以梵音甄之也(文)私云此释未审无他梵语别何云亦是他义耶亦言无用欤。
△乃至诸一阐提及二乘入正位者𨗴记云彼法相大乘偏[糸*ㄉ]带权说存五性各别义是大日宗依佛随自意趣正理说成立一切众生皆成佛义也(文)或人云阐提有三种断善无性大悲也二乘有二种定性不定也寄同相宗义今[糸*ㄉ]断善及不定性云拆伏摄受也但入正位者见道已上也故上文云与小乘见道适齐然不堕声闻正位(文)彼宗意已得果亦回心故或本未入正位(云云)十住心论所引同之依此本者[糸*ㄉ]未起顺[(暴-(日/共))/又]择分已起顺[(暴-(日/共))/又]择分未得果三类论之欤四位回心瑜伽杂集等意也如住心论第五具弁也或未入正位者[指-匕+ㄙ]无余位云正位欤二乘极位故若尔为显不定性云未欤定性入无余故又云准䟽第一云一阐提必死之疾二乘实际作证已死之人者无性阐提[(暴-(日/共))/又]定二乘欤然拆伏摄受者菩萨誓愿意乐也非实得益(矣)故慈㤙释云以众生界无𥁞时故无性有情不成佛故大悲菩萨无成佛故(文)又定性随分有信解心秘密神通力唯疗彼故又云正位者大乘正位也被上二类意云阐提二乘未入大乘正位者摄受令入是乘也(为言)故云普令同入是乘(文)或云大师御所持本入正位(云云)二本义释入正位(云云)故知以入正位本为胜上多义中以初义为善摄大乘论云身子化人既得受记念未定入二乘正位者改小乘行已入正位者令其练根学菩萨也(文)(玄论第七引之)此文[糸*ㄉ]凡圣位论入未入欤唯识枢要上云然第五性合有三种一名阐底迦二名阿阐底迦三名阿㒹底迦一阐底迦是乐欲义乐生死阿阐底迦是不乐欲义不乐𣵀槃故此二通断善根人不信愚痴所覆[卄/敞]故亦通大悲菩萨大智大悲所薰习故阿㒹底迦名为毕竟毕竟无𣵀槃性故此无性人亦得前二名也前二夂夂当会成佛后必不成(文)乃至者上法界众生句揔摽五性今别句中举无性不定显余三乘性故云乃至也大师䟽文次第阐提定性之文(云云)。
△[糸*ㄉ]此无缘大悲等者私云显他缘又含经无缘乘之义也谓住怨亲平等[(共-八+隹)*見]普利一切众生故云无缘也异三界唯心义故知无缘宽𠔥他缘义他缘狡不唯心故故知此无缘乘即是法无我性者通二义揔结欤何者梵云等十二字是揔摽也所谓以下别释别释中二义各有结文故知此无缘下二句通二义揔结也。
问无缘𠔥他缘住心时专应立无缘乘名例如住心品名何不尔耶[前-刖+合]立名随宜经既云无缘乘大师立他缘名显无缘有他缘义欤故他缘乘下注云无缘起悲也又为显大小差异专有自利利他不同欤故第六心云四量四摄齐他利行(文)。
△始能[(共-八+隹)*見]察阿陁那等者抄云始谓[〦/力]始初始谓至第二劫[〦/力]始能[(共-八+隹)*見]前未能故又举始摄末故名为始能(文)私云[〦/力]始与初始如次配二释(矣)初义意第二劫[〦/力]始[(共-八+隹)*見]阿赖耶故后释从深至浅举初本识摄未七转也又或准大师释他缘觉心但示八心者第二劫中二心俱知八识中他缘乘在初故云尔也。
问初劫是六识分齐也何末那不云始[(共-八+隹)*見]乎。
[前-刖+合]或云𡧤然界所断法执是末那相应欤龙树菩提心论等中六识唯人执相应故若尔末那属𡧤然界欤或又经论中唯无说七识之(文)故故住心论第十云唯蕰拔业二乘但知六识他缘觉心两教但示八心一道极无但知九识释大衍说十识大日经王说无量心识无量身等(文)言阿陁那深细者钞云言阿陁那者执持义即第八识之别名唯识论云或名阿陁那执持种子及诸㐌根故(文)唯识论第三云解深密经亦作是说阿陁那识甚深细一切种子如暴𣴑我于凡愚不开演恐彼分别执为我以能执持诸法种子及能执受㐌根依处亦能执取结生相续故说此识名阿陁那无性有情不能穷底故说甚深趣𡧤种姓不能通达故名甚细是一切法真实种子缘击便生转识波浪恒无间断犹如暴流凡即无性愚即趣𡧤恐彼于此起分别执堕诸𢙣趣障生圣道故我世尊不为开演唯弟八识有如是相(文)。
问经云阿赖耶释云阿陁那其义同耶。
[前-刖+合]钞云言阿陁那者执持义即第八识之别名此通一切位也又名无垢识此名唯在如来地阿赖耶名过失重故㝡初舍故异𤎼识菩萨将得菩提时舍声闻独觉人无余依𣵀槃时舍无垢识体无有舍时今无缘乘心亦应[(共-八+隹)*見]此故住心品中云皆以无所住而住其心故亦令[(共-八+隹)*見]也(取意)私云阿陁那名通因果二位赖耶称𡱈因位但异异𤎼名者赖耶𡱈七地以前不通八地已上故又唯识䟽及枢要有多释中一者[糸*ㄉ]三位释谓我爱执藏位善𢙣业果位相续执持位赖耶名唯在初位异𤎼名通初二位[糸*ㄉ]有漏位也阿陁那名通第三位也(取意)。
△由属[(卄/至)*寸]治悉檀者钞云䟽犹属[(卄/至)*寸]治悉檀等者即四悉檀中尚属[(卄/至)*寸]治非第一义也悉檀者此云义宗而有四种谓佛以四法各云义宗一世间悉檀二各各为人悉檀三对治悉檀四第一义(文)私云第二劫即心[(共-八+隹)*見]是缘生中道故第一义摄也初劫即空[(共-八+隹)*見]是偏真故属[(卄/至)*寸]治也(为言)。
问四悉檀义如何。
[前-刖+合]如钞释又天台释云世界乐欲为人生善对治破惑第一义入理(文)。
△若失般若[〦/力]便等者钞云谓前劫修[(共-八+隹)*見]行时心没蕰中以无性空门[(共-八+隹)*見]法无我若失般若无所得[〦/力]便即堕断灭(文)私云无所得[〦/力]便者[指-匕+ㄙ]第二劫中道[(共-八+隹)*見]也故释云今大乘不可得空空相亦不可得(文)即无所得义也又钞中释[〦/力]广道人云即清弁论师等也(文)若般若[〦/力]便者与即空[(共-八+隹)*見]者何失彼时云乱清弁空乎故知若失护法中道[〦/力]便者乱清弁心境俱空义各𢙣取空(为言)若不[指-匕+ㄙ]中道[(共-八+隹)*見]者不失彼时但空故望第二劫[(共-八+隹)*見]可云𢙣取空乎又此文以即空[(共-八+隹)*見]成属[(卄/至)*寸]治悉檀之义若非失第一义[〦/力]便何为属[(卄/至)*寸]治之因乎又上文释他缘心云亦当以种种[〦/力]便折伏摄受(文)[指-匕+ㄙ]此云般若[〦/力]便也后得大悲能所起虽异俱利他心故故知般若[〦/力]便者缘生中道也又义云般若[〦/力]便者𡧤然智分也所谓于即空[(共-八+隹)*見]解有悲智[〦/力]便故上文释𡧤然心云若失[〦/力]便多堕二乘地证小𣵀槃然以菩提心㔟力还能发起悲愿(文)是大悲[〦/力]便也今文般若[〦/力]便者大智[〦/力]便也故知即空[(共-八+隹)*見]解以菩提心㔟力具悲智故显示不堕断灭则非𢙣趣空也又下文释初劫[(共-八+隹)*見]解云畏堕断灭故不能𥁞理[(共-八+隹)*見]空(文)今又畏断灭般若[〦/力]便定知𡧤然智分也又唯识䟽释论契中道云谓非一向空如清弁非一向有如小乘故名中道(文)准此释湛𡧤小乘同初时𡧤然即空同第二时般若第二劫中道深密也故知般若[〦/力]便[指-匕+ㄙ]第二劫中道[(共-八+隹)*見]也然今䟽意觉心不生同胜鬘宝性故以般若不可同𡧤然欤又准香写释宝性论等为终教般若中[(共-八+隹)*見]等为始教初门今䟽同此欤无性空让般若故此又违大师释三论为性宗故又[〦/力]广道人者钞云龙树斥云非佛法[〦/力]广亦是邪人法也(文)又䟽家宗家意有宗空论如次他缘觉心浅深故二义任意取舍但若失[〦/力]便者上文云尔时心滞无为法相(文)𡧤然心望湛𡧤位作此释欤故上文云行者湛𡧤心虽已明显然涉事时根尘等当心者着无为法然以菩提心㔟力修离着[〦/力]便[(共-八+隹)*見]察无性空(取意)彼既望湛𡧤而𡧤然心云[〦/力]便此文可尔欤或文㔟不似彼不可同欤又下文相望不定故望中道即空云断灭何失。
△[冰-水+監][〦/力]广道人者钞云[〦/力]广道人者即清弁论师等也唯识云清弁计若论世俗心境俱有若依胜义心境俱空失于中道名𢙣取空[冰-水+監][〦/力]广道人即[冰-水+監]同彼人也又摩诃止[(共-八+隹)*見]云[〦/力]广道人自以聪明读佛十喻自作义云不生不灭如幻如化空幻为体龙树斥云非佛法[〦/力]广亦是邪人法也今[冰-水+監]同彼人故云[〦/力]广等(文)三论玄(嘉祥)云二[〦/力]广道人谓一切诸法如龟毛㝹角无罪福报应此人失世谛有宛然而空故空名有既失有亦失空如斯之人亦失二谛(文)智论䟽第一(惠影)云[〦/力]广道人者。
○此是[〦/力]广部中所执道人故云[〦/力]广道人此人虽学大乘而失大乘㫖执之大过执言一切法无间假实之生与法悉皆无如㝹角无(文)私云演密初释违经䟽起𥁞欤经[跳-兆+(梳-木-、)]并宗家御意有宗为浅空宗为深为他缘觉心二重故天竺那罗坛寺戒贤智光二义分华严探玄记第一云三藏说云近代天竺那烂陁寺同时有二大德法师一名戒贤一名智光神解超伦声高五印。
○以所羕宗别立教不同谓戒贤远羕弥勒无著近踵护法难陁依深密等经瑜伽等论立三种教谓初鹿园说小乘法虽说生空然未说法空真理故非了义即四阿含等经第二时中虽依遍计所执自性说诸法空然犹未说依他圆成唯识道理故亦非了即诸部萨婆若等教第三时中[〦/力]就大乘正理具说三性三无性等唯识二谛[〦/力]为了义即解深密经等。
○第二智光论师远羕文殊龙树近禀提婆清弁依婆若等经中[(共-八+隹)*見]等论亦立三教谓佛初庶园为诸小根说小乘法明心境俱有第二时中为彼中根说法相大乘明境空心有唯识道理以根犹劣未能令入平等真空故作是说于第三时为上根说无为大乘弁心境俱空平等一味为真了义(文)私云立教浅深互有文理斯乃相成非相破也然今䟽并大师释义颇顺智光所判(矣)性相二宗浅深宜然之故。
△今大乘不可得空相空相等者两本义释无初相字抄无二相字故义释云不可得空空相亦不可得(云云)钞云今大乘等者对前三桑但空故云今大乘不可得空空亦不可得是名不可得空也(文)𨗴托云空相亦不可得者是明此他缘大乘所[(共-八+隹)*見]依他圆成之上圆空理也为遣所执实我实法而且说诸法空义若遣所执我法毕后于依他圆成二性不可成空不空之定相也(文)阿字义第四(实范)云。
○又云对前三乘但空故云今大乘不可得空空亦不可得不可得空(云云)又云谓前劫中有通教菩萨。
○(具如上之)今则不尔了法缘生故幻有知缘无性故真空此则自性不可得空故云与前𢙣性空意复有殊(矣)(云云)有人云今大乘不可得空相者此劫缘生中道也空相亦不可得者前𡧤然留无性空之故今遣彼云亦不可得也(云云)又义不可得空者依圆有也故下云然亦于诸法无所空(文)空相亦不可得者遍计无也故下云虽[(共-八+隹)*見]诸法无所有(文)故湏离有离无道者[指-匕+ㄙ]上中道结成也或云初二句遣遍计能遣空犹无所得故云空相亦不可得也虽[(共-八+隹)*見]已下四句存依圆也亦与虽二字起𥁞可思之故唯识论第七云我法非有空识非无离有离无故契中道(文)同䟽云谓心外所计我法非有真如理空及能缘真识非无我空即真理识即俗事。
○契中道者结前所言契会中道也(文)又云是则契中道者谓非一向空如清弁非一向有如小乘故名处中道谓二谛有不同清弁二取无不同小乘故处中道(文)私云二谛者依圆二性即前空(圆成真谛)识(依圆俗谛)也二取者能取所取即遍计所执也前我及法我法各有二取也定又三时教次第初时小乘云有教说依圆有故第二时般若云空教明遍计空故第三时深密等云中道教三性有无双弁故故知前二时未了说但有但空故第三时显了谈明离有离无中道故故云故湏离有离无道[(共-八+隹)*見]法无我性也䟽文可读文点今大乘不可得空空相亦不可得(云云)。
问唯识云我非有既通二我今何云法无我唯遮法我非人我乎又彼云空识非无依圆存有此何云[(共-八+隹)*見]蕰阿赖耶而唯𡱈识乎。
[前-刖+合]人无我初劫显故让彼且举法空显人空也或法空如带人空故故彼宗释云然且法空必带生空(文)次[(共-八+隹)*見]阿赖耶者举识显空理也又真如识实性故言识即显也故下文云然阿赖耶有三种义(文)或法无我性即理故问今文遮清弁空义者䟽家意可云法相胜三论劣耶[前-刖+合]明宗义寄彼宗虽谈之所存终别故依之[(共-八+隹)*見]蕰阿赖耶等处即楞伽深密等(云云)引相宗经成义(文)觉自心本不生处如胜鬘宝性等(云云)引性宗经论成理(文)可思之宗家依此判他缘觉心胜劣耳。
问若尔清弁立教如何。
[前-刖+合]小乘经中述心境俱有义深密等中明境空心有义般若等中成心境俱空义故般若胜深密劣也夫护法清弁互以虽是非非成鉾楯故法藏释云㐌即是空清弁义立空即是㐌护法义存此乃相成非相破也(文)然内鉴冷然之圣人虽不鉾楯外迹应同之与法非无浅深性相分𡵨权实殊途仍大师判二重胜劣分三乘差异耳有人云师云于前清弁所立出难者彼所立二谛唯是教门(云云)故二谛教外有中道理故有无二谛教云偏有偏空有无教外有中故中亦偏非中破也而清弁所立有表不有并遣四句无表不无并遣何云偏有偏空乎护法门人且为弘一教付此过也祖师内证非鉾楯也(云云)护法圣智所证非有非无而有而无等者二谛假理故离情有无则圣智还有无也(云云)。
△为欲净除智障故者钞云何说智为障智有二种一证智二识智识智分别体违相顺相顺故说为智体违故说为障也智即是障名为智障入大乘论云出世间无明是智障世间无明贤圣已远离故无明即是智之惑故是智之障故名智障也(略抄)唯识论第十云所知障者谓执遍计所执实法萨迦耶见而为上首见疑无明爱恚慢等覆所知境无㒹倒性能障菩提名所知障(文)私云智障者二障中所知障二执中法执也。
△随顺古昔诸菩萨等者经云如彼往昔如是修行者(文)。
问今此行者真言行欤又显行者欤如何。
[前-刖+合]显行者也所以举修行䡄则云[(共-八+隹)*見]蕰阿赖耶出所依经证云即楞伽解深密明知显乘行者也又䟽第三云明三劫六无畏众多心相拟仪外迹显修证深浅(文)此文又显三劫六无畏是如常显乘行而非密乘行也又住心论第六引今文毕法相大乘以此为宗此则所谓菩萨乘也(文)既云菩萨乘非显三乘教耶依此等文定知显乘行者耳又义真言行者也经品号既云入真言门住心品所以初劫假云净菩提心少分增明第二劫释心主自在明即是净菩提心第三劫中判世尊所以广说如上诸心相者为教真言门[(共-八+隹)*見]行者(云云)又住心论第一引今经云又问发趣菩提之时心所住处相相续次第几种佛具[前-刖+合]之故经初品名曰住心今经显真言行者住心次第显密二教差别亦在此中(文)斯则显示大日所说住心次第真言行者修证续生也先师云古德二义住心论中浅略深秘如次显教密教二行也或云于真言行有一心三密修行三密行者后深秘门也一心行是前浅略门也此中又有显密二行显行者释尊所说三乘一乘等各住自乘不知心相续是也密行者大日所说三劫十住心续生次第是也虽一心[(共-八+隹)*見]解专期秘密庄严心一生到彼宝处故异显耳但至即楞伽等文并拟仪外迹文者自宗浅略与如常显教融不融虽异教行相顺故云皆是拟仪外迹(显乘)以明修证之深浅耳(真言浅略)也大师又云今经住心次第显密差别亦在此中(云云)故知浅略又通密行也依之䟽第七云如余经所说求小乘人当修行作[(共-八+隹)*見]即便于世间法教深生猒离求大乘人又于声闻法教深生怖畏此皆为未知秘密藏者作此[〦/力]便说耳就此经宗则五种三昧皆是开心实相门如行者初住有相瑜伽则是世间三昧但于此中了知唯蕰无我即是声闻三昧若以十缘生句[(共-八+隹)*見]诸蕰无性无生即是菩萨三昧余如住心品中广明不同余教以心性之㫖未明故五乘殊辙不相融会也若更作深秘密释者如三重曼荼罗中五位三昧皆是毗卢遮那秘密加持其与相应者皆可一生成佛何有浅深之殊(文)私云住心论浅略深秘专依此文起𥁞欤故浅略中可有真言行也但六无畏能寄齐真言行有浅深次第与今深秘异欤若尔彼修证深浅者能寄齐三密行欤又住心论深秘中世间三心同第七卷深秘四个大乘深秘同第三卷秘密(云云)浅深无浅深随宜欤。
△即楞伽深密等者。
问香写释中唯识法相宗所依出深密如来藏缘起宗所依出楞伽经如何。
[前-刖+合]慈㤙唯识述记云所谓华严深密楞伽厚严(云云)。
△八识三性三无性者私云解深密经中第一卷心意识品说八识第二卷法相品明三性又无自性品明三无性又唯识论中先说三能变八识次说三性后明三无性经论符今次第(矣)彼论第九云即依此前所说三性立彼后说三种无性谓即相生胜义无性故佛密意说一切法皆无自性非性全无(乃至)云何依此而立彼三谓依此初遍计所执立相无性由此体相毕竟非有如空华故依次依他立生无性此如幻事托众缘生无如妄执自然性故假说无性非性全无依后圆成实立胜义无性谓即胜义由远离前遍计所执我法性故假说无性非性全无如大虚空虽遍众㐌而是众㐌无性所显(文)。
问凡案三时教次第无性先明三性后说如何。
[前-刖+合]义灯中有三释其中判第二释胜故三无性可后说但至三时次第者华严经中明三性㫖性既㝡第一说也故云三性先说无过。
问三无性既深密经显了说何唯识云佛密意说耶。
[前-刖+合]或云于三无性教有显了隐密若显说相生胜义三无性是显了说即深密经说是也故义林章云以显了言说三无性(文)若依三无性揔说诸法无性亦名无性教是隐密说也唯识密意说者此意也故彼䟽云揔密意说三种无性(文)何今但一义并不相违耳。
问楞伽经云八九种[乞-乙+、]识(文)何今但云说八识耶。
[前-刖+合]住心论引唯识章云或因果合说九楞伽第九颂云八九种[乞-乙+、]识如水中诸波依无相论同性经中若取真如为第九者真俗合说说故今取净位第八本识为第九染净本识各别说故(文)唯识䟽第一云楞伽经中𠔥说识性或以第八染净别开故言九识非是依他识体有九亦非体类别有九识(文)私云意一种第八识[糸*ㄉ]因果染净位分为八九非体别有九也(为言)故章云或因果合说九䟽云或以第八染净别开也依此等意䟽家楞伽说八识(云云)宗家他缘觉心但示八心(文)。
问同性经无相论以真如为第九故无相论云能缘有三一果报识即阿梨耶二执识即末那三尘识即六识(乃至)境识俱泯即是空性其空性者阿摩罗识(乃至)唯阿末罗识是真如如大乘同性经言众生神识无𨕙无㐌无相不可见无定处所识相清净唯无明贪爱习气业等客尘烦𢙉之所覆障𨐫如清净虚空四尘所障(文)此文既云真如何云净第八耶若取净位第八别立余七识亦可开染净别故若尔识体可成十六如何。
[前-刖+合]净位第八别立是依庄严经说也故彼经云如来无垢识(乃至)圆镜智相应(文)既云圆镜智相应定知第八识非真如也故又唯开第八非七转也余识非圆镜相应故又楞伽经上文云依诸邪念法是故有识生八九种[乞-乙+、]识(文)既云生有为识体非真如也但至无相等者彼性宗所依论欤。
问若尔既云依诸邪念法邪念所起识唯有漏识何云无漏识乎。
[前-刖+合]依具二意八识邪念所起故云依彼也第九转邪念得故云依例如起信论云依不觉故说有始觉(云云)。
△即是知三界唯心也者钞云谓了知八识三性皆如幻等唯是自心故华严觉林菩萨云若人欲了知三世一切佛应[(共-八+隹)*見]法界性一切唯心造正与此同(文)私云唯识演秘中引此文然但有唯心(文)无三界言新华严第三十七明第六地云了达三界依心有十二因缘亦复然生死皆由心所作心若灭者生死𥁞(云云)又第五十四云菩萨知三界唯心三世唯心而了知其心无量无𨕙(云云)此文同今䟽文也。
问三界唯心意如何。
[前-刖+合]相宗释云世亲摄论第四无解无性第四广解十地经名体言唯心者心识是一唯言为遣所取境义由彼无故能取亦无不遮心所不相离故如说若无心所心未曾转三界唯心之言即显三界唯识即与欲等爱结相应堕在三界即属三界贪等结此唯识言无有横计所缘不遣真如所缘依他所缘谓道谛摄根本后得二智所缘等(云云)𪩡法师记云谓此三界皆存欲等爱结谓心[乞-乙+、]所堕在三界与此爱结相应系属三界贪等故言三界唯心或此言欲等者即以欲界等余二界谓心[乞-乙+、]所属此三界爱结也(文)私云揔意云有情起三界烦𢙉烦𢙉力故轮回三界若不起三界惑业不可受三界苦故知三界唯心之所为也(为言)彼宗意以华严三界唯心文证舍[冰-水+監]留纯识准此等文者今唯心人取事心[乞-乙+、]所但阿赖耶者举本摄末举王包所故抄上释云又举始摄于末故名为始能(文)。
问欲㐌界中而有㐌法心能变㐌故不离心可云唯心无㐌中既无㐌法何复云唯心耶。
[前-刖+合]唯识䟽云此不然也非但㐌无亦无贪等能取之心故亦无余虚空等识所取义。
○故说三界唯心(文)义演云无㐌界中虽无㐌法有贪信等恐外人执离心外别有贪信等今为遮彼故说三界唯心无㐌中离心王外无别贪信等以为能取心又无㐌界虽有虚空无为等然此等无为亦不离心外别有是识之所取恐计离心别有故说三界唯心(文)私云依此解者今三界者五蕰中取㐌行二蕰欤贪信等行蕰少分故又义云以二界五蕰无㐌四蕰㱕第八识云三界唯心欤此义隐劣显胜识摄欤又义云唯心者真理赖耶实性故摄三界五蕰有为俗事(蕰不搹无为故)㱕无为真理故云三界唯心是即第四重摄末㱕本摄也故唯识章释摄末㱕本云所说理事真俗[(共-八+隹)*見]等皆此门摄(文)又义云遣三界五蕰事相证无为理性故云三界唯心故䟽云心外更无一法(文)钞云无即一心则是能遣缘为[一/力]法乃目所无(文)又唯识章释遣相证性识云识言所表具有理事事为相用遣而不取理为性体应求作证(文)问若尔慈㤙以三界唯心经唯证第二重唯识何违彼乎[前-刖+合]随义转用故无失是以五教章云又如十地经云三界虚妄唯一心者摄论等[糸*ㄉ]始教释为赖耶识等也十地论[糸*ㄉ]终教释为第一义真心也(文)。
△皆是双弁有无者私云此有无有二意一云三性相对弁有无有者依圆也无者遍计也故下文云然阿罗耶有三种义(文)一云但[糸*ㄉ]依他此依他有非有似有二义故云有无也故下释云明蕰阿赖耶别缘起义(文)准唯识论等后义为胜彼论第八依他八喻举幻事阳炎等故。
问所引庄严论中幻事𨐫遍计岂不违彼乎。
[前-刖+合]庄严文如幻事以幻师所起义𨐫分别性妄心所起义也此即当情显现情有义非[(共-八+隹)*見]心所[(共-八+隹)*見]理无谓也岂为知自性[(共-八+隹)*見]解耶依之唯识论中释依他云如幻事等非有似有明遍计云如空华等性相都无(第八文)释圆成云如大虚空虽遍众㐌而是众㐌无性所显(第九文)三性𨐫喻异中幻事唯显依他非有似有义也但庄严文幻事非有而有𨐫依他非有而有文取此证蕰赖耶也故䟽云了知自性如幻㝡与此经符会(文)又义云今䟽意如幻即通三性𨐫喻也幻事非有而有或𨐫遍计情有理无故是事非处有(等文)或𨐫依他非有似有也当知虚妄分别有而非有(文)又以幻事有空不二义𨐫圆成故文云今以如幻等门照有空不二。
○乃名真入法空悟唯识性(文)。
问前明缘生中道云离有离无何今云双弁有无耶。
[前-刖+合]诠门离言中道义异故谓双弁有无是表亦有亦无故诠门中道也离有离无者有无并亡故离言中道也余教双照双非中道义自相当耳又此离言诠门各有三性合论三性别论也合论遍计是无依圆即有又依圆非无遍计非有故别论遍计情有理无如次有无又理无非有情有非无故依圆各二义通二种准知又此合论别论若离言若诠门皆实空有不二为宗故䟽下云照空有不二悟唯识性(文)。
△明蕰阿赖耶别缘起义者私云相宗明生灭有为赖耶是则蕳异性宗真妄和合二分不二赖耶彼事理通融具分识也此生灭一分缘起故云别缘起也故法藏章下云若依始教于阿赖耶识但得一分生灭之义以于真理未能融通但说凝然不作诸法故就缘起生灭事建立赖耶从业等种弁体而生异𤎼报识为诸法依[〦/力]便渐々引向真理故说熏等悉皆即空如解深密经云(乃至)若依终教于此赖耶得理事通融二分义(乃至)不同前教业等生故(文)又法藏探玄记第一云始教中广说法相少说真性所立百法[(暴-(日/共))/又]择分明故无违诤所说八识唯是生灭如瑜伽杂集说(乃至)终教中少说法相广说真理以会事从理故所立八识通如来藏随缘成立具生灭不生不灭(乃至)如宝性等论说(文)私云始教者相宗即当他缘乘也此宗酬前业今生感得揔报果报果体故云业种生也唯识第二云酬因业力感第八识(取意)终教者性宗义当觉心乘也彼宗谈真如缘起故立二分不二识也。
△与前劫五喻等者钞云谓前劫中有通教菩萨从无性门达诸法即空此则体法空今则不尔了法缘生故幻有知缘无性故真空此则自性不可得空故云与前无性空意复有殊矣(文)私云以双照有无缘生中道异前无性空偏真耳。
△正翻为室等者钞上释云言蕰阿赖耶者蕰谓诸蕰阿赖耶此云巢室即蕰之位处也(文)䟽第十六云藏者梵云阿赖耶此翻为藏或云宫室舍宅之义如世间舍宅一切众生各随己分安住其中既有此窟宅即有善𢙣含藏不能自出如来已离如是阿赖耶窟宅故云无藏性也(文)金刚界仪䡄云心为阿赖耶善𢙣皆由心(文)私云此善𢙣者与今诸蕰名异义同故知善𢙣种子云诸蕰欤第八识集诸法种子起现行故云蕰蕰即聚集义也又蕰是有为义蕰不摄无为故无为无种故为显诸法种子是有为故云蕰欤此识与▆蕰而为能所藏能藏识生灭相续所藏诸蕰生灭相续故云诸蕰于中生灭也。
问䟽第一云一切蕰阿赖耶业寿种子(文)此文非诸蕰即种子欤如何。
[前-刖+合]蕰阿赖耶者依主立名故蕰即[指-匕+ㄙ]种子欤或复蕰者三界五蕰从赖耶缘起故云诸蕰于中生灭也故上文云三界唯心也又唯识论第二云此即显示初能变识所有自相摄持因果为自相故(文)同䟽云自是揔因果是别自相摄持因果二相为自体故(文)准此释者赖耶三相中自相云藏因相果相云诸蕰欤又[糸*ㄉ]因果二相则五有能所藏义故彼䟽云能持种々为所藏此识是能藏也是杂染法所熏所依染法为能藏此识为所藏(文)私云染种者有漏法皆名杂染非唯染法也即是因相也此识者果相也故演秘云又能藏所藏皆通种现无别体故(文)。
△然阿赖耶有三种义者抄云即是遍计所执性依他起性圆成实性皆不离心故(文)有人云相宗有多师玄[狀/廾]护法等义立凝然真如义或有真如缘起之义唐智觉禅师唯识论中说缘起义为宗(云云)此义不尔其故智觉禅师者禅门人欤医王眼触途药以深教意于唯识谈真如缘起义何预彼宗义乎彼华严清凉大师释云此唯识实性亦即是真如定言不变过㱕彼辈(文)此又为相宗义乎又法相扑扬释云马鸣菩萨亦言真如受薰持种恐译者误(文)此又为性宗义乎故知阿赖耶唯依他也然具三义者遍计于依他上起故圆成又依他实性故以不离故云具三义也抄释有其理也故唯识论第八云此中意说三种自性皆不远离心[乞-乙+、]所法谓心[乞-乙+、]所及所变现(䟽云谓心[乞-乙+、]所即自证分及所变现即相见分（文）)众缘生故如幻事等非有似有诳惑愚夫(䟽云愚夫等不了谓为实有)一切皆为依他起性愚夫于此横执我法有无一异俱不俱等如空华等性相都无一切皆名遍计所执依他起上彼所妄执我法俱空所显识等真性名圆成实(䟽云此空所显识及心所一切相分等真性名圆成实（文）)是故此三不离心等(文)(䟽云故此三性不离心[乞-乙+、]所相分等文)。
△故应知三性俱真实者庄严论第四(弥勒颂无善释)云次说求真实义偈曰离二及迷依无说无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论三应及二净二净三𨐫显释曰离二及迷依无说无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论者此中应知三性俱是真实离二者(乃至)由自性无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论不可说故三应及二净二净三𨐫显者三应谓初真实应知第二真实应断第三真实应净二净谓一者自性清净由本来清净故二者无垢清净由离客尘故此二清净由三种𨐫喻可得显现谓空金水如此三𨐫一则俱𨐫自性清净由空等非不自性清净故二则俱𨐫无垢清净由空等非不离客尘清净故偈曰法界与世间未曾有少异众生痴盛故着无而弃有释曰法界与世间未曾有少异者非法界与世间而有少异何以故法性与诸法无差别故众生痴盛故着无而弃有者由众生愚痴炽盛于世间无法不应着而起著于如々有法不应舍而弃(文)私云今䟽所引未必如本文或取本三应及二净等意或依释初真实第二真实第三真实文明此句也已上二颂并释是求真实法说也三性俱真实者抄云此三俱是真实而有二义一者三性各别论真实二者三性无㝵论真实且初义者遍计性真实是分别故依他性真实是因缘义故圆成性真实是真实故下䟽云如彼可得故通达世谛实第二无㝵义者遍计依他皆以圆成而为体故下䟽云如彼无体故得入第一义又华严抄云情有即理无缘生即无性皆是真实也(文)私云各别真实者遍计情有依他似有圆成真有三性真实各别故云别论也𨐫说云如彼可得故通达世谛实(文)法说云众生痴盛故着无而弃有(文)𨐫说举依他遍计真实显圆成真实故但云世谛实也或上文无㝵真实同故不别举欤法说文具显欤众生痴盛故著者能遍计妄心第六七识与痴惠相应执我法故云痴盛故着也故唯识论第八云有义第六第七心品执我法者是能遍计唯说意识能遍计故意及意识名意识故计度分别能遍计故执我法者必是惠故二执必与无明俱故(文)著者通二执虚妄计着故无一字[指-匕+ㄙ]所执体相虚无故云无妄心者彼成实有执故故着无者显依他遍计真实也而弃有者有者真有圆成真实也妄心计着情有故弃舍圆成真有也又无㝵真实者遍计理无依他非有皆显圆成故云圆成为体也遍计依他空为门显圆成故故章云空为门故入于真性(文)不同彼华严遍计理无依他无性即云圆成不变耳故𨐫说云如彼无体故得入第一义法说判法界与世间未曾有少异法界者圆成世间者余二性也以不离故云未曾有少异也故𨐫中不云无性即第一义也二性又㱕圆成真有论真实故云无㝵不同华严三性一际论相故清凉性相两宗十别中立三性即离别也抄二义中初义顺本文欤本颂云三应释中应知应断应净(文)既遍计应知无染分依他可断故情有与似有云真实也净分依他是二净摄故具如下弁也。
问法相华严三性即离为异若尔三论天台三性云何异耶。
[前-刖+合]大乘玄二谛义(嘉祥)云三性者依他分别真实分别性者即六尘为识所分别故言依他性者本识为种子所依故名依他真实性者二无我真如三无性者知尘无相故言分别无相性依他无生性者知本识无生故言无生性知无我理无性故真实无生性三论云无性法亦无他宗不遣三无性今论遣三无性故(云云)私云三论三性三无性义虽同相宗彼三无性为极此无性又遣故殊(矣)天台大乘止[(共-八+隹)*見]下(南岳)云揔明三性者谓出缠真如及佛净德悉名真实性在障之真与染和合名阿梨耶识此即依他性六识七识妄揔分别悉名分别性(文)又云更有一义就依他性中即分别为三性一者净分谓在染之真即名真实性二者不净分谓染法习气种子及虚相果报即是分别性二性和合无二即是依他性也(文)私云初释真实性[糸*ㄉ]出缠依他分别[糸*ㄉ]在缠然真如体是一也后释于在缠依他染净分真实分别二性也二义虽异三性一际二义双融义全同华严故华严五教章中云又云阿毗达磨修多罗中世尊说法有三种一染污分二清净分三染污清净分依何义说此三分于他性中分别性为染污分真实性为清净分依他性为染污清净分依此义故说三分释曰阿毗达磨修多罗中说分别性以烦𢙉为性真实性以清净品为性依他性由具两分以二性为性故说法有三种。
○此上论文又真该妄▆相无不摄妄彻真源体无不𡧤真妄交彻二分双融无㝵全摄思之可见(文)故知彼三论虽遣三无性唯遮情义未及表德圆融(矣)。
△由能所毕竟无故者私云依此释者颂离二者能取所取云二毕竟无释离欤又二者依他相见二分此二分是自体分所变不即不离不一不异如镜上能照所照用不离镜而愚夫依虚妄熏习力执心离境执境离心斯则迷依他内境(相分)彼上起所取遍计所执迷依他内心(见分)彼上起能取遍计所执此能取所取即当情现体用都无物也此二取离依他相见计故云离二也又依他相见不即不离也然遍计二执偏离故云离二也又二者我法也此我法二种离内境故云离二也问𨐫中云二迷显现何明都无义耶。
[前-刖+合]是法𨐫影略互显三性真实别融二义也又法说中遍计举无㝵真实依他举各别真实互显也(为言)。
问虚实相对法三性俱真实对何虚耶故五重唯识中遣虚存实识(文)非遍计遣虚依圆存实耶。
[前-刖+合]相对非一义门随宜依圆真实如令寻也二智境故遍计[糸*ㄉ]情实云真实遍计一性通虚实二义故对理无虚情有云实也无㝵论真实唯圆成故非难欤。
△迷依者钞云谓依他性与迷分别为所依故故名迷依由此能起诸分别故(文)私云迷分别者遍计所执性也依依他而起遍计故。
△无说无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论者唯识论第二云谓空无我所显真如有无俱非心言路絁与一切法非一异等是法真理故名法性(文)私云此文真理云心言路絁今又圆成真理言语道絁故云无说心行亦𡧤故云无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论也故慈㤙理趣分䟽中释经谓贪欲性无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论等文云超过寻思言议故云无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论(取意)今絁寻思故云无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论也问[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论既通心言者何别云无说乎。
[前-刖+合]次下句三应及二净(文)二净者圆成二门真如及无漏心赞真理故云无说叹菩提故云无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论也二净者自性净无垢净故。
△谓真实性真实者准下彼事无体故得入第一义之(文)今此真实性局真理欤二性云彼事圆成云第一义故又彼论法说颂云法界与世间未曾有少异(文)释论云法性与诸法无差别故(文)法界法性是真如异名故又准下如是转依故即得真实义之释者通理智欤转依言𠔥理智故又举依他云虚妄分别唯染分依他故净分依他摄圆成欤已上二义中初义[糸*ㄉ]常无常门圆成后义[糸*ㄉ]漏无漏门圆成也故唯识枢要上云三性有二谛一常无常门常为圆成唯真如是一切有为皆依他起二有漏无漏门一切无漏皆圆成实诸有漏法皆依他起菩提𣵀槃并圆成故(文)又唯识论第八云有漏心等定属依他无漏心等容二性摄众缘生故摄属依他无㒹倒故圆成实摄(文)二义中后义为胜欤彼论中无说无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论下有二句云三应及二净二净三𨐫显(文)释论云三应谓初真实应知第二真实应断第三真实应净二净谓一者自性清净由本来清净故二者无垢清净由离客尘故(文)既依他云应断圆成云应净净分依他摄圆成也二净如次理智二法自性净无垢净义可然故但法界与世间者法界唯理世间但有漏故举唯圆唯依法而显通二性无漏心欤又彼论释如云有法世间云无法依此文举唯圆唯遍而显通二性有为心欤。
△次说求真实𨐫喻者。
问今此𨐫说至何(文)耶。
[前-刖+合][(共-八+隹)*見]义云正𨐫说二种迷(乃至)通达世谛实二行八句颂也𠔥通彼事无体故(乃至)可得亦如是诸颂也或初二颂揔说后诸颂别说也。
问何应知所治体等颂非𨐫说耶[前-刖+合]彼通妨故且[糸*ㄉ]正释论之也又彼颂等更有法说故又义云诸颂皆求真实𨐫喻也通妨依正释𨐫喻起故摄彼也(云云)私云本论中法说中有二行颂𨐫说中又有二行如次配显(矣)文言无偏颇法𨐫齐等耳彼事无体故等更设𨐫合双转释前法𨐫余义欤若尔何偏属𨐫说耶。
△如幻师依咒术力等者本论中有𨐫家也今此文释上颂中又如下释下二句倒因已上释上二句各有开𨐫合𨐫二假(文)各如是下释合𨐫已上释开𨐫也又本颂中前二句前迷依𨐫说下二句前离二喻说也各上开𨐫下合𨐫也。
△变木石等者[(共-八+隹)*見]抄云幻师幻事如次依他遍计文显以木石可𨐫圆成也所以法说三性具举𨐫说颂无圆成释中举木微性喻圆成也(云云)或云([(留-田)-刀+ㄗ]俊)以幻师咒术力喻能变计依他即第六七识也木石者即所变计依他下云木石是也即实木石也此木石等为因变金等相喻所执也今木石为所执二迷之因故云迷因也所以颂中幻师𨐫依他是[糸*ㄉ]能变计依他也下木等实境𨐫圆成是取木等四微体故云实境也此义虽顺颂文违变木石之文今木石举所变法何为能变因(矣)若能变者应云木石变乎道范云依咒术因缘力故于草木等上假施设显现似金银等物是依他也实草木等是圆成圆成诸有为法之性真实自性故又解云实草木喻依圆二性若细合喻者以草木等揔相喻依他是草木等所有㐌香味触四微性喻圆成也(云云)。
○私云变木石等者释颂中起幻二字也准唯识䟽等释幻事喻于此幻事有二一者假事幻谓依咒术力因缘所变现之木石等也喻之依他似有他二者实事幻谓于假事幻愚夫不见因缘而见实木石等也喻之遍计也故知今木石等者等金木也是依他也所以依咒术所变假木石等上起情实木石等故云变木石等以为迷因也迷是实事幻即遍计也但合𨐫中依他性者类上木石种々分别者所执也意云谓作依他起所执之倒因如假木石之为实木石之因也(为言)又义起种々分别合变木石等种[乞-乙+、]分别即依他也虚妄分别故为㒹倒因合以为迷因文句相对分明故如是虚分别等句合𨐫摽句也此义为胜(云云)次下幻像金等者等取木石等也是实事幻遍计也理实言之木石像金皆通假实故喻依遍二性也。
问颂见幻师𨐫依他幻事喻遍计何但幻事分二种耶。
[前-刖+合]释中以幻师咒术为变木石之因缘是当依他众缘但颂文为取所起幻事𠔥举能起缘而显假事幻也次诸幻事者取实事幻𨐫遍计也或本云如彼真幻事(云云)䟽主为显实事幻真[(天*天)/日]诸欤若幻事唯𨐫遍计非依他者依今论唯识论既幻事𨐫依他非能所相违乎故知今䟽下彼论明[(共-八+隹)*見]蕰阿赖耶了知自性如幻之释与唯识论意同(矣)不可异求耳。
问于幻事分假实依凭安在乎。
[前-刖+合]枢要下云中𨕙论说八喻通依他所执二性假喻依他实喻所执(文)是其证也演秘第七云中𨕙㨿彼幻事体及能执心所执木等通喻二性(文)此释未必分别假实欤或云今木石云圆成非理圆成非迷因故故唯识论云摄大乘说是依他起遍计心等所缘々故。
○真非妄执所缘境故(文)𥱍义初义同[(共-八+隹)*見]后义以今草木为能变因而喻依他故又违下木等实境喻真实性义(矣)当知真草木圆成假草木依他实草木遍计也故彼论下文云㐌识为迷因识々为迷体释曰彼迷境名㐌识彼能迷名识々(文)此文既云依他㐌心境为迷因何为迷因木石云圆成乎非㐌识者虚妄分别能遍计心欤。
△此𨐫依他分别二相者古德云以依他分别如次𨐫上幻者及幻事也今谓不尔二相俱𨐫幻事有假实故但摽幻者是为取幻事也意幻者之幻事(为言中川上人点本幻者幻事（云云）)况今显二相无体幻师既无彼义何取彼乎又多本中皆无幻者二字䟽主为显幻事通二性省幻者二字欤或云是依了知所执理无与依他假有而无性义故悟入圆成也上所云求真实者求入圆成也(云云)私云遍计理无依他非有云无实体也依他似有世谛𨕙故又求真实义何必𡱈圆成乎若尔违如彼可得故通达世谛实文故所以应知应断应净求三性真实义故。
△又如幻者幻事体亦不可得者钞云此中剩个不字应云如幻者幻事体亦可得(文)私云不字误欤本颂云如彼可得故故又本论亦无不字(矣)。
△此𨐫虚妄分别者此虚妄分别者唯依他性也上文云虚分别依他性故又唯识论第八云虚妄分别是依他起又云谓能遍计虚妄分别(文)又第七引中𨕙云虚妄分别有于此二都无(文)释云此颂且依染依他说(文)当知唯名依他也遍计唯云分别不云虚妄故。
问世谛实应知应断义异何唯举依他乎。
[前-刖+合]举依他显遍计欤或[糸*ㄉ]胜唯举依他欤或二谛影略互显欤或又虚妄与分别为二性欤凡此一颂圆性真谛依遍俗谛故三性各别真实义欤。
△彼事无体故等者[(共-八+隹)*見]义云此颂转释上如彼无体等颂意也又云上颂明幻师幻事无体此文限幻事无体未必转释上文欤(云云)私云此文但释上幻事非幻师云彼事故又云彼幻事无体故彼事者[指-匕+ㄙ]上幻事即依他如上文云此𨐫虚妄分别也或通依遍如上文云依他分别亦无实体也。
问合说中彼二迷无体(文)何唯云依他耶。
[前-刖+合]𨐫合互显欤又依后义合𨐫文举迷显假欤已转位染分依他亦可断故若不尔违次下文中明依他非有而有等故或二迷者二性欤真实境者释中云木等实境是𨐫圆成也所以得假(依)实(遍)幻事木等无体故即得真实木等体也(为言)故合𨐫云得转依时即得真实性义也(文)当知上假中明依他(𠔥遍计)有义成三性别论真实义今文中明遍计(影依他)无义弁三性无㝵真实义也前文第一义即圆成也今文转依是圆成也即通理智故枢要云二有漏无漏门一切无漏皆圆成实诸有义法皆依他故菩提𣵀槃并圆成故(文)又彼事无体故等颂次下本论中更有一颂并释故论云迷因无体故无迷自在行倒因无体故无倒自在转释曰迷因无体故无迷自在行者世间木石等虽复无体而为迷因若得无迷行则自在不依于他倒因无体故无倒自在转者如是依未转时虽复无体而为倒因若得转时由无倒故圣人得自在依自在行(文)私云依未转时虽复无体等者未转位虽依他法具无性义二障未断故为妄心所缘境故云为倒因也已转依位二障断故能遍计妄心𥁞故见道已上圣人离二种相自在行也(为言)。
△是事彼处有等者有人云是事者幻事也即遍计依他无体无性义也彼处者依他起处也有者前二迷也(云云)私云此文幻事显有而非有义何唯云无体无性义耶或云此文唯明遍计有无义也故释云有谓幻像事彼处显现故(等文)上文中以幻像事𨐫分别性故今谓不尔此二行颂明幻事非有而有等义显依他非有似有也故合说文此幻即𨐫诸蕰是故当知虚妄分别有而非有(文)复次虚妄分别非有而有(文)既云诸蕰三界五蕰也又有而非有非有而有俱云虚妄分别能遍计依他也故唯识䟽云虚妄分别有即有三界虚妄心也。
○即能分别分别境故起执故(文)故知虚妄分别言唯在依他非遍计故二颂同明依他也但有而非有非有而有于一法二义为显两义无偏颇作顺逆释例如不生而生[乞-乙+、]而不生(矣)又义云上一颂明遍计情有理无义故云有而非有也有而言未必似有欤又案颂次第是事者[指-匕+ㄙ]上二迷彼事故正是遍计也后颂明依他非有似有故云非有而有故结后颂云此幻即𨐫诸蕰也是故已下文更述两颂意也又上是事言正变计𠔥依他欤此幻事有假实故彼处文可通依圆欤又虚妄分别言所执又彼所起故云尔欤二义中前义顺文欤非有而有等而字起𥁞是显即无而有义故即似有假有义也或人云唯识等中或云假有实无或云非有似有意少异假有者依他当体虚假义也实无者守千师意云遮遍计情有也是执空义也[指-匕+ㄙ]征法师意虚假体云实无也体空意也又非有者非圆成真有故云非有似有者似遍计情有故云似有也。
△如是有体与无体无二者此文释颂第三句也彼论正文𤗊后二句明此释故由此下释第四句也但后颂第三句无体[乞-乙+、]无二是不二义分明今颂不二义难得然文点可读有体与无而有也意云有体与无体不二而有也(为言)。
△此幻即𨐫诸蕰者。
问本论文此幻即𨐫诸蕰是故当知十字无之何䟽加之耶。
[前-刖+合]本论中此间有两颂今䟽虚妄分别以下文略颂引释故论云偈曰说有二种光而无二光体是故说㐌等有体即无体释曰说有二种光而光无二体者此显虚妄分别有而非有何以故有者彼二光显现故非有者彼实体不可得故是故说㐌等有体即无体者由此义故说㐌等有体即是无体偈曰无体非无体非无体即体是故说㐌等无体[乞-乙+、]无二释曰无体非无体非无体即体者此显虚妄分别非有而有何以故非有者彼二光无体由无实体故而有者彼二光非无体由光显现故说㐌等无体[乞-乙+、]无二者由此义故故说㐌等无体与体而无有二(文)私云此二行颂虽二光说有而非有非有而有义未云𨐫上幻事二义故䟽家取意以二光二义𨐫上幻事二义也(为言)故加此句耳或云上二行颂明遍计有无义下二行颂明依他有无二义也此幻即𨐫诸蕰者上幻事𨐫遍计故此幻事又𨐫依他也(为言)有人云上下𨐫合但显遍计所执也所执诸蕰非依他五蕰(云云)私云上二颂唯𨐫说无遍计合说何称云合依他耶又遍计诸蕰者依凭安在乎颂并释中云㐌等举㐌蕰非等取余四蕰乎此非依他五蕰耶又上释蕰阿赖耶云谓诸蕰于中生灭(文)岂云遍计乎故知上下𨐫合但显依他性也况复所引论文偏为证[(共-八+隹)*見]蕰阿赖耶知自性如幻等▆也前后诸文显遍计则引证成无用欤䟽中加此幻即𨐫诸蕰句良有以也故引彼论毕释云彼论明[(共-八+隹)*見]察蕰阿赖耶了知自性如幻㝡与此经符会故具出之(文)既[指-匕+ㄙ]彼论文云赖耶自性了如幻非依他喻幻事[哉-口+力]定知诸蕰云遍计误甚也。
问于虚妄分别释而有义云彼二影显现(文)非所执二迷显现义耶又释非有义云彼二都无实体(文)非遍计体用都无义耶故知[糸*ㄉ]所执情有理无释有而非有等义(见)如何。
[前-刖+合]虚妄分别唯[指-匕+ㄙ]依他先成毕然于彼释有无二义是遍计乎故知二影者依他相见二分故无性摄论云但法生时缘起力大即一体上有二影生更互相望不即不离诸心々所由缘起力其性法尔如是而生(文)太钞云更互相望不即不离者一识体上有见相二分生即见相分别故不即无离自体分别见相分故名不离(文)此释分明欤又庄严论正文云有者彼二光显现故(文)次彼二都无实体者依他无性义云尔也故上文云依他分别二相亦无实体(文)故无过又彼论今正文云有者彼二光显现故(文)又下说求染污及清净颂云自界及二光痴共诸惑起如是诸分别二实应远离又释云界谓自阿梨耶识种子二光能取光所取光此等分别界共无明及诸余惑故得生起。
○二实谓所取实及能取实如是实染污应求远离(文)此释既二光云能取实所取实似云分别性乎又依他见相二分云能取所取欤本文云光今所引改云影处[乞-乙+、]文如此唯识依他八喻中光影为一喻显㐌十二光与影别也今以影[(天*天)/日]光其义是一欤。
△能遮建立诽谤等者钞云䟽能遮建立等者由此有而非有非有而有有无不二故能遮彼二及小乘故言建立者应言建立不建立前[余*刃]外计处云建立净不建立无净计建立者建立一切依此修行谓之为净不建立者谓此建立非究竟法若无建立所谓无为乃名真我谓一向都拨为无即名诽谤故言能遮等(文)有人云此释颇穿凿欤龙树释云建立有诽谤无(云云)可用通相义也私云抄意建立计云建立不建立计云诽谤既以不二遮二乘有无可遮外道何云穿凿乎彼论正文云问体与无体何不一向定说而令彼二无差别耶偈曰有𨕙为遮立无𨕙为遮谤退大趣小灭遮彼亦如是释曰如其次第一为遮有𨕙二为遮无𨕙三为遮趣小乘𡧤灭是故不得一向定说问云何遮有𨕙[前-刖+合]有𨕙为遮立此明由于无体知无体故不应安立有问云何遮无𨕙[前-刖+合]无𨕙为遮谤此明由于有体知世谛故不应非谤无问云何遮趣小乘𡧤灭[前-刖+合]退大趣小灭遮彼亦如是此明由彼二无别故不应猒体入小𣵀槃(文)私云遍计依他无体故入第一义谓之无体遮外道有又依遍可得故达世谛实谓之有体遮外道无有无不二々谛是一故遮二乘猒生死有入𣵀槃空也又云彼二无别者非有非无中道故遮外道𨕙空也。
△幻像及取幻等者彼论中此偈前有一偈并释故论云偈曰㐌识为迷因识々为迷体㐌识因无故识々体亦无释曰。
○彼所迷境名㐌识彼能迷体名非㐌识。
○㐌识无故非㐌识亦无何以故由因无故彼果亦无(文)私云此文法说欤幻像者所取境𨐫㐌识为迷因也(㐌心诸法皆为所迷境故)取幻者能取心即𨐫识々为迷体欤(心[乞-乙+、]所是能迷心故)此心境即相见二分于中染净不同染分相见𨐫幻像(相分)取幻(见分)净分相见为骨像取骨(如次又相见也)也染所治即可断依他也净能治即不断依他也能取所取者如次染依他见相二分也能[(共-八+隹)*見]所[(共-八+隹)*見]者净依他相见二分也此染净能所治依他俱具非有似有二义故云彼二虽无而二可得也又义云幻像取幻是所执能取所取也骨像取骨即[(共-八+隹)*見]心相见二分也两处彼二虽无而二可得者所执情有理无义[(共-八+隹)*見]心非有似有义也文同义异(矣)又义云迷人者愚夫也幻像取幻者所遍计境即依他相见也迷故者能遍计妄心染分依他也能取所取二事者遍计所执也彼二等者彼二者前依他二分也而二者今遍计二取也意云彼依他相见虽无遍计二取由迷彼二分而此二取可得也(为言)故云由迷显现故也[(共-八+隹)*見]门二事如先但彼二虽无等者[(共-八+隹)*見]心前无所执二取故云彼二虽无非无[(共-八+隹)*見]心相见故云而二可得也已上三义中初义能治无漏心也净分依他故故下文云如是清净法能令染法𥁞(文)所治是可断法也染分依他故断能迷心所执随之故(依他中所遍计通染净今取能遍计染心为所断也)次义能治是有漏心故云能治体念处等四念处等[(共-八+隹)*見]是应有漏故或通无漏欤唯识中云四地修得菩提分法故又今文既云清净法故或又此文不违前说地上位通有漏心故又释论宗中有漏信进等六清净法故后义可通漏无漏欤。
问无漏心带所执二取耶。
[前-刖+合]护法正义无漏心不带所执也但安惠意无漏心带执也[糸*ㄉ]正后智有异依本宗可[(暴-(日/共))/又](矣)今文既云菩萨虽修行而无所得也顺护法义(矣)。
问何所治中云幻像等能治中云骨像等耶。
[前-刖+合]幻像有假实故若[糸*ㄉ]所执者是实幻像故若[糸*ㄉ]染依他者假幻事故骨像是四念处等能治[(共-八+隹)*見]门不净[(共-八+隹)*見]所缘境故。
问若尔何下文能治又云强幻王乎[(共-八+隹)*見]心又若有漏若无漏皆依他如幻体故但本论正文云释幻像及取幻等一行颂毕又有问更举颂作释也文云问此𨐫欲何所显颂曰骨像及取骨等(云云)此意骨像等颂为法说乎私案为显前颂迷因无体虽举此喻𠔥显能[(共-八+隹)*見]所[(共-八+隹)*見]欤。
△如是[(共-八+隹)*見]已等者[(共-八+隹)*見]义云[指-匕+ㄙ]自离二及迷依乃至可得亦如是文云如是[(共-八+隹)*見]已也谓[(共-八+隹)*見]蕰阿赖耶说相与此论符会故私云[指-匕+ㄙ]骨像及取幻等一行颂也既云[(共-八+隹)*見]故亦说二故但引离二及迷依等文证[(共-八+隹)*見]蕰阿赖耶者已前文为证赖耶三义[(共-八+隹)*見]义今文是也故无违耳何法为所治下义释及本论有何法为能治五字也。
△迷法相者等者论正文云法迷相法迷相者(云云)迷法相者或唯所执也或唯能迷心也或通二也谓如是如是体故者有体无体二义故云如是如是欤有非有又尔也或体无体与有非有云如是如是欤或能取所取云尔欤或相见二分欤或依遍欤然如(乃至)分别故者释颂中如是体及有也亦说(乃至)无别故者释无体并非有也前顺体标有释也后逆非有摽无体释也如是下释如幻二字欤。
△谓诸佛所说念处等者私云举四念处等取八解脱八胜处等无量法门也何以故下释成能所治二义如诸凡夫等者明所执情有义即所治也如诸佛说等者迷所执理无义即能治也依此文则前所治幻像取幻所执能取所取欤又[糸*ㄉ]下文云如是清净法能令染法𥁞者似染分依他欤彼宗明匠可寻[(暴-(日/共))/又](矣)[(共-八+隹)*見]抄义云此文征释能治有无也谓凡夫于念处教法等作有解诸佛于所说住空也(云云)私云有无俱为能治非理案如是体无相等问起但以无体为能治也若通有体何致示现入胎等有相之难(矣)况云如诸佛所说未必取佛四念处[(共-八+隹)*見]是有漏心故凡夫能治[(共-八+隹)*見]亦属下文故知上凡夫所取者所治迷相也又准以佛示现八相致难者可通无漏心也如上弁就中依他如幻后得智境未起正后二智已前皆遍计分别摄欤若尔凡夫位犹迷如幻道理欤。
△如是如是体故者有能[(共-八+隹)*見]所[(共-八+隹)*見]二事故云如是如是欤如凡夫所取等者举所治迷法成今能治[(共-八+隹)*見]欤。
问如是体无相者体无体二义欤体即无相之义欤。
[前-刖+合]今此一句颂若合前生佛二文者顺初若唯合佛说无体者会后义(矣)举凡天所取者为显佛说且示所治欤。
△而佛世尊示现等者或云此文通伏难也。
问意云如诸佛所说如是如是无体无相何诸佛示现八相耶。
[前-刖+合]意云然诸佛现八相是离所执相后得智中现身立等故云如是无相而影显现也故唯识论第八云虽似所取能取相现而非一切能遍计摄勿无漏心亦有执故如来后得应有执故经说佛智现身立等种[乞-乙+、]影像如镜等故(文)又义云如是体无相(乃至)成等正觉者问也如是无相等二句[前-刖+合]也问中初一句𤗊正释意而佛下正致难也前解意如是体无相者结成上意也。
△由此义故菩萨虽修行而无所得也者䟽家私释成颂意也或以释论意释成颂也彼论云释曰𨐫如强幻王令余幻王退者彼能治净法亦如幻王由能对治染法得增上故彼所治染法亦如幻王由于境界得增上故如是清净法能令染法𥁞者如彼强力幻王能令余幻王退菩萨亦尔知法如幻能以净法对治染法是故无慢(文)此文既云知所治能治俱如幻事无慢故云虽修行而无所得欤。
△彼论明[(共-八+隹)*見]察蕰阿赖耶等者。
问庄严论中虽明三性真实未云[(共-八+隹)*見]赖耶又虽幻事𨐫分别性未类赖耶自性何彼论所明如此[指-匕+ㄙ]耶。
[前-刖+合]三性即赖耶三义故引三性文证[(共-八+隹)*見]赖耶之义也况复彼论下说求染污及清净云偈曰自界及二光痴共诸惑起如是诸分别二实应远离释曰。
○自界谓自阿赖耶识种子二光能取光所取光此等分别界共无明及诸余惑故得生起。
○二实谓所取实及能取实如是实染污应求远离(文)此文既云自界谓阿赖耶识种子岂非[(共-八+隹)*見]蕰阿赖耶义耶又虽所执喻幻事又非幻事不𨐫赖耶非有似有故上文云此幻即𨐫诸蕰(文)幻事𨐫蕰赖耶之义也又彼论求真实文终以幻梦等八喻类依他诸法何唯云𨐫遍计耶(此中八喻如唯识八喻但所喻行相异也)故论云如幻至如化次第𨐫诸行者幻𨐫内六入无有我等体但光显现故梦𨐫外六入所受用尘体无有故𦦨𨐫心及心数法二法由起迷故像复𨐫内六入由是宿业像故影复𨐫外六入由是内入影内入增上起故响𨐫所说法法如响故水月𨐫依定法定则如水法则如月由彼证静法显现故化𨐫菩萨故意受生不染一切所作事故(文唯识论中八喻皆𨐫心心所众缘生非有似有义)况复彼唯识以庄严论为所依然唯识中以幻事𨐫依他所依论中无彼义䀄非能所相违乎[指-匕+ㄙ]此等义云此经符会欤。
△当知阳炎等者六喻中引庄严文成赖耶如幻义毕余五喻又庄严八喻中随应引证又引余经论释旋火轮乾闼婆城等如幻事应广说也(为言)。
△前劫五喻等者私云五喻六喻相望而明初二劫[(共-八+隹)*見]解有胜劣也此三事犹带拆法者有人云世人见芭蕉泡沫时实谓有体智人拆之令见之时知无体故云折法空阳炎等世人见时不拆即知无体故喻体法空也(云云)私云三喻又显体法空也云带拆法明无性空故带拆法者声闻经中𨐫人无我意欤故第三释云谓[(共-八+隹)*見]唯蕰无我时于阴界入种々分拆推求我不可得(文)又上文云声闻经中虽说此五喻而意明无我今此中五喻意明诸蕰性空(文)既五喻明性空知𨐫体空也故钞𡧤然界云通教体法空也故知今意三喻是带拆空之体空故不同幻炎等唯体空故今不取也(为言)。
问若尔何第三劫十喻中取泡喻耶。
[前-刖+合]彼一水生众泡𨐫行者自心能作法界曼荼罗不思议变化也非取拆空体空𨕙故经云如天降雨生泡彼真言悉地种[乞-乙+、]变化当知亦尔(文)又䟽云声闻经以受𨐫浮泡般若中以泡为喻虽无实性而因缘犹是实法故十喻中有如化而不明泡喻今此经𨐫意复殊也(文)所喻既殊何为难(矣)。
△言即是粗相转融者有多意实悟房义云第二劫[(共-八+隹)*見]解待第三劫云粗相望初劫云转融也谓即心幻不及不思识幻故云粗胜即空幻故云融也(为言)文点云粗相(乃)转融也又上佛房义云初二劫[(共-八+隹)*見]解双结意粗相与转融也故转融中道位不论即空粗相喻也(为言)或云初劫即空粗相转融第二劫云中道[(共-八+隹)*見]也点云粗相(于)转融也私云转有转舍转得二义谓初劫五喻中拆法三喻转舍体法幻炎二喻转融故云尔也。
△未了如是自性时(乃至)见空未𥁞者[(共-八+隹)*見]抄云举初劫未𥁞空有[(共-八+隹)*見]成第二劫𥁞理中道[(共-八+隹)*見]也。
问初劫但即空[(共-八+隹)*見]未见[(共-八+隹)*見]有畏有所得[(共-八+隹)*見]空畏堕断灭耶。
[前-刖+合]凡佛法[(共-八+隹)*見]空智惠因缘外无见空所以见缘生[(共-八+隹)*見]性空谓之即空[(共-八+隹)*見]故初劫无性空释五蕰皆云缘生无性仍为遮断常见[(共-八+隹)*見]空且名离断常中道欤(云云)私云于他缘乘中相似实证待对明胜劣也加行位颂云现前立少物谓是唯识性以有所得故非实住唯识(文)论释云𤏙等四法依四寻思四如实智初后位立四寻思者寻思名义自性[前-刖+老]别假有实无如实遍知此四离识及识非有名如实智。
○此四位中犹于现前安立少物谓是唯识真胜义性以彼空有二相未除带相[(共-八+隹)*見]心有所得故非实安住真唯识理彼相灭已[〦/力]实安住(文)立少物谓是唯识未𥁞之义也又成假有实无之[(共-八+隹)*見]是有空[(共-八+隹)*見]门也此[(共-八+隹)*見]未住真胜义性云未了自性等也然见道以上二智[(共-八+隹)*見]门是实证故二空相不当心而悟入识相识性唯识也故见道位颂云尔时住唯识离二取相故(文)论释云尔时乃名实住下识真胜义性即证真如(文)故上文云行者解诸蕰唯心即是知法自性又下云今以如幻等门(乃至)悟唯识性故即此意(矣)重意云今经[(共-八+隹)*見]蕰阿赖耶知自性者即见道以上实住唯识之义也(为言)。
问既云今以如幻等非对初劫[(共-八+隹)*見]解耶例如今大乘不可得空等也又云人法二空相亦不当心非遮初劫耶。
[前-刖+合]今字随宜何必同(矣)于一劫中初后相望何失又唯识[(共-八+隹)*見]虽待加行[(共-八+隹)*見]遮初劫二空无过加行[(共-八+隹)*見]未离彼相故故释云带相[(共-八+隹)*見]心有所得故非实安住真唯识理彼相灭已[〦/力]实安住(文)今二空之相亦不当心者彼相灭已[〦/力]证安住意也况初劫二空[(共-八+隹)*見]门非有[(共-八+隹)*見]何云不能𥁞理[(共-八+隹)*見]有(矣)若望今心而成恐断灭之义上文即空[(共-八+隹)*見]属断灭(矣)若与初劫言之谁云非𥁞理[(共-八+隹)*見]乎故知非[指-匕+ㄙ]初劫[(共-八+隹)*見]门也又义人空[(共-八+隹)*見]是[(共-八+隹)*見]依圆有人我自亡故可云有[(共-八+隹)*見]欤然未知五阴法本来𣵀槃故非𥁞理也又[(共-八+隹)*見]蕰即空时断法倒故云空然未空相不可得故非𥁞理也非𥁞理者以第二劫中道[(共-八+隹)*見]降初劫[(共-八+隹)*見]之意也。
△今以如幻等门照有空不二等者唯识宗立三时教初时有教说依圆有(小乘)第二时空教明遍计空(般若)是偏有偏空而终有空离别(矣)第三时中道教(深密等)三性有空双弁故亦有亦空则诠门中道也又遍计非有依圆非空故离有离无则离言中道也诠门离言俱非偏有偏空故云空有不二欤故唯识论第七云我法非有空识非无离有离无故契中道(文)私云此中空识者空圆成识依他具如前弁也又依三劫次第者初劫中湛𡧤明有𡧤然说空是偏有偏空也第二劫说缘生中道故云不二也又义云有空[(共-八+隹)*見]门一念同时故云空有不二欤唯识章云由无始来执我法为有拨事理为空故此[(共-八+隹)*見]中遣者空[(共-八+隹)*見][(卄/至)*寸]破有执存者有[(共-八+隹)*見][(卄/至)*寸]遣空执今[(共-八+隹)*見]空有而遣有空(真兴记云依所治病有[乞-乙+、]空[糸*ㄉ]能治药可有空有若所治病无增损者应能治药亦无遣存（为言）)以彼空有相待[(共-八+隹)*見]成纯有纯空谁之空有(记云意云若所治病纯有纯空无有空相并者能治之[(共-八+隹)*見]但有偏空之[(共-八+隹)*見]为谁相并有空有之[(共-八+隹)*見]乎（为言）)故欲证入离言法性可湏依此[〦/力]便而入(记云意云若欲引起无分别智证得真见离言真如要先资粮及加行位可修如此遣虚存实[(共-八+隹)*見]（为言）)非谓有空皆即[(暴-(日/共))/又]定证真[(共-八+隹)*見]位非有非空法无分别性离言故(记云所[(共-八+隹)*見]之法非体[(暴-(日/共))/又]定是有是无诸法体性言语道断诠言不及有无分别皆断灭故但是世俗虚妄施设何以知者证真实位一切诸法非有非空离诸分别离言故若诸法体有无定者无分别智应非证实为言)说要[(共-八+隹)*見]空[〦/力]证真谓要[(共-八+隹)*見]彼遍计所执空为门故入于真性真体非空(文记云是通伏难也○般若经等云[(共-八+隹)*見]空入真者由能显空以为门故入于真性非真体空如广百论云圣智所证非有非无而有而无即其意也文)私云证真[(共-八+隹)*見]位非有非空者即当空有不二义以幻事非有似有类空有不二欤章谓要[(共-八+隹)*見]彼遍计所执者同䟽人法二空之相亦不当心也以章空为门故入于真性释䟽真入法空悟唯识性也◇字义第四(实范)云私案䟽言今以如幻等门昭有空不二而人法二空之相亦不当心乃名真入法空悟唯识性者有空不二者幻有空谓真空而此有空相性是异故不一相性不离故不异且[糸*ㄉ]不离云不二也故上文云唯识无境体法难解之空即是粗相转融唯识无境者幻有难解之空者真空转融者明不二然带不一故云粗相人法二空者人法谓初二性二空谓真实性三性妄假真实有空诸相皆不当于心也故下文结此第二劫云然上来原始要终自发一毫之善以至于超度人法有无二障(云云)真入等者入真空故证胜义性证胜义故了世俗性故云悟唯识性也(云云)。
大日经䟽[指-匕+ㄙ]心钞卷第十一(终)
御本记云。
先年比以高野山传法会谈义之次草之毕。
文𣱵十年春比[言*(七-一+北)]理性院上野公令清书毕同九月中旬拭老眼加点毕披览人必可令访菩提给耳。
金刚佛子赖瑜(生年四十八)
国家图书馆善本佛典第18册No.8863大日经疏指心钞
大日经䟽[指-匕+上]心钞卷第十二
䟽卷第二之五
经云秘密主彼如是舍无我等者钞云䟽舍无我心主等者舍者离义无我者谓前劫离倒时有法执当心故以五喻达诸法即空遣彼法倒𨿽遣其有仍滞空相今第二劫以六喻对治前劫即空既有去空亡[〦/力]顺不可得空故(文)私云觉菀师意第二劫是他缘心一重未见二重浅深故今经文合前真入法空悟唯识性义故云故经云秘密主等不置者字也宗家御意于第二劫中有他缘觉心二心引前复次大乘行发无缘乘心等文证第六住心又引今彼如是舍无我等文证第七住心也故知今经文更𤗊释成觉心乘义也更𤗊𦀇文作释时不置者字䟽前后例多故字又属上假也。
问案经文起尽初大乘行发无缘乘心法无我性者揔标何以故以下别说如是知自心性下揔结也于别说中依何以故征问设[前-刖+合]释中初举古昔菩萨修行成三界唯心义后明此唯心者舍初劫即空无我而成缘生中道即心无我性也故云彼如是等非指上义乎故䟽释中初摽第二重法无我性释二假文毕云更作一转开明倍胜于前劫指第二劫望初劫云一转定知非有二心胜劣也故六无畏中法无我无畏存他缘觉心未开二重浅深乎又䟽下举宝珠譬喻示修行次第出三重之心尽三劫之㫖然第二重但举无缘乘无示觉心又䟽第三举十六重阿阇梨时证𡧤然阿阇梨后举觉心不生阿阇梨不出无缘乘心突知无缘觉心一重心非二种心也是以安然教时义第二难大师意云经中诊蕴阿赖耶乃至心主自在觉自心本不生越二劫行文义释以为一种阿阇梨亦摄诸经八识三性三无性等此法相宗所用经论而海和尚以诊蕴阿赖耶等名无缘大乘心摄法相宗以心主自在觉自心本不生等名觉心不生摄三论宗(文)加之又住心浅深专可任惑智胜劣然智品同法无我诊解惑品又细[(匚@一)/女]执一种也若惑智无胜劣谁信住心浅深耶[工*兄]复大师所成色即是空诸法亦尔之义不超他缘大乘之谈他缘乘又言如幻依他即圆成空理故若尔于一文一义之中何开觉心不生之重哉如何。
[前-刖+合]宗家依大日经菩提心论立十住心非无起尽也其中于第二劫开二心经䟽起尽明镜也谓他缘心文说诊蕴阿赖耶知自性等明业种生有为识是则法相所明真异熟识也故䟽云知自性者明蕴阿赖耶别缘起(略抄)意蕳异性宗事理通融具分赖耶而明一分生灭赖耶故云别缘起也故法藏章云若依始教于阿赖耶但得一分生灭之义以于真理未能融通(文)(法相云始教)次觉心乘文说心主自在觉自心本不生明如来藏真识也此宗以无为真理为第八故云心本不生又此心理与七转[(匚@一)/女]心和合非一非异故云心主自在也故嘉祥胜鬘宝崛云佛性与六七[(匚@一)/女]心和合生时不可真外求[(匚@一)/女][(匚@一)/女]外求真故言不异而[(匚@一)/女]尽真显故言非不异亦可在缘常静故言非不异(文)。
私云佛性者第八真识也六七者七转识也又有经说云是故七识有生有灭如来藏者不生不灭(文)如来藏者第八识也故知今假意说不生不灭真识类池水性净也既有为无为识体玄隔宁无二心胜劣乎(是一)又他缘文明蕴赖耶义云即楞伽解深密经八识三性三无性皆是此意(文)是则法相所依经也觉心假释彼义毕如胜[肆-聿+((彰-章)/(罩-卓+(一/力)))]宝性佛性论中广明(文)即是三论宗家经论也(是二)又上文诊察阿陀那深细之识(文)专当深密经中阿陀那识甚深细之(文)又下文中云此心本不生即是渐入阿字门(文)是顺大乘玄云诸法本从无生皆归阿字一无生之文也(是三)又前无缘心[糸*(冬-ㄆ+免)]𨿽空境界尚存能证之心智既遣境遗智所以如滞有无又许有为智体故心不免[(ㄇ@人)/王]㝵今觉心乘境智皆己何智滞有无自心即如宁心有[(ㄇ@人)/(王*、)]㝵乎既悟境智俱真空而[(止/天)*頁]然不生故立觉心不生称也(朝誉是四)又法相宗许佛智无常故慈㤙三身章云佛受用身既堕法数生者皆灭是一向记故不可说是本性常许从因生说是常者[這-言+(素-糸+ㄆ)]比量故(文)受用者报身也三论意法报疑然不曾见生灭嘉祥义䟽云报佛寿量有始无终(乃至)初证佛果是故有始一证已后湛然不灭故无有尽(文)(是五)依如是文理定知经䟽起尽可有二心浅深也但至难者经䟽了蕳不可然其故二假文各有标释揔合成标释等义耶所以二假各揔说初置秘密主言又各别说初存何以故句故䟽中二假文各别𤗊释若尔觉心文义既全别何致二心无别难乎次彼如是者彼者指觉心乘行者也舍无我者今此心舍他缘心法无我故云尔也意云如彼他缘乘行人舍即空法无我诊即心法无我觉心行人舍蕴赖耶无我证觉心不生无我故云彼如是也又一转开明者应有多意二心𨿽异第二一劫故且云一转也非无二心浅深(矣)又云他缘心既胜初劫觉心更胜故云倍胜也又云于第二劫中二心相望觉心胜他缘故云一转[(〦/力)*(乞-乙+小)]成觉心别重也他缘半劫云前劫例如望前二劫中一道心耳六无畏文者开合随宜彼法无我义同故𨿽立一种无畏非不存二心别例如第二第三劫同𨿽所知障有细极异(矣)又如𡧤然智法无我为第二劫所离(矣)又宝珠譬(文)并深行阿阇梨说者举一显一或又开合随宜欤故宝珠譬三重心中不示𡧤然十六重中彼为一重故知出没随宜欤[工*兄]复十六重中前六重是六无畏也然六无畏第五无缘觉心俱举故举他缘摄觉心也若安然不分二心浅深唯为法相一重三论宗是三劫不摄法门欤如何恐不合䟽意者欤又至惑智俱一重者法门废立非一三劫相望时𨿽惑智同为一种住心对弁日非断证是无二重例如粗[(匚@一)/女]执中或分三种三[(匚@一)/女]或别人法二执(惑重数也)又如法无我诊𨿽同即空即心胜劣遥异(智浅深也)彼既尔也此何不尔耶事理诊门异故又诸法亦尔言独觉心之谈永超他缘也其故法相家遣相证性诊门前都𨿽遣依他之假相能诊正智尚留真空外存体既有为无为各别境智不混岂会诸法亦尔之词乎觉心乘起实智见中道理时[一/力]法皆归真空自心即如也何物不尔故云诸法亦尔也故大师叙觉心云悟心性之不生知境智之不异(文)仍无过。
问犹不明安然等义非无其理所以何者䟽第三云如说诊蕴阿赖耶觉自心本不生即摄诸经八识三性三无性义(文)若尔何以楞伽等八识三性等成他缘义以宝性胜[肆-聿+((彰-章)/(罩-卓+万))]等义证觉心义为胜劣二心明证乎又经䟽文起尽未必见二重所以彼如是者彼指上所举法犹如彼出世间心及彼离[這-言+(素-糸+ㄆ)]顺八心何指未举之法乎故知彼法无我者舍初劫无我也(为言)加之他缘心中道诊遮初劫有空诊非尽理今照空有不二故云不滞有无等也又第八识是种子识能成流转还灭故经云心王自在䟽云所为妙业随意能成也又心本不生者识相识性唯识中[糸*ㄉ]识性边云尔故上文云真入法空悟唯识性即此意也故知他缘觉心文言虽异义理是一依之第三劫释云前劫悟[一/力]法唯心心外无法今诊此心即是如来自然智(乃至)(文)若如所立[一/力]法唯心是他缘心诊门真识常住义觉心乘智分者与第二第三劫浅深何异耶故䟽第三立三种幻中第二劫但名即心幻又[一/力]法唯心意哉如何。
[前-刖+合]二心胜劣如先成(矣)所以深密唯识胜鬘宝性等经论性相二宗依㨿显密一同之掟搉实二宗之理也䟽家引凭非无所由宗家释义甚有深意者欤是以唯识论第三引大乘阿毗达磨经云无始时来界一切法等依由此有诸趣及𣵀槃证得(云云)论释云界是因义即种子识无始时来展转相续亲生诸法故名为因(文)又宝性论第四引同经云无始世来性作诸法依止依性有诸道及证𣵀槃果(云云)论释云所言性者圣者胜鬘经言世尊如来说如来藏者是法界藏(乃至)自性清净法身藏自性清净如来藏文依此等意宗家释他缘乘云楞伽深密等经瑜伽唯识等论(乃至)法相大乘以此为宗(文)䟽家叙觉心乘云如胜鬘宝性佛性论中广明(文)但至䟽第三释者或云楞伽八识摄论三性是三论宗所依何不解其义乎故云即摄八识三性等意䟽第二且[糸*ㄉ]他缘乘故至第三卷显示三论家亦谈八识三性也(朝誉义)或云即摄诸经八识者第六住心也即摄三无性者第七住心也(实范义)私云第二卷云楞伽深密等第三卷云诸经上但举相宗所依经今云诸经故通性相二宗经说八识三性欤故大师云他缘觉心但示八心(文)若二心同依楞伽深密则违䟽家及宗家二宗所依经论别举故或又上虽举他缘觉心下且[糸*ㄉ]他缘云八识三无性也何分八识三无性成二宗义三无性专出深密唯识故又他缘乘意虽空有不二三性终别即滞有无虽理智平等心境不混岂无𦊱㝵乎或云三论家虽烦𢙉性空即真理未云真如缘起(云云)今谓嘉祥释既佛性与[(匚@一)/女]心真[(匚@一)/女]和合不一不异(云云)又净影释云染净诸法真[(匚@一)/女]共起单真不生唯[(匚@一)/女]不成(文)此等释同法藏真如缘起(文)故彼释云唯真不生但[(匚@一)/女]不成真[(匚@一)/女]和合[〦/力]有缘起(文)文义是同岂不谈真如缘起乎故知有为即无为々々即有为不思议常不思议无常故云不滞有无心无𦊱㝵所为妙业随意能成也依之大乘玄二智义云真故无有虽无而有即是不动真际而建立诸法俗故无々虽有而无是不坏假名而说实相(乃至)以真际宛然诸法故不滞于无诸法宛然实相即不累于有不累于有故不常不滞于无故非断即中道也(文)今不滞有无等释非依此文乎又彼言随宜如是言[一/且]已未所以今彼者待此他缘心指觉心云彼如是也例如对今大乘行云如彼往昔等(矣)又至第三劫文释者唯心言虽同事理心异故又自然智心不生文似同意是异觉心乘虽许真[(匚@一)/女]和合终[(匚@一)/女]灭真存故䟽云波浪尽时水性非无(取意)嘉祥释云真[(匚@一)/女]和合[〦/力]起染净(乃至)而[(匚@一)/女]尽真显故言非不异(文)故知心本生但[糸*ㄉ]佛性理也一道心非但心理不生根尘等诸法皆尔也故彼具释云今诊此心即是如来自然智(乃至)以心如是故诸法亦如是根尘皆入阿字门故曰离于根境(文)渐入阿字皆入阿字可思之。
△心主即心王也等者今此文中有二初释心主自在文后心王犹如下释觉自心本不生句也以不滞有无等者光明山义云前无缘乘心[糸*(冬-ㄆ+免)]虽空境界尚存能证之心智故犹如滞有无又许有为智体故心不免[(ㄇ@乂)/圭]㝵今至觉心乘境智皆亡何智滞有无自心即如宁心有[(ㄇ@乂)/圭]㝵乎既悟境智俱真空而凝然不生[糸*ㄉ]此心本真空之义更立觉心之别重也(云云)疑云上他缘乘中以有空不二诊解遮有空未尽诊门故释云非但见有不明复见空未尽今以如幻等门照有空不二(文)故知指上空有不二[(共-八+隹)*見]云不滞有无等故云故经云等也若尔何为别重耶况复如所成者第三劫[(共-八+隹)*見]解也故下文云前劫悟[一/力]法唯心今观此心以心实相智觉心实相(取意)依此文第二劫是三界唯心之观解未及自心即如重若不尔者与第三劫境智俱实相谈何异乎。
[前-刖+合]私云望第三劫时虽云唯[一/力]法唯心一重于第二劫内细论日非无浅深事理心异心本不生义唯局觉心故心体自如义与他缘异故宗家以菩提心论心体自如不见心身之文证此心(矣)但至难者觉心乘虽心体自如未谈心外影像自如故云渐入阿字未云皆入阿字故下第三劫释云以心如是故诸法亦如是根尘皆入阿字门影像不出常𡧤灭光(文)又虽遣初劫有空观云空有不二智有为理无为故非滞有无也寻云觉心乘意谈真如缘起义耶。
[前-刖+合]木𢟷义云虽谈诸法即真理未必云真如即[一/力]法欤(彼宗释中不云真如缘起欤)故智论云有为法实相即是无为々々相者即非有为(文)可思之(云云)私云今文云所为妙业随意能成故云心王自在(文)又嘉祥释云真[(匚@一)/女]和合[〦/力]起染净(乃至)亦可在缘常静(文)既云随意能成非真如成[一/力]法耶又云在缘常静虽随缘不告自性常义也又至智论文者彼论次下云无为有相者即是有为(文)仍无失。
△更作一转开明等者有多意如先成(矣)。
△心王犹如池水性本清净等者或云心王者第八识心数者七转识也下水波喻准楞伽藏海识浪之文故七转云心数是性相分岐故或云心王者八识心王也心数者贪等也释论云不坏相有八(文)八识俱云常住也私云七转云心数者王数杂乱权实二宗无证(文)故又八识俱常住者违楞伽等(文)故又违嘉祥等释故释论摄相归性意也故胜鬘𦀇云自性清净心而有染污难可了知(文)又云如来藏者是法界藏法身藏出世间藏自性清净而客尘烦恼上烦恼所染不思议如来境界(文)私云心王者经如来藏即自性清净心也即是第八真识真如佛性也心数客尘者经客尘烦恼等也即七转相应贪等烦恼也又准下文者亦有境界风无尘染前后两假影略㸦显(矣)意云第八识本觉心水依境风动是所缘縳也数尘被染即相应縳也自性清净心依相应所缘二縳而成七转[(匚@一)/女]心犹如依风尘成浊波(风成波尘成浊)心数即非七转识也故知第八本来清净故譬之池水本净七转离垢清净故喻之客尘清净七转离垢清净即归第八自性清净无别体故云证此性净时觉心本不生也故大师叙此心云心王自在得本性之水心数客尘息动浊之波(文)。
△譬如大海波浪(乃至)常无生灭者觉心抄云有云心性喻水性心数喻波浪也有云心王有相性々喻水相譬波心数类客尘故云心王亦复如是等(云云)私云二义俱不会䟽文及大师释也如先成(矣)道范抄云𤗊心王犹如池水(乃至)以前后际断故之文为一假同为心王自在觉自心本不生之释恐失经䟽起尽坏揔别二假何以故已下𤗊经别说文䟽作释依无者字经文[冰-水+監]䟽释欤所谓何以故至不可得故是𤗊𦀇文也故经具文云何以故秘密主心前后际不可得故(文)若今文非𤗊𦀇者但释前后文有不释此文之过䟽释中有譬合譬说可知合说中心王亦复如是者合上海水无前后际以前后际断者先释心王离起灭也虽复遇境界风从缘起灭者第八真识缘六尘成七转[(匚@一)/女]心义也合上波浪以从缘起故即是先无后无文也譬中但举识浪合中偏说境风㸦显而譬合周备(矣)故知以七转识类波浪也而心性常无生灭者合上而水性以下文第八心体随境界缘转作七转[(匚@一)/女]心々性常𡧤如水随风作波湿性不失也(为言)是故宝窟下卷嘉祥云又云如楞伽说藏识海常住境界风所转种々诸识浪腾跃而转生如海水起波浪非异非不异佛性亦尔心俱和合亦非异非不异如是一切故知真[(匚@一)/女]和合方起染净(乃至)佛性与六七[(匚@一)/女]心和合生时不可真外求[巳/女]々外求真故言不异而[(匚@一)/女]尽真显故言非不异亦可在缘常静故言非不异(文)佛性(乃至)故言不异文自当䟽大海波浪(乃至)先无后无文合说亦尔也是则明真[(匚@一)/女]和合水波不离义也而[(匚@一)/女]尽真显以下又似䟽而水性不尔以下文合文亦尔也斯则明[(匚@一)/女]尽真显波灭水存义也但正释顺譬说亦可释会合说耳又法藏释云经云如来藏者不在阿梨耶中是故七识有生有灭如来藏者不生不灭解云此中唯生灭是七识唯不生灭是如来藏二义既分遂使梨耶无别自体故云不在中此[糸*ㄉ]不一义说非谓不和合何以故此中如来藏不生灭即七识之不生灭故与自生灭不一也七识生灭即如来藏不生灭故与自不生灭亦不一也(文)此[糸*ㄉ]终教作此释欤仍引证(矣)。
△觉此心本不生即是渐入阿字者大智论第八云行陀罗𡰱菩萨闻是阿字即时入一切法初不生(文)大乘玄二谛义(嘉祥)云诸法本从无生皆以阿字为本是即诸法皆归阿字一无生门故经云卌二字皆归阿字也(文)私案玄云皆归䟽云渐入若[糸*ㄉ]本宗以阿字一无生门为极若[糸*ㄉ]密宗还是入佛初门故云渐入欤故上文云心王自在即是净菩提心(文)又大师二教论云中观等𡧤灭绝离以为宗极论主自断入道初门(略抄)。
问住心论释第八心云于诸显教是究竟理智法身望真言门是则初门(文)既第八心又初门何云皆入耶。
[前-刖+合]相望不定于阿字不生义对第七但[糸*ㄉ]心本不生第八根尘亦入阿字不生故云皆入若望真言犹是应渐入义欤。
△尘沙上烦恼等者第二劫细[(匚@一)/女]执唯[糸*ㄉ]法执所知障故云尘沙等也故起信论云过恒沙等上烦恼依无明起差别我见爱染烦恼依无明起差别(文)此中恒沙者法执所知障也故天台释云故所知障𠔥于事理障理智者是无明惑障事智者是尘沙惑(文)。
△此中无为生死等者胜[肆-聿+((彰-章)/皿/力)]经云有为生死无为生死(云云)又经上文云有二种死何等为二谓分假死不思议变易死分假死者谓虚伪众生不思议变易死者谓阿罗汉辟支佛大力菩萨意生身(文)又云如取缘有漏业因而生三有如是无明住地缘无漏业因生阿罗汉辟支佛大力菩萨三种意生身(云云)宝性论第三云住无漏界中声闻辟支佛得大力自在菩萨为证如来㓛德法身第一彼岸有四种障何等为四一者缘相一者因相三生相四坏相缘相者谓无明住地即此无明住地与行作缘如无明缘行无明住地缘亦如是故因相者谓无明住地缘行即此无明住地缘为因如行缘识无漏业缘亦如是故生相者谓无明住地缘依无漏业因生三种意生身如四种取缘依有漏业因而生三界三种意生身生亦如是故坏相者谓三种意生身缘不可思议变易死如依生缘故有老死三种意生身缘不可思议变易死亦如是故(文)佛性论第二云出三界外有三种圣人谓声闻独觉大力菩萨住无𣴑界有四种怨障由此四怨障故不得如来法身四种㓛德波罗蜜四怨障者(乃至)一[〦/力]便生死者是无明住地䏻生新无𣴑业譬如无明生行(乃至)二因缘生死者是无明住地所生无𣴑业是业名为因缘生死譬如无明所生行(乃至)三有々生死者是无明住地为[〦/力]便无流业为因三种圣人是意所生身譬如四取为缘有漏业为因三界内生身(乃至)无有生死者是三圣意生㝡后为缘是不可思议难退堕譬如生为缘老死等为过失(文)私云无为生死者变易生死也故嘉祥宝窟下云分假名曰有为变易名曰无为(乃至)对[(卄/至)*寸]界内有为名界外为无为然实是有为(文)止[(共-八+隹)*見]第六云无为生死即无为而说生死以无为々名也文因缘生坏等者因缘变易能感业烦恼生坏所感生死果体也佛性论曰四怨障宝性论云四种障如文可知耳。
问引胜鬘宝性等无为生死义证何义耶。
[前-刖+合]光明山义云谓觉真如不生时知此真心所反之[(匚@一)/女]法变易生死因缘所生皆生灭法也今且明秘宗义故此中彼法不详说耳或又胜鬘所说无为生死者实是界外变易身也(如彼𦀇宝窟下释)然出此文成觉心之义者论释觉心不生云虽复遇境界风随缘起灭而心性常无生灭觉此心本不生即是渐入阿字门(文)为成此义次引胜鬘无为生死(矣)此心云凡三论意真心[(匚@一)/女]念杂起见心性不生者至界外变易位[〦/力]始发此智界内分假生之中惠解粗浅故[糸*(冬-ㄆ+免)]虽闻其理未预证见之分故觉心不生之心于变易分齐谈之所以取胜鬘变易生死七识生灭如来藏识不生不灭之说为此宗所依也宝性论等中说三种意生身引为所依即此意耳(云云)。
△然上来原始要终者或云愚童持齐云始故下文中世间八心云一毫善故觉心云终第二劫满故又义云第二心乃至第九心云始终欤又义云第一乃至第九云始终故大师释云九种心药拂外尘而遮迷(文)异生[羊*(弓/一)]羊又云心药岂不许一毫善乎又云对治心外之垢非九种心拂外尘之义乎又大师释云九种住心无自性转深转妙皆是因(文)非依今转妙转深文乎。
问大师释异生[羊*(弓/一)]羊云一向行𢙣行不修微少善(文)又密严院释云异生[羊*(弓/一)]羊耽𢙣器愚童持齐修善始文如何。
[前-刖+合]第一心有知过义故云心药也又释论云谓虽未得十信之位而以本熏习之力故即自心中猒生死苦求𣵀槃乐(文)此意也但至难者本熏习力虽知过未及始觉修善又非必改故云尔也。
△超度人法有无二障者唯识章云由无始来执我法为有拨事理为空故此观中遣者空观[(卄/至)*寸]破有执存者有观[(卄/至)*寸]遣空执(文)私云准此文者人法二障执我法(遍计)为有拨事(依他)理(圆成)为无此人法二执々有无故云尔也以空有观遣有空执故云超度也又扑扬释云实蛇为我实绳为法(文)。
实蛇实绳▆𨿽遍计所执且随绳蛇有无云人法有无二障欤或又我法二种俱情有理无法故云尔欤。
△尚未开此心中秘密等者有多意或云但第八心云秘密不思议事也觉心一道续生次第可尔故从此已后[〦/力]乃说之(云云)此意欤故下文中寿量长远名为秘密(云云)大师以此文证第八心故又云名秘密一乘(云云)又法华经云如来秘密神通之力(文)又云诸佛如来秘密之藏(文)故知第八住心也又云唯第十心也既云心中秘密故[乞-乙+、]宝钥云心外矿垢于是悉尽曼荼𤴶严是时渐开(云云)理秘密义虽通显一乘事理俱密义唯在密宗故云心中秘密也故从此已后[〦/力]乃说之下复次真言行修行菩萨行等文大师引此文证第十心故又义云通八九十三种心也显密虽异理秘密义同故所谓理秘密是意地观门故云心中秘密也[工*兄]复非无文证故大师释云一念心中即具三谛(文)又䟽第三云复次众生一念心中有如来寿量长远之身𡧤光海会乃至不退诸菩萨亦复不能知(文)第八心之心中秘密义也又䟽第二云又此菩萨能于毕竟净心中(乃至)供养诸善知识询求正法(乃至)由此因缘复名秘密(文)此文似善哉遇知识云秘密是第九心中秘密义也䟽第一云此三句义中悉摄一切佛法秘密神通力之事(文)大师释云金刚一宫排内库而授宝(文)此第十心中秘密义也又内外相对非一或他缘已前云外觉心已后云内䟽第三云即是无缘乘心法无我性于心外有无影像智都无所得(文)又宝钥释第六住心云但遮心外之迷无开秘藏之宝(文)或觉心前云外一道后云内今文是也或一道前云外极无后云内守护经开题云空性等虚空融境智而知一实然犹遮心外影未开㽵严之宝(文)或九种云外第十云内如先成(矣)䟽云次生极无自性心如灰水。
莹栻使极光净(大师云心外矿垢悉尽（云云）宝珠莹栻使极净云尔也极净悉尽义也)尔时生于佛家名置在高幢两种々宝(文)(大师曼茶㽵严渐开（云云）)私云三宗理秘密同慈觉智证等义也大师本愿御意理秘又天地玄隔具如即身义抄然三义中第三为胜然上来原始要终(云云)既于上来论始终故若未明故㔫可在从此以后[〦/力]乃说之文中(矣)但大师释䟽家宗家影略㸦显欤。
△常情各玩先习等者如常显乘云常情及先习也微妙者真言也今[糸*ㄉ]迂回行者作如此说欤。
△真言门修行菩萨行等者䟽释云先叹其㓛德耳(文)私案准䟽二释经文可有二点也依初释云真言门修菩萨行之菩萨(今教菩萨也)无量无数那由多劫积集无量功德智惠(余教菩萨行也)具修诸行(真言行也)无量智惠[〦/力]便(指前显福智也)皆悉成就(今教菩萨成就也)且经释配当者如余教中(乃至)至者释经中无量无数(乃至)㓛德智惠也今此教(乃至)心门释经复次(乃至)诸菩萨也谓今此教句释真言门文直以下释修行菩萨行句诸菩萨句经释全同(矣)次若见此心明道时者释经具修诸行也经云此菩萨净菩提心名初法明道(文)䟽第一云法明者以觉心本不生际其心净住生大惠光明普照无量法性见诸佛所行之道故云法明道也(文)准此文普照无量法性见诸佛所行之道故云具修诸行也净菩提心法明道名异义同故次诸菩萨(乃至)福惠释经无量㓛德智惠[〦/力]便也自然具足释皆悉成就也依后释云无量多劫积集无量福智具修诸行(显菩萨德行也)无量智惠(指前福智也)[〦/力]便(指前诸行也)余如先又经释配者䟽真言行者初入净菩提心释经真言门(乃至)诸菩萨又于无数阿僧祇劫释无量(乃至)多劫次具修普贤修行释具修诸行次满足大悲[〦/力]便释积集(乃至)智惠次然此等下二句配经无量等二句(矣)。
问今此文为叹第八九十三种住心㓛德将如何。
[前-刖+合]重誉义云经说第二劫觉心不生毕次文云真言门修行菩萨行故秘密外有一道极无不许也今经以一道极无二心虽唯开真言行隐不说显教所谈以实言之显教亦有故大师[打-丁+(冗-几+米)]之开为第八九二心(云云)私云此心三心俱真言行故同叹也(为言)𨗴僧都义云从此下是[糸*ㄉ]兼修真言行义而明此净菩提心门义即一道极无是也若㨿大师御心从此下三个住心也然[糸*ㄉ]本经文者揔标彼三重住心之所作妙行也(文)私云此义又三心俱叹也但八九正显行𠔥修密行也(为言)前义八九正密行兼显行故与前义别(矣)道范义云今真言门菩萨者唯第十心真言行菩萨也然前二劫中虽有显密二人望第十心疏远故显为表密为里此第三劫虽有三个心邻第十[(匚@一)/女]执尽处故密为表显为里明之也(云云)私云此义意但叹第十心德也觉心义云此中有三心八九通显密第十唯密也若真言行者住心八九则三心俱叹之若指如常佛华法华者但可叹第十也(云云)私云此义意通𡱈双存(矣)疑云所谓空性以下别说文但说如常浅略八九住心大师证浅略义故若尔叹德㧾句正叹如常佛华法华𠔥可叹秘密乎故知上诸义皆不会文理如何。
[前-刖+合]上所举古德义皆有其理取舍任意(矣)私云于此经文䟽家作二释先释意经文举显乘僧祇之㓛德示真言行者之顿成也故䟽意云此教余教相对而明此教菩萨直以真言为乘见心明道时余教菩萨僧祇福智自然具足义也故䟽云叹入真言门㓛德竟(文)又大师宝钥下第十心引此文释云此叹初入真言菩萨㓛德(文)故知叹德虽𡱈第十所对余教中有八九故今劫通三种心也又复次释意今一假经文唯𡱈第十无杂举显乘无量那由他劫者真言行者所度[(匚@一)/女]执也或真言行者自证满已果后化他经僧祇故也故复次释法譬各置虽未言显真言行者终可𦀇劫数也故知二义虽异俱唯叹真言行者德也难云凡经䟽意三劫显乘为本十地密宗为要大师十住心又此意也若如所立者第三劫唯密行非显乘耶。
[前-刖+合]于第三劫中有三个住心揔标句但说真言行别释文明如常八九也大师三种住心引证分明故所谓为叹真言行德举所[(卄/至)*寸]显乘也所谓已下别说委释成所[(卄/至)*寸]显乘义显八九浅深也所谓经中揔标句所[(卄/至)*寸]显乘三乘一乘中未闻何教故今别释显佛华法华二种一乘也(是[糸*ㄉ]正释意作会释矣)复次释意则所谓者复次义也非别释上文上文明第十所谓以下八九说文三假各别也故䟽释彼文云行者复次何法入此门耶(文)(第八心)又行者得如是㣲细惠时(等文)(第九心也)例如释论中本所谓如来在世文释复次如来在世耳但真言行者虽可居三劫后初举者第三劫是邻第十心同真言初门故第三劫初殊叹真言行者德为令佛华法华见闻者于秘密生信乐尊重心也故䟽云欲令见闻者信乐尊重故先叹其㓛德竟(文)故知文虽在始意居三劫后故无过。
问若尔他缘觉心真谛废诠第一义离言又同真言初门何于第二劫初无此句乎。
[前-刖+合]真言立教有二意横二教对弁竖十住心续生也十住心转生迂回行者从显一乘必回入真言也三[(匚@一)/女]尽处故例如彼华严宗中回小入大回三入一也故香象释云谓诸二乘以根钝故要先回入共教大乘舍二乘名得菩萨称然后[〦/力]入此普贤法(文)(私云三乘云共教一乘云普法也)今又然也他缘觉心回入显一乘然后入真言也故大师秘密释云二乘人蒙诸佛警诱故起他缘大乘心他缘大乘人愿㝡胜果故起觉心不生心觉心不生人无自性故起一道如实心一道如实人蒙诸佛惊觉故发极无自性心极无自性人愿究竟㝡胜金刚心故发秘密㽵严心(文)次二教对弁横以四个大乘果极望真言为初门也依此意三乘教又直入真言欤例如彼华严清凉大师释云或有从小直入一乘(云云)故般若寺䟽抄第一云除第十心前皆入真言门菩萨三昧门(文)又大师云诸教绝离密藏本分(取意)今意[糸*ㄉ]初义故第三劫初叹真言行也八九虽异第三一劫摄故第八初先叹第十也又义云于真言行有浅略深秘二义深秘行下十地文是也故准金刚顶十六大生(云云)又从初地入金刚宝藏(云云)即三密行也又于浅略一心行有显密显各々自乘为极密远期秘密庄严如次揔句中余教此教类舟车神通是也所谓已下文双释显密二义十住心中浅略亦有二义故大师引此文证八九心也故䟽中释第八第九文云行者非真言行者乎故知浅略门显密虽异俱一心诊解非深秘三密行故云浅略耳。
△欲明超第三劫之心等者于今经文有二意谓或八九十三心皆为欲显超第三劫之心也或三心中迟速相对叹密行菩萨德而为欲令未来见闻者生信重心故先叹其德也(为言)或终一句被上文彼又𡱈第十心(矣)或上下皆通三心欤。
问见闻者应是当机一众何云未来机乎[前-刖+合]今此会中无正被教因人故[糸*ㄉ]未来人也故圣位经云汝等将来于无量世界(乃至)若见若闻悉地三昧㓛德智惠顿集成就(文)彼经既指将来机云若见若闻今又可然耳。
△如余教中菩萨行于[〦/力]便对治道等者䟽第一云如余乘菩萨志求无上菩提种々勤苦不惜身命经无数阿僧祇劫或有成佛或不成佛者今此真言门菩萨若能不亏法则[〦/力]便修行乃至于此生中𨔡见无尽㽵严加持境界非但现前而已若欲超升佛地即同大日如来亦可致也(文)又五秘密经云若于显教修行者久经三大无数劫然后证成无上菩提于其中间十进九退(乃至)若依毗卢遮那自受用身所说内证自觉圣智法(乃至)则于现生遇逢[曼-又+(〦/力)]荼罗阿阇梨得入曼茶罗为具足羯磨(乃至)应时集得身中一大阿僧祇劫所集福德智惠则为生在佛家(文)杂问[前-刖+合]云。
问真言行人不依余乘三密满行此生成道者不历十地等位耶[前-刖+合]皆经之(矣)。
问若经十地何言不历劫数。
[前-刖+合]虽经十地而不相似余教菩萨种々苦行不惜身命如是𦀇厯阿僧祇劫或有成佛或不成佛若以义说非无历劫之义(文)智论第卅八云有菩萨初发意初虽心好后杂诸𢙣时々生念我求佛道以诸功德回向阿耨多罗三[前-刖+狠]三菩提是人久々无量阿僧祇劫或至或不至(文)私云䟽文依此论文心欤朝誉义云显教菩萨𦀇阿僧祇劫之后证二空真如中道此即𡧤然界心他缘大乘觉心不生所证也若今宗菩萨以真言为所乘入菩萨十信位之后极速人一生证净菩提心但显教菩萨无量劫证真如与秘密教菩萨一生入净菩提心同是初地位也故云至到之处虽则无异而所乘法有殊也(云云)又此人以五秘密经中一僧祇福智得初地成地前一劫地上二劫义也又或云五秘密文显教者他缘觉心也彼宗经三僧祇故私云䟽及经显教对治道者通三乘一乘[(卄/至)*寸]秘宗故又譬中舟车神通同度五百由旬到初地宝所故度五百由旬舟车岂唯三乘耶故五百由旬出法华宁又大师第九心释云归路五百由旬此心即都亭(文)准此文今对治道设虽𡱈八九心不可云唯六七心也但至五秘经文者一僧祇福智者度第三劫所得福智也故指第三劫云一劫例如䟽云复越一劫升住此地(云云)又久经三大劫者大日经所说时分三僧祇也非三乘教所经三祇也彼三祇大经第二劫摄故又义余教对治道者但指天台华严也谓第三劫有三心中显密相对明迟速也既云舟车神通至到一处第二劫三乘何不度极细而到初地宝所乎就中五百由旬譬专法华々严所用也况复大师释今经文云问抑今无数劫者三劫之中何劫。
[前-刖+合]是第三劫也(文)此等文理实以分明者欤。
问无量僧祇说全非一乘时或至不至释偏是三乘谈尔何。
[前-刖+合]显密相对时设虽一乘何不属僧祇告成三大为限释无异论欤况法华云我于无量阿僧祇劫(等文)次释又[糸*ㄉ]自乘云得至望密云不至欤文点云或有得至菩提或不至人也又依前义或至是一乘或不至三乘第二劫故又或云五百由旬中三百由旬度三界义二百由旬度二乘菩萨之义宝处是一乘也[糸*ㄉ]回三入一机云至到一处欤若尔僧祇[(卄/至)*寸]治道是唯三乘也故第二劫终由是对治心外之垢(云云)此意(矣)故知今余教者但初二劫二乘菩萨乘也显密差别义(宝生房)云问真言地前地上横竖义如何[前-刖+合]依十住心论者前九种住心皆是因皆是地前也第十即果即地上也竖论次第浅深皆是真言地前行相也横诊智々平等即地上行相也(文)私云今此横竖义住心论浅略深秘二义也竖义通显密横义唯真言不共谈也智々平等无浅深故皆真言十地具德不论地前欤故䟽第三云又令普现随类身而言悉现如来身者(乃至)行者如此解时诊毗卢遮那与鬼畜生等尊其心平等无胜劣之想辄从一门而入皆见心王是故作佛事也(文)菩提心论云瑜伽中诸菩萨皆同大毗卢遮那佛身(文)大师释云若深开㽵严秘藏则地狱天堂二乘一乘皆是自心佛之名字焉舍焉取(文)于栗多抄第六(信证僧正)云真言所立三重[(匚@一)/女]执于地前论之地上无之大小二机初发心时一时顿断故也(文)私云准此者三[(匚@一)/女]揔云一劫一等故初发心时顿断三[(匚@一)/女]故大师云顿越三[(匚@一)/女]入心真(文)心真者初地净菩提心也。
△以舟车跋涉者后汉书曰跋涉悬度注云草行曰跋(山行曰䟦)水行曰涉(云云)私云准此文舟行云涉船浮水故车行曰跋车行陆故。
△得达五百由旬者法华经第三云譬如五百由旬险难𢙣道旷绝无人怖畏之处若有多众欲过此道至珍宝处我等疲极今欲退还导师[〦/力]便过三百由旬化作一城可随意所作(取意)又[打-丁+(冗-几+米)]玄义第一引百喻经五百由旬譬显一乘胜于三乘也或云五百由旬是表三界二乘也三百由旬化城者越三界住二乘果也过二百由旬到宝处是改二乘心入一乘义也天台嘉祥等释可见。
△及至到之处虽则无异者或云以开会意云至到无异也故䟽第一云究竟同归本无异彻(文)又云舟车神通是迂回直往二机也迂回机又入真言故二机同得净菩提心宝故云至到一处也故下文云而获宝终无异路(文)又云舟车神通所得宝一心三密虽异同初地位故云至到一处也谓净菩提心有遮表显乘极果寄当密宗遮情故大师言所乘各异所治亦异(文)。
△又世尊所以先广说等者觉心义云余教此教相对释意结成也如上诸心相者指觉心不生以上住心也(云云)一道极无属真言行故况复彼二心说文既在下何云如上乎有人云诸心相者上三劫也如是境界者彼各々极位也真言三劫共行之时见彼如情浅略他缘觉心等各留自乘极果真言行者经过彼道故彼未到处想已到不可稽留教诫也是地前三劫六无畏位劝诫也(云云)私云后义为胜九种心皆显行故若[糸*ㄉ]能寄齐何但𡱈八九(矣)但说文在后者别说虽在后而在所对揔标何不云如上乎又文虽安后意在上故大师引证即此意(矣)或又但第三劫之心云诸心相欤意云谓如常途八九证此心为佛也真言行菩萨误此心谓极勿稽留(为言)但广说者约义非文也揔标有三心别说八九故为教真言门等者教者教诫也为教二字但被诸观行人读之为教诫真言行人也(为言)或又教字使令义也为教二字远及下中路稽留读之意云为令真言行人若行至如是境界须明识不得未到谓到中路稽留也(为言)中路稽留者法华中五百由旬中途构化城令二乘留滞今文见显乘稽留劝诫真言行者也随义转用(矣)谓净菩提心至到之处若望显教虽是宝处于真言是中途故云中路稽留也若行至如是境界时者至初地菩提心境界之义也又义[(共-八+隹)*見]行人往至净菩提心境界时勿三百由旬中路稽留(为言)又义中川实范点本云则须明识不得(云云)不得二字属上句不被下句(矣)依此意今一节文揔结前假非劝诫也未到下文结余教菩萨也此义粗劣也不得是被下句辞字也何指法乎。
△复次如轮王太子等者光明山义云显教菩萨发心已后经一阿僧祇登初地故阿僧祇劫间于无量有情所行布施修忍辱如是无数劫间经一々事具殖福智资粮所以如习众艺密教菩萨发心已后极速乃至一生入净菩提心所经时分甚短促故于无量有情所不能行布施爱语等是以䟽云未于阿僧祇劫具备普贤行满足大悲[〦/力]便如轮王太子未习众艺是即发心已后时节短故类轮王太子也然此菩萨顿如来㓛德皆已成就入净菩提心而证毗卢遮那具无量㓛德之法身故(云云)有人云若通论净菩提心次位则在初地及地前然真言行者净菩提心正位在初地故[糸*ㄉ]实证位叹其德也文中虽未于无数劫等者望二地已上大悲[一/力]行云未具也但此未言[(卄/至)*寸]显行无数劫云未也且论真言行有三义一云㝡初发心即横得无边行果无别次第行是顿机也二云顿修诸行得[一/力]德是超机也三云次第修诸行证佛位即渐机也此三重中实证只顿机后二为果后化他也(云云)觉心义云此有二义一自证顿满化他久远也故譬说云未能遍习众艺统御四列等合说云未于(乃至)满足大悲[〦/力]便也二[糸*ㄉ][(匚@一)/女]执云无量劫也又法譬相对众相备足等文无合法说无数阿僧祇劫文无譬说法譬㸦显余文易知(云云)私案众相具足等二句是太子德用故合净菩提心无数僧祇句属遍习众艺时无别体依法而立故满足大悲等利他[〦/力]便故合统御四列也又䟽第三云复次初入净菩提心门见法明道如识种子歌罗々时前七地以来为大悲[一/力]行之所含养如在胎藏无功用以去渐学如来[〦/力]便如婴童已生习诸伎艺至如来一切智地如伎艺已成施于从政故名大悲台藏生也(文)此释因根二句在台藏中今文三句皆在台外取譬随宜欤。
问初地自证满二地以上化他义不可然其故以譬说意案初地证理々性无隔故虽顿成众德未实修彼行何显果德耶例如彼一乘宗有顿悟渐修二门也故䟽第一云当知行人则是位同大觉也以其自觉心故便得佛名然非究竟妙觉大牟尼位(文)又第三云谓初发净菩提心时见此[曼-又+(〦/力)]荼罗已遍法界升第二住又逾广逾深作十转开明乃至第十一地而后所见圆极(文)又云就秘密中又渐次转深乃至佛为十地说般若则九地非其境界唯大毗卢遮那得名究竟阿阇梨也(文)又云以此中道正诊离有为无为界极无自性心生即是心佛显现故曰正等觉句以深修诊察故如入大海渐次转深乃至毗卢遮那以上々智诊[〦/力]能尽其源底故曰渐次大乘生句(文)依此等文非初地自证极也如何。
[前-刖+合]今宗意初地位开如实知自心之悟云究竟即心成佛又名菩提实义也既自证初地极何更修二地行而云到果乎彼华严尚云十信终心得究竟果何况事理俱密教即事而真谈乎故今经开题云若有善男子善女人[糸*(冬-ㄆ+免)]入此门则三大僧祇越一念之阿字无量福智具三密之金刚八[一/力]尘劳变为醍醐五蕴[(〦/力)*(乞-乙+(丹-、+〡))]陀忽为佛惠(文)私云此释依今文意欤一念阿字者初地净菩提心也三密金刚者初地金刚宝藏也醍醐者醍醐妙果也佛惠者第十一地一切智々也意初地一念阿字菩提心位成一切智々醍醐妙果也(为言)秘藏记云是密教所谓横义也初地与十地无高下故(文)又古德义(宝生御房)云真言秘教证初地时同究竟妙觉大日位更无浅深差别故云从初地得入金刚宝藏也(文)但至难者开说二地以上浅深者实证虽初地满为令人知㓛德品数假说例如天台判法在一心说必次第华严释[(留-田)-刀+ㄗ]纸同时读时前后(云云)或又王子诞生时众相备足是自证位也谓之菩提实义统御四列制断刑赏又果后[〦/力]便谓之成佛外迹也或又六大无㝵故一念延多劫三密加持故劫海摄半时也故䟽第九云如初发心时一切㓛德即与如来等从此已后经无量阿僧祇劫于一念中恒修胜进转深转广不可思议名为秘密藏中无作㓛德(文)无失。
△又如王子(乃至)作大归依者此释经天人世间之所归依文也有人云是叹净菩提心外用㓛德也(云云)私云已上文明菩提实义故经云无量㓛德皆悉成就䟽云即是毗卢遮那具体法身(文)依之䟽第六云次有二偈明菩提实义我觉本不生者谓觉自心从本以来不生即是成佛而实无觉无成也(云云)私云谓觉(乃至)不生者如实知自心义也即是成佛者云究竟即身成佛也此文有二意谓本觉始觉成佛也文点云觉知自心是不生也始觉义也别本即身义云如实知自心云究竟即身成佛也(取意)又点云觉者自心也本来不生也觉自心者释经我觉即本有心月轮也从本以来不生者释经本不生即本有阿字也即身义云究竟即身成佛者本有心月轮中诊本有阿字(取意)是本觉成佛义也可思之兆𢈎者兆民欤孝经云吕刑云一人有庆兆民赖之(十亿谓兆言天子有善德民赖其福（云云）)又如王子已下文明成佛外迹也故经云天人世间之所归依(乃至)释提桓因等亲近敬礼(文)䟽云天人世间作大归依若彼成佛我当奉吉祥草若此成佛时我当请转法轮(取意)抄引智论云佛至树下时释提桓因奉上好草(乃至)梵天王请转法轮(文)䟽主引智度应化成道之说成今成佛外迹也例如上文释成佛以智度以如实知等文成自证成佛之义(矣)又如以般若经证一生二生成佛(耳)依之䟽第六云初有二偈明成佛之外迹谓我初㘴道场以此一体速疾力三昧降伏天魔军众我将证菩提汝之㔟力何䏻留㝵耶尔时大梵天等八部众生徒见伏魔之外迹是故有名称生号为大勤勇者(取意)私云文义既相顺理致岂违肖乎。
△若常途诸论所明等者光明山义云付第三劫行言复次秘密主真言门修行菩萨至天人世间之所归依者是揔先赞叹真言行之㓛德也此即叹初地已上㓛德也净菩提心初地者处々释分明耳(今真言行初地者付实行为言若依教门八地为真言门也)经言出过一切声闻辟支佛地已下说第三劫行谓八地已上行也七地已前让第二劫故八地已上断极细[(匚@一)/女]执位云第三劫行也今䟽若常途诸论所明以下即释经出过一切声闻等文也证此心者净菩提心之证位也即第八地是也初地所发诊空心至八地而证故指此地云净菩提心证位故䟽第六释八地云入此地时得度空性彼岸(文)然显教心用此位为佛果所以知然者法华经说佛智云诸佛智惠甚深无量其智惠门难解难入一切声闻辟支佛所不能知(文)显教至极不如法华彼经赞佛智云一切声闻辟支佛所不䏻知此即当今经所说出过一切声闻之第八地故䟽云常途诸论以此为佛也又䟽第六云菩萨至第八地时于心之实际而初证之故显教心指此时云佛果也(云云)有人云凡第三劫文地前初地间杂然[糸*ㄉ]八九二心时地前也[糸*ㄉ]真言行者第三劫尽处第四[(匚@一)/女]断位时初地也历文留意耳又今释行者得此心时(乃至)是故此事名为秘密者第三劫虽有一道等三人以真言行人为面故作是说云秘密也真言行者地前一道心时即见法华常在本地身故[糸*ㄉ]密行者名秘密也(云云)私云第八住心配位或过或不足八地及地前义非理八九极果寄同初地净菩提心遮情义故大师释一道心云云何菩提谓如实知自心(乃至)秘密主此菩萨净菩提心门名初法明道释云谓无相虚空相及非青非黄等言并是明法身真如一道无为之真理佛说此名初法明道智度名入佛道初门言佛道者指金刚界大日曼荼罗佛于诸显教是究竟理智法身望真言门是则初门(文)此释意第三劫中一道心无间断[(匚@一)/女]虽地前解脱证理是初地也何退偏云地前或进云第八地耶又大师释极无自性心云是因是心望前显教极果于后秘心初心初发心时便成正觉宜其然也䟽云心实际亦复不可得故曰极无自性心生也此心望前二劫犹莲华盛敷若望后二心即是果复成种故曰如是初心佛说成佛因等(云云)此又第九心无间道地前解脱道初地也又䟽第三释一切法自性平等无畏云即是真言行者虚空无垢菩提心也(文)又云第六无畏于平等心中修曼荼罗行离垢地以去各于自地[(共-八+隹)*見]心中修曼荼罗行(文)此又八九二心俱在初地证也第六无畏二心合说故且料蕳今文者又如王子以下文明成佛外迹中有八九十三心也又如至归依者正明真言菩提心外迹德也若常途至佛地也者释出过等二句𠔥明一道极无佛即真言外迹成佛义也诸论地论法华论中论智度等也法华中明佛智非二乘所知华严云二乘如聋如[(匚@一)/日]故云出过二乘地也今文揔明八九也以行者至名为秘密者别明第八心寿量长远法华说故前遮三乘今一乘中蕳迹门也又此至后名秘密者别明第九心供养知识是善贼访知识义即华严说故此中行者及菩萨者显行人也例如初劫中学大乘人云然彼行者也又如云秘键云行人是七。
问既云此菩萨可真言行者故䟽第七云此瑜伽者能不起于座悉至如是诸佛会中亦能次第绚求诸善知识故云初地菩萨化满百佛国也(文)此文同今释既云此瑜伽者宁显行人耶。
[前-刖+合][糸*ㄉ]显行同义指前行者云此菩萨也又瑜伽者未必密人顺理外人云修瑜伽行者(矣)若尔指华严人何失况上文云余如华严经说分明者欤或真言行人也今文悉密为本显为末明之故前二劫中至辟支佛地也者通结一道极无也此中秘密一乘者理秘密一乘也非金刚一乘也是事理俱密故已上释所谓出过声闻辟支佛地文毕时大威德下释经释提桓因等句犹叹净菩提心外迹㓛德也。
问二心同初地八九浅深难弁依之或义云一道地前极无地上义成如何[前-刖+合]断惑证理二位俱虽同位无间位一道胜解脱道极无[強-弓+(〦/力)]故[糸*ㄉ]无间解脱次第为浅深欤或同虽断极细无胜劣诊智有浅深故尔也例如三昧分异漏尽即同也重意云以实言之二心同断[(匚@一)/女]地前证理地上故二心地前者[糸*ㄉ]断[(匚@一)/女]也二心地上者[糸*ㄉ]证理也一道地前极无地上者一心[糸*ㄉ]断[(匚@一)/女]一心㨿证理也斯乃三义相成非相违(矣)。
又问云八九名秘密一乘何云理秘密乎依之天台释中云一念凡心已有理性三密相海一尘报色同在本理毗卢遮那[〦/力]乃名为三无差别(文)又华严经卅九云又入如来秘密处所谓身秘密语秘密心秘密时非时思量秘密(乃至)得菩提行秘密如是等皆如实知(文)同䟽云初三即揔显三密(文)此等文岂非明三秘密义乎。
[前-刖+合]天台释仅虽云三密不正明其行相故慈觉释云虽粗明印契真言事相而支分不具未尽佛智(文)华严文又准之知(矣)或又华严文说诸法皆秘密时三业又得此名未必我教秘密之义(矣)。
△即知释迦牟𡰱净土不毁等者抄第三云以行者直以真言为乘超入净菩提心得见心明道故得此心时即知释迦牟𡰱净土不毁等此一假䟽全引法华经欲显此劫真实超过二乘之地证不退地𠔥彰经之秘密(文)䟽第三云复次众生一念心中有如来寿量长远之身𡧤光海会乃至不退诸菩萨亦复不能知当知此法复难信故法华中补处三请如来四诫然后演说今此经具有修入[〦/力]便乃至一生可成(文)又云今此中妙法莲华曼荼罗义毗卢遮那本地常心即是华台具体四佛四菩萨醍醐果德如众实俱成(文)私云于今文有二意准第三前文者第八住心也故大师引此文证一道心(矣)准后文者又第十心也法华曼荼罗华台具体故々法华仪䡄云我今依于大教王遍照如来成道法若能依此胜义修现世得成无上觉(文)大师即身义以此文证即身成佛义也寿量长远本地之身可思之又䟽第七云此经是法王秘宝不[(匚@一)/女]示𤰞贱之人如释迦出世卌余年因舍利弗等殷勤三请[〦/力]为略说妙法莲华义今此本地之身又是妙法莲华㝡深秘处故寿量品云常在[雨/(並-(美-(王/大)))]鹫山及余诸住处乃至我净土不毁而众见烧尽即此宗瑜伽之意耳(文)私云此释又通浅深二意唯前可知耳重意云天台意以久远实成为极今宗以菩提实义为要不改九界迷情而本地常身也又本地常心何指久远成觉耶故䟽第六释菩提实义云谓觉自心从本以来不生即是成佛而实无觉无成也(文)于法华法有重々习依事相更问又于本地身三身分别者天台释云此品诠量通名三身若从别意正在报身(文)文意显(矣)又大师释此文云证此理佛亦名常𡧤光土毗卢遮那(文)又心境绝泯常𡧤土(文)此释云理智法身𡧤光土也又云于显教是究竟理智法身望真言门是则初门(文)法华本地身今教净菩提心位也(为言)䟽第七云今此本地身又是妙法莲华㝡深秘处(文)又第三云如来寿量长远之身𡧤光海会(文)此意二经本地身全同欤但法身𡧤光义钥䟽虽同本地身意钥䟽是异(矣)又天台释云常在[雨/(並-(美-(王/大)))]鹫山此谓实报圡也(文)妙乐释云㨿常在之言即属自受用土若准颂文宝㽵严言即本时他也(文)此意今本地身云报身实报圡也上行等诸菩萨等者法华从地涌出品出检可见修对治道等者补处[(〦/力)*(乞-乙+小)]勒等也第三卷不退诸菩萨是也法华经第五云我于此众中乃不识一人(文)准此文法华中迹门属[〦/力]便对治道本门摄秘密神通乘欤故大师开题云又㨿大日𦀇显秘密妙法莲华义毗卢遮那本地常心(文)(䟽第三文如先引)是深秘意也又依浅略本迹二门同为[〦/力]便对治道于余教对治中既开对治秘密也故法华寿量品云如来秘密神通之力(文)智证释云迹门修生有对治道本门本有无对治道(文)若又准前揔说后揔结但以三乘教可云对治道于法华迹门犹生惊疑故前文云或不至者指此类欤未至宝处故。
终
国家图书馆善本佛典第18册No.8863大日经疏指心钞
大日经䟽指心钞卷第十三
䟽卷第二之六
前二劫中𨿽云度二乘地等者抄第三云等者等舍利弗目连等谓须菩提于般若会中犹能承佛威神说人法俱空若离加持则不䏻为谓行者于前劫中虽过愚法未能出此广惠人等至此劫中须菩提等而于此秘密一乘不知所趣故此行者乃名直过二乘地也(文)法华安乐行品云此法华经诸佛如来秘密之藏于诸经中㝡在其上(文)䟽第三云复次初劫智惠与二乘共行非深般若二劫智惠尚与二乘共闻亦非甚深般若第三劫等虚空心无边智惠一切二乘不能思议乃名甚深般若堪作秘密行阿阇梨也(文)私云䟽第三尚与二乘共闻者广惠承佛力说二空故云共闻也然今即上文至第二僧祇乃与二乘异也者过愚法故云尔不谓与不愚法二乘异也等虚空心者第八等空心也无边智惠者法华云诸佛智惠甚深无量(文)一切二乘不能思议者法华云其智惠门难解难入一切声闻辟支佛所不能知(文)准此释者若常途诸论(乃至)辟支佛地也一章是唯明第八住心欤又此菩萨等文又第八也唯独自明了文顺法华唯独自明了余人所不见文故々知三重秘密是前后一致指法华也又菩提心论云今真言行人如前观已复发利益安乐无余众生界一切众生心以大悲决定永超外道二乘境界(文)此文会第三劫文第三劫初云复次真言门故论又云今真言行人也经云出过二乘䟽云真离二乘地故论又永超二乘(文)论文可通八九心欤。
▲故释提桓因等者抄第三云准此经文但言释提桓因亲近供养何故䟽言帝释奉草四王献钵梵王请转法轮今经略故々智度论云佛至树下时释提桓因奉上好草执金刚菩萨常执金刚卫护菩萨梵天王请转法轮如是等各有常法是以䟽主引来释此故云释提桓因等(文)私云经意含四王梵天故䟽中举二天欤或经与释影略㸦显欤问今假成佛者显密中何佛耶。
[前-刖+合]凡案一假意初直[糸*ㄉ]行者内证外用叹德其文可知后出过下重[(卄/至)*寸]显家法身生身赞德也于中有二初以显法身极佛同内证初心故大师云显教理智法身是则真言初门(云云)常途诸论证此心时即名为佛者即此意(矣)后释提下(䟽时大下释此文)以显草座成佛拟密外用德也故知今成佛是显佛也故䟽十九云又佛所以自藉此草者除世间憍[慢-又+(一/力)]心故为太子时种々放逸㘴卧宝床宝几承足等若出家犹习之即与本在家无异此能舍如是事而㘴草[藉-卄+(前-刖)]一切人天皆生敬心(文)此释迦菩萨事也今文同彼故可云显成佛乎又义上文明初心现证位为人天所归又同显佛极理而叹内证德也今文真言菩萨当成四种身之中亦[糸*ㄉ]反化法身赞利他之德也故菩提心论云成大毗卢遮那佛自性身受用身变化身等流身(文)前归依今敬礼其言虽同其意是异谓现当因果内外等异故。
问草座成佛是天台三藏佛何云密佛耶[前-刖+合]密成佛又四身别故变化法身用草座何失或㭫显释迦即云变化法身欤或又密意大日成佛用草座欤况彼圆教佛虽虚空为座又用草座之义欤何况灌顶阿阇梨用草座可思之。
问若尔灌顶阿阇梨授印可时是令弟子成佛之仪式也何唯华座非草座乎。
[前-刖+合]私案初后夜位内证故㘴华座后朝叹德外用故座草座可悉之今䟽释内证外用此意欤阿阇梨住化他门故㘴草座欤故知今经中菩提实义时不用草座成佛外迹可依彼座欤可寻决(矣)又䟽第八云又为弟子作法时阿阇梨此边藉以生茅使蹲踞而座阿阇梨亦当座于茅座不得加以床𥛑之类也然受用生茅略有三义一者其性㓗净离处乐触可以蠲除行者昏怠恣[慢-又+(一/力)]之心二者是吉祥草以为数㘴而证菩提是故能除一切诸障三者以此吉祥茅表惠性也(文)私云今此文世尊者大日世尊欤若尔成佛外迹可用此座欤又第十九云以如来成道时所㘴故一切世间以为吉祥故持诵者藉之障不生也(文)此又大日如来欤然准下文云为太子时者释迦欤若尔第八文又可同此欤或云奉草献钵等有深秘释䟽第九六种震动释六根烦恼准知耳。
▲经所谓空性等者有云住心论等中以所谓空性等文证第八九二心中以终极无自性心生句为第九蕳别文此空性者真如大空性随缘作诸法故以同文证两心也其缘起无性中第九心即无性极故以终句为蕳别(矣)(云云)。
抄云有云所谓空性(乃至)身意者第八心也极无自性心生一句唯第九心也故大师云极无自性心一句悉摄华严教尽(文)但第九引上文是为来由非正证耳有云此文通二种心然于一文上含浅深义所以六无畏立一无畏三重幻含一种幻但以终句为蕳别文极言显无上故(云云)私云三义中初义于空性等一文浅深有无未分明(矣)或云空性等文无浅深而证第九胜兼劣故例如慈㤙二谛章中云又上兼下声闻行缘必独觉法(乃至)上必兼取下二乘境行必菩萨境行故(云云)又般若寺䟽抄中以所谓空性(乃至)等虚空之文证第八以离有为无为界(乃至)极无自性心生之文证第九也准此释者离有为至舌身意十七字通二心前后文句各𡱈欤但宝钥中两所引之下所引如䟽抄上所引与第八所引者同文故来欤私捡引文论八九钥八并第九上引皆除无边至续生之三句但论钥俱第九增极无自性心生句(又论钥各第八云等同虚空加同字耳)下引除初所谓至[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论之四句以等虚空以下三句退安极无自性心生下更加无边一切等三句具引如是初心已下文(矣)倩案以极无自性句为第九蕳句钥论是同但钥下引以无边一切佛法依此相续生文似为别句(矣)或又下引为惊觉的㨿一切佛法生者五相成身等曼荼功德故上重证时钥论俱不引此文欤又义等虚空一句兼八九通句欤故今所引安极无下也故上释云惊一道于弹指觉无为于未极等空之心于是始起(云云)此释极无云等空但始起者[糸*ㄉ]已极边欤非遮第八也故䟽云空性即是自心等虚空性(文)又守护经开题云空性等虚空融境智而知一实(文)或又此文空性与等虚空欤又或云所谓空性至虚空通二心揔句也离有为下二心别说也离有至身意第八也终一句第九也例如第二劫中觉心所度云微细他缘所度云智障故々理实细与极细又各分粗细故大䟽抄云六劫可思之。
问若尔第八所度何耶。
[前-刖+合]𦀇显文越诸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论是无间第八心也佛法续生即解脱第九心也然理实各有断证故此中十喻者第三劫第八觉也前十喻者第二劫觉与第三劫第八所度妄俱故云复成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论也今第八越彼故云越诸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论也越者指第八觉也又等虚空三字显微细断也又义第九证[尸@勺]终一句也依之䟽云心实际亦复不可得故曰极无自性心生也(文)又云行者初[(共-八+隹)*見]空性时觉一切法皆入心实际(乃至)以蒙佛教授故转生极无自性心乃至心之实际亦复不可得(文)文意第八心沉心实际[一/力]行休息时诸佛惊觉而令转生第九心故云转生又云亦复也转及亦起尽非是示二心胜劣乎若空性等文通第九则于一重心有转生义耶但第九同引者若无彼文则难知无自性心从何心转生故引为来由也例如第五心引证故彼心所引云又云声闻所说真言一々句安布是中辟支佛复有少差别谓三昧分异净除于业生(文)此中声闻所说一々句安布是第四心证也今再引是来由义也复有少差别难知与何法差别故。
问迂回直往二机俱以空性为入门耶。
[前-刖+合]或云然也渐机今空性者住常𡧤灭光理性时蒙佛惊即转生极无心然后入秘密也顿机宿善机熟可入密者即成空性心空性者无始生死我执转融性也此心不生时难入故以机为空性也斯则◇字三谛究竟入◇字三谛也宿善位以◇字空性为门而入金刚宝藏中【◇】三点开藏内见时三点双现前于藏外谈内宝即有次第也横竖义可思之(云云)。
问今此空性无境等义可通觉心乘耶[前-刖+合]不通也问觉心乘毕竟皆空为极不三无得为要依之大师开题八不空性谈义宝钥独空虑绝不二无相(文)若尔空性无相等义不通第七乎[前-刖+合]不通也其故大师引证其文别故所以二劫三劫隔僧祇三乘一乘异境行故䟽云前劫悟[一/力]法唯心今[(共-八+隹)*見]此心即是如来自然智身(取意)若此文通觉心三劫杂乱十心难弁者欤但至八不空性等释者彼宗八不空理云八不空性非依今文欤所以宗家第八心独名空性无境心故仍无失问大师立十住心专依大日经菩提心论八不空性又非依今文乎又虽有第七所依别文兼通此文何失例如第九心正虽依极无自性句亦通所谓空性等文(矣)又空性无境心名虽名第八何遮通余心例如々实知自心(矣)如何。
[前-刖+合]住心浅深尤可任别凭经论起尽此文通第七住心优降难弁者欤但又住心浅深虽依真言经论兼取各宗文理也故八不空性及一心无相等言依彼宗释义欤又云第九引证者如先会(矣)或八九一劫故设虽通此隔僧祇何同彼耶又如实知自心名虽揔即别名空性无境心称可𡱈第八例如一道无为心(矣)。
△上文无量等者经云无量如虚空不染𣲇常住诸法不能动本来𡧤无相无量智成就正等觉显现(文)䟽第一云次有一偈半略[前-刖+合]菩提心相㒵(乃至)尔时行人为此𡧤光所照无量知见自然开发如莲华敷故云无量智成就此智成就即是毗卢遮那心佛现前故云正等觉显现(文)私云䟽云𡧤光所照无量知见同天台四佛知见经云无量智成就同法华诸佛智惠甚深无量文又心佛显现义如实知自心义故大师引今经文证第八心符䟽意(矣)。
△前劫悟[一/力]法唯心等者唯心中有他缘觉心法相唯识是事心也三论唯心即真心也相宗遣相证性唯识虽名真理识实性故云唯识异三论云真理即唯心耳故知唯识言虽同事理义是别具如先弁而已。
△今[(共-八+隹)*見]此心即是如来自然智等者䟽第六云次云离一切[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论法佛自然智是广叹不思议智而为世间说满足众希愿是广叹不思议[〦/力]便。
○是故权实二惠具不可思议也(文)法华经第一云诸佛智惠甚深无量其智惠门难解难入(文)(同䟽云叹权实二智（取意）)二经意同权实二智俱不思议故云自然智也又一道心中谈法报常住义故云如来自然智等也如来自然智者自受用身毗卢遮那遍一切身者法身也二身俱常住故云自然及遍一切也故天台释云境既无量无边常住不灭智亦如是函太盖大(文)理智俱常住而冥合如函盖相称也。
问法报常住等义觉心乘亦谈故䟽第二劫文释心主自在文云以不滞有无心无𦊱㝵所为妙业随意能成(文)意云法报同常住故云不滞有无不云法身无为报身有为之故理智俱冥会故云心无𦊱㝵故第七[余*刃]觉心云悟心性不生知境智不异(文)又嘉祥法华义䟽云内应与法身相应法身常住应身亦常(文)内应者自受用身也既云俱常是法报常住义也又云相应岂非理智冥合耶彼他缘心犹成理智冥会义何况觉心乘乎。
[前-刖+合]法身常住言虽同理智不二意全别故彼义䟽云报佛寿量有始无终。
○初证佛杲是故有始一证已后湛然不灭故无有尽(文)虽二身俱常报身犹有始无终也而今文中如来自然智显报身无始无终故云自然智也又唯识等论中虽明智与真如平等々々报身唯有为生灭体未及无终谈也故慈㤙三身义云佛受用身既堕法数生者皆灭是一向记故不可说是本性常许从因生说是常者违比量故(文)何为难端乎凡今住心理智俱无始无终冥会一际故境智俱实相也境智俱般若也故䟽云以心实相智觉心之实相境智皆是般若波罗密(文)又宗家[余*刃]此心云似澄水之能鉴如莹金之影像湿金即照影々々即金水即知境即般若々々即境(文)此等义岂乱觉心乘乎。
问大师引菩提心论心体自如不见身心之文证觉心乘又嘉祥二谛章云不见有法出法性者是名与般若相应(文)既云能照心体即真如又云不见法性外有能照智法此等说岂非云境智俱实相耶如何[前-刖+合]虽云境智俱实相未谈心境同般若欤例如智论文云有为实相即是无为々々相者即非有为(云云)又云理智不二谈二心虽同影像遮取义两宗是别所以第七心遮心外影像但于唯心位谈理智不二故䟽上文云觉此心本不生即是渐入阿字门(文)然今心中非但明自心不生心外影像亦不出常𡧤灭光故䟽云以心如是故诸法亦如是根尘皆入阿字门。
○影像不出常𡧤灭光(文)止[(共-八+隹)*見]第五云无生教门竖摄因果其义已彰横摄之意今当说大品若闻无生门则解一切义初阿字摄四十七字々々々々摄阿字中间亦然横竖备摄其文如此(文)既云横竖备摄皆入阿字意也渐入皆入义可思之。
问根尘皆入阿字即事理俱密之义影像不出常𡧤是即事而真之谈也若尔何异秘密心耶。
[前-刖+合]境智俱般若之谈虽甚深犹是一乘一如理未及十々无尽说影像归常𡧤之义虽希有犹是摄相归性或未入性相历然位也[(共-八+隹)*見]夫秘宗意现觉诸法本初不生也何云入阿字耶直[糸*ㄉ]诸法令识其心也岂云归常𡧤乎所以皆入不出言显示一心缘起未归一心无相本也宁及性佛性然六大四曼乎故释云今所言色者非诸识所变影像(三乘色)非一心缘起色(一乘色)性佛性然四曼法佛法尔三色(文)(真言色也)。
△以此中十喻望前十喻等者钞第四云䟽以此中十喻等者初劫第二劫十种譬喻乃成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论今此中十喻复为对治前劫心没实际欲令离有为界故[(共-八+隹)*見]此十喻亦成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论今时等虚空性俱不可得故云越诸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论(文)道𥱍云此释意以此十喻者第三劫十喻望前十喻者前二劫十喻也前二劫十喻没实际为对治之[(共-八+隹)*見]此第三劫十喻尚对前十喻成能所故成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论释欤谓即空即心不思议三种幻粗细极三妄如次能所治也若三劫十喻为[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论者何心为能治耶即以等虚空性俱不可得为能治也(云云)或云以第三劫妄执云[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论故次下云第三重百六十心烦𢙉业种除(文)是即越诸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论意也或云第二劫十喻觉望第三劫觉降[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论非妄执也或云前位觉即后位迷故俱无相违耳。
问四义俱未审先杪义不明二三劫相望时何忽第三劫十喻云[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论乎次义非理十喻望十喻成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论义何忽云妄执耶作释合经其文别何以下释成上义耶次义非理此中十喻者第三劫望前十喻者第二劫不顺缀文若如成者应云以前十喻望此十喻成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论也后义不然真妄一体则何分能越所越耶诸义皆非理如何。
[前-刖+合]诸义皆非无理抄意得缀文起尽故意云以此第三劫十喻望前初二劫十喻成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论此复成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论也(为言)更述抄意云初二劫十喻望第三劫成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论义也所以[(共-八+隹)*見]此十喻者指没心实际前二劫十喻也意云今此第三十喻复[(共-八+隹)*見]此没实除前十喻亦成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论也(为言)初二劫妄执既[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论故望彼云亦也若不尔者违下今时等虚空性等文故等虚空性是第三劫十喻故又是能越心故但会难者前劫十喻属戏论是不断极细故其[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论者妄执也又第三重微细等释虽文在下意指上文也合经属后者举前意为来由耳佛树牙生偏当等虚空等文故次义甚深所说义理相顺何[拘-口+匕]缀文依之唯识论云不可随文而取其义十地论述随声取义有五种过(云云)宗家判如文取义三世诸佛之怨(云云)所以此十喻所望也前十喻能望也以此十喻(于)望前十喻(于)可读也又实𥱍点云以此中十喻(于)望(连彼)前十喻复成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论(云云)后义相望不定故一时具二义也故释论云复次觉与不觉是一味故(云云)上诸义任意取舍但案宗家意第三劫中有二种心故一道心十喻犹属戏论故以第三劫十喻云复成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论也故大师[余*刃]一道心云前劫菩萨作[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论此心正觉亦非真(文)此释依今文起尽故意云第二劫菩萨望第三劫觉属[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论准知于第三劫中第八望第九非真是[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论也(为言)故文点云以此中(乃)十喻(于)望(礼波)前(乃)十喻复成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论(云云)意云于第三劫中八九十喻相望第八成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论故云越诸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论也(为言)越诸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论文虽通八九今显第九胜第八(矣)次下云微细百六十心者重成第九所度边也所以极细中分粗细故立微细名欤若不尔者所越[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论可非极细妄执何故䟽第三云此空智生时极无自性心生也但知心垢尽处[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论不行即是第六无畏依(略抄)既极无位云[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论不行即知一道心犹[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论也理实言之极细妄执是障二心故一道▆虽断一分极无障犹在故一道十喻亦成戏论也又义如下弁。
问第二劫唯六喻何云十喻耶。
[前-刖+合]十有增减十故初二劫五六喻皆云十喻也故䟽第三云然统论此品中十缘生句略有三种摩诃般若中十喻亦具含三意(文)又法无畏释云法谓十缘生句也(文)初劫五喻非名十缘生句乎。
△第三重微细百六十心烦𢙉等者或云一道心所度也其故所谓空性(乃至)舌身意文第八说文极无自性心生句偏在第九即知第八说文中第九义未终前所举妄执唯可第八所度欤或云所谓空性等文亘二种心八九有浅深越诸戏论文又可通二心所度也私一义云但第九心所断也谓等虚空句对前望后含无间解脱二义前越诸戏论者第八无间道断极细粗分也若对彼今等虚空成第八证理有智契空理故云等虚空也若望后佛法而生句又为第九无间道断极细中细分故云微细犹如第二劫中他缘所度云智障觉心所断云微细也佛法而生是第九证理故々知种已上释等虚空以虚空似烦恼灭无欤复有下释无边以下文也但至云第八所引中间文者作释引证依义理浅深不云文言交杂今经第十心在八九前又菩提心论七八引证未必文前后(矣)又大师处々释第八第九同云等虚空心八九同引此文通二心义显然者欤。
问下云于业烦恼解脱非第九所度耶。
[前-刖+合]彼广通三妄烦恼即知佛事故例如云一心流转作四相故(云云)。
△业寿种者䟽第一云蕰阿赖耶业寿种子(文)智证大师释云业寿种者[糸*ㄉ]第二识有三相谓自相因相果相也开因相为二谓业与种所谓业者身口意不清净业也言种子者痴爱因缘也言寿者[酉*羽]因所生之果报识故[糸*ㄉ]第八梨耶立种子及果报二名也(文)私案业者业种子种者烦恼种子寿是揔报体皆在赖耶识故知今业果可通二种生死欤。
问第一卷释缘业生云痴爱因缘造不清净业生六趣身(云云)此但分假业果何通反易况彼华严犹云若依圆教不说反易等期即身成佛行者受反易乎。
[前-刖+合]上缘业生者分假烦恼业现行并别报故在前六识今业寿种是种子并揔报故在第八识然今宗三妄顿断故极细断时烦恼障等一时断故二种生死业种等又顿离也但上举分假者真言行者无始本具边虽有反易业果非三妄渐故不云受反易粗苦先尽细苦显云反易也今既顿断故分假尽时即反易无故成即身成佛义也华严又一断一切断故云但分假身穷于因位也但初劫文𢬌业烦恼株机等者虽同时断寄如常且作次第说也况第一释云二乘虽破三毒亦不了々尽(文)分假业烦恼种子实极细断位可断尽欤若今教即身成佛故不存反易业果者彼业果终不离况极细法执故反易烦恼乎若尔[前-刖+(?*刀)]如常断又虽有彼种不可云受反易地前凡位无漏未起故初地以上无漏虽起非反易业欤非有分别无漏故又缘助烦恼已断故又虽有微细妄执非二死缘助惑欤又义但分假业果欤智证释云六趣业。
故又普[(共-八+隹)*見]释云其实二苦通依一切本未不觉(文)又香象释相续业用通五意故或智证释以现行显种也普记等[糸*ㄉ]助发润欤。
问等虚空是初地菩提心平等种子何云业寿种除义佛树牙生又二地以上大悲为根何云极无自性心耶故䟽第一云今修平等三业清净惠门一切蕰阿赖耶业寿种子皆悉焚灭得至虚空无垢大菩提心一切如来平等种子从悲藏中生法性牙乃至荎业华果遍满诸法界成[一/力]德开敷菩提树王(文)此文明镜者欤如何。
[前-刖+合]业寿种除释等虚空文非无依𠗦䟽第一云即时人法戏论净若虚空成自然觉不由他悟(文)以上二句准等虚空以下二句似无边已下也佛树牙生者虚空无垢菩提心也心因句中有短三心等故云芽也虚空无垢又业寿种除义也又义云如能难长十心时种子为因牙等为根故䟽下攵云初地为种子二地为牙三地为疱(文)但今释中不举平等种者经䟽影略经举菩提心种子䟽示所断妄执也或除字平等种子欤若不尔者如伊兰种生栴檀牙如何又大师引证者为证惊觉义引此文(矣)故蒙惊转入秘密故云牙生也又义云经文依此相续生文通种牙欤䟽家宗家牙显欤杂问[前-刖+合]云。
问何故先住此不生理。
[前-刖+合]是虚空无垢大菩提心之地故亦一切如来平等种子故所以真言行人从初发心住金刚种性时即法性之芽自此而生[一/力]德之果于此开发开发故先住之(文)私云此文证二义[一/力]德果者。
心果德故宝钥释第九心云初心之佛其德不思议[一/力]德始显一心稍现(文)是证初义也又云三密功德云[一/力]德杲故同释[余*刃]显密异云心外[研-二+?]垢于是悉尽[曼-又+力]荼庄严此时渐开(文)是证后义也或云准释论中云从无明种出觉知树则业种生佛牙欤䟽第一云离因业生佛树牙生(文)可思之。
▲既不坏因缘即入法界等者因缘及生灭释经有为法界及不生灭释经无为也不坏不动即入即是释经离字经中明舍离前劫隔历三谛故云离有为等䟽中明今心不思议三谛故云即入即是也故天台释云隔历三谛是粗法也圆融三谛是妙法也(云云)又云始自华严终至般若但为次第三谛所摄今经会实[〦/力]曰圆融(文)私云以华严为隔历与今䟽异耳。
问有为无为是事理真俗法也何云三谛耶。
[前-刖+合]二谛三谛开合不同一法二义差别故䟽第三云今此境界。
○而形声宛然即是法界论幻即幻论法界即法界论遍一切处即遍一切处论幻故名不思议幻也(文)私云幻法界遍处如次假空中三谛也谓幻是假有义法界即空理异名中道遍二谛故云遍一切处也前缘起法界如次俗谛真谛也二谛门合假空为俗以中为真谛也。
问不思议幻者但[糸*ㄉ]假谛如何云三谛耶[前-刖+合]一假一切假故以空中即假谛故云不思议空及中相即又尔也故䟽第三云若于一念心中明见十缘生句义则上穷无尽法界下极无尽众生界其中一切心相皆䏻了々觉知以皆从缘起即空即假即中故々曰如实遍知一切心相(文)又天台止[(共-八+隹)*見]第六云无明一念因缘所生法即空即假即中不思议三谛一心三[(共-八+隹)*見]一切种智佛眼等法耳(文)故大师二教论中[余*刃]第八心云此宗所[(共-八+隹)*見]不过三谛一念心中即具三谛以此为妙(文)问经离有为无为界者中道正[(共-八+隹)*見]离真俗二谛义故々䟽第三云以此中道正[(共-八+隹)*見]离有为无为界极无自性心生(文)若尔别教离边中道何云圆融三谛乎。
[前-刖+合]䟽下文以不思议中道遮隔历二谛也所谓圆融隔历同𨿽明三谛且[糸*ㄉ]中道二谛显其义也又圆融三谛𨿽俱体俱用中为经体故释竹第一云。
问虽云辞异意同空假如何得为经体。
[前-刖+合]既是不思议空假还指空假即中々为经体中即空假亦指于中三谛无非遍一切处文何况中道正[(共-八+隹)*見]既云极无自性心第八心既圆融第九心还隔历。
▲若如来出世若不出世等者钞第四云一切诸法住阿字本不生中若佛出世若不出世其性常住离于造作故曰诸法々尔等(文)大日经说真言相云若诸如来出现若诸如来不出诸法々尔如是住谓诸真言法尔故(文)䟽第七云此意言如来自证法体非佛自作非余天人所作法尔常住而以加持力出兴于世利益众生。
○如来无㝵知见在一切众生相续中法尔成就无有𡙇减以于此真言体相不如实觉故名为生死中人若能自知自见时即名一切知者一切见者是故如是知见非佛自所造作亦非他所传授也(文)私云宗家第十心引此文今如实知自心义同故引合也释大行论云六者非作非造自然意谓欲显示一切诸法有佛无佛相熏相生无断绝义法尔道理性如是故(文)此释会今文欤。
△如般若中一切法趣眼等者抄第四云言一切法趣眼等者一切法者般若中从色等历法是也趣即归趣谓一切法皆归趣于眼处即法界也是趣不过者无有出过是处者也大品云云何菩萨摩诃萨得阿耨多罗三𦴭三菩提时为众生说色趣空说受想行识趣空乃至说一切种智趣空等何以故是色空相非趣非不趣乃至云一切法趣空是趣不过何以故空中趣非趣不可得故又论问曰般若波罗蜜非趣非不趣湏菩提何以故。
问行般若者趣至何处佛何以[前-刖+合]言趣萨般若。
[前-刖+合]曰外道言说法从因趣果从先世入今世从今世趣后世破是常㒹倒故言无趣不趣此中湏菩提以着心。
问佛以无著心[前-刖+合]等(攵)。
私云宗家以今经文证第八心䟽家以般若经意作释相违如何。
[前-刖+合]𦀇论文理随宜若尔般若何背第八心乎䟽第三云如说极无自性心十缘生句即摄华严般若种々不思议境界(攵)第九心犹摄般若况第八心乎或又此文证第九心故依般若欤下文分明故止[(共-八+隹)*見]第四云。
○若得此意初心凡夫䏻于一念圆弃诸盖故大品云一切法趣欲事是趣不过欲事尚不可得何况当趣不趣释云趣即是有々䏻趣所趣故即弁俗谛欲事不可得即是明空々中无䏻趣所趣即弁真谛云何当有趣非趣即是弁中道当知三谛只在一欲事耳(文)私云准此释者趣是有也有䏻所趣故即俗谛也经一切法(乃至)更无去处也次是故(乃至)眼尚不可得者是即明空々中无能所趣故即真谛也何况趣非趣耶者即是弁中道也此文有双非双照中道谓趣不趣如次有空故亦有亦空中道也又㸦夺两亡故趣不趣如次非空非有中道也当知三谛只在一眼中耳耳鼻舌身意等应准知之故云亦如是也大师以此离眼耳鼻等文证第八住心甚有深意(矣)彼宗一心三谛为极故问大品文并止[(共-八+隹)*見]释三谛义宜然今经云离眼等未闻三谛义如何。
[前-刖+合]谓以大品文合今经意趣眼是有义释眼字眼尚不可得即空义当离字何况趣不趣并同离眼二字故知开为二谛合为中道也或又三谛俱在眼一字中以眼耳等各三谛归第一实际故云离也故次为释极无重示此意云一切诸法无不从缘生者々假谛也若从缘生即无自性者空谛也若无自性即本不生即中道也䟽第七释阿字有空不生三义中云又不生者即是中道(文)本不生即是心之实际者天台虽明圆融三谛以中为经体故云不生即是心之实际也玄义云正指实相直为正体(文)释签云既是不思议空假还指空假即中々为经体(文)又三谛是䏻依别义实际是所依一心也故䟽第一云又复从缘生故即空即假即中远离一切戏论至于本不生际々々々々者即是自性清净心(文)弘决(五)云心性不动假立中名亡泯三千假立空[禾*(之/(冉-土+二))]虽亡而存立假号(文)此中心性者今心实际所依揔体也经中离字也不动已下三谛别义故皆云假立也经眼耳等文也二义虽异心实际为极故云离也。
△行者得如是微细惠时等(乃至)极无自性心生也者住心论中以此文证第九心此文有多意如是者指前言也微细惠者空性心即第八心也所以[(共-八+隹)*見]一切法(乃至)即是心之实际者重述前假意为后心来由也前引大品成天台一心三谛义毕重举其意为极无起因也心之实际者或中道或所依一心义如先成今心实际亦复不可得者前一道无为心理无自性故起事々无㝵故云亦复不可得云极无自性也依之金师子章释第五圆教云情尽体露繁兴大用起必全真[一/力]像纷然(略抄)大师引菩提心论[一/力]德斯具妙用无穷证极无良有以也繁兴大用[一/力]像纷然二句逆次配论二句(矣)心实际无自性而起事々故云起必全真等耳故知心实际亦复不可得文正释极无自性心生句也是即第九心也故下释云行者初[(共-八+隹)*見]空性时觉一切法皆入心之实际。
○尔时十[〦/力]诸佛同时现前而劝喻之以蒙佛教授故转生极无自性心(文)此释意者入心实际是第八心故又云如是牒已成义指例未成法之义也前已成第八心毕欲今更成第九心故微细惠者极无自性心于前空性等文有二意一有为无为相即是天台圆融三谛也二缘生无性义即华严法界缘起也【◇】抄第六云又云行者得如是(乃至)心生也(云云)是当々华严法界缘起义(文)所谓[(共-八+隹)*見]一切染法等者染净诸法俱有缘生无性义故大师引菩提心论夫迷之法从妄想生(染法缘生)妄想止除种々法灭(同无性)从真起用施诸法门(净法缘生)达于彼岸法已应舍(同无性)之文证第九心同今文耳故知一假文皆正证第九也次下释此心云若住不思议地时不著于有为无为(云云)又义一章文皆𢘻释极无自性一句故证第九而已故宝钥下云善无畏三藏说此极无自性一句𢘻摄华严教尽所以者何华严大意原始要终明真如法界不守自性随缘之义(文)。
问准华严释义真如随缘义是三乘真如缘起而非一乘称性具德故[打-丁+(冗-几+米)]玄记中立十重唯识云。
○六转真成事唯识谓如来藏不守自性随缘显现八识王数相见种现七理事俱融唯识谓如来藏举体随缘成弁诸事其自性本不生业即此理事混融无㝵是故一心二谛皆无㝵故起信云依一心法有二种门皆各揔摄一切法(已上[糸*ㄉ]终教说)八融事相入唯识谓由理性圆融无㝵以理成事事亦镕融牙不相㝵或一入一切々々入一无所障㝵九全事相即唯识谓依理之事々无别事理既无彼此之异合事一即一切十帝纳无㝵唯识谓一中有一切彼一切中复有一切既一门中如是重々不可穷尽余一々皆各如是法性圆融故令事相无㝵(此三门[糸*ㄉ]别教（取意）)此文中以真如法界随缘义为终教以事々圆融为圆教大师何违本宗义以三乘教义成一乘义理谁信用耶[前-刖+合]有二意一云真如法界随缘义者是一乘无尽法界缘起非三乘一相真如缘起也故复古记下云太一云一乘缘起自体法界不同大乘缘起但䏻离执断常诸过示此宗不尔一即一切无过不离无法不同也(文)华严玄门云若二乘教弁即异事显异理若此宗即事是理等(略抄)华严问[前-刖+合]云三乘缘起者缘集有缘㪚即无一乘缘起即不尔缘合不有缘散不无(文)寿[雨/(並-(美-(王/大)))]云三乘一相缘起一乘无尽缘起(云云)准此文今法界随缘者一乘无尽缘起也二云彼宗虽云无尽缘起是一心缘起未及三密无尽缘起故云真如缘起也又虽以理成事故谈事融未明性相历然事常故々先德云显一乘一心缘起谈非性佛性然四[曼-又+(冗-几+力)](取意)般若僧正䟽抄云一道无为与极无自性住心文相交难见别意一道者佛知见即佛性此佛性自性清净故云极无自性也譬如金真每值阿练其形[一/力][前-刖+老]而其性不改也。
问尔者可云极有自性住心何云极无自性也。
[前-刖+合]其摄相归性尔云可也(文)宝生御房云又直因净菩提心照明诸法故少用功力便得除盖除三昧见八[一/力]四千烦恼实相成八[一/力]四千宝聚门初发心时便成正觉得如来一身无量身初位得后位功德犹论明昧是法华等显一乘教相也或已开净知见照法性圆融解脱一切业烦恼时即知一切业烦恼时即知一切业烦恼无非佛事本自无有縳令谁解脱耶一断一切断一成一切成在于一地普摄一切诸地功德因果无二始终无㝵犹明从微至着阶位渐次有次第行布等是真言浅略华严等显一乘表德教门断惑证理行相也今真言秘教金刚一乘表德教门曰能治道品是一々行者本有内证秘密金刚智[(留-田)-刀+ㄗ]论所治惑障即一々法佛法然自性三摩地密[(留-田)-刀+ㄗ]标𢡠也何舍何取哉(文)。
△此心望前二劫等者钞第四云此心望前三劫等者三字误书谓此心属第三劫故。
○第三劫极无自性心生时如莲华盛敷故云望前二劫等言若望后二心等者此心喻八心中第五华种心第六成果心后二心者第七受用种子第八婴童心也望此二心名果[社-土+复]成种复䏻与彼后心而为种故(文)于业烦恼解脱即是如莲华开敷而业烦恼具依即是果[社-土+复]成种也又解此心是三心中菩提心望前来二劫论时当第三劫如莲华盛敷望后二心即根与究竟此菩提心却为因故云如是初心佛说成佛因也(文)朝誉述抄意云前二劫者指初二劫也根与究竟者以极无自性心为因句时次以蒙佛警更增进心为根句此即金刚心一念也后以成正觉位心为究竟句也然显教意见今之第八地心为果位前二劫显行满升此地故今教以八地已上乃至十地心为成佛因初心佛(矣)密教行始成八地故此[糸*ㄉ]说三祇渐行而论若㨿实寻其行者初地已上可云成佛因故䟽第十一释初地德云平等清净离诸分别剂此名见菩提之心为初成佛种子也(文)皆是密教行々大空三昧故々䟽第六云如上所说一生补处及八地三昧是[糸*ㄉ]教道法门作如此说耳然秘密乘人于世谛中即䏻通达第一义谛者从初发心时即具行大空三昧其谓不然则于一生之中不䏻顿满诸地也(文)(取意)私云抄[糸*ㄉ]十心或[糸*ㄉ]三心二释中述后释意也今谓不尔抄师于出世间心生䟽释存三劫地前地上二意今释何必云八地已上菩提心句耶又大师住心论第九引行者得如是(乃至)佛说成佛因䟽文注释云前二劫者指他缘一道二种住心后二心者示真言门根究竟二心(文)宝钥中引𦀇如是初心(乃至)而业烦恼具依文与住心论少异彼不引于业烦恼等二句也于此释异义或云第二第三劫中各举初摄后云二劫也意于前二劫中极无自性心如莲华盛敷也(为言)故以论上文云是因是心望前显教极果于后秘心初心(文)既显教中有极无故或云以他缘一道二心云二劫显中间觉心非三劫义欤释二劫者二种住心之故或云第二劫举他缘摄觉心第三劫唯取一道䏻所相望异故以一劫半云二劫也半劫又一劫摄故。
问在第三劫指前二劫应是初二劫例如上文云前二劫中虽云度二乘地等又望初劫未敷莲第三劫揔应云开莲若尔相对初劫㔫可入前劫故知抄义合䟽意如何。
[前-刖+合]宗家释义深冥䟽意揔持字义依处随义可取文义前三劫相对今十住心相望也又初劫中湛𡧤证𡧤相望而分水中水上之未敷莲准知今第三劫中一道极无相望而别未盛已盛之开莲华故䟽第一释无量智成就文云尔时行人为此𡧤光所照无量知见自然开发如莲华敷(文)此文说第八心故今卷中引此文合所谓空性文无量智者同法华佛智无量义无量知见当彼经四佛知见理然但云莲华敷不云盛敷故知于第三劫内开敷与盛敷相望也重意云前三义中初义望字违上此心言不顺下犹如等文大师释又望前显教者对极无指一道等云前显教欤若尔何为证(矣)次义又非理何唯举他缘一道不举觉心乎若又摄觉心者非二劫欤故第三义为胜上下文符顺故随又前诸难无故。
△世尊以十[〦/力]三世佛为证等者释心云极无自性心望显极杲于密初心之义以十[〦/力]佛说而证之义也故住心论九云是因是心望前显教极果于后秘心初心初发心时便成正觉宜其然也(文)此意十[〦/力]佛说中且以报身所说华严文证显果密因之义也即以此义开示众生云一大事因缘又云净知见也故知以华严文而证显果为密因之义源出大日经说非大师私义耳。
问今释同法华中以大事因缘说四佛知见何云显果秘因之义耶。
[前-刖+合]随义转用(矣)。
△行者解脱一切业烦恼时等者自此下重释经于业烦恼等文已上再释经上二句也此中有法譬法说中初释初句即知下释而业下句本自下二句如次释成上二义连前文两次读之如良下譬说有二种初譬中反毒为药如次喻脱烦恼时即知佛事用除众病一句通应譬本自下二句又义以譬二句对法说二々句各逆次配(矣)又如下以譬二句对法说四句而两次配之又或此譬却显前开华成种之义而[一/力]家具依同果复成种之意故若依后意可云[一/力]像即空耳演密抄第四云知一切业烦恼等者㨿事则凡情谓之尘劳圣智达为功德[糸*ㄉ]理则本离尘染然与一切烦恼为依故以反毒虚空二喻而相况尔(文)实𥱍注云私案变毒喻事虚空喻理(云云)阿字义第四(实𥱍)云又云虽解脱一切业烦恼者行者得此心时即名之为明々来暗谢故即是无明灭则行灭(乃至)生灭则老死灭等名为业烦恼解脱又云而业烦恼具存者净名经云不断无明而具明达之智又云众生未成佛以菩提为烦恼菩萨成佛时以烦恼为菩提故华严䟽显三毒相普有正法彼有五义一当相即空々故是道非谓此三即是佛法。
○(般若)二[糸*ㄉ]幻用摄生亦非即是。
○(净名)三在或用心。
○[(共-八+隹)*見]心为道亦非即道(浴𣴑)四留惑润生长菩萨道亦非即是。
○(净名)五当相即道不同前四不思议故今第五义正与此同故无行经云婬欲即是道恚痴亦复然如是二法中具一切佛法即斯义。
又如虚空出过众相而[一/力]像具依故下经云虚空无垢无自性。
○(云云)(具可见之)(云云)私云觉[菀-夗+死]并实𥱍其意大同(矣)菩提心义第三云私云欲入第三劫时先[(共-八+隹)*見]性空无相菩提超第三重无明极细妄执证得极无自性瑜伽之心名超第三劫行[糸*ㄉ]所度惑名第三劫行[糸*ㄉ]所证法名净菩提心。
○真言初住于一分无明不断而断名超第三而极细妄执然犹有四十一品无明故云解脱业烦恼而业烦恼具依变毒为药即是初住以上法性同体之无明也不断而断々而不断故云解脱而具依也(略抄)大师守护经释下云一切义宗经云大圣说空法远离于断常案上来文显家之佛滞断常二行未出业烦恼之苦依故大日经中说如是初心佛说成佛因故于业烦恼解脱而业烦恼具依等华严宝云等说应机之假佛未许究竟圆极之真佛(文)私云而业烦恼具依义䟽释与大师释是异各㨿一义影略牙显欤自宗十地有本有性德修生显德二义䟽家[糸*ㄉ]本有无垢十地故无间道地前诸惑断尽故䟽第三云但知心垢尽处戏论不行即是第六无畏依更欲如何表示耶(文)解脱道初地开宝聚门悟故今文云即知一切业烦恼无非佛事(文)不同天台法性同体惑也又宝钥云心外[石*丱]垢𢘻尽曼荼庄严渐开(云云)大师㨿修生断惑十地故云滞断常二行也所以菩提心论十六分明昧大日经䟽第四微细妄执等是也(西谷义也)或云修生十地有々惑无惑义(矣)宝生御房义云夫真言地前者是竖义也地上横义也依十住心论前九种住心皆是因也是地前也第十即果也即地上也竖论次第浅深皆是真言地前行相也横[(共-八+隹)*見]智々平等即地上行相也又义䟽中释今经文有二意一者此心(乃至)成种文似释如是初心佛说成佛因故文也上二句反显下两句顺成以此心两字应𣴑下二句(矣)或读文点皆为顺释谓如是初心佛成佛因说上二句释成佛义下二句释因义也故住心论中引䟽今文合经𡱈成佛因文(矣)于业下文下别释行者已下文是也故䟽第三引今文云如前所说解脱一切业烦恼等除初二句(矣)但佛说两字广贯下文故[再-土+(┴/十)]释欤二者于业已下文又为所释也置故字以反顺义成上佛因之义故所谓上先作盛敷成种释合解脱具依等经故抄上释云于业烦恼解脱即是如莲开敷而业烦恼具依即是果[社-土+复]成种(文)大师守护经释同此意(矣)意离地前三妄故云盛敷地上微细未断故云成种宝钥云望前显教极果于后秘心初心者即此意(矣)次行者以下释更述别义也若依顿证人微细亦初地尽故云尔欤前义约渐证人兼显々密差别欤大师显密分别为要但依前义也若尔依后义不成佛因义乎谓知无非佛事即顿证之因故云成佛因耳但䟽下释不思议幻义下句显故尔也意异(矣)大师释不引释不引尽欤或又[糸*ㄉ]显果后惑不存故云无非佛事依密因后惑未尽故云果复成种前后相成而成一义(矣)或又释论中熏离熏俱作二释今释当第二是一味故释欤。
问无非佛事悟唯在诸惑断尽位耶。
[前-刖+合]准释论染净始觉悟可尔欤故仁王经云菩萨未成佛时以菩提为烦恼菩萨成佛时以烦恼为菩提(文)又准同论五重问[前-刖+合]明无明义者分々可开此悟欤。
问经如是初心等者宝钥云初发心时便成正觉宜其然也(文)以真言深位初地同华严浅位初住岂夫可然乎。
[前-刖+合]有人云秘宗又立卌二位故彼宗初住入此宗初住也(云云)私云不尔以同位寄同者浅深犹难弁所以彼显极果同密初心故彼具文云是因是心望前显教极果于后秘心初心初发心时便成正觉宜其然也(文)既云极果显初住乎又释第八心云于诸显教是究竟理智法身望真言门是则初门(文)但初发心时便成正觉者指今经如是初心佛说成佛因文也何云华严文成秘宗义例如智论是助佛道初门之文(矣)。
问龙树付法[一/且]显密报佛唯说显故相例不齐故大师虽智论为显密[前-刖+老]别之证华严不尔如何。
[前-刖+合]传持龙树既知密能说如来不思秘故大师释云应化如来秘而不谈传法菩萨置而不论(文)楞伽我乘内证智可引作证况大师处々释中以释论所引大本华严成显密义毕但初发心者如云初心未必发心住欤或随义转用(矣)。
△若住此不思议解脱时等者极无自性心在初地故云住不思议等也故下文云转生极无自性心至不思议地(文)。
问不思议解脱何必地上耶第六无畏云不思议幻故设虽地前何不云不思议乎。
[前-刖+合]既下文云不思议地岂非初地以上乎今文意回向满心垢𢘻尽入初地时开一切业烦恼无非佛事悟故云不思议地也故䟽第七云若到修行地授不思议果此修行地即是净菩提心初法明门例如声闻见谛已后复入修道位也(文)此文分明(矣)但至不思议幻者何云地前耶故䟽第三释极无自性心云即是真言行者虚空无垢菩提心也(文)又云如前所说解脱一切业烦恼而业烦恼具依即不思议之幻也(文)非指今文乎。
(文永三年七月四日于高野山丈六堂僧坊草了是偏为绍隆佛法回向菩提而已)。
(金刚资赖－（生年卌一）)
国家图书馆善本佛典第18册No.8863大日经疏指心钞
大日经䟽指心钞卷第十四
䟽卷第二之七
统论三劫始终等者且[糸*ㄉ]大师十住心者有多意或唯蕴无我为始极无自性为终上三劫文各存二意故䟽云越世间三妄执出世间心生(文)[糸*ㄉ]出世间心论三劫故又云持齐为始极无为终故上文中一毫善为始下文中世间八心为一毫善故持齐为始又上文云若住此不思议解脱时是真阿罗汉(乃至)应受广大供养(文)故极无为终也又云正唯蕴为始𠔥摄人天第十心为终也([(共-八+隹)*見]抄义)私云始𠔥正如[(共-八+隹)*見]义终又有𠔥正极无为正秘密为𠔥上三劫中第三劫摄秘心初劫除世间心下六无畏举世间心无秘密心故前后合论始终各有𠔥正耳或始可通第一心彼又有知过义故宝钥云九种心药(文)。
△在石[石*丱]之中者[石*丱]薛峋云[仁-二+(亡/大)]猛反铜䥫石祝尚丘云金玉未成器矿古猛反金璞金玉未成器(云云)私云矿字相通也金玉中今取玉边为喻(矣)。
△譬如收彼顽石置在家中者。
问譬说中既无此意何合说中示此义耶。
[前-刖+合]今文中譬合㸦显圆世间三心也故有此句所谓合中是故诸善知识[糸*(冬-ㄆ+免)]见众生世间八心(乃至)遇便识之者第二持齐也诸佛菩萨亦尔(私云对前譬说云亦尔譬中虽无文有意故)夂已证知(乃至)[〦/力]便诱进令受三归如前已分别说譬如收彼顽石置在家中者第三婴童心也受三归戒是护戒故前譬中此心无文又譬说中犹有如意宝在石矿之中(乃至)与瓦石无异者第一[羊*(弓/一)]羊心也此文无合法故㸦显圆三心耳。
△次以三种三心等者有人云见修无学三道云三种此三道各有越三妄之心故云三种三心但云𢬌业烦恼者举无学三心显余二三心也(云云)信证僧正义云第一僧祇内三种三妄执如次见修无学所断也声闻缘觉证𡧤然界三乘人各经同三道断彼三妄然声闻空我故摄唯蕴无我缘觉与𡧤然界空法故摄㧞业因种(云云)私云此意三乘云三种三道云三心欤[(共-八+隹)*見]抄云三乘心云三种三心三种即三心也又有义同第二义也私云第二义违住心浅深见道三果是唯蕴心无学𢬌业心故第三义唯三乘心可云三种心后三字无用乎初义无难欤。
△尔时生于佛家等者此文有二意或摄秘密或属极无自性心合灰水使净生于佛家合在幢雨宝之故即知极无唯在地前也地前地上是显密界畔故故宝钥释显密异云心外矿垢悉尽曼荼庄严渐开(云云)又云显药拂尘真言开库(文)私云悉尽者依䟽极净文欤渐开又雨宝义也䟽云从初地入金刚宝藏(文)若不开何入(矣)重意云入秘心迂回直往二机异今文明渐机入密若行者已下述顿机入秘也直从真言门直字此意(矣)所谓迂回直往虽巧度拙度不同俱入初地金刚宝藏故云获宝无异路也意渐顿修行虽是显密异路入初地时同得三密宝故无异路也(为言)后义意若行者已前文皆明显乘行也巧度拙度相对分明故况复三劫各置次言蕳[冰-水+監]若生于佛家文更明真言初地何不置次言乎又结文以此因缘故堪受世间广大供养也者又非释经世间宗奉常应供养文乎上䟽文见叹极无德故即知今文成极无义理也但至合譬二重者于极无有断惑证理二重无间解脱如次地前地上故然次生极无自性句虽通断证揔句且[糸*ㄉ]断惑边合别譬也又大师释者大显密对弁时虽云拂外尘于显中断证异故非无得宝故宝钥[余*刃]第九心云初心之佛其德不思议[一/力]德始显一心稍现(文)又第九心引菩提心论[一/力]德斯具妙用无穷文为证(矣)此等岂随分非开宝乎然犹望三密宝时彼非真宝故云未开藏也又于初地位有遮表显乘极位寄同秘密遮情故云雨藏一心三密虽异同初地位故上文云至到一处非所得宝是一也又舟车神通顿渐异故云巧拙难易然俱度五百由旬同路故云无异路非全得一宝也又𨗴僧都云获宝无异路者谓是菩提心本末因缘故云尔如云汝等所行是菩萨道若依常途不得云此浅略大秘密(文)是以开会意云无异路海云彼诸乘各々有所至果殊故云无异非言一处也大师言所乘各异所谓亦异(文)以为证(云云)。
△此经从浅至深(乃至)我今悉开演也者住心论第十云心续生之相诸佛大秘密我今悉开示者即是竖说谓从初[羊*(弓/一)]羊暗心渐次背暗向明求上之次第如是次第略有十种如上已说(文)私云䟽家以心续生之相文成三劫从浅至深之义宗家以彼文证十住心续生次第故知影略牙显欤又䟽上文中以此文成八心等续生宗家以八心三劫文成十住心续生次第䟽家宗家成一致非相违也故䟽第一云已下[前-刖+合]心相续义也(文)大师住心论第一云善无畏三藏释云从此已下十种住心佛[前-刖+合]心相续之义也(文)䟽十心文释十住心给可思之䟽家意八心三劫中存十住心故俱以心续生经文成义也或又䟽中十心云续生论中十住心云心续生各㨿一义耳。
△经信解行地[(共-八+隹)*見]察三心等者朝誉义云经心信解行地[(共-八+隹)*見]察三心等者正指八地已上云信解地经出过一切声闻等已下文说八地上故但䟽云此经宗理实净菩提心已上十住地皆是信解行地也为证初地已上皆信解地引华严经文经[(共-八+隹)*見]察三心者若通论则初地为因二地上云根八地上为究竟又一々地皆有三心经依此义于八地上云[(共-八+隹)*見]察三心也经建立十心等者若通论则十地相望论十心而一々地无边智生又付一々地各有十心也经心正说八地上䟽主以实义云初地上信解地也引华严佛性等显教成真言十地显密虽别十地功德是同故(云云)(教相抄)私云此义心经信解地者说八地上故三心十心又[糸*ㄉ]短八地上心也䟽言初地上者以实义[糸*ㄉ]长短三义作释也(为言)觉心义同之证僧正义云今十住心者从粗至细从浅至深本末合有十心前九种合为六无畏位第十中门十地揔为真言门十六重玄义横竖统摄十二部经则旋转无尽是名诸如来次第证入大悲发生三摩地菩提心论立三种行愿者大悲胜义者深般若于中有二义依教相遮着处[糸*ㄉ]空性㫖直悟心性也三摩地者自心本有实德九种住心在胜义门次第遮情义秘密庄严是三摩地门实义又释论五番问[前-刖+合]次第浅深道理炳然䟽第二云如前所说种子根疱等及归依三宝为人天乘乃至又云空性即是自心等虚空性(乃至)影像不出常𡧤灭光故曰无相(云云)是天台常𡧤光境界是也又云行者得此心时(乃至)同会一处者亦彼宗意耳又云行者得如是微细惠时(乃至)故曰极无自性心生也(云云)是当华严法界缘起义又云真言门行菩萨等(云云)又云信解行地[(共-八+隹)*見]察三心等者真言也以续生分位配立诸宗䟽家意趣显然(取意【◇】抄)私云此意三劫十地是地前地上不同显教密教差别耳宝生御房义云真言地前地上是异显教也夫真言地前是竖义也地上是横义也依十住心论者前九种住心皆是因皆是地前也第十即果即地上也竖论次第浅深皆是真言地前行相也横[(共-八+隹)*見]智々平等即地上行相也(文)般若僧正释云。
问论文然今如上九种住心各第十住心亦有耶。
[前-刖+合]第九极无自性心文之次云复次秘密主信解行地[(共-八+隹)*見]察三心(乃至)此四分之一度于信解等(云云)文以下皆秘密㽵严住心尔也(云云)私云三劫六无畏三劫九种心地前地上古来二义从显入密人立地上义唯密学者成地前义经䡄文二途大师释左右也然以地前义为胜䟽家宗家等释多分冥此义故仁和醍醐高野贤[招-刀+斤]皆以立地前义耳又大日经宗显密中委弁显乘心故三劫六无畏九种心文分明也金刚顶宗曲明秘密心故五相十六生说炳焉者欤二经影略牙显成一楑(矣)。
△此经宗从净菩提心已上等者抄第四云此经宗从净菩提等者即下文虚空无垢菩提心也言十住地者住谓依持地谓住生依持住生名为住地仁王经云入理般若名为住々生德行名为地言信解中行者信谓忍可乐欲解谓了悟证达各有浅深浅即地前深即地上此是地上行即地上行即进修故曰信解中行也(略抄)䟽第三云此解行梵音阿毗目底谓明见此理心无疑虑如凿井已渐至泥虽未见水必知在近故名信解也(文)第十五云初信者谓随分能净诸根深信如来秘藏决定不疑虑心信佛有如是々々[〦/力]便若依行者必成菩提此是地前信行也入地者谓初欢喜地也准望声闻法中犹如见谛人也(文)或云信解行地者信十信解行三贤谓地前信解行摄地上唯立十地故云信解行地也亦名到修行地者䟽第七云若到修行地授不思议果此修行地即是净菩提心初法明门例如声闻见谛已后复入修道位也此菩萨于百字明门中各见莲华胎藏曼荼罗世界海(文)。
△唯如来各究竟一切智地者。
问䟽第一云如来信解游[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]神变(等文)又第四云诸如来[(留-田)-刀+ㄗ]从如来信解生(文)若尔何果位蕳信解名云究竟地耶。
[前-刖+合]依因信解愿力得果德故果从因云如来信解也故知今文中[糸*ㄉ]正信解体局十地上下文[糸*ㄉ]相从门名果故无过又十六玄门义云䟽第二云十一地名信解地亦名到修行地(文)此释信解有佛果也。
△自然于十无尽界者六十华严第廿四(十地品)云以十不可尽法而生是愿为满此愿勤行精进何等为十一众生界不可尽二世界不可尽三虚空々々々四法界々々々五𣵀槃々々々六佛出世々々々七诸佛智惠々々々八心所缘々々々九起智々々々十世间转法转智转々々々若众生界尽我愿乃尽而众生界实不可尽。
○我诸愿亦不可尽(文)。
△生十大愿等者抄第四云佛此菩萨住欢喜地发如是大誓愿如是大勇猛如是大作用以此十愿门为首满足百[一/力]阿僧祇大愿佛子此大愿以十尽句而得成就(乃至)故我此大愿善根无有穷尽(文)私云华严经云不可尽今䟽云十无尽界何抄云十尽句可寻决(矣)十愿者华严[打-丁+(冗-几+米)]玄记第十一云愿是希求义。
○今依梁摄论具列十名一供养愿々供养胜缘福田师法主二受持愿々受持妙胜正法三转法轮愿々于大集中转未曾有法轮四修行愿々如说修行一切菩萨正行五成就愿々成就此器世界众生三乘善根六承事愿々往诸佛土常见诸佛恒得敬事听受正法七净土愿々清净国土安立正法及能修行众生八不离愿々于一切生处恒不离诸菩萨得同意行九利益愿々于一切时恒作利益众生事无有空过十正觉愿(文)私云经文广博故不引之抄具载可披见。
问今此十大愿因根句中何摄耶。
[前-刖+合]有多义𥱍云因句摄也初云得此虚空无垢菩提心时终结即是菩提心为因故知十愿百[一/力]等大愿皆因句摄也[(共-八+隹)*見]义云根句摄也故次下文云从二地已去大悲[一/力]行即是大愿(取意)但上文无垢菩提心为因二地以上所修大愿云大悲[一/力]行也所以得菩提心时于十法界生大愿故能所生义异何愿为因乎今文中为显因举二地上愿也结文此愿即菩提心为因也(为言)此行增长至八地名[〦/力]便也私云依前义会下文者大悲[一/力]行者大愿为缘于十界生根彼根云大悲行也(为言)故知非大悲[一/力]行即大愿也故华严经云菩萨住此欢喜地能成就如是大誓愿(文)更立义云长短三句中[糸*ㄉ]长则初地摄故因句摄㨿短是根句摄也所以者何初地大愿虽因摄二地上增修即成根也即大悲[一/力]行也此根八地上增长云[〦/力]便也既云增修非蕳初地乎虽然于初地中发心誓愿异故短中根也又下文引𦀇云发十大愿已则得利益心。
○(等文)彼经䟽云由先大愿熏心故则得利益等十心为起行依(文)依此文十心既初地果相也十愿初地根摄也故知[糸*ㄉ]短三心根句也若㨿长三心因句也彼䟽起行者当今䟽二地上[一/力]行(矣)。
△于十法界生根者抄第四云谓于前十无尽界中所修悲愿能引起后地[〦/力]便名之为根(文)意云于前十无尽界中所修大悲大愿起八地上[〦/力]便二地上悲愿为根也(为言)此释前十大愿为根句也。
问华严经云菩萨住此欢喜地能成就如是大誓愿(文)若尔何云二地上行耶。
[前-刖+合]𦀇中云成就可初地位成就现在故䟽中云生十愿可二地行生在未来故又于十法界生根与前于十无尽界生大愿文言既同义理岂异故知大愿即根也又云依愿起行何愿即行乎所以于十法界或生愿或生行故今云根也。
△八地以上境界皆同等者抄第四云八地已上者谓后三地境界皆同以无相为境故言但[糸*ㄉ][〦/力]便等者对治惑障有阶差故佛性论云无相无功用道者即八地已上无相者即真如境乃至云言究竟者八地已上见境皆同更无别境所未见者故名究竟但[糸*ㄉ][〦/力]便犹有浅深耳(文)此释心云于八地上无相无功用道有二意[糸*ㄉ]所证理无差别故云境界皆同是释究竟义也又㨿能证智有断障阶差故云[〦/力]便阶降即释[〦/力]便义也例如清凉略[葉-廿+卄]云理无浅深证有阶降以无为法贤圣不同(云云)故知八地上理智云[〦/力]便究竟也。
问若尔初地乃至七地有智证理何不云[〦/力]便究竟乎。
[前-刖+合]细论有其义故云各有三心也然大分八地上无功用位故殊立此名七地前有功用位故又大师秘藏记云三句义。
○即是真言行者用心也从凡位修行六度圆满成佛故曰以[〦/力]便究竟成佛以后以大悲济度众生故曰[〦/力]便为究竟向上向下读文有异(文)密严院云随顺菩萨[〦/力]便随顺众生[〦/力]便(云云)私云心向上[〦/力]便以因行[〦/力]便成果位究竟故若[糸*ㄉ]长三句则七地前大悲行云[〦/力]便八地上可云究竟欤但今文八地上名[〦/力]便地者[〦/力]便所成地故从因云尔也又云成佛云究竟八九十三地[〦/力]便欤[〦/力]便之究竟向下[〦/力]便者济生[〦/力]便即为究竟故[〦/力]便即究竟尊胜仪䡄云遮那大日即是法身人天智火即是应身己身住[〦/力]便即是化身故经云[〦/力]便为究竟能作一切佛事是故自身为化身(文)诸佛利生[〦/力]便能现化身济物为究竟也(为言)又准随顺众生[〦/力]便者又[〦/力]便之究竟欤依主持业随宜(矣)又䟽第三云复次初入净菩提心门见法明道如识种子歌罗々时前七地以来为大悲[一/力]行之所含养如在胎藏无功用以去渐学如来[〦/力]便如婴童已生习诸伎艺至如来一切智地如伎艺已成施干从政故名大悲胎藏生(文)私云八地已上无功用位学如来[〦/力]便如习伎艺云[〦/力]便至一切智地如伎艺已成云究竟欤若尔八地上[〦/力]便究竟双明故云[〦/力]便究竟欤。
问若尔何下释佛果云上々[〦/力]便耶[前-刖+合]䟽第一云即[一/力]行所成一切智々之果说名[〦/力]便由内具[〦/力]便故[〦/力]便之业即是利他(文)果位由内具故云尔也。
问向上向下义依何文耶。
[前-刖+合]䟽第一云[〦/力]便究竟者谓[一/力]行圆极无可复增应物之权究竟能事即醍醐之妙果三密之原也(文)私云应物已下向下[〦/力]便已上文向上[〦/力]便也此文[〦/力]便究竟似𡱈果云[一/力]行圆极无可复增故䟽第三说见支分生曼荼罗境界云谓初发净菩提心时见此曼荼罗已遍法界升第二住又逾广逾深作十转开明乃至第十一地而后所见圆极(文)既云第十一地所见圆极今[一/力]行圆极义可𡱈果位欤或又准今䟽八地上文者无功用位见曼荼罗境界有优劣故云[一/力]行圆极欤。
△若[(共-八+隹)*見]一々地亦自有三心等者释经[(共-八+隹)*見]察三心句初列名即是因根究竟心是也后若通论下配位于中有二初通门谓长三心配十地后别门短地々分三今文是也此中有二初释揔标句后此经无量下释别句文初中二略示广释也广释中因缘者因句也因即缘例如亲因名因缘(矣)[〦/力]便中净治果相者向上[〦/力]便也治地是大悲[一/力]行此[一/力]行所成果相即究竟谓以[〦/力]便[一/力]行成究竟果相故云向上也故䟽第一云即彼[一/力]行所成一切智々果说名[〦/力]便(文)[〦/力]便业者向下[〦/力]便也故又第一云由内具[〦/力]便故[〦/力]便之业即是利他(文)余皆准此者以初地三心准仿二地以上(耳)次释别句中初释根句有十心下释究竟句(中间无对无量等句通上下句揔句也)于中二初释建立十心后释无边智生初中有作释引证结成也此别释中但有根究竟阙因句也又但[糸*ㄉ]短三心作释显长三心义也揔句既𠔥通别々句又可通长短故。
△华严经云发十大愿等者注华严经第五十六(经第卅四录㐬注经)云佛子菩萨发如是大愿已(由先大愿熏心故则得利益等十心为起行依于后十行作自在然有二意一以十心通为十行之依随释易了二以十心别对十行以治十障文皆次第唯信行㝡初而不浊居未者以与释文相接故也)则得利益心(利益㧞苦即是悲心所依治损害障能成悲行)[弟/木]软心(与乐[弟/木]软即是慈心治真恚[彳*廣]强障)随顺心(随顺所求即是施心治于身命财生顾恋障)𡧤静心(𡧤静无求[〦/力]能求而无厌故是无疲厌心治希求报㤙贪着利养不𡧤静障)调伏心(三学调伏是知经论心以经诠于定论诠于惠经兼于律复是调伏治无善巧求加行障有则调伏故)𡧤灭心(虽行世间妄惑不生故云𡧤灭是解世法心以治性不[弟/木]和不于他心随顺而转不𡧤灭障)谦下心(高崇贤善拒𢙣不增故名谦下是惭愧心治于放逸之高举障)润泽心(能修出离以法润泽即坚固庄严治于种々猛利无间无断生死大苦生怯弱障)不动心(能如说行故心不动即供养佛行治于大师所犹预疑惑障)不浊心(即第一信行信以心净为性离不信浊故此治全未发心全未受持菩萨学处障由治十障故经名净治地法々々通于教证此所治障具如瑜伽卅九说文)。
△次又成就十种净诸地法等者抄第四云次又成就十种净治诸地法谓即能信如来本行所入乃至信成就果即信也菩萨乃至见诸众生不免诸苦即生大悲此乃悲也是诸众生我应救护令住毕竟佛道之乐慈也菩萨随顺如是大慈悲法于一切物无所贪惜学行大施喜舍也是菩萨以大悲心大施心救一切众生心无疲懈即无有疲猒也菩萨生无疲倦功德于诸经书能自开解即知诸经论也由是功德善根能筹量应作不应作于上中下众生随宜利益即善解世法也由是功德则知时知量惭愧庄严修治自利々他之道功德即惭愧也如是功德精勤修行心不懈退是精进不退功德即得堪受力即坚固力也得堪受力已勤行供养一切诸佛即是第一供养诸佛也(文)。
△复次住是地已善知诸地障等者抄第四云言复次住是等者谓此地菩萨已具十种净诸地法更于诸佛菩萨善知识所咨受请问成就是地之法。
○所谓善知诸地障者入初地时皆由[(共-八+隹)*見]解故知障有十障十地故知智有十治十障故立十地别善知成坏者榄行成位能集诸行即成相也解位无体住自行故即坏相也善知地相果者谓[〦/力]便智带相[(共-八+隹)*見]终故名相果善知地得修者谓得入时即根本智显是证修非缘修故善知地法清净者谓胜进位后得智信等净地之法离障清净故善知地々转行者依前起后地背相舍故善知地々处非处者二执名非处二空为住处亦是相应不相应也善知地々殊胜智者以后胜前增长善巧名殊胜智善知地々不退转者谓具[〦/力]便不退转故善知净治一切菩萨地乃至入如来地者能治障尽得解脱故等(文)。
△更[糸*ㄉ]前三心作十心说之等者觉心云更再释前[(共-八+隹)*見]察三心文也所谓前以三心[糸*ㄉ]通别义门摄华严众多十心也今示开三心作十心以通别义摄华严十心也所以上既一章文悉释毕重作此释故(云云)朝誉义释经建立十心等文也(云云)具如先出(矣)私云䟽家作释尤可依经说何舍十心明文云依三心他文所谓经文非无起尽经中三心十心文各有揔标别释信解行地[(共-八+隹)*見]察三心者三心揔说也无量已下别说也信解地无量无对不可思议者十心揔说也建立十心下别说也然建立十心等二句含二意或三心中究竟句别释也如䟽文或十心中别句也含䟽意若如释唯取三心别句者信解地无对等二句似无用欤所以三心首标信解行地外更云信解地等岂非十心标句乎故知建立十心等文含多意故通二种十心也(利益心等三心果相种子等十心云二种也)。
但更[糸*ㄉ]三心等者前信解地[糸*ㄉ]三心释之毕今更于[糸*ㄉ]三心之十地作十心说之(为言)又虽一章文[糸*ㄉ]三心释讫重于建立十心文释别义何过若如所成者别句文不可有长义如何[糸*ㄉ]短三心释讫故彼不许者此又不成乎。
问建立十心文䟽释分明何云释彼文乎若于一文有三心十心二义者一假文悉可通释欤所以々三心尽十地々々又如次种芽等十心义其理极成何必寻十心文句乎次后十心文八心假有之何为奇乎若又信解地标句为所由者三心释可𡱈[(共-八+隹)*見]四摄法文下文十心文故文起尽彼此不相顺如何。
[前-刖+合]一字摄多教文含无边义故或全文皆三心揔别两释也如䟽释或信解地以下又十心揔别说也如更[糸*ㄉ]三心等释也或上三心揔别说下十心揔别说三心中揔标具标三心别句唯明根显余二句也十心中揔说叹德未云十心别说指十心也故知揔别两假影略牙显而示义门多端毕又一文再取其例是多谓如释论能所平等门本文等而已。
△所谓果中之果者私云有二意一前六心中结实既果也彼结实还为种更生无畏果上文云今此受用果心复成后心种子(文)故云果中果也二三句中八地上是果又十心中果故云果中杲也故今文云此二心于第八心中[糸*ㄉ][〦/力]便转开出之毕(文)意三心中[〦/力]便中开无畏等心故云尔也。
△且如住初地时(乃至)推之可知者觉心云初一地时成就一切净治法并知一切地果相是以悟初地智力悟后々地位也如此今地々具十心事例彼可知之也(云云)私云于此文有二点一云初如字被知诸地相句读之是释初地十心义也藉此下二地上具十心之义例准也一云如字及更解二地读之以上举前短三心义也以十心下今十心义例准也。
△然此经宗从初地(乃至)自当证知也者朝誉义云显教十地如说华严今宗于十地㓛德有浅略深秘二法浅略者谓华严所说十地法门也深秘者谓金刚顶所说十六菩萨功德也菩萨若证入初地莫问显密行必悟浅深二法入证之后如实见佛界故华严说浅略为十地法是教门说故也若不达如是密号等者若浅略者即因缘事相之十地次第可涉其品位若深秘者事相十地之上即证显十六菩萨功德也(云云)信证僧正云今释位义有两种义一显教中有两种义一从初地入证及从初住入证此两行人随其心解或离或即故有两处分证不同二彼此相望十地为深十住为浅何以故十住去佛尚远湏到十地[〦/力]乃近故依实说从初地入名真分证华严十地含此两意又今经中多导十二地此取进果之位故不涉于十住品又一々地皆具十心都有百心々々满时得成佛果例如金刚顶十六大生名具十六至亍第十六生得㝡正觉第二正显今宗正义上来住地分证之义皆[糸*ㄉ]显教行人说或从初地或初住入此秘密所以处々文中所说位义多[糸*ㄉ]教道浅略门今此教中初发心乃至十地此生满足之如实知自心名一切种智何用次第修行诸文中分别地位者对比显教令行人知法相而实无时[〦/力]一切本不生虚空何论长短而论因果令除上慢义分别浅深两释若揔论之摄于浅略其深秘门在师只不可执文若偏执文因缘事相未是此宗深秘之趣此中有拟仪外迹之说(趣意)宝生御房义云于真言十地作浅深二释浅略十地行相如华严十地说深秘释如金刚顶十六大菩萨生也若浅略十地依华严意释有二一次第位々次第迁登位々时分经历位也二圆融十地功德皆法性缘起故诸位㓛德一々皆悉平等相入相即主伴无尽也如此虽云甚深望真言此浅略行相当知真言深秘十地是一々位皆当体法然轮圆三密四身六大四曼涉入无㝵过𠛴尘谓之密十地也若不达深秘释不知密号但依文说则因缘事相往涉显教义门有疾菩萨不可不慎(趣意)又十六玄义云䟽第二十一地名信解地广引华严经释信解相作浅略深秘二释浅略深秘如华严经深秘如金刚顶十六大菩萨生(云云)但以深秘地位行相正为真言地位行相也(云云)觉心义云依华严十地名言作浅略深秘释之次引合自宗金刚顶十六大菩萨生浅略深秘意令准知也(云云)私云古德异义不同或今经真言十地有浅深二释浅如华严十地深如金刚十六也或显中浅深释也[糸*ㄉ]住地浅深位故又密中浅深也[糸*ㄉ]迂回直往二机故或今经信解地浅深二释如华严经深秘如金刚顶也或先举华严浅深二释合金刚顶浅深两释也(云云)私更解云今此文通伏难也上来引华严十地众多十心释今经十地恐显密杂乱欤仍为遮彼难云然此经宗从初地入金刚宝藏等依无畏口传华严名言湏作浅深二释其中以彼经深秘义同今经而作释也若不达如是密义但依彼经浅略文说今𦀇深秘义则今经菩提心本末因缘事相往涉于华严十住品(矣)若解金刚顶大生今𦀇深秘义自当证知也(为言)。
问金刚宝藏者菩提心实相欤如何。
[前-刖+合]觉心云以根究竟可云金刚宝藏也谓此经宗言蕳余经也然自心实相法门显密大同也初地证不生理亦显说故密自心实相非青非黄等遮情义非表德道理故(云云)宝生房云金刚宝藏者本有无垢金刚一乘秘密㬅荼罗也(云云)私云菩提心实相云金刚宝藏也故䟽第一云经云秘密主云何菩提谓如实知自心即是开示如来㓛德宝所也(文)又云云何即知菩提心生越百六十相续心即是净菩提心行者㝡初开发金刚宝藏时见此心性(取意)此文分明不可异求(矣)但至初地同类者于初地菩提心有遮情表德此中遮情义似同显乘𡧘灭绝离极果故云尔理实彼异显极理四种言语不及故云绝离密遮情以如义遮遣破执说故文言虽同义理全别何况菩提心表德实义乎故云初地入宝藏也问以十六大生摄十地尽如何。
[前-刖+合]或云十地摄十六生也故仪䡄云现世证得欢喜地后十六生成正觉(文)或云金萨地前也故不空心要云虽证萨埵正位而见惑未除(文)既云见惑未除定知地前也又菩提心论云若[糸*(冬-ㄆ+免)]见者即名见真胜义谛若常见者即入菩萨初地(文)既异初地常见云[糸*(冬-ㄆ+免)]见者地前金萨智分也私云金萨通地前初地二位也真言行者菩提心相似真证皆金萨故但仪䡄文[糸*ㄉ]真证也心要[糸*ㄉ]加行等[(共-八+隹)*見]心也证者得义也正位者正定也金萨通地前地上故三贤正定位金萨见惑未断也(为言)禅要云乃至满三千大千世界乃至即便证得解脱一切三昧得此三昧者名为地前三贤(文)若金萨[尸@勺]地上者此等地前智分摄何菩萨乎又非本有修生智惠故唯云地前初地金萨经䡄文分明故菩提心论文今义润色也金萨通二位故有[糸*(冬-ㄆ+免)]常见异也。
问以十六生相配十地[〦/力]如何。
[前-刖+合]依金刚三昧经说十六长配十地具如即身义抄又仁王经𨹔罗尼秘释(不空)云于瑜伽教中成普贤行十六行如声闻见道中十六行也(文)此释意于初地位具存十六菩萨准见道十六心故准知二地已上各具十六德也演密抄第四云又此十六大菩萨生若一々从菩萨说时有其十六行者未度此时未得成佛若䏻一生度此即是一生成佛都名一生则无十六之异故云十六大菩萨生也又此十六大菩萨皆从普贤萨埵心生故。
○下十五菩萨出生大意同此已上义当深秘之释。
○(文)或云初释十六大生一生中渐次证也后释一々地中各々证十六功德也(云云)。
△𦀇云我一切诸有所说等者或云我一切经中所说行果悉依十地三心修行得之云意也或云我一切者释家云如上一切智地无尽㽵严境界是也诸有所说者释家及余修多罗佛所称欢等文是也(云云)。
△如上一切智地无尽㽵严境界者[(共-八+隹)*見]抄云有云上明菩提心为因示一切智地是云如上等也或云如上一切智地无尽㽵严境界者佛瑞相所现种々未曾有事是也金刚手见此一切智地外迹问其宗本一切智々指彼云我一切也余经者摩诃般若等所明六度等也。
△是故余经如是广叹等者觉义云显经及金刚顶经等也虽真言经具不说三句者可摄枝末余经大日经名根本经王又释今此经中唯明此树王种子等故々又显经等中得王名是相形不定故密经复如此㸦为主伴故(云云)𥱍义云今余经又但是显经䟽前后文皆指显云余教故今种子生育因缘者因根究竟三句也然金刚顶中亦说三句故又义显密相待时显云荎业两部相对时金果故云华果胎因故云种子故金刚顶部摄余经中何失(云云)私一义云唯于密𦀇相对金刚顶部云余经也其故经我一切诸有所说文此经余经皆见大日说故䟽释意今经一切智地果并金刚顶所叹行果无不依今经菩提心也(为言)若余经是显经何与彼俱举今经一切智地乎若此行果唯云显行果者从密因生显果乎犹如栴檀种子生伊兰果(矣)又[這-言+(素-糸+ㄆ)]果复成种之释故々知今经及金刚顶行果皆依今因也(为言)理实二经皆虽说因行果今密中专菩提为因为宗故显彼德也故住心品结文云已说净菩提心诸心相竟(文)可思之。
△是故智者当思惟一切智信解地者朝誉云从此已下说八地已上之益也故䟽云经复举益劝修此中一切智信解地者一切智与信解地二地也故䟽上云十住地皆是信解中行唯如来名究竟一切智地(文)谓一切智者是佛地信解地者是八九十地也(云云)私云今此文虽有依主相[這-言+(素-糸+ㄆ)]二义俱信解通十地也。
△复越一劫[日/(夕*(〡/下))]住此地者抄第四云地者即指一切智地也下䟽云就前三句中更开佛地为上々[〦/力]便心至此心时名度信解由前劫信解行地复越一劫升住佛地此言一劫非更一阿僧祇劫时分但越佛地一障便名一劫为此宗以妄执为一阿僧祇劫故前䟽云若一生度此三妄执则一生成佛何论时分前言三劫不说四者合佛地一障在十地故又解言复越一劫者即是越此第三一劫升佛地故曰复越一劫(文)私云初释意一劫者佛地一障也此地者佛地也意依初入此八地上信解地之功力复度微细妄执而升住一切智地也理实四妄也后解意一劫者第三极细妄执也此地如前意入八九十信解地度第三极细妄执升住佛地也(为言)三四妄义虽异俱佛地云此地而二劫置地上也二义俱不明三劫地前所度也云八地上乎又信解名通十地八地上何云初入耶况复初义四妄义经䟽起尽安在乎故今文云名度三大阿僧祇劫也(文)如何[前-刖+合]三劫地前地上如先成矣所以秘藏记文分明上慈氏仪䡄云若一生中从初念诵至於越三无数劫行即证一生补处三莽地越一百六十心三度即是度三遏僧祇行(文)又四妄文是经中此四分之一度于信解(文)大师秘藏记分明也又䟽第三云乃至为一生补处菩萨择去心中无明父母极细之垢亦名治地(文)等觉因满菩萨所断无明父母惑岂非第四妄乎又同卷云如来已度此微细[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论进趣都息故名超越心地也(文)佛地所断微细[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论非果位所断微细妄执乎又初入者极细妄执入八地上信解地初断故云初入也又度三祇者抄云前言三劫不说四者合佛地一障在十地故(文)准知今文又尔也私云有二意此地者初地一劫者第三极细妄执也回向满心无间道断极细故云复越一劫初地入心解脱道入信解地故云升住此地也经文一切智信解地者一切智之信解地依主立名指此云此地也故次下举一道极无第三劫意云解脱一切业烦恼等全同前第三劫说文故此意今文在十地后故恐有人[冰-水+監]佛地障故重作此释成极细㫖也又义一劫者微细妄执此地者揔通十地也意于第三劫开第四妄执为真言十地所断障至第十一地时断彼妄执尽名一切智地也是[糸*ㄉ]小机渐证也若㨿大机顿证者初地菩提心位顿证十六大生故发心位一念顿断四妄速得十一地功德故先释第三劫云越诸戏论。
○依此相续生(云云)䟽释云业寿种除复有佛树芽生(文)其次[糸*ㄉ]三心等释十地行毕云复越一劫等复字起尽说文钩[金*(光-兀+果)]今文说佛地断证也但初入信解者上此一切智信解地者显一切智即信解地故[糸*ㄉ]佛果信解云初入欤度三僧祇者微细是𨿽第四合门时第三欇故今第四云第三也但行者已下文明十地菩萨举益(佛杲益也)劝修(㣲细对治行相也)义时因便又明地前三劫举益(生极无也)劝修(诸佛劝喻)也又义第三劫八地上故为显从极无因满至佛果故作此释欤此义违上々[〦/力]便文欤若一道极无为相生起因可云上[〦/力]便如何然大师秘记中地上三劫义又云上々[〦/力]便故无违欤又义是故(乃至)信解地者揔标复越(乃至)信解者别释也此中复越一劫升住此地者释上信解地故䟽云即是初入信解地(文)所谓一劫者第三妄执也此地者信解地初入初地时正断极细故经云一劫入此地则三妄皆已尽故䟽云度三祇劫也次此四分之一度于信解者释上一切智也故䟽云名究竟一切智地(文)此意可读一切智与信解地也若唯立三妄意十地无惑故䟽云更开佛地为上々[〦/力]便心不云断惑故或开第四妄执十地及佛地断故秘记中立四妄执也但秘记云越三妄执十地究竟故复越一劫应是因满微细唯佛果断云断微细妄执至佛果故之故或又越一劫入初地断微细得佛果举初后显中间诸位断证也若断第四妄执云复越一劫者行者初[(共-八+隹)*見]空性(乃至)二乘地也文何次耶故知彼欲断极细智品令知有一道极无二心故䟽家作此释也前诸义中此义冥经䟽文欤(文永二年七月十二日始安立之)。
△行者初[(共-八+隹)*見]空性时等者䟽第六云经云八地菩萨三昧道不得一切诸法离于有生知一切如幻是故称[(共-八+隹)*見]自在者如已说十地道若次第而进当说佛地若渐下者当说第九地何故说八地耶以一切菩萨初度第七地时上不见诸佛可求下不见众生可度谓住大𣵀槃于[一/力]行休息尔时十[〦/力]佛以此三昧道发起其心得度菩提心难地是故别说从此进入九地中无别说从此过患难故不湏别说行处[(留-田)-刀+ㄗ]也从初发意以来深[(共-八+隹)*見]十缘生句入此地时得度性空彼岸故云不得一切诸法离于有生复以善巧[〦/力]便于如々不动中起十缘生无边大用以如幻三昧遍至十[〦/力]佛𠛴亲近种々善知识普学无量度人门随诸众生应以何等像类言音而得度者即皆现之而为说法是故世间见如是事迹故号为[(共-八+隹)*見]世自在者是初入莲华三昧之异名也(文)钞第六云至第八地住于法爱贪着𡧤灭尔时十[〦/力]诸佛以七事劝从此发起离着之心得度菩提心难处。
○故璎珞经云一切菩萨初度第七地时上不见诸佛可求下不见众生可度为是住大𣵀槃于[一/力]行休息尔时十[〦/力]诸佛以[(共-八+隹)*見]自在三昧道发起其心得度菩提心难处(文)或云下八地惊觉说与今第三劫文是文义全同故知第三劫八地已上也(云云)又瑜伽摄论等显经论中皆三贤为初劫初地乃至七地为第二劫八地已上为第三劫起信释论等亦尔准知今经䟽又可尔乎私云䟽家前后释皆以第三劫为初地宗家以一道极无寄齐初地先成毕但至下文者[糸*ㄉ]教道门以地前第三劫寄同八地上也例如彼显乘云初二三地相同𠀍间四五六地寄同罗汉等若㨿实证门第三劫二心回入真言初地故三劫地前也故䟽第六次下云又如上所说一生补处及八地三昧是[糸*ㄉ]教道法门作此说耳然秘密乘人于世谛中即能通达第一义谛者从初发心时即具行大空三昧其谓不然者则于一生中不能顿满诸地也(文)况复今释虽似同第六卷释进退义实异若住此位在八地何云退不堕二乘地若退第八地则应七地等之故又不可云不进得上菩萨地当位既菩萨地故々知一道心在地前出过二乘地故极无心即初地故云不进上菩萨地也第三云上菩萨地即此意也住心论望前二劫(他缘一道)望后二心(根究竟)之注释深契此㫖耳但显乘中八地上为第三劫者显密意异也何一同乎故真言问[前-刖+合]云八地沈空一道心蒙佛惊而转生地上极无心然后入真言初地也又义云八地三昧道者显教八地已上也意八地已上境界皆同故是即以显教极位同真言初门也大师处々释此意欤故桧尾口决云不见于身心者梵云阿莎波那伽三昧也住此三昧言住𡧤灭平等究竟真实智也是准显教当八地已上何故者住如幻三昧是第八地也亦文言想身证十地故是第十地也然今八地已上行相同故今言八地已上耳(文)又宗[(止/(脊-月+口))*殳]私记云阿莎显耶伽者是显教八地以上住如幻三昧(文)两口决既以八地如幻三昧云显教显八地已上彼宗皆为第三劫为八地上也非密八地已上也彼即真言初门故䟽第六次下文云复次此中应说初法明门三昧道于上品中已说故不重言(文)初法明门者初地净菩提心也上品已说者住心品也上说显八地三昧乎下指密初法明门以显极位同密初门也又五相[(共-八+隹)*見]意前住无相[(共-八+隹)*見]思惟诸法空是故得[(共-八+隹)*見]空一边未见自心相今依彻心明力故知心如月轮也故大师[余*刃]第九心云虽入此宫初发佛五相成身可追寻(文)。
问今文配二心[〦/力]如何。
[前-刖+合]行者初[(共-八+隹)*見]空性(乃至)亦名无记心者第八住心也然以菩提心(乃至)真离二乘地也者第九住心也。
问今此沈空位第二劫终觉心不生心也彼宗专谈空理故依之䟽第三明三种幻中三者以心深着心实际中欲离有为无为界故[(共-八+隹)*見]十缘生句。
○即不思议之幻也(文)既沉实际位为第三劫不思议幻所治岂非第二劫耶又口决中仪䡄不见于身心住𡧤灭平等究竟真实智名住八地上如幻三昧是指三乘第十地究竟佛所证也(取意)又宝钥中引菩提心论心体自如不见身心住于𡧤灭平等究竟真实之智而证觉心乘既论䡄二文全同口决既指彼云八地如幻三昧非同大经说耶䟽下没心实际为第三劫所治宗家论䡄文为第七心或云三乘是知第二劫终第七住心也尔者如何。
[前-刖+合]住心实际位第三劫一道心也所以所谓空性无相无境界是第三劫文故𦀇䟽施设炳焉大师又以此文证第八心故今文又为显度极细妄执有二心作此释故但至下卷文者不思议幻是于第三劫内八九相望为能所治而作此释欤例如于初劫内即蕰即空相对为能所治耳故知第三重幻为令知第三劫中二心异以没心实际一道心为不思议幻极无所治也故䟽第三云如说极无自性心摄华严种々不思议事(文)又口决释彼下释云今是定志三乘究竟位佛未知自心开一乘极究竟位成佛故教汝所证一道清净更知自心理佛果极位也(文)心云三乘究竟佛不知实已开天台一道清净理故惊觉也(为言)又云三乘者小乘三乘一乘云三乘显一乘极位故云尔一乘者金刚一乘也意云三乘极位一道清净未知自心当开秘密一乘成佛故(为言)菩提心论文于一文含多义故且证第七欤又第九所引乃至言含彼文故通第九心欤遍满记中以彼文证通达心(矣)况复大师秘密释云觉心不生人无自性故起一道如实心一道如实人蒙诸佛惊觉故发极无自性心(文)此文但惊觉第八而不云惊觉第七故。
问抄第四释转生极无自性心云前劫发无缘乘心以六种譬喻作唯识[(共-八+隹)*見]了知三性杂染等法皆无自性。
○虽作此[(共-八+隹)*見]未得称极今以十缘生句[(共-八+隹)*見]自心毕竟空性我之与蕰法及无缘皆同一性所谓无性名极无自性此空智生名极无自性心也(文)此释又住心实际位指第二劫见冥䟽第三文又如成者第二即心幻既初劫心没法中为所治不思议幻岂违彼乎。
[前-刖+合]觉菀师不知十住心续生故第三劫为极无一心第二劫唯他缘一重故作此释也恐不合䟽意二三劫各存二心经䟽起尽分明故第三劫中所谓空性下成心之实际义合今文初[(共-八+隹)*見]空性时皆入心之实际(云云)又皆入实际说同皆入阿字义劫云渐入阿字义耶又即心幻二劫相望即空不思议于一劫内二心相望显义门多端(矣)故知第三劫内一道极无浅深经䟽起尽明镜者欤。
问设许二心一道极无浅深又不共许欤依之䟽第三云又此经宗横统一切佛教如说唯蕰无我出世间心住于蕰中即摄诸部中小乘三藏如说[(共-八+隹)*見]蕴阿赖耶觉自心本不生即摄诸经八识三性三无性义如说极无自性心十缘生句即摄华严般若种々不思议境界皆▆其中如说如实知自心名一切种智则佛性一乘如来秘藏皆入其中(文)此文既极无后置如实知自心佛华法华次第何云天台华严浅深乎故智证今经指归出此文毕云或立十住心判一代教未合此文不足为论耳(文)又安然教时义云如实知自心之文释以为从此复有十重深行阿阇梨亦摄佛性一乘如来秘藏此中佛性即𣵀槃经一乘即法华经秘藏即真言教而海和尚以上如实知自心等文下所谓空性等文为天台宗于显教是究竟于真言此初门而安华严教之下(云云)此难意如实知自心文摄天台真言二宗既同教何以天台安华严下耶教时义又云经中所谓空性乃至极无自性之文及十缘生句义释以为生极无自性心入曼荼罗海会一种阿阇梨亦摄华严般若种々不思议境界此中华严是华严宗般若是三论宗而海和上以所谓空性等文为天台宗以极无自性一句为华严宗(云云)此难意觉心不生阿阇梨后但立极无自性阿阇梨此中更不云有一道无为阿阇梨又极无自性句摄三论华严何大师偏为华严乎(为言)尔者如何[前-刖+合]朝誉云极无自性者谈圆融相即而未见法自性立其名也若尔偏可华严何亦三论乎但华严般若等者指彼二经所说圆融义云不思议也谓华严一部皆圆融为宗离世间品等所说是也般若又仁王经中现五不思议神反等(云云)是皆华严一宗所明故又如实知自心句中摄法华𣵀槃文此中佛性言何非法华乎故智证指归云或曰佛性指大𣵀槃一乘指法华经如来秘藏即持明藏真言教者此亦一见(矣)今以为佛性一乘不合破为两句下句亦不然并乖文意也法华明佛性一乘㫖故合为一句如来秘藏为𣵀槃教㝡佛性一乘之一句只指法华𡧘宗㫖也今佛性开为𣵀槃[強-弓+(〦/力)]云非法华劳分一句成义有何由绪乎次如来秘藏文非示真言教其所以今明此经中摄入余诸教岂更显以真言摄此经乎故知秘藏是𣵀槃经也今摄法华𣵀槃者即显天台宗义耳(云云)实𥱍云然义释意随义理宜前后而说非浅深之次第也彼佛性为𣵀槃如来秘藏为真言此义不然佛性一乘是法华故如来秘藏非真言故々智证云法华𣵀槃同明佛性一乘㫖故揔为一句如来秘藏为𣵀槃教(云云)此经横统诸佛教者是明此经摄余显教非此密教摄真言故(云云)进上人云智证大师言或云法华𣵀槃大日经等摄如实句佛性指𣵀槃一乘指法华如来秘藏即持明藏真言教者此亦一见(矣)今以为佛性一乘不可读为两句说教次第可乱故也法华与𣵀槃同明佛性一乘故合一句如来秘藏为真言或立十住心判一代教未合此䟽不足为论耳(云云)此或云言当安公所立佛性一乘不可为两句说教次第可乱故(云云)而此一假义释文非必说教次第诸部小乘在前华严般若在后故如来秘藏为真言者如实句摄大日经等能摄所摄是一也此说又难指南又云或立十住心判一代教未合此䟽不足为论耳者以不次之文以为定判(云云)又破安然释云秘藏即真言教者今此经横统一切佛教之中如实句摄佛性一乘如来秘藏而佛性一乘如来秘藏皆法华𣵀槃所说法门𣵀槃说秘藏之藏所谓[〦/力]等经典法华说一切如来秘要之藏等也秘藏即真言教者如实一句即初心何摄真言因果(云云)私案三人释义未详范并誉依𠗦智证释佛性一乘为法华如来秘藏为实(云云)进引智证如来秘藏为真言而破之取智证释大相违(矣)又进述自义以法华异二文如来秘藏亦存两经(矣)诸释义虽异以䏻摄四句为真言是同也今谓佛性一乘是𣵀槃经彼经说常住佛性之理故法华亦虽不遮彼㫖正顺𣵀槃经也如来秘藏即法华也彼经说此法华经诸佛如来秘密之藏(一乘行品)之故𣵀槃经亦虽同有秘密之藏言广通[〦/力]等经独非指𣵀槃宁如此法华经如来秘藏之明文指掌乎应知法华𣵀槃同味教故同为如实句摄而为天台宗耳但以䏻摄句为今经其理可然(矣)四句俱能摄为真言教以真言摄诸经故今横摄诸教故显为所摄密为能摄三教对弁义故未必其次第列浅深例如二教论显密相对时四个大乘非浅深次第矣若竖论十住心时有浅深故八心三劫文即存其㫖故大师释云心续生之相者即是竖说(云云)宝钥住心论依此义横竖是一双法门故䟽中既存心相续之竖义然智证大师但守横摄之文而破住心之义恐可谓不合䟽意不足为论欤又实范上人云今遮云一阿阇梨开为二心准第二劫其理应知。
(第二劫𦀇云观察蕴阿赖耶义者他缘亦觉自心本不生等者觉心故䟽随云楞伽解密经八识三性三无性皆是此意（云云）此引他经说法相义证他缘即法相也又云此中无为生死因缘生坏义如胜仿宝性佛性论中广明（云云）此引引他教说三论义成觉心即三论也故二宗证无相也)自既一劫一阿阇梨开为二宗何嫌开二心乎䟽第二劫为三论故此引般若非显性宗但欲明法界缘起道理也故义释云如说极无自性心十缘生句即摄华严般若种々不思议境界皆入其中(云云)释意缘生故无自性々々々即空性空无性而缘起此妙道理非凡小境名不思议华严经说法界缘起极无自性般若经说诸法界空而能缘起故二经说摄于此经妙道理欤能摄所摄其理同故々智证云华严般若种々诸部皆摄自性缘生句中说第一义空故。
○今案䟽意不论说时先后只取义理之浅深以类集之与般若同(云云)注此意又䟽般𠰥之言非三论也彼难之非见者知耳(云云)又进圣人遮云极无自性及十缘生句摄二经者非为成华严三论二宗华严有十不思议所谓诸佛𠛴土不思议诸佛净愿不思议诸佛种性不思议诸佛出世不思议法身不思议谓佛音声不可思议诸佛智惠不可思议诸佛神力自在不可思议诸佛无㝵不可思议诸佛解脱不可思议般若有五不可思议所谓时佛为王现五不思议神变。
○(云云)二经同说不思议之境界故是圆融无㝵法门也三论非圆融之谈何极无自性句摄之依之极无自性句唯摄华严一宗也(云云)私云此十及五不思议经说虽似顺种々不思议文倩案非䟽本意欤所以者何今十种不思议未必明一多即入之义此外又后经事举一切善根不思议一切愿不可思议等十种不思议此又同之也况彼经中说一多即入之文未必云不思议仁王中虽说一多无㝵但云神变不思议未显即入之因何为彼宗圆融之义(矣)故法藏五教章中引华严经一多无㝵之文毕释云此等并是实义非变化成此是如理智中如量境也其余变化等皆不入此例何以故此并是法性实德法尔如是也非诸分别情谓境界但可去情思之(云云)今此释云其余变化等非遮仁王等神变不思议乎况䟽前后云般若皆大品经也今何别指仁王乎故知华严者指上极无自性句般若者出上十缘生句也上既标二义下出二经非显两经所明矣若如成者下二经但局极无自性句不摄十缘生句乎应知种々不思议言通上二句二经也谓诸法无性故一多即入事理相通此等皆正体智中俗缘境界而非分别情谓境界故今云不思议本宗遮三乘教神变不思议义故未云必不思议欤故䟽第三云空则毕竟不生所则𥁞其性相中则举体皆常以三法无定等故亦为不思议幻(文)此华严经不思议也般若不思议者十缘生句也故䟽第三云摩诃般若中十喻亦含二意此中深修观察者即是意明第三重(文)又释第三重云即不思议之幻也(文)故知指大品所说十喻云般若不思议境也三论十喻等不思议非一故云种々不思议也委论极无自性又第三重十缘生句摄也所谓于初地净菩提心位有八九十三个住心俱作十缘生[(共-八+隹)*見]其中今经所说真言行者所用也故䟽下云毗卢遮那以此十缘生句不思议法界作无尽㽵严藏(文)般若所说十喻是一道极无所用也其中今记极无边故云摄般若不思议境界也▆范上人依智证释虽依大品但揔云诸法皆空未云十喻恐诸师意似不合䟽意十缘生句不思议法界之明文不可异求耳又义华严般若者华严即般若非指别经也故天台释签第十云言二经者谓般若法华以般若亦得名华严故法华佛慧不异彼故(文)既云般若名华严今又华严名般若故无违何烦穿凿(矣)。
问演密抄第四云言佛性一乘等者异胜鬘如来藏等经也问今第三义已该圆宗第四云如实知自心别收秘藏是华严般若劣于如来秘藏耶。
[前-刖+合]此乃宗是同但显密为异前[糸*ㄉ]教相圆极摄诸了义后[糸*ㄉ]威[雨/(並-(前-刖))]咒验属以秘宗复何疑哉(文)此释如何。
[前-刖+合]此师未知住心浅深又不合䟽意欤证僧正云经文第三劫内分别始终二文其二心浅深与真言佛悬成佛因初心今秋果先还如成来秋种子然信解初心从第三劫终极无自性中生秘密庄严初因犹如当春种子成当秋果实三心同摄菩提心句而不坏次第浅深之义高祖独达余师皆迷惑(文)。
△诸佛同时现前而劝喻之者抄第四云十[〦/力]诸佛皆悉现前申其七劝依华严经明七劝者一者应趣果德劝二愍念众生劝三令忆本誓劝四界同二乘劝五指事令成劝六勿生上足劝七𢘻应通达劝(略抄)。
△就前三句义中等者朝誉云前释八地已上之因位相毕故次释佛地也前三句中因门为下品根门为中品[〦/力]便心为上品此[〦/力]便中更开佛地为上上品也至此上上品之第四心时名究竟一切智佛地故经曰此四分之一度于信解谓超第十地信解位升佛地故云度于信解耳(文)秘藏记云越三妄执越三僧祇劫即是十地究竟也过此修上々[〦/力]便断微细妄执至佛杲故经曰此四分之一度于信解(文)私云䟽[糸*ㄉ]因根究竟净心开上々故云四分之一记㨿三妄染心开微细妄执故云四分之一斯则四妄执义也度于信解者或如来信解果位断彼故云度于信解(仁)也或信解局因故属妄执故云度于信解也故知䟽记影略牙显二义同备(矣)或又四分之一者䟽记同[糸*ㄉ]净心也故记云过此修上々[〦/力]便断微细妄执者显佛地断障义未必释四分之一文也或云但于[〦/力]便心开四品也谓八地为下九地为中十地为上开佛地为上々品也。
(文永三年七月十四日于高野山丈六堂传法院谈义之次记之毕金刚佛子赖－（生年卌一）)。
国家图书馆善本佛典第18册No.8863大日经疏指心钞
大日经䟽[指-匕+ㄙ]心钞卷第十五
䟽卷第三之一
䟽犹是[前-刖+合]前心相句者前九句问中[前-刖+合]第四诸心相句故云[前-刖+合]前心相句也第二卷中以六十心及三劫文[前-刖+合]毕今更又[前-刖+合]故云犹是也。
问前六十心所度[(匚@一)/女]心今六无畏䏻度净心何染净异耶又三劫文通[前-刖+合]心相及殊异故䟽第二云亦是[前-刖+合]诸心相及心殊异也(文)今何但[前-刖+合]心相耶。
[前-刖+合]心相句意广通染净及显密心相故随宜可得文义也又今但[前-刖+合]心相含多意或云举心相显殊异欤或云今心相通二句前心相𡱈一句欤。
问同云心相何有宽狭乎。
[前-刖+合]揔别异故故释今品毕结云已说净菩提心诸心相竟(文)此释意住心品所说文皆诸心相搹可通修行句心续生等句故又云心相通显密心殊异[尸@勺]瑜伽行者心今六无畏文但说所寄齐如常心故不[前-刖+合]殊异心欤。
问若尔三劫又如常何[前-刖+合]殊异耶。
[前-刖+合]第三劫明真言行者故々经云复次真言门(等文)。
问若尔今又释第六无畏云即是真言行者(等文)如何。
[前-刖+合]彼经文此䟽释欤或彼[糸*ㄉ]第三劫此[糸*ㄉ]前五无畏㸦显欤又问今经中金刚手更发问何[前-刖+合]前心相句耶。
[前-刖+合]观义云今重惊前问故[糸*ㄉ]本云前(矣)若但言[前-刖+合]今问者恐有人犱九句外故(云云)䟽第一云或转生疑问以尽支𣴑(文)准例可知(矣)。
△既闻此教等者金刚手所闻说文异义不问(云云)诊义云通指三劫十地文也题入真言门住心品故又大师以三劫文证真言行者心相续义故又[前-刖+合]请问说六无畏故实义云复次真言门修行菩萨行等第三劫文也故䟽释云此教诸菩萨则不如是直以真言为乘超入净菩提心门(文)净菩提心者初地也即上菩萨地义也故云超入又云十地说文复越一劫升住此地(文)指此文也私云通二文也此教诸菩萨直乘真言门者指真言门修行菩萨行文也上菩萨地者指升住此地文也且依本经文上阙上地文下无直乘真言行文故二文合义理圆备耳又义诸义皆非理九句问皆三劫未说前问也何云闻彼乎故知九句问前此菩萨净菩提心门等文也或又金刚手𠔥知佛[前-刖+合]而致问欤或又六十心三劫虽[前-刖+合]此问犹未尽故以前[前-刖+合]说为重问因欤。
△此菩萨行道时等者今此菩萨是一生二生二类中二生成佛小机欤故上文直乘真言门上菩萨地(文)䟽第一引大品云或有菩萨初发心时即上菩萨位得不退转或有初发心时即得无上菩提便转法轮(文)大师问[前-刖+合]中以即上菩萨位文证二生成佛以即得菩提文成一生成佛故云二生成佛机耳。
问三劫六无畏是义门虽异法体是一然䟽三劫释云若一生度此三[(匚@一)/女]犱即一生成佛(文)若尔三劫既[糸*ㄉ]大机一生成佛人六无畏何取二生类耶是以𨗴僧都记云此教菩萨直乘真言门上菩萨地者是指入真言门顿入者也上䟽文云唯一行一道而成正觉者即此人也又菩提心论云从凡入佛位者即是三广地者是人也谓此直往菩萨初入真言教修学此教门终极佛果以前中间有几许无畏安稳利益处问也(云云)如何。
[前-刖+合]凡于真言机利钝二机分或云顿渐二机或云大机小机或云一生成佛二生成佛或云即身成佛即身成菩萨或云闻时证渐次证也然今经中专明钝机得无畏兼显利根解深密故䟽释明钝所寄齐成浅深二义耳故当卷下释(具缘品)云然以解二种义得阿阇梨名所谓浅略深奥分二若[(共-八+隹)*見]前人未有深解之机则顺常途随文为释若已成就利根智惠则当演畅深密而教授之(文)准此文今经文为钝机顺常途作说释家为利根𠔥示深密也斯则利钝虽异俱以真言菩萨二类也且出其证䟽第六云而诸众生有渐入者有顿入者然其所趣毕竟同归(文是一)又第八云若人于秘密藏中受灌顶位乃至一生中或成正觉(文)此文乃至者显渐机十六生成佛也(是二)又大师金刚顶经略释云若能受持思修不经三大劫十六生乃至现生证如来大觉位(文)此文又十六大生者二生成佛现生者一生成佛也(是三)又理趣经开题云若能受持思修不经三大劫十六生乃至现生证如来犱金刚位(文)文义同前(是四)别本即身义云。
问大机小机共修此教者二共即身成佛(乃至)。
[前-刖+合]今宗意可云大机即身成佛小机者后十六生成佛(乃至)经云修此三昧者现证佛菩提此即大机即身成佛之证文若有众生遇此教昼夜四时精进修现世证得欢喜地后十六生成正觉此即小机成佛之证文也(文是五)秘藏记云真言菩萨或十六三昧一々次第证或与得一三昧共十六同时证(乃至)十六顿证之义也(文)(是六)杂问[前-刖+合]云大品般若云或有菩萨初发心时即上菩萨位得不退转又金刚顶经云(乃至)现世证得欢喜地后十六生成正觉是云此生即上菩萨位之证文也又大品云或有菩萨初发心时即得无上菩提便转法轮(乃至)又菩提心论云真言法中即身成佛故(乃至)此云即身成佛之义证文也(文是七)又云今何云一生二生成道对三密相应如说修行或即身超十地至一生补处位或一生入佛位是秘密乘力耳其诚证何对金刚顶经说修此三昧者现证佛菩提(乃至)论云能从凡入佛位者(乃至)是即身成佛证也(乃至)子臂经云如法行者即得初地速成佛果阿耨菩提论云复修瑜伽胜上法超十地菩萨境界依如是等文立即身一生补处而已(是八)私云依诸文真言机既分大小利钝若尔何以即上菩萨位人为从凡入佛人耶但至上文者一生二生同望显乘人不舍[冉-工+又]身故同云即身成佛又云一生成佛也故上具文云即一生成佛何论时分耶(文)[(卄/至)*寸]显乘经三祇十六生一生俱以不经三祇故云一生耳或三劫举大机无畏明小机影略㸦显欤。
△佛还复[糸*ㄉ]前三劫等者钞第四云谓佛说此六无畏意明从浅至深从凡向圣阶降位次悟证不同也(文)意云付三劫作[前-刖+老]降位所以[一/且]三贤十地[利-禾+(朕-月)]六无畏也(为言)问三劫六无畏法体无宽狡如何。
[前-刖+合]三六是开合不同法体无宽狭欤故䟽第二云统论三劫始终作宝珠譬喻(乃至)诸佛菩萨夂已证知亲从一毫之善自致大菩提道(乃至)[〦/力]便诱进令受三归(文)既统论三劫始终时顺世八心一毫善为始宁非善无畏乎况令受三归文全同渐受三归说故々大䟽抄第一云即此于前三劫中亦更出六无畏也(文)又云有宽狭也彼但出世心此通顺世故所谓作[前-刖+老]降者弁法体宽狭也旦[糸*ㄉ]今所𠔥则世出世异故云[前-刖+老]兼顺世劣心故云降也但[糸*ㄉ]三劫者举胜三劫显劣八心也具可云[糸*ㄉ]前八心三劫作[前-刖+老]降耳又第二文者欲明三劫始终出世心先示净心㝡初顺世心也例如欲明顺世心先明违理心(矣)况复准抄善无畏释十信已前十信犹有劫内外论况信前乎又[糸*ㄉ]抄释[前-刖+老]降云阶降位次悟证不同不遮有宽狭而▆对明者对是[前-刖+合]也又大䟽抄第一云。
问然以此六无畏相配三劫何。
[前-刖+合]各每三劫有二无畏如次相配耳(文)此释未详上文中配十住心时以三四配唯蕰拔业也又上文中十住心配三劫时云出世心中此唯蕰无我与𢬌业因种二住心为初僧祇也(文)又举六七住心毕释云以上二住心为越二劫瑜祇行论文尔云也(文)前后悉相违显义门多端欤私云六无畏中前四初劫搹第五六如次第二三劫也。
△至此六处如得[再-土+(┴/十)]生者大䟽抄云言诸众生至六处[再-土+(┴/十)]生解脱故云苏息无畏也(文)此六无畏处行者苏生处故云至六处得[再-土+(┴/十)]生也。
问既云[再-土+(┴/十)]生许还作众生义耶。
[前-刖+合]望本有无垢生始觉修生后显故云[再-土+(┴/十)]生非许还作众生义耳。
△䟽善义通于浅深者有二意一者善是净通名六无畏皆善心浅深阶位故云通于浅深也今揔即别名名十善故云今此中意明十善业道也二者善者初无畏别称此中有浅略深秘能所寄齐故云义通浅深也二义中前义为胜五无畏此释无故或后义为善举初显后故又顺下释故䟽云得阿阇梨名浅略深奥分二(云云)六无畏即六重阿阇梨故。
△后得顺世八心也等者谓有二义一者顺世八心者外八心渐受三归者内三归也上句终置也送句显内外别(矣)䟽第二云诸善知识[糸*(冬-ㄆ+免)]见世间八心萠动即如彼相者遇便识宝诸佛菩萨夂已证知[〦/力]便诱进令受三归譬如收彼顽石置在家中(取意略抄)私云善知识者上代五通仙人也世间八心者外八心也佛菩萨者如名三归者内三归也斯则从外八心入内八心义也又八心三归皆通持齐无畏二心也但准第二卷譬似八心三归如次当二三心(矣)此中言三归戒者十善受三归时发戒故云尔也凡于发戒有三归得羯广得也谓声闻七众戒中比丘比丘尼具戒作羯广时发戒也式叉广那等五种戒三归得也但今十善戒非彼七众戒搹也若尔谁人所受耶谓灌顶文云十善戒通五种随其广狭有浅深耳(文)此五种者人天二乘菩萨也学处品䟽释住心论二等可见之(矣)前七众者比丘比丘尼式叉广那沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷也二者八心三归同于内明之上标下释故但也字显标释不杂欤或本无此字(矣)䟽第二云时善知识告言(乃至)如佛所说众生以悭贪故现世有种々忧苦命终以此因缘堕𢙣趣中以心离悭贪故现世安乐有大名称命终生天后得𣵀槃是故汝今更应以胜上心受八齐法(乃至)(文)又准此文者前善知识者又内知识欤又举外八心得益但云命终生天不云后至𣵀槃故。
问一受三归力可感无量生耶若许尔者一因多果理可然耶若不许者远得𣵀槃解脱果世间人天果报何有所𡱈乎。
[前-刖+合]一业引一生是萨婆多一义也大乘实谈何同彼义乎小乘犹有一兴供养千反生天后证𣵀槃之说况大乘谈乎若又[糸*ㄉ]有部义会文者俱舍论并光记作二释光第十七云由一业但感一生余六因兹展转别造显由初力故言一施(文)又云由一施食起多思愿感人天别刹那不同就有前后[糸*ㄉ]所施食故说一言㨿能施思实多故非一业能引多生(文)。
△𦀇若如实知我当得身无畏者。
问我是四㒹例第四身即四念住第一若知我者应离法扼縳若得身无畏者诊不净也故光记第廿三云诊身不净治彼净倒诊受是苦治彼乐倒诊心无常治彼常倒诊法无我治彼我倒(文)如何。
[前-刖+合]四念住诊有揔别杂不杂诊谓揔相念住时唯揔诊所缘身等四境修四行相中空非我行相通四境故云知我得身无畏也光记云彼诊行者居缘揔杂法念住中唯揔诊身等四境修四行相诊诸有为皆非常性诊诸有漏皆是苦性诊一切法空非我性(文)又别相念住中杂缘法念住中或无我诊通身也故光云四中前三一々别诊唯不离缘第四所缘通杂不杂若诊唯法名不杂缘于身等四或二合视或三合视或四揔视二々合诊有六三々合诊有四々合诊有一揔有十一名杂缘法通名法故(文)但揔别念住异者光云唯揔缘四名此所修前杂非唯故与[前-刖+老]别(文)私云别相通杂不杂揔相唯杂也虽四揔缘通揔别揔相唯揔缘四故异别相𠔥二三揔缘耳又义云身无畏者通四境揔称非随一欤我又包四倒通号四倒同[(匚@一)/女]计故云我故䟽释云得离不视我性四种㒹倒于身诸扼縳得苏息处(文)。
问四念住中余三心法何云身乎。
[前-刖+合]䟽十二云六识身(文)身有体依聚之义故通心也如俱舍云六识身也且第一二无畏配住心者般若寺抄意第一二如次第二三住心也(云云)私云善无畏举十善搹五戒云生人天中故可通二三住心也身无畏是四念住诊门声闻七[〦/力]便搹故第四住心搹也又身无畏搹世间心非无其证䟽第七云如行者住有相瑜伽则名是世间三昧(文)此文外道护戒生天云世间三昧然䟽第三释身无畏云第二无畏于有相诊中修曼荼罗行(文)既云有相诊即非有相瑜伽乎故知第三住心也身无畏者今此无畏异前后[糸*ㄉ]所害立名欤谓于身诸扼縳文同于我之扼縳文故或又身言通能所𡧱欤谓诊身不净等治身常等倒故。
△见此身卅六物者抄第四云𣵀槃经圣行品云善男子菩萨摩诃萨圣行者诊察是身从头至足其中唯有发毛爪齿不净垢秽皮肉[筋-月+耳]骨脾肾心肺胆肠胃生𤎼二脏大小便利涕唾目泪肪膏𦛁膜骨髓脓血脑脉诸脉是故颂云发毛爪齿及尘垢皮肉筋骨肪膏脑膜骨髓脓血脑脉诸脉是名三十六物行者应当速求猒离(文)私记第十二云卅六物一发二毛三爪四齿五皮六肉七骨八髓九[筋-月+耳]十脉十一脾十二肾十三心十四肝十五肺十六大肠十七小肠十八𦝩十九胞廿尿廿一屎廿二垢廿三汗廿四泪廿五结𦡲廿六涕廿七唾廿八脓廿九血卅黄胀卅一白胀卅二肪卅三𦚻卅四脑卅五䐵卅六精也(文)。
△五种不净者抄云言五种不净者一种子不净谓揽父母精血业因识以成身分故二住处不净于父母胎中生脏之下𤎼脏之上故三自体不净三十六以成身故四自相不净亦名外相不净九孔常𣴑眼出眵泪耳出𦀽矃鼻中流洟口出涎唾大小便道常出不净五究竟不净气绝已后膀胀烂臭如是不净甚成可𢙣此上是身念处观(文)。
△次复诊受心法等者抄云次受心法即是受心法念处诊也应诊受是苦诊心无常诊法无我如是诊时离我性四倒谓诊身不净得离净倒乃至诊法无我得离我倒故下结云于身之扼縳得苏息处也(文)。
△众相现前等者所寄齐或云不生贪爱或云离我性皆是遮情义然相现即表德谓既遮表大异何令相同乎恐以第三能寄齐于瑜伽境不生爱[慢-又+(一/力)]义可同此如何谓遮表虽异义理终同三昧现前是[(匚@一)/女]犱制伏故欤又下文以显深位配密浅位欤故伏寄断也私案今䟽多存乱达谓以下不生爱慢一句安今众相现前时下读之所谓于瑜伽境界(乃至)心不可得文全同于阴界中(乃至)我不可得之言又不生爱[慢-又+(一/力)]齐前不生贪爱故若不尔者违文理故先违文者䟽第一云复次如声闻人初观阴界入时求我皆不可得真言菩萨亦如是初观阴界入时求心皆不可得(略抄)准此文第二无畏以身不可得可齐我不可得也又第四以镜像水月同十缘生句第五以心得自在之用齐心王自在等也又违理者我不可得断位不生贪爱是伏位也能寄齐又可同耳若回文者文义相顺能所无违(矣)。
△𦀇若于取蕴所集我身者钞云蕴者积聚而为体故取谓犱取凡夫犱取以为我故身者依止我所依故(文)意云身者指取蕴此五蕴是我所依故(为言)唯识论云体依聚义揔说名身(文)三义中今取依义云身也或云身者体义体云身故我即身也何还指蕴耶私云身者聚集义即指上取蕴所集故次下释云何况此积集中而有我耶(文)又云于阴界入中种々分拆推求我不可得(文)既两处俱但云我不云我身故知身名所依五蕰聚集也。
问上举取蕰我身下云舍自色像色像如次指上取蕰我身也若尔我即身也何。
[前-刖+合]我是积集上计故取蕰所集我及身(为言)此中分折身断我故云舍自色像也舍未必断故光云断舍义别(文)取蕰者光记第一云此取蕰亦名为蕰々从取生故名取蕰从因为名烦恼名取能犱取故蕰于取蕰能生取故名取蕰(略抄)。
△舍自色像诊者钞云言舍自色像诊者自色蕰也像即我也双离称舍(文)。
△种々分拆推求等者。
问分拆三科观蕰无性亦是拆法空何但云唯蕰无我耶[前-刖+合]虽分拆推求非空极微(色法)刹那(心法)体故俱舍云三世实有法体恒有(文)故知今此分拆为遣我故云分拆推求我不可得也若尔何同法无畏空极微刹那体拆法空乎䟽第二释𡧤然界云乃至分々破拆之至于邻虚亦不可得(文)又或释云数存邻虚论破邻虚(云云)数论如次毗昙成实也䟽中𡧤然同成实故引证耳又诊蕰无性亦为遮我非无性空义欤故䟽第二云声闻经中虽说此五喻而意明无我今此中五喻意明诸蕰性空(文)此中以声闻经成今无畏意也又今蕰无性者菩提心论云知四大五阴毕竟磨灭深起猒离破众生犱(文)众生犱者即人犱也。
问𨐫说若无树者影由何生(文)若言蕴不空我灭者法𨐫不齐乎若言树有影灭者有世间相违过耶。
[前-刖+合]以积集离散且类树无欤又𨐫取少分故无过又𡧤然界虽大乘树空观属小乘欤嘉祥二谛章下云小乘人拆色空诊大乘人即色空诊小乘人拆色空大乘人色本性空(文)私案大小合有四重谓小乘有二毗昙拆法空我成实破极微空法大乘又二相宗见诸法如幻空法性宗诊诸法不生空法起信论云以五阴法自性不生本来𣵀槃故(文)前二拆法空后二体法空也。
△如上所说乃至证湛𡧤等者经云谓如是解唯蕰无我根境界淹留修行㧞业烦𢙉株机无明种子生十二因缘离建立宗等如是湛𡧤一切外道所不能知先佛宣说离一切过(文)(䟽第二释之)。
△一切分假中等者钞云一分一假名为分假所谓从缘生法待因缘成必有分假[前-刖+老]别之相上䟽云即是摩诃般若中历法广明者是也如于阴界入分拆求心不可得当知六度[一/力]行乃至一切揔持三昧门中种々求心亦不可得等由此诊故所有一切我爱[慢-又+(一/力)]等皆永不生故云一切分假中等也(文)。
△𦀇若害蕴住法攀缘者此中蕰者指前无畏云唯蕰故又今释云心住蕰中是也害者举今无畏用住法攀缘者显今无畏体所谓法者法空诊解即十缘生句诊也故释云诸蕰即空又云法谓十缘生句也大䟽抄云离违顺八心终无畏门苏息处(即十缘生句也文)此法空诊解犹[糸*ㄉ]偏真理故云攀缘也故䟽第二释此心云由[糸*ㄉ]偏真理作此平等诊耳(文)。
△于法得苏息处者今此于法者释经住法也是能害十缘生句法也。
问上文云于所害我得苏息今何云能害耶。
[前-刖+合]得苏息随宜今文同第五无畏释二句如次配下文上法所害下法无我能治也前文同第六无畏释未必一同欤。
△尔时[糸*ㄉ]幻𤆍等者初劫经文云秘密主彼出世间心住蕰中有如是惠随生若于蕰等发起离着当诊察聚沫浮泡芭蕉阳炎幻等而得解脱谓蕰处界诸犱能犱皆离法性如是证𡧤然界是名出世间心秘密主彼离违顺八心相续业烦恼网是超越一劫瑜祇行(文)䟽第二云如前所说种子根疱等及归依三宝为人天乘行齐绝善法皆名顺世八心若三乘初发道意迄至𢬌业烦恼根本无明种子生十二因缘名违世八心(乃至)大乘行者了达诸蕰性空故于一切法都无所取亦无所舍双离违顺八心我蕰两倒二种业烦𢙉䋄是名超越一劫瑜祇行(文)私云准上经文今幻炎等者逆次举二喻等上三喻欤又准释法谓十缘生句十喻中顺次举初二等余八欤二义中前说为胜今释文全同初劫文故又十喻但𡱈第三劫云深修故又初劫中应无乹闼婆城喻故又聚沫芭蕉十喻中无故但十喻者言揔故例如指第二劫六喻云前十喻耳。
问䟽第二以𡧤然界同成实然彼论中说乹城喻又䟽第七云若以十缘三句诊诸蕰无性无生即是菩萨三昧(文)同今能寄齐云无性无生似释𡧤然界菩萨如何▆[前-刖+合]𠃵城显体法空故初劫拆法空不可用之但至成实论者嘉祥法华义䟽云三藏中所以不说捷城者为三藏不说一切法平等本性𡧤(乃至)而成实论亦有此喻者引菩萨藏中𨐫就小乘法中释(文)今𡧤然虽但大乘犹是拆法空故同小乘义欤又第七释者对佛地三昧云菩萨三昧可通第二三劫菩萨也。
问智论第六云复一切声闻法中无揵闼婆城喻有种々无常𨐫喻色如聚沫受如泡想如野马行如芭蕉识如幻(文)第三喻与今经相违如何。
[前-刖+合]举能迷显所迷欤或野马者游丝也阳炎游丝相似故经论㸦举欤委至下可弁耳。
问今此无畏十住心中当何心耶。
[前-刖+合]先哲异义不同(云云)般若僧正义云第三四无畏如次四五住心(云云)信证僧正义同之济𨗴僧都义第六住心搹也朝誉上人义云第五住心搹(云云)私云两僧正说虽可依用耽违䟽家及宗家释大师以湛𡧤经䟽文证唯蕰𢬌业何以证𡧤然界云第五住心耶又大师举十纲搹众毛(云云)何以毛目为纲领乎又济𨗴义亦非理初二劫大别故又朝誉义违渐过二乘境界文大小大异以劣搹胜乎然终义为胜欤䟽云行者未过此劫与辟支佛位齐(文)又云合论一僧祇劫(文)但至过二乘文者今菩萨同极上利根人过中下类故云尔故义释云证𡧤然界深位缘觉(云云)又大小虽异偏真理同故相[打-丁+(甘/用)](矣)又䟽第七云若了知唯蕰无我乃至证𡧤然界时当[糸*ㄉ]我人众生寿者本不生故明种々法门以五喻诊察性空时当[糸*ㄉ]诸蕰本不生故明种々法门(文)准此文似缘觉云𡧤然界欤然此人无我搹故异法无畏耳又义释第五(十卷本)未释缘觉真言云縳是语言道断义以辟支佛智惠深利见一切集法皆是灭法故名为证𡧤然界住此三昧时诊诸法如炎相无宣说名曰极灭语言三昧(文)准此文䟽第七卷文亦𡧤然界名缘觉欤或又义释指湛𡧤云𡧤然界欤(十四本同)密抄云若𢬌业(乃至)三障尽时名证𡧤然界(文)又准一切集法皆是灭法并诸法如𣵀槃相文缘觉亦断一分法犱欤此诊门是法犱能治故々起信论云以五阴法自性不生本来𣵀槃(文)。
故知缘觉智惠深利故亦断法犱同𡧤然菩萨悟故云证𡧤然界也。
䟽第二释𡧤然界菩萨云行者未过此劫与辟支佛位齐时名为极无言说处(文)但第七卷释者我人不生[糸*ㄉ]唯蕰诸蕰不生释𡧤然故无违故知两僧正俱以第四无畏为𢬌业心合义释等意(矣)。
问缘觉断法犱于今宗依[馮-(烈-列)+大]安在乎。
[前-刖+合]䟽第二释𡧤然菩萨云然所诊人法俱空与成实诸宗未甚悬绝(文)(嘉祥释云成实具明二空（文）)又第七云辟支佛智惠深利故能以揔别之相深观察之见一切集法皆是灭法此与声闻异也(文)此中能诊行相揔别相者揔诊是通声闻遣人我行相故别诊𡱈缘觉断法犱诊门故诊集法是灭法即是也应知于诸法犱揔相云▆我犱别相云法犱故从彼能诊行相又云揔别之相也又住心论五引今䟽文毕合同性经习气者不染无知当大乘所知障当知依此等文利根缘觉断法犱同▆然菩萨也又嘉祥三论玄云于小乘内自分三品一者俱不得二空如犊子部(乃至)下根人也二者萨卫之流俱得人空不得法空为次根人也三譬喻诃梨之𣴑具得二空为上根人也(文)准此释渐过二乘境界者同𡧤然上根人过中下二类故云也又密抄释又缘觉法犱断位云证𡧤然界也故次下释云即初劫满也(文)若人犱断位何云满(矣)又义𡧤然菩萨是偏真理故小乘搹也法犱断大乘行故大乘搹别住心不立又偏真故非大乘大乘行故非小乘偏难指属故立一种无畏也宗家䟽家皆有由耳又义十住心专依大日经菩提心论立之然经中因别意趣虽立𡧤然论中判性相故无𡧤然心故依论法相举十纲搹𦀇众毛也小乘释云[率-ㄠ+(言-〦)]多览言因别意趣阿毗达广依法相说可引作证耳。
△𦀇若害法住无缘者谓法者前十缘生句即拆法空诊也害及无缘者今体法空诊即法无我无畏也无缘乘义如先弁(矣)。
△䟽心外有无影像等者唯识论第九云若时于所缘智都无所得尔时住唯识离二取相故论曰若时菩萨于所缘境无分别智都无所得不取种々戏论相故尔时乃名实住唯识真胜义性(乃至)有义此智二分俱无(乃至)有义此智相见俱有(乃至)有义此智见有相无(乃至)(云云)私云准此文依第二师义云心外有影像依第三师义云心外无影像此中心者见分影像者相分也四分中[糸*ㄉ]相分云外后三分云内之义故云心外影像也又义䟽第二释第二劫云行者解诸蕰唯▆(乃至)非但见有不明亦复见空未尽今以如幻等门照有空不二而人法二空之相亦不当心(文)准此释者初劫诊解有无未明故有无影像似有所得第二劫二空相不当心故云智都无所得也。
△心王自在觉本不生者私云前文依经显相释他缘心义今三句依经密意成觉心乘㫖也故大师引第二劫终心王自在觉自心本不生文证第七住心也。
问前发无缘乘心法无我性文但明第六心今住无缘法无我句何𠔥第七心耶。
[前-刖+合]前文中经中自有觉心乘别文故无缘乘心等句𡱈他缘心今经文无第七别文故意含第七也又义云前揔即别名𡱈第六例如色处等今文通二种住心无缘法无我大乘通相故或云今文但说第六显第七䟽释示此意也或云前文今文俱通二种心也前文通二心揔句故或云今文经䟽俱𡱈第六也般若寺抄云第五无畏他缘心第六无畏搹觉心一道极无三心也(取意)私云经中无第七则能寄齐心得自在待何寄齐何得言拟外迹显修证耶次前文云通二心者违经䟽及大师释经中二假标释别故又䟽中释无缘乘义用深密经意故云阿𨹔那深细识故又大师但第六心引此文故后义非理又违䟽及大师释五六无畏如次当第二三劫䟽上文中第二三劫各存二心故何违彼五存一六含三耶又大师以觉心不生但为第七不证第六故㝡初义为胜而已又第三义祖师释义也非无起尽䟽下释中诊蕰阿赖耶觉心不生搹深密八识三无▆极无自性心搹华严般若(取意)又菩提心论相说置第六㫖陈搹三心同法性缘起宗故也。
△我之与蕰法及无缘等者我者初二无畏人我未断故此释经一切蕰处界能犱所犱我寿命文蕰者第三无畏唯蕰无我义故此释经等一字或却释一切蕰处界句也等字属前我众生作者等我非一故法者第四无畏拆法空故即释经法字也无缘者第五无畏发无缘乘心故即释经无缘二字也皆同一性者释经自性无性句故䟽释云所谓自性无性(文)初言谓诊自心毕竟空性者释经空一字也当知诊自心空性时悟我蕰等诸法同一性故云此空智生当得一切法等也䟽此空智生者释经此空智生即是时极无自性心生也者释当得法一切平等文也于业下重释平等性义尔时下成空智生义也故知空智同性似断证异即如次第八九二心也故大师以于业烦恼等文证第九以离有为无为界证第八可悉之然此空智同性实同时故释文前后随宜欤又义皆同一性者释经自性无性句故云所谓自性无性是第八心也故䟽第二云若无自性即是本不生(文)此空智生者指经文即是时极无自性心生也者释也第九心也故住心论云等空心初起(文)般若寺䟽抄一云经若复一切至得一切法自性平等无畏者诊心毕竟空性时我之蕰法及无缘皆同一性如是解自心本不生即亦解一道又解无自性(此觉心不生一道极无自性三种住心也文)此释今无畏中明三心也或云(五智房)经文此空智生者但说第八心也今经略本故但说一心然䟽中以具本意释是时极无自性心生𠔥第九也或云(智月房)此空智生一句并明二心[糸*ㄉ]空智初后故且[糸*ㄉ]满云是时极无自性心生也。
△尔时于有为无为界等者于今此所离有为无为界可有二意若[糸*ㄉ]住心次第亦有二一者今极无所离故第八犹有为无为界搹欤故经一文含即离二义例如一法二义文含门法(矣)二者上𠔥下故第九亦离第八所离故为极无所离故有为无为界唯隔历义也二者䟽意未必分二心故但极无所离也故下不思议幻文云欲离有为无为界故(乃至)而业烦恼具依(文)。
△都无所縳亦无所脱者经云于业烦恼解脱而业烦𢙉具依(文)䟽第二云行者解脱一切业烦𢙉时即知一切业烦𢙉无非佛事本自无有縳令谁解脱耶(文)私云案经䟽意于业烦恼解脱故云都无所縳而业烦恼具依故云亦无解脱也无縳无脱故一切法自性平等也。
△即是真言行者等者且有二意一者准前五无畏以一切法平等寄齐虚空无垢菩提心故云即是等也显密虽异悟分齐同故云尔也大师释中第三劫又有浅略深秘故般若寺释如下引二者第六无畏无能所寄齐第六无畏即真言行者净菩提心故云即是也是以第三劫中云真言门修行菩萨行等也或又初地证理位故显行人入此位回心成密人故犹如天台云初地初住证道同圆耳大䟽抄云经(乃至)谓诊自心毕竟空𡧤时我之蕰法及无缘皆同一性如是解心本不生即亦解一道又解极无自性(乃至)尔时于有为无为界离扼縳得苏息处即真言行人得无垢菩提心时位与此齐也(文)又云六无畏者一善无畏(乃至)六一切法自性平等无畏也(可悉)[糸*ㄉ]修真言密教时有此六位一依止三昧三密修行位二本尊色相现前位三于法不生爱[慢-又+(一/力)]位四觉法性无生位五得心自在胜用位六净菩提心法用位也(文)第六无畏出䏻寄齐心又分䟽文为能所寄齐(矣)。
△然此心在缠出缠皆毕竟无相者真言行者初地净菩提心也谓于此菩提心有遮表二义遮情无相似同一道极无无相空理故云即是(乃至)无相也上言谓诊自心毕竟空性者一道极无玄底一心无相极理也以彼毕竟空性同此毕竟无相故云即是也故宝钥下云谓无相虚空相及非青非黄等言并是明法身真如一道无为之真理佛说此名初法明道智度名入佛道初门言佛道者指金刚界宫大曼荼罗佛对诸显教是究竟理智法身望真言门是则初门(文)(第八心也)又云等空之心于是始起𡧤灭之果々还为因是因是心望前显教极果于后秘心初心初发心时便成正觉宜其然也(文)(第九心也)然无相言虽同空性意是异显乘应化言语不及故云无相也密宗法身如义破犱故云无相也此无相者显教如来不能䅐见故云以如来五眼等也又[糸*ㄉ]表德义者无相不具故云无相故䟽第十九云佛法离诸相而以[〦/力]便具足一切善㓛德神力不思议种々境界即相无相而具一切相即缘无缘具一切缘非谓但空直无所有而已也(文)私云远离九种迷情妄假相故云离诸相也以三密[〦/力]便具足四曼本有㓛德故云而以[〦/力]便等也故大师住心论第三云若入阿字门悉离一切相离相之相无相不具(文)显乘如来不知无相不具义故今此无相是不得九种[(匚@一)/女]假像㒵故云尚不能得其像㒵也故密严院古德云色有二谓[(匚@一)/女]假真实真实者非诸识所反影像(三乘)非一心缘起色(一乘)法佛法尔三色性佛性然四曼也(取意)或云真言如来遮情门时密佛又不得像㒵故此义非理虽知菩提心体破犱故云不得像㒵者况余生灭中人句又可然乎若实不知破犱则自宗佛知自证三菩提岂不知初地菩提心乎故知显如来耳。
△皆是拟仪外迹等者钞云今所以明三劫六无畏者若不作如是对弁恐常情各玩先习不能觉其㣲妙但拟度外事之形迹以显修证之浅深也(文)大䟽抄第一云意珠有三时况内心三[(匚@一)/女]犱此以外相与内心故尔云也(文)又上释云凡有三时一珠在衢路时二见相[雋-隹+雔]生时三洗垢磨莹时以此三时相配三[(匚@一)/女]犱(文)私云此释未必显云外迹欤或云今心相者真言行者心相故谓以行者心相外相知内性修证也(为言)故次下释云见𤇆之相可以比知火性(文)或云拟显乘外迹之心相显密乘修证之心相也(为言)故䟽第二云此经从浅至深广明心相皆为开示菩提心本末因缘(文)本末如次密显二种故私云如上义是以六无畏浅秘两释或如次为真言心相外内或为显密二宗也经文说浅略䟽释加深秘然今释偏释经文何所加自释云以明修证之深浅乎故知经中文顺显外迹而意显密修证也(为言)故当卷下文云(具缘品)然以解二种义故得阿阇梨名所谓浅略深奥分二若诊前人未有深解之机则顺常途随文为释若已成就利根智惠则当演畅深密而教授之今还以此二分释阿阇梨义若于此曼荼罗种々支分乃至一切诸尊真言手[(留-田)-刀+ㄗ]观行悉地皆悉通达得传教灌顶是名阿阇梨若度违顺八心证𡧤然界是名阿阇梨若己心王自在觉自心本不生名阿阇梨若生极无自性心得入如上曼荼罗海会名阿阇梨(文)私云此中传教阿阇梨存善身二种阿阇梨欤故当卷上文云如初无畏时以声字诊修曼荼罗行第二无畏于有相视中修曼荼罗行(文)此六无畏阿阇梨随常途作释钝机渐入次第也既云修曼荼罗行又云传教灌顶阿阇梨此即五种三昧中第四三昧耶欤若尔经所说六无畏谁云显乎又云𡧤然界阿阇梨等不可云深秘利根行也况经中既问真言行者心相[前-刖+合]说举但显心乎故知经中但举浅略钝机密行[跳-兆+(梳-木-、)]释加深秘利根深行也斯则以真言利钝行为能所寄齐也但钝机所行无畏中顺显作释故显密[前-刖+老]别自显故又云言显为所寄齐无违故大师释云今依此经显真言行者住心次第显密二教[前-刖+老]别亦在此中(文)以三劫浅略文证住心作此释良有以也意云已明见显𤇆之相可以比知密之火性竟(为言)又云此浅秘二义下所举劣惠深惠二机所行也故具缘品云于当来世时劣惠诸众生以痴爱自蔽唯依于有相(文)䟽第四云传法之人当善识根缘若著相之人而辄尔为说甚深空义增其不信若利根深智而辄授以浅略法门则以为不顺无为正道而生轻慢(略抄)又经第七卷说有相行仪毕云次说无相㝡殊胜具信解者所视察若真言乘深惠人此生悉求无上果(乃至)甚深无相法劣惠所不堪为应彼等故𠔥存有相说(文)此文明有相无相如次劣深二机所行也故知今文顺常途作释拟仪择地造坛等有为事迹而显修证深浅也(为言)故䟽第四释有相曼茶云如来以世间因缘事相拟仪况喻不思议法界以府逮郡机会进修行自见心明道(略抄)今拟仪外迹等释同此释(矣)。
△上已明见𤇆之相等者此文有二意一者结成前无畏就中亦有三一者显云𤇆密云火二者密行中有浅深二行故如次类𤇆火也三者真言浅略行随如常𤇆相显真宗火性故云尔也二者十缘生句来由也所谓地前六无畏位分寄齐如常故未离待对地上十缘生诊门离待对故今释云更欲如何表示耶上释中(第二)释初地治地行云从此无有待对出过心量不思议地(文)故知上已明见六无畏𤇆之相竟更可比知十缘生句火性也(为言)例如道火前相故亦各燸(云云)又𨗴僧都义云谓以极无自性心菩提心因海烟相而可比知法佛境界性海火性也(云云)又私云以初地净菩提心之𤇆相而可比知妙觉自证三菩提之火性也(为言)。
△但知心垢𥁞处等者谓初地净菩提心位三[(匚@一)/女]尽处故云尔非谓尽微细[(匚@一)/女]犱也故下释云菩萨亦如是依心进行故名此心为地以心尚有所依故未名正遍知如来已度微细[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论进修都息故名超越心地也(文)又菩提心论云既破人法上犱虽能正见真实之智或为无始间隔未能证于如来一切智々(文)人法上犱者三[(匚@一)/女]也故䟽第一云初发心时直视自心人法[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论净若虚空(略抄)无始间隔者㣲细[(匚@一)/女]犱也又大师释第九心云心外𪿨垢于是悉尽(文)又释第十心云【◇】惠眼破无明昏夜(文)无明又微细[(匚@一)/女]犱也又义云十地因满位三[(匚@一)/女]断故云尔故秘藏记云越三[(匚@一)/女]是十地究竟过此修上々[〦/力]便断微细[(匚@一)/女]犱至佛果故(文)又义云等觉因满四[(匚@一)/女]断𥁞故云尔故䟽第三云乃至为一生补处菩萨择去心中无明父母极细之垢亦名治地(文)无明父母者微细[(匚@一)/女]犱也。
问以六无畏配地位[〦/力]如何。
[前-刖+合]钞云第一无畏即当十信已前第二无畏即当十信位也第三无我无畏即当十住十行位也第四法无畏即当十回向四加行位第五法无我无畏即当初地至八地已前位也第六一切法自性平等无畏即当八地已去位也(略抄)第二释意开行配第二无畏都信当善无畏耳今谓不尔今此无畏[糸*ㄉ]三劫对明三劫既满但至初地六无畏何通十地耶况下文云经第一(具缘品)云渐次证入大悲发生三摩地(文)䟽第三云渐次证入者如初无畏时以声字诊修曼荼罗行第二无畏于有相诊中修曼茶罗行第三无畏于唯蕰无我心中修曼荼罗行第四无畏于法缘心中修曼㭟罗行第五无畏于无缘心中修曼㭟罗行第六无畏于平等心中修曼㭟罗行离垢地已去各于自地诊心中修曼㭟罗行略以行位分之已作十六重深浅不同(文)此文意第六无畏于初地论之也释六无畏修行相毕云离垢地已去各于自地诊心中修行故々上释第六无畏云即是真言行者虚空无垢菩提心也(文)虚空无垢菩提心是初地德故々䟽第二云初地菩萨得此虚空无垢菩提心(文)此等释明镜何通二地已上乎。
问抄释非无起𥁞䟽第六释八地三昧道云以一切菩萨初度第七地时上不见诸佛可求下不见众生可度谓是住大𣵀槃于[一/力]行𠇲息尔时十[〦/力]诸佛以此三昧道发起其心得度菩提心难地(文)又䟽第二释第三劫行云行者初诊空性时觉一切法皆入心之实际下不见众生可度上不见诸佛可求尔时[一/力]行𠇲息谓为究竟(乃至)尔时十[〦/力]诸佛同时现前而劝喻之以蒙佛教授故转生极无自性心(文)两释文义既同明知第三劫在八地上也然第六无畏亦第三劫行也故知抄释依此等意云第五无畏从初地至七地第六无畏在八地以上耳但至十六重玄者抄释此事云又解谓渐次证入而有二种初[糸*ㄉ]六无畏从因至果以为渐次后[糸*ㄉ]十地从因至果以为渐次二门并影揔有十六非次第修行经十六位也(文)尔者如何。
[前-刖+合]十六重玄从浅至深一门渐次升进义也何猥云二门别举耶故䟽次下释云略以行位分之已作十六重深浅不同(乃至)其中从因向果则三密[〦/力]便展转不同容极至心王大海[〦/力]一味无别耳(文)既云十六重深浅何云二门别举耶若二门别举者应六重极在佛果十重初在初地然第六终初地十重始第二地岂非一相续位分乎故知六无畏为六重从地前至初地自二地至佛果为十重也故䟽下释云(乃至)若生极无自性心得入如上曼㭟罗海会名阿阇梨从此复有十重深行(乃至)复次毗卢遮那是名阿阇梨(文)又抄第四云䟽离垢地已去各于自地诊心中曼㭟罗者以初地菩萨入三世平等与第六平等无畏无异故取二地已上乃至佛地足前六种无畏故成十六重玄义也(文)但至第二文者邻彼释而释云即是初入此信解地下释至此不思议地乃名真离二乘地也(文)第三劫解脱在初地明镜者欤又至第六释者又彼释下云如上所说一生补处及八地三昧是[糸*ㄉ]教道法门作如此说耳然秘密乘人(乃至)从初发心时即具行大空三昧其谓不然则于一生之中不能顿满诸地也(文)故知第三劫在八地者教道寄显之假说非证道修得之实谈也仍无失或云(朝誉)今私解云䟽云第六无畏于平等心中修曼㭟罗行离垢地已去各于自地诊心中修曼㭟罗行(文)此文无争指初地言第六无畏而二地已去乃至佛地立十重玄也但䟽释六无畏中佛还[糸*ㄉ]前三劫作[前-刖+老]降对明者理实[糸*ㄉ]初劫及第二劫之初论六无畏今[糸*ㄉ]前三劫者付三瑜祇行门于前二劫中说此无畏故言揔意别以为此释耳若成此意者经渐次证入之文䟽作十六重深浅不同之释巧相叶乎(云云)私云此义非理第六第三劫俱云极无自性心岂第六无畏降第二劫乎。
问以六无畏配十住心[〦/力]如何。
[前-刖+合]般若寺抄云第一二三四五无畏如次第二三四五六住心也第六无畏中含第七八九三种住心也(取意)。
问第二四念住诊何当天乘第四证𡧤然界超缘觉位第七住心第二劫搹何安第六无畏耶[打-丁+(甘/用)][前-刖+合]祖师判文非无起尽故下文云第二无畏于有相诊中修曼㭟罗行(文)然䟽第七释世间三昧云如行者初住有相瑜伽则世间三昧(文)有相诊文同有相瑜伽然大师以世间三昧道文证第三住心(矣)故知以第二无畏配第三住心也又䟽第七云若了知唯蕰无我乃至证𡧤然界时当[糸*ㄉ]我人众生寿者本不生故明种々法门(文)既以𡧤然界属人空分非为缘觉上唯蕰无我即声闻故又极上利根缘觉度一重法倒欤故相配(矣)义释云𡧤然界是深位缘觉(云云)(可见正文)又䟽第三云如说观蕰阿赖耶觉自心本不生即根诸经八识三无性义(文)八识三无性他缘乘法门故䟽第二云即楞伽解深密等经八识三性三无性皆是此意(文)故以第五无畏唯配第六住心也又䟽第三云如说极无自性心十缘生句即搹花严般若种々不思议境界皆入其中(文)既以般若搹极无自性句故第六无畏中搹他缘心也故菩提心论㫖陈假含七八九三种住心引可为证(矣)故知祖师释义深相叶䟽家宗家等释耳凡[酉*夕]东寺之末𣴑之人拾小野之遗尘之辈谁不[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]信谁不依凭虽然私立义云善无畏第二三住心也故释云今此中意明十善业道(乃至)渐受三归戒于无量世生人天中(文)大师第二第三心判人天乘教故身及无我二无畏各通唯蕰𢬌业四念住诊亦通二乘诊门故第四无畏或搹第五或搹第六也又义云第二声闻七[〦/力]便第三声闻四果又第三第四缘觉搹也第五他缘觉心䟽文分明也第六一道极无是[糸*ㄉ]第二第三劫义故但第二无畏有相诊者抄第四云第二无畏有相诊者谓四念处诊即真言行者本尊三昧众相现前故(文)然有相瑜伽者世间三昧故云有相又系属他主故云有相欤名言虽同义意是异也又第七释者证𡧤然名虽属人空彼行相下别释故䟽云以五喻诊察性空时当[糸*ㄉ]诸蕰本不生故明种々法门(文)又第三卷四心义释者上举他缘觉心二心毕且付他缘心作释欤或云八识他缘三无性觉心(云云)又至次下句者以般若大小无㝵义且同华严非取三论义也菩提心论且[糸*ㄉ]性相二宗义属相说㫖陈别意欤。
△是略[前-刖+合]前问中修行句也者。
问经文云一切心相何云修行句耶。
[前-刖+合]且有二义一者既云遍知心相是以十缘生义诊法界众生界一切心相皆能了知故所诊境界心相而非行者心相故今见一切心相诊十缘生义故云修行句也故下释云若于一念心中乃至以皆从缘故即空即假即中故(文)二者心相句有揔别二义今[糸*ㄉ]揔义修行等句皆云心相欤故此品结云已说净菩提心诸心相竟(文)。
△如下文[一/力]行[〦/力]便等者谓指具缘品等所说也故下释云从此已下明进修[〦/力]便及悉地果生也(文)又云上品已[糸*ㄉ]种々心相对弁一切智心竟然此妙果以何[〦/力]便而能得至耶故此品次明入曼㭟罗行法具众缘支分及所要真言皆于此中广明𨐫如已知乳酪有醍醐性即教令具诸器物[〦/力]便攒摇以从缘起故当知不异十缘生句也(文)依此文[一/力]行即[〦/力]便也进修[〦/力]便故。
△是故当知㝡为㫖要等者此文意十缘生句为真言行者㝡要[(共-八+隹)*見](矣)问若尔如何秘藏记云如境界中见界会圣众及余一切事皆当入十缘生句观察不信而信之唯当每系心于本不生际无留所现境(云云)又云于十喻观密严海会眼前时观如阳炎其心如何若思是至极其意留着又作[慢-又+(一/力)]心譬如磨镜时见现小影像停留时遂不成实镜(云云)若此观至要一向可信何云不信而信又若思至极有过何云留意思之耶。
[前-刖+合]中川上人义云既[一/力]行[〦/力]便净除心垢必藉此观岂非㫖要而因缘生法即是假相即是法界若[糸*(冬-ㄆ+免)]见假相不知法界思假相为至极之时则有留着[慢-又+(一/力)]心过失故言见所现境不可信是法界至极但可信是至极之假勿留假相当系心至极也本不生际即是法界至极故(云云)。
△然统论此品中十缘生句略有三种者或云今所说十缘生句有三重也三重同云十喻故云次下文云摩诃般若中十喻亦具含三意(文)此文意见于一种十喻含三意(矣)今谓不尔既云统论此品中应尽一品所说诸喻既云深修观察非待初二劫五六喻乎故释云今此中十喻云深修观察者即是意明第三重(文)又云真言门修行菩萨行可𡱈第三劫第三劫中目真言门修行菩萨行故又于今十喻作二释中无通初二劫之释故但至云十喻者或言揔也或带数义也或顺华严宗立增减十故又般若所说广何无五六喻今十喻言揔含阙五六喻耶故䟽第二明五喻毕如大般若中说(文)又智论第六云复一切声闻法中无揵闼婆城喻有种々余无常譬喻色如聚沫受如泡想如野马行如芭蕉识如幻(文)䏻释论有五喻所释经岂废其义乎况既云声闻法中无揵闼城喻定知今十喻不通初劫也五喻义既成则六喻义何无乎或云今十喻有三重也今十喻真言行者所用故若初劫若第二劫皆真言行者用此十喻也但五喻六喻皆所寄齐观故非真言行者所用也但统论此品等者寄五六喻显密观十喻故云尔意明第三重者示深修义也。
△以心没蕰中等者运和尚云且[糸*ㄉ]初幻有即心幻即蕰幻即不思议幻即心幻者以心喻幻即蕴幻者以五蕰喻幻即不思议幻者以诸佛圣人比幻(文)(实范阿字义第四引之)谓以心没蕰中者三劫中初劫初心湛𡧤心也六无畏中第三无畏也十住心中四五住心也欲对治实法故等者初劫后心𡧤然心也无畏中第四无畏也住心中第五搹或第六初心欤此心度一重法倒故云对治实法故观五喻故云观此十缘生句达诸法即空故云即空之幻也故䟽第二云行者如是观察时从无性门达诸法即空得离一重法倒了知心性(乃至)名证𡧤然界(文)经云彼出世间心住蕰中(乃至)若于蕰等发起离着当观察聚沫泡芭蕉阳炎幻等皆离法性(文)。
△以心没法中等者初劫𡧤然心即第四法无畏也上文云法谓十缘生句也者是也𡧤然心没𡧤然空理故云心没法中也此理犹属偏真之理故云境界攀缘谓境界者理异名攀缘者偏义也观察蕰阿赖耶知自性如幻炎等时离境界攀缘故云对治境界(乃至)十缘生句也谓十缘生句者第二六喻也至此心时观𨹔那深细了三界唯心故云蕰阿赖耶即心之幻是也故䟽第二云至此僧祇始能观察阿𨹔那深细之识解了三界唯心々外更无一法而可得者(文)今此能治心住心中第六他缘乘也。
△以心没心实际中等者诸本不同或本云以心深着心实际中(云云)或本着字下有没字或但云着没无深字(矣)有二意一者心实际者三劫中第二劫未无畏中第五无畏终十住心中第七住心也所谓即心幻既以初劫即空为所离第三劫又以第二劫心可为所离也又能治文云欲离有为无为界故(文)大师以此文证第八心故又不思议幻但为第九者今第八心何所[打-丁+(甘/用)]乎。
问心实际言名第二劫经䟽何文乎。
[前-刖+合]设虽无文其理极成何责之耶况复觉苑师释云今此中十喻复为对治前劫心没实际欲令离有为无为界故观十喻亦成戏论(文是一)今金刚顶经云住于如实际(文)实惠宗睿两口决云三乘家极究竟位佛(云云)既云三乘究竟岂非觉心乘乎(是二)又菩提心论云当知一切法空已悟法本不生心体自如不见身心住于𡧤灭平等究竟真实之智令无退失(文)大师以此文证第七住心即云心体自如不见身心非没心实际义乎(是三)又金刚顶经中住如实际位云不见于身心住𡧤灭平等究竟真实智(文)准菩提心论文又第七住心也(是四)依此等文理定知第七心也二者第三劫初心第六无畏搹十住心中第八住心也且又示文理成义谓举能治文云解脱一切业烦恼而业具依(文)大师以此文证第九心故所治实际可第八心也(是一)又䟽第二云若无自性即是本不生本不生即是心之实际心实际亦复不可得故曰极无自心生也(文)此文意心实际者第八心也心实际不可得是极无故(是二)又云行者初观空性时觉一切法皆入心之实际(乃至)尔时[一/力]行休息(乃至)以蒙诸佛教授故转生极无自性心(文)此文既惊第八生极无故(是三)金刚界仪䡄云想身证十地住于如实际(乃至)汝之所证处是一道清净(云云)住如实际云一道清净故(是四)住心论第九云惊一道于弹指觉无为于未极(文)准䟽释以第八为所惊故(是五)戒序云觉心不生人无自性故起一道如实心一道如实人蒙诸佛惊觉故发极无自性心(文)第七无惊第八有惊故(是六)依如是等文理故成心实际第八义也二义中后义为胜心实际文名第八䟽文分明故但会前文理者能所治义不定或两劫相望如即心幻或于一劫内成能所治初后幻是也初劫既然也第三劫何不然乎又三重幻不尽三劫心举一显一谓初劫举𡧤然显湛𡧤第二劫举他缘显不生三界唯心他缘不及心王自在故第三劫举极无显一道也又大师以离有为无为界亦证第九故知望第九时第八还属无为等欤故觉无为于未极(文)又觉苑释第二三二劫中各不存二心不知住心故々指前劫也口决释三乘家者小乘大乘一乘云三乘故䟽释通达三乘云大小乘(等文)又香象释大小一为三乘故仪䡄文云一道清净故菩提心论文々同义异欤或彼文不遮通第八欤例如第九又虽云自如未云心实际故无失。
问三种幻配位[〦/力]如何。
[前-刖+合]◇字义第四(实范)云。
问三种幻何位之所观耶。
[前-刖+合]即空幻初劫即心第二劫即不思议第三劫乃至如来地之所观也。
问初二幻如次初二劫所观经文分明何以得知第三幻第三劫乃至如来之所观耶。
[前-刖+合]䟽云今此中云深修观察者即是意明第三重(乃至)复次言深修者谓得净心已去从大悲生根乃至[〦/力]便究竟其间一々缘起皆当以十喻观之由所证转深故言深观察也(乃至)是故唯有如来乃能穷此十喻达其源底此经所以次无垢菩提心即明十喻者包括始终综该诸地(云云)故知第三重幻第三劫得净心已去乃至佛地之所观也。
问经文云修菩萨行诸菩萨是举因行人也释云佛[前-刖+合]修行句非示因行乎况于果位无[(匚@一)/女]犱何用十喻观乎。
[前-刖+合]或云实示修行相是虽因位䡄则所授法岂果位无乎况修上々[〦/力]便断微细[(匚@一)/女]犱时宁不用此观乎又释论对治行相可引证(矣)云唯有如来乃能穷此又下云毗卢遮那以上々智观尽其源底又云以十缘生句作无尽㽵严则此意也私云可𡱈因欤云菩萨行云修行句故但秘记释者上々[〦/力]便句可存因满也上云十地究竟故八九十三地如次下中上三品也因满果满为上々[〦/力]便也例如菩萨地尽句故知因满断㣲细得佛果故云至佛果故也又当卷下云补处位断无明父母之垢故释论又理无断故不可依无性观也但穷此十喻者因行转齐至佛果故云尔又下释者依因十缘观生上々智诊也又以因十句作果德庄严也然䟽文次第十喻观通因果故(文)此文难消(矣)。
△即是意明第三重等者钞云经深修观察者对前二劫故名为深谓第一劫中即空之幻是名为浅第二劫中即心幻亦名为浅今第三劫中不思议幻故名深观也(略抄)◇字义第四(中川)云第三即不思议幻等云深修观察有二深义一望初二幻等云深二净心已去所证转深故云深即是意明第三重者初义也谓得净心已去等者后义也(文)。
△以自心为感佛心为应者大䟽抄云私若自心着真际时自心为秽是故感小自心秽故佛心应小故悉地不成(乃至)自心佛心俱毕竟净是时有感有应(乃至)我心地净本尊月自显言也(文)谓行者信水净则本尊影现云感应也又本尊影现云加行者信水能持故云持以加持逆次配感应耳故即身义云加持者表如来大悲与众生信心佛日之影现众生心水曰加行者心水能感佛日名持(文)。
△所喜见身者若[糸*ㄉ]四种身义者受用反化等𣴑三身云所喜见身也能现毗卢遮那是自性身故若[糸*ㄉ]五种法身义者自性受用等四身皆所现也法界身为能现故々菩提心论云成大毗卢遮那佛自性身受用身反化身等𣴑身(文)此文既毗卢遮那外举四身故又宝钥下云是法身大毗卢遮那如来与自眷属四种法身住金刚法界宫(乃至)(云云)既毗卢遮那外云眷属四法身故密严院先哲引正位经礼忏文成五种法身义可见九字释(矣)又义云能现所现俱通四种身且[糸*ㄉ]自他利义作能所现假说欤故二教论云此四种身具竖横二义横即自利竖则利他(文)。
△即是法界等者钞云䟽即幻论遍一切等者如来金刚三乘之幻即是遍一切法界圆坛谓彼法界大曼㭟中一々本尊皆是法界幖帜一遍一切名遍一切处々々々々论幻者谓遍一切处法界曼㭟罗即是如来三密之幻皆本不生四句求之俱不可得即不思议之幻也(文)◇字义第四云䟽云今此境界为从自生耶他生耶共生无因生耶以中论种々门观之生不可得而形声宛然即是法界论幻即幻论法界即法界论遍一切处即遍一切处论幻故名不可思议幻也今行者于一念净心中通达如此尘沙四谛空则毕竟不生有则尽其性相中则举体皆常以三法无宗相故名不思议幻如四谛者余一切法门例耳(云云)十卷本云即是即(即字十四本无)法界论幻即幻论法界即幻论遍一切处即遍一切处论幻故名不可思议幻也(云云)抄第四云䟽即幻论遍一切处等者(乃至)(云云)(如前引)当知即不思议幻有二义初义两本义释其意全同谓法界与幻㸦相即论亦幻与遍一切处㸦相即论(抄释后)故名不思议幻䟽文虽异其意返同如来身语名为幻空有性即是法界圆坛为遍一切处三法一体随论异名今即法界遍一切处而论幻故名不思议幻后义三本皆同空即毕竟不生者八不举初一有则尽其性相者十如出初二中则举体皆常者是法界不动也幻有假谛即余二谛而无宗相故云即不思议幻也(云云)观义云古文点如常若私𧦐者即法界论幻(乃至)即遍一切处论幻故名不思议幻也(云云)意显三谛相即义也谓法界者真如法界即空谛也幻者幻有即假谛也遍一切有空不二即中谛也(云云)私云相即义宜其然也但䟽文初句云即是若尔𧦐释不顺文欤不思议幻名专三谛中依幻有故可云论幻故名不思议幻故々知形声宛然即是法界者揔先释有空不二义也论幻即幻者一假一切假义也论法界即法界者一空一切空义也论遍一切处即遍一切处者一中一切中义也论幻故等者不思议三谛中今[糸*ㄉ]不思议假谛故名不思议幻也(为言)故天台释云[糸*ㄉ]如明空一空一切空点如明相一假一切假就是论中一中一切中非一二三而一二三不纵不横名为实相(文)又若无是字而有即法界本则何无其义乎三谛相即虽无偏颇今观门假为宗故从彼云不思幻也故下释云以皆从缘起即空即假即中(文)既以缘起为三谛相即所由故抄释牒文不顺䟽文未审。
△谓得净心已去等者深修观察第二释也净心者初地也起信论中名净心地是也大乘义章十云欢喜地者经中亦名净心地也(乃至)住此地时于真如中证心清净名净心地又于三宝得清净信亦名净心(文)今谓初地是净菩提心位故云净心也三句中菩提心为因句也二地至七地为大悲句八地已上为[〦/力]便句也故当卷下云初入净菩提心门见法明道前七地以来为大悲[一/力]行无功用以去至如来一切智地名大悲胎藏生(略抄)䟽第二云初地菩萨得此虚空无垢菩提心从二地以去增修大悲[一/力]行至第八地以去皆名[〦/力]便地(略抄)今释与正释异者或云前释𡱈第三劫即八九十地也今解意通第二劫从初地至七地是第二劫故今谓不尔初释初地净菩提心三句中𡱈因句也后释通三句广亘十地故若初释八地以上何不云转深耶又不思议幻是第六无畏也上文云即是真言行者虚空无垢菩提心也(文)岂有八地耶违初地菩萨得此虚空无垢菩提心文故菩提心进在究竟位乎故知三劫地前论之耳。
问若尔实范义云即不思议第三劫乃至如来地之所观(云云)如何。
[前-刖+合]彼正释复次通论故云尔今两释别说故无违(矣)。
△且如四谛等者钞云且者不𥁞之辞如即指[后-口+十]之语法数诚多但举四谛世界无量直示娑婆盖取一隅耳故华严四谛品云(乃至)诸佛子苦圣谛此娑婆世界中或名罪或名逼迫或名反异或名攀缘等(乃至)诸佛子苦灭道圣谛此娑婆世界中或名一乘或名趣𡧤等诸佛子此娑婆世界说四圣谛有如是等四百亿十千名(乃至)彼密𧦐世界中或名荣求根或名不出离乃至十[〦/力]无量世界各有无量名不可备举如彼广说故云且如等(文)。
△次三法无定相者大䟽抄第一云此不思议幻得成就时三心究竟即是秘密行者所求果耳意者心中空有中道皆悉不生以不生故无有定相故名不思议幻言也(文)私云三心者心中具三谛故[糸*ㄉ]三谛云三心也凡今一句出三谛相即因成不思议义也不思议三谛有空中无定相不隔历故云尔也天台止观云此三谛理不思议无决定性(文)或云至名为不思议幻为复次释终(矣)或云至达其源底为终(矣)或云不可缕说为终耳私云诸义皆非理且如四谛至达其源底者释经当于真言行通达作证文也故云通达如是尘沙四谛又云乃能穷此达其源底也次无垢菩提心至明其大归耳者次下所释十喻来由也故云且依释论等耳故知故言深观察也句为复次释终也。
△次无垢菩提心等者◇字义云言无垢菩提心者上云得净心已去之净心也言十喻者第三重也谓所以次第六无畏即第三劫净心即明第三重十喻者以净心包始以十喻括终举所观显其他故始终即诸地故也(云云)觉心云有云无垢菩提心者十喻以前所说净菩提心也其菩提心已经三劫十地无不通今其次说十喻者如彼菩提心通始终[糸*克]诸位每事缘成此观(云云)行实多不可说之云意也(云云)私云今此十缘生句包括三劫始终综该信解诸地也(为言)凡通三劫十地位触一切境成十缘生句观故云触缘成观也。
问今十喻历事观时所喻各别耶[前-刖+合]今经说所喻别也然于一事用多喻何遮之乎依之第二劫六喻通观赖耶自性初劫五喻各别如次观五蕰无性等依之千手仪䡄观诸法虚假通用十喻故又金刚界仪䡄观烦恼等通用五喻故知通别随宜耳。
△包括始终综该诸地者谓今此十缘生句包括三劫始终综该信解诸地也(为言)凡通三劫十地位触一切境成十缘生句观故云触缘成观也。
御记云。
文永四年六月廿七日于高野山丈六堂以传法大会之谈义之次草之毕文永九年十二月中旬于醍醐寺中性院誂理性院上野公令清书毕自拭老眼加点毕。
金刚佛子赖－(生年四十七)
国家图书馆善本佛典第18册No.8863大日经疏指心钞
大日经䟽指心钞卷第十六
䟽卷第三之二
经谓如幻阳焰等者智度论第六(譬喻义品)云解了诸法如幻如𦦨如水中月如虚空如响如揵闼婆城如梦如影如镜中像如化是十喻为解空法故(文)智论䟽第二(▆影)云名喻虽十相对即五如幻𦦨者内外相对也水月虚空有无相对如响如城见闻相对如梦如影𥨊觉相对如像如化合散相[(卄/至)*寸](文)(又大品弟一序品十喻文同譬喻品文)私云此十喻与今经十喻大同少异经影喻当论镜像以浮泡同如化以影喻[(天*天)/日]火轮余七全同故云大同少异也嘉祥二谛章下云什师云十喻以悟空々必待此喻(文)又不空千手仪䡄举十度印言中明智度印言功能云。
○断二种。
○证得一切法如幻如阳炎如梦如影像如谷响如光影如水月如变化如因𨹔罗[細-十+乂]如虚空不久满足十地住法云地为大法师(文)私云此中十喻九喻全同论说帝[細-十+乂]一种当经中干城欤又金刚萨埵仪䡄有九喻幻阳㷔梦影像声响光影水月变化虚空法华仪䡄有八喻幻阳炎梦影像响光影水月佛变化略出经有七喻八炎幻化揵闼婆城空中响旋火轮梦妄(别本次第异之而幻为初)金刚界仪䡄有五喻幻㷔乾闼婆城旋火轮空谷响也又唯识中有八喻已上经论异说多少随宜欤。
▲云何为幻者抄云幻者化也无而忽有之谓也先无形质假因缘有名为幻化又幻者诈惑以不实事惑人眼目故曰幻也(文)。
▲䟽虽于众缘中(乃至)生处者释经中何以故本性净故文欤故合说中虽一々缘中(乃至)不异净心(文)初释中阙此释(矣)而亦五情所对明了现前者释经惑自眼故见希有事也望幻事见闻人云自抄云惑人眼目故曰幻也(文)幻师是犱持行用证心人也何云惑耶初释并合说又阙此句矣又以诸大论师可释惑自眼故句欤诸大论师不出其所由故当迷惑义故今释中上摽五情所对等下结是事亦非筹度思量之境耳大䟽抄第一云问既幻师谛解心幻是不实物故不更成疑若尔何经惑自眼故(云云)此文极难也引智论十六显幻法义也(可见之)问尔者能喻幻法不实所喻真言若实欤[前-刖+合]文偏如是真言相唯假立(云云)[前-刖+合][(卄/至)*寸]偏犱实人如是说耳(文)虽展转相生(乃至)非不异者释经展转相生(乃至)非不去文也初释中以升空隐形履水蹈火释此句及能造所造种々色像句也合说中以成一切奇特不思议事合能造所造种々色像以自在神变宛然不谬合展转往来等也又以药术因缘释经咒术药力初释中举药力显咒术合中合三密行也又初释中举犱持行用人即是幻师也合中持诵者是也故合说云独有方便具足得成悉地者自证心耳(文)第二释及经譬说阙此句经合说中持诵成就者是也故知第二释[糸*ㄉ]譬说初释就合说意也又经合说中阙毕竟净故展转往来等义以譬说而显故又一切言合说欤。
▲无明亦如是虽非内有等者智论第六云无明亦如是虽不内有不外有不内外有不先世至今世々々至后世亦无实性无有生者灭者而无明因缘诸行生乃至众苦集如幻息幻所作亦息无明亦尔无明尽行亦尽乃至众苦皆尽(文)私云无明亦如是下云虽不内有等准譬说文以无明合幻所作欤又依无明因缘诸行生句以无明可合幻师无明所生行可合幻事故々智论云如幻息幻所作息无明尽行亦尽(文)智论䟽第二(惠影)云幻息所作亦息者㒹倒分别心若尽虚妄分别法亦自无非是际荡万物已方乃致无如无明尽业报则尽故言知诸法如幻也(文)既还灭时以无明行如次譬幻师幻所作生起时何以无明合幻所作耶二义中前义为胜顺智论法说文故々智论云德如白佛言世尊是无明内有不佛言不外有不佛言不内外有不佛言不世尊此无明从先世来不佛言不从此世至后世不佛言不是无明有生有灭不佛言不有一法定实性是名无明不佛言不(文)法譬合三说中内外多重问[前-刖+合]相符何异求之但类无明幻者是幻术欤应有幻师幻术幻事三种故知此中幻术望幻师所作也故云是幻所作内有不等对幻事是能作也故云从幻能作伎乐也以行等所生合唯所作幻事也以幻师可合不正思惟欤或可合无明能具心欤或合一心欤论中无法合者以譬说显欤例如今经中但举幻术幻事䟽中加人矣又大师咏如幻喻诗云吾观诸法譬如幻揔是众缘所合成一个无明诸行业不中不外惑凡情三种世间能所造十方法界水莲城(文)此意无明行俱似云不内有不外有若尔二义并存欤三种世间能所造者幻事中能所造欤或云以幻事中能所造如次可合无明行欤今谓不尔彼同幻事故药则当三密行故大䟽抄云问约幻有几种耶。
[前-刖+合]幻有二种问即何[前-刖+合]假事幻实事幻也。
问今此中取何幻为论耶。
[前-刖+合]通二种幻也又有三种幻即空幻即心幻不思议幻也可悉之也(文)。
智论复次释云复次是幻譬喻示众生一切有为法空不坚因如说一切诸行如幻欺诳小儿属因缘不得自在不夂住是故说诸菩萨知诸法如幻(文)。
▲依三密修行得成一切奇特等者䟽第十五云如々意珠满一切愿随心所欲今[(共-八+隹)*見]是彼从珠得生耶从人心生耶当知不从珠出不从人心出不共不无因缘但和合有耳今悉地不思议神变亦如是但犹真言观本尊及身印等缘而成悉地由真言故口业净观本尊故意业净印故身业净三事平等故自我而有不思议业然亦不可分别无思无为也(略抄)。
▲不异净心者大䟽抄第一云意真言神变不思议极无垢净菩提心生言也(文)。
▲独有方便具足得成悉地者䟽第十一(悉地出现品)云所谓真言悉地本来成就何以故如来现证如是不思议法所谓阿字自体从本已来具足无量自在力不思议力此悉地体常住不变但由行人不自了知故不得如是之果今以此行净其身口意业若能与法相应即自成就诸法自尔终不虚也不思议果众缘会时自当生起如大海潮终不失时(文)。
△如是真言相唯是假名者大䟽抄第一云问尔者能喻幻法不实所喻真言若实欤[前-刖+合]文偏如是真言相唯是假名(云云)[前-刖+合][(卄/至)*寸]偏犱实人如是说耳(文)。
▲以日光风动尘故者䟽第二云次句阳炎者如春月地气日光望之如水(文)私云地气摄风尘欤或外书云风者天地忿也(云云)风是天地气故今取地气欤尘其义显(矣)。
▲如野马无智人者且有二意一者野马者游丝也如者譬类义斯则以野马类阳炎也依之智论第六下譬中云声闻法中色如聚沫受如泡想如野马行如芭蕉识如幻(文)今经中以想譬阳炎故知阳炎与野马形相々似故俱𨐫想今又相𨐫欤故大䟽抄第一云风光相映野马生形故智论十六云以日光风动尘故广野中动如野马等(云云)无智人者能迷人也二者野马者渴马也亦能迷者如字指示义也被下无智人读之故下引智论云[飢-几+(乳-孚)]渴闷极睹热气如野马谓之为水(文)此文渴马义分明也又大师释云渴鹿野马驰尘𣩃(云云)又大师阳炎诗云举体空々无所有狂儿迷渴遂忘归远而似有近无物走马流川何处依(文)此中狂儿者能迷无智人也走马者野马也指炎水云走马流川欤故惠影䟽第二云阳春之月有日光动尘西国名为阳炎此间名为野马无智见之犱言是水而实非水(文)。
△众生亦尔者智论正文云男女相亦如是(文)私云本论文指所迷境合譬中水相也今文似指能迷无智惠者合上无智人欤又男女相即是人相故云众生也故菩提心论中指人犱云众生犱也。
△结使烦𢙉日光等者问烦𢙉为光菩提行为尘邪念为风有何因耶[前-刖+合]智论释可见。
△不知无我及诸法空等者正文云不知无我不知诸法空于众界入性空法中生人想男女想(文)私云无我者人空也诸法空者法空也人想等者我相也等者䓁取男想女想也揔别异故。
问不知人空法空故可云生人想法想何唯举人想耶。
[前-刖+合]举人显法欤或下能治文云则知诸法实相(文)正显法空欤能所治互显也或诸法实相通二空也。
△炎之相强立假名者。
问阳炎应体名何云假名耶依之智论中见之为水(文)以水可云假名如何。
[前-刖+合]水从日立炎名故云尔欤又炎者因即光也相者果即水也之言隔法词故意炎之果立水名假名也(为意)此水有名无实体故云妄想成立有所谈议也慈行释云炎水枯干如似实湿(云云)。
△唯是假名离于[慢-又+(一/力)]著者秘藏记云于十喻观密严海会现前时观如阳炎其心如何若思是至极其意留着又作[慢-又+(一/力)]心譬如磨镜时见现小影像停留时遂不成实镜(文)准此释今[慢-又+(一/力)]著者留着与[慢-又+(一/力)]心也或云今观海会是犱空也故䟽上云如下文万行方便中无不藉此十缘生句净除心垢(文)或云体空也故经云唯是假名释云但是法界炎耳又秘藏记云如境界中见海会圣众。
○皆当入十缘生句观察不信而信之唯当每系心于本不生际无留所现境(文)此意信本不生不信所现境(为言)又前引文云不留小影成实镜此等释似空其体耳私云今宗神变不改自性如来金刚幻即事而真何空其体矣但经假名者破犱言也记释者见所现境成至极犱遣犱也无犱而信云净信也故云不信而信也。
△但是法界炎者瑜伽中所现奇特境界合水相法界加持因缘类光炎也又神变种々因缘者即指所现境界欤大师论云瑜伽境界特奇异法界炎光自相晖莫[慢-又+(一/力)]莫欺是假物大空三昧是吾理(文)。
△又如以眠力故等者智论第六云复次梦者眠力故无法而见人亦如是无明眠力故种々无而见有所谓我々所男女等复次如梦中无喜事而喜无瞋事而瞋无怖事而怖三界众生亦如是无明眠力故不应喜而喜不应瞋而瞋无应怖而怖(文)见此文今文略抄也惠影䟽第二云几论梦法睡眠时始梦不眠不梦如人睡眠梦中见虎畏号𠮧觉者见之知其梦尔。
○梦虎自无众生亦尔卧生死床覆无明被昏睡眠随眠生五尘梦起五欲想取着诸法生我々所见生死中男女等相々爱经着或时怖畏或乍欢喜迷实法相圣人觉悟知其如梦故以诸法实相方便示说而觉悟之若知实相则五尘自无不生分别(文)论云复次梦有五种若身中不调若[(生*丸)/大]气多则多梦见火见黄见赤若冷气多则多见水见白若风气多则多见飞见黑五复所闻见事多若思惟念故梦见或天与梦欲令知未来事故五种梦皆无事而妄见人亦如是五道中众生身力因缘故见四种我色众是我色是我所我中色之中我如色受想行识亦如是四五廿得道实智惠觉已知无实(文)问梦见是何识作能耶。
[前-刖+合]第六识与睡眠心所相应而作梦事也故瑜伽论中举十五不共业中以梦为第六识不共业(矣)但大小乘意少异小乘意虽睡眠位无善𢙣意识起无记意识起与睡眠心所相应故梦见也大乘意无心睡眠位六识皆灭故不能梦事有心睡眠位意识犹存故梦见也或云净影释中智相々续梦见(云云)此意第七识作能欤。
△今复明此梦事等者䟽家释经文也此中有二初就文释后行者得如是下依义结也初中有二初释譬说后今此真言下释如是梦等合说也二假各有梦事觉时二节如文易知矣䟽第十五云复次如梦中梦上三十三天受天种々妙乐犹人于梦中而游诸天宫不舍于此身亦不于彼者过千万劫及其梦觉乃少时项耳彼人不舍此身不往彼天但犹眠法之心有此不思议事也不可以心识而能测其所以今成就悉地者游诸世界亦如是但以瑜伽梦因缘得有此事成种々事宛然不无然知彼皆如十喻不生取着(文)私云梦喻中下文云皆如十喻今文云深修十句有何故耶谓梦事不思议全同瑜伽境界奇特故殊此喻中举揔句欤。
△如镜中像非镜作等者论䟽第二云此文破外道四种邪因非镜作者破自因义外道犱言自有一我能作得果是神我自作神我自受故名自因也非面者破他因义外道犱言梵天喜时众生受乐梵天瞋时众生受苦今日众生所以受苦乐等者并是梵天所作非是众生也非持镜人作者破共因义若言我与梵天共作者本有我云何得有神我共作众生所以受于苦乐皆由往业因缘造𢙣得苦造善感乐云何说言由共是故破共因也非无因缘者要须有镜有面持镜人等和合有像现故言非无因缘也明诸法因缘故有非是自然论中五句义以自我为一无因缘为二此二同破无因义(文)私云论䟽中镜为自面为他犱镜者为共(具镜与面故)何故今䟽下云本尊身为镜等耶今案云以本尊之应现行者之心可同面像现镜中故论䟽冥理今䟽释是回文未尽欤亦可读烂脱耳叉论䟽中二同破无因义者论譬中会有五句无因外开自然故々合中但有四句。
问何故自然属无因耶。
[前-刖+合]三论玄(嘉祥)云问无因自然此有何异[前-刖+合]无因㨿其因无自然明乎果有约义不同犹是一犱(文)准知今文未有镜面像自然有故果有义也无因句因无义显(矣)又䟽第二破自然云即是从缘非自然有(文)今破无因云若无因缘应常有(文)能破意同也故一犱也。
△无镜无面则无像故者与下未有镜面及若除镜面异者今无镜面者对犱镜者遣镜面故云无下未有镜面者直遮因缘体故云未有例如彼无因果非因果异也又除镜除面者望果云除未有直就因体论故异欤或云三句虽异能破是同何失。
△当知诸法至故不知耳者论正文云诸法亦如是非自作非彼作非共作非无因缘云何非自作我不可得故一切因缘生法不自在故诸法属因缘故是非自作亦非他作者自无故他亦无若他作则失罪福事他作有二种若善若不善若善应与一切乐若不善应与一切苦若苦乐杂以何因缘故与乐以何因缘故与苦共有二过故自过他过若无因缘生苦乐人应常乐离一切苦若无因缘人不应作乐因除苦因一切诸法必有因缘愚痴故不知譬如人从木求火从地求水从扇求风如是等种々各有因缘是苦乐和合因缘生先世业因今世若怒行若邪行缘从是得苦乐种々因缘以实求之无人作无人受空五众作空五众受无智人得乐婬心爱着得苦生瞋恚是乐灭时更欲求得如小儿见镜中像心乐爱着失已破镜求索智人笑之失乐更求亦复如是亦为得道圣人所笑(文)私云以有二过者共作付二过也其二过者上自作过他作过也共作有自过他过二过也(为言)故论正文云共有二过故自过他过(文)。
△如先世业因等者或云今生新业助过去古业而招当来果故云从是得苦乐也善𢙣如次感乐果苦报也论正文云是苦乐和合因缘生先世业因今世若怒行若邪行从是得苦乐(文)。
△如小儿见镜中像者准智论正文今文中阙法说欤故智论正文云无智人得乐婬心爱着得苦生瞋恚是乐灭时更欲求得(文)具如上引但得苦生瞋恚句譬说无文智人笑之说法说阙文影略互显欤。
△以如来三密净身为镜等者意云本尊三密身为镜即缘也行者三密行为面即因也依此面镜因缘有悉地影像生也(为言)今䟽文回文未尽以下面一字回为字下应云如来三密净身为镜自身三密行为面镜中像因缘有悉地▆犹如像(云云)或又以缘字属初句三密净身意云如来净身镜与自身行为镜中像因缘有悉地生犹如面之像也(为言)或面与像意面属三密行也。
问下水月喻云由三密方便自心澄净故诸佛密严海会悉于中现(文)此文本尊月现行者心水相违如何。
[前-刖+合]入我々入彼此摄持互相加入故各显一义故无过今显我入下示入我也。
△乃至起五神通等者经第三(成就悉地品)云若欲广大智或起五神通长寿童子身成就持明等(文)䟽第十二云若欲广大智五通或持悉地明等长寿童子未得持诵者乃至是不随顺广大智身即是如来身也谓一切三业功德下至五神通长寿等事离览字无相之门无有得义所以者何若人心著于相则生盖缠随业而转不得自在乃至世间悉地尚不可得何[工*兄]五通等耶五通等尚无得理何况如来平等智身耶是故佛说三业世间一切功德利益皆从无相法中而得成办如神通有多种若行者以心离相无故乃至能得二乘五通若更深修乃至能得菩萨五通此五通即是入地菩萨自在之用比于二乘之通如用日光等彼萤火也持明者谓持诵人得妙成就悉地之果即能遍游一切佛土供养诸佛成就众生也若不[(共-八+隹)*見]此离一切相本来空寂法门此仙亦不可得此即是入于菩萨地也长寿谓于寿自在常住世间利益众生亲近诸佛童子谓寿无量岁常如十六童子容色鲜妙亦是持明仙也(文)又䟽第一云又行者犹与如来共同等住即能以方便力起五神通不动本心游诸佛刹现种々身语意兴种々供养云以无尽大愿广修诸度(文)。
△然是悉地成就者䟽第十二(成就悉地品)云悉地是真言妙果为此果故而修因行故此中成就者是作业成就(文)抄第八云成就者获得之称悉地者成就为义未审成就与悉地为一为异若是异者何故前来翻译悉地而作成就若是一者不应双置然此一题义包因果上成就字乃是行者能成就因下悉地言所成就果即是始觉[(生*刀)/大]同本觉名为得果。
○成就之悉地作依主释又因果不二成就即悉地作持业释(文)私云梵语约果立名汉名㨿因得[禾*(冓-土+二)]互显欤。
△故智论镜像偈云等者以此偈证上义也以偈非有证上若先有之众缘则无所用之义此文意破先有云众缘无用故显非有义也以亦非无证若先无之众缘复何所用义也准前可知矣次二句证然是悉地成就亦复非无因缘义也意不受前非有非无二句义反因缘义故此义为共生句成能破引论耳又义云揔证上四不生义以有无配自他欤亦复非有无当共生此语亦不受者当无因句故释中然是悉地成就亦复非无因缘者破无因生也第四句欤智论云譬如镜中像非镜亦非面亦非持镜人非自非无因非有亦非无此语亦不受如是名中道(文)具文上举四不生毕有此文故知四句义欤不应如彼等者䟽家以智论譬意结成上义也。
△日初出时至颠倒愿息者智论第六云如揵闼婆城者日初出时见城门楼橹宫殿行人出入日转高转灭但可眼见而无实是名揵闼婆城有人初不见揵闼婆城晨朝东向见揵闼婆城意谓实乐疾行趣之转近转失日高转灭饥渴闷极见热气如野马谓之为水疾走趣之转近转灭疲极困哭至穷山夹谷中大唤涕𡘈闻有响应谓有居民求之疲极而无所见思惟自悟渴愿心息无智之人亦如是空众界入中见吾我及诸法婬瞋心着四方狂走求乐自满颠倒欺诳穷极懊𢙉若以智惠知无吾我无实法者是时颠倒愿息复次揵闼婆城非城人心想为城凡夫亦如是非身想为身非心想为心(文)私云正文有三喻今䟽中但见二譬而无所见及渴愿心息二句正顺阳炎意故䟽主随义转用为喻耳或安乃至言故存三喻义欤或云为愿无我无法二空义用二喻欤(云云)此义非理违正文云喻故又云喻俱显二空故。
△若以智惠知无我等者譬中阳炎干城俱有假有实无二意今合中但明我法无不示我法有义耶谓我法有义非今观门本意故略之欤智论正文并明我相法相有矣具如先所引矣。
问前后譬喻中各但用一喻今何用多喻耶。
[前-刖+合]智论云问曰一事可知何以多譬喻[前-刖+合]曰我先已[前-刖+合]是摩诃衍如大海水一切法尽摄摩诃衍多因缘故多譬喻无咎复次是菩萨甚深利智故种々法门种々因缘种々譬喻于诸法为人解故应多引喻(文)或云一事者法也意云何一法以多譬显耶(为言)今谓不尔一事者一喻也意云一喻可知何用多譬耶(为言)故下文指十喻云何以但以十事为喻(云云)䟽第二泡等三喻云此中三事可思之。
△又以城喻身等者大䟽抄第一云问阳炎风光相映方生其体(文)今乾闼婆城海气日光相会方生(云云)何有[差-工+匕]别[前-刖+合]智度论以阳炎喻我空性又经文世人妄想成立有所谈议(云云)故二乘智观我空故与此异也今此我法俱空故二乘经中无言也(文)智论第六云问曰声闻法中以城喻身此中何以说揵闼婆城喻[前-刖+合]曰声闻经中城喻众缘实有但城是假名揵闼婆城众缘亦无如旋火轮但惑人目声闻经中为破吾我故以城为喻此中菩萨利根深入诸法空中故以揵闼婆城为喻(文)同䟽第二云声闻经中但得生空不得法空不无阴体犹在不无成城因缘揵闼婆城因缘并无是故不说今日大乘生法并空所以得明也(文)私云声闻经中城喻者土木城此城缘实城假义譬法有我无也揵城是缘及城俱无故类菩萨二空也二谛章下云前破相宗[(共-八+隹)*見]法假有如土木城虽无定性不无假城此宗破相[(共-八+隹)*見]法如似乾闼婆城即非城々喻既然幻化等譬类齐等(文)私云二城同以㨂梁椽柱云众缘欤土木城栋梁等实有故干城不然故。
问成实论用干城喻然彼论全依四阿含经何声闻经中干城喻无耶。
[前-刖+合]智论次上文云复一切声闻法中无乾闼婆城喻有种々余无常譬喻(文)但至成实者嘉祥法华䟽云三藏中所以不说揵城者为三藏不说本性空寂干城喻辨能成之因所成之果无所有故三藏中不说也而成实论亦有此喻者引菩萨藏中譬就小乘法中释(文)法华义䟽第三云如智度论云佛于三藏中为诸声闻说种々譬喻但不说揵闼婆城喻乃至为诸菩萨广说十种喻等也三藏中所以不说揵闼婆城喻者为三藏不说一切法本性空干城喻辨能成之因所成果本无所有故三藏中不说也而成实论亦有此喻者引菩萨藏中譬就小乘法中释耳(文)私云能成因者栋梁椂柱等众缘也所成之果者城也。
△上谓密严佛国等者菩提心义第二(安然)云大日义释悉地品中云上品悉地密严佛国中品悉地十方净严下品悉地诸天修罗宫(文)彼文密严同今密严彼文十方净严是他受用土有方分故诸天修罗宫得长寿住利生是下品悉地(云云)(上文云此密严者是妙觉实报净土（文）)私云下悉地出现品成就悉地品䟽中未必此说同住心品䟽文矣大䟽抄第一云问尔以此喻々三品悉地宫非实者下品宫二乘皆知所知应云一分二乘所得何全云非二乘所得[前-刖+合]今宗所云悉地宫最是密严佛土行者若得此宫时为令不生爱着故引此喻故䟽云二乘经中无。
△若行者成三品持明仙等者䟽第十五(秘密曼荼罗品)云如行人随上中下期愿依真言法要而修得成悉地由此悉地在身故。
○乘悉地之业而受彼果名为生悉地家既生悉地家已乃至成佛已来终不失坏(文)私云准此释依上中下期愿成三品持明悉地者安住三品悉地宫也马头仪䡄下云。
○作念诵。
○三落刃遍。
○即得成就持咒仙人自在得入阿修罗宫。
○六落刃遍即得千岁活则持现身往[詣-匕+上]十方诸佛国土(文)䟽第十二云如上诸器随作一事用欠字若得上中下成就随事而用乃至得成持之以游历诸佛国土名持明仙也(文)私云上中下成就者三品悉地也悉地是成就义故此中不出修罗宫举佛国显修罗宫欤故上文云开谓开阿修罗宫等也(文)又诸佛国中摄密严并十方净土欤又仪䡄中举中下二宫显密严欤。
问持明与下所举五种悉地相摄如何。
[前-刖+合]䟽第十五云夫言成就悉地者谓住菩提心也此菩提心即是第十一地成就㝡正觉如是名悉地诸悉地中㝡在其上。
○谓此无上悉地以前略有五种悉地一者信二者入地三者五通四者二乘五者成佛此是五种悉地也初信者谓随分能净诸根深信如来秘藏决定不疑信佛有如是如是方便若依行者必成菩提此是地前信行也次入地者谓入欢喜地也。
○第三五通者谓了知世间五通之境犹如幻梦水月镜像不可犱着尔时度五通仙人之地名第三也第四二乘者谓观察二乘境界心得无著心不堕实际尔时得度二乘境界尔时到第八地也五从第九地修菩提行道转々胜进成如来位也然诸经论师大略皆作如此说耳(文)大师即身义释大日经欲于此生入悉地文云此经所说悉地者明持明悉地及法佛悉地也(文)私云大师既持明悉地外举法佛悉地若五种中成佛兼果则持明悉地摄四种半欤法佛唯佛果故若佛果唯无上悉地因位分五种则持明可摄五种也谓持明法佛如次一门普门悉地故持明悉地局因位悉地欤故䟽第十二云持明者谓持诵人得妙成就悉地之果即能遍游一切佛土供养诸佛成就众生也。
○即是入于菩萨地也(文)又依前引仪䡄文持明似局下品悉地(矣)又义云持明者有𢝰别二意三品悉地何不尽一切耶普门行者亦受持法佛明故应云持明仙故经次下云亲于尊所受明法(文)法佛明又灌顶师所授故又䟽中佛云大仙况行者乎又大师以经持真言者得真言仙文证即身成佛义一生成佛机云真言仙岂非持明仙乎大师持明法佛二种悉地是别门意也又义即身义持明法佛同举普门悉地也经说云此生入悉地是一生成佛之义故又经六文论两文同证即身成佛故又问[前-刖+合]中以得真言仙文证一生成佛之故或云普门一门未必依一生二生欤秘释云问依五转门机有几种[前-刖+合]有二机一上根上智期即身成佛二但信行浅期顺次往生就此行者亦有多正往生密严土兼有期十方净土(文)此中生密严非普门果乎或又即身义不分一生二生云即身成佛小机二生又非隔生故异秘释顺次往生之义(矣)。
△当以此喻观察等者䟽第十五云如乾闼婆城身秘密者彼所有仙人非身复非识也云何身秘密者言此悉地之人不舍此身不舍此识而能秘密其身犹如乾闼婆城于中见种々宫殿人民众物之相虽似有是而实非有亦不有而有或时可见或时而无此行人秘密其身亦如乾闼婆城但从众缘而生其实非实或隐或显由真言观行众因缘故而令此身随缘生灭亦如是也(文)私云准知之。
△若深山峡谷中者智论䟽云谷中空故々有响应如乐器等空故有出声众生亦尔内外俱空俱以虚妄颠倒因缘从声出声故名为响(文)(余处云空谷响即此意也)。
△愚人不解而生三毒等者已上长行自下偈颂也故智论第六云风名忧擅那触齐而上去是风七处触顶及断齿唇舌𠰸及以[月*匋]是中语言生愚人不解此或着起瞋痴中人有智惠不嗔亦不着亦复不愚痴但随诸法相(文)私云长行释大㫖同愚人不解等释取偈颂意顺长行作释也以此文为合说欤。
△种々八风违顺之音者当卷下云以真言行者未见真谛以来当有违顺境界或现种々可畏形色或作异声乃至震动大地。
○尔时安心不动无有退屈。
○行者见此住菩提心有大义利故。
○彼々魔事不能留㝵也(文)大䟽抄第一云八风者利衰毁誉称讥苦乐也(文)此中四违境四顺境也故云违顺真言行者闻此违顺[受-又+(友-又+(乂*、))]𢙣之声时以响喻可观也此是顺违声俱过故应非圣者法音行者耳根净故闻余[受-又+(友-又+(乂*、))]𢙣声欤不同下所举瑜伽境界中圣者法音也慈行释云八风不动心念故须无我若准贤首贼荣润已损耗侵陵故云利衰越过以毁越德而叹故名毁誉依实德赞名[禾*(冓-土+二)]依实过谤名讥逼迫侵形名苦心神适悦名乐(略抄)。
△或由舌根净故等者大䟽抄第一云乃至闻诸佛菩萨教诫音声又自以音声遍满世界遇此缘时以彼响喻观察此道理不应生着也(文)此释意或由已下文为行者所为也私云此犹举前圣者所为也前举无量音声之教今明一音普遍之德故殊出舌根净之因欤无量一音异故云或也况次下文既云遇此境界所对境界若通行者应云得此境界欤。
△尔时入音声惠法门者大䟽抄第一云意如前所言于音声得解脱故尔云耳(文)上文云既解音声众缘和合不实故于不思议神变音声不生贪着不生贪着故心性不秽心性清净故能住实际也(文)。
△如是真言水月喻等者有云有二点一者如是真言水月可悟(喻用悟训)二者真言水月悟持明者当如此说(云云)私云何必喻训烦尺真言水月譬可训意本尊行者水月旦云喻欤从喻故实是法也故所引释论说法云实法性月轮在实际虚空中凡夫心水有我々所相现(云云)此文既喻水月外更说法水月准知真言水月又可同欤又中川点云真言水月(乃)喻(于毛天)(云云)。
△月在虚空中等者智论䟽第二云月本在天唯有一月有众水故见众多月诸法亦尔本来一相以众生无明心水有故遂见诸法有种々相生我々所迷实相诸法本来唯一实相々々者何所谓无相也(文)。
△实法性月轮在如々法性等者。
问月空同法性何为能所在耶。
[前-刖+合]或云谓于一法性々德轮圆灵明具足此喻月轮广大无㝵清净无分别性号虚空也又云谓于理智不二法本觉圆明云月轮真如无障云虚空耳私云设虽一理何无能所义相性别故々唯识论第十云又自性身依法性土虽此身土体无差别而属佛法相性异故(文)又释论中云真如门理々自理故(文)。
△凡夫心水有我々所相现者。
问法性月轮是本来清净由何我々所相现耶若法性现我相则质影相违犹如水质现火影矣彼复礼真法性本净妄念何由起(云云)引可作证如何。
[前-刖+合]妄元无体故依法性他成也故起信论云谓不如实知真如法一故不觉心起(文)摩诃衍论云根本无明不能自有当依真如方得止住(文)又慈行释云妄元无性故依他成(文)天台释云无明无体全依法性(文)但至质影相违者以从真起妄同从质现影也又复礼问者慈行释此事云故清凉[前-刖+合]曰迷真妄念生(迷心即用妄生即体)而全同此迷真是用得起是体(文)仍无失问未不如三法前真独在立欤迷真起妄又尔也若尔又有真前妄后过耶[前-刖+合]真妄从无始虽同时且义说前后故二卷起信论云谓从无始来谓不如实知真如法一故不觉心起(文)又净影释云全真义𨕙终日全真而不妨妄成妄义𨕙终日成妄而不妨真(文)。
△无实智故见种々法者无实智故见法相何下文中以实智遣我相耶谓我相法相俱实智所断故无失或又下文举我相显法相上文中我々所相现亦尔也今十喻菩萨所[(共-八+隹)*見]故专可遮法相也。
△无明心静水中等者惠影䟽第二云是诸众生不知诸法唯有一相本来是空无明心中横生取着起我々所造种々业生种々烦𢙉执虚诳法菩萨圣人解诸法实相故皆悉了达知是诳法所以不着见凡夫犰之是以致笑耳(文)。
△实智惠杖扰心水则不见者大䟽抄第一云圣者心水常清如月凡夫心水常浊如[泥-匕+工]生々我々所以智惠杖扰其我月自然不现是故行者能应知心性言也(文)。
△或自以如意珠身等者上约本尊现行者心中今㨿行者身现于众生心中也斯则如次自行化他义也如意珠身者䟽第十五云如々意珠在于幢头能满一切人愿随心所欲可彼所求称心而至今[(共-八+隹)*見]是彼从珠得生耶从人心得生耶若从珠出何故一切时不出要待人心希愿方出耶若从人心出则人心得何不自求而待珠耶当知不从珠出不从人心出不共不无因缘但和合有耳今悉地不思议神变亦如是但犹真言故口业净[(共-八+隹)*見]本尊故意业净印故身业净三业平等故自然而有不思议业然亦不可分别无思无为也(文)私云准此释行者三业净故有不思议业用无思无为而作利众生事如々意珠满人求愿故云如意珠身也又经第七云大菩提心如意宝满世出世所有希愿(文)此行者身悉地成就后有不思议业悉地从心生故菩提心所生身故云如意珠身欤。
△尔时应谛想[(共-八+隹)*見]之者自下破犱文也此句揔标也今此下别释也既能下揔结也就别释中有二初今此至所生者密严海会破犱也故云密严之想此依自心佛身因缘现故我心佛身相待作自他不生等义矣意云自他理性平等实相尚毕竟不生况迷情差别相违自他因缘宁有所生耶(为言)。
问今此文四句具有耶。
[前-刖+合]或云自他二句也私云意含四句所谓相违自他故自不生他不生相违自他故共不生相违自他则俱非因缘故无因不生也例如香象出三业以即一因作存坏四句次又如下后如意珠身破犱也此中有二初重明珠身心现此中有法譬々々中不来去义相反谓悉不来反合水不去自心不去反合月不来也来去虽相反义理全无违耳后当以下正述破犱也此中二初正述后以喻反显第二揔结中初既能自净其意者结初释自心澄净而海会现故后当下结第二释如意珠身故云如々不动众生蒙益故云为人演说也。
△声闻经以受至复殊也者为明今经浮泡喻示先举二经意异今经也所谓声闻经中以浮泡无性众缘实法喻唯蕰无我欤故䟽第二云声闻经中虽说此五喻而意明无我(文)又智论云复一切声闻法中无揵城喻有余无常譬受如泡(取意)般若经中泡是虽无实性因缘犹实法故菩萨观诸法空十喻中除此取如化也故大般若经第一(缘起品)云于诸法门胜解[(共-八+隹)*見]察如幻如阳㷔如梦如水月如响如空花如像如光影如变化事如寻香城虽皆无实而现似有(文)但今般若者指大品欤彼经第一序品云诸法如幻如炎如水中月如虚空如响如乾闼婆城如梦如影如镜中像如化(文)今䟽浮泡喻意异二经意而譬即心变化也。
问䟽第二云此三事犹带拆法明无性空此中幻炎等明体法难解空故不论也(取意)既泡沫芭蕉三事带拆法故第二劫犹不取之第三劫中何取彼耶。
[前-刖+合]因缘实法故不顺体法空例如土木城故不取彼耳然今以泡起灭即水起灭喻即心之变化故所况既异例难不齐矣问变化又化事虽无心因缘实法何舍泡取化耶。
[前-刖+合]下释云但以心生便有心灭则灭(文)故知心化生灭同而异泡灭水存故。
问若尔何譬即心变化乎。
[前-刖+合]彼取泡灭即水灭𨕙故无违耳。
问第二劫又明三界唯心义故三重幻中云即心幻若尔何不为喻耶。
[前-刖+合]唯心言虽同即心意是异所谓彼诸识所变影像故云唯心此一心缘起故云即心也又彼质影双存此唯影无质也又彼诸法归自心此自心成诸法故二劫意大异而已又如彼华严三界唯识自宗他宗俱谈三界唯心但𡱈我宗也。
△又以心为㬅荼罗等者今释与前异云前释自心作佛还蒙彼佛示悟方便自心转入无量法门也今释自心作㬅荼罗境界此为能缘境界自心能作不思议神变也以此喻海水(自心)升空成雨水(作佛)降与海水为缘生种々浮泡(转入法门能作反化)也两释如次自利々他欤故云转入法门能作变化也。
△修定者有十四变化者智论第六云如化者十四变化心初禅二欲界初禅二禅三欲界初禅二禅三禅四欲界初禅二禅三禅四禅五欲界初禅二禅三禅四禅是十四变化心作八种变化一者能作小(乃至)㣲尘土者能作大乃至满虚空三者能作轻乃至如鸿毛四者能作自在能以大为小以长为短如是种々五者能有主力有大力人无所下故言有主力六者能远到七能动地八者随意所欲尽能得一身能作多身能作一石壁皆过履水虚手扪日月能转四大地作水々作地火作风々作火石作金々作石(文)(抄中第七文（云云）)颂䟽第廿七云从神境通生变化心揔有十四谓初定果有二々定果有三々定果有四第四定果有五且初禅有二化心一欲界摄谓初禅作欲界化也二初禅摄谓初禅作初禅化也(乃至)第四静虑有五化心四种如前加第四禅化诸果化心依上地必无依下。
○谓[執/力]力劣故(文)又云此二界化各有二种一似自身化二似他身化身在多界化有四种谓作欲界自他二化及作色界自他二化身在色界化亦四种如欲界说(文)私云此能化心从神境通生是通之果也故颂䟽云此十四能变化心从定修生无记性摄四无记中通果无记也(文)故知今如化者但化事非取能化心能化心是实法故々智论云如化人无生老病死无苦无乐亦异于人生以是故空无实一切诸法亦如是皆无生住灭以是故说诸法如化(文)此所化事若欲界化则以色香味触四境为体若色界化则以色触二境为体也于中有即质离质若即质化即我身化色天形欲界人天等姿也若离质化我身外别化彼等身也设离质化设即质化随所化事可摄欲色二界能化心唯色界摄也依身欲色二界随应不定也若色界人天身修得色界定可色天乎或云入定位彼天摄出定不尔欤私云设虽入定依身既欲界故欲界摄也。
问今变化何不通无色耶[前-刖+合]彼非通依地故々颂䟽云五通必依止观均地未至等地故亦无通(文)。
(无色定多惠少四通分惠多定少故非通依地)问义章第廿云又小乘中前之五通唯依四禅根本定地。
○大乘法中始终同小究竟终成依一切禅悉能起之(文)又瑜伽论云色无色天变身万亿共立毛端(文)此等释通无色如何。
[前-刖+合]今所引智论既云十四变化局欲色又瑜伽文者住心论释此事云然大乘唯识论等许无色界有定品色而无业果通果色(文)既诸论一同义章释未审但会之彼章次上释云又声闻人随依何定所发神通入余定中不能起用诸佛菩萨则不如是随依何定所发神通入余定中悉能起用(文)准此释入余定中悉能起用义胜声闻故云依一切禅欤非谓依无色起通而已。
问变化亦虽化事无性能化心因缘即实法若尔何舍泡取化耶。
[前-刖+合]泡从水生泡举体水故破泡形湿性犹存是即如拆法极㣲[剁-几+ㄆ]那体犹在然化事虽从心生化事举体非心故化息时化事处无心残故喻体法空也例如干城木城异也。
△天龙鬼神亦能作化者智论云是变化复有四种欲界药草宝物幻术能变化诸物诸神通人神力故能变化诸物天龙鬼神辈得生报力故能变化诸物色界生报修定力故能变化诸物(文)同䟽第二(惠影)云复有四种者谓药草等亦能变物延年也宝物者如意珠亦能变物令成宝也幻术亦能变诸物也说勒那留支等用咒事亦善能咒井水令满方々自取之能咒幻博贪向墓也诸神通者明神通人亦能变化也前言八种变化々々若得禅时即能得者今此中别明修通除障通无明所得故别出之耳诸龙神鬼色界修定所得生报力能变化等不入四种々々中但取修习所得者耳前言变化㨿身在欲界修得诸禅作者是故此中别出初禅生报所得者也(文)俱舍论廿七云神境智类揔有五种一修得二生得三咒成四药成五业成(文)光记云一修得由修定得故二生得生彼处得故三咒成由咒九成故四药成由药力成故五业成由业力成故(文)私案智论四种加前修得虽成五种与俱舍少异互用开合故谓智论以业得合生得更开神通故俱舍神通摄修得更开业得故又俱舍有占相得矣。
问以五种得配人天等方如何。
[前-刖+合]颂䟽云若修得通唯人天趣能入定故生得除人通余四趣皆有生得咒药二种通人天鬼趣占相唯人也(文)咒药通天者欲天欤智论生得无地狱者举龙鬼显彼欤光释有多解捡可见(矣)。
△如化生先无定物等者智论云复次化生先无定物但以心生便有所作皆无有实人身亦如是本无所有但从先世心生从今世身皆无有实以是故说诸法如化如变化心灭则化灭诸法亦如是因缘灭果亦灭不自在。
○复次如变化生法无初无中无后诸法亦如是如变化生时无所从来灭亦无所去诸法亦如是(文)。
△复次如变化相等者智论云复次如变化相清净(乃至)皆悉清净(文)(同故不具引)终句与泡喻意同者䟽家私词也。
△如虚空者谓但有名而无实法者且取虚空为譬欤然经中云如空中无众生等直非取虚空也故列名中经云虚空华论云如虚空若尔经论是异䟽家何引论文释经意而准论有人飞上等文释如得神通者于空一显色中自在飞行等乎谓释论意非直取大虚体取缥色为譬欤故以空一显色同经空华欤故惠影䟽第二云众生亦尔远无漏法故为㒹例分别心所转于空法中转取男女等相生染着心如远生虚空谓为缥色也(文)又大品十喻云如虚空大般若十喻云如空花可思之又释论意不许虚空实体故直取虚空欤彼论多重问[前-刖+合]付虚空论之。
△远无漏实智惠故等者问应云远实相譬远视故[(卄/至)*寸]虚空故应以实相类虚空以实智合眼以我男女等合缥色故如何。
[前-刖+合]譬合影略互显欤譬中举翳眼显明目合中举实智显𢙣惠故々譬中又应云远明眼故奇虚空见缥色合中又应云远视故身见转见我男女也谓犱我々所是身见故。
△极远而无所见者上文远视故见缥色(云云)何今远而无见耶谓上文在地下远视故见青色今飞升空中远至无见也意异智论具文云有人飞上极远而无所见以远视故谓为青色(文)。
△诸法亦如是等者大䟽抄第一云问此喻意何。
[前-刖+合]此意真际如空诸法如空华等凡夫妄见空中种々相𧳖其所见相都无实体如是行者修观行时遇诸魔境种々违顺缘时安心虚空不动不起言也(无为空量▆前也（文）)。
△若有种种魔事等者谓以种々魔并业烦𢙉合譬中疾病非人等因缘也谓魔及业烦𢙉如次合譬人及疾病欤以事及境二字合种々人物形相等事谓广所作事境谓业烦𢙉所起境故以皆当安心等文合得本心等句也。
问此喻及下火轮喻经中无合法文如何。
[前-刖+合]举喻显法欤又前八喻其义显故又揔摽中云十喻皆真言行者所行故。
△譬如火烬等者智论䟽第二云如旋火轮者被火烧头名作火𢲵投之𢚩转遥看似如火轮其实无轮万法(云云)亦尔无实众生远离诸法实相故见诸法似有观之则无也(文)。
△一体速疾力者䟽第六云经云时佛入于一切如来一体速疾力三昧者谓入此三昧时证心一切如来皆同一法界智体于一念中能次第观察无量世界海㣲尘等诸三昧门知如是々々若于众生于彼々三昧门中应得入道知彼善智识已为若于众生作种子因缘等为若于众生作种々因缘或有众生入如是法门可得超升成佛入余法门久远稽留不得成佛如是等种々根性不同进修方便皆亦随异乃至游[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]其中次第修习出入超世界于一々门各得能成就无量众生故名一体速疾力三昧也(文)又第一云如是游[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]即是菩萨自在神通言毗卢遮那本行菩萨道时以一体速疾力三昧供养无量善知识遍行无量诸度门自利々他法皆具足(文)私云一体速疾力三昧是准上下文通佛菩萨所入欤但今文是举菩萨所入欤云净菩提心故此三昧又普门三昧欤或云◇字观云一体速疾力三昧也(云云)此义非无理今文既云于一◇字门旋转无㝵故又论云火轮随手方与圆种々变形任意迁一种可字多旋转无𨕙法义因兹宣(文)。
△诸结使烦𢙉等者此中正见合光我法相合影然譬中无烦𢙉譬谓合中举烦𢙉譬中显人欤又次释中举人并影合中但举影显人欤善𢙣业即随人去住动故々智论偈云空中亦逐去地底亦随去处々常随逐业影不相离(略抄)起信论云住持过去无量世等善𢙣之业令不失故(文)故知两节释又影略互显也初释中譬中阙人后释中合中阙人故或云果报类人或云业譬人报合影不断故云罪福就时出也大䟽抄一云意有人体时影随有人去影去随业有报言也(文)但以非俱时故法𨐫不齐欤人又虽果报今且约人持业论去住动欤未详委可寻决耳此中报不断故罪福𤎼时出者合动欤又出者去义也故智论去不去中论云不出动是去住外无别体故四威仪中无举故无别合欤。
△然是影非有物者䟽家以释论影喻同今经火轮也影是眼识所缘显密通满捉何云诳眼法乎影又显色其一极㣲聚集实色大小大同习也何云非有物乎谓且约释论不许影实体作此释欤大䟽抄第一云旋火轮与影喻其意同也可思也上第四喻释论名镜中像喻也可悉之(文)。
△了知大乘句者大䟽抄第一云问。
○又经说十缘生句已是大乘句(云云)若尔者皆非二乘所解何乾闼婆城一云非二乘所解。
[前-刖+合]彼以乾闼婆城摄余缘生尔云也问不然䟽文不云相准可知。
○何可云例摄此甚难好可悉也(私思以乾闼婆城喻身也身即以众缘合成二乘之人知人不云法不证法空理故一往尔云耳（文）)或云通显密大乘今十缘生句第二劫所观第三劫中有显密能所寄齐故々䟽释云非声闻缘觉安足之处(文)或云但局密也大乘生句释毗卢遮那上々智观故必定句等正觉句等局密故但非二乘文者虽唯真言作此释何失例如诸佛大秘密外道不能识也安足之处者句是足迹之义故大乘人安足之处故非声缘安足也义如前释即此意矣。
△障盖云披自当证知耳者经上文云此菩萨净菩提心门名初法明道菩萨住此不久修学便得除一切盖障三昧(文)䟽第一云行者已得净除五障三昧尔时于自心中常见十方一切诸佛。
○当知行人则是位同大觉也以其自觉心故便得佛名然非究竟妙觉大牟尼位(文)。
△函盖相称等者理智不二类函盖相称也故钞云心之实相与彼智惠犹如函盖(文)天台释云境既无量无𨕙常住不灭智亦如是函大盖大(文)。
△了知心处则安住其中者释论第四云金刚心心还智惠未满福德㣲少不达一心中实处故根本无明犹未出离而卒万行到果位时始觉般若分明显了本有功德具足圆满现见一中法界之心安立住处根本无明顿断无余是故名为见一处(文)私云心之实际是一心中实之处故云心处如来智惠又安住其实相中故云安住其中也论约所安住处今依能安住智欤论一中法界之心者后重一法界心即当天台宗今心处者初地净菩提心是亦同天台矣或又一中法界兼华严以风水龙王同华严故今文此心名极无自性心故引合耳。
△必定师子吼等者䟽第一云第九大那罗延力执金刚者谓持秘密神通力也如一阐提必死之疾二乘实际作证已死之人诸佛医王明见如来性故则能必定师子吼于救疗因缘心不怯弱(文)准此文诸佛以秘密神通力见阐提二乘如来性必定师子吼说救疗实相印故云如来性心实相印也法华经中说二乘成佛故云如说实相印也可例准欤。
△一切诸魔皆化身作佛等者钞第四云智度论云复有魔作比丘被服来语菩萨汝先从小师闻修六波罗密法皆是虚妄所集随喜功德亦是虚妄汝先所闻皆是虚诳文饰不真非佛口说今我为汝真示佛法乃至广作佛身来所说异于法相者亦不信受譬如狗着师子皮诸兽见之虽怖闻声则知是狗何况变作余身等能令行者变易其心哉(文)。
△即是心佛显现等者䟽第一云尔时行人为此寂光所照无量知见自然开发如莲华敷故云无量智成就此智成就即是毗卢遮那心佛现前故云等正觉显现梵本云三𦴭三佛𨹔现也佛已略说如此心实相印若行者与此相应。
○得至净菩提心(文)私云准此文今成觉是真宗初地成佛故云毗卢遮那心佛现前然非究竟妙觉位又非显乘成觉也又依云极无自性心生即是等则显成觉欤故大师释极无自性心云是因是心望前显教极果于后秘心初心初发心时便成正觉宜其然也(文)又云极无自性未必显欤故䟽下云若生极无自性心得入如上㬅荼罗海会名阿阇梨(文)。
△乃至毗卢遮那以上々智观等者自初地至佛果渐次转深故云乃至也故上释云谓得净心已去从大悲生根乃至方便究竟其间一々缘起皆当以▆喻观之由所证转深故言深观察也(文)又义通地前也故下释云渐次证入者如初无畏以声字观修㬅荼罗行(乃至)离垢地已去各于自地观心中修㬅荼罗行。
○其中从因向果则三密方便展转不同容极至心王大海方一味无别耳(文)既心王大海之譬同如入大海之句前二义中前义为胜云以深修观察故深修言局第三劫以上故但至大海喻者意大异谓下取海水一味今取海底渐深故。
△上々智观者𣵀槃经四乘菩提中佛菩提也中论䟽云下智观故得声闻菩提中智观故得缘觉菩提上智观故得菩萨菩提上々智观故得佛菩提(文)。
△如是六句次第相释等者䟽第一云今此真言门修行诸菩萨以见法明道故即生获得除一切盖障三昧得此三昧故即能与诸佛菩萨同住发五神通以五神通故获一切众生语言𨹔罗尼获此𨹔罗尼故能知一切众生心行而作佛事以能广作佛事不断如来种故则于一切时一切处常为十方诸佛之所护持。
○当知如是诸句皆悉次第相释也(文)今准此文应相释也谓了知甚深大乘故得自证知心实性了知心实性故得理智一际了知理智不二故必定师子吼说如来性心实相印了知如来性故成初地正觉了知正等觉故渐次转深发毗卢遮那上々智观也如此六句相望后々云相释々前句故前々云相生々后句故又次第相释等相字显互释互生义欤次第又有顺逆次第故例如彼释论别因果故表功德故引行者故文有顺逆相释矣又六句中前五云次第相释后一云次第相生渐次转深乃至生佛智故又且以六句配五种大乘者大乘句是他缘乘大乘初门故云揔名故云非声闻缘觉等心句即觉心乘觉自心本不生故云心句也谓五句八迷障盖云披八不中道自心月显故无等々句必定句者一道心理智不二是一道一乘义故释云函大盖大是函盖相称义也二乘作佛法华说故云必定师子吼故法华云如说实相印(文)正等觉句则极无心也故云极无自性心即是心佛显现也大乘生句者秘密心也故云乃至毗卢遮那以上々智观等也又配三种幻者初大乘句者即空幻是学大乘人观故度违顺八心故非二乘安足之处也次心句者即心幻也无等々已下诸句不思议幻也依之当卷下释一念守斋(乃至)一生补处治地义毕云例如十缘生句渐次转深不可穷尽也(文)大䟽抄第一云问十缘生句了次经文出六句其意何[前-刖+合]此五句叹缘生不思议也。
○问以此六句叹彼十缘生何[前-刖+合]此十喻皆是大乘甚深缘起非二乘安立故云大乘句心之实际不可得无能无所如是观时心性空寂故名心句如来智虑亦不可得无敢可比者故云无等々句也诸佛以此十缘生义决定师子吼并能信解决定至无上果故云决定句能知此十喻义极无垢心生此心生时即得佛果一德故云正等觉句如是十喻令行者心渐从浅至深浅者自余九宗深者今此秘密庄严住心从彼唯蕰无我至此第十住心令心𢏏净𢏏固遂住无垢净菩提心言也(文)。
△从十世界㣲尘数诸法界门等者䟽下释云十世界㣲尘数金刚密惠差别智印犹如鬓[芷/(止*止)/糸]十世界㣲尘数大悲万行波罗蜜门犹如华藏三乘六道无量应身犹如根等条叶发晖相间以如是众德轮圆周备故名㬅[益-皿+(一/木)]罗也(文)又云复次大悲胎藏发生三昧中有种々法界门种々善知识如善贼童子次第询求或于如是法门已善修行而于余门未能究习若入普门世界时则能于一念中具足相应是名深行阿阇梨也(文)。
△工巧大智惠者大䟽抄第一云工巧者权智巧说诸法令能解脱故大智者实智能证一大法界理故也(文)。
△若于一念心中等者谓由净菩提心一体速疾力三昧故一念心中穷上求下化行尽也上穷无尽法界者上求自利行下极无尽生界者下化利他行也故䟽下云若入普门世界时即能于一念中具足相应是名深行阿阇梨也(文)䟽第一云以一体速疾力三昧供养无量善知识遍行无量诸度门自利々他法皆具足(文)。
△自然有缘起智生等者十缘生观故云缘起智也不同如常定所发修惠通达也(为言)钞云即法界不思议秘密缘起之智生也谓行者以内自观行力为因外感佛神通加持力为缘由斯二力故自然而有秘密法界缘起智生即能得见不思议加持境界是故不同寻常耳(文)。
△持诵次第如法悉地如法果生者䟽第十二云悉地是真言妙果为此果故而修因行故(文)准此文悉地即果也何双举耶谓悉地翻成就此通因故宽狭为异或再举何失犹如云悉地成就故次下云悉地果生也或又悉地成就因果别故非例欤抄释如上引。
△已说净菩提心诸心相竟者诸心相有二义或九句随一诸心相句也住心中虽亦明心续生修行等句广明诸心相句又重说故且约广多云尔也或云诸心相言通揔别故今约揔通云诸心相句也如实遍知一切心相释[前-刖+合]修行句也又住心品中又虽说三句多明菩提心句故云净菩提心也次下进修方便及悉地果生者根究竟也大䟽抄第一云意上已说十心差别次说六无畏次亦说十缘生句此第一真言门住心品大心也次说入㬅荼罗具缘真言品此意已知住心差别净菩提心因缘今明以此净菩提心入㬅荼罗进修应得悉地果言也(文)。
大日经䟽指心钞卷十六
去文永四年(丁卯)七月五日于高野山丈六堂北僧坊传法会谈义之次遂日驰笔毕同九月(庚申)十二月十九日于醍醐寺中性院以理性院上野公令清书自拭老眼加点毕但令清书许不及再治后贤刊定。
金刚佛子赖－(生年卌七)
宽文元(辛丑)年九月吉辰
(乌丸通下立卖下町)
野田庄右卫门板行

原文：国家图书馆善本佛典第18册No.8863大日经疏指心钞

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