国家图书馆善本佛典第27册No.8883百法问答闻书抄
国家图书馆善本佛典第27册No.8883百法问答闻书抄
百法问[前-刖+合]闻书抄第一
此抄作者不定也或说兴福寺学侣香云房(胜超)制作云也又西座西产法印作云说或一说云(普一御义)药师寺(兴福寺末寺也)唯惠作云也又唯智云也而彼唯惠依妻法师作此抄兴福寺被卖也故从是展转世间是流布也(云云)于南都谁人作此抄云事不分明故只法相宗学者制作此抄可心得迄也被[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)](云云)。
题号事尺问[前-刖+合]百法故非云百法问[前-刖+合]也所谓世亲菩萨依诸经论施设造百法明门论给也是玄奘三藏翻译一卷论也彼论为所依问[前-刖+合]此百法也故题百法问[前-刖+合]也是故百法所依论名问[前-刖+合]二字正此抄名字也依之安百法问[前-刖+合]云也(云云)或▆义云此抄唯识论为所依也(云云)或学者云彼论不立不相应此抄立不相应故依百法论云义宜欤(云云)然又唯识论一向不立不相应不可心得委细至下可闻也。
如何翻愚夫迷倒等者谓此抄㝡初愚夫迷倒摽置作者元意汲解此抄辈悉令翻迷倒契达真如理也(本书)愚夫者大方以无性有情一类云愚夫今不尔凡圣相对凡夫悉愚夫云也非无性有情也迷倒者谓迷者一向不知诸法理者云也倒者小[(乏-之+虫)*隹]知诸法理邪知者也是邪计云也生如实觉悟者谓知法理云也问有法尔也约无法者如何[前-刖+合]知无法理云也(云云)。
伏断可心得也问证二空可得菩提𣵀槃何但云圆寂理举𣵀槃耶[前-刖+合]举𣵀槃显菩提也故开二空悟位必可有菩提𣵀槃也何者得法空理至菩提开生空悟[(生*刀)/大]𣵀槃也。
实我者谓于我有我见我所见今云实我故我见也意云实我者实不常一主宰物犱常等故实我也𨐫如集草木等造舍宅谓只一舍宅也。
我者自在义者谓以有漏依身常住一主宰我度样犱故以之为自在义也又云我自我他我谓自我者自身犱常等是也他我者对自身他身如此犱云也然今自他相对不可心得常一等义唯于自我身上云常一等义也宰者只振舞度样振舞义也。
往余所等者谓当死灭也(云云)。
方质者二字スカタ也范者㓛䏻也(云云)。
系属于心者系属心王起故也𨐫如若主人余处行必中间随主行也又主人着上衣中间亦着之又彼中间有蒙主扶持故是如次合上三可知也此三义中第三义犹心所义胜欤系属于心故名心所(云云)。
此识等者谓眼识等者此云上下次第也所谓[一/(川*(乞-乙+〡))]具六识中眼识在上故立第一也而今五识行相[乞-乙+、]似故束名五识意识行相[(天*天)/日]故第六识名也如此名付事藏教中第六意识说依也问先上下次第付身意以上下意如何[前-刖+合]难心得也而身外意内故外内上下也。
阿赖耶见分等者正义不正义意依[(天*天)/日]也正义意但缘藏识见分非余释第七第八见分缘我见起也サル程我[乞-乙+、]者自我他我也不正义意第七第八见分不缘我[乞-乙+、][一/(川*(乞-乙+〡))]见起サル程思量我[乞-乙+、]云也故论云论说末那我[乞-乙+、][一/(川*(乞-乙+〡))]相应(云云)论者所谓瑜伽论也(云云)此释正义意会释云成语势故说我[一/(川*(乞-乙+〡))]意(已上)意云且我我云语势依我所云也此义トヲリナラハ当段如此可心得也以前义トヲリトラハ自元自我他我心得故又无烦也サル程见分云处正义如见又我[乞-乙+、]云所不正义意如显不正义意见分云余分ワタルト可心得也。
种子等者种子一切种子也五根者眼耳等也器界者山河大地等也。
此云藏识者玄奘[一/(川*(乞-乙+〡))]译是新译也旧无垢识云也。
此识具䏻藏等者于第八识自相果相因相三位本颂云初阿赖耶识异熟一切种(已上)阿赖耶者自相也异熟者果相一切种者因相也又第一自相于具䏻藏所藏执藏三义也䏻藏者第八一切种子䏻含持故也所藏者种子含藏第八[亡/(月*羊*几)]劣故不薰习也故第七薰蒙イツモ现行生起也故[一/(川*(乞-乙+〡))]藏云也所藏者受薰义也执藏者第八非我第七我执ラレテ有故执藏云也。
次五十一者五十一心所合立六位也依唯识论意也明门论此同也瑜伽论意烦𢙉随烦𢙉合一位五位立也本随二惑俱染污性故合一位也故论云然[〦/力]论合六为五烦𢙉随烦𢙉俱是染故(已上)抄面此意见此二位合名染位也云故或又五位性地时俱四种以分也所谓遍行四种俱有别境性地二种持善位地一种有不定位性一种存而本随四种共无也故合一位立五位也又小乘意遍行别境合大地法位立彼宗意别境一切心[乞-乙+、]所遍也故俱舍论云受想思触欲惠念与作意胜解三摩地遍于一切心(已上)而大乘意别境于此义无也サル程论云缘别[乞-乙+、]境而得生而(已上)故遍行五别境五二位在也是大小乘差异也遍行者一切心[乞-乙+、]所遍义也一作意心所者作意第一举也是瑜伽论意也百法论此同也意云瑜伽论意种现不分不作意一切心[乞-乙+、][一/(川*(乞-乙+〡))]起作发动令取境故▆一举也又唯识论意触第一ツラ子テ触作意次第也彼意种现分也如此分前触境取事进故触第一立俱舍意受想思等次第也作意者起作义也クンヲハ不可用如此可心得也。
以惊等者付此种子惊觉欤现行惊觉欤一个寻也先种子惊觉义心得惊者イマシムル义也善𢙣种子何种子现行处イツモイマシメ留也如寒夜[雨/((矢-人+隹)*鳥)]禁云意云[雨/((矢-人+隹)*鳥)]睡深物トレ寒イマシメラレテ不睡也以准知觉者ヲトロカス义也一切种子[乞-乙+、][乞-乙+、]居位动发也𨐫子ムリ入人推惊如也惊觉云鼓譬取也意云カワ一种子如音现行如也又种子惊觉云现行以前种子未来果俱有二义有果俱有种子惊觉义ツミ譬合欤种现同时故サルホトニ性业二用只义𨕙前后以心得也(云云)问种子惊觉尔也现行惊觉如何[前-刖+合]此义意云现行犹种子近故惊觉也殊现行位惊觉意有也(云云)。
引心者心起作境合取位也𨐫子イリタル人ヲロシ物见サシスル如。
ソク者一切心[乞-乙+、]所フレマワリテ境令取义也故预心[一/(川*(乞-乙+〡))]名也。
令为性者触一切心[乞-乙+、][一/(川*(乞-乙+〡))]フレテ令取境性用也问作意心所业用触心[一/(川*(乞-乙+〡))]性用其差异如何[前-刖+合]揔相别相可分心得如此境フル、上アリ境カタチヲ取义又𠮷𢙣等思アル也故此受想思等所依タルヲ以业用也付其等言三性等又一切心[乞-乙+、][一/(川*(乞-乙+〡))]等タル欤付其作用显他依止㓛䏻他[一/(川*(乞-乙+〡))]依ナルヲハ作用イヘ𠨬上云如又性用业用云ヘキ也领会少违少爱心发是性用此上直爱非爱作业用也𨐫イトヲシキ物会イトヲシキト思𢙣者会𢙣思イトヲシクモ𢙣ナキ者会其思作当性用也此上イトヲシキ者会爱ナシ𢙣者会ハラヲ立是业用当也。
起爱为业者业用三可举爱一种举付学者三义一义意不尽释可会也意云多可云事一[乞-乙+、]不尽释也一义顺境始举故始约爱一种举也或一义爱云三义可通云也付其顺违俱非可通否一个寻也先何可通云意违境会爱作等义有谓𨐫违境不请ナカラモ爱作事俱非可通也然此义不叶理欤违境对爱作イヘ𠨬夫实爱非故三义中始约义宜欤付其爱欲义也𨐫药ノム时先ニカシト味性用当此上ニカケレ𠨬药思ノムカ业用也サル程论第三云受谓领纳以顺违俱非境相为性起爱为业䏻起合非离二学故(已上)。
谓要安立等者𨐫家人ナントノ出来时其贵贱分齐见分所性用此上イヤシキ者イヤシキ词用等业用当也故论第二云想谓于境取形为性施设种种名言为业谓要安立境分齐相方䏻种[乞-乙+、]名言起随。
别境五者欲胜解念定惠五也故此缘别[乞-乙+、]境而得生故别境名也。
欲心者此有三种合欲离欲合离非二欲也合欲者𨐫如学匠见アノ身ナラテト思我身ナサテト思自合他[乞-乙+、]自合也离欲者𨐫カナンキ事离思是离欲也非二欲者谓此欲行相难心得故于南都更知此人无爰有学匠知此欲然更无教他而彼人双六𢿘寄故或人请之打双六时打合离非二欲此时軈体人打非合离マテニアリキ中故终不教他死后代学者置云非合离词取义云非合离也何非离欲也以𨐫云之座敷少ユカミタル物ナヲサント思トカク打マキレテシサ子𠨬又无子细以之非二欲可知也此心[一/(川*(乞-乙+〡))]作䏻善𢙣无记𠨬イツレテモアレ所乐境于望カクルヲ为性用勤依业也问精进三性渡何善精进举耶[前-刖+合]何渡今善方举也。
惠心所者所缘境于善𢙣蕳决也是蕳择云即性用也揔惠心所于蕳择推求推度谬解四用有如次惠见寻伺不正知也蕳择外皆业用也其中今推求推度举谬解显欤又有由欤故论云推求是见余法不推求(已上)业用所论疑ワキマウルヲ业用スル也付其别境名欲胜解念三依欤故论云所胜境事多分不同(已上)今亇蕳有定惠也等者此意依也生得散定者无始以来[一/(川*(乞-乙+〡))]具定也分通得也修得定[(天*天)/日]せハキ也定必通得义有也且一云孤生落眉间定修也意云人タフラヤサントスル时必眉问我心观集置故得通故人タフラカラカス是生得定也故生得定欲界散心上定也不躁扰也安静者ンツカナル义也调畅不乱心义也修得定者下地粗苦障上地净妙理观行修显所定故修得定云也猒离欲界烦𢙉者分别俱生中俱生惑也是定サユルカ故付其分别类惑迷事义可有否一个寻也(云云)。
等至者至义静虑者静虑二欤又静虑一义欤大寻也。
心一境性者专注一境义。
现法乐住者安乐寂静住义也等持定散通等(已上)演秘(扑扬)等引通有无心唯定㪚等持有以通定及㪚(已上)智惠共蕳择上业用也惠广智狡智深也又蕳择用イタリ极深妙用智名也サル程智狭深也。
善十一者善位立色[乞-乙+、]义有唯识论信精进等十无疑加十一立也今此意依善位十一立也明门论立正量部意今十一猒欣二加十三立也今唯识论意依也。
一信心所者信万善源一切善㝡初也サル程大贤古迹信住法源(已上)智论佛法大海信为䏻入(已上)法华以信得入(已上)是䓁文相悉一切佛法无信难入见此道理善心所中㝡初立也凡信于三种有[一/(川*(乞-乙+〡))]谓。
实有[乞-乙+、]德有䏻三也实有信者诸法实事理于[(留-田)-刀+ㄗ]可决定信也。
有德信者真如三宝乐信也有䏻者一切世出▆▆于发信力䏻得䏻成望カクル也故论第六信于实德䏻深忍乐欲心净为性对治不信乐善为业然信[差-工+匕]别略有三种一信实有谓于诸法实事理中深信忍故二信有德谓于三宝其净德中深信乐故三信有䏻谓于一切世出世善深信有力䏻得䏻成起希望故忍谓胜解此即信用乐欲谓即是信果(文)。
心净为性者清净▆ヲ令性用也𨐫云日本唐朝渡海中[泥-匕+工]海有故彼处通时水清珠云珠海底沉[泥-匕+工]居其水清㓗成也意云唐船何此珠可持也信如此今染污性此信发匆清净成也问善心所イツレモ清净义有何心净义以第一立耶云不审[前-刖+合]云イツレモ其义余崇重贤善等行スル也而信性清净义有故此以第一立也以[(留-田)-刀+ㄗ]可决定者有三义一义意信[(留-田)-刀+ㄗ]可决定上起也譬弗[乞-乙+、]殊胜也思神殊胜也思此信生也又一义意如何檨[(留-田)-刀+ㄗ]可决定上起不可云也𨐫色フスホリタル佛解土佛木佛不决定殊胜也思信起故一义土佛欤木佛欤思方信方ムカワサル也何夫土佛也决定故信起程[(留-田)-刀+ㄗ]可决定上可发也精进者勒故论云勤谓精进于善𢙣品修断事中勇悍为性(已上)大方进义善𢙣无记三性渡何善随一立ヤ然𠨬进义イツレニモ通今▆方取立也或一义意𢙣起时善不失善进必𢙣舍也此义以精进义善知也サテ随一立勇悍者逗留无风渡进心也此譬有别有。
惭心所者惭愧如次自耻他耻心也所谓耻自依善可作思依耻他𢙣作マンキト思心也如次崇重贤善义轻拒暴𢙣义也拒者不作义也法华说云诸善奉行诸𢙣莫作(已上)是如次惭愧也问体用各别二别可损如何[前-刖+合]相对计法无可并也其故善可修思时极𢙣作マンキト思心有也意云崇重贤善轻拒暴𢙣即惭愧体可心得也一惭愧云时浊一字读时愧ヨム也。
无贪无瞋无痴三贪瞋痴反三善根云也又三根使也贪等本惑反故又此䏻治依善义胜故也无贪等文如别记瞋恚名目也无恚者如别记。
明解者明了义也以上三贪等反可心得也。
堪忍者义上如记对治惛沉者论云远离粗重调畅身心(已上)[一/(川*(乞-乙+〡))]谓欲界俱生惑也转依者烦𢙉转舍身心安适ンムル义也。
心[一/(川*(乞-乙+〡))]在定位者故论要在定位方轻安调畅身心余位无故(已上)付其小乘意轻安欲界通也(云云)。
于[一/(川*(乞-乙+〡))]断修防修者𢙣フせケ善修ソト云意也(云云)。
行舍者平等义也付其舍可云行舍云行ソユルハ今此舍精进三根三寂静义有处ヒロイ取立也故五蕴中行蕴中舍也而受心所舍受蕳异行舍云也意行蕴舍云意也。
平等正直无功用者初中后也平等者高下不平等令平等义也正直者謟曲不正直正直也。
正功用者无堪忍有功用ンムル义也。
上平等等者等言正直无功用等欤(云云)。
无瞋与乐不害㧞苦者大慈与乐大悲㧞苦义也如次是普贤观音内证也善十一于三假八实使三假今精进三根上分位假立不放逸等三也。
一切善心起等者论唯善心共名善心所(已上)一位等十一切善心遍云正义意是十遍善义也不正义意精进三根四一切善心遍也是四遍善义也此义意轻安欲界通也意性时俱以五位分时善十一地一相应云无寻有伺地等三地欲界不通也如此アレハ轻安非欲余通三界义叶也。
烦𢙉六者此六烦𢙉根本惑也付其𢙣见五见都名字也サル程此五见开十烦𢙉也共根本惑也故论性是根本烦𢙉摄故(已上)所谓根本名随烦𢙉对此名立也余又随处贪一根本云瞋一根本名痴一根本云事有也然イツモ根本云スルハ六烦𢙉アルヘキ也一贪烦𢙉此一切法于心留善作性染著者フケリツク义也サル依无贪サヘ身心不安ヲン、くト思业之スル也二瞋烦𢙉瞋恚起性憎恚又身心热𢙉生𢙣业[乞-乙+、]也故论云谓瞋必令身心热𢙉起诸𢙣业(已上)三痴烦𢙉诸法事理クラキヲ性事者一切有漏色声等事理者四谛道理[乞-乙+、][乞-乙+、]存也如此事理迷故一切惑障生起也サル程此依业故论云谓由无明起疑邪定贪等烦𢙉随烦𢙉业䏻招后生杂法故(已上)论云诸烦𢙉生必由痴故(已上)相应无明者独行无明本惑不俱[(天*天)/日]本惑相应故彼翻对名立也恒行不共者六识相应无明识间断依相应无明间断此[(天*天)/日]第七相应无明识体恒起程无明恒起也サル程六识等相应无明[(天*天)/日]恒行不共名付也。
独行不共者相应无明余本惑并生异独可相应恒行不共无明[(天*天)/日]故独行不共无明立也。
主独行无明者上来本惑上相对相应独行等名今随惑望主独行立也意云随烦𢙉行相粗彼俱起本惑必伴ナル也サル程彼不俱故主独行云也各为主法者随惑行相粗起余惑推伏独立起也サル程余惑ツレスンテ各主成起故各为主法云也非主独行无明者随惑ツル、故非主也其意上如记四𢢔烦𢙉自他形待其身高举性云也䏻障不𢢔者凡五十一心[一/(川*(乞-乙+〡))]イツレモ[一/(川*(乞-乙+〡))]障必心所举也故不𢢔心所此中无然义别心所可心得也于心所色[乞-乙+、]配立故(云云)。
于𢢔有七种者诸见中殊𢢔依生死轮回不出离故サテ七九不同分也故论云谓若有𢢔于德有德心不谦下由此生死轮转无穷受诸苦故此𢢔[差-工+匕]别有七九种(已上)サル程学匠大都魔道堕此意也上品中品下品劣界中品己等物我等计何𢢔云ヘキソナレモ自他形待只悉𢢔不有也(云云)我𢢔是自己慢他𢢔中自己𢢔也增上𢢔如此其余上下自他形待𢢔也七邪𢢔是一向何知サレモ知タルカホヲスル𢢔也ヨコンマナル𢢔也已上七𢢔也其随九种𢢔疑一我胜疑二我等𢢔疑三我劣𢢔疑四有胜我𢢔疑五有等𢢔疑六有我𢢔疑七无胜我𢢔疑八无等我𢢔疑九无劣我𢢔疑也此前七𢢔中𢢔过𢢔𤰞𢢔自三各三开也故略颂云初六八过𢢔第二五七𢢔三四九𤰞𢢔是则九从三(已上)五疑心所者四谛理疑性犹豫者アノコ心读也又文根何ツソト注也义如别记(云云)𢙣见者惠心[一/(川*(乞-乙+〡))]四用中推求用也(云云)见者推求推度者推度寻伺也而见以推度云事如何[前-刖+合]推求推度𢙣见寻伺分前尔也然今不分见推度云也(云云)五见者小乘意唯分别起惑也故俱舍疑及五见唯分别起(已上)大乘意贪嗔痴𢢔身边六分别俱生通故论云如是揔别十烦𢙉中六通俱生及分别起任运察故得俱生(已上)又疑烦𢙉后三见唯分别起惑也故论云疑及三见唯分别起(已上)付其此五见不相应俱起法次第起也故论五见展转必不相应(已上)サル程第一身见立也一サカヤ见者此我[乞-乙+、]所见有也中我见取身见反也此依也又唯识论五见中第一梵语举也是梵语多含道理我[乞-乙+、][一/(川*(乞-乙+〡))]见有故サテ此义第一梵语出也(云云)我器我璎珞我僮仆者从眷属等也谓一切我见此三有也付其外道约云时廿句见六十五句见有先五蕴中于色蕴我见余四蕴我[一/(川*(乞-乙+〡))]也是各我器我璎珞我烦𢙉三有又受蕴我见已前我见云我[一/(川*(乞-乙+〡))]也色蕴我器等三如此追思五蕴何我见余四蕴我所色故四蕴色我器等三有サル程三四十二也此我见一加十三也又受蕴我见四蕴我所望我所十二也此又我见一加十三也如此追回我见我[一/(川*(乞-乙+〡))]六十五句见可心得也(云云)边见者小乘意中道望断常二见边见立也大乘意我见后𨕙起故𨕙见立也故论我见起故成𨕙见(已上)付其外道得宿住通上中下有上过去八十劫间事知也中四十劫间知下二十劫内事知也故枢要(慈恩)云不途八十(已上)谓外道断常二见约云ヘモ意广内道上刹那断见常见可有也故今先一边明也断见者所谓雷电ナントノ音闻只今我取イナンスルナント、思是断见也是我见拨后永无也思故也论如闻雷声起怖畏故(已上)常见者我身无常[乞-乙+、]住也思此常见也问分别记上断常尔也俱生止断常二见如何[前-刖+合]先俱生上常见彼宗于许师有不许师有也许义先畜类ナント皆分别起惑无也𨐫鸟类ナントノアヲ求得タクワア置所俱生上常见当也故论谓禽兽等执我常存然造集畏时资具(已上)又我等如上如何檨心白明白都意无何无物タクウル事有是俱生上常见也断见者二乘ナントノ分别起惑断初禅至出现今者我[乞-乙+、]何处在计是俱生上断见也即是论文也一切凡夫上何断见常见可有也䏻[乞-乙+、]可留心(云云)亦无常于一分无常有𨐫初禅ナントヘ生为人又欲界生此梵王ナントハ亦常住コソアルラメナント思是一分无常也又一类外道有音可无常计等也意彼外道云处无常转反无常也サル程彼无常云コ、カラ彼ヘ转变等无常云也サルニ依实无常ナラサル也此故彼音无无常云因明有法差别相过付也但是一分无常当也(云云)[前-刖+合]不尔故演秘等者一分无常断见可纳否一个寻也其一义依[前-刖+合]也念思读也。
似一家等者一家读也因云种云悉种ヨム也又用悉用读也又惑俱ナントハ不可读俱可读也三邪见者于此通邪别邪二有通邪见邪师邪教邪分别也此时一切ヨコサマナル见邪见立也サル程四见邪见收ヘキ也故法华云入邪见稠林等(已上)此意也引可见别邪者今立处邪见也四见除也故论云及非四见诸余邪执(已上)谤者今拨无义也因果者常因果也谓善𢙣因行善𢙣果也作用者男女受爱云也此用对体子有ヘキ也又三世相望三世用作用云也此作用云三世诸法アルヘキ欤五蕴聚集法故无母无父可读也实事者三果无学圣者实者真实义也如此法拨无见也先因果拨无云ハ、自胜道ナントカ一切诸法无因无果只法尔自然也计等也(云云)四见聚见者初见先身𨕙邪也意下戒取有也后见今见聚见呼体也取者执取义也意云此意先三见五蕴和合我身实体执此上断常二见起㒹倒推度如此知处真实果㝡胜𣵀槃也故所言义理不误清净道也计也如此依不用何道又自然内自所执真实执故他所计非也思故斗诤所依成也サル程见聚见果取依因执也五戒禁取见者前诸见顺𢙣见也𨐫有外道邪师会色界初禅㝡胜𣵀槃至极果也示如此所𢬌发苦劳可至思サル程如此[一/(川*(乞-乙+〡))]修道清净也执也サルニ依随我领纳至处㝡胜清净执アル故见取见不[(天*天)/日]样见共戒禁取道清净𣵀槃㝡胜可心得也无利勤苦者佛界彼外道𢙣戒云前也真伪真戒者如来制戒也顺正见者此制戒顺正理云意也伪戒者外道𢙣戒也是𢙣戒云慈恩家南山家カワル也慈恩家意戒𢙣读也意制戒ニクム意也南家𢙣戒读也如来制戒望𢙣戒云也扰𢙉者扰ミタル、义也𢙉ナヤマス也意身ミタン心ナヤマス义也サル程烦𢙉如次身心配可心得也解脱者安乐妙理也又五见于等至起见寻伺起见二有等至起见者常见当也是得定后起见也寻伺起见者不得定时起见也(云云)随烦𢙉者随烦𢙉立本惑随故随烦𢙉立也付其随烦𢙉名付二意有一义本惑分位假立故随惑可名付云也一义等同缘类义以随惑立也本惑イツモツル、故是等同义也故论唯是烦𢙉分位差别等流性故名随烦𢙉(已上)二义中犹等同流类义宜也其随本惑随惑可名付也其意贪烦𢙉嗔烦𢙉起等事有𨐫我惜物人遣时嗔恚意发等义也去程本惑随烦𢙉可云意等同流类义依也然随烦𢙉枝末本惑不可名付也其由根本惑自体独起唯䏻作也随烦𢙉枝末イツモ本惑ツル、故无此义也其依枝末根本不可名付也又随烦𢙉种类立异义有正义意今抄面如共立也不正义意𢌬二立或𢌬五立也其种类悉不及本可寻事也何今正义意也一[乞-乙+、]分心[乞-乙+、][乞-乙+、]所嗔烦𢙉㤃恚上少施胜愤发执枝位忿心所立也付其忿心[一/(川*(乞-乙+〡))]作䏻可三业有也身业执枝骂詈思作等也今显约身业方举也二恨心所先愤发上其𢙣念不舍结怨歒性如此𢙣心持心サタカナラス热𢙉三𢙉心所愤发结怨依其违境会ヒカミモチル意起性如此依何其人アラン词コナサンナト、他サンハサム檨心持业也故论云多发粗言蛆螫他故(已上)暴佷戾蛆螫嚣四覆心所者于此字フクト云云依クン[(天*天)/日]也フクト读クツカヘル也フト读ヲ、フ也然读クせニフクト读ヲヲフト可心得付其此心所自所作事于若显我依怙无ナラント思其事隐是性也又悔𢙉为业者カクンカ子タル体也悔𢙉所谓クイナヤム也问常物クエルト云必我作事ナスマンカリン物ナント、クエル意也今可尔欤耶[前-刖+合]不尔是我カクス[一/(川*(乞-乙+〡))][乞-乙+、]作事显せンスラント悔𢙉也付其一切何事不隐𠮷ニテモ不可有其故自耻ミ他耻三宝真净德可信云今后𢙣作マント云正理也又或者盗ンタリト云人キリテ切タルト云等𢙣也其由如此云还如何檨ナンタルカ名誉有思故此物タテナント思云也サル程不覆云同道理故还此不隐科也可心得事也藏誉。
五诳心[一/(川*(乞-乙+〡))]者自依怙得为憍农无有体尽受活命业也付其邪命ヨコサマニイキワタルト可读也其故邪命外道云ヘル外道アル故彼マキラハンキ程サテ如此读也(云云)此心所贪痴上假立也诳タフラカス危诈六[言*(采-木+(〡*日))]心所者人自所用云为先我心异他心随何事マン作物云终他心我心引入所用作等心也サル程又随师匠友タチノ云事不用也是此心所作䏻也是贪痴体假立也仪险曲驱纳㥜七憍心所者自盛时资贼[乞-乙+、]宝于深染着ヲコル故𢙣事作也サル程染依为业也是贪体スル也憍醉[倣-方+(去/日)]八害心所者人杀害等仪非杀害等义嗔烦𢙉作䏻也嗔起故[乞-乙+、]论云断物贪嗔(已上)サル程只人切ニクル等义也イツモ此心所不害心[一/(川*(乞-乙+〡))]番可知也何事アレ损𢙉苦𢙉作ムルヲ作䏻スル也害マカム是嗔上假立也九嫉心所者自名利求他荣见ソ子ミ子タム程身心安(已上)忧戚スルカ作䏻也此嗔上假立也嫉(ウラムソ子ム子タム)耐(タヘ)妒(子タム)忌(イム)[孑*旬](モト)戚十悭心所者他タクミヲ施事无ヲンミ隐イヤンク畜作䏻也慈恩释云自悭[乞-乙+、]自施少施(已上)秘(ヲンム)羌(カサルヲンム)鄙(イヤン)蓄(タクヲフツム)不𢙉不覆不诳不[言*(采-木+(〡*日))]不憍不悭义别心所也十一无惭心所者自不耻善カロンメ不作[乞-乙+、]䏻惭翻可知也贤者贤者也善者法也如次人法也十二无愧心所者不耻理也故世间人ソンル处ヲモ不顾五常道失𢙣事崇重性也愧翻可知也以上二自不耻他不耻体也然相对假法如非也然又自体各别有也轻推贤善崇重暴𢙣如次无惭无愧体可心得也十三不信者今清净不信心所起时即增染成也𨐫云ミソ河キ、ウト云𩵋アリ彼𩵋行时只今清㓗水ナレモニコル也サル程已ニコルノミナラス水迄ニコス也サル程自ケカル、ノミナラス他迄ケカス也鱼名又イソナメリモ云也信翻可知也故论云如极识物自纤之他(已上)十四懈怠者于善退ヲコタルヲ性スル也付其ケタイハ三性渡アルヘキニ善退方以ケタイ心所可立事如何檨アルヘキソナモ教迷方指南故三性ワタルヘケレモ善巧方便以一切善ヲコタル方懈怠心所立也于修断事者可修行不作可断惑不断义也懒(モノウキヲコタル)墯(モノウイヲコタル)䇿(ンヤクハケマス)精进翻可知也又ラタ明日可作事今日作ケタイ昨日可作事今日作㨾云也然今ケタイト同可心得也放逸者止𢙣フサケス可修行不修心マ、ナルヲ作䏻也不逸翻可知也(云云)离彼四法者并起无也贪嗔不俱起性相定故意云或时贪痴体或时嗔痴为体然不离四法故云尔也(云云)纵荡(トラカス)。
惛沉者タウモウ沉重义也问痴惛沉异如何[前-刖+合]痴迷闇マテ也惛沉重方取也轻安定ヒハンヤナハ惠也掉举者サワカンク不寂静ナルカ此心所作䏻也问不寂静イツレノ染心アルヘン何此性用耶[前-刖+合]二义有不正义意イツレモ有ヘケレモ施胜ナルニ约云尔也正义意イツレモアレ不寂静ナルハ此心所作䏻也サル程不寂静此心所属也(云云)问惛沉悼举相应样如何[前-刖+合]𨐫如[泥-匕+工]浊揽(云云)意云トロ水カキタツレハトロハンツム物ナレモ水ツレケ浮如流(云云)。
失念心所者三义有不正义意唯痴为体唯念为体二义存唯痴为体者以前事何アレ一向不记忆ワスル、也如是事愚痴迷闇引故サル程唯痴为体也唯念为体者过事少记忆云ヘモ一向ソテモ无事云是忘进忆义也正义意俱一分证义也以前事少记忆云ヘモ一向以前事不相事云也意云念为体故少记忆又痴为体故不当事云也是俱一分证意欤大底唯念为体义同也抄正义意了蕳有也问失念心所イツレ烦𢙉中立所心[一/(川*(乞-乙+〡))]治定也而一切不记忆失念心所云故善アレ失タラハ失念心[一/(川*(乞-乙+〡))]可云欤又何事明察觉事以正念云故𢙣事也不失正念云ヘキ欤耶[前-刖+合]大事事也善失タレモ取处境善事故薄闻依失ニテコソナレ所趣善故失念心[一/(川*(乞-乙+〡))]不可云也𢙣事自元趣处境𢙣事也サル程不失𢙣故サル程是正念不可云也(云云)妄念云失念云意别也失念云一向物忘义也妄念进忆义当也然今共同意可有也不正知者是三义有不正义唯惠为体唯痴为体义也意一向不知唯痴为体也所观于少知[一/(川*(乞-乙+〡))]知㒹倒故是唯惠为体也正义家俱一分证也意云惠为体故一分知也然迷闇引谬解故是俱一分证也(云云)。
佛心等十少随惑名意各为主法一起作[乞-乙+、]䏻故少随名也无惭无愧中随惑名也意学者异义有一义少随一起对中随无惭无愧二イツモ俱起故中随惑名也或一义八大随惑一污心染心云染污有覆存故也付其遍染云多义有四遍染六遍染十遍染等也中八遍染正义意今抄面此义依也余不正义意也亦中随二惑及大随中不信懈怠惛沉掉举散乱五自种子各别体有也少随十及大随中放逸妄念不知假立也假立者譬一种子根立枝细业广华白有等如也自体各别𨐫梅种子梅ヲイ樱种子樱ヲフル等如也(云云)。
不定四者是心所第六识相应心所故イツモ第六ツレテ作䏻作也。
睡眠者于此二种有无心スイメント者极睡眠也此位六识灭七八二识转也本颂云意识常现起除生无相其及无心二空(无相定灭尽定)睡眠与同位(已上)有心睡眠者梦见位也此位前五识灭第六识转也サル程。
令心不自在者有心睡眠面也。
昧略者论云昧蕳在定略别窹时(已上)谓定寂静堪忍对スイメン自在迷闇故昧云也略不睡眠时自所用亦一门云付西明圆测意根一门也见也然正义意[乞-乙+、]识一门也故其证文可引也论云鼻舌两识一界一起(欲界)根耳身识二界二地(色界初禅)二禅以上五识皆无(已上)此文意第二禅以上意识有云意也而又论云第一静虑心一门转是意识一门云非耶サル程当书了蕳面此意依也。
非如信等十一定等者此义显也识不定者此四心所イツモ第六识相应余识不相应也是有无不定即识不定也界不定者悔睡但欲界有寻伺初禅至也其取寻梵众梵补初二天至伺第三大梵天有也去程是有无不定即界不定也(云云)。
色法十一者非缘虑法也眼耳鼻舌身者五识所缘根也于根正根扶根二种有扶根者我等如上存[一/(川*(乞-乙+〡))]血肉所成五根也此发识取境用无亦正根依处成也正根者细[乞-乙+、]色法心法心法犹细也サル程凡夫二乘所见非更难知现量物也故人师㣲细难见法也其性明净如珠宝光等(已上)或开门如令见物(已上)论然眼等根非现量得䏻发识比知是有(已上)依之慈恩二释成或八地以上所见[利-禾+(光-兀+天)]或唯佛果所知释此正根于发识取境用有于用二义有一个用云学者意𨐫如以明灯一室照[乞-乙+、]即其室内有程境悉显识发即境取故以相说用也是一个用云也二个用云学者意是如何样前后不可有发识得境处同时ヘキ也𨐫两方义指出所作[乞-乙+、]如也又初地以上诸根互用也谓眼根依耳识发鼻识发舌识发身识发也又耳根依亦[乞-乙+、]如是鼻根依亦如是也又诸根互用上二义有根互用识互用也识互用者眼根依耳识色境缘鼻识色境缘舌识境执也又耳根如此谓眼识声境可缘也余此准知根互用者耳识眼根依色境缘又自声境缘也余识又如是也又鼻根等依如此也サル程今眼识眼根依等アル一𨕙举カ、ル义显也。
根胜用增上力等者于缘四缘有中因缘增上二缘依五根五识生起也物者五识指也六色者色名称十一可渡云ヘ𠨬揔即别名第六名付也今眼识所缘显色形声三举正义意违也其故此义意唯缘实尘不缘于似释五识唯实境缘不缘似故去程眼识所缘青黄赤白四缘显色也付其小乘意黑色立也而大乘意青コキ黑青心得也又不正义意假实并缘故形表等假境举ヘキ也去程今抄面此义依也又表色付或学者云表色云色声二尘上于可有谓色尘上云𨐫持经卷等人见此殊胜人也他领解也如此其姿殊胜也他令取领解甲曹带等人见此内心𢙣也领解也如此形其内心表他领解令取是色尘上表色也声尘上表色者𨐫读诵经典音声闻此人其意可贵他领解也五𢙣声等闻此人其心𢙣也领解取也如此声𠮷𢙣他领解せンムル是声尘上表色也去程今表色取舍屈申等色举此形色可摄物也故取舍屈申等举不相也(云云)若此抄面心得取舍屈申行相其内心显故是表色也去程只是前意同物也色境于百法论䟽(义忠)云依杂集论有廿五种谓青黄赤白长短方圆粗细高下若正光影明烟䔧雾迥色表色空一显色若依瑜伽论杂集论立十一声一因犱受大种声二因不执受大种声三因执受不执受大种声四可意声五不可意声六俱相违声七世所共成声八成[一/(川*(乞-乙+〡))]引声九遍计[一/(川*(乞-乙+〡))]执声十圣无量所摄声十一非圣无量所摄声(已上)显扬论立十二声上十一声上立响音声(云云)。
赤内声者一切有情所出声也。
亦香境者瑜伽论好香𢙣香平等[乞-乙+、]三立俱舍立四种。
一好治白檀等二𢙣香葱等。
三等香好𢙣香中益依身等四不等香好𢙣香中损依身等。
十触者坚湿燸动是实尘也又四大种云也。
四大此性有故也轻重滑(クワツトナメラカ)涩(ンツレインフン)冷(ヒエルスヘン)餲(カワク)饱力劣缓(エルン)急病老黏(子ヤス)疲(ヤスル)息䎡ヤワラカ勇也上四䏻造下十八所造如次实清也。
遍计所起色者缀文如也付其小乘意水中月体镜中影像实有谈也大乘意不尔也空上月体水中影[冗-几+(舄-臼+(〡*日))]也然其影无物也谓空上月体第八识所反本质也水自心也影心影像[一/(川*(乞-乙+〡))]谓先第八识本质反出置也此上自心相分现也然所现影像全自心外无也故其影像一向无物也又境即自心也所现影像自心[一/(川*(乞-乙+〡))]反影像也故镜中像无体物也(取意)去程水月镜像无实谈也散意识独变意识二有散意识者余五识ツレテ起云也构尽分别者邪𢙣分别云也(云云)。
问第六识等者第六识三世非有境执故广五境等法界可摄等云也[前-刖+合]意反㝵者反转变破坏也㝵质㝵有体也。
反㝵之义胜等者举胜为独似是其位如上㧾即别名可心得也谓科者其品[乞-乙+、]分ワリ一せル义也五蕴者蕴积集义也法华五众生灭(已上)对法论五众蕴云也众即烦𢙉也故彼对法论释云取者烦𢙉也此五蕴以取合名为取等(已上)付夫五蕴有为法故有为九十四法摄无为不摄也故俱舍云蕴不摄无为义不相应故(已上)又旧译五阴云新译五蕴云也▆受想俱一种故如何积集云耶[前-刖+合]一切诸识相应▆▆各积集一蕴一蕴立也故无相违。
三言说我事者一切有情所用言说也此悉遍行中㧾心所作䏻也此我事为成想心所以别一想蕴立也付夫论我唯㧾法通㧾别(已上)文意云法执五蕴法体各别上起又五蕴都此上起也故法㧾别通也而人执イツモ五蕴和合上トラテハ不起也我转和合门故故我唯揔执云也付其受㧾二俱一一蕴[乞-乙+、][乞-乙+、]立故此上如何起我事有耶[前-刖+合]知足坊实耀云人会云诸识相应受心所诸识相应㧾心所都各一蕴[乞-乙+、][乞-乙+、]立故是我转和合门义也又问诸识相应受想都我成时尔也一识相应想心所等上于如何可心得耶[前-刖+合]又实耀房会云其犹和合义有谓五十一心所于何四分存故一识相应受心所等上于我和合门转云义又因此云第七第八见分缘我执也而见分テハ如何我和合门转义有也[前-刖+合]是有二义一缘宪房是南都义云䏻缘见分(第七)所缘见分(第八)合此义可心得也第七见分得时我起故(云云)是缘宪房シト义也或一义意如何样和合彼此成我转和合门不可云也性所缘见分上此义可存也其故见分和合一分故此上起我见我和合门转义也意云(愚推)五蕴和合せサル时第八第七无也イツモ是和合上于八七等有也如此和合上必第八等有故其见分是和合一分欤四造作一切法非法我事者一切有情上所作善𢙣皆受想外余心所不相应作䏻也此我事为成心所多合一行蕴立也一切法五戒十善等一切善事非法一切𢙣事也(云云)。
对法论云等者意云五蕴故起烦𢙉云故又五蕴生如此互资助生故名付五取蕴也虑诧者缘物义也故本䟽所缘[乞-乙+、]名字释云所虑即[一/(川*(乞-乙+〡))]缘义所诧者即前缘义(已上)。
八识各以流苻依住处者谓八识各所依止所ナルヲ生以等可云依苻依住等有故近比𢙣书タリト云沙汰也(云云)愚推云扶根以正根依苻[一/(川*(乞-乙+〡))]依住处故是乱以被非欤。
根者有胜用等者此根彼五识生云是彼为五识成依云少异也然只同物也当时表读也照前境等谈也。
独反意识五识ツレスンテ独起构尽分别普十八界缘也又此意识五识ツレテ起事有也然起不起不定也故独㪚意识云也付其只㪚意识云五俱意识独反㪚云独反意识也。
或五俱意识等者是五俱意识也故此五俱意识心得上五同缘意心得ヘキ也。
影像见分等者第七所反影像本质见分如等有ヘキニ影像见分云处如何样アルヘキレ𠨬只如本质见分ナル影像云意也可心得也色法所摄者此大チガイタル事也其故非缘虑ナルニハ不依第七所反相分心法[一/(川*(乞-乙+〡))]▆也余影像[(天*天)/日]第八见分本质反出相分故[乞-乙+、]要集摄法同分判义灯破云故不可说离释质定判随一故非法同分(已上)大方此抄三误有云其一欤然又色法可摄云义有其意虑非虑以色心[差-工+匕]异时非缘虑故色法可摄(云云)唯此义先心法所摄定置色法可摄云义故何当书面非也サル程譬说色法摄云意也。
唯新薰师色心诸法显现生时现行气分薰留种子也思故サテ云尔也新古合成师本有新薰合成タルヲ种子思故サテ新古合成师云也是正义意也私云爰名誉事也或时解脱[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]云诸法悉新古合成生故其旃檀果取集臼ツキ合依ヘント(云云)新古合成种子如是细[乞-乙+、]ヘン难知事(云云)随其抄论如来香器余气尚在(已上)此释意香灯タルニ灰烟ナルヲ云尔也故是一向无体物也而种子其体有サル程种子狭习气宽也故种子习气可云习气种子不可云名目有(云云)。
第八[一/(川*(乞-乙+〡))]反色香等者付此𨕙[乞-乙+、]义有云ヘ𠨬且一义言色香味触实尘故此䏻生随器界可缘也其意色香四尘缘其外全器界无故䏻成极缘也譬㓜童屏风𦘕ナントヲ见时人有此草ニテアルナト、分别せサレ𠨬赤青ナント、见也サル时其赤黑ナント、见外草木人形无故䏻成缘时随此自缘也。
譬如一屋等者一屋多明灯トホス时光出处各别也虽其光作全一光也故他光自势用寄自光亦如是也サル程论云如众灯明和合遍似一(已上)如此アル故一人切用时他所反又切用ラル、也。
所顺亦无等者此意也故演秘云自为所顺他为䏻顺所顺无故䏻顺亦灭(已上)。
执受者执取领纳义也。
䏻生觉受执受者第八识打拍广按事执受置故五识苦乐觉解生也是䏻生觉受云也。
安危具同执受者是𨕙[乞-乙+、]义有然如是可心得也谓第八识𢙣处アレ第八善处アレ生初处危云俱处安云也故种子五根等第八识具同去程安危具同云也安[乞-乙+、]隐义危[乞-乙+、]𢀴义也犱受者是种子境者是非也其意䏻生觉受𢩁五根是种子五根等广依也而种子境云故是此抄三处误有随一也(云云)抟附。
打屋等者具云打拍摩按可云(云云)容纳。
四个本流者。枢要 慈恩大师 述记 了义灯 溜州大师 演秘 扑扬大师(此三祖定判云也)
国家图书馆善本佛典第27册No.8883百法问答闻书抄
百法问[前-刖+合]闻书抄第二
如是八识等者八识王所约上所缘所依义明今此王所有四分云事问[前-刖+合]之付此一分二分等义𨕙[乞-乙+、]别安惠自分一分立难𨹔相见二分立陈那相见自证三分立护法前三分上第四证自证分建立也四分立义是正义意也此四分源深密经出而彼经心影像说分明四分体不出也然彼宗家引下四分门建立作也谓四分全一心外无也而此一心令知为一心上作用四分立也是善巧方便也付其五分六分不立如何样四分立事如何可有五分六分立无穷过有四分立不付无穷过而唯识义䏻成立故四分立也(云云)委细末可闻也随其四分中相见二分外用自证分证自证分内证用也故论前二是外二是内(已上)此抄面如心[乞-乙+、]所各四分有见而心王实心所各四分有假心[一/(川*(乞-乙+〡))]相见二分有也但自证分有欤否一个寻也イツレ心王心所各有四分有粗了蕳也(云云)虽各体一者一心也。
凝一法者凝然真如不可心得但自性法云意也。
分量决者篠小栗迁住人善珠僧正御作也委如别记此文名付分量决事四分三量中比量决故也[前-刖+合]诸识等者谓四分立三分转变论正宗也然四分立不叶依有道理第四分立也其取䏻所二缘二用云也已上三分转变义明也次证自证分已下第四分立由明也。
相者相状者相㒵差别被缘义也心取境作用起时心内其姿浮相分云也。
见分者照察义也。
问此四分一切皆通等者谓四分各䏻[一/(川*(乞-乙+〡))]缘义存欤云问意ナリ论云唯除见分非相所缘等(已上)又论云相分心所不䏻缘故(已上)。
次体必虽有等者用体知事不知有也故互缘随事不定也而见分外缘定故内㣲细心不缘也(云云)。
问见分外缘用等者谓此问起非也故第七见分第八见分本质所反影像缘故准此自识自证分可证欤问事不云事也サル程第七见分望第八见分内云心境相对云也而今四分于内外分故彼大违事也(云云)已上皆因位四分也佛果四分因位四分[(天*天)/日]见分自证分缘余如是故佛果心[乞-乙+、]所无漏清净遍缘自在故也付其宗家作两释云三通缘四缘三通四トナリ谓三通缘四者除相分余三分互䏻缘成所缘成又自分缘也(云云)缘三者䏻[一/(川*(乞-乙+〡))]缘成义如前自分除欤一宗家者玄奘慈恩溜州扑扬也护法宗家不可云也宗家云不定事也量者虑解义也。
䏻量者所缘境量境量知䏻缘心云也所量者虑解所境云也。
量果者䏻量心虑解极位云也。
成满因等者青黄等境虑解思此欲因知极故云尔也。
一见分相分缘时自证分量果自证分见分体故见分虑极所自证分也故量果也次自证分自证分缘时还自证分量果也此心得有谓所量自证分其任量果不可心得此自证分余䏻量成依量果也必䏻量极所量果故(云云)又自证分证自证分缘时证自证分量果等是也谓。
四重䏻量等义以义可知也四重䏻等义等者是于成满有二正成已成等者䏻量位未所缘境虑极故正成也自证分见分虑极故已成也自证分量果付有二义一义意见分相分缘时此虑解一分自证分彻也故量果也一义意见分相分缘此虑解自证分ヒ、ク也サル程此义意直缘无事也此义中今抄面不缘义全也此二义上来闻也サルニ取一分缘云义宜欤问若量度者是见分自证分其体身也思故问作也。
行相者取境㓛䏻义也故灯行相显自取境等(已上)。
游历义彼义行相共䏻缘上云也意䏻缘心处所缘境缘姿行相云也付其行者动转义者下足下被书(云云)其意行者行解义可有故(云云)。
疏二等者疏本䟽也。
三藏伽陀等者三藏者玄奘三藏也性境不随意者南北两寺异义也南寺(元兴寺)性种系三俱不随心也北寺义(兴福寺)三中二不随心事有又一不随心事有故随应不定也付其性云性类体性三有今体性义也其意性境实种子实体用故各守体性不随意故也故本䟽云性者性也种性者体也(云云)独影等者无本质独䏻缘心分别力依反出境故独影境随心也带质者是又南北两寺异义亦先德异义也南寺义先德一义带质境性种系三俱随心也云也北寺义又先德一义三中随心事アリ又不随心事随应不定也付其独影唯言被置北寺义先德一义由其意独影境唯言被置意所诠上下性境带质性种等三随应不定也(云云)南寺义会云何可置颂结时文句相对本故。
俱第六识者五俱意识得境自相即此等者此相成本质带䏻缘心所反相分本质任故又䏻缘心明了境自相称也是皆性境也义灯云谓䏻缘心俱独等者谓独影境者非如实种子实体用有又带质境带本质出反如非䏻缘心分别力依独反故彼蕳独影独言置也付其独影境相分付云有近代学者二义谓缘宪房显范房也缘宪房龟甲兔耳相分云也其意龟甲等向是为本质反故也然所反相分䏻缘心思不思本质龟毛兔角故独影境アル也ケニモ既相分云上当サルニテコソアレ无本质相分云觉也显范房龟毛[少/(兔-、)]角相分云也其意龟甲[少/(兔-、)]耳向イヘ𠨬所反相分既龟毛[少/(兔-、)]角也故龟毛[少/(兔-、)]角相分云也若龟甲等向如其相分反出龟甲[少/(兔-、)]角相分云ヘケレトノ此二义中尚缘宪房义宜其代有沙汰云传也意云毛角全龟甲[少/(兔-、)]耳不向时出反无事故犹何相分云龟甲[少/(兔-、)]角相分生不可心得不当本质相分故(云云)大方此二人源外道所计即蕴离蕴等中离蕴我起事如是イツモ被作诤论也付其缘宪房离蕴我蕴所反我也云也其意五蕴中何アレ其蕴アテトタ我反出也然心五蕴ハツレ故离蕴我有计也是今独影境也显范意我所反我也云也其意如何样アレ既五蕴外我有计是偏䏻缘心分别力依也故我所反我也何蕴所反我耶。
本质第二者相分第一对本质第二云也故本质即第二。
或虽有本质等者谓上下二义释也此文意设有本质虽不如本质偏䏻缘分别力依反起故サテ不生本质云也。
不薰种子等者独影境名付由释无也只独影境云如前种子不薰此独影境行事云也意云独䏻缘分别力依反故种子不薰故不生本质也云也(云云)似境者虽有本质自彼不生偏心分别力所反故似境也(为言)。
迄带絁境名字释也其意䏻缘心分别计度反相分故本质任然带本质似本质相分反起故是带质境也サル程独影境偏䏻缘分别力依反起是蕳带质境名付也而不得自相者谓性境䏻缘心スクナル故所反相分本质任称自相也サル程蕳异性见而不得自相云也(云云)。
唯有分别者现量缘也计度分别者比量缘也本质由来等谓性境带本质反起处相分又依䏻缘分别力质任故可付带质境无由䏻缘心分别计度不任境相分反然带质相分带境可名付。
问三藏等者性境独影带质随不随广问也性境中性不随▆如缀文也付之䏻缘心所缘境无起事可有是如何南寺义可心得耶北寺义随应不定也云义立爰程依也然南寺义自是所缘境无起事䏻缘依无起无事此所缘独无起不依䏻缘故性不随可有也又缀文见タル如䏻缘善不善所缘无起不随䏻缘其任论等是性不随也。
一义欲界肉眼等ツレテ成明净一大三千界缘可取彼障细造境也故演秘云似得天眼在肉眼上寻彼肉眼亦䏻见(云云)。
有种通情本等者谓自种子有故不可云种通种本共䏻缘心本质向时出反相分故且似随本质々々种子云随䏻缘云见分种子也因缘反者如䌌文也付其名从实种生故名因缘反可有。
亦必薰已下了蕳无用也问性境相分实用有云意如何[前-刖+合]带质等分别反[(天*天)/日]因缘反故有实用(云云)。
次分别反等谓此相分独反意识又第七所反也付其无本质偏䏻缘分别力依独影境也又带本质而无实用带质境也问无实用者其义如何耶[前-刖+合]五尘境云香味等相分アレ𠨬味无无香等也实用必可读实用也(云云)。
因缘反分别反论释云一随因缘势力故遍二随分别势遍初必有用后但为境(已上)。
独散意识者谓第六识定相应识也而此识定不相应时イツモ散心也故云尔也(云云)通惜本○界通情本○摄分别反。
问现量心等者无分别心葺昧也葺昧心自相不得若无分别如何自相得自相得可有分别也问意谓无分别云妄心分别邪分别等コソ无极明了境自相称也故如是问不可作トモ不知皆此问作也不尔此义不可显故(云云)。
明了无分别等者定相应第六寂静堪任[乞-乙+、]运境有任缘云也。
不迷乱心无分别等者是散心上不迷乱离分别行解离任运境任缘心也明了无分别不可乱彼定心上自相也(云云)。
迷乱无分别等者谓风[執/力]老衰等违缘依其逼迫故身心势羸(ルイツタル)惓何[乞-乙+、]不别心也又门童其根不𤍨不调身心故何[乞-乙+、]不别是迷乱无分别也是无分别尚有㣲细行解(云云)付其以势等者根故心所クケンスル程根本也故只心势有不定了蕳也(云云)浮转其相名证湛错浮种[乞-乙+、]异相行相。
若犱心俱等者非我法执我等猛利分别名计度分别(为言)。
自性分别者境法体缘义也任运分别者大檨境缘义也。
比量者谓不迷乱远山烟见其下火有知白鹭立见比知其下可有冰知等也是正比量烟下必有火故(云云)又烟见其下可有水知邪比量也付其抄面不显现方明サレタリ然显现境于长比短[乞-乙+、]比长等皆比量也又于比量现量似比量有谓似比量者𨐫船行岸移云如也其意船行[乞-乙+、]见似现量然岸移见比知分别故サテ似现量付也是普一被[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)](云云)。
生正智等者只以烟比可火知可有生正智为书指出事也(云云)。
问正智者如等者マキラハンキ故也私云正智者正分别义以智被置欤(云云)。
非量者谓于现不现前境𢙣分别缘不实境是非量心也执心比量执受非执受可准知也(云云)付其非量者非量[乞-乙+、]也此意现比二量表义第三遮义也问三重立量度义以立也何非量以随一云耶[前-刖+合]诸量现比二量尽非量以遮义第三量立也𨐫如五种姓立时种姓四种性尽具无性以无性有情立五种性立サル程量现比二量尽依慈恩七卷抄中二重章现比二量立比量不立也或一义非量云义有此义途三量具表义也二义中私义宜也(云云)。
问以何知等者第七识任运恒起作我[乞-乙+、]分别云事不觉意也何作我[乞-乙+、]分别知耶(云云)。
共相者一[乞-乙+、]诸法上苦空无常无我相共也此相一切诸法[一/且]故共相也故因明论䟽慈恩作云诸法各别𨐫附自相名为自相贯通他上如缕贯花名为共相(云云)私云此自相共相因明论现比相对当自共二相欤。
二若缘等者谓十二处云时不通三科故自相也然十二处非一行相十二亘故共相也。
三缘等者谓色处云时余十一不通故自相也又色行相亘一切处共相也。
四若缘色等者前自相也谓此自相各附己体不亘他相也已上四重对望中前三重俱共相上义𨕙以开也谓此四重对望不论解释被摄等也(云云)但可寻也因明论四重对望有谓现比相对自共二相体义相对体义相对诠非诠相对[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]名句相对[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]也所谓现比[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]者现量境自相云比知比度比量境共相云也体义相对[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]者被显诠所诠体共相云离[乞-乙+、]不可说法体自相云也诠非相对[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]者谓名字[(天*天)/日]ニテ此名言成句故共相也谓此四重对望今[(天*天)/日]也随其佛地论如来净智开饶自共二相(已上)谓此净智者大圆镜智也而转有漏第八成无漏大圆镜智故サテ第八治定也サル时因明论立现比相对自相若尔者何第八识现量缘比量共相云耶[前-刖+合]如实义(亲光论师)此疑会云佛地论自共二相体义相对自共二相也谓唯现量所知也故无现比相对自相共相也(为言)围饶者缘意也(云云)私云至可云自共二相可心得体义相对自共二相欤谓是相对绝对也故论云名诠自性句诠[差-工+匕]别(已上)文意云名诠自性者谓叶名言共相也故自性云共相自性也非自相自性也句诠[差-工+匕]别者句必诠[差-工+匕]别也故经诸行无常是生灭法生灭[乞-乙+、]已寂灭为乐(已上)サル程及名言分皆共相也离言重自相也且云一隅火燸性也若名言叶火性者可舌烧也故名言不叶自相也而间于法性云真如时其真如云名字不叶真如也是程能[乞-乙+、]可思案也问一切现量等者现量心皆缘自相何定心现量缘空无寂等相作青等分别耶[前-刖+合]缘空无我言等者定㪚具于所缘境有名义体三重依能缘心立自共二相而㪚心粗动故属著名义缘境也サル程是共相也定心其性寂静不属著名义名字之义各别缘故叶境自相也此时所缘境各附也体故自相也故义灯𨿽作生解各附也体名为自相不贯通余得是现量(已上)谓𨿽作生解者定心上行解也此行解[戶@勺]法体行解欤将通名言行解欤云一个算题也其抄面通云义依被明也此论义名𨿽作生解者随其于法体假付有等名字时此名字可顺法体欤不[這-言+夌]欤学者异义也付其可顺云义意大方可被名付青物名付青可被名付黄物名付黄故可顺法体也故三世诸佛如是说也若不顺法体者前佛青[乞-乙+、]说共后佛白物青可被说也既不尔何不顺云(云云)又一义意既无于从法体本皆假立故不可顺也个令若不顺者前佛青说后佛黄可说有法如何檨可说也然[這-言+(素-糸+ㄆ)]前佛说被说后佛タラハ后佛说不实可思故依此道理如前佛说也(云云)[前-刖+合]定心𨿽等者缘定心青等云ヘ𠨬名字无知法体事自法体名字知无事容事容名缘也故此证文名事互等文引也是世亲摄论(无著菩萨也)文也彼具文云名事互为容其性应寻且于二亦当推唯量为唯假实智观无义唯有分别三彼无故此无是即入三性(已上)意云名者能诠名言事者所诠法体也其性思者于名事何此自相寻思云也谓四寻思观云事有四寻者名义作甲自性[差-工+匕]别四也寻名思义等寻思云欤二者谓上事上有体义云自性[差-工+匕]别又云自相[差-工+匕]别于此二唯分别假立推云也唯量者分别也实智者四如实智也四如实智者离寻思知前四也是四善根位[(共-八+隹)*見]也[(共-八+隹)*欠]无义者名分别上离情处名义等分别无云也唯有三者三种分别也谓名分别自性假立[乞-乙+、][乞-乙+、][差-工+匕]别假立[乞-乙+、][乞-乙+、]也彼无此无者彼者名义此者分别也谓无名义分别又无云也。
是性者所谓遍依白也(云云)。
一以体事心等者度有以名令属着体事故也(云云)体事者体即事也略颂者抠要略颂也五数欲希等者第八作用㣲细任运恒起识故无希望义故欲不相应也次胜等者此识任运无分别[卄/口/└/日]昧故无印可[(暴-(日/共))/又]定义故胜解不相应也次[(暴-(日/共))/又]定等者第八无加行思惟等义任运恒起刹那别缘故定不相应也付之有不审谓第八识恒三种境缘专注一境义何定不相应[前-刖+合]定专注一境云如闻上来加行四根本定可修任根本位至根本定修故此前后不[(天*天)/日]以专注一境云也而第八专注一境三种境缘不移余境云尔故彼此意异也故不相异也。
次惠等者第八任运心相昧劣故无蕳择义故彼不相应也。
次第七等者第八与十八心所相应也是正义意也抄面此义依不二义意存四通六反义故依义不定问别境中惠本惑中我见共惠也第七识与此相应二惠并生过可付也如何[前-刖+合]别境中惠本惑中我见其体一然义𨕙以且立二种故此过不付也(云云)。
欲希等者欲未来境于作希望也第七而缘现前境无希望等义故不相应也未遂合者未合境也。
缘[(暴-(日/共))/又]定事者恒第八见分缘云也。
次念等者此识恒缘现前境不忆持曾习境也故彼不相应也现前受者现前境云也。
次定等者此识任运刹那别缘故不相应也又此第七专注一境义有故定可相应云有不审上如会通也(云云)。
瞋烦𢙉等者瞋烦𢙉必可读也故论瞋唯不善(已上)。
我所者我所与色见必我见后𨕙起也而第七恒与我见相应故我所𨕙见不相应也。
审细者行相征细义也。
无愧等者论云偏唯不善(已上)不善性先业者以前作业云意也。
次寻等者寻伺依行相粗声句等言说转而第七恒依内门起故彼不相应也外门第六识檨见依行相粗浅不心得也(云云)。
内门者恒缘第八见分起故云尔也。
时同等者一聚相应心[乞-乙+、]所不起前后一时起也。
依同者谓且举一若约眼识一聚相应心[乞-乙+、]所皆眼根所依起也以余心[乞-乙+、]所可准知也。
所缘等者一聚相应心[乞-乙+、]所青缘皆青缘黄缘𢘻黄缘也。
事等[乞-乙+、]者谓心王其体一相应心所共一体一心也如是一聚相应心[乞-乙+、]所皆各体一也故论云事𨿽数等而相名异(已上)付其论文等如是数等云ヘ𠨬事等性数等名付事也(云云)随其一切心[乞-乙+、]所各其体一余心所相应也而假立心处皆无自体如何余心所相应义可心得耶[前-刖+合]且举一隅者善位中行舍心所余信等心所相应精进三根中何其一心所体夺为自体信等不相应也故演秘释行舍不容二心所云余信等可名相应用不离体亦具四义(已上)时以前体夺相应不可云也可云俱起也问精进三根中一尔也三相应可云耶[前-刖+合]尔也若精进体夺为自体时余三根相应可云也然此相应余信等相应[(天*天)/日]イロエ相应云也。
体事等者体即事也(云云)问何故云时依同所事等云耶[前-刖+合]一聚相应心[乞-乙+、]所同时起故又一依所依故同云也所缘先青缘黄缘处等心[乞-乙+、]所各反相分缘故等云也体一处等皆各体故等云也主从等同一行相等者谓何テモアレ一聚相应心[乞-乙+、]所缘一境时心王了别行相以缘境心所各行相以缘之也𨐫行主余所时同中间ツレテ行▆衣裳别如也随其小乘立行相同一聚相应心[乞-乙+、]所同为缘境行相同处立行相同欤(云云)本䟽第七释意瑜伽影像相似义存约本质同一所缘判也去程于本质同一所缘义明是上影像相似义显故不述也而论本质同方让瑜伽彼所摄影像相似义明也第二释意同论也其意一聚相应心[乞-乙+、]所各出反所相分何青一青黄一黄所不[(天*天)/日]故エカ以此义影像相似同一所缘判也去程如上来同エカ如是事不定也然唯识论如此事更不定也故所缘相似云也。
触等心所者谓触心所可意不可意相缘唯[這-言+(素-糸+ㄆ)]等受心所之缘相也故顺[這-言+(素-糸+ㄆ)]等アルハ为[這-言+(素-糸+ㄆ)]事也失念如是被书欤(云云)揔相者谓揔别[(天*天)/日]何不[(天*天)/日]相然揔相云揔相读也意云此揔相所别相[乞-乙+、]取持云意也故本㐬释揔相云相者义也非体非相(已上)揔相无顺[這-言+(素-糸+ㄆ)]等别等者谓揔相上别相付反缘云揔相[乞-乙+、][乞-乙+、]本质上反缘云事学者二义也而今揔相上付反云一义依明也(云云)。
受心所可意等者谓受心所顺[這-言+(素-糸+ㄆ)]等相缘被书[這-言+夌]タル事也故受心所[乞-乙+、]缘触心所[乞-乙+、]缘相[這-言+(素-糸+ㄆ)]为被书也(云云)。
顺[這-言+(素-糸+ㄆ)]等者谓何モアレ直写其境是我物スルトモ可吉是我物可𢙣ナント、思意也。
可意等者乍余▆具𢪱我意叶有不叶有等也(云云)。
国家图书馆善本佛典第27册No.8883百法问答闻书抄
百法问[前-刖+合]闻书抄第三
问如是等者谓上来心所相应等义明此心[乞-乙+、]所约善等三性如何明问意也[前-刖+合]先等者谓先三性明数举也付其作三性配立有三义一义如当书善染无记三性立于无记开有覆无覆也大底于诸经论中此三性明也一义是立三性处同上然此时摄有覆不善性无覆摄无记欤一义立善染污二性无覆摄善性有覆摄不善性。
于此世等者于此世他世为自他顺益云善性欤付其演秘有问[前-刖+合]其问[前-刖+合]意谓于一切有性上自然摄置自他施食物等事是为他顺益ナレ𠨬为自[這-言+(素-糸+ㄆ)]损也若然者善性不可云欤如何[前-刖+合]先一且假为自[這-言+(素-糸+ㄆ)]损ナルニ似既依施他自贪对治故贪对治上为犹自顺益也去程是摄善也。
一此世他世等者今生后生也。
有殊胜力等者常为胜ナント云无事欤是对无记有记有殊胜云也。
于此世等者翻善可知也随是演秘有问[前-刖+合]其意云自怨歒对加害时是为他[這-言+(素-糸+ㄆ)]损ナレ𠨬为自既害歒遁自命上顺益也是不可摄染污欤如何[前-刖+合]先当座遁命害歒上为自似顺益然既造业故堕𢙣趣也サル程强为自[這-言+(素-糸+ㄆ)]损也故摄不善也。
有殊胜等者如前。
无记性者善𢙣事于无有记事非善非𢙣中容法也故论云俱不相应无记性摄又同论此非善𢙣各无记(文)。
无殊胜等者若染污有记对无记云尔也。
有覆无记者谓覆者依音[(天*天)/日]𧦼也フクト读クツカヘス也然フクト读ヲ、ウト读クせ也覆者烦𢙉义也而论覆谓染法障圣道故(文)此无记于善𢙣事无记事惑ツル、也故有覆无记云也付其有覆有二义谓惑俱故无漏圣道障故有覆云(文)又一义惑俱故能迷心覆不令悟所迷境故有覆云也故论云是染法故障㝵圣道隐弊自行说名有覆非善不善故名无记(文)注释见其料蕳隐等已下初义意也故如论文障㝵圣道有ヘキニ隐弊圣道被书故少非也(云云)。
亦惑等已下后义也然注释了蕳不分明也无覆无记者翻有覆可知也异𤎼无记者谓大小乘俱因也善𢙣果也无记道理依善𢙣业因生无记果治定也此无记其性ルイ劣自无生果义故依善𢙣果者所谓善依生善处第八果依𢙣[乞-乙+、]所第八果成也故异𤎼者异善𢙣因各别故云尔也𤎼者所生果也(云云)威仪无记者谓行住等威仪于无记有事云也付其发威仪缘威仪二有发威仪者自作威仪无记云也缘威仪者他威仪缘无记心有云也随其行住等威仪于有善𢙣威仪所谓着大众带甲胄尔也而善威仪善摄𢙣威仪染污摄有覆威仪有覆摄是外行住等威仪无记ナル处有威仪无记立也故抄面前有覆等为书逸也。
有覆方摄有覆故(已上)。
工巧无记者谓一切物巧无记心云尔是𤼵工巧缘工巧二アル准前知ヘシ也亦工巧于善𢙣有也所谓造佛像造作刀杖等[乞-乙+、]也是又善𢙣方善染污摄有覆方有覆摄ナリ故是前有覆等有非也(云云)。
反化无记者谓依定力谓六通中无记云也所谓飞行通ニテ可有也付其于通有利益通游戏通中游戏通也又此无记云通果无记也。
通者解脱惠也果者即飞行也依惠飞行等论故[乞-乙+、]演秘通智定[乞-乙+、](文)意云定[乞-乙+、]者根本定云意也此释付有誉事也秋篠善珠僧正此释被见作释如此比兴事句被书云雨落キワヘナケ舍ラル、也而其夜梦扑扬涕泣来云汝如是云舍ナラハ谁人举取可见之如汝等为人如此作释非也サリ斤ハ举取此世流布クレヨト被𠈟(云云)故善珠为胜世人(云云)。
问于异等者谓因果相顺法也故因善可如此果因无记果可尔也何为善𢙣因生无记耶。
一亲因等者异𤎼无记之行留薰习气也即色心诸法各种子也是名言种子云也而此自种子无记也故正因缘无记也去程为因果相顺也(云云)二疏因缘等者第六相应思心所造善𢙣业薰自种子时此种子他ルイ劣无记种子助力后果令生𨕙立业种也而复无记法自种子ルイ劣故独无力自不现行也而业种被助力生程自种子㣲劣依指隐成助力业种无记因定也故此时因果相[這-言+(素-糸+ㄆ)]似实亲因缘无记故相顺也(云云)第六相应思心所种子他助力成𨕙云也自种子薰自现行生名言种子也是程不可乱义名言种子者能诠名言以显所诠法体其法体上反相分云也而此相分自种子薰是名付表义名言薰习云也。
心自体者自证分缘见分时彼见分缘力后三分种子薰(云云)后三分同程性故也(云云)。
亍相等者见分相分缘时此相分得力自种子薰时本质种子生云事大事秘曲也(云云)而演秘是释云由有本质薰二无失(文)文意云无本质相分可薰本质无檨也而有本质相分自种子及本质种子薰无失也付其大方于上古此默知人无也而花藏房律师云人此𧦐知也然𨿽堕地狱不可教云人不令传死去毕其后解脱上人有御推量花藏房律师如是读タルトテ游[乞-乙+、][乞-乙+、]所点也(云云)。
或自𤼵等者谓抄面自名言以显法体反相分薰自种子他名言所诠法体闻反相分自种子薰一明也然又作思惟ナントヲ反相分其自种子薰表义名言薰习可云也。
声上[戶@勺]曲者谓先声出风度处声也此上高下出等音也付其名句文能诠スル意所谓句者名读成句也。
文者一[乞-乙+、]文字也随其声名句文云时声体余三是上用也然又名句文身时文体名句是上用也故论文即是字为二所依(文)。
显境名言种子者谓能缘心向所缘境时所缘境上本来名言种子故如名言者为非也(云云)。
有第六识等者是非也其故此义西明意也谓彼意通六识定也而正义意不尔也第七迄通也故义灯破西明意云平等六引岂所缘名体随六引随缘何境(文)意西明五识任运无分别第六引表义名言薰习义许程是程意又第七可有此义(云云)平等者前五识也(云云)其上今第六有故𠝶西明意逸欤。
通八识等者是又非也(云云)其故第八ルイ劣自薰种子事无イツモ他识今薰自现行生也故通七识义可有也然又未了蕳见少意有欤(云云)。
生自现行等者思种子上自现行生㓛能名付名言种子他助缘成㓛能业种名付也谓为他自种子非故如是名付也(为言)。
生自现行等者谓自现行生事不依造作力也自种子薰自[乞-乙+、]现行生故也(云云)付其业种名言俱可依造作薰习治定也而非依造作为明为过事也。
能生等者第八无记自种子其性ルイ劣自可生现行无力也而第六相应思心所造作五戒十善等自种子薰时彼势用强胜类劣无记种子助力令生善趣令无记果感也(云云)。
故助他等者自现行生不依造作薰习云意如此被书也付其思程造作十𢙣五逆等自𢙣种子薰可有也然今善方举也。
由处等者故思业必审虑决根本三名也。
审虑者𨐫思人[煞-(烈-列)]害可害欤如是不定思云也审[(暴-(日/共))/又]者前上可害ンカト思定タルヲ云也此二加行方便云也根本者前上[煞-(烈-列)]害ンタル处云也表章者律家此文有也(云云)。
不觉等者谓不故思业者𨐫道ナントヲ行时不知性ナント有蹑死是不故思业也故初地菩萨于此业有谓彼菩萨大悲深中在不觉如是事有也(云云)付其抄面不故思是有事不故思业可云也见然又设心为觉无加行不故思业可云也。
悔所损者谓追悔为作所业灭失云也又智力依以前为作处业灭失事是对治处损业云也大分损也。
合集摽者安惠也又杂集论取ハツイテ对法论云事有然此故无过也(云云)。
顺现受业者谓此生造业即现生得果也所谓女ナントノ即成蛇等也。
从慈定等者于定慈悲二定有今慈定者一𨕙举也(云云)。
顺生受业者亦顺以生业名付谓此生造业第二生得果也所谓五无间业是也谓[煞-(烈-列)]父[煞-(烈-列)]母[煞-(烈-列)]アラ汉出佛身血破和合僧五也付其后三业宜拟业名付也所谓如来在世真アラカン实僧在也故又出佛身血业有也而末世无真アラ汉无实僧自元不在佛也去程当时[煞-(烈-列)]父母业有故五无间业云ヘハ释尊出世时有[煞-(烈-列)]アラ汉出佛身血破和合僧三业故后宜拟云尔也。
顺后受业于此生造业次生问越第三生感果。
起菩萨于此等定等者阿罗汉圣者及菩萨等出定初他人出定人致善作𢙣忽得现果也定力对胜故(云云)然久时ナラハ不可有此义定力劣弱故(云云)所谓其证㨿出云于印圡云磨腾迦仙人人定入也而何物欤有定回粪秽ヌルハ有幸云事云出其𨕙地𨕙国三国众生𢘻寄此定回粪ヌル也サル时仙人出定是见起大瞋恚即作鬼神降大盘石其三国众生打死也是出定初故カ、ル有事故可得现果事治定也。
问于顺现等者谓依顺现业得果不尽今度生果受又顺生受业依次生得果不尽所残果第三得是名付顺后受业ヘキ乎。
异𤎼定者谓异𤎼即果也所谓所请果报事[(暴-(日/共))/又]定也然可请果时分不定也故报定时不定业云也。
时分定者随所造业可请报时分第二生或第三生等[(暴-(日/共))/又]定也然依追悔心其业灭失不引果有事故时定报不定业云也但是大乘意也小乘意时定不定业不立故(云云)。
四俱不定者谓造业又大善根等作可请果事可得果时分不定也是时报俱不定故俱不定业名付也付其业云前三业尽也然且义𨕙以四立也(云云)随其俱定一业余三不定业也故所谓俱定时果[(暴-(日/共))/又]定故余三或时不定或报不定或报俱不定故也然此三中异𤎼定摄增长业果报[(暴-(日/共))/又]定故时分定与俱不定摄不增长业也受不定故(云云)。
灯中释杂等者可闻未也。
问有时定等者谓时者得果报上时分故时既[(暴-(日/共))/又]定果报岂不[(暴-(日/共))/又]定若报不定随时分不定故如何(云云)是小乘意作问也。
重意等者谓𨐫㨁地种时若生定春时分也又然其种子成堪已不生有故是可准知也(云云)。
作业[(暴-(日/共))/又]定者果也注释通定不定者作业定不定也受异𤎼定者可请不[(暴-(日/共))/又]定时分不定故报时不定果云也。
分位定有也[前-刖+合]此业者谓果[(暴-(日/共))/又]定故作业于定不定论也所谓定不定者生类作业[(暴-(日/共))/又]定也入类作业不定也故戒家文云生类造业即定入类待作文谓生类者谓生落时如何[乞-乙+、]体业可作[(暴-(日/共))/又]定业作业[(暴-(日/共))/又]定名付也入类者谓何アレ其业作时ナラテハ不定故作业不定云也然抄面作业[(暴-(日/共))/又]定被明不定方不见也。
杂集等者文意云依过去业得有漏依身时即[(暴-(日/共))/又]定其业作也。
作业[(暴-(日/共))/又]定者𨐫如[細-十+乂]人子自生落可引纲其业定也作业不定者谓𨐫如同[細-十+乂]人子养子ナントハ直[細-十+乂]取趣时其果定也(云云)。
任化他所教来者来命ナントニ依我子死等业也。
他所劝请者他人ニトワサレテ死感果也。
俯𠈟无所了别者幻童畜生上无分别物死等业也四根本犱着者谓乍知罪作业也是多分出家上作也。
㒹倒分别者谓不知𢙣サカサマ分别所作业也是多分在家上作业也所谓初三俱不增上长业也又不定业也其中初二时定报不定后一时报俱不定也后二增长业也其初一谓报定时分不定后一时报俱[(暴-(日/共))/又]定也(为言)。
问思心所等者谓思心所力依一聚相应心[乞-乙+、]所作业也若然者余心[乞-乙+、]所上助他力生自名言业种二𨕙可有欤云问意也。
问眼等者谓五识通三性故彼相应思心所可有𤼵业义若不尔者五识相应思心所可无作能耶。
业道等者谓思心所寻伺推度分别力借依止三业作善等业道造作云也。
泛尔等者谓非善等作也此有二义一作善作𢙣其心一不驱入作云尔也二直非作善等心思善事思𢙣事等也然不留善故无记造作云也付其于五识相应思心所有业道造作谓第六识依止三业作善等时此随五识上作善等也是随转𤼵业名付也故抄面偏泛尔造作见故不定了蕳也(云云)。
正因等者谓等者邪因俱相[這-言+(素-糸+ㄆ)]为因等也邪正等ナヲ身。
语意等者谓大方于等有广内广外二义所谓广内者其一类法广等云也广外者余法广等云也其中今广内义也(云云)后表无表章者如上记也又记分明也。
如是等者谓前身语意三业摄此所𤼵业有几种类云问意也。
福等者谓感欲界入天善趣𢝰报业五中别报业也付其五趣者谓小乘六趣立也大乘意五趣立之时摄修罗有此二义或摄天然用劣天依名非天也故瑜伽论阿修罗天所摄(文)又云诸非天当知天趣所摄(文)天修罗者是也或又人摄然劣弱人有故非天云也是人修罗有也或又畜生摄也此时畜生修罗云也于福业有三一孝养父母二奉事师长三佛历事他养是也。
非福业者感欲界三𢙣趣揔报业五趣中别报不善业トヲ云也所谓以上二业揔报方狡别报方宽也。
不动业者谓感上二界揔报别报业也付其小乘意上二界不动业对欲界业皆散业故上二俱不动业名付也谓是小乘意也。
异𤎼不可改转义者亦感果不福动义名付也谓上地其业[(暴-(日/共))/又]定无福动故余报趣果不感也而欲界散业故人趣果报感有事所谓人俄成蛇等如也又阿阇𠀍王受七日黑绳苦等是人趣余趣云手本也七日黑绳者七日黑绳地狱苦被受也(云云)。
定地所摄义者又定地摄义云亦住一境义名付也谓上二界定地故一境不移余境也必二义不相离者此抄面然也然正义意终不动业云定地摄义依也其故感果不福动义不定也去程又那含圣者被助下三天业又净居生得等义是福动也故定地义以为本意也(云云)通者定相应智也谓正惠力成深妙印可[(暴-(日/共))/又]定通达证知位名智也此智定相应对治湣沉等堪忍自在于境无拟通云也天眼天耳通者谓刹那间一大三千界云也付其天眼天耳相应于有三义一义第八识相应也(云云)一义第六识相应也又义眼识耳识相应也(云云)其中眼识耳识相应云宜也。
宿命通等者不逾八千(文)如上来记也付其不曾境事忆者异义也不曾地者所谓以前面不忆也而忆云意𨐫余处行时初释处本见檨事有是不曾境忆义也(云云)。
他通者他心中悬境知也(云云)。
神境通者谓于所缘境融通自在也。
漏尽通者谓有漏尽通也。
必蒙业力尔云故等者谓无记故借业种力生也如是又斤六识异𤎼报主也不可意得酬别报业故也(云云)。
遍而无断者一义也反为身器者一义也但有情依者一义已上三义末分明也。
意云然者谓第八依真揔报业故报主也六识酬别报业故非报主也遍三等者谓第八遍三界五趣而五识无第二已上第六无五位无心故第八报主也意云遍三界不遍以论报主也。
又恒等者第八恒相续不间断故报主也六识间断故非报主付其第二了蕳下无心有情不有者第二可加了蕳事也其故五位无心第六识无故是间断也而三界遍云故上可加了蕳非事也(云云)。
又反为等者谓第八反三种令依住有情也而余识彼境为本质反影像缘更如是无义故非报主也。
况有情等者谓一切色心诸法𢘻第八识反起也故一切诸法皆识根本也故报主(云云)。
问既是等者谓善𢙣趣依报主又善𢙣何以无记为善𢙣主故不蕳无记可通三性也[乞-乙+、]若然者善趣善第六以为报主𢙣趣𢙣第六以可为报主耶(云云)付其既是善𢙣主イ付其大方上古北有タルラン于兴福寺主恩法印云有明匠也而此人公情设当被勤讲师时其时问者佛果第八相应苦乐二受云是举也其时是论定[利-禾+(光-兀+天)]也而主恩面白思[前-刖+合]付思安砌为从帘中此识唯与舍受相应为[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]此时大ハラヲ立马船入牛口推余也申せン也去程此过依被流镇西也其后于兴福寺有多不审也而不明日本故数千不审中注二十七个条不审使唐圡人是遣唐未[(暴-(日/共))/又]云也去程此不审主恩镇西见取从镇西𢘻此[前-刖+合]付㱕也而是乃善𢙣主二十个条其随一不审也顺益无记𢙣主也者其时主恩付[前-刖+合]也(云云)因云其时代日本三人明匠谓德一菩萨主恩法师惠心僧都也惠心又源信云也而德一菩萨尾列被流其时惠心依智惠余二人劣日本佛法中クボ也云沙汰有也(云云)。
若夫等者谓善趣善识体以为主不可有不善一向善不善相[這-言+(素-糸+ㄆ)]故不善𨕙又可如是故无记报主スル也(云云)。
𨐫说意显。
问𨿽三界等者谓三界五趣果报也故所反身器等𢘻无记果也若然者依何有善𢙣等[差-工+匕]别耶。
次别报业等者谓第六相应思种善𢙣等业作是别报业也此业彼引第六三界五趣揔报果体上𤰞贱等相反作也是别报果也(云云)。
问此揔别等者谓是遣未[(暴-(日/共))/又]顺一不审也此主恩因果相位[前-刖+合]付[前-刖+合]说意即此意也(云云)。
和顺者ヤワヲキンタカタ意也(云云)顺者其香乃至受薰文论文也但法一字[這-言+(素-糸+ㄆ)]论文应字也。
问次法尔道理等者谓大方于道理有四品一法尔道理二现待道理三作用道理四证诚道理也所谓现待道理者比长思短比短长思等义以云也。
作用道理者谓色尘有青黄等色根有𤼵识取境用等义也。
证诚道理者于因明明入家可知也故法尔道理四中随一也(云云)。
意云等者第七相应四惑者成有覆由显也(为言)。
所依细等者依第七成无记故明也𨐫如汤燸水极冷时历又ルク水何无成也(云云)所谓汤第七水四惑也(为言)付其四惑无记成无记故所谓所依细故任运转故不障善故反三性故也此中其二义也(云云)次。
任运等者谓善性其性粗强改转故非一类无记中容无改转故一类任运也凡尔任运者私云五识任运云欤其故五识任运无分别通三性故改转非一类故(云云)是染法故读也。
行相粗强易脱者转反改易义也(云云)。
无惭等十法者所谓本惑中瞋烦𢙉小极烦𢙉[言*(采-木+(〡*日))]诳憍三除其余七中随二惑也。
俱不等者五十一心所中善不善为摄其余心所相应云也。
一者此识等者谓此识征细劣弱不明了ナルカ故无分别[這-言+(素-糸+ㄆ)]顺境故转中容境故唯舍受相应也(云云)付其第八[這-言+(素-糸+ㄆ)]顺境缘欤不缘欤一个寻也然不可有分别也其取缘云义无分别云上知缘二义被得意故现量[這-言+(素-糸+ㄆ)]顺境可缘也(云云)不缘云义意既寒热等[這-言+(素-糸+ㄆ)]顺境必不分别不可缘也既无分别上知不缘也(云云)二者等者谓此识其性无记一类相续也而苦乐行相粗动转反不定故非一类故中容舍受相应故也具一类义故也。
三者等者谓此异𤎼无记识体酬前世揔报业生故非生待现前缘也而苦乐受▆惟所引受也所谓会[這-言+(素-糸+ㄆ)]境逼迫身心会顺境适悦身心故此二受必依现前缘生故此不相应[乞-乙+、][乞-乙+、]舍受也是前义有故也(云云)。
四者等者谓此识从无始以来恒相续无转反义也其故第八见分缘常一主妾我犱故也(云云)而苦乐受有转反改易义故唯舍受相[這-言+(素-糸+ㄆ)]也。
问第七第八见分我犱事既非我法犱我故僻见也何后义以第八识常住由せルト云不审(云云)[前-刖+合]之云论云第八见分非我故犱我僻见也然又彼第八见分处可犱实我无㓛能不可有其义故犱我由ナル也谓如蛇绳广𨐫也所谓绳依他事法此上所见蛇相反计所犱也然又绳处如此可见㓛能ナルカ故反蛇相故也(云云)又如非蕳见黄青云于黄青见时偏非黄偏非青故其僻色青见也(云云)。
二恒等者谓此识恒内起不缘[這-言+(素-糸+ㄆ)]顺境中容故唯舍受相应也(云云)。
欲界等者人忧喜舍随时相应也(云云)天者六欲天也谓彼天四王忉利二天有非天他害云事所谓阿修罗四王天责上帝尺修罗タ、カイ有其时彼修罗害天人有事是他害云也而佛地论释彼修罗眷属等云或天或鬼我汤傍生(文)谓天者修罗也或鬼等者彼眷属也所谓畜生等部类欤(云云)又天人五衰以如是义忧苦相应云也第三等者谓第三禅相应乐受也而乐至极反舍受相应也(云云)问如是等者谓诸识皆于一切时恒起欤不起恒欤云也。
为恒若为间断等读也。
五识等者谓于一切时多分间断现起时少也(云云)。
数心起必定等者心起必诧内境生故义显也(云云)等者等取等者上作意等云等言也(云云)。
明者眼识闇处眼识取无至境故隔空缘也(云云)若依肉眼等者谓欲界有情上所反肉眼也。
其性彻等者如别记也七八二识互不共供者故无根本依也故眼识九缘生也但依天眼七缘生耳识八缘生鼻识等三识七缘生七八二识四缘生第六识五缘生也。
然五识等者五识行相粗强故所苏众缘ソロワサル也故多分间断起时少也[前-刖+合]无心位等者谓是二义合了蕳有也(云云)先初义意于睡眠日月能引所引存极日月[乞-乙+、][乞-乙+、]所引记故名极日月也又后一义意无心日月相似方有故云尔也。
死生二位摄极问终云正义意也不正义不尔也(云云)。
问如是等者谓上八识依众缘义明也是押如是指也上下为字俱モント读ヘキ也。
等无间缘者等抱等义也于等有体等用等二义体等者前念心[乞-乙+、]所其体等故也所谓前念后念心王各体一相应心所体一也如是不[(天*天)/日]前后俱其体等故体等云也。
用等者谓正义意前念心王一法后念心王处引前念作意等一法前后念心[乞-乙+、]所引其作用等故用等云也(云云)西天着名沙门义前念心王一法后念心王一法生前念心所一法后念心所引是用等云也着名沙门者谓名着取义故如是名付也故广也一人不可意得是即不正义意也(云云)无间者后念中间不受余念云也设久业经他时中间不隔余念是无▆义也随其于色法无此缘也谓无间义有也而等义无也𨐫从一粒モミ生才万倍成如也又𨐫说有是普一𠈟也(云云)谓ワラヲ一束タキタル其灰无一把程如也色法无等义事此可准知也。
开避引导者开避引导欤开外引导欤学者异义也即引导云义前念开避故后念生故(云云)开避外有云义前念开避立㱕后念引也(云云)是有一桥𨐫两义见取也开ヒ外有云意ナラハ𨐫如一桥通时先前人渡故又アトナル人渡故开避即引导也(云云)。
所卢诧者所卢初缘当所诧次缘当也是慈恩释如上记也。
增上缘者与力不障义也与力者如记法种子雨露水无缘依等也不障者可障物其法不障云也𨐫如大豆マイテハトニ食サせ▆ン▆为ホウラクヲ覆也𨿽然生牙时取ノクルカ也意云既覆上ホウラクハ大豆所生牙可障物也然ハト为故牙生时取ノクル故其法不障也又不障云イコマ山不障春日山々々々不障イコマ山意得学者有非也。
谓有法等者有云胜㔟力故余法令生念住令成也又有云胜㔟力故余法可障不障故增上缘也(云云)。
凡种子生等者谓三法展转因果同时性相定也。
喻说论文云如炷生㷔[乞-乙+、]生烧炷(文)文意云炷种子㷔现行也所谓炷生㷔种子生现行义㷔烧炷现行薰种子义也此三法一念同时也(云云)喻说又喻说使也意𨐫说同也又正义意种子生种子可因果异时欤。
刹那生灭者谓于有为诸法上时分无间强生云也付其旋火轮诸法有似不有𨐫故今如何可取所诠相续无间方例也所谓此生灭一切色心诸法上于刹那[乞-乙+、][乞-乙+、]可有也然㣲细生灭故不知当情也(云云)。
分假生灭者谓于色心诸法上刹那[乞-乙+、][乞-乙+、]相续住分斋生云断灭位一假[乞-乙+、][乞-乙+、]义也谓樱开盛位生也落花处灭也如是一キレナルヲ云分假生灭故[乞-乙+、][乞-乙+、]者此意也付其及器界等法者是此生灭于器界者不可有事也(云云)但林物ナントニ造山植木等分位生灭可有欤其故林物间此有是生位也其时过打破故被[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]也(云云)然花ナントニ于如是等事有不摄何ナラハ无力可摄器界欤故自是见于器界此生灭可有也(云云)绝字上下𠨬ニヒタスト读也(云云)。
一期生灭者是唯有有情上谓命根刹那[乞-乙+、][乞-乙+、]者相续存时分云生命根终尽处灭云也期者酬因义也所谓依先世业力命根住时分不定也故一岁二岁死乃至四十五十[糸*(冬-ㄆ+免)]命根有间一期也(云云)。
后业种等者谓业种子助第八识种子生识㓛能住识㓛能二助也所谓生识㓛能助者谓依业种生无记现行故助住识㓛能者谓第八无记现行生时即此如何[乞-乙+、][乞-乙+、]程可住时分[(暴-(日/共))/又]定也𨐫如生松时不相[這-言+(素-糸+ㄆ)]缘可经千年[(暴-(日/共))/又]定也故又生识住识㓛能者𨐫如雁使文行谓其使者足ヒラヲス生识㓛能为乘人住识㓛能也(云云)此住识㓛能赞时乘舆行所诸舆力キハ生识㓛能为众人住识㓛能也(云云)住识㓛能等者谓此㓛能上似立命根也故论云然依身生此识种子由业所引㓛能[差-工+匕]别住时[(暴-(日/共))/又]定假立命根(文)。
文意云命根第八无记种子蒙业种力所引住识㓛能上似立也(为言)付其此识种子者蕳第六相应业种第八无记种子云也。
由业所引者蕳不业种名名言种子依业种第八无记名言种子云也㓛能𦍑别者蕳生识㓛能云尔也(云云)似立命根是大乘意也小乘不然三世实有法体恒有谈实命根云有法入身中住思故也(云云)。
皆生四缘等者谓色心诸法都举故待四缘云也。
所谓体等者前念后念俱心[乞-乙+、]所其体立置前念后念心[乞-乙+、]所各体一处不[(天*天)/日]体等云也是撗义也用等者前念后念心[乞-乙+、]所俱和合似一故前念心王一法后念心[乞-乙+、]所生前念心所一法后念心所生作用等故用等云也是竖义也而着名沙门义不和合似一义故前念心王一法后念心王一法引云时前念心王唯心[乞-乙+、]一法也而后心王引导处后念心王约相应信等时前念后念其作用不等若然者欠等无间缘义也故破着名沙门义正义[乞-乙+、][乞-乙+、]论文云第七识初转依时相应信等四缘便欠(文)文意云上义可准知也。
设𨿽久灭等者谓前念反灭经他时中间不交余念是无间义也证㨿云且无想天生人第六识灭五百大劫间无心有也然其劫数终即生意也是经他时前念后念体用等(已上)中间不交余念手本也(云云)。
相引害越取前三缘等者于增上缘有一具增上缘别体增上缘一具增上缘者谓此时四缘俱增上缘云也故广也。
别体增上缘者谓前三缘别[乞-乙+、]义𨕙以立故彼除其余于一切诸法与力不障皆𢘻别体增上缘云也故狡云ヘ𠨬余缘[(天*天)/日]广也(云云)五见中于邪见通邪别邪二有如故又后邪见增上缘例云如增上缘名义𢝰故(文)论文也二中今所立增上缘别体增上缘也唯识论此同也(云云)。
今且一青等者谓前念一青灭后念青生时多青俱时生也去程前后其体用不然也故后念青前念自类青不蒙引导自力独生前念青又后念青可引用不施也心法翻此可知也故抄面于色法无体等义故不具等无间缘见若然者有体等义可具等无间缘[前-刖+合]犹不具也其故先于色心等无间缘有无意得有三重谓心法现行望心法种子㣲细自类相生故有等无间缘义又心法现行色法望尚细[乞-乙+、]故有等无间缘义色法偏粗强故设有体等不可具等无间缘也𨐫如心法ソクイ色法如石并置意以可知也。
问于现在等者谓已下种子具缘义问[前-刖+合]也。
问前念等者谓前念种子其体已灭后念种子依何生耶。
问有为法等者谓有为法体用共刹那生灭法故今所施作用可亘灭若尔者后果依何生耶。
如别弦等者谓引弓放矢时弦打位前念法当灭无行矢处后念行生位当也所谓弦打位一念𨿽灭依彼力所放矢至彼如也(云云)。
为他性为因者谓他性者现行也故远被云云沙汰也(云云)三重因缘者谓种子现行一重因缘现行薰种子一重因缘合一重也(云云)二法一重因缘此可准知也。
问于因相[這-言+(素-糸+ㄆ)]等者是即灭法待缘云一义也此义意相[這-言+(素-糸+ㄆ)]因云霜雪青业相[這-言+(素-糸+ㄆ)]意也。
随说因者谓所说法门随用言语故为所说义理能说言语因也所谓能说四缘以所说义理显故此增上缘所摄也。
亲待因者谓彼形待义也所谓比短成长成短等也其取能持果所持因也如形待者谓形待足成往来果也。
此亦增上等者谓亲待因缘取欤不取大异义也其中取云义实义也故此时增上缘所摄不可蕳也抄面不取云义依欤咬。
生起因者谓一切诸法种子已𤎼因也此因生起自果也所谓因果同时也(云云)次三因如即等无间缘即所缘[乞-乙+、]心[乞-乙+、]所[乞-乙+、]缘六根也。
作用依所者依所即因义也作用者即作具用谓以鈛以造作物时鈛作具也鈛物造作㓛能作用也此依作用因拄ニテモアレ何有为出作事业果也又スキナントヲ以田畠スクル时スキ作具也スク等质タハ作用也此上米谷等出作果也余法又此可准知也此唯非情上于有也。
士因依所者如上用者作用也作者谓能作人此人造作物㓛能作用云也此上所化事业果也此唯有情上于有也士者人义也上下二因俱所作事业同也。
皆摄受等者已上因摄果立故云摄受因也(云云)。
引𤼵因者谓善等三性色心诸法种子生现行等何アレ善性色心各善性色心引不善性色心不善性色心别无记性又如是又同无记现行他无记现行助力引起等也定异因者谓一切色心诸法种子生现行等何テモアレ色法各色法引心法各心法引也色法不引心法[乞-乙+、][乞-乙+、]不引色法彼此定异故定异因云也故义灯以定异因遍诸法故(文)。
同事因者谓广四缘宜也故一切因与果和合事不[(天*天)/日]故此义𨕙以一立同事因也。
相[這-言+(素-糸+ㄆ)]因者谓于生住成待事不障㝵令生住等名相[這-言+(素-糸+ㄆ)]因也。
问因者顺等者谓因顺益资生义也仍能障法因耶若以此为因灭法因可约欤耶(云云)意云上注尺了蕳[這-言+(素-糸+ㄆ)]故有此问而正义意因何顺益义故令生住等义也但此问见㫆[乞-乙+、]相[這-言+(素-糸+ㄆ)]因顺益资生义为立欤(云云)。
不相[這-言+(素-糸+ㄆ)]因者谓是广亘四缘于生俱等事能令顺益此义通取一立不相[這-言+(素-糸+ㄆ)]因也。
于此引满等者谓引果也付其上异𤎼果𢝰报果体顺引果而寔押于此引满不同也有粗了蕳也欤。
等流果者种子生现行[乞-乙+、][乞-乙+、]薰种子种子生种子果云也等者等同义流者流类也故本㐬等谓相似流类(文)。
离系果者谓依无漏真智断惑障所㱕无为真理也所谓随所离所证理如是名付也。
㐬云等者㐬者本㐬也又智上果等者先是别体增上果也。
有二痴[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]言等者谓于增上缘有一具别体二故随其于果此二有也。
杂乱体者即一具增上果也余果外立增上果对余四果指云尔也又一具增云尔也又一具增上果于有宽狡次了蕳如也(云云)。
国家图书馆善本佛典第27册No.8883百法问答闻书抄
百法问[前-刖+合]闻书抄第四
问何故者谓上来十因(并)五种果明也而彼因果者即色心诸法也押之何故有为法名付云问意也。
性者实性也等者谓实真实也不虚假不实为义谓如是色心诸法体性不生不灭故不待缘本来𡧘静故亡三世[這-言+(栗-木+冬)]流相一味平等故非此隔历法离色相形㒵又非虑非[乞-乙+、]虑色心俱其性融通无㝵平等一味也是真实理体也付其大方于真理有道理即真理别体真理义道理即真理者只一切诸法道理知云也谓法理知[(生*刀)/大]诸佛内证即知自心也故春日诧宣云欲知我心可知道理道理即是我心也(已上)别体真理者难解难知法更难觉知事也故中古明匠御在香云房云人直往诣都卒内院人在共别体真理𢙣被得意依不往诣内院被成守门鬼也(云云)此守门鬼中シンミヤ大王者此人事也或又此真理依为被损得意守门鬼被追返(云云)如别记去程如此义𢙢其后此真理沙汰人无中绝(云云)爰有一人明匠其名云专英薄也此人云真理者所谓速证所依也故一切佛教为令知之也去程此真理沙汰コソ翻迷得觉悟事可有云从此时又沙汰始亍今不绝也(云云)何别体真理云实道理真理外不可有其体也(已上)揔真理意得有十七个条义其中常以一异真理沙汰也于此有学者二义谓一义意一切色心诸法上所备皆𢘻各别而此上不异义存也故唯识章释真理云然共诸法上各自有理内各别证不可言其文是广释真理释也(云云)又一义意既教中云理说一味或演平等上一切诸法上理不可有各别全可一味也(云云)两义中初义实义也(云云)。
废诠谈㫖者谓真如妙理甚深故以后得智不可缘言亡虑绝言语道断唯真圣者以根本智内缘之也故论云唯真圣者理内所缘(已上)分别智者难解者后得智也是缘事故蕳之甚深无分别智云也是根本智也。
问如是色等者如此色心诸法依缘生[乞-乙+、]灭无常故其体性不生不灭也云可生疑也(为言)。
我等等者谓凡夫妄情所见依他法上所备理镇被缘之不能觉智故本㐬云若论了脱圣非凡夫若亲为境凡夫亦得虚假中虚假者谓凡夫依他诸法本质变相分缘故本质不缘[工*兄]彼真实性於乎云意欤但可寻也。
他宗人师等者谓事以全体开理事用开事义不许也云意也开石德烧物开火谈也又若强开理即事开事。
谈门摄相㱕性体者谓付其摄㱕惛不惛可有二重也惛者谓㱕理性有为诸法相亡也不惛者犹其相不亡也是即不二异义当欤(云云)但可寻也随其摄相㱕性体五重唯识中第五遣相证性识当欤不当欤学者异义也摄境从心体者是即唯识门也唯识者即唯心也。
摄假从实者谓先声名句文云时声实体余假法也而彼假法从实体实云此意也性用别论体者谓一切色心等诸法体用不乱其法任各别存云也谓四出体中以之彼宗䂓摸也故依之建立法相宗。
思之有漏等者谓漏者即烦𢙉也意云一切有情造作𢙣业依三界五趣漏也以此义烦𢙉云漏也故俱舍论云烦𢙉有漏绝过无穷(已上)于漏[乞-乙+、]器漏含二𨐫有谓𨐫无底器物入水如ナリ又坏家雨漏如也有者能有所有义也谓依烦𢚰令依住依身[乞-乙+、][乞-乙+、]有故有烦𢚰故名有漏也即为漏俱者谓明有漏有六义漏俱者其中随一也。
问[前-刖+合]尔者谓第七无漏成此所引不成何犹有漏成乎。
次佛身等者谓依烦𢙉业力者是待有情身事也而佛身非有情数故(为言)。
又中有等者谓中有命终心位于起爱决定当生父母其腔生胎内也付其极善极𢙣无中有者小业意也谓其业强胜即至故可有中有檨无也大乘意可有也其取中有惑数事极短一七日极长七[乞-乙+、]日也付其可取本有惑数欤可取当生所惑数欤学者异义也若取当生所惑数时分可不定也中有人形事是又可取本有形欤可取当生所形欤学者异义也其取普一可取本有形被[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]也(云云)又行[(共-八+隹)*見]房言淳房可取当生所形被𠈟也(云云)又中有人有光然共化生也故瑜伽论云善人中有如白衣光𢙣人中有如黑獳光(已上)。
虚谬者虚假不实义也𤼵业者问难故者谓𤼵业事非任运必思惟分别𤼵故云尔也正𤼵正润时𤼵业偏分别起润生偏俱生也助𤼵助润时互助力𤼵业润生故广亘分别俱生也(云云)[前-刖+合]第八等者谓第八惑念相应识非恒异𤎼无记故云分别俱生不相应也。
次第七等者谓第七唯俱生相应所谓唯依内缘不依外缘又行相㣲细无思惟等意乐故也去程四惑亘分别俱生第七相应四惑唯俱生烦𢙉也(云云)。
次五识等者谓五识所引第六分别起相应者不相应欤学者异义也其取所引相应云义如当抄面也所引不相应云义五识现量也无分别故不相应也故论云唯在第六意识中有(已上)一义意得彼文会云自元性有分别俱生俱第六迄治定也然共彼所引五识分别起有意得故无相违也(云云)。
初生身等者谓以中天竺人身量为本而中天竺人其量八尺也此人五岁时程可有也。
忉利天者梵语翻云卅三天谓此天有四方各八天故四八三十二也此中间善法堂加云三十三天也此天已上俱日夜寿量一倍增也初生身一才增可意得也故其身量九十丈也但一俱虑舍取一里百八丈也即一里也但帝尺身量一俱虑舍也(已上)此天居须弥顺上也谓四王忉利二天居须弥故云地居天也。
夜广天者梵语也翻云时分天也受快乐天故云尔也所谓受快乐时分欤此天已上忧喜二受不相应也谓此天已上离须弥居故云空居天付其四空居间有戏忌𢴢恚二天谓戏忌天生者初生至退没笑也其故虑有者皆如是笑故又生者见之自笑也𢴢恚天者是初有者作忿故自初生者见之自作忿初生至退没如是(已上)此二天住上四空居部属云也(云云)𨐫如或本鬼界岛也付其此夜广天身量百三十五丈也但取二里义二百七十丈也。
兜卒天者梵语也翻知是天也身量一俱虑也故一里也若一义意二里也但今度一俱虑舍者一里也被[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]也(云云)先俱舍颂。释云定寿四千才必无中有(已上)付其于此天住补处菩萨也问何天不住何必住此天也[前-刖+合]表中道故住此天也问若尔者前后望夜广天中间也何彼天不住[前-刖+合]中道上表故此天住也(云云)谓此天快乐成满天云也所谓快乐成满故
乐反化天者是大乘意也谓乐化反化境故云尔也行[(共-八+隹)*見]房云反化ヲ子カウト云意也是不定也何反化事治定故(已上)小乘乐反化使也是思任境反化云意也故ラクト云ケウト使其意少异也(已上)身量二百二十五丈也但取二里四百五十丈也。
他化自在天者谓自事不及沙汰他令作反化天故云尔也付其此天魔王民等居也故此第六天居故云第六天魔王也所谓居欲界顶下界人悉思我眷属故依此计此界众生修佛道作障㝵为引入外道也(云云)。
于此十八天处等者谓色界十八天有云是大乘意也小乘意先经部意十六天也此时大梵天摄梵补天也其意高台阁以𨿽名大梵其在所有梵补故摄也(已上)初禅二天也又无想天摄广果天其故广果天内此天在所有故(已上)故第四禅八天也合十六天也(已上)萨婆多意十七天也此时开大梵无想天摄广果也先开故梵补大梵身量寿量[(天*天)/日]故(已上)合故彼身量同故(云云)故十七天也小乘意上座部同大乘也(云云)故名目有部经部上座部十六十七十八天意得也离生喜定生喜乐地者谓是过名字也其故初二禅喜受相应分齐故[乞-乙+、]悦身云喜悦心云乐也去程论云若在初二静虑根本名乐名喜悦身心故(已上)故此名字可立根本定位也初未至定位不可立也去依初未至定初禅摄有犹欲界烦𢙉摄故天众所摄非也付其初禅初二天有寻有伺地也寻伺俱有故大梵天无寻唯伺地也唯伺有故而第二禅已上无寻无伺地也去程有寻有伺地也无寻无伺地中间居无寻唯伺地故名中间禅也随其二禅已上有语言欤无欤宗家两释也(已上)谓梵众天身量半由旬也付其由旬者旧译也喻[跳-兆+善]那者新译也是皆汉语也所谓由旬者俱舍意十六里也佛地论有三义一义四十里也一义六十里也一义八十里也(已上)又六町也云义如是𨕙[乞-乙+、]义分然世界建立俱舍本故以俱舍意可为本欤若尔者梵众天身量半由旬故八里也八里一千四百四十丈也寿量半劫也付其梵补已上八天身量寿量一倍增可意得也取其初禅三天四十劫为一劫也小光已上六天八十劫为一劫也故俱舍颂云小光上下天大全半为劫(已上)文意云下者梵众等初禅三天上者无量光等五天也所谓是大劫全半为劫(为言)是即初禅三天四十劫为一劫小光已上六天八十劫为一劫云意也故四十劫大劫当半八十劫大劫当一劫也。
离喜妙乐地等者第三禅正乐受相应故得此名字也舍念清净地者第四禅舍受相应故也无云天者谓第四禅何无云道有约初名此名云也余皆其义𨕙[乞-乙+、][乞-乙+、]以立一天[乞-乙+、][乞-乙+、]故(已上)此天身量一百二十五エせンナ寿量百二十五劫也故是非一倍增若一倍增ナラハ一百二十八喻[跳-兆+善]那等ヘシ而三劫三喻[跳-兆+善]那减故(已上)又福生天身量寿量一倍增可意得也广果无想二天身量寿量同也无想天唯外道生处也其付无烦天已上五天名五那含天也其故定生那含住所故(已上)又名五净居天也其故唯圣者生故[乞-乙+、]蕳凡名字也去程论释五净居云经不说彼𤼵大心故(已上)经云大般若经也文意云不说𤼵大心故不𤼵大心者云也又大般若经说广果已上七天云𤼵阿耨多罗三㹸三菩提心(已上)色究竟天者谓佛成道处也瑜伽论四禅释云初定出忧第二实出苦第三定出喜第四定出乐于无相中出离舍根(已上)此文难章也然共愚推云初出苦者谓初二禅俱𨿽喜受相应分齐且为显初二禅浅深初禅取悦身𨕙为喜受蕳之云出忧第二禅取悦心𨕙为乐受蕳之出苦云故二禅俱喜受相应分齐𨿽离忧苦以此义𨕙举一𨕙[乞-乙+、][乞-乙+、]欤省也第三定出喜者𨿽离忧苦喜三俱第四禅但乐受相应义为显蕳之也第四定出乐者第四禅𨿽离苦乐忧喜俱为显唯舍受相应义蕳之出乐云也如是可有欤付其于无为中相圣智缘如相欤无相天相欤学者异义也谓无想天想下心有故圣智缘如相云义且欤(云云)。
已上色界等者谓色界鼻根鼻识舌根舌识无故无香味假食也欲界有四食谓段食识食思食也无色界者谓大小乘俱正义意无色界不许色一向空也(已上)故无色界众生可度无檨也故论云地上菩萨不生彼故(已上)又大小乘俱不正义意无色许细色也(云云)又无色界在所事大乘意何アレ欲色二界间有(已上)故且所地此无色界者谓无色界离一切色法无五根五境故无依身故有唯识体也去程又无所居器界且是彼天果可感所引前业论欲色二界间生感彼果也故论三界五趣果报事皆是前业所果也欲界二性者谓欲界不善有覆杂乱繁多其性散动故云散地也者即是论文也。
上二界等者谓二界钝善故定地也时𨿽起散心多分定位故云定地。
于八识鼻等者论云鼻舌两识一界一地眼耳身识二界二地二禅已上五识皆无此文意依也。
无色界无色等者谓无色界无色故第八唯缘种子第六缘七八二识又于无色界内缘他有情六七八三识也是约业果色事也故论释业果色云前五心品未转依位粗钝劣故必技外质(已上)文意云前五识行相粗强又钝劣故无色界无也第六必第八所反本质技缘境也(为言)是业果色前也。
若定果等者谓无色界许定果色大小通满掟也谓定果色者第六识依定力反色等境也此时第八第六所反境𢪊缘境也故业果色时第六技第八定果色时第八技第六也经说佛入灭相云无色天众下泪如春细雨(已上)此文引本㐬释业果色定果色𦍑异[乞-乙+、]必技第八第六所反(文)文意云业果色时第六技第八定果色时第八技第六所反(为言)业果色者依前业所反色等云欤。
善十一等者谓轻安唯有上二界者正义意也不正义意通欲界也何轻安起定位也诳謟二惑至初禅云证㨿事如别记也。
色法中等者香味二境唯限欲界余五根三境通欲色二界也无色界无色法也。
离段食等者又超段食使也于。
遍行等者谓忧苦唯限欲界[乞-乙+、][乞-乙+、]中苦受限𢙣趣也𢙣趣中限地狱也是唯正义意也小乘不正义意地狱忧受相应定故喜受通欲色二界也乐受限第三禅也余受不相应(云云)但舍受相应也舍受第四禅有余受不相应也然共何受心所通三界九地也。
唯第六相应等者谓第六相应痴烦𢙉有漏皆苦道理不知求彼果故第六相应思心所起造善𢙣种子薰留当来果令决定也而第六相应贪等烦𢙉起彼种子润令生当来果也故依第六相应烦𢙉也(已上)。
问如是三界等者谓三界九地彼各生天地得欤又不生生余地得欤云问也。
问未至等者谓初未至定为可根本加行也初禅所摄非欲界法何不伏欲界烦𢙉得未至定所以摄读也。
又是等者谓第八异𤎼无记故其性类劣犹不能生事也故必第六相应余种善𢙣力被助生无记果非自在类劣故[乞-乙+、]不杂乱也。
又第八等者谓于自他起他地第八者于一有情不可有故当地第八可间断也故论云离诧余身无量生故(已上)而第八不间断故更此义不可有也故不可杂起也次第七等者谓第七随第八所生处彼第八所系起也而他地第八既不起故彼不可系也若尔者当地第八他地第七不系欤是又不可有事故不杂起也故本颂随所生所系(已上)。
第七任运等者谓第七任运自地第八见分缘不他地法缘也。
又七八等者谓七八恒互作不具依也何自地第七他地第八为不具依耶依之前六识中非异𤎼法上下杂起也然共六识中异𤎼法无此义也如第八异𤎼无记也故论云非异𤎼法趣生杂乱住此起余趣生法故(已上)付其上地下地起第六等下地上地第六识及色法现也故下地不可起余识唯第六也二禅已上五识皆无故焉者イツクンヤト读也评故鸟等读也。
问能缘心既等者谓能缘心实有执故所现法唯实有相无虚假不实思何云缘依他相分耶相分不实故(为言)故是相分所执相一问也问谓不知起故。
二当情现等者谓依他相分不见如幻虚假云能迷心想现实有相当情现相云也𨐫说意分明也见实有也读也明抛想字ヲモイト可读也有心谓读也所执下注释增益者是增益有执也谓依他相分上实有相见别故也依他起性者谓依四缘假有故假有也然离缘无也又其四缘无也故终依他立无法也(云云)圆成实性者论云圆满成就诸法实性名圆成实(已上)故具云圆满成就实性可云而[日*各]成实性云也付其于圆成漏无漏门圆成常无常门圆成有谓常无常门圆成如当抄漏无漏门圆成者一切无漏法𢘻云圆成也(云云)依诠读也[癈-殳+矢]诠读也。
问执我执等者谓人法二执其体一欤异欤彼宗大论义也(云云)其取可异云迫义谓二乘人执种子断法执不断又上地菩萨法执种子断人种子犹未断若一体何二乘菩萨有漏所耶(云云)一义意会之云𨐫如カキヲアロス时シブ𢘻𨿽无拔カキ体其マ、有也(云云)是会也即当种子也[前-刖+合]体𨿽无等者是即论文也(云云)[前-刖+合]于贪嗔等者谓贪等十本惑𢌬各有二用所谓𤼵业润生缚有情令生三界五趣故障涅槃𡧘静理也此障扰𢙉有情身心故名烦𢙉迷闇故可知所也诸法不令知故名所知障也所诠不知故障菩提妙智也。
谓所智者即偏依圆三性也故本㐬云所知者即三性(已上)付其所知之障所知即障宗家两释也其取所知即障义意云既迷暗不知三性名所知障也故即迷闇三性也去程成此义也又所知之障义意云所知者广亘三性也而障者即当依他又于依他有净分依他其中[戶@勺]染分依他也故障狡也去程尽依他染分遍计圆成[乞-乙+、]所知障义也付此义有不审谓既染分依他即障也若尔者可云通依主持业何偏成依主义耶[前-刖+合]诸[乞-乙+、]依主持业通可云然共既持业方取立所知即障义故持业𨕙让彼出择依主𨕙偏成此义也(云云)是演秘两释欤(云云)故当抄料蕳此中一𨕙明也。
烦𢙉障用迷五蕴等者谓法体如幻迷云法执作用如幻迷云人执也故人法二执云执法有体执法有用可配迷次也。
论云等者谓有第七识三位所谓补持迦罗我见相应位法我见相应位平等性智相应位也故此中明一位也又要迷杌等方谓人等者如次法执我执也(云云)起以读论文下起字𧦐也。
贪染等者谓此二用皆可有见分上也见分外缘用故百二十八根本者谓约见惑下地四谛各有本惑十故四十也上二界除嗔烦𢙉故上二界八谛各有九故七十二也故合百十二也又约修惑六通俱障故欲界六上二界除瞋烦𢙉故五也合十六也故都合百二十八也(云云)论云烦𢙉障等者谓先是约胜用也㨿实通论二障俱可障菩提𣵀槃也故论云应知圣教依胜用说理实俱通障二果(已上)。
若安惠等者谓不正义意立八识能遍计义故一切有漏心三性俱执俱故不正义论文云有漏抄者皆名遍计(已上)但约法执七识能遍计也此义意第七识唯起我执定故[乞-乙+、]法执有亘八识抄了蕳非也(云云)又约人执唯在六七二识不善有覆位也故。
我执唯○污心位者非了蕳也(云云)故我法取合立八识能遍计义也。
一计度等者谓计度分别识有能遍计义而第八白净无分别故无计度分别又五识能劣无分别故无此义也。
二执我等者谓我见为惠体故惠相应识有二执而第八惠不相应故无也故论非依第八彼无虑故(已上)执我法等者即论文也(云云)但第八微细惠可相应欤否学者异义也(云云)第二义第八无我法义成五识惠相应故然共五识无余二义故起我法无有也(云云)。
三痴等者未可闻也次故意者痴等者谓痴诸惑根本故一切惑障起时必可有痴也而六识善心必无痴善心所有其时痴无痴相应事无故第六善心及五识不起我法也付其善心云广亘六识也。
此故唯成第六等者第字置事非也(云云)但云善心位广𨿽亘六识上第六染污心有我法云故第六善心无我法义为成欤五八二识者非也第八五识故(已上)。
次第六识善等者谓第六识善无记位于薰自种及五八识种子令生其现行此时如何带我法相耶[前-刖+合]所薰等者谓五八种子相应第六所薰所生五八现行带我法相也而此带我法相五八现行所薰种子故自所薰犹带我相也次第六识等者谓第六善心以无记位所薰自种及五八种子执相应第六缘前念善等种子也其上恒执我第七染依[乞-乙+、]成有漏故第六善心等及五八识自种子薰所生现行皆带我相付其五八识反假我法于有二传谓所执传依他传也所谓依他传者反假我法即依他意得也(云云)所执传者于之有二义先一义意反假我法者振ス、キ所执也又一义意反假我法者是带假义也其意依他如幻误执实法故此时依他法被见所执也故所执依他交合故云带假义也𨐫如清水浊被见浊水也而其浊水交合也(云云)是秘事喻教也(云云)带似义者ニタルフヲ、ヒタル义𧦐也(云云)又有二义先一义意五八微细可有分别云也又一义意只有漏过失所执云迄也(云云)此二义俱通上二义也(已上)谓殊彼宗大论义也故是论义父母也被𠈟也(云云)。
国家图书馆善本佛典第27册No.8883百法问答闻书抄
百法问[前-刖+合]闻书抄第五
人天乘性等者谓不具三乘无漏种子故不断二障故都不证二空理也唯行五戒十善等有漏戒善以𦆵得人天果报为至极果也是故永沉生死海不至𣵀槃岸也以是为无性乘类所谓有一分无性类其慈恩传三藏自疑是其证㨿也但自他宗见取也先法相宗意谓玄[狀/廾]三藏捧一花向黑坛[(共-八+隹)*見]音曰我一分无性类此花不可留彼御胸若不尔者可留御胸投一花给时此花留御胸故此时サテハ我一分无性类无知玉ヘリ(云云)故有一分无性类云事治定也故此时可读三藏自疑文默也(已上)又他宗意谓一切有情中有一分无性类欤若尔云不可留御胸投一花给时此花留御胸故サニノハ一切众生皆具足佛性领纳玉ヘリ(已上)此时三藏自疑读文默也。
于此声闻等者论云二乘但能断烦𢙉障(已上)。
菩萨乘种性等者论云菩萨俱断永断二障(已上)不定乘性者谓三乘种子俱具故云尔也此中亦有四类如料蕳但除不定摄为胜云方也所谓具菩萨声闻二性摄菩萨也又具声缘二性人亦例此余亦如此又彼花严宗五教中始教立法尔五性与分位五性中法尔五性全体同此宗所立也次分位五性为法尔五性能破建立也是一性皆成上且立分位五性也谓其五性者所谓何不入教全未修行凡夫立无性乘此上何アレ取入其教位至不至以立不定乘性也其取声缘云忍善根位既定故其以前不定也又菩萨云是学者有二义一义十信终信决定其以前不定也一义意三贤初住已上决定故其以前不定也(已上)又于终教立五性也大教始教分位五性同也不定乘姓立意异谓以习近单双立不定性也所谓师近习取或三乘师双习事有又三乘中一师偏习事有也是不定乘性立也(已上)爰程分マニ也(云云)。
三同七异等者先三同者谓声缘同断烦𢙉又同证生死理也又同猒生死欣𣵀槃也七异者谓声闻证果时遇佛教缘觉不遇也又声闻闻佛教声缘觉不闻也又声闻[(共-八+隹)*見]四谛理缘觉[(共-八+隹)*見]十二因缘也又声闻钝缘觉利也又声闻四向四果证缘觉一向一果证也又声闻少分说法缘觉不然也又声闻正使断缘觉断习气也(已上)乘者运载义也故宗密释云教理行果𢝰名为乘(已上)此人圭峰又圭山云也又云乘物非兴同也(已上)缘起善巧车者是则十二因缘[(共-八+隹)*見]也。
乘唯识三性等者法相一宗约所谈也三性者遍依圆三性欤唯可寻也不定姓者谓三乘中随应其[乞-乙+、]立名也。
次独觉等者缘觉其性利根不依他缘自然独觉故名独觉也。
菩萨者智也埵者度生义也是大智大悲即上求下化也。
大智大悲略等者谓意菩提菩サタ埵略菩萨也(已上)。
问闻佛教等者谓证果以前长时依佛教学证果故尔名付欤又证果时闻故名声闻欤云问也。
问若尔者谓独觉未证果位𨿽学佛教证果位不逢佛教也若尔者依以前修习力独住空闲处证果声闻如何可[(天*天)/日]耶(为言)唯独觉证果位依佛教欤不依欤学者异义也故抄料蕳不依云一义依也。
界𦍑别[(共-八+隹)*見]者谓十八界诸法一[乞-乙+、]𦍑别[(共-八+隹)*見]之对治着我故是着能治也著者自贪重深也(已上)数息[(共-八+隹)*見]者谓数出入息止㪚乱心也故是㪚心能治也数息者所谓先内入息数十舍数又外出息数十舍数又取反如是[乞-乙+、][乞-乙+、][(共-八+隹)*見]也如此[(共-八+隹)*見]故人生必先内息入也死时又必外出息其相终也故此[(共-八+隹)*見][乞-乙+、]生死也谓五停心[(共-八+隹)*見]者是也此位不入已前有心起清净云事于此有四小欲知足所谓一饮食喜足圣种也谓何体[月*(艮-日+口)]物是足之思也二衣服喜足圣种也谓何檨着衣是足思也三卧空喜足圣种准前可知也四乐足乐修圣种也谓定子カイ修行乐也故依之入三贤也(已上)二别相念处[(共-八+隹)*見]者谓身受心法别[乞-乙+、][(共-八+隹)*見]故立此名也所谓一身不净[(共-八+隹)*見]自身不净也[(共-八+隹)*見]对治净㒹倒也二受无乐[(共-八+隹)*見]谓受者受心所也所谓受苦也[(共-八+隹)*見]也于此有三苦[乞-乙+、]坏苦行苦也苦[乞-乙+、]者谓初苦三界皆苦[乞-乙+、]也是即第三行苦也次苦三界皆苦上别又苦有事即其苦也坏苦者乐受法终也谓乐受坏苦也行苦者有漏皆苦[乞-乙+、]也如此[(共-八+隹)*見]对治乐㒹倒也一心无常[(共-八+隹)*見]者谓心无常也[(共-八+隹)*見]也所谓对治常㒹倒也四法无我[(共-八+隹)*見]者谓前身受心诸余诸法取皆无我也[(共-八+隹)*見]也如是[(共-八+隹)*見]对治我㒹倒也四㒹倒者一切外道常乐等四㒹倒也随之佛入灭时阿难有四种问中ホトケ灭后ノトキ大众イツレノトコロニカ住スヘキト问タマフニホトケコタヘテノタマハク四念处住せヨト(云云)则身受心法也クワシクハ如别记(已上)三𢝰相念处[(共-八+隹)*見]者身受心法都不净无乐无常无我[(共-八+隹)*見]也故名如是也念者谓[(共-八+隹)*見]必以惠为体也故惠上念也即惠念也(已上)已上三位顺解脱分名付顺外道故也四燸善根者谓此位近付圣位故アタ、マル位也故颂㐬(俱舍)圣道如火烧惑薪圣火前相故名为燸(已上)意云𨐫如火钻时必先生燸气也此位具四谛十六行相[(共-八+隹)*見]作也五顶善根者谓名顶有二义先一义意谓燸顶二名动善可即动位故忍世第一法二位静善名付也所谓不退堕也而顶善根动善中㝡顶故此名得(已上)故颂㐬云动善根中顶为㝡胜如人顶故名顶法(已上)又一义意谓燸退可退位忍必进位也故进退两际有以名顶也(已上)故颂㐬云忍位○进退两际○如山顶故名为顶(已上)意云𨐫山顶上时何本上タル方下欤各别方下ヘキ欤下ヘキ事治定也故进退两际居以为名也(已上)六忍善根者谓印可决定退堕事无也故忍者此义也意云忍字胸上刃书也其故胸上刃置必其心不㪚动决定也故忍者印可决定义也谓于忍位有下中上三品下忍中忍二位同作四谛十六行相[(共-八+隹)*見]也上忍位时分极短故唯一[剁-几+ㄆ]那位也(已上)七世第一法者谓有漏善中㝡胜㝡第一故立此名也故颂㐬云于世间中是㝡胜故名为第一已上四位顺决择分名付顺见道位故也又名加行位也谓何见道至方便故可名加行道然入见道方便故且四善根名加行位也(已上)为入圣姓等者谓为入见道数修十六行相理[(共-八+隹)*見]也故入见道方便以名加行道也圣姓者法体呼也即无漏智也离生者谓此圣位入离异生而离粗烦𢙉义也粗烦𢙉者生烦𢙉也委旨如别记。
谓四谛上等者谓四谛上备空无我等理[(共-八+隹)*見]此理时迷四谛理分别烦𢙉被伏不起故理[(共-八+隹)*見]云分别烦𢙉伏也。
仍应言等者谓于四谛俱有事理如三重苦谛事者即有漏苦果也集谛事者其体即惑业也灭谛事者谓苦集上灭故即是事也道谛事者即无漏智也理者即四谛上空无我等道理也如者谓空无我等理至极真实性也是即真如理也(已上)付之灭谛上事者是彼宗一大事也显不沙汰也被显百法问[前-刖+合]书者即此事也(已上)事理如三重次第可浅深也。
此后二重者分别烦𢙉迷理故云尔也而入见道于七方便𨿽修理[(共-八+隹)*見]不起无漏真智故不证如理故犹凡夫非圣位入见道起无漏智分别烦𢙉断证真理成圣姓离生位也(已上)一预流向预流果谓从此位预初圣者流类故立此名也是即见道也于此见道有十六心谓欲界苦谛(苦法智忍苦法智)上界苦谛(苦类智忍苦类智)欲界集谛(集法智忍集法智)上界集谛(集类智忍集类智)欲界灭谛(灭法智忍灭法智)上界灭谛(灭类智忍灭类智)欲界道谛(道类法智忍道法智)上界道谛(道类智忍道类智)所谓二界定地依四谛合[(共-八+隹)*見]也故上下四谛取合八谛也故合八谛四谛各有四心故四[乞-乙+、]十六也此十六心中八忍八智如次无间解脱二道也其取前十五心至果向道故名预流向第十六心见道成满位所求极果故名预流果也是即断三界见惑所证果也谓见惑于有八十八使谓欲四谛中于苦谛下有贪等十烦𢙉集谛灭谛下各有七十烦𢙉中除身𨕙戒禁三也道谛下有八十烦𢙉中除身𨕙二见也故合三十二也上二界四谛下烦𢙉除唯[日*真]烦𢙉可准知欲界四谛下烦𢙉也故上二界各有二十八烦𢙉合五十六也故合八十八使也故俱舍颂云十七[乞-乙+、]八九六[乞-乙+、]七故八十八使见惑也(已上)随其十六心见道大乘意也小乘サハタノ意十五心见道定也故第十六心修道㝡初取也其故见惑第十五心断终第十六心位重卢思惟位故[戶@勺]修道(已上)。
此智印等者谓苦法智不印加行智直前法忍所缘苦谛理印缘之也故苦者即苦谛者即苦谛法故即苦谛理也智者缘彼理无漏智也故合名苦法智也[前-刖+合]法忍等者谓前法忍寄加行道立名故苦法者苦谛教法也加行道未证真理故而今法智寄前彼忍断缘▆名故苦法者直苦谛真理也。
灯云等者谓欲界修惑分为九品而此九品惑润七生也所谓上[乞-乙+、]品惑㔟力强胜故润二生上中上下两品共二生润中上品能润一生也故前四品惑断尽灭五生也。
下五品在名为家[乞-乙+、]者家者受生义也故家[乞-乙+、]重意受生非一义显也此家[乞-乙+、]圣者于三品断四品断二类有先三品断类于欲界九品惑断前三品不断后六品故所残依六品惑欲界受三生也所谓此六品惑合润三生故也是即三生家[乞-乙+、]也次四品断类断前四品不断中[乞-乙+、]中下及三品惑也故所残依五惑欲界受二生也所谓此五品惑合润二生故也即二生家[乞-乙+、]也故俱舍颂云断欲三四品三二生家[乞-乙+、](已上)是皆大生也非小生也不可粗食谓于此二类又各有天家[乞-乙+、]人家[乞-乙+、]二类谓付三品断云之先天家[乞-乙+、]者于人中得见道次生天死又生人中又去人往生天退没又人中来生其后又生天此生即证一来果故此时天家[乞-乙+、]天三人二也次人家[乞-乙+、]者是天得见道受人中三生天二生也故此时人家[乞-乙+、]者人三天二也其义准前可知也又付四品断云之谓天家[乞-乙+、]于人中得见道死灭生天退没又生人其后又生天此生得一来果也故此时天家[乞-乙+、]者天二人一也次人家[乞-乙+、]者天得见道天一度人二度生也故此时人家[乞-乙+、]者人二天一也谓天家[乞-乙+、]俱得见道时生不取也今所云生者皆是小生非大生也故云七生人天合受生何半生一生云ヤト云有不审[前-刖+合]云佛果妄预故合受生也向道匆迥故半生也(已上)付其三品四品断有何无一品断二品断五品断耶云不审[前-刖+合]云分九品事委分别也揔上中下三品也故一二品断程人必断三品惑也故无一品断二品类也故又断第五品程人必断第六品证一来果也谓一品惑不障果故付其一间圣者不断第九品故不证不还果何云不障一品惑果耶云有不审[前-刖+合]云俱舍论云以断第五必断第六非一品惑能障得果犹如一间未越界故(已上)先师释云以断第九越欲界故彼第九品极为障果𨿽断第八住九品生断第五品欲断第六未越界故此第六品非极为障故断第五不得往生必断第六得一来果(已上)意云第六品惑断不越界故励第九品惑断越界故起力障果也故无相[這-言+(素-糸+ㄆ)]也(已上)又云明无一二五品断事引婆娑论光法师释云谓瑜伽师得初果已为断欲界修所断结起大加行必未断一大品结有生死故若断五品必无未断第六品结有死生义(已上)一大品者即九品分时三品当(已上)但可有一二五品断类欤否一个算题也(已上)何无云义可实义也一有者即一生也即名一间者即一间圣者也一间者间隔义也新云一间旧云一种子也付其一间云有学者二义谓一义意隔一生不证不还果故云一间也(已上)又一义意隔一品惑不证不还果故云尔也(已上)。
初果极有无越七生者是即极七反有圣者也谓不断欲界修惑人也故九品惑打任受生定不过七生也故或一生二生○四生等证果也是皆极七反有圣者摄也去程极迟经七生也故俱舍论云如七步蛇第四日疟(已上)谓彼蛇为被指者从七步多不行也故𨐫之也(已上)付其可有一反受生义欤否论义也可有云义实义也意云预流果得次生可得第四应果欤否云寻也人天两报者意人天合受也。
依随转等者谓已上所明是小乘分品润生也故非大乘义寄彼明故依随转云也谓大乘意揔润义也所谓揔润义者谓于欲界九品惑上[乞-乙+、]品与余惑共润七生上中品与余惑共润五生上下品共余惑润四生中上品共余惑润三生中[乞-乙+、]品共余惑润一生半中下品共余惑润一生下上品共余惑润半生下中品下[乞-乙+、]品半生润也谓大乘意彼惑未断故合润半也(已上)谓如是事俱生烦𢙉粗细以分九品故也。
瑜伽云全等者已下了蕳大乘意也(已上)。
而此人中等者谓一来果圣者后三品惑未断也而彼惑润一大生故天一度往又人中来生得不还果故名一来果也付其又行超一来有谓一来向上七八品惑断超得一来果人也故云行超也(已上)。
章云等者章者法菀义林章也人中得道者此道即一来果也。
得究竟果者先德异义也谓一义意不还果也(已上)一义意第四应果也既究竟果云故(已上)。
问圣者根等者谓根性既不同也何品[乞-乙+、]出[(共-八+隹)*見]类无乎云问意也。
谓定唯有漏者[戶@勺]有漏欤通无漏欤学者异义也[戶@勺]云义异义也(已上)。
四𣵀槃者性净𣵀槃有余𣵀槃无余𣵀槃无住处𣵀槃也无住处[乞-乙+、][乞-乙+、]者菩萨不共也所知障断所显理故也(已上)。
次超中二果者谓此类入见道如次第证也此上向修惑断道时意乐起三界九地惑一入[(共-八+隹)*見]类集合断中间一来不还二果超越即得无学也是极利根类也类集合断者谓于悲想地修惑起九无间九无解脱其断上[乞-乙+、]品时此无间道下乃至欲界上[乞-乙+、]品类集合断乃至其断下[乞-乙+、]品时此无间道下乃至欲界下[乞-乙+、]品惑类集合断也故类集合断者即フシソロヘニ断义也。
三空已还者无色前三地也犹立超越等者谓𨿽断三空已还惑犹不断悲想地惑故立超越不还果也。
第三果已等者谓于之有三义先一义谓第九品欲界断惑故第八品断生天第九品断其生得不还果后上界生也(已上)又一义第八品断其生第九品断后上界生得不还果也(已上)又一义如抄了蕳也谓第三果得时断欲界修惑𢘻云ヘ𠨬无间解脱相续无间断故出[(共-八+隹)*見]即得果故正得果位欲界也去程此后生上界也。
若利根人第九等者如别记也(已上)。
问付不还等者谓超越不还见道入位起根本定也第三果得位起不起不及云事也去程不云此问起檨也(已上)[前-刖+合]如别等者不依根本定不可有也既自见道起根本定故(已上)信解见至如次钝利也谓信解者依人教得其果故云尔也即预流果也又至者我见圣教至果人也即一来向也身证不还者是通利钝也即不还果也谓大乘意寄喻身云义故。
身者即喻说身也故灯云如身根凡境从喻为名[乞-乙+、]为身证又小乘サハト意身者即依身也故此身证不还果云意也(已上)惠解脱俱解脱俱阿罗汉果也所谓惠解脱者谓偏惠力以断惑此上起灭尽定障定断也(已上)故俱者即定惠也(已上)中般𣵀槃已下五不还果也谓中般𣵀槃者欲界没色中有中般𣵀槃故也无行般𣵀槃者生色界经文加行懈怠无㓛用般𣵀槃故也有行般者谓色界生长时加行般𣵀槃也生般𣵀槃者谓色界生即般𣵀槃故也上流般𣵀槃者谓上流者即上行义也所谓色界上生般𣵀槃故于此有二类一乐惠上流也谓广果天生杂修生五那含云也。
乐定上流者广果天生不杂修五那含生云也退法ラ汉已下六俱阿ラカン果也谓退法者遇小缘可退所缘位故也思法者𢣷退矢恒为自[宋-木+吉]思云也护法者前所缘法自防护故也住不动者谓无退缘不退无胜加行不进故住不动云也堪忍者法性堪能好修练根速疾达不动故云尔也不动者为烦𢙉下所退动也以上二十七贤圣也若二十九贤圣时加随法二行也是信解见至ヲサナタチ也(已上)其取随信行摄预流向随法行摄预流果也(已上)。
磷喻部行者谓磷喻者广通部行也又磷角者时[戶@勺]也其故麒麟一角𨐫也所谓此独觉证果后自类众出义无故也故[戶@勺](已上)然今对部行磷喻云故是即磷角也谓此独觉[糸*(冬-ㄆ+免)]初𤼵心时遇佛教百劫练根间无师自然修行也而深世无二佛思作故一三千界间唯独出证无学果更多类并出无事也故体出世▆补处菩萨下生闻即移他方或入无余𣵀槃也故抠要云若不觉者光明力故移置他方余世界中(已上)通磷喻ア行者私云骐驎三千年一度出生故𨐫之欤若尔者ア行证果时作思世无二佛不多类并出故可通也(已上)但是愚推也ア行独觉者谓何证果位作思世无二佛一三千界间独𨿽住证果已后多类并出故ア行云又名众出类也。
本性等者谓法尔ア行种姓一类也。
前声闻等者从声闻回心入独觉乘也从浅入深道理故于此有二类证果等也所谓得果回趣者谓于声闻证果圣者也于此四果回心各别也又未得果回趣者从三贤四善根回心人也。
一义云等者本性ア行可有欤不可有欤论义也故其一义[乞-乙+、][乞-乙+、]依有了蕳也(已上)。
极利根等者谓独觉其根性利根故于凡位百劫练根之间修蕰处等十善巧作十二因缘[(共-八+隹)*見]自是入见道一入[(共-八+隹)*見]断三界分别烦𢙉此智下三界八十一品修惑类集合断得无学极果故一座成觉云也付其俱舍意于一座成觉有二义先一义意自三贤五停心一座成觉(已上)又一义意四善根中燸善根一座成觉(已上)然其中当抄了蕳何不见也但了蕳任见道入位一座成觉见是大乘意欤(已上)。
第二生圆满成就者谓先顺解脱分圆满成就也(为言)。
第三生○证果也者谓是非也(已上)其故彼修顺决择分取有一座顺决择一生顺决择二义谓一座顺决择者不要预一入[(共-八+隹)*見]入见得果也。
一生顺决择者谓要预修行其生入见道果也(已上)故隔生得果事不可有也(已上)私云何独觉四生百劫故可经四生治定也故四生分檨𢙣欤可寻事也。
十二缘起等者十二因缘(旧译)十二缘起(新译)新古两译[差-工+匕]异也付其立十二因缘取小乘意三世两重也谓过去两因现在五果现在三因未来两果也是十二有攴次第配可知也大乘意二世一重也谓过去十因现在二果又现在十因未来两果也而花严经十地品第六地三世两重因缘说到也故大乘立三世两重义欤不尔者为破小乘意举欤(已上)大集经一世十二因缘说也谓三世各十二因缘存也是大乘经也(已上)。
彼善不善等者谓故善𢙣法因果同性易生故无隔一期生也故论云等流增上同易感等流者因果同性故云尔也。
谓第八识酬等者故论[乞-乙+、]酬[去/(冗-几+牛)]引业遍而无断遍为身器作有情依。
无明攴者第六相应痴烦𢙉即分别起惑也其义如缀文也是通种现也行攴者第六相应思心所通种现也其取造作善𢙣现行无起种子助当因果决定是业种子也已上二能引攴也故论云能引识等五果种故(已上)识攴者第八无记种子也名色攴者于之有杂乱体名色不杂乱体名色者谓杂乱体名色攴者识名色六处触受五果都立名色攴也不杂乱体名色攴者谓识六处触受四攴除其余五蕴诸法类劣无记种子立名色攴也(已上)名所引故论云是前二攴所引𤼵故二攴无明攴二攴也故所引攴名付也所谓识等五果也。
问此识等五等者谓于论前后难同时难二有前后难者其意云识等五种子第ハラヤノ位于受无前后何前后次第立耶。
论云要等者谓以前爱攴正润位是已润位也溉灌方生有互问九攴于有贪烦𢙉爱攴不异欤耶[前-刖+合]不尔爱攴下品贪今贪上品贪也(已上)付其爱重取有望生攴有因缘义也故论云爱重于取有重于生因缘义(已上)此因缘于学者有二义自类相生因缘也(已上)一义种子现行因缘也(已上)其中初义普通义也(已上)有攴者谓前行等种子所润爱取当果现前ヘキ㓛能有故能有义以云尔也故论云近生当来生老死故(已上)已上三能生死也(已上)生攴者其义如䌌文也所谓自中有情年取也谓共种刹那也定(已上)梵网经七[乞-乙+、]日也说ケリト(已上)老死攴者如䌌也付其生老病死中生老死攴立何病不立一攴乎云不审[前-刖+合]云定遍二义有立攴也而病无此义也故不立一攴(已上)病下界有也又此上有不审云老病遍义有定义无何立攴耶[前-刖+合]云老定义无故附死立也故论云衰反位名老身坏命终名死老非定有附死立攴病何非攴不遍定故(已上)已上二攴所生攴也故论云是爱取有进所生故(已上)。
又此十二攴等者谓俱舍云初八九烦𢙉第二第十业余七皆是苦(已上)。
今此十因等者谓十因现在二果过去有故有异世云也故论云十因二果定不同世(已上)。
有杂染等者谓杂染清净俱顺逆[(共-八+隹)*見]也故抄了蕳一𨕙明也付其杂染于逆[(共-八+隹)*見]斋识退还云事意谓老攴初识攴[(共-八+隹)*見]无明行モラストリソノエ▆ハ无明行爱取处知故无明行二不[(共-八+隹)*見]也(已上)斋识退还者斋识读也付其彼斋𧦐此时カヘル𠨬カキル𠨬读也。
十殊胜等者谓所缘殊胜行相[乞-乙+、][乞-乙+、]因缘[乞-乙+、][乞-乙+、]等[乞-乙+、][乞-乙+、]转异[乞-乙+、][乞-乙+、]相状[乞-乙+、][乞-乙+、]作业[乞-乙+、][乞-乙+、]障碍[乞-乙+、][乞-乙+、]随转[乞-乙+、][乞-乙+、]也。
行攴体相从等者行攴通揔别也所谓别报业相从揔报业立也攴者相サ、ヘテ分义也谓下地一ナルヲ分十二有攴也如扇开也(已上)。
国家图书馆善本佛典第27册No.8883百法问答闻书抄
百法问[前-刖+合]闻书抄第六
渐悟等者谓初二果圣者回心后悲增菩萨成欤不成欤学者异义也其取成悲增菩萨云义地藏菩萨以为其证㨿彼地藏本愿经说我在声闻独觉位时(取意)而地藏菩萨大悲阐提菩萨治定也サル时彼菩萨渐悟菩萨云事经文分明故又彼二果回心定智增菩萨也渐悟等者谓从无始来第八ラヤ位三乘无漏种子具人也所谓不定性类也此菩萨二乘回心入大乘菩萨也谓三乘不定故先大乘入可有然其又一度堕二乘又回心终入大乘也(云云)大方于不定有四类其中声闻独觉不定可除也终不回心二乘种性通也八六四二万十千劫者法相大乘意如抄了蕳意得也其取有余还生许无余还生不许也既五性各别宗义定故而花严香写等无余回心许也既一生皆成旨谈故[乞-乙+、]此时八六四二万十千劫数无余还生约时分也去程是抄了蕳如不意得也。
悟入唯识妙理等者谓故论云唯言但遮愚夫所犱定离诸识实有色等识言𢝰显一切有情各有八识六位心所(已上)又本㐬云唯谓蕳别遮无外境识谓能了诠有内心(已上)意云唯识者心外无别法义也霁ハレテト读。
问相分似等者谓相分似我法者能缘心[乞-乙+、]法色法其境向时必心内相分有相分[乞-乙+、][乞-乙+、]似我法云事尔也其外相分似我法者是缘心法时相分欤色法缘时相分欤(已上)。
新薰习等者非也其故今新薰种子可出非处也(云云)先新古合成义可有宿事不有也唯能[乞-乙+、]可思虑也随其习所成种姓[戶@勺]地前欤通地上欤先德异义也其取[戶@勺]义意云自初地无漏现行位也而种姓现行以前事故[戶@勺]也(云云)通云义意谓妙[(共-八+隹)*見]平等初地分得大圆成事唯佛果起故大圆成事犹不现行也若尔者何[戶@勺]地前耶(云云)[戶@勺]义会之云八识于不一不异二义有故不异𨕙八识初地现行故犹地前[戶@勺]也(云云)法界等流教法者谓正体智证理后得后得智有[乞-乙+、]迷流照时可化有机故他受反化色相现说法利益也故云法界等流言教也(云云)。
第一资粮等者谓故论谓趣无上正等菩提修习种[乞-乙+、]胜资粮故矣顺解脱分者此行顺所求果德故云尔也故论云为有情故勒求解脱由此亦名顺解脱分解脱者等者本㐬云解谓离縳脱谓自在(已上)。
三十心等者谓法相大乘意住前十信不立也故住内十信存之也其取𤼵心住位摄也谓彼位十信德存也付其自他宗四善根例难有其意云三贤十回向中第十回向以既立加行位若尔者何𤼵心住以不立十信位耶(云云)此难会云四善根修行分斋[(暴-(日/共))/又]定故立位也而十信不定ナル故不立位也(云云)付其彼宗意轻毛十信许也故璎珞经云未上十住前有十位名字菩萨常行等十信(已上)加行位者有学者三义一义第十回向全取云也一义第十回向入心位取也(云云)又一义入心犹未取云也(云云)昼夜月时年等者谓昼夜常昼夜也月三月等月也时常一时二时等时分也年一年二年等年也一二三四等常一二三等也。
一行中等者谓初一行主次一行伴也故谓初一行助力故又如次所庄严能庄严也余一行中修诸行等主伴能所庄严准之可知也一行中修诸行者论云能一行中起诸行故(已上)付其主一行修一念修诸行欤将主一行修一念修欤学者二义也若一行修一念一行修云义前后念取合云诸行也(云云)随其七地以前十ハラ蜜次第初地檀ハラ蜜第二地戒波罗蜜乃至第七地方便波罗蜜主也如是一行主余九波罗蜜伴也(云云)。
于烦𢙉故意等者谓七地以前故意方便以烦𢙉现行留随类受生也故论云由故意力前七地中𨿽暂现起而不为失(已上)近波罗蜜者近无㓛用故云尔也(云云)诸行中修诸行者论云能诸行中起诸行故(已上)谓八地已上十波罗蜜何アレ取相为主也故又何アレ伴也(云云)论云三劫波罗蜜次第判云此十因位有三种一名波罗蜜谓初无数劫二名近波罗蜜谓第二无数劫三名大波罗蜜谓第三无数劫(已上)。
长时即有短时之义等者谓是以能[乞-乙+、]不异义可意得也谓依他法如幻虚疏者故长短义有短长义而摄入义存也是彼宗余[(天*天)/日]所谈也。
胜卢即质㝵等者谓心即作质㝵色即作胜卢不可意得也其故心胜卢作见色作质㝵云作质㝵见心胜卢作云也末色即心乃至思心种子生心云也了蕳即此意也劳者ワツラハシクト读也。
或显不异门等者谓如幻虚疏故以显不异门实事也别时意趣者终可得全物得一分得全云等也故义林云得一识得千识云等(已上)ケニモ步自一步始道理ナル故其谓有也对治秘密者谓治懈怠障义云也所谓时分长远也云可有退屈物故刹那成佛速疾顿悟义说(云云)谓如是诸经论说会三劫成佛义为实义也故天台慈镇和尚歌云ナカシ𠨬思ハテ过シ昔ヨリアフ人カヲノ秋夜ナレハト读是名歌也(云云)。
二遍计所犱等者谓遍计所犱能取所取有二重先一重愚夫妄情上缘心犱实有能取云缘色犱实我法所取云也是愚夫所计一重云也此上愚夫所计一重又所取既是心所取外境故彼所取无[(共-八+隹)*見]唯识留又能取也所谓是即二重也去时彼唯识实有犱起也而为能取无[(共-八+隹)*見]彼犱遮也谓于此[(共-八+隹)*見]有𨕙[乞-乙+、]义先古德义唯识[(共-八+隹)*見]可遮彼犱(云云)然间小岛真兴彼义付病药同过法空[(共-八+隹)*見]以可遮彼犱也故论云既无实境离能取识[宋-木+(一/血/(丁-一))]有实识离所取境所取能取相对立故(已上)去时又或学者唯识章但是法空[(共-八+隹)*見]必定是唯识文引小岛义又病药同过付也故法空[(共-八+隹)*見]即唯识[(共-八+隹)*見]故而或学者彼小岛义助云同唯识[(共-八+隹)*見]ナレ𠨬既法空[(共-八+隹)*見]云故[(共-八+隹)*見]面异也故不付病药同过也意云同唯识[(共-八+隹)*見]ナレ𠨬彼唯心[(共-八+隹)*見]而此法体空[(共-八+隹)*見]故不付病药同过又不[這-言+(素-糸+ㄆ)]唯识章文也(云云)又松室忠算非唯识[(共-八+隹)*見]可遮遣彼犱(云云)付其彼唯识实有犱唯犱欤容犱欤学者异义也先唯犱云义意谓愚夫云妄情前𨿽犱色心俱实有心隐境面成也而此位所取无[(共-八+隹)*見]遮境心显而此心实有犱[乞-乙+、]故犹是以前犱也其故愚夫上心实有犱其犱故也次容犱云义意谓愚夫前𨿽有色心俱境面成故境实有犱作也而彼所取无[(共-八+隹)*見]时遮境显心也去时境实有犱アラタマリ移既心实有犱故是容犱也(云云)。
花严经中等者谓是资粮位菩萨八相作佛化仪现起㒵说也清净妙法身读也四一切种者谓一依止位净所谓由如来证得一切相清净智及一切相清净断故依止静虑随所欲依止取俱舍具足中究竟无上自在也(云云)二境界清净所谓具清净智及心清净所谓具清净智及清净断故于一切相世出世善根增长心中究竟无上自在也(云云)四智清净所谓如来证得清净智及清净断故于一切相所知中无着无碍智究竟无上自在也(云云)十力者一处非处智力二自业智力三静虑解脱等持等至智力四根性劣智力五种[乞-乙+、]胜解智力六种[乞-乙+、]界智力七卢趣行智力八宿住随念智力九死生智力十漏尽智力四无畏者谓一正等觉无畏二漏尽[乞-乙+、][乞-乙+、]三障法四出苦道[乞-乙+、][乞-乙+、]三念住者谓缘唯境不生欢喜念住二缘[這-言+(素-糸+ㄆ)]境不生忧戚三缘顺[這-言+(素-糸+ㄆ)]境不生欢戚[乞-乙+、][乞-乙+、]无妄失法者故本㐬云常住正念名无妄失法永断习气者对法论云一切种妙智者于三科一切种妙智于蕰等自性[差-工+匕]别相通达一切[差-工+匕]别遍际智成满故(已上)八解脱者一内有色相[(共-八+隹)*見]外色解脱二内无色相[(共-八+隹)*見]外色[乞-乙+、][乞-乙+、]三净解脱身作证具足住[乞-乙+、][乞-乙+、]四空无𨕙处[乞-乙+、][乞-乙+、]五识无𨕙处[乞-乙+、][乞-乙+、]六无所有处[乞-乙+、][乞-乙+、]七非想非[乞-乙+、]想处[乞-乙+、][乞-乙+、]八灭受想[乞-乙+、][乞-乙+、]八胜处者谓内有色相[(共-八+隹)*見]外色小内有色相[(共-八+隹)*見]外色多内无色相[(共-八+隹)*見]外色小内无色相[(共-八+隹)*見]外色多内无色相[(共-八+隹)*見]外青内无色相外[(共-八+隹)*見]色黄内无色相外[(共-八+隹)*見]色赤内无色相外[(共-八+隹)*見]色白也九次第定者四禅定四无色灭受想定也所谓从初禅次第修故云尔也十遍处者地水火风青黄赤白空无𨕙处识无𨕙处也四无量者慈悲喜舍也三解脱者空解脱门无相解脱门无愿解脱门也五眼者谓肉眼天眼惠眼法眼佛眼也四无㝵碍者法无㝵碍义[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]词[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]者弁[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]也恒住舍性者故本㐬云恒起正舍平等[(共-八+隹)*見]境(已上)十八不共法者一身常无误失二无卒暴音三无种[乞-乙+、]想四无不定心五无妄失念六无择舍七欲无减八念无减九精进无减十定无减十一通无减十二解脱无减十三身业随智惠行十四语业随智惠行十五意业随智行十六知过去无着无㝵十七知未来世无着无㝵十八知现在世无著无㝵也カクノコトク诸行等者谓𨿽诸行无𨕙不过十波罗蜜也故论云𨿽十地行有无㝵门而皆摄在十到彼岸十到者スナハチ十波罗蜜也但十波罗蜜外如是可有行欤学者异义也其中十波罗蜜外不可有云义普通义也(云云)。
一闻无上等者是即论文也其取练磨㒵谓佛昔凡夫在彼果证スレハコソ证故自何彼果证可有其心练磨也所谓练磨者本㐬云练谓淘练磨谓磨莹即能治义也(已上)二闻施等者是即论文也其取练磨㒵谓他如是难行修佛果至自何修得不有其心练磨不退也(已上)故本㐬云丈夫成佛依难行施等我丈夫何行施等不成佛耶省读也三闻诸等者是即论文也意云诸佛转依佛子广海难语事闻其心退屈然有漏粗善见彼微少善人天大果得而对彼自所修行是㝡胜也何不证妙果其心练磨不退也本㐬云引他粗善者诸有漏善也如世间微少善犹感人天大果我行胜何不感菩提果(已上)。
声文二等者谓声尔也文又体成义名句俱用故声文为用名句为体也。
四法俱等者谓声名句文云尔也。
次义者等者谓义者所诠体义是即十八界诸法也次自性等者谓自性[差-工+匕]别者举一隅示之名字自性也又火名字一切火亘故是𦍑别也谓名上自性[差-工+匕]别皆可准知之也次义自性[差-工+匕]别者火以𤏙为性也所谓火云时不𤏙事无故而𤏙余坚湿等マキレサルハ是火自性也又𤏙一切𤏙有故是𦍑别也谓义上自性[差-工+匕]别可准之假有实无者谓护法清弁异义也其取护法意义假有实无文默读也意依他假法有遍计实法无云也清弁义假有实无读也意𠀍俗门有胜义门无云也其故缘起前诸法历然故假有也其源无相空寂也故实无也。
圆成实等者文意云圆成实性彼依他于常遍计实有相离实性也云意也彼者依他也性者圆成也(云云)第三义意谓遍计本依圆远离故遍计空显依圆也又圆成依他虚假性也故依他虚假相知显圆成实性也此故二[(共-八+隹)*見]下圆成[(共-八+隹)*見]云也此义胜(云云)。
亦复如是等者谓加行位菩萨𨿽伏二障尚未断故心前种[乞-乙+、]相现而闻教所说[(共-八+隹)*見]三性少𨿽解无实有二障故所[(共-八+隹)*見]相不止也故安立所真如相不中法也故本㐬云如闇中射或中不中(文)稍读也。
有漏散心五八等者谓散心中现量心于五识惠数相应义有故犹法体远也第八惠数相应义无故犹法体近也(云云)秤量头氐高读也。
问相縳等者谓此问不正义意所起问也既相縳者如何样不了如幻义定故(云云)。
次粗重縳等者谓粗重縳者其性无堪忍可至无漏细轻其有漏粗重位押留不令至故粗[這-言+(素-糸+ㄆ)]细重[這-言+(素-糸+ㄆ)]轻故名粗重縳也(云云)即论中等者即本颂文也第二义意谓第二禅定至断苦受而彼所断苦受以非种现名粗重此如今二障种现非习气以可名粗重也(为言)故所引论文例(云云)苦根者即五受中苦受也所谓五受以五受根云故(云云)或以诸现不等者谓抄面第一义𨿽为胜只无漏细轻[這-言+(素-糸+ㄆ)]一切有漏诸法粗重也云义也(云云)行[(共-八+隹)*見]房如是被[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]也(云云)。
初照理等者故论云加行无间此智证时体言真如名通达位初照理故亦名见道(已上)又入道章云见者无漏智照理名见道者游履义也行人游履趣极果故云道也(云云)。
起生法二空等者谓生法二空智不可起一念其故二惠生过可付故[乞-乙+、]起法空智三界二障分别起合一念断时必带生空论性相故法空智必生空智ワキハサンテ存然生空智物立非故尺法空智云也如是ナレハ二惠并生过不付也(云云)。
一心真见道者大方于见道多谓一心真见道三心相见道十六心见道也其中只见道可云イシモ一心真见道事可有也故余相见道云必相言安也(云云)。
分别烦𢙉等者谓此图样𢙣也其故无间解脱下无偏颇生法二空连故(云云)。
次胜进道等者谓舍劣道趣胜道义也而真见道位起根本智证如其后于相见道起前本智所证理于反相分彼依他相分缘也故自胜出劣故不可胜进道也(云云)。
问若尔者乃至粗重障故者谓论为何用复起解脱道为即此[前-刖+合]说作(云云)一断惑等者谓加行位入见道先无间道断惑解脱道可证理起故彼约散心二道立也(云云)是安惠义也(云云)。
二为舍等者是护法正义意也(云云)。
相见道等者谓何相见道名依此义也(云云)[前-刖+合]正证真等者论云证真如故是无分别缘余境故后得智证。
问深位等者深位菩萨者第五极难胜地极也所谓前四地真俗别[乞-乙+、][(共-八+隹)*見]第五已上真俗合[(共-八+隹)*見]也故论云真俗了知行相互[這-言+(素-糸+ㄆ)]合相应极难胜故(已上)付此古德小岛有异义也其古德义本后二智并起真俗合[(共-八+隹)*見]也(云云)小岛义起根本智真俗合[(共-八+隹)*見](云云)故此义彼古德义二惠并生遍付也而彼古德义会云真俗二境缘用以𨿽立本后二智体一智故此过不付也(云云)然既真俗缘智以本后二智立上体如何㨾アレ并起二惠并生过付也(云云)故根本智缘理时傍俗事缘云根本智真俗合[(共-八+隹)*見]云小岛义胜(云云)去程小岛义事缘作用许也然是后得智不云マテノ[(天*天)/日]也(云云)彼古德者药师寺仲纯律师也是药师寺㝡胜会勒初ラレシ人也而彼法会必敕使立也(云云)。
非不见真如等者本颂云非不见此彼(已上)意云见此圆成非不见彼依他云如是ナル故见字二度读也(云云)。
三心者等者谓第一烦𢙉障粗断第二所知障粗断第三二障细合断也故论第九云相见道有二一[(共-八+隹)*見]非安立谛有三品心一内遣有情(人犱)假缘智能除下品分别随眠二内遣诸法(法犱)假缘智能除中品分别随眠三遍遣一切有情二(犱合)诸法假缘智能除一切分别随眠前二名法智各别缘故第三名类智揔合缘故(文)付其第一内遣有情假缘智单生空[(共-八+隹)*見]欤将法空[(共-八+隹)*見]带欤本院先德异义也谓本院先德者兴福寺知是院真兴云也是即小岛真兴也又东大寺东南院[(共-八+隹)*見]随僧都云也其取小岛义单生空也(云云)故加行心位入相见道第一[(共-八+隹)*見]生空烦𢙉障断粗第二[(共-八+隹)*見]法空断所智障粗第三生法二空并[(共-八+隹)*見]可证二空理期故(云云)[(共-八+隹)*見]理僧都义法空[(共-八+隹)*見]带也其故真见道学相见道也而彼真见道法空[(共-八+隹)*見]治定故(云云)第二法空[(共-八+隹)*見]也云ヘ𠨬必带生空论定[利-禾+(光-兀+天)]故生空[(共-八+隹)*見]带治定故又第一生空[(共-八+隹)*見]法空[(共-八+隹)*見]可带也(云云)而小岛义会云必带生空论性相故尔也而𨿽必带生空论定[利-禾+(光-兀+天)]有必带法空论定[利-禾+(光-兀+天)]无故第一单生空[(共-八+隹)*見]也(云云)相见道[(共-八+隹)*見]仿学[(共-八+隹)*見]名付又议拟[(共-八+隹)*見]名付也谓学真见道相见道故(云云)法空者法法读也(云云)。
别𢝰建立等者谓意相见道[(共-八+隹)*見]别㹅单重[(共-八+隹)*見]云也其故第一生空第二法空是各别[(共-八+隹)*見]故别单也第三生法二空并[(共-八+隹)*見]故𢝰重也故云尔也(云云)。
次瑜伽唯识等者谓上所引论文即此意也所谓前二名法智等文也此十六心见道等者谓十六心见道生空[(共-八+隹)*見]欤法空[(共-八+隹)*見]欤学者二义也付其见道初地入心立治定也其入心全取欤分取欤学者异义也而分取云义云彼义灯以入住出各经多劫文意云入住出各经多劫云故若全取经见道时久时ヘキ也何云全取耶(云云)是全取云义会云相见道皆重修经故设经多劫无烦也(云云)但真见道重修欤无重修欤是学者二义也。
此唯菩萨[(共-八+隹)*見]等者谓愚法二乘蕳也是即定性二乘也不能取者谓能证智[(共-八+隹)*見]𨕙也所取者所证理[(共-八+隹)*見]方也所谓能取所取[(共-八+隹)*見]智法忍法智八也所证[(共-八+隹)*見]智类智忍类智八也故十六心也(云云)仿法所缘者谓前真见道仿学真见道所证理上反相分缘之云也自性所缘者谓前加行道所缘苦谛教法及能缘智缘云也所谓此方苦法智忍名立也惑解脱者即是所证理也彼瑜伽论于所证理惑解脱烦𢙉解脱云故(云云)[前-刖+合]忍智俱等者谓忍者正印可位也然已印可位对犹忍不定义也者此意也。
下三禅等者谓下三禅见道无漏种子修道至现行否学者二义也(已上)欲界人天二趣在起见道者是行见道事欤此义人天二趣有故私云二乘ナントハ欲界人天二趣间得见道也菩萨是[(天*天)/日]欤。
显扬论等者谓𢙣趣苦受无间生惠可猒𢙣心无隙故亦上二界乐受无间生惠可猒其心无㨾故(云云)。
第八识若舍等者论云金刚喻定无所薰识无漏不增应成佛故(已上)次五识等者谓不正义意五识自因位一分无漏成义立正义意付难其论文云有漏不共必俱同境根𤼵无漏识理不相应故(已上)先第一问意云五识有漏五根所依何成无漏(已上)[前-刖+合]不正义会云第六无漏第八有漏所依所依有漏也云ヘ𠨬能依第六成无漏非耶(云云)此上难云其共依也是不共依故不可成无漏也(已上)又会之云第六世第一法无间入见道时前念第六𨿽有漏不共依后念见道成无漏耶重难云彼前后依也此必俱依也成有漏不共俱依故不可成无漏(云云)又会云依有漏不共必俱五识不成无漏云者彼第六单生空无漏所依第七有漏也不俱也必俱依也然第六既成无漏五识有漏何故耶尚难云此五识所依五根同境根也彼第七非同境根故五识于初地无成无漏责同境根难ツムル也故正义意第八成无漏时时五识ツレテ成无漏コ、ロエベキ也此上问云世第一法刹那入见道也然世第一法位第六有漏也见道无漏也有漏第六为不共依起无漏第六是不共依有漏非成无漏也(云云)[前-刖+合]云彼非必俱依之也(必俱依者能所共同时ナルヲ云欤)五根为不共依事必俱依也不可例同(已上)论文必俱者是也此上问云必俱依ナラヘ不成无漏云事非也其故第六单生空[(共-八+隹)*見]时第七必俱依也何第六识成无漏耶[前-刖+合]云彼非同境根是同境根也故不成无漏论文同境根者是也此时全无不审也是正义意大事法门也论文重[乞-乙+、]会通不可乱(已上)。
纠正缺字
请对照原文，把带 ▆□ 等缺字的地方补全后提交。 我们的编辑会尽快审核并更新。