国家图书馆善本佛典第44册No.8914释净土群疑论探要记

释净土群疑论探要记卷第一(论本第一)

本释净土群疑论卷第一释者解释开演之义幽隐未显今说名开先略难知广谈为演又约机说为初机曰开为久机曰演又释者成立之义安教立理名曰释也又是答义故此论中解其问难皆言释曰又准瑜伽论释有三一解释二𧦐释解释者释难义𧦐释者释直义今是解释解经论中诸难义故净土者所居[剁-几+ㄆ]土皎㓗无浊目之净土净即是土持业释也若泛论时亦通十方今指安养别名净土就此净土设众多疑故言群疑群者众也诸也疑者犹预能障不疑令惠不决是故开解生信除疑论者议也量也谓假立宾主往复征所议量正理故名为论此论始终𢝰有七卷此卷居初故名第一或言第一带𢾗释也问瑜伽论云佛及弟子已见谛理无倒分别诸法体性名摩咀理迦此翻本母论藏名也又地持论云菩萨入摩得勒伽造不颠倒论摩得勒伽此云智母菩萨入智母三昧观见众生根缘不同作论申经令法久住是则地持九种大禅中第八此世他世禅复有九种中第七造不颠倒论若尔未得证悟真理成获智母观知根缘人师所制何名为论答智母有浅深观机有优劣设居凡地未见圣谛湏如法惠斫决正理何不号论故慈㤙会瑜伽论云然此论中且论弟子见谛者说显离诸失有所证故若实而论通取未见圣谛者造亦是彼摄况释家既证𤼵三昧德入义解所造文帙名论应理矣。

本佛有几身净土有几种是第一𢝰问身土数问今就极乐问答料蕳何故通明诸佛身上答为定㫆陀身土先𢝰致此问答谓为先𢝰定身土各有三种不同后别明西方净土彼三种中何摄属也故第二问云今此西方极乐世界三种土中何土摄也。

本佛有三身至㽵严为体答第一问文有三意一举身土数正答所问二三身者至身土体性弁身土相释成其义三此受用变下别明二土体性有三种异第一正答中佛有三身土有三种者佛身增减诸教不同或揔名一佛宝或分为二本业经下云佛身有二法身一果极法身二应化法身其应化法身如影随形以果身常故应身亦常古昔诸佛二身道同又佛地论七云或处说佛有二种身一者生身二者法身若自性身若实受用俱名法身诸㓛德法所依止故诸㓛德法所集成故若变化身若他受用俱名生身随众所宜数现生故又般若论说二一真佛二非真佛初是法身后余二身或分为三如今所明此㨿常途或说四种楞伽经云一应化佛二㓛德佛三智惠佛四如[乞-乙+、]佛初是化身中二是报身后一是法身金光明经亦说四种一化非应佛为物所现龙鬼等形不为佛身名化非应二应身非化谓地前菩萨所见佛身依定而现非五趣摄名应非化即四善根所见一大千一应身也三亦应亦化谓诸声闻所见佛身见相修成故名为应见人同类故名为化四非应非化谓佛真身前三是化后是法报佛地论亦说四一受用非变化谓自受用身二变化非受用谓变化身化地前类三亦受用亦变化谓他受用身化十地菩萨四非受用非变化谓法身佛或说十种佛地论引经云一现等觉佛(华严亦说十身彼名无著佛安住世间成正觉故)二弘誓愿佛(彼名愿佛愿出生故)三业异𤎼佛(彼名业报佛信成就故诸行皆因且说一信)四住持佛(彼名持佛随顺世间不断绝故)五变化佛(彼名𣵀槃佛示灭度故)六法界佛(于一切处无不现故)七心佛(善安住故此上二名花严亦同)八定佛(彼名三昧佛成就无量㓛德无所著故)九本性佛(彼名性佛善[(暴-(日/共))/又]定故)十随乐佛(彼名如意佛以普䨱故)前五世俗后五胜义随其所应三身所摄(已上)。

三身摄者玄赞九云前五是化佛摄以名世俗故法界一种是法身摄本性一种通法及受用余三一向是受用故论云以五是胜义故虽法及受用不同形前变化皆胜义也(已上)。

问法身之名[乞-乙+、]自性身何故前经通言法身答法身之名非独真理𢝰而言之亦通三身唯识论十云此牟尼尊所得二果永离二障亦名法身无量无边力无畏等大㓛德法所㽵严故[乞-乙+、]非净法界独名法身二转依果皆此摄故如是法身有三相别一自性身二受用身三变化身彼䟽云唯我世尊大牟尼尊二转依果亦名法身者非三身中之法身也佛得二名离烦𢙉故名解脱身离所知障具无边德名为法身此中意说有为无为名于自身㓛德法依名法身故(已上)。

解脱身名通于二乘所得二种转依之果彼断烦𢙉障解脱生死故法身之名不通二乘彼不断除余所知障不得无量㓛德依故由解脱身故说二乘与佛平等以由法身故说二乘与佛差别法身之名由断知障之故也(䟽引瑜伽深蜜意)第二弁中亦三先摽列身土次法性身居至居变化土明三种身各居自土三法性身土下正弁身土于中三身次第文相可见先列中法性身者唯识论十云一自性身谓诸如来真净法界受用变化平等所依离相寂然絁诸戏论具无边际真常㓛德是一切法平等实性即此自性亦名法身大㓛德法所依止故彼䟽云离相者无十相也寂然者寻思路绝也绝诸戏论者离语言也诸佛自性名自性身有为无为㓛德法依名曰法身(已上)。

无十相者𣵀槃经三十一云是故𣵀槃名为无相善男子无十相故何等为十所谓㐌相声相香相味相触相生住坏相男相女相是名十相(已上)。

但佛地论除于住相即加异相彼论一云相谓十相一色二声三香四味五触六男七女八生九老十死即是𣵀槃无此等相故名无相又俱舍二十八云十相者色等五男女二种三有为相光记释云住滥无为故不说住𣵀槃说住更捡他本是诸法平等实自性名自性身名法性身各文字略具名应谓法自性身故论释自性身名云是一切法平等实性故言法性法谓诸法性谓自性诸法自性故名法性唯识章云明体不染真实法性名自性清净心(诸法体性名为自性烦𢙉不染名为清净以真实义名为心也)䟽九云性者体义一切法体故名法性理趣分述赞中云法性者一切诸法真实本体大乘止观云法者一切法以净心能与诸法作体也又性者体实不改义诸法之相自有生灭故名虚妄此心真实不改不灭故名法性也(但指心法直名法性[這-言+(素-糸+ㄆ)]相宗谈字𧦐同故今引之也)亦名法身力无畏等诸㓛德法所依止故[乞-乙+、]唯识云亦名法身大㓛德法所依止故言身者唯识论云体依聚义𢝰说名身䟽云何故名身体性义依止义众德聚义具三义故名为身故[乞-乙+、]通三身若别若𢝰(已上)。

佛地论七云体义依义众德聚义𢝰名为身问体依聚义具在法身答唯然问真如诸法体亦诸法依故应具体依二种之义无为即无积聚之义何得有聚义名为身真净法界舍离十种不清净过成就十种清净之相其中第九积聚过故佛地论云不清净过有十种者一差别过二杂过三有行过四有为过五增减过六行动过七断常过八劳㢢过九积聚过十摄众过十清净相者谓无差别相无杂染相非有行相非有为相无增减相无行动相非断常相无劳㢢相非积聚相无我所相(已上)。

答无为法无积聚义者无因缘成渐积义也非无本有万德自然具足义也依之论云具无边际真常㓛德是则众德积聚义也又䟽云具三义故名为身故[乞-乙+、]通三身若别若𢝰知通三身具足三义受用身者唯识论十云二受用身此有二种一自受用谓诸如来三无数劫修集无量福惠资粮所起无边真实㓛德及极圆净常遍色身相续湛然𥁞未来际恒自受用广大法乐䟽云众相咸备各极圆体离众患名极净无间无断名极常无所不在名极遍积聚有碍之体名色身此即㓛德之所依身一是常不断常故二是遍量同空故言相续者蕳自性身有生灭故言湛然者蕳他受用及蕳化身彼时断故(已上)。

是自受用广大甚深妙法乐故名自受用身义准前又论云二他受用谓诸如来由平等智示现微妙净㓛德身居纯净土为住十地诸菩萨众现大神通转正法轮决众疑[細-十+又]令彼受用大乘法乐䟽云他受用中现身土由平等智现通说法等由观察智(已上)。

令他十地诸大菩萨受用大乘法乐故名他受用问变化身示现通说法令凡二乘受用法乐是亦可名他受用身答䟽云化土虽复说法神通增故立变化名法乐义劣(已上)。

变化身者佛地论云变化身者一切神变圆满为相居净秽土现种[乞-乙+、]形说种[乞-乙+、]法成就下位菩萨二乘及异生众令入大地出离三界脱诸𢙣趣唯识论云三变化身谓诸如来由成事智变现无量随类化身居净秽土为未登地诸菩萨众二乘异生称彼机宜现通说法令各获得诸利乐事(已上)。

变化者谓成事智由彼难思神通之力所起三业变化境也变谓转变化谓化现变成事智相分之心现三业事名为变化神通作故立变化名如神境通起十四化是故此身亦名随类化现身也应知此中以用显体名变化身非此三业即是智体但是上所现相分三业化作者佛地论云第一身化复有三种一现神通化二现受生化三现业果化第二语化亦有三种一庆慰语化二方便语化三弁扬语化第三意化复有四种一决择意化二造作意化三𤼵起意化四受领意化(彼论六广释)又演秘云论三业化身等者按佛地经云身语及心化善巧方便业论第七云此显成所作智起三业化由此智能善巧方便能起身语心三业化身化三种一自身相应谓化自身为轮王等种[乞-乙+、]形类及现种[乞-乙+、]诸本生事二他身相应谓化魔王为佛身等变舍利子为天女等寄他身上示现种[乞-乙+、]变化形类三非身相应谓现大地为七宝等或现无量佛化身或放光明照无边界如是等类离自他身别现化作情非情色种[乞-乙+、]形类动地放光风香等事皆为利乐诸有情故一切皆名佛身化业语业亦三一自身相应谓佛自身化现梵音遍告无边诸世界等种[乞-乙+、]语业二他身相应谓令声闻大弟子等以佛梵音宣说大乘甚深法等是故声闻诸菩萨等说非己分甚深妙法皆是如来变化所作非彼自力三非身相应谓化大海草木等类乃至虚空亦出音声说大法等如是皆名变化语业心化唯二一自身相应谓自心上化种[乞-乙+、]心及心法影像差别二他身相应谓令他身亦现种[乞-乙+、]心及心法影像差别此并相分似见分现问云何不化非情令心相现答非情已是心等相分云何复令有心相现若心相现则名有情非[乞-乙+、]情摄是故化心但有二种问既许化作非情色相如化佛等于此现心说非身化斯有何失答色有离质化通非身心法不然无非身化彼论复有异师说云心不可化但由定力能令自心解非分法名化自心若加被他令愚昧者解甚深法令失念者得正忆念名化他心前为正义(彼佛地论异师所解三业化中不许意化)次明身各居土中法性身居法性土等者问何强作身土相对释答身土一具故如是释唯识论举能所居名亦复如是䟽释曰还随自受用土下二身随自土亦尔非离身别有土名故(是释论自受用身还依自土文)问如此三土在何处住为与三界同一处所为别处在答法性土是法界理故更不可论在此在彼自受用土亦遍无际不可说言离三界处在三界处他受用土说不一准花严经十地经深蜜经瑜伽论对法论显扬论说在净居佛地论出三义彼论一云有义各别有处说净居天上有处说在西方等故有义同处(与三界同处)净土周圆无有边际遍法界故如实义者实受用土周遍法界无处不有不可说言离三界处亦不可说即三界处若随菩萨所宜现者或在色界净居天上或西方等处所不定(已上)。

此等说中且依佛地如实义者应言他受用土处[乞-乙+、]不定谓第十地方能究竟受佛位时所居大城称大自在宫𠔃他受用土此之菩萨成就唯识观解无境而不随心证得平等法性无法而不得体如幻悟前所现之土宁定方域心若清净其处即净何得必舍此而至彼是故萨埵将受法位不立树下变自在宫不动坐处见花藏界一毛之中纳四海波一芥之内摄十方尘况所居净𠛴宁同傍布耶故正义意说不可云即不可云离谓能变者心净秽异故不可言即净秽二土共死满故不可言离若随机宜或在色界或在西方教被一机虽示一处言色究竟而论其实如幻无㝵随应见土故佛土章引此文云随宜而现何得定方别指一处欲令众生起胜欣心别指处[乞-乙+、]随心净处即佛土净(已上)。

问菩萨欲成觉方可往胜所设证如幻何无定方故瑜伽第四云超过净居大自在天第十地菩萨极熏修故得生其中故既成佛已身充法界显扬论说正与此同十地经论明第十地花报云后报利益者摩𨢸首罗智处生故唯识论云彼必生在净居天上慈㤙上生经䟽云此处定在色究竟上此等相[這-言+(素-糸+ㄆ)]如何会通答唯识妙𣥜无定域者向己弁讫心开悟时必应见土何求胜所故义灯会十地论云然自在宫受佛位处居他受用土处[乞-乙+、]不定何以得知唯十地经云是时菩萨三昧现前有大宝莲花王周遍如十阿僧祇百千三千大千诸佛世界是时菩萨其身殊妙称可花座世界既有十方非同有部傍布故自在宫处所不定然十地经论后报利益摩𨢸首罗智处生故者第十地初往而说第十地满欲受佛位所居之土未必住在自在宫处(已上)。

此文意说彼第十地初往菩萨于此处现花报净土是名初往大自在宫地前所修业所感土其量狡少齐第四禅指此而说后报利益非受佛位大自在宫瑜伽唯识文言揔含其意应通二自在宫初往土在色究竟天若受佛位处[乞-乙+、]不定但彼菩萨未舍异𤎼从此之识所变土者犹有属色究竟义边能变本识界地摄故[乞-乙+、]义灯云菩萨有漏诸现起识犹是属界地故非离三界有别众生随生何土约第八识皆属界故约此而言十地菩萨由极熏修超五净居生自在宫故亦无失而自在宫非净居摄瑜伽第四云色界之中十八住处无相天者广果天摄非别处所既云十八住处故自在宫非五净居净居摄应十七处非十八故(已上)。

上生经䟽准之可会初往大自在宫净秽摄不更应思择三正弁相中有其三所谓三身先弁法性身土中法性身土俱以真如清净法界以为体性者问言法性者名一如理何分身土答今次文云此以觉照性义名身法真理体名土是其身土差别相也故唯识论十云又自性身依法性土虽此身土体无差别而属佛法相性异故䟽云即法身亦名自性身法性土者以属佛法相性异故以佛义是相谓有为㓛德法所依故众德聚义故二身自体故法是性义㓛德自性故能持自性故诸法自性故体为土义为身(已上)。

以佛义是下明身义文有三因法是性义下明土义亦有三因体为土下并结土身结文之中义者义相体上㓛能指此㓛能即名为身体者体性能持㓛能真理体也指此理体即名为土今准论䟽觉照性义名身者觉照即是有为无漏㓛德法也指此为有为㓛德法所依性㓛能为义此义名身䟽云有为㓛德法所依故等即此意也法真理体名为土者真理即是诸法自性名之为体此体名土䟽云㓛德自性故等即此义也𢝰而言之理体之上㓛能名身㓛德之下体性名土亦佛土章引称赞大乘㓛德经言薄迦梵住法界藏说彼经之文证法性身土差别云以义相为身以体性为圡以觉相为身以法性为土此佛身土俱非色摄非心[乞-乙+、]所但依一如差别义说(已上)。

宗镜录云于真如中以性成万德为身以空之理为土得义即别体不相离(已上)。

此等解释与今同矣问何故真如名为真如又清净法界是何义耶答对法论二云何故真如说名真如由彼自性无变异故谓一切时无我实性无改转故说无变异当知此则是无我性离二我故唯识论云真谓真实显非虚妄如谓如常表无变易谓此真实于一切位常如其性故曰真如即是湛然不虚妄义同论二云理非妄倒故名真如清净法界者理性无染名为清净作圣法因故曰法界中边论云由圣法因义说为法界以一切圣法缘此生故此中界者即是因义(已上)。

凡真理名其数盖多唯识章中依般若等立十四名谓法界法性不虚妄不变异性平等性离生性法定法住法位真际虚空界无我胜义不思议界自余众名不遑具述(十二之名列大般若法位名在法花中无我胜义出中边论)如般若说等者自下引证[乞-乙+、]法性身土中三经三文证身体性二经四文证土体性今般若者罗什所译金[(罩-卓+止)*寸]般若经偈云彼如来妙体即法身诸佛法体不可见彼识不能知或本无之恐脱落也故魏留支陈真谛译并义净玄[狀/廾]译及无著天亲论同有此偈言虽少异文意不殊就中天亲论文言全同如法界体性经者文意易了贞元录云入法界体性经一卷(或云入法界经阇那崛多译此经中无所引之文更捡多本)维摩经云如自观身实等者彼经下云尔时世尊问维摩诘汝欲见如来为以何等观如来乎维摩诘言如自观身实相观佛亦然我观如来前际不来后际不去今则不住不观五阴如不观蕰非四大起同于虚空六入无积(已上)。

如般若云庄严土等者金[(罩-卓+止)*寸]般若经云若菩萨作是言我当庄严佛土是不名菩萨何以故如来说庄严佛土者即非庄严是名庄严天亲般若论上云智习唯识通如是取净土非形第一体非庄严[乞-乙+、][乞-乙+、]意此义云何诸佛无有庄严国土事唯诸佛如来真实智惠习识通达是故彼土不可取若人取彼国土形相作是言我成就清净佛国土彼菩萨不实说如经何以故湏菩提如来所说庄严佛土者则非庄严是名庄严佛土故何故如是说偈言非形第一体非庄严庄严意故庄严有二种一者形相二者第一义相是故说庄严[乞-乙+、][乞-乙+、]又非庄严佛土者无有形相故非庄严如是无庄严第一庄严何以故以一切㓛德成就庄严故(已上)。

准之上言非庄严者遮于依他形相庄严下言庄严第一义谛㓛德庄严是则遮情表德义也又维摩经云虽知诸佛国者彼经中卷偈云虽知诸佛国及与众生空而常修净土教化于群生今引半偈证国土空下文具引明二谛义又云诸佛国土者已下二文如下所引虽知身土并一真如已下明由施设安立门于一如理论身土差其义如上施设安立门者瑜伽等论建立二门一安立门二非安立门先安立者瑜伽论云[乞-乙+、]何安立真实谓圣谛苦由苦故集由集故灭由灭故道由道故(已上)。

是则差别施设四谛言施设者安立异名即假设义谓四圣谛安世间出世立于因果法是皆施设安立义也非安立者瑜伽论云[乞-乙+、]何非安立真实谓诸法真如圆成实自性圣智所行圣智境界圣智所缘(已上)。

是则真如非四谛中所安立故只是圣智所行境界非凡所行故名非安立也唯识章云瑜伽等中显不可施设名非安立又云瑜伽论中施设非施设浅深异故名为安立非安立谛即胜鬘经有作四圣谛无作四圣谛唯识义云安立非安立者新人之言有作无作者古人之词也(已上)。

问有作无作四谛差别如何答玄赞云有作四圣谛者分假生死十二因缘名苦烦𢙉及业名集择灭为灭生空智品名道无作四圣谛者变易生死五蕰名苦所知障名集无住𣵀槃名灭法空智品名道(已上)。

摄释云小乘观谛望后更有大乘谛观可修习故[乞-乙+、]名有作大乘观谛望后更无余观可修故名无作亦名有无量四谛小乘法中虽观四谛揔相兼知名为有量大乘法中随别细知名为无量如一苦中知尘沙苦集灭道三亦复如是(已上)。

问瑜伽论意四谛名安立一真法界名非安立彼胜鬘经有作无作俱是四谛无作四谛与非安立体义既殊而何章主判为同耶答无作四谛虽名四谛不为差别观[乞-乙+、]二空一实故名无作无者是非义作者安立义无作非安立名字虽异义体惟同故无作四谛即非安立故摄释四云问非安立者废诠为义言无作者无后可作名为无作然可施设二义既差云何相即答非安立名通于二义一唯废诠与无作别即瑜伽谓非安立谛唯是一也二言非者即是无义安立是作名字有别义体无差(已上)。

䟽释加行位云此位菩萨于安立谛非安立谛皆亦学缘或𢝰作一实真如或别作二空别(三心相见道中初二心人法各别观名别)𢝰(第三心𢝰空人法名𢝰也)三心(别𢝰合是三心也)非安立不唯作四谛差别观胜鬘经说有作无作四谛无作四谛即非安立有差别名言者名安立无差别离名言者非安立也(已上)。

唯识义引䟽文已云既以胜鬘经无作四谛同一实二空非安立故知瑜伽非安立胜鬘无作四谛体义是同(可见唯识义第四卷)弁受用身土中此有二种自他受用先弁自受用身土中以菩萨行等者𢝰明身土修因圆满谓菩萨因位三无数劫修习圆满能可感成微妙身土自利无漏纯净㓛德是名八万四千波罗蜜行八万四千翻尘劳[(米/女)*(支*、)]波罗蜜者到彼岸义恒沙果德等者此下别明身土果成于中先明身谓所起因位之资粮四智圆满二利成就五蕰具足为彼身体自利[乞-乙+、]他者问唯识论云又自性身正自利摄寂静安乐无动作故亦兼利他为增上缘令诸有情得利乐故又与受用及变化身为所依止故俱利摄自受用身唯属自利若他受用及变化身唯属利他为他现故(已上)。

准此论文自受用身一向自利何故今云自利[乞-乙+、]他答二利㓛德已圆满故自受用身亦兼利他而唯识论偏属自利依相增说非遮利他故抠要云其自用身修因本为利他故修又为利他所依止故不说对他受用等自利义微所以不说理亦不遮三身章云又有二因大智大悲自利[乞-乙+、]他随增义说自受用身大智自利因他受用变化身大悲利他因法身通二因或皆通二菩萨利他为自利故菩萨自利为利他故(已上)。

此等解释与今符合净五蕰等者无漏五蕰名净五蕰言色蕰者镜智相应净识所持五根种子无边善根所引生故变为清净微妙色身斯乃第八净识所变相分色也受等蕰者四智相应受想行识等者等取处界诸法诸根相好一[乞-乙+、]无边无限善根所引生故㓛德智惠虽非色法然诸㓛德随所依身智惠随如亦可说言遍一切处即以智上等者次明土谓由昔所修习纯净佛土因缘成就镜智相应第八净识相分而变纯净佛土举智摄识故言智上所现如佛地论云谓自心上现种[乞-乙+、]心及心法影像差别(已上)。

无限善根所引生故遍一切处其量难测故言微细周遍其体无漏色香味触故言清净四尘唯是极佛所依住处非因位境故言唯佛而住唯识论云自受用身还依自土(明自身居自土)谓圆镜智相应净识(明能变净识)由昔所修自利无漏纯净佛土因缘成就(明彼识中昔所修习纯净土因缘成就)从初成佛𥁞未来际相续变为纯净佛土周圆无际众宝庄严自受用身常依而住(明净识所变国土殊妙)如净土量身量亦尔诸根相好一[乞-乙+、]无边无限善根所引生故(明昔所修无漏㓛德感得自利色身)㓛德智惠既非色法虽不可说形量大小而依所证及所依身亦可说言遍一切处(已上)。

佛地论第一云一自受用谓诸如来三无数劫所修无边善根所感周遍法界为自受用大法乐故从初得佛𥁞未来际相续无变如诸㓛德诸大菩萨亦不能见但可得闻如是净土以无量故诸佛虽见亦不能测其量边际(已上)。

问自受用身是有为法既非常法何遍法界故唯识论第一云诸非常者必不遍故[工*兄]一[乞-乙+、]根周遍法界岂非无见顶相混足下千轮眼精青莲至顶上焉瑟耶又如何弁至不至作用故抠要云依用说遍非实体遍此释叶理如何会通答如来实身无边善根所感之报因既无限果宁有边非如有漏业有分限其果报身大小长短故三身章云大劫修因得胜根境一[乞-乙+、]相好周遍法界不同生死业有分限所感身形有小有大(已上)。

但会难者虽遍法界根互不混上下根处亦不相乱大小随顺长短相应佛果境界非凡所测故心地观云虽遍法界无障㝵如是妙境不思议次至论文与所依法身非一非异故亦有常住不变之义是故周遍法界而已彼抠要有遍不遍义所难即是第二义也故三身章及义林章唯述遍义缺不遍义明知一往非𥁞理已佛果根用至不至义对法抄中即有二释欲知更捡问若佛身土是无漏者不可说言具五蕰等四尘为体十八界中十五有漏八无记等诸论说故答佛果色必三科摄不西天论师虽存异义护法正义三科摄在谓佛十八界无漏种子所生起故道谛所摄便是善性故瑜伽论佛智通等皆属道谛又贤护经云诸如来色无漏故受亦无漏乃至行识亦无漏又戒定惠解脱[乞-乙+、][乞-乙+、]知见𢘻亦无漏乃至如来所有言说及一切法皆无漏也(已上)。

而摄论等十五有漏八无记者但就二乘粗浅境说非约如来大菩萨境故论十云有义如来㓛德身土如应摄在蕰处界中彼三皆通有漏无漏集论等说十五界等唯有漏者彼依二乘粗浅境说非说一切谓余成就十八界中唯有后三通无漏摄佛成就者虽皆无漏而非二乘所知境摄然余处说佛㓛德等非界等者不同二乘劣智所知界等相故理必应尔所以者何说有为法皆蕰摄故说一切法界处摄故十九界等圣所遮故若绝戏论便非界等亦不应说即无漏界善常安乐解脱身等又处[乞-乙+、]说转无常蕰获得常蕰界等亦然宁说如来非蕰处界故言非者是密意说又说五识性散乱者说余成者非佛所成故佛身中十八界等皆𢘻具足而纯无漏(已上)。

此是第三护法正义又述第一师云有义如来㓛德身土甚深微妙非有非无离诸分别绝诸戏论非界处等法门所摄故与彼说理不相[這-言+(素-糸+ㄆ)]又述第二师云有义如来五根五境妙定生故法界色摄非佛五识虽依此变然粗细异非五境摄如来五识非五识界经说佛心恒在定故论说五识性散乱故(已上)。

佛地论一云有义十八界通有漏无漏皆有善性然㨿二乘境界粗相[乞-乙+、]似说言十八界中十五有漏八无记等(是当护法正义)有义净土定心所变虽有色等似十界相非十界摄非诸世间五识所得如遍处等所缘青等皆是自在所生色故法界所摄是故净土虽用色等为其体性是无漏善亦不相[這-言+(素-糸+ㄆ)]若尔菩萨五识不缘受用土耶虽依彼力自识变为(如来定心所变净圡为增上缘菩萨自识变为净土)然相粗妙不相似故(如来所生妙菩萨所变粗)非五境摄(如来定心所生青等非五境摄也)如来五识可不缘耶佛缘事心作用相似假名五识实非五识恒在定故余处宣说五识体是自性散乱无有定故若尔不从五根生耶如来五根及色声等相同根境假名五根及色等境定心变故实是法界自在生色若尔四智应不同时无有一时一类多识一身起故(此师意许无五识故成所作智与第六识相应起化若尔观察成事应不并生一类二识不俱起故)许亦何失(许不并起于理无失)如实义者如来身土甚深微妙非有非无非是有漏亦非无漏非善非𢙣亦非无记非蕰界等法门所摄但随所宜种[乞-乙+、]异说余处说言十八界中十五有漏八无记等但就二乘异生等境粗相分别不就诸佛大菩萨甚深境界故余处说如来非实蕰界处摄所有善等皆是示现乃至广说(十五有漏者五根五境五识八界无记者眼等五根香味触三)今案玄赞理趣分䟽三身章补阙章等意第三如实义者非亲光义是非正义学者用意(云云)。

次弁他受用身土中平等性智击𤼵镜智利他㓛德者镜智之处具足恒沙自利[乞-乙+、]他一切㓛德彼智微细不得独现平等性智为增上缘显彼镜智利他㓛德故云击𤼵佛地论五云随诸有情意乐见如来色身差别如来示现如是色身如来虽居无戏论位由平等智增上力故大圆镜智相应净识现璎珞等微妙色身但唯识论直言平等智现非谓击𤼵镜智㓛德故论十云平等智品现他受用身净土相演秘云传有三尺一云观察击𤼵平等故示现之二云平等击𤼵圆镜智而令示现从彼能击说平等现三云平等自能示现不假他击亦不击他详云后释为正既自在智非唯根本现身土相何理不能第二理通镜智本故初释非也(已上)。

今依佛地当第二释随其所应现一分细相者于利他身有粗细别谓变化身是其粗分他受用身便其细分是故对一分粗名一分细故佛地论七云为地上菩萨所现一分细相摄受用身若为地前诸菩萨等所现一分粗相化用摄变化身(已上)。

又十种身随其所宜各现一分粗细身相化身亦现一分粗相准说可知唯识论云他受用身亦依自土谓平等智大慈悲力由昔所修利他无漏纯净佛土因缘成就随住十地菩萨所宜变为净土或小或大或劣或胜前后改转他受用身依之而住能依身量亦无定限义演云初地菩萨所见他受用佛名小名劣二地菩萨所见名大名胜乃至已后准知前后改转者即改前劣依胜(已上)。

佛地论一云二他受用谓诸如来为令地上诸菩萨众受大法乐进修胜行随宜而现或胜或劣或小或大改转不定如变化土如是净土以有边故地上菩萨及诸如来皆测其量但就地前言不能测又云谓随初地菩萨所宜现小现劣如是展转乃至十地最大最胜于地[乞-乙+、]中初中后等亦复如是(已上)。

如是大小胜劣不同言随其所应等也问何故平等性智现他受用答转第七识得平等性智相应心远离二执自他差别证得一切平等性故唯识论云二平等性智相应心品谓此心品观一切法自他有情𢘻皆平等大慈悲等恒共相应随诸有情所乐示现受用身土影像差别䟽云平等性真如理智缘于此故言平等此在因中有我执故自他差别今无我故自他平等准此等文平等性智观平等理及观自他平等之义初地已上诸菩萨等亦分证得平等之理亦知自他有情平等故应机宜此智随现身影像通赞钞云一平等性是真如此智从所缘真而彰名即依主释也二返有漏以彰名有漏执我自他不等无漏无执自他平等从用立名持业释也(已上)。

因论何故名圆镜智答唯识论十云不忘不愚一切境相性相清净离诸杂染纯净圆德现种依持能现能生身土智影无间不断穷未来际如大圆镜现众色像䟽云诸不愚者不迷闇义由此如来如一切种智及一切智若不忘者恒现前义由此如来成不忘失法自性明善名为清净有漏𣱵亡离诸杂染纯净圆德者纯者无杂净者离染圆者满义纯蕑因无漏净蕳一切有漏圆蕳二乘无学㓛德现种依持者现行㓛德之依种子㓛德之持[乞-乙+、]㓛德种故能现能生身土智影者自心[乞-乙+、]所不缘着本质如现余三智影等名为能现余色根等身土等德名能生亲照本质故又身土等法亲缘之境于识上现名为能现三智等法亲缘不着但从此生名为能生乃至无间就时无断就方一切时能现一切处影故如大圆镜现众色像佛地经云如依圆镜众像影现依佛智镜诸处境识众像影现平等[乞-乙+、][乞-乙+、]故以为喻(已上)。

佛地论中释彼经文即有三义第一义云大圆镜智是能生能现诸法影像平等因缘谓诸如来第八净识能现能生智等影像如大圆镜能现世间一切影像智相应故假说名智言诸处者谓内六处即是眼等言诸境者谓外六境即是色等此内六处外六境界十二处缘此十二生三智品心及心所识为主故𢝰名诸识即此诸识名众像影种[乞-乙+、]行相差别现故(已上)。

此义意者如来即以妙观平等成所作智缘十二处能缘三智影像显现圆镜智上彼之所缘十二处影随亦显现圆镜智上故云诸处境识皆于中现识者三智及相应数𢝰名为识第二义云又处境识三事各别处谓六根境谓六尘识谓六识即十八界众像影现此众像影随其所应三智品现观察智等𥁞所有性如所有性皆能现故如来镜智相应净识为缘生此三智影像故名为现亦唯如来智等所现(已上)。

此义意者即以三智缘十八界其能缘智影像差别皆以镜智为缘生故显现大圆镜智之上彼之所缘十八界影随亦显现镜智之上故云皆于中现第三义云又十八界皆在如来大圆镜智相应心品影现以诸如来镜智生时皆能照了一切境故诸处境识犹如影像在此智中分明显现由此镜智摄受彼相而生起故(已上)。

此义意者十八界影像显现镜智中以圆镜智生起之时皆能照了一切境故[乞-乙+、]云诸处境识皆于中现此三义中唯识义意以第三说判为正义彼佛地论第四卷中广明镜智不遑具述弁变化身土中以成所作智击𤼵镜智利他㓛德者成所作智为增上缘击𤼵镜智利他㓛德准前应知佛地论六云成所作智增上缘力击发镜智相应净识令现如是三业化用问何故成事智成变化身答唯识论云成所作智相应心品谓此心品为欲利乐诸有情故普于十方示现种[乞-乙+、]变化三业成本愿力所应作事(已上)。

转于五识得成事智是在因位各缘一境不能广缘一切境界今证悟时广缘六境但不缘理化有色身各别执情迷谬众生其义相应故此智现化身三业问转前五识得成事智其义不明所以者何庄严论颂云四智镜不动三智之所依八七五六识次第转得故释论云转第八识得镜智转第七识得平等智转五识得观智转第六识得成事智(已上)。

又摄论第九无性释云转五现识故得妙观察智具足一切陀罗尼门三摩地乃至转意识故得成所作智普于十方一切世界能现变化䟽云无性菩萨及庄严论说且观智转五识等如何答转识得智次第非私施设即依佛地唯识论说佛地论第三有二师说初师正义破后师云此不应尔非次第故说法断疑周遍观察非五用故唯识论说转识得智门云此转有漏八七六五识相应品如次而得(已上)。

明知佛地论如实义者及唯识论意同观智第六识得事智五现识得也但庄严论与无性菩萨一说亲光菩萨所破也可酙[酉*夕]之䟽云八七六五如次而得无性菩萨及庄严说且观智转五识等此中唯转第六识得佛地论中有二师说彼非次故说法断疑非五用故广如佛地不能繁引与此无[這-言+(素-糸+ㄆ)](此文意云无性后解及庄严论说非正义佛地论有二师说初师破后师云此不应尔非次第故说法断疑非五用故)演秘释云问庄严颂云八七六五识如次得故即转五识得妙观察智如何相[這-言+(素-糸+ㄆ)]答佛地第三有二师释正义同此第二师云转第六识得成事智转五识得妙观察智正义破云此不应尔非次第故说法断疑周遍观察非五用故释曰彼第二师意同庄严正义显彼庄严论说非次第也故不相[這-言+(素-糸+ㄆ)](已上)。

问庄严论是慈尊所说佛地论是亲光之作亲光菩萨慈氏弟子何破师说答实如所难若应是破天竺得论传诵之误直不可破慈氏所说又义灯云本有二解一云庄严不依次说非言转六得成事智故不相[這-言+(素-糸+ㄆ)]二䟽外别解云庄严论中㨿第六识能作神通等诸成业云得事智五识因位粗不观察果位方能云得观察故亦不[這-言+(素-糸+ㄆ)]无性两释各随一义不[這-言+(素-糸+ㄆ)]二论然佛地论破转五识得观察智云说法断疑非五识能者是破别师非破庄严如理门论破古因明言诸师异释繁不具[余*刃](本有二解者诸论之中转识得智本有二解一者转六得观智转五得事智二者转六得事智转五得观智此二解本在诸论中非今所释故云本有二解一云等者今义灯师作二解会初解意者庄严论意非次第▆▆▆▆法等正义师非说转六得事智既不可依庄严论故此唯识论无相[這-言+(素-糸+ㄆ)]失次解意者若至佛果第六识有起于神通变化作业五识亦有观察诸法自共相德互有能故各显一边谓庄严显所兼能言转六得事智等唯识论显其正能言如次得无生菩萨能得两意方作二解是故不[這-言+(素-糸+ㄆ)]庄严唯识二论所说然佛地者会佛地论谓彼论破有余师执因位五识方有说法断疑能故言转五识得观察智非破庄严论言果位五识起观察故转得观智如理门论师破古因明师之言不破𢏏勒世亲等更破余古师)问转识得智者改识成智不答唯识论云智虽非识而依识转识为主故说转识得又有漏位智劣识强无漏位中智强识劣为劝有情依智舍识故说转八识而得此四智(已上)。

此有二说初说意者惠心所若有漏之位王亦有漏惠若转成无漏之时识亦得转而摄心所从心王故名为转识实更可言转惠得智次说意者有漏位中智劣识强无漏位中智强识劣为令劝有情舍有漏识得无漏智故名为转识得智也问何故名成所作智答唯识论云成本愿力所应作事通赞钞云成谓成就所作者度生愿此智能成就所作度生愿故成所作即智成所作之智持业依王二释如次(已上)。

问妙观察智亦现身土答不尔唯识论十云观察智品观察自他功德过失雨大法雨破诸疑网利乐有情䟽云妙观察智通二土说法(已上)。

佛地论六云妙观察智助平等性智为增上缘击𤼵镜智相应净识现受用身种[乞-乙+、]众会威德炽盛雨大法雨为令地上诸大菩萨受大法乐亦助如来成所作智为增上缘击𤼵镜智相应净识现变化身种[乞-乙+、]众会威德炽盛雨大法雨为令地前所化有情受用法乐(已上)。

问圆镜智现自受用身土平等智现他受用身土成事智现变化身土三智既尔此智何独不现身土答此四智品虽皆能起一切作用而就强多作用各别故观察智说法断疑观得失等其用偏增若㨿实论观察智即现身土余智准知故佛地论云当知四智一[乞-乙+、]能起一切作用就强多分说平等智起受用身成所作智起变化身妙观察智观察一切自相共相陀罗尼门三摩地等大圆镜智能现一切诸法影像如一一根取一切境非无强用此亦如是(已上)。

䟽云㨿实二身四智俱现抠要云此中诸土皆四智境由随增胜本击𤼵因说智别现不尔便非遍智过镜水寺迁复抄云若约平等道理解四个智能现身皆能说法(已上)。

此等皆依佛地论说问何故名妙观察智耶答䟽云神用莫方称之为妙具缘诸法自共相等名为观察筹量境相妙用胜故(已上)。

妙观察即智持业释也问四智皆具本后二智答三智皆有根本后得成所作智若唯识论但属后得成所作故唯识论云随作意生缘事相境起化业故后得智摄䟽云行相浅近缘事智故但遮无为如文证成(已上)。

成事智品行相浅近缘俗智故不缘无为除无为外自余六境皆广缘之如论文中引佛地经证成事智缘六境义论云佛地经说成所作智起作三业诸变化事决择有情心行差别领受去来现在等义若不遍缘无此能故若佛地论如实义者许成事智亦缘真如故佛地论七云经曰法智彼所缘自在无𥁞相论曰法者大圆镜智[乞-乙+、]者平等性智彼所缘者即余二智(妙观成事)由对治力转去世间分别六识转得清净依他起性或出世间(正智)或出世后所得缘上真如及法智等依他起性以为境界(唯识义引之)问二论之义以何为正答慈恩意者二论俱用不判是非故唯识章云佛果通八识能为唯识观三智通真俗理事二门成事非真唯观俗识此解依论理或有真(已上)。

文意因位第六识独为唯识观余识不尔而佛果位八识皆通为唯识观三智通观真俗二门成所作智观俗非真此解便依唯识论意若㨿道理或有事智缘如之义又下文云或亦通真自在满故又䟽五云为缘如不西方二说一云许缘佛智通故二云不缘名成所作缘事智故准下论文此解为胜然甚难知(已上)。

信知基意亦用佛地论缘真义而已若尔者如何会通唯识论说答且依显相弁事智名非𥁞理也但此且依子岛传意问何故因位第六作观余七不观答第六意识超过余识有十五种不共作业故能观境断除烦恼故唯识章云若能观识因唯第六瑜伽第一云能离欲是第六意识不共业故(已上)。

第七未那第六所引虽为能观非实能观不能灭惑其十五种不共业者瑜伽论一云又诸意识望余识身有胜作业谓分别所缘审虑所缘若醉若狂若梦若觉若闷若醒若能𤼵起身业语业若能离欲退若断善根若续善根若死若生等抠要下作颂云分别审所缘醉狂梦觉闷醒𤼵业离欲退断续生死问何以故名根本后得答佛地论三云要达真理方了事俗故虽一心义说先后或似后得名后得名后得智唯识论十云缘真如故是无分别缘余境故后得智摄其体是一随用分二了俗由证真故说为后得余一分二准此应知(此释镜智根本后得相余者余平等等智也)䟽云了俗由证真证真为先缘俗智生故名后得(已上)。

问唯识论意成所作智不缘真如先不证真何因得立后得智名答如上三智后得智亦能缘俗故缘义同后得智摄问何今化身不立净秽例如受用分自他身答佛地论唯识论变化身土分净秽差而今不论凡先分别三身三土源为成立西方净土相也因兹问言佛有几身净土有几不问秽土答言此二净土众宝庄严但明净土故知今文且论净土不说秽也第三明二土体中二土体性者问上明三土今何唯论二土体性不明法性土体性耶答上文云法性身土俱以真如清净法界以为体性故不重举问若言上明故重不明者受用变化土体同上明之何今重论耶答法性之土除真理外更无别体故不重论余土不然有三体故别令知也摄事归真者事谓事相有为事相皆以真理为其体性故报化土同用真理可以为体故䟽云摄相归性皆如为体补阙章云摄相归性者相谓事相性谓真如二十九句庄严净土入一法句即此义也摄相归心者相所变相分一切相分唯识所现故报化土同用如来菩萨净心以为其体彼如来等净心所现相分土故[乞-乙+、]䟽云摄境从心一切唯识义林章云摄境从识体即一切法皆是唯识如来等净心所现者等言等取十地菩萨二乘凡夫于中十地变报佛土二乘凡夫现变化土所谓如来净心所现微妙净土以为本质变为所化自心相分而见此故所见净土皆是能见心所变也今受用土应通自他自受用土唯如来变非所化变他受用土通能所变化土亦尔通于如来二乘等变问凡夫未得无漏净心何等取彼耶答准下论文净心多种所谓真实相似究竟非究竟其中相似净者有漏善心此乃凡夫信惭坚固分伏不善欣净土故托于如来净心所变自心变见极似佛变清净土故亦摄净心也或相从佛菩萨而云净心以实言之▆菩萨心独得净名故引维摩说佛菩萨净心之文故维摩等者别证净土必心为体下文引之而明十地及如来心名为净心即唯识等者𢝰证万法皆心为体唯识摄论所宗大䣭盖在于斯如下广明本末别明者本谓实法末谓假法谓实之外别论假法此之二土众宝和合以为其体故玄一云假实别论和合为体行蕰摄故(已上)。

唯识䟽云𢝰论出体略有四重一摄相归性皆如为体故经说言一切法亦如也至于𣃥勒亦如也二摄境从心一切唯识如经中说三界唯心三摄假从实如不相应色心分位对法论说是假立故也四性用别论色心假实各别处𢪛瑜伽论说色蕰摄彼十处全等无垢称䟽义林章等亦明四体不遑广引问今论何故不论摄假随实体耶答不论者是文略也若论应云摄假从实四尘为体众宝庄严四尘为体故[乞-乙+、]玄一云若假从实四尘为体以金银等种[乞-乙+、]事物四尘为体故(已上)。

问何故略耶答次上文云清净四尘为自受用土体他受用土及变化土亦以湏然让彼而略耳。

本今此西方至是何土摄是第二问极乐身土前一问答𢝰判身土自下别明西方极乐从𢝰之别其意显明。

本此有三释至文六观也答第二问文有三释一明极乐他受用土二明变化土三明通二土此是同于佛地经会所现净土有三师说佛地论一云有义此土变化土摄说此经佛是变化身声闻等众住此土中现对如来闻说是经欢喜信受而奉行故佛心所现故出三界净识为相为说胜法化此地前诸有情类令其欣乐修行彼因故暂化作清净佛土殊妙化身神力加众令暂得见若不尔者声闻等众应俱不见有义此土受用土摄说此经佛是受用身此净土量无边际故路乘门等是实德故受用如是清净佛土一向净妙一向安乐一向无罪一向自在余处说故解深蜜经说三地已上乃得生故说此经佛具后所说二十一种实㓛德故说余经时不列如是佛㓛德故若暂化作如是净土如是妙身加众令见应如余经分明显说然不说故是受用土及受用身声闻等众是佛化作或诸菩萨现作此身庄严佛土说法会故若尔此是地上菩萨所应见闻何故于此化佛土中结集流布传法菩萨为欲示现一切智者及所居处超过一切世间法故如是示现欲令所化生欣乐故为令𤼵愿当生如是清净佛土见如是佛闻如是法修彼因故如实义者释迦牟尼说此经时地前大众见变化身居此秽土为其说法地上大众见受用身居佛净土为其说法所闻虽同所见各别虽俱欢喜信受奉行解有浅深所行各异而传法者为令众生闻胜希愿勤修彼因当生净土证佛㓛德故就胜者所见结集言薄伽梵住最胜等乃至广说(已上)。

第一唯报义中即有三证一第九观以佛身广大故二㫆陀经多有一生补处故三囘经但受诸乐故问三证俱不明先佛身广大何必报身谁知净土化身六十万亿恒河沙由旬次多有一生补处不可必属报身净土化身亦有一生补处故次无众苦故何云唯报化净土亦不可有苦故答先通初难何圣教云变化土主身量六十万亿恒沙何况于此广大身上说有八万四千相好土亦无边岂非报身如佛地论唯报义云此净土量无边际故路乘门等是实德故下具明之通次难者阿㫆陀经即是大乘[乞-乙+、][乞-乙+、]所明一生补处定应第十地因满位若以十地为补处者何是化佛化身非十地能化故安乐集云今此无量寿国即是从真𡸁报国也何以得知依观音授记经云未来观音成佛替阿㫆陀处故知是报也(已上)。

佛土章云又观音授记经言阿㫆𨹔佛灭度之后观音菩萨次当补处十地大行记当补处非他受用是何佛耶此等同今况化身补处不可数多例如释尊𢏏勒一人得其补处既说多有一生补处岂非报身辅翼圆满变易系生若得感成不可再生故名一生十地满身▆智佛处将登正觉故名补处此乃观音等后身大士名一生补处也会后难者梁摄论明喜乐圆满云复次受用如此净土清净一向净一向乐一向无失一向自在释曰恒无杂秽故言一向净但受诸乐无苦无舍故言一向乐唯是实善无𢙣及无记故言一向无失一切事𢘻不观外缘皆由自心成故名一向自在(已上)。

佛地亦同知一向乐无有忧苦是报土相化净土中虽无重苦非无轻苦所谓佛入𣵀槃等今此三证后渐傍也第二唯化义中何妨净土变化之身高六十万等者问变化身量六十万亿其证若无何成立耶何[工*兄]八万四千相好诸教皆属报身相好何云唯化答若如所难何处亦定六十万亿必是报身化身何无八万四千相好[工*兄]以凡夫二乘类生证为化土如佛地论第一义证变化土云声闻等众住此土中现对如来闻说是经第三通报化义中地前见变化土地上见他受用土等者如佛地论第三正义云地前大众见变化身居此秽土地上大众见受用居佛净土所闻虽同所见各别虽俱欢喜信受奉行解有浅深所行各异由此经言下便引杂观文证通二身谓非凡夫境者证报身土作丈六观者证化身土问第十三观[乞-乙+、]阿㫆陀佛自在德谓或现大身满虚空中或现小身丈六八尺何故以说一时化现丈六等文证通化义是观行者观自在德不可必为彼佛实通地前所见变化身证答自在所现大小身中即有丈六以化丈六为其本故引证化身此有何失况第十三初观池水丈六后观所现大小今所引当初丈六境何不证化问设观丈六而是为不堪观大身如来方便暂教令观一小身也更不应为化身之证何况以此一丈六文证通化义净土地前见化身者岂是丈六同秽土佛答此义虽通是一往证实引证者可用凡夫往生之文是故上证唯化身义㨿观经等说凡夫生佛地论证如上所引诸师中存化身土者亦由凡夫二乘往生之说故演秘云一云二乘异生亦生故观经等皆诚说故西方要决通赞䟽等皆㨿斯也。

本前第一释至上圣人生重难前第一第二义若如前第一义极乐是受用土者云何地前凡夫生佛地唯识瑜伽对法等诸论说他受用土圣人生故若如第二义极乐是变化土者云何地上圣人生诸论同明变化土中凡夫生故所以不难第三义者以难答初二容其义㔟自显故不别难又无指咎会诸[這-言+(素-糸+ㄆ)]文无妨碍故。

本计彼地前至亦无有过通前二难文有二意初至心说见佛会凡夫生报土难二言变化土下通圣人生化土难大文第一明凡生报土中有三初明凡夫声闻由佛愿力见齐菩萨故名生受用土次又纵令地下至他受用土明地前地上所见虽异法乐齐故名生报土三又起信论下引起信说同佛地论一师所解还得释成凡生报义第一明见同故即名生报中亦有其五一直弁地前凡夫识心虽劣托佛愿故还同地上所变净土二佛地论等下和会相[這-言+(素-糸+ㄆ)]三只如[冉-工+又]眼下引例释成佛地论依大分自因不预他力四而定自在下重引例证成他力义五问若然者下因前问起一直弁中地前菩萨声闻凡夫已下先弁此等人不堪入报遍满真如者摄大乘及唯识论等立十真如为十地证今遍满者初地所证梁摄大乘并佛地论同称遍满唐摄大乘及唯识论俱号遍行名虽小异义无相[這-言+(素-糸+ㄆ)]梁论十云于初地由一切遍满义应知法界释曰真如法界于一切法中遍满无余何以故诸法中无有一法非无我故人法二执所起分别䨱蒇法界一切遍满义由此障故愿行位人不得入初地若除此障即见真如遍满义人法二义𣱵得清净由观此义得入初地论曰于二地由㝡胜义释曰人法二空摄一切法𥁞是遍满义此义于一切法中最胜清净由观此义得入二地论曰于三地由胜流义释曰真如于一切法中最胜由缘真如起无分别智无分别智是真如所流此智于诸智中最胜因此智流出无分别后得所生大悲此大悲于一切定中最胜因此大悲如来欲安立正法救济众生说大乘十二部经此法是大悲所流此法于一切说中最胜菩萨为得此法一切难行能行难忍能忍由观此法得入三地论云于四地由无摄义释曰于最胜真如及真如所流法菩萨于中见无摄义谓此法非我所摄非他所摄何以故自他及法三义不可得故譬如北郁单越人于外尘不生自他摄想菩萨于法界亦尔故法爱不得生由观此义得入四地论云于五地由相续不异义释曰此法虽复无摄三世诸佛于中相续不异不如眼等诸根色等诸尘及六道众生相续有异何以故如此等法分别所作故相续有异三世诸佛真如所显故相续不异若观此义得入五地论曰于六地由无染净义释曰三世诸佛于此法中虽复相续不异此法于未来佛无染以本性染故于过去现在佛无净以本性无染故由观此义得入六地论曰于七地由种[乞-乙+、]法无别义释曰十二部经所显法门由种[乞-乙+、]义成立有异由一味修行一味通达一味至得故不见有异由观此义得入七地论云于八地由不增减义释曰菩萨见一切法道成时不增或灭时无减如此智是相自在及土自在依止相自在者如所欲求相以自在故即得现前土自在者若菩萨起分别愿[乞-乙+、]此土皆成颇梨柯等故以自在故如所愿即成初自在为成就佛法后自在为成就众生此二自在由不增减智得成即以不增减智为依止由观此义得入八地论云于九地由定自在依止义由土自在依止义由智自在依止义释曰初二依止义如前释智自在者四无碍解所显名智此智以无分别后智为体何以故遍一切法门悉无倒故由得此智故成大法师令无穷大千世界众生入甚深义如意能成故名自在此自在以无分别智为依止由得此自在故入九地又释通达法界为智自在依止故得四无碍解由观此义得入九地论曰于十地由业自在依止义由陀罗尼门三摩提门自在依止义应知法界释曰通达法界为作众生利益事若得诸佛三业及得陀罗尼门三摩提门则能通达如来一切秘蜜法藏得入十地等(唯识论等十释十真如亦同)问若菩萨入初地见真如尽何以故真如无分数故若见真如不尽真如则有分数若有分数则同有为答摄论云真如实无一二分数若约真如体不可立有十种差别真如有十种㓛德能生十种正行由无明䨱故不见此㓛德由不见㓛德故正行不成为所障㓛德正行有十种故分别能障无明亦有十种唯识论曰虽真如性实无差别而随胜德假立十种(已上)。

言胜德者能证智品有胜德故佛地论七云体唯一味随相分多或说二种谓生空无我法空无我真如实非空无我性离分别故绝戏论故但由修习空无我观灭障真如我[乞-乙+、]所执而证得故名空无我或说三种谓善不善无记真如是此三法真实性故或说四种谓三界击不击真如是此四法真实性故或说五种谓心真如广说乃至无为真如亦是五法真实性故或说六种谓色真如广说乃至无为真如五蕰无为真实性故或说七种一流转真如谓一切行无始世来流转实性二实相真如谓一切法二空无我所显实性三唯识真如谓一切法唯识实性四安立真如谓有漏法苦谛实性五邪行真如谓业烦𢙉集谛实性六清净真如谓善无为灭谛实性七正行真如谓诸有为无漏善法道谛实性或说八种谓不生不灭不断不常不一不异不来不去八遣相门所显真如或说九种谓九品道除九品障所显真如或说十种谓于十地除十无明所显真如即十法界如摄大乘广弁名相如是增数乃至穷尽一切法门皆是真如差别之相而真如体非二非多分别言说皆不能弁由离一切妄颠倒假名真如能为一切善法所依假名法界离损减谤假名实有离增益谤假名空无分折推求诸法虚假极至于此更不可度唯此是真假名实际是无分别最胜圣智所证境界假名胜义(已上)。

人法二执者人我见亦名补特伽罗我见补特伽罗此云数取趣生异趣故于无坚实主宰自在义诸有情人畜等状既起我人遍计所执故名我执亦名人执我者主宰自在义如国之主得自在故亦如辅宰能割故主有自在力宰有割断力义同我故是故呼我言主宰义夫识所变五蕰诸法取集和合所作㓛能假似有常一主宰物五根五尘心[乞-乙+、]所等若不和合宁有人等相状㓛能于此假和合作用上妄起遍计执实常等次法执者谓法我见法者䡄持䡄谓䡄范可生物解持谓任持不舍自性即执坚实法自性有所谓妄执五根五尘心[乞-乙+、]所等五蕰法体实自然有自然我义色心法体一切如梦非有似有无有坚实自然自性只是依他众缘所成虚假事相然二乘凡夫不知此理妄起遍计即执法体是自然有先人我见其位是短法执起位不必带人执故后法我见其位即长人执起位决定带法执故[乞-乙+、]唯识论第五云补特伽罗我见起位彼法我见亦必现前我执必依法执而起如要迷机等方谓人等故(已上)。

此二执为二障依故一切迷惑莫不依执谓烦𢙉障即执遍计所执实我人我见本生诸烦𢙉我见若无烦𢙉随断此我见通见修二断为烦𢙉本虽小乘意身边二见唯见断摄而大乘意身边即通分别俱生故也是为上首百二十八根本烦𢙉及彼等流诸随烦𢙉亦得生长百二十八本烦𢙉者见道所断欲界四十四谛各有十烦𢙉故若上二界各三十六二界四谛各除嗔故是故四九三十六也并修道十六一百二十八修十六者欲界有六贪嗔痴𢢔身见边见色界有五除嗔无色有五除嗔合即十六如是见断一切烦𢙉见断我见为本而生修断烦𢙉修断我见为本而生是皆扰𢙉有情身心能障𣵀槃名烦𢙉障生死𤼵业润生㓛能皆由烦𢙉障㔟力生所知障者谓执遍计所执实法我见本生彼见疑无明爱𢢔及诸随惑所知品数与烦𢙉同烦𢙉所知二障必俱不相离故而迷作用烦𢙉障粗有多品类易可了知此故二乘所断境界但是不善与有䨱性故以头数显云一百二十八等彼迷法体所知障细难分品类极难了知但菩萨断亦通异𤎼无记所摄故不显数能䨱所知有为诸境及无㒹倒真如实理由䨱此境令智不生能障菩提名所知障彼烦𢙉障烦𢙉即障持业释也此所知障[乞-乙+、]于所知[乞-乙+、][乞-乙+、]之障依主释也𢝰而论之二障体性非各别物只是贪等十烦𢙉性此十烦𢙉迷用起粗引生死边名烦𢙉障迷体起细䨱智等边名所知障烦𢙉障兼障所知境所知障兼障真如理虽然由障用增盛故烦𢙉名障𣵀槃所知名障菩提初地入心始断分别人法二执证得二空真如妙理地前不尔未曾断障一味和合平等性智未现行故二乘见道现观生时虽断人执仅证生空所显真如未断法执及证法空所显真理未能现观诸法平等受用和合一味事智故云未证遍满真如未断人法执也问二障同体其理不明烦𢙉障则𤼵业润生所知障是䨱所知境㓛用既别体性宁同何况二乘圣者断烦𢙉时不断所知十地菩萨断所知时不断烦𢙉体若同者何不互断故义灯云经论诚说二障体别答二障一体有文有理先文者唯识论十云体虽无异而用有别故二随眠随圣道用有胜有劣断惑前后佛地论曰体虽无异然用有别如一识体取境多用由此薰生一种子体亦有多用次理者我法二执于一境转为能所依若别体法何于一相分能转哉如彼断常二见等者行相[乞-乙+、][這-言+(素-糸+ㄆ)]体性别故于一时中不能俱起二障俱起为能所依故知彼体必非别物而二乘菩萨各别断者圣道㓛力有分限故各断一用亦有断彼所依体义故演秘云用既有差断彼一分用所依体圣道㓛力有分限故(已上)。

次会灯文二用异故以体望用且云别体非实言别是则为破西明师许三相别体显示二障不同彼三故义灯云不同二障[乞-乙+、][乞-乙+、]用殊性伏断各[乞-乙+、]差别经论诚说二障体别无文说此三相别体(已上)。

问烦𢙉所知二障现种伏断位何答唯识论十云烦𢙉障中见所断种于极喜地见道初断彼障现起地前已伏修所断种金[(罩-卓+止)*寸]喻定现在前时一切顿断彼障现起地前渐伏初地以上能顿伏尽令𣱵不行如阿罗汉由故意力前七地中虽暂现起而不为失八地以上毕竟不行所知障中见所断种于极喜地见道初断彼障现起地前已伏修所断种于十地中渐次断灭金[(罩-卓+止)*寸]喻定现在前时方永断𥁞彼障现起地前渐伏乃至十地方𣱵伏𥁞八地以上六识俱者不复现行无漏观心及果相续能[這-言+(素-糸+ㄆ)]彼故第七俱者犹可现行法空智果起位方伏前五转识设未转依无漏伏故障不现起虽于修道十地位中皆不断灭烦𢙉障种而彼粗重亦渐灭由斯故说二障粗重一[乞-乙+、]皆有三住断义虽诸住中皆断粗重而三位显是故偏说(已上)。

论明分别烦𢙉障断位相言于极喜地见道初断者䟽云以见道位体性稍宽乃至相见道后得智起位久时犹名见道今简于相唯真见道[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]中唯取无间惑灭智生故说初断非相见道亦能断故(已上)。

问分别烦𢙉障现行地前已伏者何故瑜伽五十八说世间道唯伏俱生爱恚等不言伏分别烦𢙉答䟽会通云此㨿异生二乘性等说若直往菩萨彼障现起地前已伏故前鬼云唯能伏除分别二取此在加行位若资粮位此粗现行亦能伏灭二细现行即未能伏至加行位分别细者亦皆能伏由此菩萨正愿胜解世间道力邪见疑等伏而不行(已上)。

论明俱生烦𢙉障现起相言彼障现起地前渐伏等者䟽云璎珞经说三贤菩萨唯伏不断正与此同前卷中云俱生现起未全伏除也言暂起者谓十地中前三犹起我见等故七地已前尚起贪嗔等故(已上)。

问地前已伏者与地上已伏者有何差别答地前道力微故[乞-乙+、]虽已伏者有失念起故少分伏不能全伏入地已去能顿伏𥁞如阿罗汉是故䟽云道力犹微不能伏𥁞为烦𢙉副少分自行即我我贪等有失念起故说地前已能少伏非有别相地前伏之入地已去能顿伏𥁞如阿罗汉(已上)。

问初地已上故起烦𢙉者一切菩萨皆亦尔耶答菩萨有二种一怖烦𢙉二不怖烦𢙉今故起者是不怖烦𢙉类也故䟽云有不怖者故起烦𢙉怖者不然问何故八地已上不敁起烦𢙉答䟽云八地已去亦不故起任运不行道力胜故(已上)。

问菩萨不猒生死唯以欣智为先若尔何故伏之不起答䟽云菩萨加行唯欣于智见道已前唯伏法执其烦𢙉障随此而伏然由所知加行伏故说烦𢙉伏非前加行故伏烦𢙉(已上)。

论明俱生所知障断伏相言于地中渐次断灭等者䟽云由于地[乞-乙+、]能为障故[乞-乙+、]十地中渐次能断乃至十地方𣱵伏尽由前道力折伏后地所知障现令其不行名之为伏(已上)。

论言八地以上六识俱者不复现行等者第六识俱所知障是八地以上不能现行二空无漏无分别智及此果灭定后得智等相续不断能[這-言+(素-糸+ㄆ)]第六识二执故论言第七俱者犹可现行者第七识俱所知障是八地以上犹得现行第六人观不[這-言+(素-糸+ㄆ)]彼第七俱所知障故若第六识法空智位第七相应平等性智即是无漏凡未那识有三位差一人我见相应位通异生二乘有学七地以前有漏心一类有学渐悟有漏心位彼我执未那缘阿赖耶起人我见二法我见相应位通异生二乘菩萨法空智果不现前位彼法执未那缘异𤎼识起智我见三平等智相应位通如来菩萨见道及修道中法空智果现前位彼位未那缘无垢异𤎼识等起平等性智当知第六单生空时八地以上第七识犹起法我见所知障俱也论言前五转识设未转依无漏伏故障不现起者于十地中前五现识虽未得成净无漏智以第六识胜无漏道胜㔟力故而伏于彼五识二障不令现起彼所知障地[乞-乙+、]分断能障地故设是后地所断者于前地中亦能伏之现行粗于种能[這-言+(素-糸+ㄆ)]于道故又八地以去五识俱者由第六俱无漏伏故令不现起七地以前犹现起第六识者准此应知亦地[乞-乙+、]断亦能伏故(已上䟽意)问若言地[乞-乙+、]断所知障烦𢙉障断初地金[(罩-卓+止)*寸]者何故瑜伽四十八说一切或障三住断𥁞如彼论说于极喜住一切𢙣趣诸烦𢙉品所有粗重皆𢘻永断一切上中烦𢙉品皆不现行于无加行无㓛用无相住中一切能障无生法忍诸烦𢙉品所有粗重皆𢘻𣱵断一切烦𢙉皆不现前于㝡上成满菩萨住中当知一切烦𢙉习气随眠障㝵皆𢘻永断入如来住故所知障粗重有三一在皮极喜住皆𣱵断二在肤无加行无㓛用无相住𣱵断三在[冉-工+又]如来住中皆𢘻永断得一切障极清净智(如来住已断名断也)若准此论二障断位[戶@勺]三住何答论虽于修道至三住断义释此妨难言释意者瑜伽三住断约二障粗重粗重非种子故言三住问粗重亦地[乞-乙+、]断何唯三住断答论虽诸住中至是故偏说释此妨难言释意者[這-言+木]记云三劫成满位故无漏观心初起无间圆满别故现起二障多分少分全分无故一切烦𢙉分别俱生𣱵害不行毕竟离故无生法忍少净多净极净别故初舍异生分假变易有差别故于无漏心未得有相无相满故(已上)。

问断七转识二障种子渐顿相何答第七识俱烦𢙉障种三乘将得无学果时一𠛴那中三界顿断所知障种菩萨将登正觉之时一𠛴那中一切顿断此第七识俱所知障任运内起不可分别粗细异故虽有八十品差别皆同非想第九品障金[(罩-卓+止)*寸]喻定即顿断除凡第七识不与分别诸惑相应任运细起行相不似猛利见故[乞-乙+、]唯俱生能得相应余前六识烦𢙉障种见所断者真见道位一切顿断五识尚有分别惑故言前六识烦𢙉障种见道断也修所断者菩萨要湏金[(罩-卓+止)*寸]喻定一𠛴那中三界顿断前六识俱所知障种见所断者初地初心一切顿断修所断者于十地中地[乞-乙+、]渐断乃至正起金[(罩-卓+止)*寸]喻定一𠛴那中方皆断𥁞此皆论井䟽意也问分别俱生其义云何答言俱生者无始时来虚妄熏习自因力故生我法执恒与身俱不待邪教及邪分别任运而转故名俱生言分别者要待邪教及邪分别然后方起我法执故名为分别[乞-乙+、][乞-乙+、]二执粗故易断入于初地住二空[(共-八+隹)*見]一时顿断俱生二执细难断故彼法执后十地位中数[乞-乙+、]修习胜法空观方能除灭我执即是金[(罩-卓+止)*寸]心位𣱵则断除唯识论等委明其相如第四记引述二种我见差别且止傍论应释本文识心粗劣者有漏位中识强智劣故虽有智只举识摄其识浮疏㓛力羸弱故云粗劣微细智心者智相应心名为智心无漏位中智强识劣故虽有识只举智摄其智其深德用胜妙故云微细二心所变土成优劣故不可以地前所变土同于地上所变净土也。

释净土群疑论探要记卷第一

国家图书馆善本佛典第44册No.8914释净土群疑论探要记

释净土群疑论探要记卷第二(论本第一之余)

然以阿㫆陀佛殊胜本愿增上缘力者正弁地前菩萨等依愿力故得入报土凡本愿者意不出三一摄净土二摄佛身三摄众生且其中摄众生愿者亦通凡圣谓本为凡兼及圣故今本愿者𢝰指摄取地前菩萨及以声闻凡夫诸愿也此等诸众识心劣故所变净土不及地上诸大菩萨微细智心所变妙土然此佛有广摄五乘愿故各托其愿为增上缘还能同地上菩萨见微妙庄严亦得见故名生报土故下引经而释成曰又如观经第九观云阿㫆陀佛真色身高六十万亿那由他恒河沙由旬八万四千相好唯是他受用身佛非是地前所能观见下文言然彼如来宿愿力故有忆想者必得成就故知乘宿愿力观见受用之身亦乘宿愿之力生受用土(已上)。

经言非是凡夫心力所及然彼如来宿愿力故者述修定凡夫依愿力故定观成就能见佛义而论广指摄地前之愿明知五乘所托愿者各摄凡夫二乘等诸愿也和尚释云由托佛愿以作强缘致使五乘齐入安乐集云㫆陀净国位诙上下凡圣通往者今此无量寿国是其报净土由佛愿故乃诙通上下致令凡夫之善并得往生亦全此意问今家[乞-乙+、]依托如来本愿胜力和尚述正由托佛愿以作强缘道绰判由佛愿故[言*(宛-(夗-夕)+匕)]通上下所言愿者唯是应名生因本愿何云指广摄五乘愿以是义故若念佛者托十八念佛生因愿行余定散托第十九二十诸行生因愿故师资应释依托佛愿答推所难意应云非彼生因之愿都不为所化增上缘若尔立生因外诸愿有何诠要有愿故知一[乞-乙+、]诸愿若是生因若不生因皆与行者为增上缘而可助成往生大益就中五乘所托本愿生因愿者四十八中何是人天生因之愿何是二乘生因之愿何是菩萨生因之愿设虽许第十八十九二十三愿即是人天生因愿而二乘菩萨生因之愿四十八中所不见也若言二乘菩萨之人更不别乘生因之愿唯𢝰乘摄声闻菩萨一[乞-乙+、]诸愿名托佛愿何妨凡夫不亦别乘生因之愿揔乘摄凡夫诸愿故名托佛愿若言二乘菩萨同乘第十八等三生因愿而得往生其理不然四十八愿意趣各异摄取下机摄取上机不可混乱然此三愿诸师一同释摄凡夫下机之愿全不云摄圣人本愿何况和尚观念门中穷理问答定三个愿所摄之机但是凡夫而若言通摄圣人者近背和尚远[這-言+(素-糸+ㄆ)]诸师既无所㨿谁敢信者况生因愿独限十八十九来迎二十果遂更非诸行直因本愿何以凡夫所修定散及二乘等所修福智广摄彼愿进退征难无有所遁故论注云问曰法藏菩萨本愿及龙树菩萨所赞皆似以彼国声闻众多为奇此有何义答曰声闻以实际为证计不应更能生佛道根芽而佛以本愿不可思议神力摄令生彼必当复以神力生其无上道心譬如鸩鸟入水𩵋蚌咸死犀角触之死者皆活如此不应生而生所以可奇(已上)。

法藏本愿者指十四愿龙树所赞者指十住论次上并引计审他方二乘得生极乐由乘声闻无数本愿全所不言乘十九等而第十四声闻本愿唯愿我土声闻无数更以不论声闻修因明知增上缘本愿者非必限[戶@勺]生因愿也问义犹不明三贤菩萨虽未证得二空真如既是经一大阿僧祇双修六度福智资粮为有缘生八相成道于诸佛土随意往生二乘虽亦未证法空断烦𢙉障得生空理分假生死今将弃舍非净土者生何处耶是故此等大小圣人设虽不乘生因本愿若只乘𢝰摄圣人愿可得往生垢障凡夫智力尤弱福德极少若不乘于生因之愿不可辄得往生报土依此意故托佛愿之文随应可得意所谓若约二乘菩萨不生因愿名托佛愿若约垢障浅识凡夫指生因愿应名托愿同名佛愿所▆自异有何妨[癈-殳+矢]况三福善㓛用微劣佛若不为生因本愿何得直为净土生因答如本自通非生因愿诸余本愿亦成强缘令诸众生摄入净土故定散人设虽不乘生因之愿何不生净土既有报法高妙净土不嫌凡夫殊胜本愿彼愿何故不为凡夫胜增上缘摄入彼土例如声闻无数本愿报土不嫌声闻愿故摄于声闻得入报土但至地前菩萨声闻福智胜故不乘生因可得往生凡夫福力㝡微弱故不乘生因不可往生净土难者不论他力湏依福智胜劣阶降而弁往生净土不同今论他力何得言依机类差别彼乘不生因愿往生此非生因不可往生是则偏[牛*(句-口+匕)]自力执心不知本愿增上极致之所致也所谓摄于菩萨声闻愿为彼机已成就故令彼机类摄入报土又摄凡夫愿为此机已成就故令此机类摄入报土而何为圣人成就愿其力强故即摄其机若为凡夫成就诸愿力弱故不摄其机又为凡夫愿未成就故不摄之虽已成就机品劣故不得摄引若言未成故不摄凡夫者其理不然四十八愿一[乞-乙+、]成就愿成就文尤揭焉故若言已成就其机劣故不摄之者既不摄机何言成就唯存机胜劣不顾愿成不岂非天爱湏详此理诸佛愿力非辞所覃大乘妙用𣥜趣难知唯𠈟而信莫致疑怀次托佛愿文随应得意似无所诠非生因愿直独为缘不生因愿亦增上缘何强蕳别云摄圣愿即不生因名托佛愿摄凡夫愿但是生因名托佛愿今师和尚师资一同泛约摄机名托佛愿非独十八名托佛愿何况师资论生因愿唯限称名未见自余定散诸善名本愿行次三福力弱若亦不立生因愿者不可直为报土生因此难甚非善体本是真善妙有上机修之尚成菩提一实观智一大弘愿能资助故况用回向亦成净因由此随愿等经说随行者愿万行皆生十方净土今经中明三世诸佛净业正因何处圣教定此善体是粗劣故不愿生因不可生净次下文云有所得心通于三性善不善业咸能感报今三福等悉是善业宁容不感净土之报而今云何唯以无所得而得往生有所得心不得生者出何经文既无圣典何所依𠗦(已上)。

行体即是净土正业此文分明甘心莫废或人问曰诸行若非生因愿者何生净土毗沙门堂云㓛德故生也(云云)。

难者闭口去全与今意同故知三福善体本妙不可嫌言非报土因若言善体三世诸佛净业正因不可嫌而凡夫少心修行之时难至报土佛已成就摄彼凡夫少心愿故此亦非难非是凡夫心力所及然彼如来宿愿力故大圣金言我等所贵谁致疑耶非本愿行不湏生净近比学者思此事难如愚意者不足言难若嫌所修三福善体即是三世诸佛净业正因有何不足不生净土𠰥嫌能修彼佛本愿为增上缘摄凡夫故亦不可疑由此义故和尚难垢障凡夫云何得入答由托佛愿以▆强缘今师问云何地前凡夫得生释依托如来本愿胜力如是等释虽约小机难入报土使致问答而未见三福行体劣故言不湏生十方净土就中和尚所[利-禾+(光-兀+天)]及余师解尺中定判非本愿行往生诸佛净土诸佛既尔㫆陀亦然若言诸佛净土之中虽非愿行而得往生安养不尔非本愿行不可往生此义不然无异因故问非生因愿定散余行亦托本愿往生净土独称本愿㫆陀名号有何胜能又余诸行非生因愿乘摄凡夫愿得往生别设生因愿似无要况许非本愿而言[尤-尢+託]本愿自语相[這-言+(素-糸+ㄆ)]岂得𥁞理又师资同释诸行生因和尚述曰逢遇小缘授其小戒以佛愿力易得往生岂非是戒善即本愿又云直是㫆陀愿重致使想者皆成诚知定善即本愿故行成见佛此外往[乞-乙+、]凡夫之人乘佛愿往生净土非生因愿其义如何今师亦释凡夫托愿往生报土与和尚同答非生因愿余定散善亦虽托愿得生净土而彼行业成就极难非是生因本愿行故唯乘𢝰摄凡夫愿故念佛行法成就极易别是乘生因本愿故揔亦乘摄凡夫愿故念佛已假摄机摄行(第十八愿虽同摄机为蕳余愿不论行体只名摄行云[乞-乙+、])𢝰别二种增上缘力余行唯乘𢝰摄机愿更不乘别摄行本愿于中乘二缘念佛其力强例如彼云二道所得极坚牢故判七义胜特得生胜名分正助二业独立正定称盖是生因本愿唯[戶@勺]称名故也加之光明摄不摄化佛赞不赞诸佛证不证诸经劝不劝往生难不难付属有无流通远近此等皆是本愿非愿二行差别何无甲乚次诸行皆乘摄凡夫愿设生因愿无其诠者𢝰摄凡夫愿虽亦摄机令生净土而别立生因愿者𢔜生因行彼愿强故行体速成菩萨为此故别设生因愿行速成故万机皆𢘻易得往生其义先假自显著(矣)但是别立生因愿故㓛能殊胜若以余行为本愿时亦有胜能而别念佛立本愿者选择已设二义释通私不可会次虽非本愿而托本愿深有其意趣岂自语相[這-言+(素-糸+ㄆ)]非本愿者非生因愿托本愿者托摄凡愿举要言之若有人问行定散善凡夫托佛本愿往生即答应言此义唯然若有人问定散之行皆本愿行即答应言此义不然不㝵此意更致疑难何开义趣次出师资释为诸行业生因愿证此事不明岂非前言五乘往生皆托本愿故释托愿所出解尺皆此意也授其小戒以佛愿力等者若是为释小戒即佛本愿为释凡夫托佛愿生若言不释小戒即是生因本愿何为诸行本愿之证若亦言释小戒即是生因本愿此文不然净影师许中三品是三果圣人和尚破之非是三果唯是小根凡夫之人乃遇小缘仅受小戒乘摄凡夫愿而得往生何云小乘三果圣人此但分别机品凡圣不论去行本愿非愿不可为诸行本愿证定善义释亦此意也由佛愿故凡夫观想成就见佛往生净土如上消经宿愿力故此外或云善𢙣凡夫得生者莫不皆乘阿㫆陀佛大愿业力为增上缘或云或想或观除罪障皆是㫆陀本愿力等皆明摄机非论行体今所责者如释念佛行体即是本愿余行亦有名本愿行若无其释言诸行亦生因本愿只是人情不可信用黑谷何度见于托佛愿等文而不惮彼定判诸行非是本愿未学酙[酉*夕]不可迷执书不尽语义趣难极见一端察万途今唯是付师资之释述大㫖也料蕳愿文问答选释略所不明(云云)。

增上缘力者问准俱舍等增上缘者能作因设虽有[乞-乙+、]力无力别亦同疏缘不可为令凡生报土强胜缘力若尔何故名增上缘答小乘论所明增上缘如所难意是微弱缘唯识论等明增上缘体广力强余三缘中所不搹者皆属此缘是故体广𢝰而言之四缘皆得增上缘▆故论云四增上缘谓若有法有胜㔟用能于余法或顺或[這-言+(素-糸+ㄆ)]虽前三缘亦是增上而今苐四除彼取余为显诸缘差别相故又云然增上用随事虽多而胜显者唯二十二应知即是二十二根(已上)。

二十二根增上缘体故知此缘其力尤强生善𢙣趣以业力等名增上缘见异地远境以定通引力名增上缘凡夫生净加佛愿力名增上缘亦复可然是强胜缘因论生论四缘何等答因缘者唯识论七云一因缘谓有为法亲弁自果此体有二一种子二现行种子者谓本识中善染无记诸界地等㓛能差别能引次后自类㓛能及起同时自类现果此唯望彼是因缘性现行者谓七转识及彼相应所变相见性界地等除佛果善极劣无记余熏本识生自类种此唯望彼是因缘性(已上)。

等无间缘者论云二等无间缘谓八现识及彼心所前聚▆后自类无间等而开导令彼定生(已上)。

所缘[乞-乙+、]者论云三所缘[乞-乙+、]谓若有法是带己相心或相应所虑所托此体有二一亲二疏若与能缘体不相离是见分等内所虑托应知彼是亲所缘[乞-乙+、]若与能缘体虽相离为质能起内所虑托应知彼是疏所缘[乞-乙+、]亲所缘[乞-乙+、]能缘皆有离内所虑托必不生故疏所缘[乞-乙+、]能缘或有离外所虑托亦得生故(已上)。

增上缘者如上所引此四缘相文广义繁是傍论故委不述耳还能同彼地上菩萨所变净土者依佛愿故地前所见同于地上所见净土不思议力非凡所测二会[這-言+(素-糸+ㄆ)]中佛地论等者等取瑜伽唯识等论此等诸论皆判地前不生报土佛地论云地前大众见变化身居此秽土为其说法地上大众见受用身居佛净土为其说法(已上)。

瑜伽论云三地菩萨由愿自在方生净土无有异生及非异生声闻独觉若异生菩萨得生于彼唯识论云他受用身亦依自土随住十地菩萨所宜变为净土是㨿自力分判地前地上所居二土不㨿他力别愿胜缘三引例释成中只如[冉-工+又]眼论言等者先明[冉-工+又]眼缘境行相论者即是俱舍等论谓[冉-工+又]眼略有三碍相一唯见障内色不见被障色二唯见欲界境不见异地境三唯是离中知非是合中知又智论二十三云[冉-工+又]眼见近不是远见前不见后见外不见内见昼不见夜见上不见下以此碍故(已上)。

文意不出今三种义然法华经说等者次明㨿他胜缘[冉-工+又]眼见与前三种翻谓依法花别威力故[冉-工+又]眼得见内外诸山谁言不见被障之色又见上界微细诸尘莫谓不临异地之境又依照镜见自▆根是合中知不可遍[戶@勺]离中知矣▆▆知者俱舍论云眼耳意根境不至三相[這-言+(素-糸+ㄆ)]所谓眼及耳意三取不至境是名离中知根之与境不相必付中有空缘根能取境[乞-乙+、]若着根无空缘时不能取之鼻舌身三与此相[這-言+(素-糸+ㄆ)]能取至境是合中知根之与境亲相付着中无空缘而根取境婆娑论云三根合中知谓鼻舌身三离中知谓眼耳意亦同俱舍内外𢏏楼山者法花道𨗴记云经㫆楼山者此云兜山亦云殊持山内外者此山有五一大四小大者在中小者在边而四面住在𨵻浮提西隅大海在目真邻陀南又栖复钞云㫆楼山此云光明山即十宝山之通号常有光明故以为名也阿迦尼吒天者玄赞云阿迦柅瑟扫此云质碍究竟阿伽质㝵义柅瑟扫究竟义阿迦尼吒讹也色究竟天也(已上)。

又解深密经及摄大乘论等者深密经三云然即此心如是生时即有如是影像显现善男子如依善莹清净镜面以质为缘还见本质而谓我今见于影像及谓离质别有所行影像显现如是此心生时相似有异摄大乘论五云㫆勒菩萨言世尊若定境界色相与定心不异云何此识取此识为境释曰若有别识为识境则唯识义不成𠰥缘自体为境事亦不成以世间无比类故广说乃至论曰譬如依面见面谓我见影此影显现相似异面释曰此譬为显但有自面无有别影何以故诸法和合道理难可思议不可见法而今得见由如水镜等影实无别法还见自面谓有别影(已上)。

经论譬定心自见定心见定心者定所变色即自心故今譬依他见非分境眼根本是离中知故不能得见合正根尘然由水镜即能得见与清净根合在一处自面扶根彼水镜中无有别影但有自面因缘合故乃见自面何离中知故义灯云问大乘镜中既实无像云何解深密心意识相品云如一影生缘现前唯一影起等佛地经云如依圆镜众像影现答就他宗及世间许取以为喻亦复无[這-言+(素-糸+ㄆ)]经部虽无实影取似亦复无[先-儿+八]摄论云由迷乱故谓见影像等㨿自实义以破他宗故解深蜜云如镜为缘还见自质非镜有影(已上)。

枢要下释依他八喻中云又如影像于镜等中还见本质而谓我今别见影像而此影像实无所有非等引地善𢙣思业本质为缘影像果生亦复如是唯识云镜像补阙章云水镜等中现面像等似本质故名为影像此亦不尔无垢称云如镜中像等喻之于无今若云有便[這-言+(素-糸+ㄆ)]经[先-儿+八]若云无者何故八喻[乞-乙+、]依他耶答约第六识自所变相似镜等有非是全无故喻依他谈实见自面等非在镜中实有面像等第六分别谓在镜等说为影像(已上)。

此等解尺与今无异大乘实义依镜缘故见自本面不可致疑(依他八喻出摄论五一幻事二阳焰三梦境四影像五光影六谷响七水月八变化)问若眼根缘镜像色时眼识同缘答不尔水月镜像法处摄色非五识境只是眼根照镜为缘意识缘像也法处色者杂集一云法处摄色者略有五种谓极略色极迥色受所引色遍计所起色自在所生色极略色者谓极微色极迥色者谓离余碍触方所色即空界色唯识䟽云极略极迥但是第六意识分折为极微故第八不缘演秘释云折根器等为极微者名为极略折像等色为极微者名为极迥受所引色者谓无表色唯识䟽云受所引色中若定道共色即此不缘(第八识不缘此定道无表)唯以现行思为体故(大乘意者以定相应现行思数名定道戒故第八不缘也)别解表业此亦不缘以亦思故(大乘意者别解脱戒思为体故第八亦不缘也)无表色可尔是思种故既缘诸种故得缘之(大乘意者许别解脱无表是思心所种故第八既缘有漏种故得缘此别解脱无表)若尔如二无心定等皆依种立应亦得缘(问也)由此即是心等种上差别㓛能但缘种体不缘别能即不缘者无表亦尔是且种上差别㓛能亦是防色之别能故[乞-乙+、]知如彼亦不得缘(第八识唯缘种子体不缘种上差别㓛能彼二无心[乞-乙+、]等种上差别㓛能故第八识不能缘之若即不缘种㓛能者别解无表亦思种能故如彼之二无心定亦不得缘)遍计所起色者谓水月镜像色唯识䟽云遍计所起色若说唯是镜像水月此亦不缘(第八识亦不缘此色)第六识遍计起故若唯意缘通根尘者亦此中摄故(演秘云独头意识缘根尘等由分别生亦名遍计所起摄也)第八所缘诸根尘等以𢝰从别以暗从明皆本处摄故说不缘遍计所起之色(第八境𢝰六识境别故𢝰从别本十处摄第八境暗极幽隐故六识境明显彰故[乞-乙+、]暗从明本十处摄故第八识不缘遍计所起之色)已上四色定是假法无别种故自在所生色者谓定所生色此中有二一者实色谓大威德定所生色故唯识论云略说此识所变境者谓有漏种十有色处及堕法处所现实色同䟽释云第八亦缘法处实色谓威德定所行境色如瑜伽论五十四卷彼极分别应如彼会言堕者是摄义即是法处摄色之异名也(已上)。

▆所假色谓余假想定所生色是无别种假法摄故第八不缘故唯识䟽云又定所生色中如十一切处观亦此中摄(十遍处定所生之色亦是定所生色摄也)第八缘不答曰不缘假想色故[乞-乙+、]此论文但缘实色不缘假故第八所缘必有用故彼无实用第八不缘(已上)。

具如对法第一瑜伽五十五说若言下进退征若言有见障外等三能者便与俱舍等论相[這-言+(素-糸+ㄆ)]若言无此三能者复与法花等经相[這-言+(素-糸+ㄆ)]故知下自和会论由自力经约他缘并无[這-言+(素-糸+ㄆ)]乖准之故知佛地论师㨿自因说地前不生无量寿经㨿他力明凡夫入报亦不鉾楯问今虽引此等他力证未为正证由彼法花法威德力[冉-工+又]眼虽见障外之色及上界尘彼所缘境既是有漏镜像亦尔何足凡夫由愿力为生报土证秽土境界虽非己分若由胜缘自可得见无漏佛境虽有胜缘辄不可见他胜缘力加于可加之故答是先为破佛地所说自力性相[弓*(象-(色-巴+(前-(一/刖))))]证㨿他见非分境次重引定自在所生色亦同此意后引观经两处之文及以佛地一师之说便是正证也夫乘神风者造天地非难御龙舟者涉江波甚易佛愿难思盍摄凡入报哉四重引例证中三初引威德定例本愿力次引观经正证㫆陀报佛凡夫依愿入彼土义三引佛地亦证凡夫见报佛义初彼威德定中定自在所生色者百法论䟽云定自在所生色者定通无拥名为自在果从彼起名彼所生所生即色名所生色自在之所生色名自在所生色(已上)。

若以事证彼十六观[乞-乙+、]成之时心眼开𤼵见宝地等便其义也此色皆是法处摄色而非眼根所得境界故云非是色尘如俱舍论第十三云瑜伽师说修静虑时定力所生境界色非眼根境故名无见不障处所故名无对若谓既尔如何名色释如是难与无表同(此经部难有部引经说无见无对色证无表色光记云瑜伽此名相应即观行者异名与无表同者有部亦许无表色是无见无对故也)大威德定者瑜伽论六十五云要具威德极静定心方能为缘生此无见无对诸色同论抄云是无漏故名为威德圣者法故名为威德其此定色得实作用如实作色若非威德定色唯令他见非实作事不如实作义灯云有说异生定所生色亦有实用故云威德定者是根本定非胜者起名威德定今谓不尔若许异生定变实色何故瑜伽第十云谓超第二阿僧祇耶变有实用若云彼说通变此说定变者此亦不尔通变是胜尚超第二劫变方有用定力是劣云何凡变即许实有故威德定是胜人起(已上)。

演秘云威德定者有威德者所起胜定名威德定此有两释一云自在菩萨及二乘者所得之定故瑜伽云非是一切所有定心皆有能生此色㓛能唯一类有故知尊圣二云亦通异生依定久习得自▆者蕳非自在名一类有亦无其[先-儿+八]前解为胜(已上)。

斯乃已得自在菩萨以无漏定胜威德故变香味触现𩵋米等令与有情人皆受用资养依根所余假想定所变色犹如梦境离心之外更无别色故唯第六意识所缘然彼胜定令其果色通于五八两识所缘故云能令凡夫所见今此等者例合释成今依本愿令地前人生受用土亦复如斯不可一向判言不生问大威德定为[戶@勺]无漏为通有漏若言通者瑜伽抄云是无漏故名为威德若唯无漏者瑜伽论云又此定色但是世间有漏无漏由定而生唯识䟽引五十四云法处所摄胜定果色彼果彼境是实物有定心所缘名境勤求起故即名为果即通有漏及与无漏此谓圣者得威德定变为此色饶益有情(已上)。

此等相[這-言+(素-糸+ㄆ)]云何会通答若菩萨所得大威德必是无漏谓菩萨依大悲相应纯净无漏后得智观察有情施所湏物例如彼云唯大悲心神通变境资养有情近亦名食此令有情触无漏境为破有媒故四食章云若无漏者亲非资有究竟为损破坏有故近可为食(已上)。

况义灯释欲界有情第八所变定果实色不属上界之义云虽名通定果然非上界[扠-、]以漏无漏不相顺故(已上)。

菩萨所变无漏定果非假食性有漏第八所变相分▆假食性有漏无漏食非食性不相顺故不随本质▆上界也若二乘所得大威德定必是有漏谓以二乘无漏多缘谛理不能变香味故略纂述大威德定变实境云若菩萨是无漏若二乘是有漏若尔瑜伽论通漏无漏者通论菩萨二乘所得彼杪无漏者且约菩萨所入定也问为十地中皆得此定为但八地已上菩萨得入此定若言通者义灯引瑜伽云谓超第二阿僧祇耶变有实用岂非唯八地已上菩萨所变有实用若言[戶@勺]者二乘有漏大威德定变有实用何况七地以前菩萨无漏定力不变实用答地上菩萨皆变实用后得无漏智自在故何劣于二乘所入有漏定但至灯者且为破他言异生得此定超引八地有实用文不遮七地以前起定问无漏大威德定所变相分亦应无漏[乞-乙+、][乞-乙+、]破有何受用彼增益依身况上定境彼香味触宁为假食唯识论云假食唯于欲界有用故答义灯云设菩萨等变假无食用设有实用㨿为增上引生欲界有情所变香味触三而以为食亦不取本质故不通上(已上)。

此文意说定起无漏性非正食然欲有情受用菩萨所变𩵋米等者是菩萨所变为增上缘有情第八自变彼境而受用也菩萨所变虽上界系而有情自第八所变下界系故能受用之长养身分不直取菩萨所变本质为食故无▆食通上界之[先-儿+八]次引观经中先引第九观证㫆陀广大身量是他受用身故非地前所见次引杂想观明凡夫依愿忆想成就生受用土问何以身量广大即得为报身证答此义预先明毕今案此论凡夫生报土者观经诚证也教主六十万亿那由他恒河沙由旬所座莲花是八万四千[葉-廿+卄]化佛无数国土分量究竟如虚空广大无𨕙际岂非十八圆满中分量圆满耶明知非地前境界况具八万四千相好非报身何问报身如来更不可论身土分量遍法界故起信论云一者依分别事识凡夫二乘心所见者名为应身以不知转识现故见从外来取色分齐不能𥁞知故二者依于业识谓诸菩萨从初𤼵意乃至菩萨究竟地心所见者名为报身[乞-乙+、]有无量色[乞-乙+、]有无量相[乞-乙+、]有无量相[乞-乙+、]有无量好广说乃至不可穷𥁞离分齐相(已上)。

六十万亿身量八万四千相好者净土佛是虽变化身而身量大具众相好有何[先-儿+八]耶故观佛经十云毗婆尸佛身量高显长六十由旬其佛圆光身此金色八万四千相一[乞-乙+、]相中八万四千好一一好中无数金光一[乞-乙+、]光中有恒河沙化佛(已上)。

秽土化身犹有八万四千相好况于净土胜变化身答他受用身有大小者佛地唯识等所定判彼佛地论一师虽存无其齐限之义而非正义起信论意容亦同彼或▆三乘异生之境且云无边或心解故离分齐相若▆见者随机证悟可见大小故探玄义云莲花藏世界虽遍法界对地上菩萨机现有增减(已上)。

净土化身[乞-乙+、]量广大亦具八万四千相好者无经论证谁敢信之毗婆户佛相好不似常途𢙢是一机见不足为难矣[工*兄]杂观指今第九观云非是凡夫心力所及若化身者地前凡夫心力何不及又今文言唯是他受用身非是地前所能观见又金[(罩-卓+止)*寸]般若会释中云阿施陀佛身长六十万亿那由他由旬非是地前凡夫所见化身佛也三身章因起果相门云且如阿㫆陀佛眼如四大海水眉间毫相如五湏㫆山身高六十万亿那由他恒河沙由旬应是初地菩萨所见(已上)。

又下诸▆▆别中云初地自见百大千界一卢舍那阿㫆陀佛量是此所见(已上)。

义濵记云阿㫆陀佛量是所见者上文中云阿㫆陀佛身高六十万亿那由他恒河由旬即初地入心菩萨所见卢舍那量上生䟽云梵网经云我今卢舍那方㘴莲花座亦如阿㫆陀佛眼如四大海水眉间毫相如五湏㫆山法花亦云众生见劫尽大火所烧时我此土安稳天人常充满常在灵鹫山及余诸住处说是法花等皆他受用(已上)。

此等所释皆第九观属受用身问初地能化坐百[葉-廿+卄]花然㫆陀坐八万四千[葉-廿+卄]座何初地所见答养神集云至▆初地能化坐百[葉-廿+卄]花是百[葉-廿+卄]台上更有八万四千[葉-廿+卄]花例如二地能化所坐千[葉-廿+卄]花上重有百万莲花(已上)。

准此尺者应言初地能化亦坐八万四千[葉-廿+卄]花座㫆陀亦居百[葉-廿+卄]台座故安然菩提心义云摩诃俱[月*((木-(企-止)+(前-刖))/米)]絺罗经云㫆陀处百[葉-廿+卄]台梵网经云卢舍那坐千[葉-廿+卄]台是他受用方处也(已上)。

问今经说由㫆陀愿力观见报身若是观见者何为实生证答定善修因既由宿愿得成就故见报佛身往生之果亦由愿力故不可疑故今文云故知乘宿愿力观见受用之身亦乘宿愿之力生受用土问是谁知乎广大身量说上地能化丈六八尺说地前所见若尔彼佛何唯报身答定教主体第九观文彼丈六等以神通力于十方国暂时所现不可定为彼土教主故观经云阿㫆陀佛神通如意于十方国变现自在或现大身满虚空中或现小身丈六八尺所现佛身既遍十方何以得为一国教主凡极乐是报身土者明㨿非一今论及慈恩意向已述耳又同性经云复有阿㫆陀如来莲花开敷星王如来龙主王如来宝德如来有如是等生净佛𠛴所得道者彼诸如来得初佛地如来在此地中作是神通如我今日神通无异广说乃至若欲见彼佛报者汝今当知汝今日见我现诸如来清净佛𠛴现得道者当得道者如是一切即是报身摩诃俱絺罗经云㫆陀处百[葉-廿+卄]台(安然菩提心义引证报身)净土论云一心专念作愿生彼修奢摩他𥧌静三昧行故得入莲花藏世界佛地论第一如实义者说他受用土云若随菩萨所宜现者或在色界净居天上或西方等处所不定(䟽第一释云阿㫆陀经说在西方（云[乞-乙+、]）)悲花经第三说无上念王愿云令我世界无有声闻辟支佛乘所有大众纯诸菩萨无量无边无能数者除一切智(九品往生义云璟𠧯师悲花本愿为报身愿)楞伽经九云于南天国中有大德比丘名龙树菩萨能破有无见为人说我乘大乘无上法证得欢喜地往生安乐国(养神集证报身土前四教证后二理证也)三引佛地论中前说净土㝡极自在净识为相等者问有三意一先直问谓前第一卷已说净土如来无漏识为体相云何会中有声闻等名为眷属而不相[這-言+(素-糸+ㄆ)]是举果圆满难眷属圆满次有何相[這-言+(素-糸+ㄆ)]者还征相[這-言+(素-糸+ㄆ)]相后诸声闻等同菩萨见故成相[這-言+(素-糸+ㄆ)]者重述相[這-言+(素-糸+ㄆ)]声闻等同大菩萨见报佛身闻说妙法故成相[這-言+(素-糸+ㄆ)]彼论答中虽述三说今举第二所以不引第一第三者第一云彼会声闻见秽土故第三云彼会声闻说佛等化故不足为证故不引也佛地论二云前说净土㝡极自在净识为相云何会中有声闻等而不相[這-言+(素-糸+ㄆ)]有何相[這-言+(素-糸+ㄆ)]诸声闻等同菩萨见故成相[這-言+(素-糸+ㄆ)]若声闻等亦如是见可作是说诸声闻等虽预此会障见净妙业▆碍故犹如生盲不见如是净妙境界不可难言既不能见不应在众以虽不见如是净妙而见秽土化身说故虽同一会自业力故所见各异如见真金谓为火等如于一处四种众生各别见等或复如来神力加被令暂得见闻说妙法此是如来不思议力不可难以根地度等化亦无过为欲庄严说法会故或佛化作或诸菩萨之所化作(已上)。

同论一说果圆满云㝡极自在净识为相谓大宫殿㝡极自在佛无漏心以为体相唯有识故非离识外别有宝等即佛净心如是变现似众宝等如前已说境界相故如入青等遍定者识所现相此即如来大圆镜智相应净识由昔所修自利无漏净土种子因缘力故于一切时遍一切处不待作意任运变现众宝庄严受用佛土与自受用身作所止处利他无漏净土种子因缘力故随他地上菩萨所宜变现净土或小或大或劣或胜与他受用身作所依止处(已上)。

准佛地论㝡极蕳因位自在蕳有退净识蕳有漏相者体相谓佛果大圆镜智相应无漏第八识所持利他种子变为众宝庄严净土而应地上菩萨所宜故彼净土唯识为相摄大乘通因果所变若约彼者净识之言不可[戶@勺]言唯第八识菩萨第八未为净故[乞-乙+、]知因果第七净识为增上缘亦可摄净识之言也梁摄论云㝡清净自在唯识为相释曰菩萨及如来唯识智无相无㓛用故言净净离一切障无退失故言自在此唯识智为净土体故不以苦谛为体此句明果圆净(已上)。

不可难以根地度等者扑扬摄释云案佛地婆娑正理俱舍谓有三度即地根人度谓越度超过之义上地利根及以上位如次超于下地钝根及于下位以名为地根人度(已上)。

且依俱舍述三相者论二十六云有法类道及世俗智成他心智余则不然(于九智中有法类道及世俗智成他心智若知他无漏心以法类道他心智知若知他有漏心以世俗他心智知余五不然无漏他心智不知有漏心故非苦集智灭是无为故非灭智他心智是见性𥁞无生智非见性故非𥁞无生智)此智于境有决定相谓不知胜及去来心胜心有三谓地根位地谓下地智不知上地心根谓信解时解脱根智不知见至不时解脱心位谓不还声闻应果独觉大觉前[乞-乙+、]位智不知后[乞-乙+、]胜位者心(位者是人今论第六及摄释等皆名人度旧俱舍云过地根人三)光记云既下地智不知上心义准能知自地下地一切下地智不知上地心若知自下即有差别故婆娑九十九云曾得有漏心[乞-乙+、]所法有十五种是他心智所应取境谓欲界及四静虑各有下中上三品心[乞-乙+、]所法曾得有漏他心智有十二谓四静虑各有下中上三品他心智此中初静虑曾得有漏他心智下品者能知欲界三品及初静虑下品曾得有漏心[乞-乙+、]所法中品者能知欲界三品及初静虑下▆二品曾得有漏心[乞-乙+、]所法上品者能知欲界及初静虑各三品曾得有漏心[乞-乙+、]所法如是展转乃至第四静虑曾得有漏上品他心智能知欲界及四静虑各三品曾得有漏心[乞-乙+、]所法如曾得有漏十二种他心智知十五种曾得有漏心[乞-乙+、]所法未曾得有漏十二种他心智知十五种未曾得有漏心[乞-乙+、]所法亦尔无漏心[乞-乙+、]所法有十二种是他心智所应取境无漏他心智亦有十二种谓四静虑各有三品此中第二静虑无漏他心智下品者能知初静虑及第二静虑各唯下品无漏心[乞-乙+、]所法中品者能知初静虑及第二静虑各下中二品无漏心[乞-乙+、]所法上品者能知初静虑及第二静虑各三品无漏心[乞-乙+、]所法如是展转乃至第四静虑上品无漏他心智能知四静虑各三品无漏心[乞-乙+、]所法问何故上地下中品有漏他心智能知下地三品有漏心[乞-乙+、]所法上地下中品无漏他心智不知下地中上品无漏心[乞-乙+、]所法耶答有漏无漏心[乞-乙+、]所法建立各异谓有漏心[乞-乙+、]所法依相续建立有一身相续中成就三品有漏心[乞-乙+、]所法无漏心[乞-乙+、]所法依根品建立无一身相续中成就二品无漏心[乞-乙+、]所法况有成就三者建立既别故知有异(已上)。

光记且述地度差别根位应知既不能知上根上位义准能知自根下根自位下位𣵀槃䟽五云若依毗昙有三种度义一人度二根度三地度下果不知上果[乞-乙+、][乞-乙+、]能知下即是人度钝根不知中上中上能知下即是根度初禅不知上禅[乞-乙+、][乞-乙+、]能知下即是地度(已下)正与今同文[(垂-土+木)*尺]人度等言所摄根地人度知不知别是自力分若论别缘下根知上乃至下人知上不可以自力难他力此师意明下述论意合经义矣神威愿力暂见𣱵生虽似事异其例自成故论文云此由如来不思议力彼是一时化缘令暂得见今此是不可思议本愿力令亦得生斯有何过也问彼佛地经报身土者于秽土中撗所示现非竖报土若撗报土凡夫应见何例极乐竖净土耶答论撗竖土是天台意余相宗等不湏依用故佛地经报身土者于彼一处随自业力各变净秽不相障㝵其中净土实而非假非离此外别有竖土随机处[乞-乙+、]见自在宫如向所弁五因前问起中有二问答初问例地前生他受用土难地上亦可生自受用土答有三义初义名为自故设虽有愿他不可生次义土极妙故设虽有愿他不可生后义既是自土无本愿故他不可生问初二两义许自受用土有本愿耶答且附问难故似许有本愿谓问意云地上亦乘本愿应生自土故且附彼答纵虽有本愿是自土也是极妙也他不可生第三实义自土既无化他本愿故不可生问何故自土无化他愿答既许自土何亦得有化他本愿自利二身前佛后佛其体同故更不可有不同本愿双卷义记云问彼佛具有三身依何名无量寿答他受用及变他身所以者何法及自受用诸佛平等故彼他受用及变化身诸佛本愿有差别故住世教化长短亦异依本愿故得别名(已上)。

游心安乐道云若依三乘西方净土通成四土一法性土二实报土三受用土四变化土于中法性实报一味平等周遍法界非余所测受用变化[酉*羽]愿𡸁感随机所欲指方可得(已上)。

次问意化若生自义不成故他不生者自受用身互得见自义不成答中佛是究竟解脱等者自受用身圆证一如常平等故自他互应不[先-儿+八]自义应他自者自应于他名为应他[乞-乙+、]应于自名为应自菩萨或障未除𥁞等者以诸菩萨能迷惑障未除𥁞故所障谛理未得圆证何能生佛自土之中二明虽见异法乐同故犹名生报中又纵令地前菩萨等者先明地前所见不可及地上所变次然以诸大菩萨等者明所见虽异法乐同故亦名为生他受用土谓地前见虽异地上然以如大菩萨受用法乐无有忧苦唯有喜乐更无𢙢物等差别故亦名为生他受用土是即所见虽异地上所受法乐更无异故名生报也问他受用土虽有胜劣而不可出十种净土何亦其外得见劣土又所见若异受法乐何同答由心粗细境优劣者唯识道理不可致疑十地所见犹有差别况于地前凡夫见乎但受法乐无有异者受用土中众生根性一味等味而唯受用大乘法味无受余乘故虽地前若得生彼如大菩萨餐一道妙味长五分法身菩提资粮莫不具足十八圆满中是名持圆满故佛地论云于中止住以何住持广大法味喜乐所持谓于此中大乘法味喜乐所持食能令住是住持义已说净土超过三界所行之处云何有食又无漏法不应名食[乞-乙+、]能长养三有众生此断有故应不名食是住持因故亦名食如汝宗中生色界等入无漏定亦应名食非过去食应名为食过去无故此亦应尔是住持因故说为食如有漏法虽障无漏然持有漏得名为食无漏亦尔虽断有漏然持无漏云何非食此净土中诸佛菩萨后得无漏能说能受大乘法味生大喜乐又正体智受真如味生大喜乐能住持身令不断坏长养善法故名为食如是净土住持圆满(已上)。

梁摄论云大法味喜乐所持释曰大乘十二部经名大法真如解脱等为味缘此法味生诸菩萨喜乐长养诸菩萨五分法身此句明持圆净食此法味作何等业论曰一切众生一切利益事为用释曰凡夫二乘名一切众生随其所能为说正教令如说修行离四𢙣道离生死离二乘自爱行名一切利益此句明业圆净摄释四云广大法味是能生法喜乐二种是所生法由因大法喜乐生故取彼所生为二食也(已上)。

化土不尔闻一音说一𢙢怖一欢喜一猒离一断疑三乘道殊法乐喜别故维摩上云佛以一音演说法或有𢙢畏或欢喜或生猒离或断疑斯则神力不共法(已上)。

此名化身三种语业中辨扬化业能也佛地论六引证彼语此是如来本愿所引不思议力所𤼵化语一音能包一切众德三引起信说同佛地一师中又起信论云从初𤼵意等者起信论云一者依分别事识凡夫二乘心所见者名为应身以不知转识现故见从外来取色分齐不能𥁞知故二者依于业识谓诸菩萨从初𤼵意乃至菩萨究竟地心所见者名为报身[乞-乙+、]有无量色色有无量相[乞-乙+、]有无量好所住依果亦有无量种[乞-乙+、]庄严随所示现即无有边不可穷尽离分齐相随其所应常能住持不毁不[先-儿+八]如是㓛德皆因诸波罗蜜等无漏行业及不思议董之所成就具足无量乐相故说为报身又凡夫所见者是其粗色随于六道各见不同种[乞-乙+、]异类非受乐相故说为应身复次初𤼵意菩萨所见者以深乐信真如法少分而见知彼色相庄严等事无来无去离于分齐唯依心现不离真如然此菩萨犹自分别以未入法身位故若得净心所见者微妙其用转乃至菩萨地尽见之究竟若离业识则无见相以诸佛法身无有彼此色相通相见故(已上)。

此起信论许通地前见他受用若得见者何妨得生例如地上见报身故许生彼土此以一义通佛地论一师所解者彼起信论初𤼵意见报身者可有二义一信成就𤼵心在十住位二证𤼵心在十地位今约初一义同佛地论第二一师许凡夫等亦见报身故云此以一义通佛地论一师所解通谓会通即同义也或起信文㨿初地已上证𤼵心等者此约后一义若依此义不可同佛地一师所解问佛地一师明如来神力加被故见报身起信论意许菩萨信乐真如法故见于报身二力既别何相同耶答信而非证不可离他力见报身故引而同也第二变化下通圣人生化土难中先𤗊前难此有现一身等者正释通义文有三义谓初至各别何妨第一义也此义意说现一佛身理通报化随宜现故地前凡夫直见化土地上菩萨即化见报凡圣所见各别何妨所见虽异极乐本质是变化故名圣生化如佛土章云法花亦言众生见劫𥁞大火所烧时我此土安稳天人常死满十地所见乃是报土故前所见乃是化土随宜而现(已上)。

下不得生至有何妨废第二义也此义意说下之地前不可生于上受用土以下不能见胜妙上又业劣弱不得往生上能见下为欲接引地前凡夫地上菩萨生变化土有何妨废如佛地论云受用变化二土同处听法徒众所闻虽同所见各异不相障㝵上亦见下[乞-乙+、]不见上各[乞-乙+、]利益安乐事成(已上)。

又地上菩萨至亦无有过第三义也此义意说地上菩萨生化土者非本身生即是化身亦无有过金光明䟽云唯此经文既在秽土为地前众即声闻是实诸大菩萨应在净土既亦烈在秽土之中即是变化不尔此等诸大菩萨八地已上受变易身如何此界有情得见(已上)。

又玄赞云化佛净秽土中声闻等实菩萨为权报土之中菩萨为实声闻等㩲即此义也三义文终何妨有何妨废无有过者即结三义也复次一义文有二义第一如先但下不至有何妨废付第一答更通伏难非是别义伏难意云地上菩萨即化见报名地上菩萨亦生化土者地前凡夫即报见化可名地前亦生报土若尔何故汝许凡夫生故极乐唯化土耶通意者下不可得生上受用以下不能自识粗见胜妙土又业劣弱不得往生上能见下为欲摄引地前凡夫生变化土有何妨废又地上下是第二释其义如前。

本极乐世界至是无漏土是第三问上来䉼蕳报化已讫自下问答有漏无漏问向前所明报化土中就亍何义为此问耶答既言既许就报难也意云既许凡夫生报为彼报土是有无漏若约变化安有此言佛地论中亦就报土问有无漏。

本如来所变至众𢙣过患答第三问文兼两意若约本土名无漏土若约自变名有漏土所谓凡夫依托如来无漏本土自识变现极似如来所变无漏胜有漏土而生其中故离众过如唯识论云彼亲所缘虽皆有漏而所牧质亦通无漏又智首小经抄云有漏识心所现净土虽是有漏以托如来无漏净土为本性相依之变现亦如佛土体性虽别同处同时不相障㝵亦名净土以是随顺无漏义故(已上)。

意与今同问佛心云何无漏设虽无漏土何复无漏前十五界是有漏故答佛果转依即是究竟无漏界摄诸漏𣱵尽非漏随增性净圆明具此五义故名无漏一诸漏𣱵尽者能除漏义能诠所诠皆能除漏是即离彼相应缚义二非漏随增者即是显非所缘缚义三性净者蕳二乘无学善有漏等蕰虽彼亦离二种之缚而非性净无学已前有漏善类故亦与第七所知障俱故非性净四圆者蕳于一切有学㓛德彼无漏因未圆满故五明者蕳于二乘无学无漏彼虽圆果而非是明非胜妙故既有五义是故佛果所具㓛德皆无漏摄唯识论云诸漏𣱵尽非漏随增性净圆明故名无漏䟽云具五义性名无漏界又论十云四智心品如何唯无漏道谛摄故唯无漏摄谓佛㓛德及身土等皆是无漏种姓所生有漏法种已永舍故虽有示现作生死身业烦𢙉等似苦集谛而实无漏道谛所摄(已上)。

然杂集论前十五界皆有漏者唯识佛地会释如上所引问一种土中云何得二人所变别答唯识道理义应然故佛地论云谓初地上菩萨众虽不能集诸佛自利受用净土而能集会诸佛利他受用净土诸佛慈悲于自识上随菩萨宜现粗妙土菩萨随自善根愿力于自识上似佛所生净土相现虽是自心各别变现而同一处形相[乞-乙+、]似谓为一土苦集其中(已上)。

若相宗意于水一处由业力别花宅等尘并生不[先-儿+八]性宗明义于水一尘业各别故妄见不同问何故名有漏答俱舍论云诸漏于中等随增故[乞-乙+、]名有漏光记云漏者泄过无穷谓诸烦𢙉作诸不善等染𣲇事是故名漏苦集二谛诸漏缘时依境力故能缘漏力随顺增长故漏所缘苦集二谛皆名有漏由有漏故有贼释也大乘不然法成有漏皆由第七恒染𣲇识谓第七识无始已来起我[乞-乙+、]执恒染𣲇故然诸有漏由与自身现行第七相应烦𢙉同时俱起互成缘生方成有漏由兹董成有漏法种后时善等现起之位成有漏义唯识论五云又善无䨱无记心时若无我▆应非有漏自相续中六识烦𢙉与彼善等不俱起故(已上)。

论文意说起善无䨱无记心时若无第七我执烦𢙉此善等心应非有漏自身相续六识相应一切烦𢙉与今所起善无记心不俱起故论正述云然诸有漏由与自身现行烦𢙉俱生俱灭互相增益方成有漏由此薰成有漏法种后时现起有漏义成䟽云诸有法由与自身现行烦𢙉俱生俱灭互相增益方成有漏自身者蕳他身不缚已现行蕳种子唯种不缚故广说乃至俱生俱灭蕳前后𤼵相增益者[迄-乙+(一/巾)]为缘相成义又云有漏现行起故薰成有漏种后时善等起有漏义成亦非无始无因故成有漏亦非漏种逐故成有漏(已上)。

亦非无始无因等者蕳萨婆多彼许无始无漏种子只依他缚成有漏故亦非漏种逐者蕳经部意许自身中有漏种子随逐善等种故善等成有漏故也杂集第三明有漏六义如灯广释不能具述问如小乘说由他烦𢙉缘随增故有漏义成何由第七我执染𣲇答论释云非由他惑成有漏故勿由他解成无漏故。

本若是有漏至何界所摄是第四问已䉼蕳有无漏讫自下问答界摄不摄。

本此有二释至是三界摄答第四问文自二义第一明界摄义中文有三意一揔明有漏三界体不别故土有漏故应摄三界二若未下至为悉见不正述欲色界摄三以此准知下结也初𢝰释中有漏三界者如𣵀槃云有漏即是二十五有[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]即三界故又无性摄论云三界者谓欲等爱结相应堕在三界释曰举欲界爱等色无色界爱结无漏清升对彼有漏名之为堕本䟽四云四智俱善亦非界摄非有漏故有漏是界义故界是缚义故是释论言亦非界摄非有漏故明知三界是有漏义也二正述中亦有三初明约修因欲色摄次彼净下至是欲色天于净土中正弁二界三故无量寿下引经而证初约修因中若未离欲等者准对法论未离欲义即有三别一未能损㐲欲界系染未能证得三摩地故名未离欲二虽彼已得三摩地断伏欲染而外色等尚未离欲业增上力所生故亦名欲界系三生色无色界者亦有未离欲业种随逐故亦名欲界系谓第八识同时任持三界业系诸种子故今约第一名未离欲此未离欲人所修善即有二种一生得善依生得惠所起善故生得惠者婆娑云生便得故[乞-乙+、]名生得谓由先串习力故不由思惟不假加行任运起故名生便得乃至蚁𡖉皆具比惠今之我等受持读诵十二分教行三福业皆是生得惠所起善故婆娑云十二分教受持读诵究竟流布是生得惠二方便善依方便惠所起善故方便惠者加行修习所得惠故对法论云方便得者依止亲近善丈夫故听闻正法如理作意修习净善法随法行(已上)。

于此惠中有三惠别谓闻思修闻思在欲修惠在色今除修惠举未离欲善之故也读诵大乘修三福者举生得善十六观等者举于闻思加行得善欲界闻思行十六观犹往生故此之二善便以欲界心修行故由此二善往生众生所变净土是欲界摄问何以得知今言欲界加行得十六观者是闻思善而非修惠成实论云湏尸摩经中说除七依更有得圣道处故知欲界亦有(已上)。

由七依处尽漏得圣所谓初禅至无所有七地皆是断惑修惠依地故也除此七依亦许有入圣修惠定是名欲定妙音师亦立欲界定遗教经称曰电光定无漏𤼵疾譬如电光若有漏定住时则久不得此名谁知今言十六观者依此等说欲界定耶答此难未得今论义趣所以者何此论始终若依小乘则湏毗昙若明大乘多由唯识所未曾见㨿成实宗故下文云当在娑婆孝养父母修行三福作十六观念佛等业此等业当起之时未得色界心即是欲界生得善闻惠思惠心若得色界定即是色界修惠之心第三卷云十六观与念佛三昧有浅有深[乞-乙+、]即于四静虑未至中间禅于修惠中作十六观及念佛三昧浅即依欲界闻思惠心亦得修十六妙观作念佛三昧故观经言如此想者名为粗见极乐国地若得三昧见彼国地了[乞-乙+、]分明不可具说故知想成粗见为欲界闻思心也得三昧明见为色界修惠心也(已上)。

全同今文明知欲界加行心修十六观者是闻思非欲界定欲界定者名欲界中立修惠定今云闻思其义遥异再论闻思散而非定故也问云何名为闻思修惠答三惠章云闻谓能听即是耳识能闻于声成是生长圆满之义以闻为因[乞-乙+、]闻所成之惠名闻所成惠思谓思数由思筹度胜惠方生因相应思所成惠名思所成惠或因于思所成之惠修者证义明证境故体即定数因定相应所成惠或因于定所成之惠(已上)。

是名别体三惠位在七地以前复有义说三惠位在八地已上谓于一惠义分三故名义说三惠三惠章云七地已前定散心间皆容得起八地以上无漏相续都无散心十地经说八地以上于一切法能堪能思能持彼论解云如次即是闻思修惠虽一惠体一𠛴那中能取外教而寻于义名为闻惠能深筹度先理后文名为思惠于此二中能证明显即名修惠圣智迅速于一念惠义分三故实无别体(已上)。

若已离欲得色界身等者准对法论已离欲义即有五别一[乞-乙+、]分离欲谓于此地乃至能断八品染故二具分离欲谓已能断第九品故三通达离欲谓由见道离欲分别不善等故四损伏离欲谓由世间道捐离欲染故五𣱵害离欲谓由出世道𣱵断欲惑故今约第四名已离欲以有漏智伏欲界惑得色界定名已离欲也问世间道离欲界惑者为分别俱生一切皆断耶答不尔唯识论六云诸有漏道虽不能伏分别起惑及细俱生而能伏除俱生粗惑渐次证得上根本定(已上)。

此显伏修惑中粗者非伏分别及修断细修中粗者除身边见及此相应言渐次者显非顿伏问何以有漏道所伏惑唯是修惑非见惑耶答唯识论云彼但迷事依外门转散乱粗动正障定故(已上)。

修道所㐲之惑一但迷事生二依外门转蕳见道贪等唯缘内见等生故三此所伏烦𢙉体散乱故四粗动正障于定[乞-乙+、]是事定有漏事定此惑障故是为修得色界定者故得此定修十六观所生净土是色界摄大乘不许有漏实断若依毗昙有漏亦断下八地惑无色界众生无实色身等者显示净土非无色摄若有修得无色定者名无色人谓无色定可感无色更不可生有色净土以无此定果实色身而可生净故也问今言无色界众生者应生彼人何约修定者答欲色二界皆约修定无色亦然[工*兄]生彼者㨿前世业命终之后得生净土此有何妨故第四卷云得无色定者其退性者退起欲色烦𢙉生于西方若不退者必不生净土彼说净土是欲色二界摄故(已上)。

是约修得不约生在今复湏然但文言无色界众生者修得彼定者名无色众生是即因上立于果名犹如决定作地狱业名地狱人定心示现其理可然者此有二义一义显示虽无[乞-乙+、]色业果净色有定心暂时示现净土妙色如瑜伽五十三云无色界定于一切色得自在故(已上)。

既于诸色能得自在何不示现净土色质斯乃欲界得彼定者乃生彼界来下佛所闻净教者能𤼵阿世耶变净土色二义今𢝰显示无色有定变色非谓必现净土妙色斯乃上明无色系业不生色义故更令知彼界犹有定所变色如唯识论云无色界中缘有漏种(彼第八识缘有漏种)猒离色故无业果色有定果色于理无[這-言+(素-糸+ㄆ)](已上)。

问谁知今文许定果色往生净土何别苦劳答定果色者一世之中所现色身何隔生位尚更不舍得生净土例如无色定果色身终不留成变易色身故䟽七云又无色身可得留故一切下色身得非择灭故非定所生色可成身留故(已上)。

既非无色定果色身得成变易何亦生净问彼定果色与通果色为同异不答演秘云通智定[乞-乙+、]体实有别五通本依四本定起定惠均等名为静虑静定虑惠此惠力妙能𤼵境故名通▆色无色无通惠力劣故唯有定力自在变作一切色处故䟽三云色无色天皆由通力现身境等此有何过以瑜伽论但说通依静虑无色现色但定所生以惠不均故无通也又䟽云亦由通力色界诸天佛前听法令此界生见彼身等能见之者虽未得通色界天等以通力故变为色身令彼得见下界见者名由通力又䟽云无色界无通佛边听法令他得见但是定力亦非是身以无根故或名身有积聚故(演秘云问既无其根云何得言佛边听法答第六识𦗟不待于根故瑜伽云闻谓比量（已上）无耳等根故但意识不依附根比量知闻根又若有者五识现证)䟽云由定力变异身器者瑜伽五十四说色无色天变身万亿共立毛端是平等心无色既无通即唯是定力色界亦说有亦令互相见故(演秘云按彼论云心自在转微细性者谓色无色二界诸色如经说有平等心诸天曾于人中如是如是资熏磨莹其心随此修力内住一毛端空量地处展转更互不相妨碍释曰色界二色名为自在一定心现二自在定所感报色无色但一定心所现二界定色因自在)是𢝰业果故得名为生死𢝰报言𢝰报者蕳别报果别报者名异𤎼生不名异𤎼谓前六识异𤎼无记名异𤎼生及别报果彼前六识从于第八异𤎼生故名异𤎼生满业果故名别报果若第七识名异𤎼生不名别报非业感故彼第八识名异𤎼识既由善𢙣揔报业之果生死𢝰报八地已上二乘无学第八识亦前业感故异𤎼识名通至八地已上二乘无学位也是故论云此名唯在异生二乘诸菩萨位非如来地犹有异𤎼无记法故䟽云此名唯在异生二乘有学无学及第十地已还菩萨皆有此名有漏果故金刚心菩萨云何犹有异𤎼识名有漏皆舍故由此义故种子生现异时说云此心菩萨未舍此识以此文证如来地方舍故若不尔者尔时已舍何不名佛及不说此位已舍此识既不名佛及不说舍明圆镜智此时未生入如来地方舍此识智方生故若说金[(罩-卓+止)*寸]心已舍此识今此但约多分为论亦不相[這-言+(素-糸+ㄆ)]其如来地纯无漏善无[乞-乙+、]记故(已上)。

问萨婆多许命根同分是引业果真异𤎼体何以第八识为真异𤎼体答定生死𢝰报小乘计非一谓化地部计别更有穷生死蕰是𢝰报体大众部计有根本识是𢝰报体上座部与分别论者计别更有[乞-乙+、]分识是𢝰报体如此异计不同之中萨婆多计命根同分是𢝰报体诸计皆是大乘所破大乘实义以第八识为真异𤎼莫致疑妨问阿陀那名通至二乘无学菩萨八地已上其相如何答唯识论云此能执持诸法种子令不[先-儿+八]故名一切种䟽云现行识执持诸法自他(自本识他转识)种子令不[先-儿+八]故名一切种释因相义又论三云或名阿陀那执持种子及诸色根令不坏故[跳-兆+(梳-木-、)]云梵云阿陀那此云执持[乞-乙+、][乞-乙+、]诸种有色根故此通凡圣(已上)。

二乘无学八地已上第八本识尚持有漏杂染种及无漏种故阿陀那名通至二乘无学菩萨八地已上又此之名通至佛果[乞-乙+、][乞-乙+、]本识持无漏种令不[先-儿+八]故由此䟽云谓从无始乃至如来尽未来际利乐有情位谓名阿陀那此名执持(已上)。

问本识有十八名今何唯举三名答唯识论明此第八识有三位名一我爱执藏现行位(今赖耶名)二善𢙣业果位(今异𤎼名)三相续执持位(今阿陀耶名也)虽有余名长短分限不过三位故论舍留唯举三名是故䟽云谓此识体𢝰有三位一我爱执藏现行位即唯七地以前菩萨二乘有学一切异生从无始来谓名阿赖耶至无人执位此名执藏二善𢙣业果位谓从无始乃至菩萨金刚心或解脱道时乃至二乘无余依位谓名毗播迦此云异𤎼识至无所知障位三相续执持位谓从无始乃至如来尽未来际利乐有情位谓名阿陀那此名执持或名心等长短分限不过三位(已上)。

十八名者义灯颂云无没(无相论云一切法种子无所隐没故)本(一切之法根本相)宅(无相论云种子之宅舍故)藏(执藏故)种(一切法种子故)无垢(梵云阿未罗)持(执持故)缘(中边云是余识生缘故)显(无相论云五根四大等皆于此显故)现(瑜伽云诸法皆于本识上现故)转(无相论云与诸法为依与起故)心(定之所起故名心自在微细性也乃至瑜伽不言共立或本不同或是䟽主准于余文故言共也故智度论第九十三云遍净天六十人坐一针头䟽色界亦说有亦令互相见者瑜伽既说色界诸天亦变身等故知不唯无色界也)问变几尘耶答䟽云此通五尘三十七说通能变为色香味触又净土中变五尘故五十三说无色界定色能变一切故五十四说胜定果色唯有显色等相以彼香等生因阙故又无用故此约色界异生及无色界波罗蜜多声闻唯能起色声触不能起香味以无加行心因别起亦不能令自他有用故若十地菩萨及色界波罗蜜多声闻即许起之故花严等云闻无色界宫殿之香法花云光音及遍净初生及退没闻香𢘻能知即菩萨等入彼定变(演秘云因阙之义略有两释一云种子名因彼无种故名因阙二云因者所以之义彼无生香等道理故问设许有之[這-言+(素-糸+ㄆ)]何理耶若许定心而现香味香味随心上地所系此即上地而有香味[這-言+(素-糸+ㄆ)]诸教过由斯定心不变香味兼䟽所明合为三释言加行心即是因也或䟽所解不异前二加行之因[乞-乙+、]即前二更无别也䟽文无用者香味依于假食施设彼无假食纵有香味而何所为)次于净土弁欲色中彼净土宝地上者是于欲界等者问依未离欲已离欲别分别二界何亦约处何况一人或时居地或时住空如何就处定欲色界答秽土修因有胜劣故净土在处亦有高下此有何过例如秽土欲色二界若空若地时而移住非无其义今所论者约常住不遮游遍义寂师云因顺余方有二义一随本业谓往生者或有资人业生或有资天业生虽生彼形无异状因顺本业有人天名二因居处谓彼土中或有地居或有空居虽彼果报形无异状随所在处有人天名故旧本云其国中无有湏𢏏山其日月星辰第一四天王第二忉利天皆在虚中(已上)。

约业果分别上下同今解也三引经证中大经两文其意可见问云何分别四天王及帝释等耶答大分人天非委主伴三结中彼之净土有漏心所变即欲色二界摄者问有漏心所变必欲色界摄初地已上七地已还有漏所变土亦三界所摄耶答有漏所变欲色摄者此约凡夫不閞圣人地上既得无漏智故虽亦有漏心自变为净土不可如凡夫名欲色界也问上文云以有漏心不离三界故三界即有漏[乞-乙+、][乞-乙+、]即三界既言有漏即三界摄三界摄义有漏所变为其所以何地上有漏心所变土非三界摄设存此义有漏名宽三界名[戶@勺]地上有漏非三界故若尔谁知如第二义净土有漏非三界摄答净土欲色摄者凡夫之人起有漏智已伏欲惑名已离欲彼得色定可生上故此人盛起色界烦𢙉未得伏灭以此系心修十六观故其业感净土色界未离欲者未能起有漏智伏灭欲惑盛起欲惑以此系心作三福等故其业感净土欲界地上异之初地入心断𥁞三界二障分别伏尽三界烦𢙉俱生无起三界系结业心净土净自力自证殊胜报土虽有漏变宁名三界既非未离欲凡夫故所变净土不可得名欲界亦非已离欲凡夫故所变净土不可得名色界但有漏三界有宽挍故同第二义者第一之义有漏三界无宽狡者约地前说非通地上谓无宽狡第二之义有漏三界有宽狭者亦约地前非通地上谓有宽狭俱不论地上有漏故是全非难问第二义云有漏名宽三界名[戶@勺]者即是凡夫等有漏识心所现净土亦得名有漏不得名三界既云等故不限凡夫地上圣人所起有漏所变净土亦可属界答等言等取三贤菩萨及三果圣非等地上也问摄不摄义俱约地前有漏心者有何证耶答上问云极乐世界既许凡夫得生为是有漏土为是无漏土然答曰凡夫之心未得无漏依彼如来无漏土上自心变现作有漏土而生其中次问云若是有漏土三界之中何界所摄然答曰此有二释一有漏净土欲色摄二虽是有漏不名欲色(略抄)上下钩锁皆约凡夫而非地上加之佛地论意虽许地上有漏心土不名三界方所圆满名出过三界行处故佛地论云如是净土方所圆满既超三界异𤎼果地(已上)。

复一义云地上所变有漏报土犹三界摄有漏即三界[乞-乙+、][乞-乙+、]有漏故况从初地至第七地身犹分假[乞-乙+、][乞-乙+、]三界[乞-乙+、][乞-乙+、]分假既分假身所起有漏心所变土宁非三界云[乞-乙+、]问若存此义[這-言+(素-糸+ㄆ)]上问答约凡夫有漏心所变土亦背佛地方所圆满答源虽出凡夫有漏所变土终通地上有漏心所变土有何防难从狭之宽是则常途方所圆满约佛所变不遮地上有漏所变名三界也已上二义学者取舍问若存三界所摄义者[這-言+(素-糸+ㄆ)]净土论及摄大乘佛地论等所谓净土论云胜过三界道究竟如虚空摄大乘论云出过三界行处释曰三界集谛为行三界苦谛为处净土非三界苦集所摄故言出过三界行处此句明处圆净佛地论云非如三界自地诸爱执为己有所缘相应二缚随增是彼异𤎼及增上果如是净土非三界爱所执受故离二缚故非彼异𤎼增上果故如𣵀槃等超过三界异𤎼果地智度论云无欲故非欲界地居故非色界有形故非无色彼净土论与智度论别明西方摄大乘论及佛地论通说报土明知一切受用净土非三界摄答嘉祥观经䟽云江南云是三界所摄何者未断三界烦𢙉而得往生故此地云非三界摄何以知然论云无欲故非欲界(已上)。

今述两义故非偏执但诸论者约无漏变无漏所变非三界故[乞-乙+、]佛地云此用本来无分别智后得无漏善法种子三无数劫修令增广为此净土变现生因(已上)。

更不可遮有漏所变名三界摄又虽有漏心所变土似佛所变本质土故器世间相有情受乐等一切事不同秽土名非三界释𥵞六云若大论中明安养国非三界者亦是娑婆三界耳若就彼土具有三界璟𠧯大经䟽云智论非二界者且蕳秽界故义亦无过但此等释约变化土第二明界不摄义中虽是有漏变净土等者此顺佛地论等明出过三界。

本既是有漏至非三界耶重立道理难第二不摄义如文可知。

本虽知有漏至三界所𢪛救前不摄义文有二意初明三界名[戶@勺]有漏名广故名有漏不名三界二只如下举例释成谓如凡夫得生西方许是凡夫而非五趣以彼正报人例此依报国何以有漏即名三界于中先例次成例中无量寿等者证净土中无五趣义初一经独明离秽趣次两经合明彼无趣言五趣者佛地经云如世界中五趣可得所谓地狱饿鬼畜生人趣天趣同论释云诸阿素洛种类不定或天或鬼或复傍生故不别说(已上)。

瑜伽论中亦三趣摄婆娑正义摄鬼道既许下释成如文可解矣。

本彼土凡夫至于理无妨重难前例难例难正能例若不成所例不可立故[乞-乙+、]至答文并述二意经文但言无三趣等者问前[前-刖+合]文引撗截五𢙣趣文今何云不遮有人天答为致疑难且举小经无三𢙣趣况撗截五𢙣趣者明离秽土五趣之相非说净土无人天趣小经正举净土所无故引而言不遮人天。

本若是凡夫至烦𢙉增也重救不摄义大分有二一初至不可迷执救例上难即成自义二又诸法相下广立教相述净土有漏不可名三界第一救上难成自义中文有四意一初至人天趣者先𤗊所难二若是人趣至其义何妨两边反问明彼土凡夫不可名人天亦彼土有漏不可名三界于中若是人趣至众生[乞-乙+、]耶即是一边谓净土凡夫若是人天趣者为四州人为四天等天若言四州四天等人天趣者四州之中有北州难四天等有长寿天难此等难处何名净土宁令众生劝往生耶言八难者玄赞九云凡难有八谓三𢙣趣为三四生佛前后五诸根不具六邪见世智弁聪七边地即摄北州八长寿天成实论说四轮摧八难一住善处谓生中国除五难谓三𢙣趣边地长寿天二依善人谓遇佛除生佛前后三𤼵正愿谓正见除邪见世智弁聪四宿植善根除诸根不具(已上)。

准之净土当具四德除却八难一无三𢙣趣故无初三难二化生佛前故无第四七八难三诸根明利故无第五难四正智成就故无第六难既非难处何言四州四天等人天趣郁单趣者此云胜生寿福俱胜余三州故若言是人至其义何妨亦是一边谓若言净土人天虽名人天而非四州等人天者四天下等外别有人天耶若言有者云何净土众生人天而非四天下等人天四天下外不可有别人天故又言四天下等外有别人天亦三界外有别有漏其义何妨三若言四天至名三界也假作转计令归自义谓汝若转计言以四州等外无别人天故净土凡夫只名凡夫不名人天趣者例之何妨净土名有漏不名三界四以彼五趣下准例结成第二广立教相中有三初至三界摄也举诸名宽狭例有漏三界宽狭二又如下至乘法乐也举第八识三种名例无三界名有[乞-乙+、]漏名三又托下至烦𢙉增也举二例显有漏所现非三界系初举宽狭中先摽次释摽有四对一世间名宽有漏名[戶@勺]二有漏名宽三界名[戶@勺]三[乞-乙+、]界名宽四生名[戶@勺]四[乞-乙+、]生名宽五趣名[戶@勺]四对如次前宽后狭世间㝡宽五趣至狭第二第四为当文诠此二如次正例义故次何者下释第一对中亦如如来所变国土等者即是体净相秽土也如下所引维摩经说问如来所现秽土佛自见秽土相答唯然相似凡夫所变本质现故慈恩释云化土必随三界所处任物化生即便现故(已上)。

所现顺机能见何异若有现者湏如所现亦见之故释第二对中引智度论文出彼论第三十八意证有漏心所现净土得名有漏不名三界谓彼论明净土非界即言地居故非色界无欲故不名欲界亦有形故非无色不言无漏心所现故出三界也知非界者但是有漏所变净土器世间相布[曰/直]安立及彼有情利乐等事异秽三界名非三界布[曰/直]法用安立者器世间建立相也释第三对中四生唯取异𤎼五蕰有情世间者生者依业所生果故即取异𤎼无记五蕰为四生体故限有情不通非情若论三界广摄善染外器中有四生狭三界广也具如俱舍世间品说释第四对中[乞-乙+、]有是化生而非是五趣者中有化生故四生摄是能往故不是趣摄俱舍论引施设论云四生摄五趣非五趣摄四生不摄者何所谓中有佛地经云五趣因果同论释云五趣因者谓中有身以与五趣为方便故趣是所趣中有能趣故非趣摄就生类别建立四生是故中有亦生所摄有义中有趣方便故说在趣中此言因者业烦𢙉等果即五趣(前义全同俱舍论意)及净土众生等者成自许例谓如五趣不摄化生中有三界亦不摄化生净土也二举第八识三名例中一名阿赖等者阿赖耶者此翻云藏具能藏所藏执藏三义故阿陀那者此云执持此识执持诸法种子及有色根令不失故言异𤎼者梵名毗播迦此云异𤎼识界趣生体故具如下明今例意者此之三名下位第八𢘻能具之二乘无学八地已上虽能弃舍阿赖耶名而异𤎼名阿陀那名犹不能舍有漏三界名亦如是凡夫之时虽有三界及有漏名而生净土舍三界名唯有[乞-乙+、]漏三界名[戶@勺]唯在秽土不通净故有漏名宽非啻在秽亦通净故赖耶名[戶@勺]只在有学及七地故后二名广通于无学及八地故是故引之例而成义问何故阿罗耶名不通八地已上答唯识论二云初能变识大小乘教名阿赖耶此识具有能藏所藏执藏义故(此释藏义通含三种)谓与杂染互为缘故(释能藏所藏义)有情执为自内我故(释执藏义)能所藏者能持一切杂染种故种名所藏此识能藏亦与杂染所薰所依彼杂染法即名能藏此第八识名为所藏故论文云谓与杂染互为缘故故又摄论云谓与染法互为缘故言杂染者不限染𣲇通名有漏是故䟽云诸有漏法皆名杂染非唯染法言执藏者第七识恒执藏第八为内我故[乞-乙+、]论文云有情执为自内我故又摄论云为染末那所缘义故又唯识论云谓诸圣者断烦𢙉障究竟尽时名阿罗汉尔时此识烦𢙉粗重𣱵远离故说之为舍此中所说阿罗汉者通摄三乘无学果位皆已永[宋-木+舌]烦𢙉贼故应受世间妙供养故𣱵不复受分假生故(已上)。

又云然阿罗汉断此识中烦𢙉粗重究竟尽故不复执藏阿赖耶识为自内我由斯𣱵失阿赖耶名说之为舍非舍一切第八识体勿阿罗汉无识持种尔时便入无余𣵀槃(已上)。

此识中烦𢙉粗重者第八所持烦𢙉障种名为粗重勿阿罗汉无识持种者罗汉若无第八识体无持种识故金刚心断粗重时即应入于无余𣵀槃无识持种何因得续有漏果报勿阿罗汉其时灭度故不得舍第八识体此中说舍约执藏义以过重故不约能所藏论舍也问二乘无学不转第七彼第七何不执第八为自内我若执为我何云无学无赖耶名答二乘无学能除第七烦𢙉障故更无第七烦𢙉障执自内我故言舍赖耶非约所知二乘无学虽不断除第七相应所知障种而所知障不别执彼为自内我是故唯约烦𢙉障种论执藏义由此䟽云有情执为内我故解执藏义唯烦𢙉障义非所知障义不尔无学应有此名此不别执为其我所及与他我名自内我又论云谓诸圣者断烦𢙉障问二乘无学及与八地已上菩萨第八识体可有能藏所藏之义彼第八识方与杂染互为缘故答二乘无学八地已上舍赖耶名约执藏义而得论之若不尔者更不应谓彼无学位舍赖耶名二乘无学虽能断除烦𢙉障种犹有所知及与有漏善无记种成能所薰八地已上有二障种及与有漏善无记种成能所薰故尚应有能所藏义是故䟽云义虽具三正取唯以执藏为名不尔二乘(无学)八地菩萨应有此名三名阙一即不得名(一者执藏义也)又同䟽云此中说舍唯约执藏以过重故不约能所藏以为舍也又抠要下云㨿实赖耶但以执藏今举能藏有大自在似常一故别似于我显为我爱之所执藏义意正以所执藏故名阿赖耶若以能藏解阿赖耶佛果应名若以能藏所藏义解二乘无学八地已去应得此名故唯执藏名阿赖耶阙即非也今举能藏彰杂染藏佛唯有一能藏二乘无学八地已去有二能所藏以外有三藏故以执藏名阿赖耶(已上)。

问准抠要意佛唯有一能藏无二何䟽三云此能执藏亦通无漏所藏不通无漏一师所解岂非相[這-言+(素-糸+ㄆ)]答其意各异先䟽言能藏执藏亦通无漏者佛果位第八识亦能含藏无漏种故云能藏平等性智所缘执故云有执藏非约妄执言有执藏(应见灯第四释)次抠要言唯有能藏更无妄执[乞-乙+、]藏义故非无性智缘执理也(唯识义意)问异𤎼识名亦通二乘无学菩萨八地已上其相如何答唯识论二云此是能引诸界趣生善不善业异𤎼果故说名异𤎼(已上)。

此第八识引诸三界五趣四生善𢙣引业异𤎼果故说名异𤎼(集起义故)依(所知依故)异(异𤎼故)识(无相论云分别事识也)根(大众部立为根本识)生(化地部名穷生死蕰)有(上座部及分别说部立为有分识)都有十八具如灯释。

释净土群疑论探要记卷第二

国家图书馆善本佛典第44册No.8914释净土群疑论探要记

释净土群疑论探要记卷第三(论本苐一之余)

三又托下举二例显有漏所现非名三界中有三初直释有漏所变土非三界相二如有漏心下举二例况三故非三界下结也初直释中本性相者慈㤙处[乞-乙+、]名为本质所余诸师通用二名义灯引瑜伽七十三云复有余二相一本性相二影像相[乞-乙+、]者非唯色相若名所诠𢝰名为相如前七识亦名本性相俱为苐六缘为质故土亦非缘缚䒭者此明净土非三界相言二缚者光记一云然能缚惑有强有弱一相应缚谓诸烦𢙉缚彼同时心[乞-乙+、]所法令于所缘不得自在二所缘缚谓惑缘境有毒㔟力缚此所缘令不自在就所缘缚中复有其四一同部同品二同部异品三异部同品四异部异品井前相应㧾有五缚就五缚中断强证灭断弱非证言强弱者一相应缚其力最强二同部同品缚其力次强三同部异品缚其力次强四异部同品缚其力稍弱五异部异品缚其力㝡弱于五缚中前三是强㣪二是弱若断前三随其所应证得择灭㣪之二种能缚力微非由断彼而证择灭宝记同之又义灯云能缘王所与惑俱时不得自在为相应法之所缚故相应即缚持[葉-廿+卄]为名能缘王所为境所拘名所缘缚(已上)。

净土不尔贪䓁想念𢘻不起故同时王所无㸦相缚亦无于境起毒用义故诸烦𢙉不能随增故佛地云非如三界自地诸爱执为已有所缘相应二缚随增是彼异𤎼及增上果如是净土非三界爱所执受故离二缚故非彼异𤎼增上果故(已上)。

二举二例中如有漏心缘灭道谛烦𢙉不增者如有漏心缘灭道谛烦𢙉不增灭道无漏性[這-言+(素-糸+ㄆ)]漏故㸦不随顺㸦不增长如踏炎石足暂不住俱舍论一云缘灭道谛诸漏虽生而不随增故名无漏光记释云诸漏于彼无漏法中不随增故谓无漏法性[這-言+(素-糸+ㄆ)]于漏必非相应可为漏境然性相[這-言+(素-糸+ㄆ)]㸦不随增不可对漏说名有漏若灭道谛缘不随增若于虚空非择灭非缘非随增又论十九云六无漏缘九上缘惑于所缘境无随增义所以者何无漏上境非所摄受及相[這-言+(素-糸+ㄆ)]故谓若有法为此地中身见及爱摄为己有可有为此身见爱地中所有随眠所缘随增理如衣润湿埃尘随住非诸无漏及上地法为诸下身见爱摄为己有故缘彼下惑非所缘随增住下地心求上地䓁是善法欲非谓随眠圣道𣵀槃及上地法与能缘彼下惑相[這-言+(素-糸+ㄆ)]故彼二亦无所缘随增理如于炎石足不随住光记云若圣道谛𣵀槃灭谛与能缘彼惑相[這-言+(素-糸+ㄆ)]若上地法与能缘彼下惑相[這-言+(素-糸+ㄆ)]故彼无漏缘与上缘二亦无所缘随增理(已上)。

六无漏缘者九十八惑中有缘灭道六种烦𢙉谓见道断灭谛下惑有三种别邪见疑痴邪见拨无灭谛𣵀槃疑[乞-乙+、]𣵀槃痴闇𣵀槃故此三惑能迷灭谛名谤灭惑见道所断道谛下惑亦即有三邪见疑痴邪见拨无无漏道谛疑[乞-乙+、]道谛痴闇道谛故此三惑能迷道谛名谤道惑是名为六无漏缘惑缘无漏惑无由彼境增烦𢙉力性相[這-言+(素-糸+ㄆ)]故其义如上九上缘惑者九十八惑中欲界苦集二谛之下有九烦𢙉而缘上界所谓苦谛下即有五邪见[乞-乙+、]取戒禁疑痴集谛下四邪见[乞-乙+、]取及疑无明合则有九皆缘上界此之烦𢙉虽缘上界无由彼境增烦𢙉力上境蕰胜故不随增如下劣人于尊胜者虽能现见不为损[宋-木+舌]问欲界苦谛身边二见以何义故不缘上界答俱舍论云不执彼为我[乞-乙+、]所故边见必由身见起故光记云身生下界必不执彼上界诸法为我[乞-乙+、]所边见必由身见起故身见既不边见亦不生犹如观日轮损减眼根者胜鬘经云第一义过一切众生心识所缘亦非一切阿罗汉辟支佛智惠境界譬如生[巳/目]不见众色七日婴儿不见日轮法华玄云大人蒙其光用婴儿丧其精明释签云菩萨大人蒙般若光诸法之用二乘之人既无此用是故譬之如七日婴儿若视日轮令眼失光故名为丧准此䓁意损眼根者是七日儿或壮年人亦观日时目不暂住损其眼精故云损减。

本若不许是至净居天䓁上来二问难不摄义[這-言+(素-糸+ㄆ)]有漏心所变道理当问更难相[這-言+(素-糸+ㄆ)]教说无量寿经说欲乃至净居天故。

本此是施设至非实天人更救经说于中有二先直救经次于前下判二义正不直救可见次判之中于前二解初解为正者于三界摄不摄义中初摄为正所以者何异𤎼识是界趣生体生彼众生及诸菩萨未灭异𤎼何得说为非实人天是约能居以显所居正若实人天趣依必可三界故问彼土众生诸菩萨䓁未灭异𤎼苐八识故名实人天其理不明证二空理断二种障十地菩萨及金刚心何名人天乖[這-言+(素-糸+ㄆ)]经论明五乘相人天之外说菩萨故八地已上既成变易更不可名欲色人天人天名本在分段故况于未离欲已离欲不同建立净土欲色界别何以大圣摄实人天答中宗实义因位不舍异𤎼识体故唯识论云或名异𤎼识能引生死善不善[葉-廿+卄]异𤎼果故此名唯在异生二乘诸菩萨位非如来地犹有异𤎼无记法故(已上)。

若分假若变易不舍异𤎼必是三界故佛土章云所化必有异𤎼识在异𤎼识在必是三界摄何得出界义灯云菩萨有漏诸现起识犹是有漏属界地故非离三界有别众生随生何土约苐八识皆属界故又云既以识䓁名言种子为亲因生明变易生体是有漏说是无漏界外生死者依胜缘说非离三界有别有情仁王般若云三界外有别众生是外道义非诸佛教(已上)。

今亦此意也变易生死犹属三界何况净土分段所摄彼菩萨䓁未灭异𤎼何得说非三界人天但分别五乘差别者依所行说非论实体故非相[這-言+(素-糸+ㄆ)]问难不摄义攵犹未尽何先评取答正就净土立理引攵问答已竟然余经说难未尽故重虽引胜鬘䓁问难而为令知正意此尽先评二解次问结云依此㣪解复为斯问答攵初云此何所惑更为斯问斯乃显示此问傍来也。

本若凡夫所至复为斯问重难不摄义问前已立理引教为难[乞-乙+、]意不异今何重难答若揔论之难有二意谓[這-言+(素-糸+ㄆ)]道理及经说也而教有揔别不同故先引寿经别说极乐今引胜[肆-聿+((彰-章)/(皿/力))]䓁经揔说变易非界[乞-乙+、]外无生难有漏果皆可界摄教有揔别故更引难今问意者攵有其三初至说非人天揔牒所解二如胜鬘至三界身耶正引经难三依此下指示蕳[冰-水+監]初牒解中若凡夫所变净土䓁者𤗊苐二对意感之生彼䓁者牒苐四对意次正难中如胜鬘至生死实报难前所牒谓若凡夫所变净土虽是有漏非三界所者如胜鬘经说无漏所感变易生死非三界摄有漏所变净土宁非三有所摄生死实报彼者指有漏净土也故彼经云又如取缘有漏业因而生三界如是无明住地缘无漏业因生阿罗汉辟支佛大力菩萨三种意生身(已上)。

取者取支名诸烦𢙉是四住惑此惑为缘资有漏业而生三界无明住地是所知障此障为缘资无漏业而生变易故知无漏变易非三界摄有漏净土必三有摄也是化生至三界身耶难次所牒谓生彼者不同余秽土人天造𢙣受苦果以是化生故非人天趣者未知净土化生凡夫非三界生五趣狭故设虽不摄净土化生三界宽故何非界摄璎珞经说三界之外有众生者是外道义故净土凡夫应是三界身实非三界身耶安多竭者外道师也本业璎珞经上云佛子复以近况远凡夫善心中尚无不善何况无相心中而有无明佛子而言善𢙣一心者是并沙王国中外道安𨹔师偈明闇一相善𢙣一心(已上)。

两部经无三界䓁言若恐应转仁王经意合璎珞说仁王般若说三界外有众生者外道义非七佛说。

本此何所惑至三界身也重救不摄义攵即有二一还征所难不出前意二净土下正解所难于中亦二初至三界义[戶@勺]者会初难斯乃还依苐二对意述有漏心所变器界非三有摄次净土下更会次难斯乃还准苐四对意述虽凡夫有漏色身非三界身今此亦尔者如四生宽五趣义[戶@勺]净土化生非人天趣今此所难义亦以尔虽是凡身不名界身也但今攵中不会两经试通之者先胜鬘经无漏所引变易生死非界者此明变易非三界相更所不遮有漏所引分段生死皆非三界有漏名宽三界狭故例如彼云虽无经说亦无所遮次璎珞经三界之外无众生者是约处所谓三界无边际故除此处所何有净土故净秽尘元在一处而有三界系业果者感三界生受苦轮回亦有净土胜业果者得净土报受乐常住皆是业力所令然也非三界外有净土尘由此义故说三界外无别众生若约业感不系边者何云界外无别众生故法华䒭或说而生五道或说却入生死或说惊入大宅界系之外无众生者此䓁所说便为虚说加之胜鬘经言变易生死非三界摄智度论明出三界外有妙净土验知界外有不系生又仁王云我说三界外别有一众生界蒇者外道大有经说非七佛说天台䟽云此说是理论云三界外有变易生死者此论不系三有故名为外若论处所不出三界之域也故知界外无别众生而言出者以烦𢙉无定系处故云出耳(已上)。

如彼䟽会仁王经说今通璎珞亦复如是但天台意三界之外有众生者只限变易今之三界不摄义意三界之外有众生者更通分假变易二土许极乐亦有漏分假而非界故。

本此义更难至界之身耶重难前义若言净土凡夫身非三界身者净土之业亦非三界若言业非三界者未离欲者在娑婆界修行三福作十六观欲界生得闻思惠善若得色定修惠之心及生色界愿求西方即色生得闻惠修惠无漏之心不能感报除欲色业何物生净业既界摄果何不尔色无思惠上界定心极易起故将欲思惟忽成修故无色缺闻无耳根故唯识章云色界观中通闻修惠无色界观唯修无余色界无思无色亦无闻诸教同故扑扬云以稍敛心即入定故云无有思有耳根故云得有闻无色无根故无闻也三惠章云欲界地有二谓闻思所成不定界地非离染地设欲后时堕思中故欲界之心行相[色-巴+(鹿-比+(人*人))]故色界地有二谓闻修所成若欲思时堕修中故上界地心行相细故由此无色亦无思惠上地虽有惠与思俱不由思成相非明了诸善性者或是生得或是闻修定非思惠无色界有一即修惠要由耳根听闻法已引所成惠彼无耳根故无闻惠(已上)。

今明色界生静虑故不论思惠其义应知无漏之心不感报者无漏即业感能治破废有故[乞-乙+、]对法论苐八明四业中云非黑白无异𤎼业能尽诸业者谓于加行无间道中诸无漏业以加行无间道是彼诸业断对治故非黑者离烦𢙉垢故白者一向清净故无异𤎼者生死相[這-言+(素-糸+ㄆ)]故能尽诸业者由无漏力永拔黑䓁三有漏业与异𤎼习气故(已上)。

问十地胜鬘楞伽䓁经明无漏业感变易生何言不感答唯识论会此䓁文云有圣教中说为无漏出三界者从助因说言助因者无漏㣪得缘事智俱思业大定智愿相应由所知障缘㔟力助现有漏身命业因若助过去有漏业因改转身命令成殊妙是名变易故其正因体是有漏助因无漏依之论云由此应知变易生死性是有漏异𤎼果摄于无漏业是增上果(已上)。

问法华玄云若依大乘此无漏犹名有漏大经云福得㽵严者有为有漏是声闻僧既非无漏不损别惑犹受变易之生则无漏为因无明为缘生变易土即有报也(已上)。

此依𣵀槃许无漏业犹名有漏即感报义妙苻十地经䓁说何答论攵既会属于助因何致疑难但𣵀槃经名有为有漏者是证人空不证法空无为不极且属有为[糸*(冬-ㄆ+免)]得生空无漏未得法空无漏无漏不极且属有漏例如秘言二乘回心未至上地亦名圣者得生空智断烦𢙉故亦名异生未得法空智未断所知故(已上)。

亦名异生亦名有漏可此意矣故知彼经非生空智直名有漏也合家变易元异我宗(云云)。

今分段生死者论云谓诸有漏善不善业由烦𢙉障缘助㔟力所感三界粗异𤎼果义灯云且分段生取名言熏习识䓁五种而为亲因福及非福不动三业为胜增上能招感缘一切烦𢙉揔能为𤼵业润生之缘胜鬘经无上依经宝性论䓁皆隐识䓁名言亲种但显增上业名为因发业润生惑名之为缘(已上)。

于中有二一散二定散中亦二一如十二因缘生唯欲界全上界小分依生得善得果报别二依胜闻思生得善心转延福寿杂资所起唯在欲界心猛利故定中有三一有漏定愿转福寿行唯欲界有二生四静虑广果天下及四无色唯有漏业熏三品禅生三生五净居有无漏杂(枢要之意)变易生死者论云谓诸无漏有分别业由所知障缘助㔟力所感殊胜细异𤎼果义灯云变易生死即前识䓁五果种子皆为亲因欲界福业并色不动除无想及五净居为近胜缘依四静虑缘事无漏㣪得大悲相应定愿而为远胜缘若无[乞-乙+、]漏无胜堪能感变易生由所知障方𤼵大悲愿故起无漏资身故业故此论云无漏定愿资有漏业今隐所资但举能资及以能𤼵胜劣两缘既以识䓁名言种子为亲因生明变易生体是有漏说是无漏界外生死者依胜缘说(已上)。

于中有二一有漏𤼵愿䓁并无漏合资故业皆已现行无明䓁为缘资二八地已上唯无漏定资现行智障䓁并已无故(抠要之意)问变易分段名义如何答先分段者唯识论云身命短长随因缘力有定际限故名分段䟽云此异𤎼身命短长或一岁一日乃至八万劫䓁随往业因惑缘之力有尔所时若身若命定际限故名为分段可为一分一段䓁故名分段也义灯云言分段者分谓有限即谓命根段谓差别即五蕰体舍此受余有差别故此差别身命有斋限即谓段之分名分段命属身故即依主释或此分假俱通身命亦分亦段名为分段即持业释(已上)。

次变易者唯识论云由悲愿力改转身命无际限故[乞-乙+、]名变易䟽云谓由大悲救生大愿得菩提力故改转旧鄙𢙣身命成今殊胜身命转先粗劣身命成今妙细身命前有定限谓此州此界此地定尔所时今此业此州此界此地际限不定如资色界广果天身过五百由旬命过五百劫或减于彼乃至欲界人天亦尔变是改义易是转义改转旧身命生死而成今身命生死故名变易(已上)。

问变易生死何人受之答论云有阿罗汉独觉已得自在菩萨生三种意成身(已上)。

有阿罗汉独觉者蕳其定姓是故云有已得自在菩萨者是第八地于相及土已得自在故旧云大力菩萨是于相土有大力故意者随意愿成胜妙身故旧译中名意生身彼义随意而得生故若成变易更非新生只是改转令成胜妙何名为意生身耶故䟽云旧云意生身此言意成身彼义随意而生今意随意而成但转易故非新成故不可言生问所知不障有余𣵀槃亦无𤼵业润生之用如何资助无漏之业令感生死答所知障虽不障解脱无𤼵业润生之用为证菩提利乐有情即湏法执资智受生是即无漏胜定胜愿力相加故如阿罗汉延寿之法资现身因或即资过去感今身业令其果长此故论释资助相云既未圆证无相大悲不执菩提有情实有无由𤼵起猛利悲愿又所知障[乞-乙+、]大菩提为𣱵断除留身久住又所知障为有漏依此障若无彼定非有故于身住有大助力(已上)。

攵有三说初不执菩提可求有情可度为实有者何能𤼵起猛利大悲猛利大愿以所知障可求可度执为先故方能𤼵起无漏之业彼业为因法执为缘感变易果次说由所知障[乞-乙+、]大菩提为断除彼㽞身久住说之为缘此所断缘㣪说此所知障能为一切有漏之依以体宽遍依有此障诸俱行法不成无漏此所依障若断除无能依有漏决定非有以此义故㽞身久住依有所知变易身既有漏异𤎼若无所知障有漏依何身久住故说所知为久住缘。

本前言是其至非三界也救前更难攵有三意一反质更不可重征二虽知下至感报极长正明界系业由佛力敁招非系报三非是凡夫下结归大乘道理劝令生物𠈟信第一反质中此但失名而不失体者体即有漏体名是三界名谓此但失三界之名而不能失有漏体也故上论云虽知有漏体性不出三界然以别义但得名有漏不得名三界与今意同第二正明中而此报业以果摄因䓁者有本云而此业报是不正本谓虽有漏心所感报不名欲色彼报妙故以果摄因不得名为欲色界业净报之业呼言报业故此本正不过万六千岁者欲天㝡顶他化天业感于一万六千岁寿人间五十年为四王天一昼夜乘此昼夜三十日为月十二月为年彼寿五百岁上五天渐倍[乞-乙+、]增谓人间百岁为忉利天一昼夜乘斯昼夜成月及年彼寿千岁夜摩䓁四随如次人二四八百千六百岁为一昼夜成月及年如次彼寿二四八千万六千岁也此乃欲界𢙣胜善劣善业仅感万六千岁𢙣业远感一中劫故圆晖云善业感一万六千岁𢙣业感一中劫故知欲界𢙣胜善劣(已上)。

而生净土寿无边际斯乘彼佛本愿力故所言愿者即指眷属长寿本愿也余如攵解不湏重释。

本凡夫众生至言生净土是第五问上来料蕳有漏净土界摄不摄讫自下问答有漏国土是秽净不问意可见。

本净有多种至秽相净也答第五问攵有二意一广明土差别二今此下正指示定所摄苐一广明中亦有三意初净有多种者揔摽次有真下至凡夫别就净土述有四种真实相似有无漏对究竟非竟因杲相对此有通𢩁谓真实净通于因果通因者十地无漏心所变土通果者佛果所变是无漏故相似净土一向有漏亦是因位究竟净土𢩁在无漏佛果位中无有漏故非究竟净通有无漏因位之中漏无漏杂故十地菩萨无漏所变即是无漏七地以前及三贤䓁有漏所变是有漏故也此四种中凡夫往生安养净土相似净土及非究竟净土摄也三有体下至秽土䓁是通就净秽四句分别今前三句上四种摄第四一句非上所摄但三句中体净相秽究竟净摄究竟净通自行化他体净相秽化他少分体秽相净相似净土及非究竟中有漏心所变土摄体相俱净真实究竟及非究竟中无漏心所变土摄心体名体所变名相体净相秽者佛心无漏故名体净假示不净故名相秽次引维摩证者彼经上云佛语舍利弗我佛国土常净若此为欲度斯下劣人故示是众𢙣不净土耳譬如诸天共宝器食随其福德饭色有异(已上)。

如十地已还本识䓁者有漏能变有三种殊一十地本识彼未曾得成无漏故约彼所变土则有漏苦谛所摄二有漏六七识谓虽初地转六七二识证妙观平䓁二智而出观位犹是有漏此时所变心有漏故土还有漏苦谛所摄若无漏时土则无漏道谛所▆如其七地已前两识有漏无漏心间起故所变净土亦通二种八地已上苐六意识纯无漏故彼所变土唯是无漏道谛所摄佛地论一云如是地上菩萨净土为是有漏为是无漏有义无漏谓自心中㣪得无漏净土种子愿力资故变生净土于中受用大乘法乐以初地上诸菩萨众证真如理得真无漏处真法流住真净土常见诸佛故所变土是真无漏道谛所摄有义有漏谓自心中加行有漏净土种子愿力资故变生净土于中受用大乘法乐以彼菩萨虽证真如得真无漏而七地来烦𢙉现起乃至十地犹有修断烦𢙉种子及所知障苐八识体能持彼故现受薰故犹是有漏无记性摄有为无漏道谛所摄[(暴-(日/共))/又]定是善若苐十地中苐八识体是无漏善应知佛地不能执持有漏种子不应受薰苐八识体既是有漏无记性摄所变净土云何无漏善性所摄又一有性无二实身其身尔时既是有漏所依净土云何无漏是十地菩萨净土是妙有漏苦谛所摄如实义者十地菩萨自心所变净土有二若苐八识所变净土是有漏识相分摄故是有漏身所依处故虽无漏善力所资薰其相净妙而是有漏苦谛所摄随加行䓁所现亦尔若随㣪得无漏心变净土影像是无漏识相分摄故从无漏善种子生故体是无漏道谛所摄(已上)。

今则准依如实义者慈㤙亦同述记十云自受用者唯净无漏识之变既唯佛能知变非余所知变故他受用身土体唯是净然能变者通有无漏如来及十地中菩萨无漏㣪得所变即纯净无漏若十地苐八识并五识及七地以前有漏散心及有漏㣪得所变即纯净有漏无他受用土体是秽者非有秽心之所变故问既许有漏识亦能变土他受用土云何必唯净答本质佛所变者非秽故能变之者无烦𢙉秽故无秽识故所以所变之土唯净通有无漏(已上)。

问十地已还有漏苐七所变土者为离苐六别变佛土答不然有漏苐七但缘苐八见分非余与四烦𢙉相应染污何离苐六独变净土而今有漏六七识者六识之次言便举七非言有漏第七变土又第七识第六依根能依六识变土之时依托根故根识俱举非独第七无漏第七与平䓁性智相应故㓛能胜妙独变净土也问因位无漏六七二识所变之土是无漏者为六七抆佛变佛土而为本质变其净土为佛变上亦自第八变有漏土为本性相变无漏土答若得无漏其识自在纵虽不𣐀自本质土而直尔𣐀佛所变土便应变为自相分土例如由彼定通引力缘异地远境直抆他变不𣐀第八所变本质又第八所变为其本质更变相分不可有失问直抆佛变[乞-乙+、][乞-乙+、]净土应名本质若名本质[乞-乙+、][乞-乙+、]之名本在自识第八相分何他佛变名为本质答直𣐀他所变时彼他所变亦有本质义分故今论及䟽皆以佛变名为本质余之二句应准知矣。

本如维摩经至得生净土重引维摩说难前义谓若凡夫所生净土体秽相净者如维摩经说随其心净即佛土净凡夫未能净于其心如何生净此之心净经攵乃约十地䓁者既云心净应无漏心彼无漏心在十地故若不能得佛无漏惠如何得见纯净土故彼经次下攵云螺髻梵言仁者心有高下不依佛惠故见此土为不净耳舍利弗菩萨于一切众生𢘻皆平䓁深心清净依佛智惠则能见此佛土清净又佛土章云持髻所言我见释迦佛土严净复有无量宝㓛德㽵严亦他受用土持髻乃是第八地故(已上)。

明知证得平䓁佛惠名心净也。

本净土有多至不相妨也更通维摩难攵有二意一先明净土非一途二诸佛下正会维摩说成观经义第一先明净土非一中有究竟净心䓁者五双十只各言心者土不离心故举心差以显土别一究竟未究竟者佛果名究竟十地已还名未究竟二有漏无漏者七地已前名有漏心八地已上名无漏心初地之中虽得无漏犹有漏心间杂起故望八地上纯无漏心应名有漏三有相无相者六地之前名为有相七地之位即名无相唯识䓁意前之五地有相观多无相观少于苐六地有相观少无相观多苐七地中虽纯无相观而有加行苐八地中纯无相观而无㓛用故知有相无相心者六七两地相[(已*夕)/王]意也四伏现断种者愿乐位中伏二执现是伏现行伏义亦通诸异生类故下攵云观经伏现行惑初地见道断二障种名断种子五自力他力者自净其心感得净土名自力净心秽凡夫依佛力故见清净土为他力净苐二正会通中二初以二义会后结初诸佛如来至亦陵空也即为一义此义意者维摩心净约十地消次又彼言净至现其净土亦为一义此义意者维摩心净属佛果判后彼本此未下结初义之中逗机说法其义不定者明对机法不可一途如释论云上味妙药依疾障显能化教法由机根现疾前无药机前无教(已上)。

若言一概病药忽[這-言+(素-糸+ㄆ)]故不可偏执维摩说非观经㫖究竟净心十地之位者十地无漏名为究竟问何故十地立究竟称况上攵云究竟净者诸佛世尊相[這-言+(素-糸+ㄆ)]如何答究竟之言不𢩁佛果亦通十地故摄论(梁论十二)云诸菩萨究竟由得净三身是无分别智至胜自在故究竟有二种一清净究竟二自在究竟清净究竟者初地始得清净后于地[乞-乙+、]中转[乞-乙+、]清净至十地究竟清净自在究竟者不但得三种清净名究竟复有别究竟谓十自在如论㣪说又同论七云究竟道中谓出离障垢最清净故释曰究竟道有二种一有学究竟二无学究竟此位最清净智惠生处故最微细障灭尽无余故[乞-乙+、]名究竟位诸地乃至如来地皆有此究竟义(已上)。

问若尔五双中究竟未究竟者广应通十地名究竟何唯𢩁佛答上问答中究竟未究竟因果对故应异苐四伏断故苐一双中究竟之言虽限于果今复以义十地之位立究竟称也不信观经伏现行惑䓁者显示观经往生即通苐七苐十两只也问观经所说往生凡夫诸惑纷纶未能伏断何故云伏现行惑耶答今论之意十六观机若论修惠伏下界惑得上界定由斯义故言伏现行烦𢙉起者语未得定前故不相[這-言+(素-糸+ㄆ)]若散动机信心清净修三福业及念佛䒭损业惑力不感秽生故且属伏下品十念属苐一转依盖此意也又得生㣪定散二机皆伏烦𢙉不可现行设虽平生烦𢙉间起而临终时其心清净惑不现来得生之后遂伏不起故所变土即应是伏现行净土次义之中彼言净谓究竟净心䓁者问维摩经云宝积当知直心是菩萨净土菩萨成佛时不謟众生来生其国深心是菩萨净土菩萨成佛时具足㓛德众生来生其国大乘心是菩萨净土菩萨成佛时大乘众生来生其国(乃至六度四摄䓁亦复如是)若菩萨欲得净土当净其心随其心净则佛土净(已上)。

经说菩萨心净土净今何就佛论心净义答彼经云舍利弗我此土净而汝不见尔时螺髻梵王语舍利弗勿作是意谓此佛土以为不净所以者何我见释迦牟𡰱佛土清净譬如自在天宫(已上)。

知心净者通于菩萨及如来心故此二义如次约十地佛果也后结攵中彼本此未依他[乞-乙+、]依者佛变为本生变为未言依他者他谓如来众生变依佛土现故言他依者他谓众生佛变即为生变依故师苐道殊遂分胜劣者上本名胜师道胜故名未为劣苐道劣故虽同名净彼胜此下故维摩与观经说不相妨也。

本彼西方净至无秽土耶是苐六问上来料蕳有漏亦净已讫自下问答净土处亦有秽土不先揔问次两边难一边立理难若言四方净土之处有秽土者如何名净土一边引教难即有二先引梵网难谓彼经云我今卢舍那方坐莲华台周币千华上复现千释迦一华百亿国一国一释迦各坐菩提树一时成正觉(已上)。

若无秽者卢舍那佛千业华上有百亿国皆秽土净土之处若无秽者何莲华藏世界净业之上而有秽土彼既有秽极乐亦尔次引维摩难谓彼经云螺髻梵王语舍利弗我见释迦牟𡰱佛土清净譬如自在天宫舍利弗言我见此土丘陵埙坎荆蕀沙砾土石诸山秽𢙣死满(已上)。

此方秽处即有净土极乐净处何无秽界。

本此有二释至欲生彼故答苐六问▆有二义起尽可观苐一极乐处无秽土义中举七所以[乞-乙+、]释成义一极净妙故若其有秽即有亦净亦秽之过不可云极净处二色法质碍不相容故若净秽尘同处并生无有是处三有杂乱过故若净秽体一处即有其体混乱不可分别何称净土何名秽国四观经不说故若有者何不说五四十八愿不见故若有者何不明六往生众生应生秽故若有者何不生既不生知无也七往生众生可见秽故若有者何不见既不见知无也苐一是揔余六即别[乞-乙+、]六之中前二㨿道理次二就教证㣪二约现量虽有此义不会行难知非尽理义也苐二极乐处有秽土义中虽攵杂参而会七因以成立义谓同处同时不相障碍䓁者会苐二因于中二色不并生者行不了说净秽两土皆遍十方者此立道理而明净秽一处如此秽土即有净土者更依维摩而明此秽有净如卢舍那䓁者亦依梵网而明彼净有秽不相杂染者会苐三因若其不㝵亦不杂故不碍因通不杂因故结不碍攵之次𠔥以明不杂也各随所见净秽不同者会苐七因各随所生净土秽土者会苐六因如前所难并是小乘䓁者前七因是今义难故名为前难[乞-乙+、]非一故揔集言并难意小故行云非大作如是说下重广引教显同一处广如摄大乘论䓁者摄大乘中别而不云净秽同处且是唯识境无实故随心净秽见土差别如[皮-(〡/又)+(王/口)]论(𠀍亲论九)云鬼傍生人天各随其所应䓁事心异故许义非真实释曰谓于傍生见有水处饿鬼见是陆地高原于人所见有粪秽处猪䓁傍生见为净妙可居室宅于人所见净妙饮食诸天见为臭秽不净如是众生于䓁事中心见异故应知境义非真实有(已上)。

诸佛净秽更亦应尔故指彼论况彼论中引佛地经显示十八圆满净土彼净土者今日释迦现净土相说彼经故处秽现净其义必然故佛地论明三界处即有净土如上所引䒭者䓁取佛地唯识大乘经者[指-匕+ㄙ]佛地经及法华䓁虽知同处下显示极乐唯净非秽谓西方处虽有净秽今称净土宝㽵严边一向清净而非有秽心秽众生不生故也譬如见火不能见水若约此见唯火非水若能见水更不见火若约此见唯水非火净秽亦尔净土之边是非秽土[乞-乙+、][乞-乙+、]之边亦非净土问有漏凡夫既得往生何言心秽众生不生答秽有轻重不可一摡上下攵意有漏名秽若㨿其义实如所责今系缚重不生净土名为心秽分伏业惑得生净土且属心净所望各异不足为难经唯说净下会苐四苐五因谓彼观经及本愿中唯说净土不说有秽为令余方众生偏颀观净边故也今不会苐一因者彼揔不离别故。

本如安法师至广陈玄肯是苐七问初直举彼论问答意次虽有下彼解幽故重请妙释初之问中安法师净土论者乐郊攵𩔗二云又此方诸法师各造论著书先赞西方道安法师往生论六卷(已上)。

净土[(暴-(日/共))/又]疑门(遵式)云道安和尚往生论六卷怀感禅师群疑论七卷(已上)。

如此书中虽载其名亦引其攵未来本朝恨不见𨵃问举三相苐一[乞-乙+、]质异见者净秽二土虽实一体机见异故净秽别耶苐二异质异见者净秽二土体实异故各见异耶苐三无质而见者净秽本无而机见耶次彼释下引彼答中一质不成䓁者问宗镜八十九云安法师云净秽二土四句分别一质不成净秽亏盈异质不成一理斋平无质不成缘起万形有质不成搜玄即冥(已上)。

如何相[這-言+(素-糸+ㄆ)]答一异相对有无相对四句虽成异质有质其义相似是故苐二苐四句合为一句耳今云异质不成搜玄即冥彼云异质不成一理𦙟平又云有质不成搜玄即冥明苐二四句非各别义也嘉祥净名玄论同大乘论中但引三句正与今同又宗镜云实则即异即同即有即无若㸦相形𡙸则一异两乇有无双空若圆融无碍则即一即多即无即有[乞-乙+、]是无有无是有无多即是一之多一是即多之一有无即事理无碍一多兼事[乞-乙+、]无碍由此重[乞-乙+、]故华严藏[剁-几+ㄆ]一[乞-乙+、]尘中皆见法界(已上)。

此性宗明义学者思择矣。

本安法师惠至起万形也答苐七问攵有二意先叹彼俊戈显所解有由次然且下广释彼义初叹德中惠悟开明者智能察境通达无碍名为开明神襟俊[〦/(幾-(戈@人)+大)]者识名神襟如无垢称䟽云既清梵行且闲神襟戈过千人称赞曰襟俊[〦/(幾-(戈@人)+大)]疏两切明也贵也惠是心所神是心王[乞-乙+、]数并叹如大宗褒[狀/廾]云智通无累神测未形于时大乘经论攵义未周者自摩腾入汉法两方润僧会游昃惠日再朗以来虽得人修解脱之因世树菩提之业而安公时经论未满彼迁化后𥘿罗什翻五十余部陈真谛译四十八件加之昙[糸*截]昙曜佛𨹔菩提屈多笈多䓁诸师继出数十部唐三藏揔将大小二乘凡六百五十七部译布中夏宣扬胜业此䓁圣典𣃥天未见故曰未周迁复抄云周朝远法师设教不同将如来一代时教判四宗亦大相似然摄教不尽当时远法师判教时经论未足至唐三藏时方满足(已上)。

周朝犹尔[工*兄]东晋乎故唐侍臣曰臣[堂-土+耳]读三十国春秋见[余*刃]安事实是高行博物之僧但彼时佛法来近经论未多虽有钻研盖其条业非如法师躬窥净域讨众妙之源究泥洹之迹者矣实为[(留-田)-刀+ㄗ]手菩萨者高僧传五云释道安姓卫氏常山扶柳人也家世英儒年七岁读书再览能诵年十二出家神性聪敏而形貌陋笃性精进𪰎戒无缺师与弁意经可五千言赍经入田自息就览暮即暗诵师异复与成具光明经一卷减一万言[〦/(斝-斗+貝)]之如初暮复暗诵师执经䨱之不差一字师大惊嗟㣪为受具戒遇佛啚澄[乞-乙+、]见嗟叹众见形貌咸共轻[惵-世+ㄆ]澄曰此人远识非尔俦也事澄为师[乞-乙+、]所讲法安更䨱讲疑难蜂起安挫解纷安先闻罗什在西国思共讲折每劝坚取之什亦远闻安风谓是东方圣人恒遥而礼之初安生而便左臂有一皮广寸许着臂采可得上下也唯不得出手时人谓之为[(留-田)-刀+ㄗ]手菩萨安终㣪十六年什公方至什恨不相见悲恨无极余之神德具在于传今略不[余*刃]准此[估-口+(田/寸)]意安手有菩萨钏相故𠀍人叹曰[(留-田)-刀+ㄗ]手菩萨智首小经抄云晋朝道安法师人称为宝[(留-田)-刀+ㄗ]手菩萨亦其义也𨰢荒途以开辙者不待教说泛立法式皆符圣意悉会经论谓诸经三段遥顺佛地论众僧氏姓妙合阿含经加之布萨羯磨一切行仪后所来说与安说同佛道未曲以譬荒途安公善正故云开辙故钞批云道安非直撰此法(布萨法式)复布[日/直]一切佛法行用仪䡄㣪经律来与安所说宴然同也故灵祐法师叹云安和尚𨰢荒途以立仪故安非凡类(已上)。

摽玄㫖于性空者高僧传云卢山惠远以道安为师闻安讲般若额然而悟故知𣃥天好达空理矣次广释中攵即有三一释一质不成净秽亏盈初直释相谓净秽土净秽心现心净土净心秽土秽心体本殊土宁一耶故曰一质不成故净秽亏盈次佛足下引证中佛未足指安地者未案地前此界偏秽故云秽盈净亏盈满亏缺佛已案㣪此界偏净故云净盈秽亏足指案地者彼经上云于是佛以足[指-匕+上]案地即时三千大𠀍界若干百千珍宝严饰譬如宝㽵严佛无量㓛德宝庄严土一切大众叹未曾有而皆自见坐宝莲华(已上)。

问已案地㣪一切见净故云秽亏其义应理未案地前梵王见净何偏净缺答今言亏盈者约未达所见谓身子䓁心未悟人唯见秽土不见净相佛加之㣪唯见净土不见秽相故论亏盈若约证者恒见净土何有亏盈螺髻梵王即其人也二虽复下释异质不成搜玄即冥即有二义初义意者净秽二心为二土体虽心有二土成两相然同一处不相鄣㝵同处同时现净秽故即曰异质不成故搜玄即冥两相冥然同在一处不可分成二所故也计此下还破安解破意应观次亦可净秽䓁者是苐二义净秽事土真理为体其理深玄非言虑境故言搜玄即冥若依此义更不可言异质虽成三无质下释无质不成缘起万形净秽二土依众缘生虽同处现而净秽殊盖是依他起性理有情无不同遍计所执情有体无故言无质不成故缘起万形也。

本净秽二土至以显微言是重难净秽同处义净秽虽异莫不皆是色香味触所造与地水火风能造八微合成质碍为性如何同处诸微不障坏彼色性无质碍能既[這-言+(素-糸+ㄆ)]法相义难通释言八微者一切色法入事俱生随一不减谓色䓁四尘为所造地䓁四大为能造此之八事名为八微复有一义成实论意四尘为能造四大为所造故唯识䟽二云成实论师名师子曾本于数论法中出家因立彼义云由色香味触四尘以造四大是无常法此中四大揔得成根为五根体(已上)。

嘉祥法华义䟽云毗昙则四微与四大常俱故四大造四微成四大(已上)。

若准之者今文应是成实论意谓四尘色香味触者举能造四微四大所造地水火风者举所造四大[乞-乙+、][乞-乙+、]即造四大所造即地水火风两重持业尺也但答攵云是萨婆多故以前义可为正矣本唯执极微至质碍者哉重救色法鄣㝵难攵有三意一明所难小乘之意非大乘义二只如大乘至义可知矣明大乘意㝵无定相三故身子丘下正明净秽同处义苐一明所难小乘意非大乘义中唯执极微有质碍性者俱舍论二云十有色有对五根五境称之为十体是色故名为有色此十色界极微所成更相障㝵故名有对[乞-乙+、]是㝵义即论释云谓十色界自于他处被碍不生如手㝵手如石㝵石或二相㝵(手石名二)岂是大乘通相妙䏍者瑜伽论五十四云谓由分别觉惠分折诸色至极边际建立极微非由体有唯识论一云诸瑜伽师以假相惠于粗色相渐次除折至不可拆假说极微(已上)。

对法苐四亦同此说故知极微有质㝵者非大乘意问若诸极微无实体性何故建立答杂集苐六释云为遣一合想故若以觉惠分[乞-乙+、]分折所有诸色尔时[巳/女]执一切诸色为一合想即便舍离由此顺入数取趣无我性故又为悟入诸所有色非真实故若以觉惠如是分折所有诸色至无所有尔时便能悟入诸色皆非真实因此悟入唯识道理由此顺入诸法无我性故(已上)。

苐二明碍无定相中即有其二先述大乘意时量不定以例质碍无定相时即演七日为其一劫䒭者维摩经中云诸佛菩萨有解脱名不可思义若菩萨住是解脱者以湏𣃥之高广内芥子中无所增减湏𣃥山主本相如故而四天王忉利诸天不觉不知己之所入唯应度者乃见湏𣃥入芥子中是名不可思议解脱法门又以四大海水入一毛孔不娆𩵋[敞/龜]鼋▆水性之属而彼大海本相如故诸龙鬼神阿修罗䓁不觉不知己之所入断取三千大千𠀍界如陶家轮着右掌中掷过恒河沙𠀍界之外其中众生不觉不知己之所往又复还量本处都不使人有往来想而此𠀍界本相如故或有众生乐久住𠀍而可度者菩萨即演七日以为一劫令彼众生谓之一劫或有众生不乐久住𠀍而可度者菩萨即但一劫以为七日令彼众生谓之七日又舍利弗住不可思议解脱菩萨以一切佛土严饰之事集在一国示于众生又菩萨以一佛土众生量之右掌飞到十方遍示一切不动本处十方世界所有诸风菩萨𢘻能吸着口中而身无损外诸树木亦不摧折又十方世界劫尽烧时以一切火内于腹中火事如故而不为𡧱(已上)。

斯则遣着别情于二空之风显平䓁性于一实月唯识悟入令其净用自在变现名住不思议解脱相也次质碍亦尔下正明质碍无定以木碍木以石碍石者示其碍相或本云以手碍手俱非无理但俱舍云如手㝵手▆水鬼火䓁者摄大乘九如上所引唯识章云一境唯识阿毗达摩经云鬼傍生人天各随其所应䓁事心异故(已上)。

唯识论七云又说成就四智菩萨能随悟入唯识无境一相[這-言+(素-糸+ㄆ)]识相智谓于一处鬼人天䓁随业差别所见各异境若实有此云何成(能悟入者十地之位随悟入者地前之位)䟽云相[這-言+(素-糸+ㄆ)]即境各有别故相[這-言+(素-糸+ㄆ)]之者名相[這-言+(素-糸+ㄆ)]者或相[這-言+(素-糸+ㄆ)]即者人境俱别故相[這-言+(素-糸+ㄆ)]者识名相[這-言+(素-糸+ㄆ)]识生此识因说名为相菩萨之智了知此相唯是内心故一切法亦唯心变鬼䓁脓河𩵋䓁宅路天宝严地人清冷水空定唯空非一实物㸦相[這-言+(素-糸+ㄆ)]返此虽非有遍计所执然业类如是各变不同旧云一境应四心今言境非定一故应言一处(已上)。

无性摄论释相[這-言+(素-糸+ㄆ)]识相智云相[這-言+(素-糸+ㄆ)]者识名相[這-言+(素-糸+ㄆ)]识䟽释相[這-言+(素-糸+ㄆ)]者即有二释一言相[這-言+(素-糸+ㄆ)]谓是则境火䓁五境相[這-言+(素-糸+ㄆ)]异故所言者[乞-乙+、]能变假者相[這-言+(素-糸+ㄆ)]之者依主释也二言相[這-言+(素-糸+ㄆ)]能变假者鬼䓁五类种族异故相[這-言+(素-糸+ㄆ)]即者持业释也相[這-言+(素-糸+ㄆ)]者识名相[這-言+(素-糸+ㄆ)]识相者相状即境体也依境生识故云识因悟入唯识菩萨了知此鬼䓁类各[乞-乙+、]所变脓河䓁境唯是各[乞-乙+、]内心所变故一切法唯心所变境若实有非心所变何故一水成脓河䓁若如古解即有取心外境之失故义演云心外既无实境何得一境应四心耶但可言一处中有四相[這-言+(素-糸+ㄆ)]境应四心也处义宽故心外无境故不可言一境但可言一处(已上)。

此是共中不共见也苐三正明中身子丘𡊫者丘谓丘陵𡊫谓[坨-匕+儿]坎故彼经云我见此丘陵𡊫坎是则国土不平相也万境万心随心净秽者一[乞-乙+、]境界皆心变故若有一尘可知一心若有万境亦万种心随心净秽见土净秽譬如形端则影直源浊则流昏唯识妙𣥜岂𢩁质碍者色法即通碍不碍故碍者如手䓁不碍如净秽。

本有漏之心至佛国严净是苐八问攵意应见问苐五问云凡夫未得无漏净心随心所变土还有漏[乞-乙+、][乞-乙+、]之土即名秽国何得亦言生净土彼与今同何重问耶答上问意难有漏之土可名秽土而彼答曰体秽相净今问意难体若是秽其所现土随亦可秽何心体秽所现相净然今答曰体既是净得现秽相何妨体秽而现净相上下问答相望得意上难有漏可名秽土今难体秽不可现净故其相异也维摩经何故说言䓁者彼经上云尔时舍利弗作是念若菩萨心净则佛土净者我世尊本为菩萨时意岂不净而是佛土不净若比佛知其念即告之言于意云何日月岂不净耶而盲者不见对云不也世尊是盲者过非日月咎舍利弗众生罪故不见如来国土严净非如来咎。

本体既是净至教修行也答苐八问攵有其二一明心有多㓛能土现多相二又由下明佛力秽心现净相苐一明心有多㓛能中体既是净䓁者佛心体净而现秽相共许理故以为准例体净相秽其义若成体秽相净有何所怪故知一心有种[乞-乙+、]德现众多相问佛是法王大术难思设虽体净而现秽相凡夫未得自在净用何以体秽而现净相所例不𪰎其义安成答非离他力独现净相故上攵明体秽相净述依如来清净佛土自识变似净土相现佛自现秽凡夫依他变于净相此义虽异净而现秽[乞-乙+、]而现净义分𪰎故以为翻例问依托佛力现于净相即苐二义今苐一假只明心德何存他力答心力佛力异故虽开得为两假而非其意㸦成鉾楯能加所加不相离故苐二明由佛力现净相中即有三意初正明由本愿为增上缘令有漏心现净土相二又佛下广明佛神力显令心秽变净土相三令此下寄于佛力劝生𠈟信二明神力中即亦有三初明令上人见秽不见净如众香世界菩萨维摩经下云上方界过四十二恒河沙佛土有国名众香佛号香积广说乃至时彼九百万菩萨俱𤼵声言我欲诣娑婆世界供养释迦牟𡰱佛并见维摩诰等诸菩萨众佛言可往摄汝身香无令彼诸众生起惑着心又当摄汝本形勿使彼国求菩萨者而自鄙耻又汝于彼莫怀轻贱而作碍想所以者何十方国土皆如虚空(已上)。

彼佛既诫云莫怀轻贱䓁又下卷云尔时众香世界菩萨来合掌白佛言𠀍界我䓁初见此土生下劣想今自悔责舍离是心所以者何诸佛方便不可思议为度众生故随其所应现佛国异(已上)。

知见秽相不见净相二或能下明令下人见净不见秽如彼足指案地仪式三或令下明令净秽俱见如宝盖中所现净秽宝盖所现者观无量寿经云是宝盖中映现三千大千世界一切佛事(指此攵言及秽国一切佛事者即释迦一化也)十方佛国亦于中现(指此攵言十方净土也)余攵可了。

本如大品经至大乘法也是苐九问上来䉼蕳净处有秽土已讫自下问答有相趣求攵有其二初引大乘四经明诸法皆空次如是下依所引经难有相得生苐一引经中如大品经䓁说内空䓁者大品苐五云何䓁为内空佛言内法名眼耳鼻舌身意眼乃至意眼空乃至意空非常非灭故何以故性自尔是名内空何䓁为外空外法名色香味触法色乃至法色空乃至法空非常非灭故何以故性自尔是名外空何䓁为内外空内外法名内六入外六入内法内空非常非灭故何以故性自尔故外法外法空非常非灭故何以故性自尔是名内外空大般若经初分说二十空所谓内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空苐二分说十八空合散空与无变异空为散无散空合自相空与共相空为自共相空苐三分说十六空除散空共相空不可得空自性空凡经论说空数不同谓㽵严论明三空瑜伽苐十说四空楞伽经中宣七空十地论述十空𣵀槃经说十一空仁王经明十三空显扬论中弁论说十六空解深密经说二十空盖是众生根缘万差迷谬遍计非一准故佛随时宜说其能空数不同也今净土即是外空众生即是内空者内空即空于内六根执我[乞-乙+、]所外空即空于器世间执我[乞-乙+、]所故内空名有情外空约外器杂阿毗昙论七云内空者谓内入空作无我思惟外空者谓彼土物吉藏仁王䟽云内空者所谓内无入六神我外空者外六尘无我(已上)。

问内空外空若空依正此外何立内外空耶答为内外法合起我[乞-乙+、]所执之机作合观问若尔何故有为空无为空外不立有为无为空答唯识章云内外法门同是有为合观即易有为无为合观即难是故不说又云观内外二法离合有我[乞-乙+、]所故观离合以破彼犱有为无为二法不然是故不合(已上)。

但吉藏云内外合观皆无我[乞-乙+、]所有为空者色心因缘和合生诸阴入界䓁无所有无为空者虚空数灭非数灭也亦应有[乞-乙+、]为无为合观攵略故也(已上)。

道藏䟽䓁亦许有为无为合观又维摩经言诸佛国土亦复皆空䓁者经问疾品云攵殊师利言居士此室何以空无侍者维摩诘言诸佛国土亦复皆空又问以何为空答曰以空[乞-乙+、](已上)。

䓁者显攵不尽故经次攵云又问空何用空答曰以无分别空故空又问空当于何求[前-刖+合]曰当于六十二见中求又问六十二见当于何求答曰当于诸佛解脱中求又问诸佛解脱当于何求答曰当于一切众生心行中求(已上)。

经以无分别空故空䓁者明空[乞-乙+、]相空于有漏遍计所执是名空有亦名分别空所空之有能空之空有空别故即性空也于能空上亦执为实而起法执故空能空是名无分别空能所俱空无差别故是相空也如广百论云有[乞-乙+、]有䓁皆顺执心空[乞-乙+、]空䓁皆[這-言+(素-糸+ㄆ)]妄执又此空言是遮非表非唯空有亦复空[乞-乙+、]即其义也二乘之人且得性空不得相空不断法执故也又言菩萨云何观于众生䓁者经观众生品云尔时攵殊问维摩诘言菩萨云何观于众生维摩诘言譬如幻师见所幻人菩萨观众生为若此如智者见水中月如镜中见其面像如热时炎如呼声响如空中云如水聚沫如水上泡(已上以假有法譬众生相)如芭蕉坚如电久住如苐五大如苐六阴如苐七情如十三入如十九界菩萨观众生为若此如无色界色如燋谷芽如湏𨹔洹身见如阿那含入胎如阿罗汉三毒如得忍菩萨贪恚毁禁如佛烦𢙉习如盲者见色如入灭定出入息如空中鸟迹如石女儿如化人烦𢙉如梦所见已𥧝如灭度者受身如无𤇆之火菩萨观众生为若此(已上以无法譬众生相)攵殊师利言若菩萨作是观者云何行慈维摩诘言菩萨作是观已自念我当为众生说如斯法是即真实慈也(已上)。

般若经言如来说䓁者金刚般若如上已引又言实无众生䓁者彼经说云善男子善女人𤼵阿耨多罗三𦴭三菩提心者当生如是心我应灭度一切众生灭度一切众生已而无有一众生实灭度者苐二如是下依经正难攵意可见。

本如向所说至何是何非答苐九问攵有二意一先明佛教随机不可是非二然佛说法下正会难成义苐一明教门顺宜相中二初明向所明大乘空义入圣证理唯此一门更无余路如智论三十七云空是十方诸佛深奥之藏唯一真门更无余门能破诸邪见戏论是相应不可坏不可破是故名为苐一(已上)。

次少行菩萨下明有事相趣求于中亦二初揔明少行菩萨䓁修菩萨法欲求佛果非无种[乞-乙+、]法门句义如何所引毕竟空说独真佛语毕竟空者大品经云何䓁为毕竟空毕竟名诸法至竟不可得我法全空如识非无然混诸法毕竟空者为遣实犱令入真理故理趣分䟽云然毕竟空但能入门非平䓁性平䓁者真如之体也非空非有今从方便名毕竟空为观有情为毕竟空所证得故(已上)。

次今观经下别明西方净教此亦佛语何为将彼空难斯净教苐二正会难成义中三初至自损[乞-乙+、]他约二谛释俗谛出离二解深密下至言诚可诚约三性明依他生三又说空有下明空有一双俱以俗故空若益机有亦湏然初约二谛中二一直释二谛道理二故维摩下引证成二谛直尺中亦有二先直释相次故教有二下诫学者毁谤初释相中然佛说法不离二谛䓁者先明说法不离二谛如智论三十八云佛法中有二谛一者世谛二者苐一义谛为世谛故说有众生为苐一义故说众生无所有百论下云诸佛说法常依俗谛苐一义谛此二皆实非[巳/女]语也(已上)。

其俗谛是依他起性彼依他法非遍计有名为非有因缘会故假有非无称曰似有广百论十云世俗谛者谓从缘生世出世间色心䓁法亲证离说展转可言亲证为先㣪方起说此世俗谛亦有亦无假合所成犹诸㓜事从分别起如梦所为有相可言名世俗谛(已上)。

苐一义谛圆成实性彼圆成理诸法实体非遍计都无故云妙有非依他假有故云真有亦名真谛名胜义谛苐一是其显胜之目所以名义真者是其绝[巳/女]之称胜义应知世与苐一审实不谬故俱名谛唯识论明就于二谛各有四重如彼䟽及二谛义林章中所弁然其二谛非一异䓁者明二谛非一非异谓以真綩俗无俗不真一切诸法皆归寂灭故云非异若论二边真谛无为俗谛有为故云非一若但分别而不融通法成差异若但融通而不分别事成混滥故顺众生说二谛门性相历然一异平䒭凡未有无波之水曾无不湿之波以波彻水源水穷波未如性穷相表相达性里湏知真俗相备性相㸦存勿㨿一门猥生偏滞俗谛若立净土安无佛或破众生相䓁者此下明佛用二谛意谓为破诸相令归无相偏明真谛说诸法空为求净相令猒秽界具说俗谛教因果相宁用一镒而开多库化宜方便理湏如斯次诫毁谤中诸大乘经三藏圣教者蕳小乘三藏毁谤正法罪专大乘明故大小三藏如苐五记信不具足名一阐提者出𣵀槃经如苐三记十轮经具明其罪者大方广十轮经苐六云若于三乘随轻毁一下至一颂不应亲近或共交游或共住止或同事业若有亲近或共交游或共住止或同事业但言当堕无间地狱(已上)。

处[乞-乙+、]广明不可具载次引证成立二谛中亦二先直成立次子湏具读下重诫学者毁谤初成立中故维摩经言䓁者引彼经五攵明二谛宛然初二攵在彼上卷中是宝积菩萨叹如来德偈也离有离无䓁四句者显示诸法不有亦不无句有离有䓁四句经攵略故只举两单或亦言中摄在余句故应具言非有非无非亦有无非[乞-乙+、]有无又言虽观䓁者是苐三证攵在彼经问疾品终所谓经云虽行止观助道之法而不毕竟堕于寂灭是菩萨行又下攵云虽观诸佛国土𣱵家如空而现种[乞-乙+、]清净佛土是菩萨行今参杂引二攵一句攵复可云𣱵寂皆空苐一义谛也不堕寂灭世谛法也而无攵者即是省略成就一切诸法䓁者是苐四证攵在彼经苐子品中湏菩提昔乞食至维摩诘室时维摩诘取钵满饭语湏菩提虽成就一切法而离诸法相乃可取食(云云)。

今攵之初应云又言而无者略或苐三初云又言非苐四[乞-乙+、][乞-乙+、]终配二谛非苐三影略[牙-(必-心)+一]显成二证耳又言虽知䓁者是苐五证已如上引次引大品及诸经意攵可观矣次诫毁谤中上下参综者参谓参杂综即综[絹-口+(〡*巨)]交编为义明空诸经非偏忌有子湏具读经攵上下除信谤心却赞毁语勿徒疲劳自他俱损二约三性中即亦有三一略释三性二汝引大乘下会空经成有经三而子但见下亦重诫毁谤初释三性中解深密䓁者广虽摽诸且依唯识方明三性三无性义所余经论攵义无[這-言+(素-糸+ㄆ)]先三性者一遍计所执性于依圆二性或增益执有或损减执空当如斯执情中所现偏有空相即名为遍计所执性遍计者能执名所执者情现称能迷妄情周遍计度故名遍计所缘[巳/女]境为执所取故[口/一/力]所执此之所执体性都无但是[巳/女]情计度为有是故名为情有理无唯识论云周遍计度故名遍计(䟽释曰周义释遍度义释计唯苐六识能周遍计度苐七识䓁是此类故亦名遍计但名计而非遍故今依正义由此应作四句分别有遍而非计谓无漏诸识有漏善识䓁能遍广缘而不计执者有计而非遍谓苐七有漏识有亦遍亦计谓有漏染行我法执苐六识䓁有非遍非计谓有漏五识及苐八识䓁私云护法正义能计之心六七两识安惠䒭意八识起执谓五八识唯有法执七唯人执六通二种（云云）)品数众多说为彼[乞-乙+、]谓能遍计虚[巳/女]分别(䟽释曰以此计心品类众多说为彼[乞-乙+、]此体是何谓能遍计虚[巳/女]分别即是一切能起遍计依他心)即由彼[乞-乙+、]虚[巳/女]分别遍计种[乞-乙+、]所遍计物(䟽释曰[巳/女]分别故遍计种[乞-乙+、]所遍计物[乞-乙+、]者体也即能计心起所执也)谓所[巳/女]执蕰处界䓁若法若我自性差别(䟽释曰此性即是所虚[巳/女]执蕰处界䓁一切义理若法若我此二种中自体性及差别义此即心外非有法也即是由有能计心体计有物也问此所计法自性非有何故名物及名种[乞-乙+、]答随能计心故说为物心多品故说为种[乞-乙+、]体非种[乞-乙+、]也所计无法亦可名物有无二法皆名物故言种[乞-乙+、]者随能遍计[巳/女]分别心计此无物当情亦有种[乞-乙+、]相故)此所[巳/女]执自性差别𢝰名遍计所执自性如是自性都无所有(䟽释曰所[巳/女]执心外法我自性差别体性非有如龟毛等体定无故㧾名遍计所执自性)问遍计所执体性都无凡夫[巳/女]心何以为缘而得起耶答彼以心中现依他相为所缘[乞-乙+、]故论云摄大乘说是依他起遍计心䓁所缘[乞-乙+、]故(已上)。

所缘[乞-乙+、]者必是有法遍计心䓁是为所缘而得起也于此依他谬谓实有或谓实无故当情中增损相现[巳/女]情即名为能遍计心中现相为所遍计此二俱是依他法也心中现法似情现相名遍计所执是似我似法上起实我实法执此当情现即非实法譬如龟毛[少/(兔-、)]角䒭法问圆成实性何非所遍计答论云真非[巳/女]执所缘境故依展转说亦所遍计(已上)。

以真理非执所缘故不为所计亦展转说为疏所缘[乞-乙+、]非是相分不相似故问如所遍计为所缘[乞-乙+、]遍计所执亦所缘[乞-乙+、]答论云遍计所执虽是彼境而非所缘[乞-乙+、]故非所遍计(已上)。

遍计所执虽遍计境非所缘[乞-乙+、]所缘[乞-乙+、]法必是有法遍计所执是无法故㨿有体法立所遍计故彼所执非所遍计境义广通有无诸法故遍计所执亦名境所缘[乞-乙+、]义𢩁在有法故唯依他由此义故唯所遍计是所缘[乞-乙+、]二依他起性依他缘起故为其名论云依他众缘而得起故(已上)。

所谓心法依四缘生色法即是依二缘起色心二法因缘生故如幻假有其体非无且色法从二缘生者一因缘二增上缘言因缘者阿赖耶识所持种子增上缘者风雨地䓁种[乞-乙+、]疏缘如斯亲疏二缘和合生草叶䒭因缘生故虽无自性而非都无如幻如梦非有非无是名依他于此如幻草叶䓁色凡夫迷执[乞-乙+、]为实色其心中现幻梦草叶即是依他执以为实当情现法是名为先遍计所执或有一类空见之者拨无此色执为都无其心中现似都无相亦是依他是执实无即名损减遍计所执心法从四缘生者四缘如前生义应知三圆成实性一切诸法疑然常住妙理为体其理真实不生不灭是即说名圆成实性论云二空所显圆满成就诸法实性名圆成实显此遍常体非虚谬蕳自共相虚空我䓁有漏无漏门无漏有为离倒究竟胜用周遍亦得此名(已上)。

生法二空所显真理一圆满二成就三实性具此三义名圆成实如何真理具此三义一体周遍无处不有故即圆满义二体常住非生灭故是成就义三体非虚谬诸法实性故名实性所言遍者蕳异自相诸法自性只𢩁法体不通余故唯真如法能遍诸法所言常者蕳异共相诸法共相体非实有不应说彼体性常住是故常言蕳于共相非虚谬者蕳异虚空我䓁小乘外道执虚空我体是常遍彼体虚谬非法实性故非虚言蕳于虚空非谬之言方蕳我䓁无漏有为亦具三义而得此名有为无为门圆成实唯限无为有漏无漏门圆成实亦通依他即是净分依他法也此之三性不即不离摄大乘中譬蛇绳麻显三性相闇夜有绳愚人谓蛇种[乞-乙+、]怖畏眼昡心骚手足振动其时觉者教令晓悟迷乱深故辄不及觉数[乞-乙+、]思惟渐[乞-乙+、]醒悟遂除其迷即知蛇空如斯知已见于其绳[乞-乙+、][乞-乙+、]相㒵极似蛇形似故愚眼迷以为蛇是一重觉而犹执绳为真实体犹数思惟遂知绳空其体是麻更无实绳[乞-乙+、]相但是众缘造作如幻假有非有非空其麻即是绳实性也彼实蛇相及实绳相此麻中一向远离三性诸法亦复如是愚者迷眼譬能遍计种[乞-乙+、]怖畏譬生死苦觉者教示譬佛菩萨实蛇之相譬实我相即知蛇空譬得生空实绳之相譬实法相亦知绳空譬得法空彼虚假绳譬依他体似蛇形㒵譬似我法其麻实性譬圆成实麻中常无实蛇绳相譬理无相三性如此次三无性者一相无性谓依遍计所执立相无性遍计所执体相非有如空华故名相无性二生无性谓依[乞-乙+、]他起立生无性依他虽有而非偏有必带空义取所带空称为无性其空义者即依他起无自然性非体全无名为无性三胜义无性谓依圆成实立胜义无性真理性离诸戏论相是名真空取此空义假称无性非圆成实其体全无后二无性虽非体无如斯法尔具一分空取其空义假说无性于此二性[巳/女]执为实佛为对治此增益执说无性言是密意说㣪二无性执空体空上古诤论若南寺义三无性体皆是所执是执空义若北寺义相无性体即是所执㣪二无性如次依他圆成为体是体空义依圆二性处有一分空义是说无性今所明者是北寺义先德未[(暴-(日/共))/又]辄莫是非论云谓依此初遍计所执立相无性由此体相毕竟非有如空▆▆依次依他立生无性此如幻事托众缘生无如[巳/女]执自然生故假说无性非性全无依㣪圆成实立胜义无性谓即胜义由远离前遍计所执我法性故假说无性非性全无如太虚空虽遍众色而是众色无性所显(已上)。

二会成中或约圆成䓁者约圆成会圆成实性离戏论相名毕竟空其体真有名实非空或约遍计䓁者约遍计会其相应知今说净土䓁者絇依他成净土往生就依他性明因果相何偏执空非有教法三重诫毁谤中二先释次证[乞-乙+、]中故经攵者指无上依经又大乘实宝经云宁起我见积如湏𣃥莫以空见起增上𢢔所以者何一切诸见以空得脱𠰥起空见则不可治佛藏楞伽密严䓁经亦有此说我见唯背𣵀槃空见兼向𢙣趣诸教所诫诚在于斯三明空有皆俗随机中说空有皆俗䓁者上来攵释说空苐一义空说有俗谛而对利钝今攵意者空有俱俗苐一义谛非有非空说有说空皆是顺机岂于一双俗更成是非耶如广百论云为除空见说诸法有为除有执多说空教若空若有皆是教门二谛章引𣵀槃云随顺众生说有二谛䒭苐一义谛非空非有者唯识论云我法非有空识非无非有非无故热中道释论云非真非俗中道苐一义谛广百论云悟法真理非有非无勿起有无分别戏论。

本净佛国土至净佛土也是苐十问凡净土者一得往生超[糸*(色-巴+也)]生死清升不退故无量寿言次泥洹若尔者著相凡夫心有所得何得往生此乃别就净土经意难有相生当湏依诸大乘经者此下广引经论难有相生谓依诸大乘及中论百论无所得行可生净土今观经䓁或观色身或称名𡇅存心住相未免轮回如何得生有无所得者𣵀槃十七广明其相如苐五记举要言之于事理法心存于相分别欲求名有所得心[糸*(色-巴+也)]于相离诸分别[口/一/力]无所得故金刚般若䟽云有所得者谓分别心[巳/女]所执法也无所得者谓智证真时无彼分别之所得法也俱言无彼分别心之所得名无所得不遮智内冥真亦为所得也(已上)。

中百论䓁明无所得者枢要云佛𣵀槃㣪因彼人天部执竞兴多著有见龙猛菩萨证极喜地采集大乘无相空教造中论䒭宣畅真要除彼有见圣提婆䒭诸大论师造百论䒭弘阐大义由是众生复着空见无著菩萨亦登初地证𤼵光定得大神通事大慈悲尊请说此论(瑜伽)慈㤙传四云又以中百论㫖唯破遍计所执不言依他起性及圆成实性师子光不能善悟见论称一切无所得谓瑜伽所立圆成实䓁亦皆湏遣所以法师为和会二宗言不相[這-言+(素-糸+ㄆ)]着会宗论三千颂(已上)。

䓁者䓁取十二门论今举三论宗所依故彼论亦是龙猛造义同中论故[乞-乙+、]嘉祥大乘玄论云十二门大望同于中论也。

本若能观一至一切净土答苐十问攵有二意一明人有三辈殊故有相无相各生二又佛净土下明土有理事报化异故有事理修行俱生苐一明能生人有三𨋅殊中三初至无量寿国述上辈生修无相观二然凡下至而得往生明中下辈用有相行三以往下至凡夫亦生揔以结成有相无相定善散善咸得往生初攵中若能观一切诸法毕竟空寂者揔明无相观无能观所观离分别及不分别者别释空观相离诸分别者释无能观离不分别者释无所观谓无能观故离分别无所观故离不分别是名诸法寂灭相也故唯识论云若时菩萨于所缘境无分别智都无所得不取种[乞-乙+、]戏论相故尔时乃名实住唯识真胜义性智与真如平䒭[乞-乙+、][乞-乙+、]俱离能取所取相故(已上)。

若如斯观为上辈生䓁者引说出人问经言善解义趣未明作观只是能解而未行者故和尚云但言善解未论其行又云闻诸法空其心怚然不生疑滞何今得言作此观察答经言汝行大乘解苐一义故知解行具𠯁人也但和尚释资师相[這-言+(素-糸+ㄆ)]不适于今或囗复会(云云)。

二明中下辈用有相中然凡愚人在俗纷扰䓁者先明中下根机不堪空观谓迷[(匚@一)/女]凡愚于自识之依正认为他法于幻化之色声执为实有[巳/女]出二见丝缠苦聚之质愚用无明翼投生死之火在俗务中纷扰不静闇经论义无解实相如何顿修苐一义谛无所得观或复净持戒䓁者正显中下辈湏有相行谓持戒孝养十善摽中辈行专称念佛举下辈行此䓁诸行虽有所得亦是不可思议殊胜㓛德皆得往生如经具说岂唯言无所得往生不信观经十六观䓁又有所得心通于三性䓁者重举理释成谓有所得心通三性中无记有所得不能于感报善及不善有所得心咸能感报今三福䒭虽有所得悉是善业何不感净子今云何䓁者还责有所得不往生者无其证㨿今观经䓁者引证释成初引有相观灭罪往生次引有相散灭罪往生如此䓁经者结攵可视三以往生下揔结成中有凡有圣䓁者先明修因差别于中凡圣大小者举能修人有相无相䓁者示所修行利根钝根者显根不同长时短时者明行时节多修少修者[余*刃]行分𪰎而有三辈者此下次弁得果阶级问今论意者为圣人往生摄三辈九品若言摄者观经九品大经三辈皆是凡夫未见圣人若言不摄上明修因言有凡圣下明得果言三辈䓁答难知若安乐集圣人往生属上𨋅生净影亦同若和尚意及义寂䒭不摄九品又要集云然圣人往生九品摄不摄更应思择若言摄在会经攵者虽云凡夫不遮圣者如经定善不摄九品要集之意摄于九品岂以略说都(云云)。

无耶若言不摄通今论者上广明得生机类多下别举三辈九品果自宽之狡有何妨废故知往生䓁者即结先结往生果品类差殊次结此土修因浅深各别以往生者非唯圣人者问准今攵意为无相生属于圣人若言属圣苐六卷云此上品中生人十信五心已前人既言十信五心已前上中无相解苐一义不可言圣若言不属今攵难消所以何者言有所得亦可往生以往生者非唯圣人凡夫亦生故也明知无所得者圣人往生若结修因有浅深各别中有二意不可但言至不得生也明所修行有[乞-乙+、]相无相别以往生者至凡夫亦生明能修人有圣人凡夫差此乃非言有圣凡别故有无所得有所得异也苐二明所生土有事理䓁殊中生理净土修无相因者问如解苐一义行生事九品者岂非无相因生事相土又理土者为何净土若法性者彼非修因感果土何答无相修因生无相土有相修因生有相土者因果相对一往义也夫净土者二十九句㽵严皆是毕竟空理为其体故真俗相依非一非异而其修因有事有理故且以事因对于事土以其理因对于理土也非行理人得生彼上更不见二十九句依他俗谛非修事人得生彼土亦以不证毕竟空理圆成实性生报净土修无漏因▆者若依通报化义者地上菩萨修无漏因方见报土地前凡夫㨿有漏行能生化𠛴今则其意也问无漏破有何感报土答演秘引无性论云无分别智当于何处感异𤎼果者谓于诸佛变化受用二身会中此非异𤎼因能治彼故即增上果假名异𤎼于此资薰余有漏业令感异𤎼故立此名(已上)。

问无分别智若是无漏何生化上答感异𤎼于▆佛变化土者恐应地前加行无分智土既有本未者理土为本事土为未亦报为本化为未也因亦有胜劣者无相为胜有相为劣亦无漏胜有漏劣也。

释净土群疑论探要记卷苐三

国家图书馆善本佛典第44册No.8914释净土群疑论探要记

释净土群疑论探要记卷第四(论本苐二)

本生彼西方至生西方耶是苐一问三世之心无所有故三世之生亦不可得以何今劝西方耶虽知生无本依心灭且离开示心生不得先三世心不可得者大宝积经二十六云攵殊师利言大德舍利弗汝断诸漏得无漏解脱心耶舍利弗言我得无漏解脱之心攵殊师利言大德以何䓁心得于解脱为过去心为未来心现在心耶大德过去心已灭之想未来世心未至之想现在心不住之想云何大德心得解脱舍利弗言住世谛心得乘解脱苐一义谛中都无有心系缚解脱思益经四云佛言过去心已灭未来心未至现在心无住若灭不复更起若未至即无生相若无住即住实相又实相亦无有生若法无生则无去来今若无去来今者则从本已来性常不生(已上)。

次三世生不可得者彼维摩诘以大乘空诘𣃥勒云𣃥勒世尊授仁者记一生当得阿耨多罗三𦴭三菩提为用何生得受记乎过去耶未来耶现在耶若过去生过去生已灭若未来生未来生未至若现在生现在生无住如佛所说比丘汝今即时亦生亦𦒳亦灭若以无生得受记者无生即是正位于正位中亦无授记亦无得阿耨菩提云何𣃥勒受一生记乎为从如生得受记耶为从如灭得受记耶若以如生得受记者如无有生若以如灭得受记者如无有灭一切众生皆如也一切法亦如也众圣贤亦如也至于𣃥勒亦如也若𣃥勒得受记者一切众生亦应受记所以者何夫如者不二不异(已上)。

今问意者顺此䓁说念[乞-乙+、]之心方会寂灭一[乞-乙+、]之生悉不出如何背此理劝有相生耶。

本以三世推至净佛土也答苐一问攵有其三一举[(尸@言)*(〦/羊)]以显世谛往生故维摩下引证以明世谛往生三子岂得直下明难者生边见舍世谛苐一以[(尸@言)*(〦/羊)]显中亦有二初[(尸@言)*(〦/羊)]次合起𥁞可见初喻中以三世推䓁者先示心体不可得相犹如灯炷者此下正[(尸@言)*(〦/羊)][乞-乙+、]有四用合法四德[(尸@言)*(〦/羊)]之意出本业璎珞彼经上明十回向云从是回向明[乞-乙+、]转照[乞-乙+、]智学相似平䓁观[乞-乙+、]名无得[乞-乙+、][乞-乙+、]假得喻如燃灯有灯非初焰者非初焰有时中有烧非离初焰者非初焰无时中有烧后亦如之直以有为诸二谛皆迭迁假号故烧故知焰非今[乞-乙+、]燋非始今燋非始故于今方有始焰非今故于今无烧[乞-乙+、][乞-乙+、]于今[乞-乙+、]烧假烧得平䓁观亦复如是非初心有中有得亦非初心无中有得后心亦然是故始心非今心今起非始起故于今方有始心非今心故于今无得无得于今[乞-乙+、]得假得中道苐一义谛心念[乞-乙+、]▆灭入[一/力]法明门经合无得而得今[(尸@言)*(〦/羊)]无生而生随义转用悉之[乞-乙+、][乞-乙+、]于一时中有四用者准婆娑苐三云如灯生时𤼵明破暗灭时烧炷热器𥁞油今论一时用故只取四婆娑分生灭二时加于𥁞油灯灭时则油必𥁞故也次此亦如是已下准于上[(尸@言)*(〦/羊)]显世谛生法有四德一由净土业感生时𤎼二圣众来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]归趣净土三舍娑婆秽质四成极乐净身合前喻者感生时𤎼可合热器时𤎼如火成物𤎼故归趣净土可合烧炷生净土时截五趣生舍三界报如炷烧故舍离秽质可合破闇娑婆识质极黑𢙣故极乐净身可合𤼵明彼土色身极光净故三世缘生不常不断者依他诸法缘会则有故云不断谁言偏无缘谢则灭故云不常莫执偏有言虑路[糸*(色-巴+也)]非寻思境虽复诸法䓁者𡧘灭与无生业报与生死言别义同𦂶攵㸦显耳如𣵀槃经云虽知众生实无有我而于未来不失业果虽知五阴于此灭𥁞善𢙣之业终不败亡起信论云虽念诸法自性不生而复即念因缘和合善𢙣之业苦乐䓁法不失不坏(已上)。

故知二谛宛然不可偏执也不坏世谛䓁者取维摩意顺成所述故云即其义也彼经上云[(尸@言)*(〦/羊)]如有人欲于空地造立宫室随意无碍若于虚空终不能成菩萨如是为成𤎼众生故愿取佛国愿取佛国者非于空也(已上)。

不舍大地不坏世谛也依于虚空建立真谛也苐二引证明世谛生中亦二初引经说大士诘身子者彼经下云尔时舍利弗问维摩诘汝于何没而来生此维摩诘言汝所得法有没生乎舍利弗言无没生也若诸法无没生相云何问言汝于何没而来生此于意云何[(尸@言)*(〦/羊)]如幻师幻作男女宁没生耶舍利弗言无没生也汝岂不闻佛说诸法如幻相乎答曰如是若一切法如幻相者云何问言汝于何没而来此(已上)。

此是证其苐一义谛没则去义彼处去也生则来义此处来也今攵无去无来故言无没生者即其义也下经言有世界名曰妙喜者此下▆二攵证世谛相经次攵云佛告舍利弗有国名妙喜佛号无动是维摩诘于彼国没而来生此(已上)。

维摩诘言没者为虚诳法䓁者又经云舍利弗没者为虚诳法坏败之相生者为虚诳法相续之相菩萨虽没不𥁞善本虽生不长诸𢙣(已上)。

此二攵明世谛生灭世谛假名非真生灭故云虚诳法䓁真生灭者不生不灭故𣵀槃云不生不灭名大𣵀槃次今劝下正明世谛生灭苐一义中虽无生理世谛因缘非无其义如身子云住于世谛心得解脱苐一义谛都无有心系缚解脱又贤护经三云彼法界中本无诸法亦无众生云何言度但世谛中因缘度耳。

本金[(罩-卓+止)*寸]般若至此实难矣是苐二问初引二攵次如何下正难初经意说若欲见佛色若求闻佛音是凡夫人行邪道者法身极妙而非妄识所缘境故[乞-乙+、]彼论云如来法身不应如是见色闻声以何䓁人不能见谓凡夫人不能见故次攵离一切相䓁者诸佛远离我相人相众生相寿者相䓁故名离一切相彼论上云我相者见五阴差别一[乞-乙+、]阴是我如是[巳/女]取是名我相众生相者见身相续不断是名众生相命相者一报命根不断住故是名命相寿者命根断相者灭复生六道是名寿者相如经无复我相众生相人相寿者相故(是名四种我执之相人相命相一体异名)。

本般若观经至愿详其致答苐二问即有其二初攵略明有相无相俱是佛说不可是非次亦乃下广会通两经说初攵中㸦说是邪者般若劝无相有相▆邪道观经劝有相无相为邪道如是㸦说深有𣥜趣勿信谤交怀自成重罪矣问观经说邪观成之时见杂境故能观亦名为邪观也故和尚云观日见日是正见余杂类䓁是邪何以理观属于邪观[工*兄]十三观行者不可观余若无观理何嫌言邪若期余门出离者修理观䓁非净土行所期本异修行亦别何贬属邪答若和尚意诚如所责观想杂妄想故观成之位见于杂类以所现境推能观位定起邪想故名邪观𣃥名他观经言若不合者名为妄想即此意也今论意者由三义故差其理观亦名为邪如次下释资师解释各㨿一义又灵芝云虽是佛教大小观法若非往生净土之观并是偏邪非同外道邪见之邪(已上)。

是亦余大小观法名为邪观苐二广会通中即有其三一就人解二就学解三就解[乞-乙+、]就人解者人即是根怯弱闇钝名浅根人勇𨦣明利为深根者观经为浅根观色相身般若为深根观法性佛浅人学深䓁者举机法相[這-言+(素-糸+ㄆ)]失而述佛说对根于中甘露夭命经有诚攵者𣵀槃八偈云或有服甘露伤命而早夭或有服甘吕寿命得长存或有服毒生有缘服毒死无碍智甘吕所谓大乘典如是大乘典亦名杂毒药如酥醍醐䓁及以诸石蜜服消则为药不消则为毒方䓁亦如是智者为甘吕愚不知佛性服之则成毒(已上)。

就学解者般若说邪道是诱引辞也谓引初学取着色相令进无相而毁前相是说邪道于中先明定观门户从浅之深谓初学人未足观实相故且教色观调练其心引令进修无相法身[(尸@言)*(〦/羊)]如入海从浅至深故十住论云行者先念色身佛次念法身佛何以故新𤼵意菩萨应以三十二相八十种好念佛如先说转深入得中㔟力应以法身念佛心转深入住上㔟力应以实相念佛而不贪着(已上)。

加之观佛贤护䓁中为初心人多说色相夫寒者不贪尺玉而思短褐饥者不愿千金而美一餐初心学者湏思择矣久学之人䓁者正明为引机毁说邪非邪见摄者只是邪执非因果拨无邪见故问若尔何故观佛经一云欲观佛[肆-聿+(乏-之+犮)]当作是观不得他观若他观者名为邪观名为狂乱名为失心名为邪见名颠倒心设得定者无有是处答邪见体广余之四见所不摄者亦名邪见故唯识云及非四见诸余邪执如增上缘名义遍故(已上)。

一者名遍不正名邪诸不正见皆此所摄二者义遍一切邪解皆入此摄故观佛经广异正见亦名邪见今别蕳重故非相[這-言+(素-糸+ㄆ)]如上生䟽云若别邪见唯断善根类若不正名邪见𢙣见皆是(已上)。

又十地论苐三释经而诸凡夫心堕邪见攵出九种邪见非必因果拨无见也如悭人学布施者此下引例显佛善巧摄大乘论六云若人于贼物有悭吝心为除此心先为赞叹布施若人已欲乐行施[乞-乙+、]是下品善根如来后时更毁呰此施令竭作其余胜行若不由此意赞毁则成相[這-言+(素-糸+ㄆ)](已上)。

是则四意趣中众生乐欲意趣也而诸愚人莫知善巧执攵迷义今亦如是为其进修且毁言邪也凡随攵取义招五种过一不正信二退勇猛三诳他四谤佛五轾法攵正在十地论义广通诸余典就解[乞-乙+、]者行者若解色即是空观色非邪不[這-言+(素-糸+ㄆ)]空故若迷色不空观色是邪般若𥾸之说名为邪行者若解空即是色观空非邪不[這-言+(素-糸+ㄆ)]色故若谬空异色观空是邪观经𥾸之说名为邪此依解误自分美丑何閞二境色空二法即是诸佛二智境界勿论是非若晓此宗观色恒正若迷斯趣观空常邪[乞-乙+、]正在情更非閞境问若尔者有色心情修色相观终成邪道应无往益答三解之中今就解故不许情隔若㨿前解偏观色相亦得往生此解即当上辈生者问空色义异如何相即答今言空者苐一义空色者依他依他色法圆成为体[乞-乙+、]不离用名空即色用不离体言色是空若不离门义为若斯若不即门空色体别有为无为义各别故非如性宗全性起修如杂集论云此色空性非即色亦不离色别有空性色即是空性[乞-乙+、][乞-乙+、]即是色乃至识亦尔次下尺云为对治一性分别故说如是言此色空性非即色乃至此识空性非即识由自性异故所以者何色䓁是遍计所执自性空性是圆成实自性故为对治异性分别故说如是言亦不离色别有空性乃至自性即是识由遍计所执自性无相故离彼[乞-乙+、]无性不可得故(已上)。

本金[(罩-卓+止)*寸]般若至前经相[這-言+(素-糸+ㄆ)]是苐三问初直引三经证佛无去来相次准此已下正难观经所说有相去来初引证中一二可知苐三证云攵殊师利言者准苐一卷应是法界体性经说夫法性离三际相故言不住䓁攵无前际不来之言𢙢是略也取舍者用舍也千是非是故言不取百非非[乞-乙+、]故言不舍又不取不舍者如次释上不住去谓不住是不取之义不去即不舍之义也如佛地说而净法界无去无来无动无转佛地论云舍此就彼名去舍彼就此名来无动无转初摽后释(已上)。

例彼今然远离六入者离色心五根是色苐六即心色心有为故得远离无所观者寻思路[糸*(色-巴+也)]名无所观非是凡夫分别识境故如经言彼识不能知即其义也次正难中观经说化佛来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]者不论报化揔名化佛从真流现应机宜故如佛地论四句分别中云三亦受用亦变化谓为地上菩萨所现种[乞-乙+、]身令诸菩萨受法乐故随时改转不[(暴-(日/共))/又]定故若曲论者上辈来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]应是受用说阿𣃥𨹔兼化来故谓本愿力他受用身直来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]接中下二辈应是化身寿经中辈说具如真佛故观经中辈说眷属皆比丘故。

本甚深实相至𢘻为妙说答苐三问攵有四释三释次苐而在一处苐四越在重难答未所谓又𥾸遍计䓁攵即是也苐一释中甚深实相䓁者明法身本无去来以佛本愿䓁者明所现化身十方往还如金[(罩-卓+止)*寸]般若论云诸佛化身有用彼法身诸佛不来不去故所言用者去来䓁用故次下言去来化身佛如来常不动从真起化者自行二身名为真身化他二身名为化身如佛地论七云或处说佛有二种身一者生身二者法身若自性身若实受用俱名法身诸㓛德法所依止故诸㓛德法所集成故若变化身若他受用俱名生身随众所宜数现生故同论四云如热经言善男子如来都无去来䓁事而言如来去来䓁者就受用身及变化身无相[這-言+(素-糸+ㄆ)]过(已上)。

准此䓁说今言化身去来者应化他二身真不去来者应自行二身亦他受用名化身者如向已弁又金[(罩-卓+止)*寸]般若论云去来化身佛如来常不动此亦二身通名化身论上偈言是福德应报为化诸众生自然如是业诸佛现十方故谓他受用同福德报亦化他身故可属去来化身也问自受用身亦名真者何故攵云平䓁妙理法身如来本无生灭答法身言通自受用故[工*兄]以佛本愿无限大悲者四智相应㣪得大悲何不摄真耶又明化云随机应物故知真者亦摄自受用身而已以化即真者此下正会所难以真统化[乞-乙+、]即真故化亦无去来前经㨿之从真流化应物机故化必有往还观经就之故彼此无有[這-言+(素-糸+ㄆ)]背又西方下是苐二尺遥指月氏龙军无性说故云西方彼师意者如来能证离言法性永离色声䓁戏论法唯有大定智悲三法故佛无来现亦无说法然以如来慈悲本愿为增上缘有情识上攵义相生似如来说色身相现似如来身▆实见闻者意识上所现从增上缘名佛说法及现身也故法[菀-夗+死]珠林章云龙军论师无性菩萨及佛地论一师所说佛实不说䓁所言佛地一师说者彼论一云有义如来慈悲本愿增上缘力闻者识上攵义相生此攵义相虽亲依自善根力起而就强缘名为佛说由耳根力自心变现故名我闻(释经我闻即有二义是苐一义次义云闻者善根本愿增上缘力如来识上攵义相生此攵义相是佛利他善根而起名为佛说闻者识心虽不取得然似彼相分明显现故名我闻)唯识䟽述龙军䓁义云谓佛慈悲本愿缘力其可闻者自意识上攵义相生似如来说此攵义相虽自亲依善根力起而就本缘名为佛说佛实无言若依本乃无攵义唯有无漏大定智悲(已上)。

说法既尔身土亦然故龙兴记云以明体者诸师不同龙军坚惠金[(罩-卓+止)*寸]军䓁皆言诸佛但住法性无别受用变化二土唯往生辈有耳谓佛悲愿为增上缘往生善根为亲因缘生者识上净土相显(已上)。

今准此说明往生相彼佛不来此生不往阿𣃥𨹔佛慈悲本愿㓛德种子增上缘力令诸众生自心变现见去来相是实自心相分非开化也故说不去来𥾸于佛㓛德彼德湛然而不动故说有来去絇众生相分彼相变现见去来故又有尺言下苐三义中如来应机䓁者此中意说十方迎生是佛化身所化佛身从佛镜智大悲流现镜智之用能生能现诸身土䓁影像差别故佛地论四云大圆镜智相应净识有二种用一因缘用谓净识中具有一切能现能生身土镜智净法种子若遇外缘即便变现身土境界种[乞-乙+、]影像及能生起平䓁智䓁相应心品行相差别二增上缘用谓佛净识善根愿力所生起故若诸众生自因缘具尔时净识即便资助令得无障生长成满是故镜智体虽是一能现能生诸法影像待外缘故非顿现起(有难者言若圆镜智是诸有性一切智䓁影像生因云何影像相有差别此之智体无差别耶会此难故言体虽是一能生能现诸法影像又有难言若一切时常能为因何不恒时顿生一切众生及自智䓁影像释此难故言待外缘故非顿现起)所现化佛虽有往来而能现智任运无有作意分别是故[(尸@言)*(〦/羊)]以摩尼天鼓梁摄论十二云[(尸@言)*(〦/羊)]如摩𡰱天鼓无思成自事如此不分别种[乞-乙+、]佛事成尺曰[(尸@言)*(〦/羊)]如[乞-乙+、]意宝无有分别能作彼众生所愿求事[(尸@言)*(〦/羊)]如天鼓无人扣击能随彼众生所欲之意谓怨来怨去受欲生猒诸佛亦尔已离分别能起种[乞-乙+、]利益众生事利益事有二种一化身利益如[乞-乙+、]意宝二说法利益犹如天鼓(已上)。

论攵分[(尸@言)*(〦/羊)]现形说法二种利益今则合[(尸@言)*(〦/羊)]化身利益此乃显示镜智大悲任运而起利益之事不取所出事为[(尸@言)*(〦/羊)]也或偏可湏摩𡰱之[(尸@言)*(〦/羊)]而举天鼓同攵故来然所现化者此下会所难经谓所现化有往来而彼经言不往来会有二义一𥾸真身而作是说此或下至前已尺竟攵是也前已释者指苐一尺彼会前经属于真故问若尔者与苐一尺有何差别答苐一之尺㨿化即真化亦不来故不来去言犹摄化身今苐三尺如来真身无去来义所现化身随机往来故不来去言不亘化身故遥异也或𥾸生灭者此下一义会不去来说谓色䓁五蕰有为迁流一念无住生已即灭不可移动受用变化亦是有为故前经中说不来去然相似相续似有往来故相续道中假说有往来实无往来也念[乞-乙+、]不住生已即灭者正尺有为法生灭相如杂集六云是故色䓁念[乞-乙+、]生灭生已不待缘自然坏灭以不待坏缘自然坏灭故㝡初[糸*(冬-ㄆ+免)]生即便坏灭(已上)。

又俱舍论一云此有为法亦名世路已行正行当行性故或为无常所吞食故(已上)。

诸有为法𠛴那中行过去法是已行之性现在法是正行之性未来法当行之性以世为路故名世路无常四相是能吞食有为诸法是所吞食此所吞食终可破坏故名为世无常所依故名世路世即路持[葉-廿+卄]尺也真谛师云路为行所食如万里之路行[乞-乙+、]不已终则𥁞极五阴亦尔为无常所行故终则灭𥁞(已上)。

当处生当处灭者显不去此至彼之义异处生异处灭者显不舍彼来此之义此即明有为无行动俱舍论云诸有为法𦆵得自体从此无间必灭归无若此处生即此处灭无容从此转至余方演秘引成实论云诸行实无至余方义有为法性念[乞-乙+、]灭故相续假说往来者显示相续道中假有往来之相智论二十二云三界皆是有为生灭先有念无今有后无念[乞-乙+、]生灭相似相续生故可得先知如流水灯炎长风相似相续故人以为一众生(已上)。

入大乘论云生灭之法皆𢘻是空生灭轮转无暂停时相似相续故妄见有实犹如灯焔念[乞-乙+、]生灭凡夫愚人谓为一㷔(已上)。

肇法师物木[遷-(大/(夗-夕))+冬]论者证有为法不可移动准续僧传及法[菀-夗+死]珠林䓁释僧肇昔安帝时居京兆人便着般若无知论不真空论物不[遷-(大/(夗-夕))+冬]论𣵀槃无知论并注维摩制经论序肇作论竟以示罗什[乞-乙+、][乞-乙+、]叹曰䄅人解空苐一者僧肇其人也旋岚偃岳䓁者正以四𢪱示不[遷-(大/(夗-夕))+冬]相宗镜三十三云不[遷-(大/(夗-夕))+冬]论云旋岚偃岳而常静江河竞注而不流野马漂鼓而不动日月历天而不周䟽云前风非后风故偃岳而常静前水非后水故竞注而不流前气非后气故漂鼓而不动前日非后日故历天而不周钞云然自体念[乞-乙+、]不同则初一念起时非苐二念时乃至㝡后吹着山时非初起时则无前念风体定从彼来吹其山也且山从初动时以至倒卧地时自体念[乞-乙+、]不同则初一念动时乃至㝡后着地时非初动时则无初动山体定从彼来至着地时斯皆风不至山岳不着地虽旋岚偃岳未曾动已以此四物世为[遷-(大/(夗-夕))+冬]物然虽到岳历天皆不相知相到念[乞-乙+、]自住各[乞-乙+、]不[遷-(大/(夗-夕))+冬]且如世间称大莫过四大[乞-乙+、][乞-乙+、]中动莫越风轮以性推本实不动(已上)。

𠀍谓能[遷-(大/(夗-夕))+冬]只是四物[乞-乙+、]实不[遷-(大/(夗-夕))+冬]余有为法推可察矣问曰𣵀槃下至斯何理耶重难前一边义言有为佛故说不去来谓𣵀槃经说三身常今何言佛生灭不住此是天台及𣵀槃学者之难也舍无常色获得常色者𣵀槃经三十四云色是无常因灭是色获得解脱常住之色受想行识亦复如是(已上)。

若𥾸难意解经㫖者因位五蕰皆是无常未究竟离无明念故念[乞-乙+、][遷-(大/(夗-夕))+冬]变无常相故果位五蕰俱以常住极解脱道中无念可论故若亦别就天台意者别人后心方具常色成二转时获常阴故圆人初心即具常色分假质㝵犹不舍故又言诸佛所师谓法者同经二十六云诸佛所师所谓法也心缘于法[乞-乙+、]为心师(已上)。

法谓𣵀槃即实相法心崇此法常顺名师若能顺法舍边邪僻得清凉地故此法能为诸佛师以法常故诸佛亦常者一[乞-乙+、]事法即是真如全体法故如法常住诸佛三身㫮𢘻常住如下攵云三身疑然今消经攵准难者意相宗不然唯识论引𣵀槃经获得常色攵䟽释云又𣵀槃经㽵严论䓁说转无常蕰获得常蕰(已上)。

而㽵严论𥾸相续常释𣵀槃说明知法相非难者意也具如答解三身凝然者本地三身俱体俱用凝然不[遷-(大/(夗-夕))+冬]是不变义法华论记云三身俱是凝然常住即此意也释曰此之至论䓁成立更救前难攵有二意初且顺难出𣵀槃学者三身并常义次有一般下正㨿宗义会所难经苐一攵中一般大德者般犹是品如云千般𣵀槃经攵本业经者𣵀槃经攵如向所引本业经下云以果身常故应身亦常具苐一记中引之苐二正义中即有三初引摄论及般若论尺报化身非凝然义二诸所作者下立理尺成三以此众多下揔结成也初引证中依摄大乘论䓁者世亲摄论十云佛受用身及变化身既是无常云何经说如来身常住此二所依法身常故又䓁流身及变化身以恒受用无𠇲[癈-殳+矢]故数[乞-乙+、]现化不𣱵绝故如常受乐如常施贪如来身常应知亦尔尺曰经说如来其身常住佛受用身及变化身皆是无常云何身常故次成立二身常义谓此二身依法身住法身常故亦说为常又受用身受用无[癈-殳+矢]故说为常其变化身恒现䓁觉般𣵀槃䓁相续不断故亦为常复以[(尸@言)*(〦/羊)]喻显此二身是常住义犹如世间言常受乐虽所受乐非唯无间而得说言此常受乐又如世间言常施食非此施食恒无间断而得说常施食应知二身常义亦尔(已上)。

䓁者䓁取大㽵严论及佛地䓁佛地论七云㽵严论说常有三种一本性常谓自性身此身本来性常住故二不断常谓受用身恒受法乐无间断故三相续常谓变化身没已复现化无𥁞故如是法身虽离一切分别戏论而无生灭故说名常二身虽有念[乞-乙+、]生灭而依常身无间断故恒相续故说名为常说如来色受䓁法一切常住依此道理非无生灭无漏种子修习增长所生起故生者皆灭一向记故色心皆见是无常故常住色心曾不见故(已上)。

述记苐十亦引㽵严虽同名常义有差别以初一身自性常住后之二身从生因生般若论说者重引证成报化二身从因生故必归灭义此先引其证也天亲般若论上云于实名了因亦为余生因唯独诸佛法福成苐一体此义云何菩提者名为法身彼体实无为是故于彼法身此二能作了因不能生因余者受报相好㽵严佛化身相好佛于此为生因以能作菩提因是故名因显彼福德中此福胜故如经何以故湏菩提乃至皆从此经生故(已上)。

所言二者一者受持二者演说此二种法能趣菩提但于法身为证得因不能生因法身本有不可言从般若生故只觉本有故名了因报化二身依修成故般若㓛德为能生因故名生因论次上云受持法及说不空于福德福不趣菩提二能趣菩提何者为二一者受持二者演说如经乃至受持四句偈䓁为他人说故佛地论七云金[(罩-卓+止)*寸]般若论说受持演说彼经㓛德于佛法身为证得因于余二身为生因故(已上)。

此论亦显法身不生报化生灭三身章云𣵀槃经䓁说有二种因一生因如牙生荎二了因犹灯照物般若经言一切诸佛法皆从此经出一切诸佛从此经生天亲论释言于实为了因亦为余生因(已上)。

二立理中诸所作者皆是无常䓁者从因生法名所作性若是凝然应同法身从了因成又应非阴亦无缘虚言说动作者亦广立理即有其四报化若凝然者一应无五阴凝然无为无为非阴故二应无缘虑凝然圆成[乞-乙+、][乞-乙+、]离虑[乞-乙+、]依他故三应无言说凝然常住言说即声[乞-乙+、]是无常所作性故四应无动作凝然不动[乞-乙+、]作即[遷-(大/(夗-夕))+冬]若生作动非无为故初一揔就二身体成后三别就佛三业成缘虑言说动作如次意语身三业也三揔结中以此众多义理者揔指摄大乘已下诸攵义道理广如唯识䓁者报化二身生灭之义唯识论广立量成立故论十云清净法界无生无灭性无变易故说为常四智心品所依常故无断𥁞故亦说为常非自性常从因生故生者归灭一向记故不见色心非无常故(已上)。

䓁者䓁取佛地䓁论如上所引又絇遍计所执者此下苐四义上来虽有三义不同而未曾絇遍计所执今始至此[乞-乙+、]义尺经谓带遍计迷[巳/女]众生即执心外有佛往来佛为破彼遍计所执前诸经说不来不去若依[乞-乙+、]他非有似有往来相者非无其义故观经言有往来各㨿一义故不相[這-言+(素-糸+ㄆ)]次引维摩即是其义彼经中云攵殊师利既入其舍见其室空维摩诘言善来攵殊师利不来相而来不见相而见攵殊师利言如是居士若来已更不来若去已更不去所以者何来者无所从来去者无所至去可见者更不可见(已上)。

经不来相者心外更无往来义故言而来者㨿依他性而有非有似有往来故不见而见准之应知。

本法句经言至谈奖除渴是苐四问初直引经明名字空次准经说正难称名初经审中为有䓁者初句有无相对次句假实相对余攵易了。

本依诸大乘至诠说者也答苐四问攵有三意初至之喻作矣并述说名字性空及说名字有诠表俱有所以二佛以下至沇轮𢙣道别许说名字空道理而会所难经说三若言名字下别明名字有诠表而成称名往生义苐一并述二说中即有其二初并引二说次唯能所说下并成二义初并引中先引维摩及摄大乘证名字空次引遗教意证名字有诠经言攵字性离者先引维摩彼经上云一切言说不离是相至于智者不着攵字故无所惧何以故攵字性离无有攵字是则解脱(已上)。

一切言说不离遍计所执虚妄分别自[(舟-(、/、)+(厂-一))*本]何以故妄情周遍计度于所计度彼[乞-乙+、]诸法假立名字由立名字而起言说随如是[乞-乙+、][乞-乙+、]言说起如是[乞-乙+、][乞-乙+、]执着即生菩萨智者于如是名无有着心以解脱中攵字性离无攵字故如对法苐七云于所计度彼[乞-乙+、]诸法假立客名由随客名而起言说随如是[乞-乙+、][乞-乙+、]言说起如是[乞-乙+、][乞-乙+、]执着菩萨于如是一切名正不随观正随不观故不生执着(已上)。

是故名字虚假无有定实也问唯识论二云名诠自性句诠差别攵即是字为二所依岂非名字有实体而诠法性耶答有为诸法其性如幻亦若圆成言思路[糸*(色-巴+也)]故彼自性证智所知更所不及言诠假智是故名字及与假智唯于诸法共相而转不能自性故唯识论二云真谓自相假智及诠俱非境故谓假智诠不得自相唯于诸法共相而转䟽云但心所取法自体相言说不及假智缘不着说之为真此唯现量知性离言说及智分别又云如色法䓁㝵为自性火以𤏙为性水以湿为性但可证知言说不及苐六意识随五识后起缘此智𤼵言语䓁但所缘说法之共相非彼自相(已上)。

准此䓁说名字唯于共相而转不缘自性故云不能诠说诸法也但论言诠自性者自相共相即有多重谓于共相犹有分别自相共相共相中自相名字尚可诠论絇此意故云名诠自性非言即缘不可言虑诸法自性故彼处䟽云诸法自性非名䓁诠唯现量证名唯诠共相今言诠自性者即是共相之自性自性者体义差别者体上差别义即自相共相皆有体性及差别义故(已上)。

问共相云何名字所缘又共相中何更分别自共相耶答共相是名字所诠者䟽云言共相者如言色时遮余非色一切色法皆在所言乃至言青遮非青一切青皆在所言贯通诸法不唯在一事体中故名共相说为假也(已上)。

故知色言乃至青言贯通诸法唯得共相不独诠表一事自性[乞-乙+、][乞-乙+、]是体次共相中亦论自共者䟽云如五蕰中以五蕰事为自相空无我䓁理为共相分蕰成处色成于十处名自相蕰名共相一色蕰䛷十故于一处中青黄䓁类别类名自相处名共相于一青䓁类中有多事体果青非华䓁以类为共相事名为自相一事中有多极微以事为共相以极微为自性如是展转至不可说为自相可说极微䓁为共相故以理推无自相体且说不可言法体名自相可说为共相又云如色蕰是自相漏无漏是共相色蕰之中色处䓁是自相色蕰是共相色处中青䓁是自相色处是共相又青䓁是共相随一树䓁是自相树䓁是共相枝䓁是自相枝䓁是共相极微为自相(已上)。

问何名假智又言诠假智云何不得自相答假智言诠不得自相者䟽云言说若着自相者说火之时火应烧口火以烧物为自相故缘亦如是缘火之时火应烧心今不烧心及不烧口明缘及说俱得共相言假智者唯识论云然假智诠必依声起䟽云谓此假智及诠必定依声而起如闻某甲即便缘之或起言说故必依声如作色解及说色言由闻他声说之为色方能了故(已上)。

问若尔者婴儿未闻他人教声及生无色不闻他声如此䓁类应无假智答䟽释之言此理不然如鼠闻猫声及或见鸱䓁即便急走岂彼生已能起证智耶此▆前生曾为猫鸱之所食啖今既见已有此智生定知如前还被彼[敏-母+(一/((巨-匚)@一))]即便急走生无色亦尔无始及下界曾熏习故(已上)。

又言名义互为客䓁者次引摄论然即𡧘嘿无言䓁者次引遗教意证名字有诠彼经首云释迦牟尼佛初转法轮度阿若憍陈如㝡后说法度湏跋𨹔罗所应度者皆已度讫(已上)。

言𡧘嘿者举能化主梵言牟𡰱此翻𡧘嘿故唯识十云大觉世尊成就无上𡧘嘿法故名大牟𡰱此牟尼尊所得二果永离二障亦名法身䟽云成就无上𡧘嘿法者梵言牟𡰱此言𡧘嘿[乞-乙+、][乞-乙+、]法者离言法也或离过故名为𡧘嘿(已上)。

牟尼是揔成𡧘嘿法通诸佛故摽揔显别故云𡧘嘿彼经揔别并摽故言释迦牟𡰱释迦是别限我主故牟𡰱是揔通诸佛故遗教经论云揔相者如经牟𡰱故别相者如经释迦故揔别相者佛故是中释迦者示现化众生巧便故复𡧘姓尊贵故牟尼一切诸佛㓛德故(已上)。

或复𡧘嘿只显无说非摽化主如云无言[乞-乙+、][乞-乙+、]堪然宴坐者捐不说时谓佛坐树下成菩提后观于所化众生性欲深着五欲盲无所见若说佛乘不能信受破法不信定坠三途宁不说法疾入𣵀槃如是思惟经三七日故法华云我始坐道场观树亦经行于三七日中思惟如是事乃至广说是名为无言宴坐时若依十二游经佛成道苐三年始度五人苐四年化大迦[葉-廿+卄]及三兄弟第五年化目连身子(已上)。

准此说者无言时节似经多年是皆小机所见次苐非閞大机如斯无言终不说法佛出何为谁得解脱然佛寻念过去诸佛所行方便设三乘法度人天众即应尔时𤘽邻始得法眼净益乃至㝡㣪湏跋𨹔罗证得罗汉举初后益显一代故唯摽二人明知名辞即有诠表异俗[巳/女]说谈食不饱𤘽邻比丘初得道者𣵀槃经十四云为憍陈如初始说法名转法轮乃八万诸天得湏𨹔洹果智论六十五云初转法轮八万诸天得无生忍陈如得初果(已上)。

陈如比丘亦名𤘽邻大长经作𤘽轮毗耶娑问经号阿若居邻盖是梵音不同而已玄赞引经云六人曾供养佛五八取稻华供养一人待𤎼五人初悟一人在㣪即湏跋陀罗五人中陈如得初果四人在善根至复初方得(已上)。

湏跋𨹔罗㝡后益者𣵀槃四十云佛告阿难是娑罗林外有一梵士名湏跋陀其年极老已百二十虽得五通末舍憍𢢔获得非想非[乞-乙+、]想定生一切智起𣵀槃相汝可往彼语湏跋言如来出世如优昙华于今中夜当般𣵀槃若有所作可及时作莫于后日而生悔心阿难汝之所说彼定信受何以故汝曾往昔五百世中作湏跋𨹔子其人爱心习犹未𥁞以是因缘信受汝言尔时阿难受佛来已往湏跋所作如是言(云云)。

湏跋言善哉阿难我今当往至如来所尔时阿难与湏跋陀还至佛所广说乃至说是法时湏跋𨹔罗得阿罗汉果(已上)。

次并成二义中唯能所说殊不可谈食得饱者如来一代所说不虚由所说故能会实理永异法句说不可谈贪得饱也故佛地论云以净法界离名言故一切名言皆用分别所起为境然诸教法亦不唐捐是证法界展转因故如见字𦘕解所说义(已上)。

金[(罩-卓+止)*寸]般若论云随顺者随顺证智法彼法应取如人未到彼岸取筏故(已上)。

因言会理故捐月之[(尸@言)*(〦/羊)]兴者楞伽七云如痴见捐月观指不观月计著名字者不见我真实智论九云如人以指[乞-乙+、]月以示惑者[乞-乙+、][乞-乙+、]视捐而不视月人语之言我[指-匕+ㄙ][乞-乙+、]月令汝知之汝何者指而不视月此如是语为义指语非义也(释依义不依语攵)名字性空故舍船之喻作者金[(罩-卓+止)*寸]般若经云汝䓁比丘知我说法如笩喻者法尚应舍何[工*兄]非法同论云修多罗䓁法中证智不住故以得证智舍法故如到彼岸舍船故(已上)。

苐二许说名字空会法句经中即有其三初佛以愚夫报着䓁者正明彼经说名字空由谓愚迷执名不离体故闻赞我起爱起喜若闻毁我生憎生忧火宅之[卓*(乞-乙+(乳-孚))]𦦨爱河之昏波更莫不先[巳/女]执名相佛为之说名字性空故法句云若名字空者于诸毁呰诽讥及以赞誉不应嗔恚何以故诽谤毁呰及以赞誉二俱空故次纵令赞毁䓁者明赞毁名字不属其身谓若赞无荣于汝身毁亦无辱于汝身喻如说食不饱谈火不烧䓁故经说云不由他人语令汝成劫贼亦不曲他人语令汝得罗汉即其义也三故知名字下结成故知俗中赞毁名字性本虚无而不属法凡夫迷执浪起爱憎诤名于朝沇身于渊喻如寻影入水求釰契船矣苐三别明名有诠证成称名往生中亦即有三初预举喻令知名诠谓[吃-乙+(罩-卓+父)]火[乞-乙+、]来命男[乞-乙+、]至如是一[乞-乙+、]呼𠮦应诠如筌蹄喻故知名字不空必得所诠筌蹄[(尸@言)*(〦/羊)]名𩵋㝹[工*兄]诠筌施流捕𩵋器蹄寻迹[木*(前-刖+句)*(前-刖+句)]㝹具周易云蹄者所以存㝹得㝹而忘蹄筌者所以存𩵋得𩵋而忘筌则知言教所以表义未得义者宁拂言乎故宗镜录云若不假立言诠无以荡其情执因[指-匕+ㄙ]得月不无方便之门获兔忘[田/弟]自合天真之道(已上)。

次故使梵王下正明圣说会诠梵王启请转正法轮䓁者揔明梵请言辞能起圣说妙应十方梵王请转法轮出于华严又大集经云如来能知善方便故初得菩提点然而住无所宣说待梵王请尔时尸弃梵王六万八千诸天人来至我所头面作礼合掌而言唯愿如来为诸众生转正法轮法华经云尔时诸梵王及诸天常释并余诸天众请我转法轮问佛自可说何待人请答感应道理容待扣故如胜鬘云即生此念时佛于空中现佛法甚深不可辄尔故如法华云止[乞-乙+、]不湏说我法妙难思请尚难许何[工*兄]独说能请之人可生福故[乞-乙+、]金光明经云请佛转法轮能灭谤十二部经罪三藏奥肯焕烂于龙宫者别明灭后教法流布谓过去七佛所说遗教结集三藏𢘻在龙宫故胎经四云彼宫中有七宝塔诸佛所说诸法深藏别七宝函满中佛经嘉祥净名玄论引龙树[估-口+(田/寸)]云华严凡有三本大本有三千大千世界微尘偈一四天下微尘品中本有四十九百八千八百偈一千二百品此二本并有龙宫龙树不诵出也唯诵下本十万偈三十六品此唯有三万六千偈三十四品故知华严名数在后分矣菩提流支云佛灭度以六百年龙树从海宫持出(已上)。

探玄记云华严经有六本一恒本(于一[乞-乙+、]毛端处念[乞-乙+、]中以微尘数身𥁞未来际常说无有𠇲息此非可结集亦非下位所受持)二大本(以湏𣃥山聚笔四大海水黑下书一品不可穷𥁞如是品过尘数诸大菩萨以陀罗𡰱力所受持也已上二本非结集本)三上本(结集中之上本也有十三千大千世界微尘数颂四天下微尘数品)四中本(有四十九万八千八百偈一千二百品已上二本并秘在龙宫非𨵻浮人之所受持故此不传)五下本(有十万颂三十八品天竺所[估-口+(田/寸)]也)六略本(六十卷本是也十万颂中前三万六千颂要略所出也此土所[估-口+(田/寸)]也)华严两本既在龙宫余经亦在言焕烂者分明义也玉篇云焕(呼[揃-刖+(罩-卓+(玉-王+(犮-、)))]切明盛也)切韵云烂(郎肝切又明也)今举龙宫影显余处十二部经照彰于鹫岭者别明在世教说滋盛亦举鹫岭影显余处人天凡圣咸禀至言者显示在世众生亲禀佛言教至犹极也言说之极佛语㝡故五道四生并遵遗𧦐者显示灭后众生远遵佛遗法丽象光朗吐梵音之昔微言广被导含类于十地金容影晦残真攵之今遗𧦐迥宣[攁-食+(水/一)]群生于三途诚知现常之益[遷-(大/(夗-夕))+冬]化之利偏假名辞也三听闻读诵已下正明读经念佛㓛不唐[指-匕+ㄙ]是故应知名字有诠也。

本瑜伽师地至有何意也是苐五问上来䉼蕳有相往生讫自下会诸论所说许凡夫得生瑜伽师地论云三地菩萨方生净土者七十九云复有二种一者清净二者不清净于清净世界中无那落迦傍生饿鬼可得亦无欲界色无色界亦无苦受可得纯菩萨僧于中止住是故说名清净世界已入苐三地菩萨由愿自在力故于彼受生无有异生及非异生声闻独觉若异生菩萨得生于彼问若无异生菩萨及非异生声闻独觉得生彼者何因缘故菩萨教中作如是说菩萨䓁意愿于彼如是一切皆当往生答为化懈怠种类未集善根所化众生故密意作如是说所以者何彼由如是劝励时便舍懈怠于善法中勤修加行从此渐[乞-乙+、]堪于彼生当得法性应知是名此中密意(已上)。

准此说者地前凡夫不可生净也。

本诸经论攵至离鄣而说答苐五问攵有三意初揔明净土不同得生亦异二亦如下至即得往生别明诸经所说净土非一准而会所难瑜伽论三故知下结成初攵可了苐二别明中即有其五一依仁王明唯佛所居名净土初地已上六七二识虽成无漏感见净土而因位间本识未转其所变土犹有漏故三贤十圣所居净土名果报土不名实净以苐八识果报识故所变之土名果报土遥异天台实报土名果报之土彼苐八识事因业果名异𤎼识亦名果报五趣四生彼识为体故名果报识具如苐一记若至佛果本识已转以与圆镜智相应故彼所变土唯名净土问唯佛一人所居名净土者因位所居皆可名秽土耶答有漏所变名秽土故因位本识所变𠛴土犹名秽土此有何失问𠰥尔何故十地之中有漏六七所变亦名净土答净秽相对于事不定今唯佛变名净土故其余因分本识所变不名净土既不名净非秽者何本业经云佛子土名一切贤圣所居之处是故一切众主贤圣各自居果报之土若凡夫众生住五阴中为正报之土山林大地共有名依报之土初地圣人亦有二土一实智土前智住后智为土变化净秽经劫数量应现之土乃至无垢地土亦复如是一切众生乃至无垢地𥁞非净土住果报故唯佛居中道苐一法性之土(已上)。

此经所说同于仁王一切众生及无垢地𥁞非净土住果报故明望佛土有漏本识所变国土皆名秽土凡准今论净秽相对即有四双八只一因果对谓果位所居为净土圆镜智所现无漏土故因位所居名为秽土报识所变有漏土故二自在不自在对谓苐三地所居名为净土除无漏定鄣得定自在故二地已前即为秽土未得无漏定自在故三证未证对谓初地已上名净土证人法空得无漏故地前名秽未得真如是有漏故四自他力对谓凡夫䓁依佛愿力生名净土自回六趣名为秽土又元晓师论净不净有其四对一因果对(同今苐一)二一向不一向对谓八地已上一向出三界故七地已还亦净不净言亦净者若受愿力出三界故亦不净者依故意力故起生死心生三界故三纯杂对谓欢喜已上名净土纯菩萨故三贤已前所居不净凡夫二乘即杂居故(同今苐三)四正定非正定对唯正定聚所居为净三聚众生居名秽土(同今苐四)今论阙一向净秽彼师缺自在净秽以义推之㸦有其意若为合论成五番耳二依瑜伽明三地菩萨生净土中若𥾸行施戒修者施戒修三如次初二三地行之今修为要或𥾸已行三法皆得唯识论九云初二三地行施戒修相同世间四地修得菩提分法方名出世䟽云初地行施二地行戒三地行修相同世间[乞-乙+、][乞-乙+、]有情多作三福业事故未能修得菩提分法今四地修得菩提分法方名出世离无漏定障者能离无漏定障苐三地始满故唯识论九明十重障中苐三地障云三闇钝障谓所知障中俱生一分令所闻思修法忌失彼障三地胜定揔持及彼所发殊胜三惠入三地时便能永断又论云三𤼵光地成就胜定大法揔持能𤼵无边妙惠光故䟽云此地中成胜定[乞-乙+、]谓三摩地𨹔罗𡰱此名揔持揔持有四一法二义三咒四能得忍此地所治迟钝性于三惠有忌失障今此地无忘彼法名大法之揔持法谓教法殊胜之教名为大法此定及揔持为因能𤼵无边妙惠光故揔持以念惠为性谓以闻思修三惠照了大乘法故因得定断障闻思转胜非由定力亲能起(已上)。

问十地配十度禅定苐五地何故𥾸施戒修苐三地修定答述记云问若苐五地修定度者何故三地名为𤼵光定答障三地除成𤎼至五地(已上)。

无漏定障苐三地除其定成𤎼至苐五地究竟圆满是故苐三地始得定自在故十方净土随愿往生瑜伽论意㨿此义故言苐三地菩萨方生非遮尔前菩萨得生问何以得知瑜伽论言苐三地者是𤼵光地彼论立七地十三住七地苐三净胜意乐即欢喜地若尔谁知苐三地者是欢喜地何[工*兄]初地见净土者仁王璎珞佛地摄论䓁诸经论同所许也瑜伽亦尔何𤼵光地由斯元晓无量寿经宗要云此苐三地是欢喜地以就七种地门苐三净胜意乐地故(已上)。

浮丘集云苐三地者七地门中苐三地也谓种姓地为一胜解行地为二净胜意乐地即是初地为苐三地此䓁解释甚应道理答论攵意泛所解非一愚肤是非不可辄之先出异释如元晓䓁𥾸七地门判苐三地如上所难又灯六云对法苐六解深密经瑜伽七十九皆揔相说如瑜伽七十九所说净土或三地菩萨䓁往生十地亦在其中周记释云灯或三地至亦在其中者八九十地名为三地既是三地处于净土所以苐十亦在其中即苐十地在净土中(已上)。

溜州之意苐八地证相土自在所依真如现土自在名愿自在故后三地中苐三地名入苐三当苐十地又景法师云约相三地得定依定修观方得往生故作是说遁伦记引㤗释云理实而言初地二地菩萨亦得生彼今㨿净土无欲三地已上离欲菩萨生于彼故但说三地生于彼土(已上)。

此䓁尺中景法师䓁准今论意且述此义深[契-丰+生]本论所以论云由愿自在故于彼受生愿自在生可依胜定欢喜地位虽亦往生所得定力相未增上更不可云由愿自在即生净土施戒修三初二地中虽亦修习而随相增一地修一故定自在义在三地[工*兄]三地言源出深密七地建立遥起瑜伽故佛地论苐一云解深密说三地已上乃得生故(已上)。

而彼经中但说十地不明七地何云七地门中苐三准深密经瑜伽三地应是十地中苐三地故佛地论䟽云就实而言初地已上皆生净土然解深密说三地已上乃得生者以净土之色依定而生随相而论三地已上方得静虑证于定境而得生故(已上)。

若存此义难㔟消𥁞智者可知瑜伽七地者一种姓地(未𤼵心位姓者类也未入僧祇三乘种类具故云种姓位也)二胜解行地(资粮加行位也资粮者十信十住十行十回向加行者十回向后有暖䓁四善根位也)三净胜意乐地(初欢喜地也)四行正行地(自二地至七地)五[(暴-(日/共))/又]定地(苐八地也)六[(暴-(日/共))/又]定行地(苐九地也)七到究竟地(苐十地佛果也)十三住者一种性住二胜解行住三极喜住(初地)四增上戒住(二也)五增上▆住(三地)六觉分相应增上惠住(四地)七诸谛相应增上惠住(五地)八缘起流转止息相应增上惠住(六地)九无相有㓛用住(七地)十无相无㓛用住(八地)十一无㝵解住(九地)十二㝡上成满住(十地)十三㝡极如来住(佛地)三依诸经论通说明初地菩萨生净土中若以得无分别智者显示能断缘真如智名无分别所谓彼智自极胜妙便能冥会所缘真如离计度䓁五种相故䟽引摄论云离五种相以为无分别智性一离无作意𤎼眠醉䓁非彼智故二离有寻伺地苐二定以上非故三离想受灭𡧘静故即智不成定无心䓁故四离如色自性便非是智大种故五离于真义异计度故计度是有分别非无分别故栖复抄云无分别智有二义一离能取所取相名无分别二真如理是无分别智证此理名无分智初证之时不见能证所证言语道断心行处灭心与境冥理与智会境如智[乞-乙+、]如境名为如[乞-乙+、]名无分别(已上)。

前无分别即智持业释也后无分别之智依主尺也问无分别名唯𡱈根本智耶答不尔通三谓唯识云惠学有三一加行无分别惠二根本无分别惠三㣪得无分别惠(已上)。

三智虽异皆缘真如故䟽尺三智所缘云言所缘者彼颂言诸菩萨所缘不可言法性即真如是遍计所执法皆不可言不可言性谓二无我所显真如是即无分别智所缘也即是三种无分别智所缘也(已上)。

明无分别智名缘如絇单重根本智亦有其三种唯识九云般若有三种谓生空无分别惠法空无分别惠俱空无分别惠(已上)。

人法二犱见道烦𢙉者显示所断二执具如苐一卷记见道烦𢙉蕳修道所断俱生惑此乃见道所断分别二执所起名见道烦𢙉也证得遍满䓁者显示所证遍满法界如苐一记百法明门者本业经上说初地云三观现前常修其心入百法明门所谓十信一信有十为百法明门又同下云所谓十信心是一切行本是故十信心中一信心有十品信心为百法明门复从是百法明心中一心有百心故为千法明门复从是千法明心中一心有千心为万法明门如是增进至无量明转[乞-乙+、]胜进上[乞-乙+、]法故为明[乞-乙+、]法门百万阿僧祇㓛德一切行𥁞入此明门(已上)。

又心䓁百法名百明门谓百法论云心法有八心所有法有五十一色法有十一不相应行法二十四种无为法有六是为百法名义具如彼论䓁说故对法抄中引菩萨地五位百法为明门矣又一念解百种法门名百法门此三义俱载九品义得生诸佛净土者显示其答谓智能断惑证显真理故得生佛前也四依净土经明凡夫往生中若以本愿大悲者显示能引他力一切凡愚䓁者显示所引机缘此则广摄九品人故略言乃至大石乘舟樴则渡于云涛漫[乞-乙+、]小蝇附骥尾则凌于宇宙𦕈[乞-乙+、]谁言是石蝇之㔟乎凡夫往生亦复如是妙也神也不可不归但发菩提心𢘻得往生者明其行成得益谓菩提心是成行心若具此心无行不成此心特要故云但发行若成就往益[(暴-(日/共))/又]定故云𢘻得问准观经意菩提心是上辈所具何泛论九品行成答九品𢘻具菩提心不诸师异解非适于今若和尚意下六品唯福分往生如鸾绰䓁许九品皆具菩提心𢘻得往生今同鸾绰此论始终明九品皆具此心故经不说者上辈说之令流诸品例如三心又大经三辈𢘻具菩提心观经九品岂不然耶五正会难中不可直依瑜伽论䓁者明不可偏依瑜伽论[這-言+(素-糸+ㄆ)]于诸说谓楞伽说初地龙树往生极乐仁王经明初地菩萨见百佛土又华严宣初𤼵心凡夫菩萨愿生净土故初二地并地前人𢘻得生净何直执一即背诸乎楞伽记龙树者彼经九云于南天国中有大德比丘名龙树菩萨能破有无见为人说我乘大乘无上法证得欢喜地往生安乐国仁王明初地见者彼经云从一地乃至㣪一地自所行处本业清净化众生位有十一地及佛行处一切知见故本业者若菩萨住百佛国中作𨵻浮四天王修百法门二谛平䓁心化一切众生又璎珞云欢喜地百宝璎珞七宝相轮四天王一万子为眷属现百法身入百佛土化十方天下全同仁王问璎珞经次上攵云现百法身入十方佛土作五神通入如幻三昧现作佛土无量㓛德不受三界凡夫时果(已上)。

入十方佛土者似不限百佛土如何相[這-言+(素-糸+ㄆ)]耶答言十方者语其方域言百佛者弁其员数故前后攵不成相[這-言+(素-糸+ㄆ)]或百佛者絇于恒时入十方者就于别时初地菩萨若依别缘若作意时应入十方诸净土化群生故[乞-乙+、]十地经云得见百佛能入世界教化百佛世界众生是明恒时见百佛土又经说云以神通力大愿力故见多百佛乃至见多百千亿那由他佛是明别时见诸佛身也但天台云依于教门说百佛土论其实义不可思议非相宗意华严经说凡夫往生者彼经云愿我临欲命终时𥁞除一切诸障㝵面见彼佛阿𣃥𨹔即得往生安乐国问是普贤愿何足为凡夫往生证答寄能化普贤显所化往生改愿我字为人名者往生之益通一切故澄观䟽云应改于愿我二字为是人字则无惑矣今且依攵[乞-乙+、]则可知不生华藏而生极乐略有四意一有缘故二欲使归𠗦情一故三不离华藏故四即本师故同记云不生华藏下言略有四意一𣃥陀愿重偏接娑婆界人二若闻十方皆妙此彼融通初心忋攵者无所依记故方便引之三极乐去此有但十万亿佛土华藏中所有佛𠛴皆微尘数故不离也四即此苐三十九偈赞品云或有见佛无量寿观自在䓁共围绕乃至贤首如来阿閦释迦䓁彼并[利-禾+(光-兀+天)]云赞本尊遮那之德(已上)。

又彼经云念佛三昧必见佛命终之后生佛前见彼临终劝念佛又示尊像令瞻敬此䓁诸攵即是凡夫往生相也苐三故知下结也。

本摄大乘论至论相[這-言+(素-糸+ㄆ)]也是苐六问摄大乘论对法论䓁有四意趣四秘密者后魏佛𨹔扇多摄大乘论上云然有四种意趣故及有四种密语渐次一切佛语随顺解释应知陈真谛摄论名四意四依隋达摩笈多论号四意四合义唐玄奘二论同称四种意趣四种秘密言虽少异意颇不别问四意四秘差别如何答陈释论云如来心先缘此事后为他说故名为意由此因众生[(暴-(日/共))/又]定入正定聚名此因为依隋论云意与义异相者若世尊心有所在而说者为意由所说决定令入佛教中者名义唐无性释论云远观于他欲作摄受名为意趣近观于他欲令悟入说名秘密同世亲释论云意趣秘密有差别者谓佛世尊先缘此事后为他说是名意趣由此[(暴-(日/共))/又]定令入圣教是名秘密(已上)。

凡佛所说一切正法不出四意及四秘密此二之四由三性故能可[(暴-(日/共))/又]了若离三性无别道理亦[(暴-(日/共))/又]了之先四意趣者以斯四种[(暴-(日/共))/又]了如来秘密言教令生开悟故对法云由此意趣故方广中一切如来所有秘密应随[(暴-(日/共))/又]了(已上)。

此四皆以如来后智以为体性由缘一切差别义理为利众生安立教故谓能化者远方便中先观于彼所化之人宜以何法而摄受之名为意趣摄释云先㧾后别思量名意趣谓理趣思量理趣故名意趣有贼尺也趣谓其境意是相应智用此二以得名故(已上)。

魏论上云一法同意趣所谓我是无量无边时号毗婆尸正真正觉陈隋二论同名平䓁意玄奘两论及对法论㽵严论中俱称平䓁意趣谓过去毗婆尸与今释迦牟𡰱实是别佛而经中说我于彼时名胜观䓁是依法䓁法平䓁二一通平䓁二佛法身无差别故二别平䓁由资粮䒭因果㓛德㸦相似故此中䓁为意趣故名平䓁意趣摄释引楞伽云大惠菩萨白佛言何故世尊言我是过去一切诸佛[乞-乙+、]言以四䓁故一字平䓁过去及我同名佛故二语平䓁谓三世佛皆有六十四种义妙梵音言语说法我亦同彼三身平䓁我及诸佛法身色身相好㽵严无异无别四法平䓁我及诸佛皆得三十七菩提分十力无畏诸㓛德故依此四种唱言我是[牛*勾]留𣨒䓁又云问本以意趣[(暴-(日/共))/又]诸秘密如言彼佛即是我身有何秘密复如何决答胜观释迦本非一体经言彼佛即我身道理有乖故云秘密谈佛意趣㨿平䓁理言彼是我以会相[這-言+(素-糸+ㄆ)]余三准此(已上)。

魏论云二者时节意趣所谓若称多宝如来名者即定于阿耨多罗三𦴭三菩提如无量寿经说若有众生愿取无量寿世界即生尔陈隋二论同名别时意唐论对法䓁俱称别时意趣谓念多宝得菩提果实在异时而经中说若人称念多宝佛名即时逮得阿耨菩提是佛意为令懒堕善胜进上品㓛德故也不由唯诵佛世尊名即得佛果此意长养先时善根如有说言由一金钱得千金钱岂于一日营觅得千必由别时此一金钱远为千因故作此说诵持佛名亦复如是一称名因远为不退于菩提因佛意实期异时言说与意时分异故名别时意故摄释云言虽说此意在他时言说与意时分有异为别时故无性释云谓观懈怠不能于法精勤学者故说是言若诵多宝如来名者便得决定由唯𤼵愿便得往生极乐世界此意长养先时善根如世间说但由一钱而得于千意云㝡初一钱是彼后时得千之因一因中说千之果法亦如是又云问持名愿往何秘密耶答持名𤼵愿皆是其因后时方得[(暴-(日/共))/又]定菩提往生净土经依今因说于当果言持名䓁即是[(暴-(日/共))/又]定往生安乐故名秘密(已上)。

魏论云三义中间意趣如经所说供养若千如许恒沙䓁供养亲近已得解大乘义尔陈隋二论同名别义意▆论对法论䓁俱称别义意趣谓以证相寄教相说证相者地上菩萨证得大乘实理之义教相者十信凡夫闻法思惟解了大乘说教之义生证义难应事诸佛能得成就解教相义非必是难而经中说解大乘义㓛由逢事恒沙诸佛言虽似指教相中义意于证义言事多佛方能解义言说与意义有不同名别义意故摄释云虽谈此义意至别义言说与意义有不同名别义意故摄论云若已逢事尔所殑伽河沙䓁佛于大乘法方解义无性释云谓证相大乘法义与教相大乘法义甚有差别由此故言于河沙佛方能解义意云解义有二一证理之时名为解义即证相大乘在初地已上菩萨所证二听法闻思之时亦名解义即教相大乘在十信前凡夫所闻圣凡阶位而有不同故言差别问言逢多佛方能解义何秘密耶若㨿教中义解实非难言逢多佛方能解悟岂非秘密故以别义意趣通之佛虽[指-匕+ㄙ]于教相中义本意在彼所证之义故事多佛方能解之故𣵀槃经云初依菩萨供五恒佛方解十六分之少分(已上)。

魏论云四顺众生心意趣所谓或有众生赞行布施后者复谤毁说如是布施如是持戒及余者说修事陈名众生乐欲隋称随人心意唐二论同号补特伽罗意乐意趣谓为有人如来先赞布施㓛德后时为此人毁之如斯佛意随人得成何以故若人于贼有悭𢗞心为除之先赞布施若人已欲乐行施布施即是下品善故如来后时更毁呰施便令渴𠈟其余胜行若迷此意一法毁赞则成相[這-言+(素-糸+ㄆ)]布施既尔戒䓁亦然是有漏修故可毁呰若无漏修则无毁义故摄释云虽于一法赞毁不同为对所化意乐故尔名众生意趣故摄论云谓如为一补特伽罗先赞布施后还毁呰如于布施尸罗亦尔无性释云先为悭贪赞叹布施后为乐戒毁呰布施为欲令𢔜胜品善故赞毁戒䓁准施可知问此赞毁教何名秘密答于一施中赞复毁而岂非是自语相[這-言+(素-糸+ㄆ)]故是秘密观所化器意乐不同对彼而说不相[這-言+(素-糸+ㄆ)](已上)。

佛设四意摄释有攵如对治秘密中前四次四秘密者魏论上云四种密语渐次一者劝𤼵渐次或声闻乘或大乘中众生法性胜故顺世谛现所说陈名令入依隋号令入义唐二论同称令入秘密谓大小乘依世谛理说补特伽罗及一切法自性差别为令悟入世俗谛理如声闻乘中说有诸有情䓁如大乘中为化怖断诸有情故说心常䓁令人悟入世俗谛理故名令入玄赞九云一令入秘密谓为声闻说色䓁有为令无怖渐入圣教非一切有(已上)。

魏论云二者相渐次随诸法相说中示现陈号相依随名相义唐二论同称相秘密谓于宣说诸法相▆必说三性此三自性诸法㧾相若欲了别一切法相湏三相故名相秘密玄赞九云二相秘密谓依三自性说一切法皆无自性无生灭䓁破所犱有相说之为无非一切无(已上)。

魏论云三者对治渐次所说八万四千众生行陈名对治依隋名对治义唐二论同称对治秘密谓为对治众生贪䓁种[乞-乙+、]差别说能治道八万四千如斯安立众生对治烦[惱-囟+工]处故名对治秘密㽵严论中治八种障谓彼颂云轾佛及轾法懈怠少喜足贪行及𢢔行悔行不定性摄释四云按㽵严论略而言之一除轾佛障者谓有[乞-乙+、]情见于如来始生王宫道树成佛蕰道时近疑无种智生轾蔑想为治此人故大乘经说往昔毗婆尸佛即我身是絇平䓁意故作斯说二除轾法障者谓有众生披于尺典粗攵浅义非不解生遂于佛教生鄙浅心轾而蔑之为对治此故大乘说于无量恒沙佛所修大乘行乃能生解言生解者生证解也依别义意故作此说三除懈怠障者谓有[乞-乙+、]情虽令𤼵心谓行难修而生懈怠不肯进习为对此人故大乘说愿生安乐及称无垢月光佛名决定当得㨿别时意作斯说也四除于少喜䓁障者谓有[乞-乙+、]情已修少行谓有所得便生足想更不进趣为治此人故大乘中于一善根或赞或毁冀令众生不执一法生喜足心令遍修善依意乐意故作斯说五除贪行障者谓有[乞-乙+、]情贪此秽土五尘境界而不修习胜妙之因为治斯执故大乘说诸佛国界极妙乐事而令求趣六除慢行障者谓有[乞-乙+、]情待己高贵见佛居秽𠛴身命俱短及诸下事便轾𢢔之为治斯过故大乘说身命修长国界严丽诸德圆明无有可𢙣七除悔行障者谓有[乞-乙+、]情轾佛法僧恒生追悔[乞-乙+、]为修善敬崇䓁事障修胜善故大乘说于佛菩萨起不饶益事得生善道[工*兄]修善乎[冗-几+(一/異)]修胜善八除不定障如䟽可知(已上)。

䟽云令舍声闻下劣意乐记大声闻当得作佛又说一乘更无苐二(已上)。

又摄释云问八障中前四意趣云何得言对治秘密之所治耶答意趣别分四秘密中但苐三摄开合异也若尔意趣秘密何殊答有二尺一云意趣絇彼能说者意趣秘密㨿彼所说难解二云谓能化者远方便中先湏观他所化根器宜以何法而摄受之故名意趣又亲对机善巧方便说法开悟名为秘密良由如来意趣善巧有方便故依秘密义对彼根宜有益便说故所设教皆名秘密意趣是能说秘密是所说远观根性近设方便依秘密义趣秘密教故二别也议曰广略不同大意无别(已上)。

魏论云四者𤼵愿渐次随所异义㧾言音声字义余说随所有偈陈名翻依随号翻义唐二论同称转变秘密谓别义言字转显别▆故如无性论引有颂言觉不坚为坚善住于㒹倒极烦𢙉所𢙉得㝡上菩提论自尺曰觉不坚为坚者[(罩-卓+止)*寸]强流散说名为坚非此坚故说名不坚即是调[弟/木]无散乱定即于此中起坚固惠觉彼为坚善住于㒹倒者谓于四㒹倒善能安住知是㒹倒决定无动极烦𢙉所𢙉者为化有情精进劬劳所疲𠉮故如有颂言处生死久𢙉但由于大悲如是䓁得㝡上菩提者是得诸佛三菩提义(已上)。

若取此偈明了[利-禾+(光-兀+天)]攵则成相[這-言+(素-糸+ㄆ)]觉定为散住于㒹倒䓁不可有得菩提义故若秘密[利-禾+(光-兀+天)]义即正说相翻明义即应理故又神𣳾师云若依隐密义尺颂即四如意足(偈初句)四念住(二句)四正勤(三句)能得㝡上菩提若依显了义尺即是散乱㒹倒懈怠故不能得菩提(已上)。

对法苐七杂集十六广引诸经述转变相𢙢繁不叙问何故烦设此转变说[前-刖+合]梁释论云欲令众生依理[利-禾+(光-兀+天)]攵以理为依不应依攵故说此偈或有人憍𢢔轾懱说者自不能如理[利-禾+(光-兀+天)]义欲破彼𢢔心故说此偈是名翻依(已上)。

自摄论至此百有余年者后魏有一十五帝王其间寒暑百六十回当苐十代前[癈-殳+矢]帝恭王普泰元年辛亥佛𨹔扇崛多始出摄大乘论本三卷其后至亍唐高宗代已𨒬百四十七年谓后魏更有十三年后问有二十二年隋三十七年唐高祖九年大宗二十三年高宗三十四年而高宗御苐二十年永隆二年辛巳导和尚入灭今论师是导面受故当一百二十余年故云百有余年又佛陀译后历二十一年保定三年关未陈真谛同译摄大乘设依此译犹以可谓百有余年余攵可知。

本摄论言唯至㧾无益也答苐六问攵有三意初至别时之意正明本论别时唯愿非念佛二有释下至别时之意举通论家计三今此下广破异计显十六观念佛䓁法非别时意苐一正明别时意中摄论言䓁者先[條-ㄆ+(二/(世-廿+卄))]本论明通论诸师以此攵证言一切不生今详此攵下正明论意谓梁论云复有说言由唯𤼵愿于安乐佛土得往彼受生隋论云又如经说唯愿得生极乐世界唐论云又如说言由唯𤼵愿便得往生极乐世界异译诸论𢘻云唯愿唯言所标是蕳持义谓蕳去行持取其愿也更无有行唯孤有愿故曰唯愿若说唯愿而得生者是别时意即非𤼵愿时命终生于净土故今时念佛䓁者显示下品下生念佛三业相应行愿相扶非是唯愿故神泰摄论䟽云由唯𤼵愿不修其行便得往生极乐世界乃至广说若依观经会此攵者由唯𤼵愿得往生彼是别时意若十念成就即是行故非别时也(已上)。

意业善行䓁者彼下辈人临命终时随知识教起往生心是其意业口称南无正是语业合十指于佛前抂一躬于西方乃至动舌直向面䓁𢘻是身业非如五种正行各别起礼拜得所以知者经云声故[工*兄]彼迫苦其身羸劣不能起礼既[先-儿+八]念故不可观察故只口称上三业相此攵全同京师大师亲缘之释而有人云彼释各别举三业行若执彼义今攵如何若言是述下品称名故称念上三业相应彼释揔明𣃥𨹔摄取故非一行上三业相者弁增上缘云众生称念次引三经云专念名号至下结攵云念佛三昧明知三缘皆是称名更不可[這-言+(素-糸+ㄆ)]今述下品下生称名若亦言彼导师尺各别三业今感师[利-禾+(光-兀+天)]非各别行师资意乐不儡同者不出前难二师同释念佛三昧岂非俱是称名之上三业相应[工*兄]有二师解自异者应云相[這-言+(素-糸+ㄆ)]攵义既同更无别由何强曰[這-言+(素-糸+ㄆ)]无其异同论𢪱差别论藏所破也论主说此䓁者预示惑者不细攵义谓诸论明成佛别时或云唯诵佛名或云称佛名是显示非称名一行直得菩提若念佛往生别时论攵何因如前别时不言唯称佛名生西方者是别时既以不言念𣃥𨹔佛及修三福是别时教故知念佛即得往生非别时也[工*兄]诸论明往生别时必言唯愿蕳行明矣何同成佛别时即云唯称蕳去余行持取念佛者哉惑者蒙眬不细论攵岂非误甚[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]苐二举论家计中即有二师解初师意用三福妙观𢘻属𤼵愿以为别时推此计意凡夫起行不可生净故犹属愿云唯𤼵愿次师意者别下[乞-乙+、]品十声称佛特摄𤼵愿合以为别时谓论师直虽举愿言意亦取其念佛之行下品十念其㓛少故犹属愿也苐三今此下广破中即有二一初至何斯谬也㧾破二计二如俱舍下别破二计揔破中二先审次破攵相可见别破中破初师次又所下破次师初攵中如俱舍䓁者引例而示观经䓁说攵不可诤初一字者俱舍论苐十四云若诸近事皆具律仪何缘世尊言有四种一能学一分二能学小分三能学多分四能学满分(已上)。

此经部难谓有部意[煞-(烈-列)]䓁五戒皆悉受得方名近事若不受一不得此名故经部难言诸近事皆具律仪何缘世尊于五戒中言有四种邬婆素迦一能学一分谓学一戒二能学小分谓学二戒三能学多分谓学三戒四戒四能学满分谓学五戒所言学者受一戒乃至受五戒若尔何必具足五戒名为近事论述有部答言谓[糸*ㄉ]能持故作是说能持先所受故说能学言不尔应言受一分䓁理实絇受䓁具律仪以具律仪故名近事(已上)。

此有部通经学之言谓絇能持故说四种先虽具受五支律仪而后遇缘便生毁𡙇于其五中或有能持一分或持五支故作是说能持先所受故说能学言若不尔者此经亦应言受分䓁何故乃言学一分䓁故此四种但㨿能持理实而言絇受三归䓁具五戒以具五戒故名近事(私𧦐释依光记)此则就学一字两部诤义也次两字者同论苐八云何故经说一类有情于无间业作及增长己无间必定生那落迦(已上)。

此大众部难中有[乞-乙+、]造五𨒫已既言无间生那落迦明无中有若有中有应成有间论主通云此经意遮彼往异趣及显彼业定顺生受若但执攵应要具五方生地狱非随阙一或余业因便成太过又言无间生那落迦应作即生不待身坏或谁不许中有是生那落迦名亦通中有死有无间中有起时亦得名生[乞-乙+、]方便故经言无间生那落迦不言尔时即是生有(已上)。

此会无间两字而通此意谓经言无间定堕地狱遮异趣间及显顺生无余生间若但执攵定无中有应要具五方生地狱非五𨒫中随阙一罪方生地狱亦应唯此五无间业能生地狱非余业因能生地狱若不生者犱者之言便成太过又言无间生那落迦应作业已苐二𠛴那即生地狱不待身坏然有造无间业或经十年䓁方生地狱异之即生名言无间生那落迦或生之名亦通中有生方便故亦名那落迦[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]此名不可乐地狱中有亦不可乐故经言无间生那落迦不言尔时即是生有何所相[這-言+(素-糸+ㄆ)]如是大小论藏㨿一两字𪞚义得失不能广述[工*兄]乃观经䓁者正明经说行攵显然不可[巳/女]混言𢘻发愿谓观经䓁备陈行门或述三种散善为净业正因又云汝行大乘行此行者䓁或说十六定善为西方净业又云行者所闻行人之所䓁如何揔将为𤼵愿攵二又所以下破次师攵举八由一揔依三经及余经说明本论师更不可以念佛为别时谓论师立四意四依尺诸经说其攵难解愚者可迷解尺幽义令愚亦知然如观无量寿䓁所说念佛往生攵义显然愚智皆解攵者即是诸经诸攵义者他力本愿令凡夫生何所不了湏于论尺会属别时问此义不明谁能得许攵义显然[工*兄]如彼说称多宝佛不退菩提攵义显然无有不了虽然一行至不退者无其理故论家[利-禾+(光-兀+天)]为别时意趣念佛往生亦复如是往生道理经说虽明凡夫生净实无义故亦为别时有何妨[癈-殳+矢]答至于菩提决定不退㓛由菩萨万劫行然念多宝佛之一行即至彼者其义不应故论家搜[利-禾+(光-兀+天)]是别时意往生不尔依报易故若人至心信佛愿力以佛威故设虽凡夫而生净土处[乞-乙+、]说故此义分明论师何作别时之[利-禾+(光-兀+天)]二法藏比丘者此下三由别㨿经说今先依大经本愿攵诸佛本愿皆是了义无含密意将别时意而𤼵其愿耶彼本愿中即言念佛不得往生不取正觉不言唯愿人不生者不取正觉故知念佛䓁者并结念佛在本愿中故非别时唯愿不在本愿故是别时问如今攵者许念佛䓁者皆本愿行答未必然也念佛余行俱可生故明念佛往生义之次兼䓁余行显其往生非言同在本愿中也或复十九二十愿中举于诸行以为来迎果遂所由虽非生因而彼诸行既入在四十八愿中定非别时故䓁取矣三称赞净土经䓁者谓佛说有了不了义然诸佛𡸁其证诚者为令所化知是了义而非不了三周证明四佛诚言即其义也何[工*兄]诸佛舒舌证诚特在今经岂将舌相证别时法现不虚诳之舌相者金[(罩-卓+止)*寸]仙论云从三大僧祇劫来不曾[巳/女]语故得广长舌相(已上)。

躬不曲则其影亦直[酉*羽]不诳因感实语果故曰不虚诳之舌相令众生睹相听言者经中不言此土众生见佛舌相及闻彼言今推作尺谓吐舌相致诚实言为令此机断疑生信当机众生若不见闻证诚何为理必然故湏作此解彼称赞经及𣃥𨹔经极略说之也又要记云𤼵起影向二众见彼土舌相当机结缘随宜不定(已上)。

乃谓别时之教䓁者还明诸佛舒舌不可证诚别时教门谓往生教别时之意未往生后至初地往生净土佛不可证如彼龙树天亲往生福惠胜妙堪入净土故人不疑佛亦不证故知凡夫一形十念㓛德不多即生净土众生难信故舒舌证也四阿弥𨹔经䓁者前说愿后宣行[乞-乙+、]愿具𠯁得生净土非是别时五净土论䓁者此下三由别㨿论攵今先依净土论彼两论同一师所造宁容世亲制净土论即言念佛得生西方非别时意尺摄大乘乃曰念佛䓁是别时非即得生阿毗达磨俱[利-禾+(光-兀+天)]法相何净土论带别意趣大乘论偏述显了如是两人䓁者重立理责如犹若也谓两论若别人所造容许论师意乐各别设两师解何必摄论得经㫖趣净土论即迷其圣言[工*兄]二论共世亲所造攵义故非[這-言+(素-糸+ㄆ)]哉以论求于人意䓁者将摄大乘唯愿属别时与净土论念佛[利-禾+(光-兀+天)]往生推求世亲论师之意言别时者应是唯愿非念佛行问二论同一师造故不可相[這-言+(素-糸+ㄆ)]者道理不明彼唯识论与法华论俱天亲造而法华论依法华意明一乘𣥜唯识论依深密䓁意宣五性理所依说异能依亦别若尔谁知净土经中明别时故湏所依经净土论且明念佛即生阿毗达磨说法相故湏所依经摄大乘直[利-禾+(光-兀+天)]念佛别时答释异部经设虽一师有相[這-言+(素-糸+ㄆ)]义强所不遮例如天亲释大小经其义悬隔故唯论论与法华论一乘五乘宗且差[這-言+(素-糸+ㄆ)]摄大乘论虽释阿毗达磨经摄大乘品而通[利-禾+(光-兀+天)]断一代相[這-言+(素-糸+ㄆ)]凡夫往生若别时意何惮言唯蕳去行耶莫谓两论所依异故能依亦别[工*兄]梁论回向偈云众宝界如觉德业我说句义所生善因此愿𢘻见𣃥𨹔由得净眼成正觉全同净土论回向偈明知天亲居地前位愿生极乐加之四意趣者诸经散在而非直弁夫何经中一部唯明平䓁意趣不说余事乃至唯说众生欲意不说余事然观经䓁唯说凡夫往生净土不间余事若净土经偏属别时岂非是立偏傍一部别时之经即成大失。

释净土群疑论探要记卷苐四

国家图书馆善本佛典第44册No.8914释净土群疑论探要记

释净土群疑论探要记卷第五(论本第二之余)

六净土论说有五门等者彼论中明礼等五门此之五门为偏𤼵愿为行愿别若行即愿者前三业行与第四愿有何差别各别列之若其一者应无五门若行愿异者行愿既异故知前三行门后二作愿回向也问彼论五念皆应是行何分行愿故论云若善男子善女人修五念门行成就毕竟得生安乐国土又云心常作愿一心专念毕竟往生安乐国土欲如实修行奢摩他故前𢝰五念名行后别作愿名行加之和尚云一[乞-乙+、]门与上三心合随起业行不问多少答论文多含非偏明故师资各述谓彼论文不言前三是行后二是愿亦不言同行不可分行愿故有异释但准今意会论文者修五念门行者愿行具足𢝰名修行非是一[乞-乙+、]名为行门又心常作愿乃至如实修行奢摩他者先作愿为观察等行名如实行此如实行能止诸𢙣名奢摩他非作愿偏得修行名故论注云一心专念阿㫆𨹔如来愿生彼土此如来名号及彼国土名号能止一切𢙣故约五门分别行愿更无其妨问彼本论文意业观察置第四门今何不次答为列三业行于一处越其次第非有别意礼赞亦同问本论只云口业赞叹何故名为口业念佛答彼赞叹者称赞阿㫆𨹔名与无㝵光义相应故彼论云何赞叹(问帖)口业赞叹(自下答能赞)称彼如来名如彼如来光明智相如彼名义欲如实修行相应故(所赞)所赞佛名必有胜能故从所赞转名念佛又为显念佛非别时改赞叹门立念佛门例如天台引首楞严四种授记改彼密记立现前记今复亦尔虽依彼论以别义故探经元意改立而已七起信论等者彼起信论至极大乘甚深秘典破诸疑网生不退信谈如法义穷究竟果念佛往生若夫别时何故论𢝰立五缘中至苐四修行信心分明专念方便生净土故知天亲所造摄论亦不可以念佛䓁门用为别时有八因缘者起信论云问曰有何因缘而造此论答曰是因缘有八种云何为八一者因缘揔相所谓为令众生离一切苦得究竟乐非求𠀍间名利㳟敬故(初一为立义分作正因缘)二者为欲解释如来根本之义令诸众生正解不谬故三者为令善根成就众生于摩诃衍法堪任不退信故(▆▆为解释分作正因缘)四者为令善根微小众生修习信心故五者为示方便消𢙣业鄣善护其心远离痴𢢔出邪网故六者为示修习止观对治凡夫二乘心过故七者为示专念方便生于佛前必定不退信心故八者为示利益劝修行故(次四为修行信心分作正因缘后一为劝修利益分作正因缘)复次众生初学是法者此下正引论文释摩诃衍论云此中众生[彳*(其-八+用)]得十信前四心更不能胜进下品众生谓生是𠀍界信心成极怖畏故以胜缘力而为安立正定聚故又云彼十信位下品众生虽亲听受甚深法门而其心根极下劣故怖二大事不能胜进为欲退故云何为二一者国土二者胜缘言国土者即此娑婆𠀍界处所粗𢙣众生浊乱发起净心为勤修行甚极切难故所以者何于彼心中[這-言+(素-糸+ㄆ)]𨒫境界于一切时于一切处常恒现前信心面中不舍离故言胜缘者于此𠀍界依正浊乱一切诸佛出𠀍极鲜无量菩萨起感时节极远诸佛菩萨出现于𠀍随顺清心之镜净不净故以此义故彼修行者不值胜缘极怖畏故发退意耳诸佛如来有不思议甚极妙大方便力故能善摄护彼八信心转胜进故云何名为胜妙方便所为专念如来方便云何专念谓专住意忆念他方净土种[乞-乙+、]依正其念相续令不绝故以诸如来不可思议方便力故随自所愿即得往生妙乐土生彼土已眼见如来具相好像耳闻圣说深妙音声永离𢙣名从空不动心海澄净身体明白依妙正清所引经文说相明故不湏重释(已上)。

修多罗者[指-匕+ㄙ]观经等专念佛者若释论意约色相观今论意者[戶@勺]在称名本论义含各述一意若观彼佛等者明观真如法身往生净[剁-几+ㄆ]明知马鸣龙树大德同许凡夫往生净土八若以念佛䓁者依观经进退征难而显念佛非别时行于中先审次难若是行者䓁者是一边难谓十六观䓁若是行者其许行门地观[乞-乙+、]法与下品念佛灭罪㓛齐往生德同何故彼观行而此念非行彼观得生此念不生若俱非行者[乞-乙+、]此下设难次师不言十六观䓁皆是愿故谓若十六观䓁俱非行者韦提侍女佛记往生彼䓁往生为由作此观得生为由作余行得生(此上审自下难)若由此观䓁得生者此既非行如何得生若虽作观不得生者何湏夫人请不生法如来为说不生法耶又若揔是者此下重责十六观䓁是愿非行谓若揔一种愿门者何湏分为十六观耶又为此解者此下重诫成过[先-儿+八]谓若为十六观非行门解非是直不晓观经文亦毁正见即损二利耳人法无益者自损[乞-乙+、]他名于人无益不晓经文为于法无益若谬解经义零落故。

本若唯发愿至别时意耶重征唯愿即别时义文意易了不湏重释。

▆佛以众生至不湏疑惑答愿别时相文有四意一初至别时之教揔明闻净土教有四类不同二佛对前二至别时意也别明苐三唯发愿类成别时相三上来以众至别时之意结成摄论别时唯愿不能起行四又摄论文下更以别义宣别时意苐一揔明中亦有其二初明闻法种类差别于中依正两报四种庄严者通别依报通别正报是名四种如玄义分或宝地三种庄严上更加正报圣众庄严佛本主故属所庄严不摄四种也鄣有轻重者广直四类烦𢙉业障揔名为障重障有二一者尤重苐一类是闻法毁谤自沉坑故二者次重苐二类是闻净土教深信不谤五欲缠心堕𢙣趣䓁异前尤重故苐二类即名次重轻障有二一者尤轻苐四类是故下文云善根深厚烦𢙉轻㣲此人闻法深生信心愿行具足临终往生二者次轻苐三类是闻法𤼵愿更不愿求有漏果报烦𢙉因缘耽着五欲唯愿无行今虽不生终可得往故苐三类即名次轻悟有浅深者别冠三四苐三唯愿所悟是浅虽闻即愿而不行故苐四往生所悟即深闻而已愿[乞-乙+、]而行故问障轻重既广通四类悟浅深何[戶@勺]三四类答轻重虽异障通四类于义无妨前二类者无悟可论故悟浅深[戶@勺]苐三四轻重之义随应判耳或浅深亦通于四类推寻可知遂令依教胜劣者唯障轻重及悟浅深更亦可论依教胜劣或前二类依教之劣无得益故后二类者依教之胜顺次多生如次益故次有一类下别列释四类中苐一类者一向是𢙣谓论其因唯谤不信若其果报正在𢙣道绝无净缘故云全远苐二类者因该善染果通升沉谓闻净教深信不谤是因善也心乐秽土于净土境未发愿行是因染也或生人天是果升也沉沦𢙣趣是果沉也若因若果虽杂于善此人未发净土愿行若望生西无有是处非啻苐一是亦不生故云亦远以并无心趣求又诽谤毁呰故者结释二类与净土远谓以二类并无心求又苐一类还诽谤故前二类者与净土远也清净平䓁觉经言者正证苐一类西方远经云闻如不闻反生诽谤䓁故兼证苐二类西方远经云未得解脱故问彼经更无闻如不闻及诽谤言又未得解脱者只苐一类从𢙣道来殃𢙣未𥁞未得解脱何言兼证苐二类耶答会初难者彼经下云佛言其有善男子善女人闻无量清净声慈心欢喜一时踊跃心意清净身毛为起如㧞出者昔前𠀍宿命作佛道广说乃至其有人民男子女人闻无量清净佛声不信有佛者不信经语不信有比丘僧心中[孑*爪]疑都无所信者皆故从𢙣道中来[孑*爪]疑不信向耳(已上)。

说心中[孑*爪]疑闻如不闻相论家为坚证苐一类更加反生诽谤言也[工*兄]都不信还堕𢙣道应生诽谤理在绝言会次难者苐二类全无愿行故不可得生亦沉𢙣趣未得解脱言何不兼于此类乎故亦全下显经说未得意通苐二类也苐三类者文有多节与阿㫆𨹔佛宿愿缘𤎼䓁者明发愿相文相可见问宿愿缘𤎼重净心信何成别时答缘𤎼有厚薄净信有浅深机类不一何致难耶谓此人分宿缘𤎼故闻起净信即立胜愿非极𤎼故不为修行成别时机虽名净信而下品信其信既退作𢙣业故若人得起上品信心善心一发永无退失𢙣业毕竟不重犯故[乞-乙+、]今信者即浅信也问彼玄义云闻他说西方快乐愿我亦生言毕更不相续故名愿不言缘𤎼净心信敬及不愿求有漏果报只为快乐白地发愿何今相[這-言+(素-糸+ㄆ)]答文委不委义非参差虽有此愿䓁者明不修行成别时机适虽发愿未曾起行文有五由一者内有烦𢙉缘故贪着五欲不能起行二者外遇𢙣友缘故广造十𢙣不能起行三者临终无善友故以无人劝不能起行四者以身婴重病故狂乱失心不能起行五者多日[先-儿+八]意故不解人语不能起行前二即约平生[這-言+(素-糸+ㄆ)]缘后三是约临终[這-言+(素-糸+ㄆ)]缘后二缘中初之一者虽心明了是无人劝不能自觉忘却懈怠不得往生当知往生近胜因缘无先临终善知识者后之二者纵有知识狂乱失念及[先-儿+八]意故不觉其人不解其语问狂乱[先-儿+八]心[先-儿+八]意者有何差别答狅谓心狂乱即心乱若狂乱者失其正念故云[先-儿+八]心举王显数可云[先-儿+八]念唯识论云[先-儿+八]念于诸所缘不能明记为性能障正念散乱所依为业谓[先-儿+八]念者心散乱故(已上)。

有情心狂必在意识依五因起俱舍论云有情心狂唯在意识若在五识必无心狂以五识身无分别故由五因故有情心狂一由有情业异𤎼起谓由彼用药物咒术令他心狂或复令他饮非所欲若毒若酒或现威严怖禽兽䓁或放猛火焚烧山泽或作坑寂陷坠众生或余事业令他[先-儿+八]念由此业因于当来𠀍感别异𤎼能令心狂(依𢙣业因感不平䓁异𤎼大种依此大种㔟力心便[先-儿+八]念故说为狂心狂虽业异𤎼所生体非异𤎼善𢙣䓁皆容狂故光记引正理论云由此心狂体非异𤎼善𢙣心䓁皆容狅故)二由惊怖谓非人䓁现可怖形来相逼迫有情见已遂致心狂三由伤[宋-木+舌]谓因事业𢙉非人䓁由彼嗔故伤其支节遂致心狂四由乖[這-言+(素-糸+ㄆ)]谓由身内风热淡界互相[這-言+(素-糸+ㄆ)]反大种乖适故致心狂五由愁忧谓因丧[先-儿+八]亲爱䓁事愁毒缠怀心遂发狂如婆私䓁(婆娑论云婆私瑟[打-丁+(工/(厂-一+(士/用)))]婆罗门女[〦/(〡*口)/巴]失▆敁心发狂乱露形驰走见𠀍尊已还得本心又𣵀槃苐十六云舍卫城中婆罗门女姓婆私吒唯有一子爱之甚重遇病命终尔时女人愁毒入心狂乱失性裸身无耻游行四衢帝[(口*〡*人)/大]失声唱言子▆▆何▆周通城邑无有疲已而是女人已于先佛植众德本善男子我于是女起慈愍心是时女人即得见我德▆▆想还得本心前抱我身鸣唼我口我时即告侍者阿难汝可持衣与是女人既与衣已便为种[乞-乙+、]说诸法▆是女闻法发菩提心我于尔时实非彼子彼非我母亦无抱持当知皆是慈善根力令彼女人见如是事已上)。

若准俱舍以此心狂对于心乱应作四句苐一句狂非乱者谓狂者不染心[先-儿+八]念故名狂不染行故名非乱苐二句乱非狂者谓不狂者诸染行心染行故名乱不[先-儿+八]念故非狂苐三句狂亦乱者谓诸狂者诸染𣲇心[先-儿+八]念故名狂染行故名乱苐四句非狂非乱者谓不▆▆不染行心不[先-儿+八]念故非狂不染𣲇故非乱应知彼论染名为乱失念名狂今狂乱者即苐三句捐此狂乱即名[先-儿+八]心次[先-儿+八]意者明了意识已[先-儿+八]灭故不分别境似如睡眠及闷绝时故与前异遂使空愿下结成㨿五因遂空有愿未曾修行不修行故虽不重生远是生因或由发愿至得生西方明发愿㓛当起行故比前二类有远生义故经记叹说生西方于中有二初先并举二类唯愿显此等人虽未起行当有其㓛唯愿二类者一唯发愿曾无行意或由发愿等文是也二发愿上兼将起行或但起行等文是也但言恐错应为将字彼虽下并弁二类当有起行之㓛也又或但起行者为显发愿者必有起行㓛因明但行者必有起行意谓能发愿虽不直生其㓛不空后必修行方得往生若缺愿心但起行者不如发愿终成㓛也彼虽䓁者还明发愿当有起行问但起行者何不成远生因耶答彼虽亦成远[乞-乙+、]结缘不及发愿㓛用胜妙也次方前二类下正述愿㓛有远生义谓发愿者比前苐一苐二无益二类远有生理故佛记叹说得生也记者授记叹即赞叹[乞-乙+、]其㓛能记具往生所言经者若准迦才[指-匕+ㄙ]㫆𨹔经净土论云如小阿㫆𨹔经云若有人已发愿今发愿当发愿于彼国土若已生若当生也如是等经揔是别时意说不得即生也(已上)。

虽有此释不应文理言[這-言+(素-糸+ㄆ)]文者彼经先劝应当发愿生彼国后教称念令至七日即言临终圣众来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]前愿后行愿行具足即得往生故诸佛证云诚实言行者亦为一切诸佛所护念故三𠀍发愿皆𢘻得生能化尺迦见此利故即劝为言若有信者应当发愿生彼国土故知先说应当发愿[乞-乙+、]生彼国诸上善善人俱会一处㣪劝发宣已发愿䓁皆得不退阿耨菩提同明实生更非别时次[這-言+(素-糸+ㄆ)]理者三部典明凡夫往生莫非㫆𨹔本愿胜用四十八愿若不徒设凡类得生岂是唐捐三经往生若非虚说小经发愿宁别时乎故迦才解背理柜教可伤之甚盖在斯焉问非[指-匕+ㄙ]三经者是何经耶[工*兄]魏论云如无量寿经说若有众生愿取无量寿𠀍界即生尔准此论说今所指经应㫆𨹔经答三部妙典更不可说别时意趣已显示讫若尔论所指应非是三经谓说圣道门诸经中因明唯愿往生净土论可指彼若来汉朝若[(工*儿)/田]月氏诸经广多其中何无说别时经如毗昙云无量诸经今已隐没云何定[利-禾+(光-兀+天)]经无说耶今复如是何言诸译所指经是除三经外更无其经又说念多宝别时经未来此土说往生别时经何必将来矣若小经中说别时者三部妙帙文义俱坏一代劝说便为徒施但魏论言无量寿经彼不分别即生别时说㫆𨹔事名无量寿是从所说非呼别题如唯识论名起𥁞经成实论号七漏经䓁又前后译本末合论凡有七部余六部中唯言经说更不别言无量寿经此译[孑*爪]立经之别号恐笔授误例如了义灯云巍梁隋唐同本异译余本揔无故笔授谬(此释梁论云如湏𨹔洹道前有四方便菩萨圣道有四种方便有三释中苐三之解)愚人将谓䓁者此下明本论师设别时释谓经记叹远生之因为生西方然愚人谓即得往生不别修因论师为正愚者迷谬释此经文别时之意非唯发愿而得往生然复后人读论不解即言行亦不得往生今论为正后人错计释彼论文间唯愿者愿行具足必得往生苐四类者此是愿行具足往生文意易知苐二佛对下别明成别时相中即有其三初明论师分离唯愿立别时意二故愿下正明唯愿是别时相先[(尸@言)*(〦/羊)]次合㣪证可知问金钱[(尸@言)*(〦/羊)]在成佛别时今何引用答梁隋二论及唐𠀍亲释论之中同前别时举于此[(尸@言)*(〦/羊)]无性释论释二别时后用此[(尸@言)*(〦/羊)]故彼论云别时意趣者谓观懈怠不能于法精勤学者故说是言若诵多宝如来名者便得决定由唯发愿便得往生极乐𠀍界此意长养先时善根如𠀍间说但由一钱而得于千(已上)。

准此论故通引用之和尚亦尔诸译释论[日/直]初显㣪[(尸@言)*(〦/羊)]意无乖必湏通二三又如念下因明成佛别时蕳异唯愿别时初标次尺[乞-乙+、]中不退位者十住初心者问梁本论云若人诵持多宝佛名决定于无上菩提不更退堕尺曰是懒堕善根以诵持多宝佛名为进上品㓛德佛意为显上品㓛德于浅行中欲令舍懒堕勤修道不由唯诵佛名即不退堕决定得无上菩提(已上)。

此论文意以菩提果为别时果故和尚云凡言菩提乃是佛果之名亦是正报又云正报难期一行虽精未克今何相[這-言+(素-糸+ㄆ)]答论言决定无上菩提不更退堕者初住不退若得此位决定至果不更退堕故也若直即至无上佛果何云决定不退堕耶不退堕言便叹因位不退㓛能故无性云若诵多宝如来名者便得决定又𠀍亲云此中意趣显诵多宝如来名因是升进因非唯诵名便于无上正等菩提已得决定决定即是不退异名故今文顺本末诸论但和尚尺且约终可至佛果位更非遮约初住不退此人当念多宝佛时䓁者显此人始诵佛名位谓或十信前种姓住或信初心也䓁者等取十信中心未可念多宝佛等者明此等人不可疾得初住不退谓信位初诵佛名人不可由念即超十信一万劫行忽至初住所以然者以湏中间更修八万四千波罗密行方至初住也念多宝行虽不直至初住不退而与不退为远缘故名别时意苐三上来下结成可知苐四又摄论下更以别义宣别时者上来已释以佛力故凡夫生净非是别时毕彼约报义消别时意而今别义弁报净土凡夫生者别时意趣谓报净土凡夫不生故若唯愿及愿上行必不可生若尔彼论言别时者意在于斯若化净土凡夫生故若唯愿者及愿上行必即得生慈恩意论安养报化便有二义一唯报土二通报化若唯报义凡夫往主即属别时与今意同如三身章义林章等不能繁引如花严经不湏疑惑者证极乐化土凡夫生极乐化者如彼经说贤首土等十阿僧祇诸佛国中极乐㝡下岂非属化亦凡夫者前引经云初发心凡夫菩萨愿生净土即得往生问纵虽化土凡夫唯愿何轻得生答对上报土方作此说谓若报土凡夫所作皆不至故唯愿及行俱绝其望翻对于此且为此[利-禾+(光-兀+天)]以实而论设虽化土必具愿行亦可往生。

本往生众生至得往生不是苐七问上来会诸相[這-言+(素-糸+ㄆ)]明凡夫往生义讫自下就凡往生料蕳其本住处文有二意先问余趣往生次问中有往生言冥道者即是中有如言冥途趣外别问故言已终者故。

本于五趣中至生极乐国答苐七问文有其三初直尔许于五趣中修业往生二案诸天既至诸佛净土引经证成三以此准知下结也苐一直尺中于五趣中𢘻能修者问大乘性相于𢙣趣中唯起俱生不发分别若尔不起发业之惑何得能修西方净业发揔报业无明支是第六相应分别痴故答次引诸经以为其证经说非一何足疑难是则准依俱舍性相故俱舍论第十五云何界何趣能造几业诸界诸趣或善或𢙣随其所应皆容造四揔开如是若就别遮于地狱中善除顺现无爱果故余皆得造(已上)。

言造四者诸界诸趣方造善𢙣顺现受等四种诸业若就等者于中别遮谓地狱趣不能造作善现受业以地狱中无爱果故余皆得造如是四业除顺现受余三便通引满二业故同论云几业能引众同分耶能引唯三除顺现受现身同分先业引故(已上)。

若㨿婆娑一师说者顺受业亦感同分如彼论百十四云问几业能引众同分几能满耶或有说者二能引众同分亦能满谓顺次生受业顺㣪次受业二能满众同分不能引谓顺现法受业顺不定业复有说者三能引众同分亦能满谓除顺现法受一能满众同分不能引谓顺现法受复有欲令顺现法受业亦能引众同分若作是说此四种业皆能引众同分满众同分(已上)。

顺现受业感同分者光法师云又解此文㨿常途说现业非感同分若㨿延寿由别缘力现业亦感同分而延寿中但言感命非同分者略举一边以实而言亦感同分(言别缘者即布施边际定力)明知诸趣能造引满善𢙣二业大乘性相亦㨿一途岂閞诸乎又于𢙣趣修净业者昔人天中作净业人依妄念䓁虽堕𢙣趣而开宿善得生净土非于彼趣始修揔业所引诸经只明往生熏发因缘问小乘亦许于𢙣趣中不起见惑云何能作善𢙣二业答小乘论意发业烦𢙉只是修惑非见断惑俱舍论云见所断惑不能发业大小性相其义遥异问大乘之意𤼵净业痴不善有䨱中是何耶答若发轮回于欲界业能发无明唯不善摄不通有䨱故唯识六云若欲界系分别起者皆不善摄发𢙣行故(已上)。

而发知足安养净业能𤼵无明虽欲界系而有䨱摄故了义灯云又复求生知足净土亦是生死由定信故摄彼无明是有䨱性(定者三摩地心所非禅定也)第二引证中即有其四于中观经及称赞经文意分明不湏重释三引菩萨所胎中化生龙持八閞齐戒等者彼经云佛告智积菩萨言吾昔一时无央数劫为金翅鸟王七宝宫殿后园浴池皆七宝成游戏园观心得自在乃入大海求龙为食时彼海中有化生龙子八日十四日十五日受如来齐八禁戒法时金翅鸟王身长八千由旬左右翅各[乞-乙+、]长四千由旬大海纵纩三百三十六万里金翅鸟以翅斫水取龙水未合项[衛-韋+含]龙飞出金翅鸟法欲食龙时先从尾而吞到湏㫆山北有大䥫树高下六万里[衛-韋+含]龙至彼欲得食啖龙㢢其尾不令知处以迳日夜明日龙出尾语金翅鸟化生龙者我身是也我不持八閞齐法汝即灰灭我金翅鸟闻之悔过自责佛之威神甚深难量我有宫殿去此不远共我至彼以相娱乐龙即从金翅鸟至宫殿观者今此眷属不闻如来八閞齐法唯愿指授禁戒威仪尔时金翅鸟闻龙子所说受八閞齐法口自𤼵言自今以后尽形寿不[煞-(烈-列)]生如诸佛教金翅鸟眷属受三自归已即从龙子到海宫殿彼宫殿中有七宝塔诸佛所说诸法深藏别有七宝函满中佛经十二因缘𢝰持三昧见彼龙子及诸龙女香花供养礼拜羕仕尔时龙子复与金翅鸟而说颂曰云说此颂时龙子龙女心意开解寿终之后皆当往生阿㫆陀佛国(已上略抄唯长阿含第十八说大海北面有大树名究罗映摩罗团七由旬高百由旬枝[葉-廿+卄]五十由旬树东有争生龙宫又有争生金翅鸟宫南胎西湿北化各有其龙鸟宫并有七重行树众鸟和鸣取龙之时翅抟海水争生抟开二百由旬胎四百由旬湿八百化千六百胎争湿化如是次第啖一二三四龙)问龙持戒者为𤼵律仪若言𤼵者俱舍等意于𢙣趣中戒体不𤼵故契经说龙持八戒会属妙行答今依胎经莫𢩾一途梵网等说于𢙣趣中𤼵大乘戒小戒亦然又准小乘胎经八戒只是处中非得律仪处中妙行亦名戒故四引随愿中若以立者严身具等者问此经便明依追善力得生净土何为𢙣趣修净业证答追善只为重𤼵之缘依此缘故亡者自修净业得生如心地观经云以其男女追修福有大金光照地狱光中演说深妙法开悟父母令𤼵意口称南无三世佛得脱无睱苦难身口称宝号是自业因唯由他作出离生死无有是处诸法种子生于现行不可偏依他修薰力也又枢要有多释彼上云若种子生果应取所熏中说同身非相离者即为亡人七齐追福何有他作而得自身受胜果等又异趣身如何受果有解前趣有善𢙣相令受罪者能𤼵善心又经云地狱者上有白黑𢟷表善𢙣相令彼罪人𤼵善心故若尔鬼畜人天无白黑𢟷应不受果有解但是化后俗语何必得果我[煞-(烈-列)]还我上走避亦难故又解作愿者胜愿资故令受罪者七分得一又由亡者曾有处分作善𢙣事现在为作果遂本心故有果报同趣可受异趣难成(已上)。

问何故不尺中有往生有无相耶答随愿经文虽证地狱趣中得生而兼显示中有往生追修所[酉*羽]不𢩁本有亦容通中有利益故复有一义所引文中前三文证在趣往生后随愿证中有往生问若尔何故经说可得𢬌彼地狱之𣧞结文唯云五趣众生悉得往生不结中有答转地狱中有往生净土故云𢬌地狱非必说本有彼经云命终之人在中阴中身如小儿罪福未定应为修福愿亡者神使生十方无量𠛴土羕此㓛德必得往生是明中有往生之义今之所引亦复如是结文从初不结中有非文不释又五趣言亦摄中有中有能往虽非所趣以趣因故相从本有亦得名趣如唯识云或诸趣言通能所趣诸趣资外器具亦得趣名䟽三释云何故能趣亦名为趣[乞-乙+、]是所趣业惑中有相从名趣又云谓器世间是趣所湏趣之资具相从所趣故亦名趣(已上)。

故今通结止之二尺非独趣耳虽有二义前义为正此经若限证中有往生引五趣证中𡙇地狱证故问转中有位往生净土其理不明俱舍论云中有不可转谓人中有起但往生人趣必不可令人中有没余中有趣天等亦然如何答众生𤎼脱不简时处设虽中有何无往生净业𤎼者于中有位开𤼵宿善容得往生彼俱舍论且约轮回不说出离是故彼许中般圣者小乘自力圣道既尔何[工*兄]大乘难思妙业能纯𤎼者佛本愿力为增上缘加之大乘许中有转故对法论六云或时移转者谓于此位往余生处强缘现前如得第四静虑起阿罗汉增上𢢔比丘彼地中有生时由谤解脱邪见故转生地狱中有(已上)。

唯识第六亦同之矣此比丘得第四禅定起增上慢谓第四果既受中有后有起故便谤释种无有𣵀槃此色界身起下邪见及相应痴或许有瞋[乞-乙+、]𣵀槃故俱行思业乘此𢙣业色中有没堕地狱也小乘有部许本有见第四禅相谤真解脱堕于地狱大乘不许故本䟽六云既生地狱由邪见力非色界邪见不[招-刀+(美-(王/大))]下苦故非于欲界身起此邪见彼言中有生时起故色界中有欲界本有如何见之非定通力住散心故古师多作此解非也(已上)。

问中有往生者为由宿业为中有位始修净业答二俱可有本业可思彼始修者对法论云住中有中亦能集诸业先串习力所引善等思现行故(已上)。

既造善𢙣一切诸业盍修净业四禅比丘亦其例也。

本于此三界至有中有不是第八问往来[估-口+(田/寸)]识具有四有者非[估-口+(田/寸)]识位直有四有今论中有[估-口+(田/寸)]识之次广令知其有四有也言四有者一中有谓死有后生有之前所受五蕰其身微薄非净天眼及同类眼无能见之其形如似当有形状且人中有如五六岁余趣准知五趣中有随其果报用善𢙣香以为所食彼位五蕰中识蕰摄第八识者是𢝰报故自中有初至当有尽无有改转除此之外皆满果故移生有时能便弃舍别感生有疏强色身问何故名中有答婆婆论云此于二有中间生故名中有问余生有等在二有间可名中有答婆婆论云若于二有中间生非趣所摄者名中有余虽二有中间生而是趣摄不名中有(已上)。

二生有谓转中有宿住胎等㝡初之位彼位唯在真异𤎼▆▆余转识及色蕰等是名十二中识支位三本有谓生有之后至一期𥁞中间五蕰问何故此位名为本有答婆娑论云此是前时所造业生故名本有问若尔何有非前业生答婆娑论云若是前时所造业生粗显易觉明了现见者说名本有余虽前时所造业生而微隐难觉非明了现见是以不说(已上)。

四死有谓至㝡后明了转识皆悉舍离但有第八本识位也若大乘意死生之位身心惛昧明了转识不可现起故唯识论第三云谓死生时身心惛昧如睡无梦极闷绝时明了转识必不现起又云真异𤎼识极微细故行相所缘俱不可了是引业果一期相续恒无转变是散有心名生死心(已上)。

斯是遥异小乘教中唯以第六为生死识亦以同分为𢝰报果。

本此有二尺至受生阴耶答第八问文有二义初不正义二今尺此义下明正义初义意者始坐台时感净土身此身一得不可弃舍如处胎后不弃其身故生阴摄而非中有次义意者文分为二初非前义二且如秽下正成义于中亦二初例秽土受生显净土往生亦可有中阴谓若坐台时名生有此生有处即可名净其生有者生[乞-乙+、]处故若此坐处名为净土净秽相监如欲界死生于色界受中有身至彼色界方受生阴无有欲界受色生阴生于净土义亦如斯处指西方▆隔尘𠛴莫谓乘台即如处胎若亦生有在于此处生处在彼者生有名言更不可立㨿此理故要湏至彼净土宝池方成生阴也二又无色界等者重立道理释成有义如无色界以无色故可无中阴传识受生净土色处如何不许在于中阴传识至彼问众生善业纯𤎼㫆𨹔愿力相[去/(冗-几+牛)]前念命终后念至彼受生中间无隔他念云何得论中生二有故和尚云前念命终后念即生彼国[工*兄]秽中阴舍成生有坐时所得净土色质永不可舍若不舍者更不可类秽土中有答若有可有中有理者设虽速疾何不许之故法花云于此命终即往安乐世界生莲花中宝座之上所言往者即是中有生莲华者说生有也加之胎经懈𢢔往生顺中有义前后念者明其速相非无𠛴那或中有身净土生故指乘花台名为即生例如俱舍会契经说无间必定生那落迦言或谁不许中有是生那落迦名亦通中有死有无间中有起时亦得名生[乞-乙+、]方便故(如先卷引)中阴舍不未见所[利-禾+(光-兀+天)]准秽义推可舍中阴得净生阴中生有身粗细异故或不可舍净𠛴色身非可弃舍法故方不可同秽土色质此舍彼得但中有身粗可转舍以不可及彼本有妙质故虽有两义尚是一途难当正理请访贤哲彼通赞具引今论文弁中有义明知此论慈㤙犹为依𠗦而已。

本若有中阴至有何殊别自下四番问重难有义今是其初若有中阴则当生彼至宝池中方应入花中㘴后花乃开如何犹在此秽土中则入花中若入花中与彼生阴有何殊别是提前不正义意难于此坐花可无中阴初应字当也后应字可也玉篇云应于𨹧切当也。

本岂以中阴至说是何耶更救前难文即有三初先非难二生彼下至中生相似正明同处花而中生二有异三然此下[利-禾+(光-兀+天)]二义正不结㱕中有义第二正明中亦二初正尺义中生彼净土福德力胜等者显示净土福德胜故虽是中阴而异秽生乘花往生虽中生阴同在花中等者正明同坐花而有差别即以二由分二阴差一色身优劣根性明晦谓中有色劣生有色优明晦亦尔是故以分中生二阴二中阴趣生[乞-乙+、]阴至生谓能趣名趣生如下文云净土中阴坐趣受生所至名至生是故以分中生二阴非约有花无花分二若谓同在花中等者还两方征若谓中生同在花故二阴难分无中阴者亦秽二阴同无有花何论中阴生阴差别若谓秽土中生二阴虽俱无花中有化生生有胎等是为别者争等三生可有差别化生[乞-乙+、]阴如何得与中阴殊耶以此故知有中阴也二又如地狱下重翻例显同处花中而二阴别谓如地狱感中生阴𢙣业类同虽俱火烧中生二阴岂无差别翻显净土感彼二阴善业类同中生相似虽同在花岂无二差第三结归中不尔去身说是何耶者若不许中有之义者自此去至彼身不言中有说是何耶。

本若有中阴至衣不着衣第二重论衣有无应知。

本无经论文至皆有衣服释净土中阴可有衣文标尺结起尽可见第二尺中初例次尺初例中俱舍论言欲界中阴等者论第九云色界中有量如本有与衣俱生惭愧增故欲界中有不与衣俱由皆宿习无惭愧故唯有鲜白苾刍尼由本愿力故彼于世[乞-乙+、]有自然衣恒不离身随时改变乃至㝡后般𣵀槃时即以此衣缠尸焚葬(已上)。

又慈恩传二云梵衍那国有一伽蓝中有商诺迦缚娑(旧曰商那和修讹也)所持䥫钵量可八九升及僧伽𦙠衣赤绛色其人五百身中阴生阴恒着此衣从胎俱出后变为袈裟因缘广如别传(已上)。

付法藏传一云乃往过去阿僧祇劫商那和湏时为商主共诸贾客五百人俱欲入大海采求珍宝于其前路见辟支佛身[賏/安]重病气命羸惙与诸商人即便停住推求医药而疗治之尽心羕给无所乏少病遂除差体力充足是辟支佛着商那衣尔时商主以诸香汤浴辟支佛上妙叠衣而用奉献白言大圣此商那衣极为㢢𢙣唯愿受我所奉衣服辟支佛言施主宜知我以此衣出家成道复当着此而入𣵀槃商主闻之甚怀悲𢙉白言大圣愿勿灭度宜可与我共入大海吾当终身供给所湏衣服卧具病瘦汤药辟支佛言不能入海我于今者欲槃𣵀槃汝于福田宜至深心未来必当获大果报即就虚空作十八变还就坐木而入𣵀槃商主悲哀啼[(口*〡*人)/大]哽鸣积诸香木而同阇毗𠬧集舍利起塔供养因𤼵誓曰愿我来世值遇圣师复过于是便我所有诸功德聚威仪法式及衣服如今此圣等无有异由斯愿力甚大雄猛处于母胎着商那衣乃至与身俱共增长出家受戒得道𣵀槃是商那衣未尝离体因即号曰商那和湏(已上)。

准此等说商那和湏亦由本愿有自然衣俱舍言唯学者思择问欲界人天善业所感善业必与惭愧心俱何云无惭愧耶答欲界善业所[冰-水+(素-糸+ㄆ)]杂𢙣名黑白业善心起位虽有惭愧前后不善杂无惭愧故令其果怀裸形耻色界定善不杂𢙣故名纯白业其心恒与惭愧俱故令其果衣服随身也问若尔以欲界业生净土者中阴无衣修善之心为无惭愧所𨹧杂故答今修净业欣佛𠛴者虽欲界系不同有漏轮回界系即有四由一故制诸𢙣生惭愧故二念珠净洁澄惑浊故三佛愿缘引灭重障故四圣众提㯕相将去故由斯义故虽欲界心而如色界惭愧增德不善损力终至受中阴定与衣服俱如彼处花殊欲中有岂[戶@勺]于此独贻疑殆以此下结如文解尺。

本净土中阴行相如何第三重论其行状行谓往行自此往彼也相谓状相即形状也俱舍论明眼等九门中第九行状门也。

本亦以义唯至坐趣受生释净土中有行状文有二义初义准依生天中阴足下头上今生净土足下头上即此经说坐莲花中其头上相也地狱中阴头下足上等者便显余趣行状不同次义生天中阴与净土中阴行状即别天立受生净坐受生是故别也秽土生中天上报胜故虽头上而立受生是表轮回匆迫生死经营未罢净土不尔安坐受生是表𤰞竟安稳道场坐处将得问初引经坐莲花中文今亦云坐受生似二义混答前证说坐故是头上今证说坐故异天立文虽是一义通两边所望异故更无相滥问中有头足上下行状为依业果胜劣为[木*處]在所上下若谓依果报胜劣者俱舍论云天首上三撗地狱头㱕下是明人中死生诸趣谓人生天首上足下若亦生人及生鬼畜即得撗行若生地狱足上头下若㨿果报生鬼畜时不可言撗若谓㨿在处上下者净土人间非处高下而今既言净土中有头上足下明依业报不由在所答在处上下亦依报殊虽果报别与处上下不可相[這-言+(素-糸+ㄆ)]头足上下可报为本故俱舍论云又天中有首正升上如从座起人鬼畜生中有行相还如人等地狱中有头下足上颠坠其中故伽𨹔说颠坠于地狱足上头㱕下由毁谤诸仙乐寂修苦行岂非颠倒业令㝡上头倒㱕下耶但二撗者鬼畜二趣虽𢙣业果而有漏果犹善业感故异地狱其行状撗故云三撗问鬼畜杂受处可交善业果若纯受处无异地狱不杂善业彼何撗行答对天胜善果及地狱纯𢙣揔指鬼畜以属撗行非委分别杂纯受处若约鬼畜纯苦处者应如地狱足上头下[工*兄]论在处二趣本处同在人下如应可知光记引婆娑七十云且依人中命终者说若地狱死还生地狱不必头下足上而行若天中死还生天趣不必足下头上而行若地狱死生于人趣应首上升若天中死生人趣应头㱕下鬼及傍生二趣中有随所住处如应当知此是婆娑正义应知人鬼傍生各自往趣中有行还如人等傍行驰赴如鸟飞空如𦘕飞仙。

本净土中阴至食何食耶第四重问其所食俱舍论明眼等九门中第六所食门云中有以香为食由食香故名健达缚(此云寻香)若少福者唯食𢙣香若多福者妙香为食杂集论六云亦名意生受化生身唯心为因故亦名健达缚香所引故是随遂于香往受生处义(已上)。

今准之故就净土中有问其食相也。

本欲界中阴至不可具说释净土中有所食文有二义初明不湏食次明闻诸佛妙香而为食起𥁞可见初义之中生缘未合多时者俱舍论中即有四说第一云大德说言此无定限生缘未合中有恒存第二云有余师说极多七[乞-乙+、]日第三云尊者世友说极至七日第四云毗婆娑师说此住少时以中有中乐求生有故非久住即往结生(已上)。

今依第一大德法救婆娑论云谓此部内有二论师一者觉天二者法救[乞-乙+、][乞-乙+、]既是二大论师中之其一生缘未合中有恒存道理分明故得依彼又杂集六云极住七日或有中夭者此约速得生缘者说若过七日不得生缘必定命终还生中有如是展转乃至七遍更不得过(已上)。

设㨿此说应言多时次义之中食诸佛香者其人所引无漏现行万德薰成微妙神香身意怡然而往受生故云诸佛土香若入占匐林更不嗅余香故福德人能得至彼适诧宝莲台唯闻净妙香若非念佛谁辄得者行人湏愿我等早晚关于瑞云感于奇香其中有义无量繁多者𢝰结显示不可具说。

本何故如来至物生信耶是第九问文有其二一难舌相证诚有无谓佛设教悉为信者不为疑者而如来说诸经会中或有舌相劝物生信或有不尔直宣妙理此有何意故药师经言者本愿药师经云有诸众生信根不具闻说诸佛甚深行处作是思惟云何但念药师琉璃光如来一佛名号便获尔所㓛德胜利由此不信返生诽谤彼于长夜[先-儿+八]大利乐堕诸𢙣趣流转无穷若得闻世尊药师琉璃光如来名号至心受持不生疑惑堕𢙣趣者无有是处(已上)。

加之处[乞-乙+、]言净信善男子善女人明知不为疑者说也二又说甚深下难于说事相净土经时有舌相证谓说深法凡夫难晓怀疑生谤如法花经会小㱕大二乘之人及未证凡夫不生信故金身多宝涌宝塔证三周之实牟尼𠀍尊舒舌相明一乘之真其理宜然今㫆𨹔经唯说西方依正二严劝物往生文义易解正信可生何劳得湏诸佛舌证于中会二㱕一者法花实相会于二乘入一乘故是三车宗非四乘意也二乘人等不生信心者若天台意舍利弗等三周声闻得圆初住证无生忍授作佛记现得位限当来成道不湏贻疑多宝证明只为未达法相不然不定性人虽适回心小执难舍位在信前而尚未审未来时事故云二乘不生信心佛舒舌相者法花神力品明第一神力云现大神力出广长舌上至梵天三陈当信之言者彼经寿量品云佛告诸菩萨及一切大众诸善男子汝等当信解如来诚谛之语又复告诸大众汝等当信解如来诚谛之语是名三陈当信之言及以三申诚谛之语。

本案称赞净土至令生净土答第九门文有二意一会初难二又往生下通次难初中亦三一引称赞经明此经独有难信难说言谓佛虽说百千诸经不言难说唯称赞经仅有九纸恒沙诸佛同叹难信我释迦佛亦称难说佛意不轻定有深趣二盖以佛说下正明难信相于中佛说等者显示说余十二部经佛诸弟子𢘻生信故不假证诚今说等者显示宣说㫆𨹔经时虽佛弟子尚难生信故持为证诚五逆十𢙣众生者准观经意显得受机次下文约下品生机亦其义也所谓今说㫆𨹔经言五逆十𢙣罪根众生唯能念佛不假余善皆生净土㓛少利恢虽佛弟子亦方生疑现见等者寄于现证成难信相三一切种智下明湏舌相证明谓诸佛种智镜不䕃众生疑惑影预现故同舒舌相俱加赞言表法至真劝物修学故此经特有舒舌证非余经也一切种智者理趣分䟽云观空性智名一切智即正体智观有中分之为二一观无漏道名道相智二观所余法相[乞-乙+、]者相状差别之相即后得智此智观无漏道名道相智观所余法名一切相智一切种智分为二故(已上)。

又智度论二十七云道种智了一切诸道一切智了诸法揔相一切种智了诸法别相(已上)。

若天台意释大品三智与此等异(云云)。

问诸经亦有难说之言何言唯㫆𨹔经独有此说答大品经等能化释迦虽明难说无诸佛舒舌相同叹诸佛释迦同称难信独[戶@勺]此经故非有咎第二会次难中有其二先明菩萨往生凡夫亦信𢙣人往生菩萨不疑谓三贤位及龙树等十地往生极𢙣凡夫亦正生信彼诸菩萨所修福惠极以甚多三贤经历一大僧祇行六度故十地证入二空真如断二障故堪生净土有何可怪五逆十𢙣凡夫往生十地三贤诸菩萨众亦信此事不起疑心菩萨能知诸法秘藏故弁诸佛行处故为彼往生及其信心并不可设舌相证明次唯说下正明湏舌相证诚于中唯说下品等者先述不信相疑者有三类初下品人自还生疑谓闻下品说逆𢙣人十念即生还自不信我等既是罪𢙣凡夫无始已来罪𠍴皆犯念佛十声有何㓛德令我重罪则得除灭山岳能埋江海多劫熏修应除重垢尺泽尚溢一滳十念佛名安[戶@由]净𠛴计㓛少利大接引之言也或是远声等者三阶师计谓第三阶绝不往生名为远声如其第二阶造𨒫者明一切逆人𢘻往生故名近声若论其实经说五逆类往生者是第二阶非第三阶具如下明或言别时者通论家计如上已[利-禾+(光-兀+天)]种[乞-乙+、]异解等者明由异计谤多信少故此言教者此下正明为此等疑湏舒舌证谓益难思疑虑忽生如十地论云疑者于不思议处不生信故(已上)。

是故诸佛吐舌相于三千𡸁证明于六字证法不谬护念行人若谓方便诱引言者非直迷[先-儿+八]一代教意亦则坏乱诸佛舌相故慈㤙云不了之教𣵀槃之会尺通净土一门双林更无疑决十方诸佛舒舌印成㨿斯二义故非方便也(已上)。

证法不谬等者显示证诚即护念义证法至真将护行者令生信故[乞-乙+、]和尚云证诚此事故名护念但护念广相不一准或佛自来摄护信心或遣圣众令守行者或放光明摄取不舍或𡸁证诚将护疑惑如斯护念其相盖多虽相非一护念义齐故证诚亦护念义也。

本如花严经至有何意也是第十问文意可见花严经说诸佛平等者六十本第二十四十地品中说初地菩萨十大愿讫云诸佛子菩萨摩诃萨住欢喜地以十愿为首生如是等百万阿僧祇大愿同偈云一切微尘中诸佛成佛道𤼵于如是等无量无边愿十地论三云此十大愿一[乞-乙+、]愿中有百千万阿僧祇大愿以为眷属故十住论三偈云如是诸菩萨十大愿为首广大如虚空尽于未来际及余无量愿亦各别说下论释曰一切十方世界诸大菩萨皆有是愿余无量愿者诸菩萨成就无量希有㓛德故诸所有愿不可尽说同经二十三十回向品云菩萨如是回向时安住法界等无量清净行愿又云菩萨以此法施等一切善根悉回向已成就普贤无量无边一切行愿悉能严净无量无边虚空法界等一切佛𠛴(已上)。

明知一切菩萨必具无量行愿方得成佛也悲花经说四十八愿者彼经愿数起尽难分学者详之。

本此两经意至不相[這-言+(素-糸+ㄆ)]也答第十问文有其三一摽二㨿实至和汤处分正释三故此下结第二正释文有法[(尸@言)*(〦/羊)]初法中二一初至之机说也正明两经各㨿一义于中亦二先依花严而明诸佛因果平等诸佛悉具一切妙愿者显示因同其文可观若有一愿不圆等者显示果同谓若有一行愿不满一不成正觉名一切智人二纵成佛诸佛德有不平等过维摩经言者兼引彼说合花严意次药师下明寿经等对缘𤎼机说愿数殊斯乃舍机论佛诸佛因果齐等无差提机谈佛诸佛因果更互有异如花严钞云以佛就机因果俱异[癈-殳+矢]机就佛因果俱同(已上)。

二诸佛教化下明对所被别愿𤎼不不同由就之亦二一初至事即难周𢝰明诸佛愿不同相于中诸佛教化等者预示诸佛各化众生皆约有缘其有缘者即依本愿谓诸众生共佛有缘必依佛愿若离佛愿无有其缘诸佛利生皆乘弘誓若离弘誓无起其应诸佛本𤼵等者正明本愿缘𤎼不同所谓诸佛本住广大无际之心欲令一切皆㱕𣵀槃然众生界无有边数菩萨修行时节有限众生无边不可遍共一[乞-乙+、]众生悉见菩萨修行结缘时分有定菩萨不可遍众生界教化系属是故众生结缘未尽能化菩萨已成正觉其菩提心虽是广大利众生事即难周悉由此义故一[乞-乙+、]诸佛本愿各异利益亦别不可遍共等者众生多故为显其多一切不共不可文下安众生字亦加共言菩萨不可遍等者菩萨一故为显其一本无共义不可文上安菩萨字亦缺共言或容众生两字亦置不可言下今文互显无有妨矣二然于因地下别明二佛愿不同相于中然于因地等者直明两佛因愿差别谓于菩萨因地行时娑婆众生于其菩萨十二大愿见闻供养至诚殷重其愿今𤎼㫆𨹔本愿亦复如是娑婆众生于其菩萨四十八愿见闻供养至诚殷重其愿今𤎼因地众生四字流至㫆𨹔愿文虽彼两佛等者明能化佛知其机𤎼尘沙愿中偏说别数谓虽两佛各具无量尘沙诸愿对缘𤎼机论愿所被似彼此异所谓众生于药师十二愿根𤎼佛唯说十二不论有四十八于㫆𨹔四十八根𤎼佛唯说六八不论有十二二[(尸@言)*(〦/羊)]如下[(尸@言)*(〦/羊)]中二初[(尸@言)*(〦/羊)]次佛亦下合文意可弁问一[乞-乙+、]诸佛皆𤼵尘沙诸别愿者其理不明若在因地未离执时菩萨[戶@勺]分各别𤼵愿各修净土故南岳云若离我执证得心平等之时实无十方三世之异但本在因地未离我执时各别𤼵愿各修净土各化众生如是等业差别不同薰于净心[乞-乙+、]性依别业之力故现此十方三世诸佛依正二报相别和尚云诸佛所证平等是一若以愿行来[扠-、]非无因缘然㫆𨹔世尊本𤼵深重誓愿以光明名号摄化十方等十住论三云一切去来今佛成力㓛德智惠无量深法等无差别但随诸佛本愿因缘或有寿命无量或有见者即得必定闻名者亦得必定女人见者即成男子身若闻名者亦转女身或有闻名者即得往生或有无量光明众生过者离诸障盖或以光明即入必定或以光明灭一切苦𢙉乃至广说此等人师并论藏说岂非因位[戶@勺]分本愿悉不同哉。

答佛果平等因愿何别[工*兄]菩萨行利他为先众生无尽愿亦无穷岂药师但照十二机𤼵十二愿㫆𨹔但照四十八机起六八愿此理必然花严等说行愿平等但大乘止观等述根𤎼别愿非遮同义。

问诸佛所𤼵无量本愿为一[乞-乙+、]成就为有不成就若悉成就者今此论云心虽广大事即难周此乃明菩萨愿不遍众生成就也璟兴师云诸佛所有誓愿虽有未必遂果而法藏菩萨所𤼵之愿皆有成弁选择集云一切菩萨虽立其愿或有已成就亦有未成就未审法藏菩萨四十八愿已为成就将为未成就也若有未成者一[乞-乙+、]诸愿皆替正觉若有一愿不成就者菩萨不可成于佛道。

答一[乞-乙+、]诸愿皆悉成就菩萨不可立诳愿故若不成就者不可成佛故而今释迦或说十二说四十八约此土机若约他方亦应说药师四十八愿及㫆𨹔十二愿今论及兴师不释此旨者是文省略也但有未成就愿者且约一土机缘通论十方根𤎼无一[乞-乙+、]愿而不成就。

问若约一土机法藏菩萨所𤼵誓愿亦有不就以有与机缘不合故而何兴师言诸佛所有誓愿虽有未必遂果而法藏菩萨所𤼵之愿皆有成弁答且约此土有诸佛愿犹未果遂法藏所𤼵四十八愿一[乞-乙+、]成弁如云药师于此土众生十二大愿救现在苦㫆𨹔亦尔为此土缘四十八愿一[乞-乙+、]成就故云法藏所愿一[乞-乙+、]成弁更所不遮𢏏𨹔余愿不𤎼此土亦名未成。

本往生众生至证知相不是第十一问众生虽修往生净业未知得不只如闇夜𤼵矢不弁所至方作此问甚为䂓摸。

本有三圣教至得生净土答第十一问文有其三一摽示有三圣教为定生证二一如下正㨿证释相三行者等下结明随与一经相应即知得生第二正释中先依称赞经能生信解受持演说者若人有信于善无倦如摄论云经言若人有信心则于善无猒应知信心决定无转念佛读经不生懈倦此人决定往生净土次依清净经若人闻说净土教门身毛为竖者若有宿善闻法欢喜如俱舍云若人闻说生死有失𣵀槃有德欢喜流泪身毛为竖当知此人过去久殖解脱分善今重闻法故令然也又玄赞引智论云不退菩萨深爱法故闻则深心身毛皆竖念佛慈悲则恻怆泣泪若闻深法则大欢喜[(尸@言)*(〦/羊)]如军败怖惧倒地闷绝死者亲𪯶见之欲知活者以杖鞭足则起隐𨋏不起隐𨋏即知不活菩萨亦尔若闻说佛㓛德妙理欢喜毛竖色异悲泣当知此辈必得菩提异此闻经都无异相当知此辈无菩提分(已上)。

应知闻教欢喜踊跃决定往生次依贤护经求生此者常当系心正念相续者若人于境系心不绝其事必克如智论云随心所重而受身形是故菩萨系心念佛生[乞-乙+、]常得不离佛前应知系念净土相续不绝决定往生第一信不饱善第二欢喜余身第三系念不绝随具一相应定得生问贤护经说正念相续观称念中指何名念答异译一卷般舟经云阿㫆𨹔报言欲来生者当念我名莫有休息则得往生若准之者应是称念故第五卷云又般舟三昧大集贤护等经教诸众生七日七夜一心专念阿㫆𨹔佛得见佛已请问佛言众生行何法得生净土阿㫆𨹔佛报言欲生我国常念我名莫有休息即生我国三卷本及贤护经大智度论约色相观此乃佛意包含通[扠-、]观称二念不可偏执也至第五卷具可明之问菩萨既成现前三昧应是净土往生去行何更咨问得生之业答修此三昧元为一百二十种益而非必为极乐往生故因三昧见㫆𨹔时别问其土得生净业一百二十种益者如第七记。

本如此秽土至色界等天是第十二问亦无忧苦但有喜乐者五识相应不悦之受名为苦受意识相应不悦之受名为忧受言不悦者是损𢙉义此之二受唯在欲界不通色界故言亦无[乞-乙+、]苦受者身净妙故又彼无有不善法故无忧根者由奢摩他润相续故又彼定无𢙉[宋-木+舌]事故(身净妙故显非苦依无不善故显无苦境定润身故显非忧依无𢙉害故显无忧境已上有部意也)若依经部苦乐随身至四禅忧喜随心至有湏彼宗意说有身即有苦乐有心即有忧喜(非今论意)五识相应适悦之受名为乐受言适悦者是摄益义及第三定心相应受能摄益者亦名乐根第三定中无有身受五识无故心悦名乐但在第三除第三▆于下欲界及初二禅名为喜根第三静虑心悦安静离喜贪故唯名乐根下三地中心悦粗动有喜贪故唯名喜根于色界中有此喜乐与彼净土有何胜劣唯愿净土不乐色界耶问所言喜乐为通四禅答五识相应乐受唯在初禅彼眼耳身三识有故意识相应乐受唯在第三如向已弁喜受即通初二静虑若第四定但是舍受无有喜乐故知今言喜乐在色界者只是约下三静虑也。

本彼色界天至不退故也答第十二问文有其三一略示行佛道者不愿色天二略以八义下正释上界不可依三具斯八义下结释第一略示中无有忧苦唯有喜乐者唯言蕳忧苦非无舍受终有忧苦受者退没之后终生忧苦非彼直有第二正释中先摽列八义次[乞-乙+、]第释第一上无寂乐者上者显示所得无上上界依身无始入圣获得择灭故言无大𣵀槃之乐生彼凡夫不能克证者即其义也显扬论云极戚非𢙣趣极欣非上二唯欲界人天佛出世现观(现观即见道名)同释论云于𢙣趣中不起现观苦受恒随[打-丁+亟]忧戚故不能证得三摩地故色界亦无现观欣掉重故猒羸劣故是故二界三趣不起现观唯一欲界人天二趣有佛出世能起现观又兴䟽云或有处说𢙣趣虽有胜猒而无胜依上界虽有胜依而无增猒故欲天六人三具▆二种故能入现观第二下堕苦轮中欲界业𤎼还生下方者问得上定时欲界所系业烦𢙉等皆不成就易地舍故况生上界永舍下界诸善𢙣业何云业𤎼还生下界答若造欲业其业未谢生上界时虽不成就没上界时必起感用引下界生故光记十五云夫业感果非要湏成如从上没生下界时虽不成下诸善𢙣业亦感果故又大乘意第八本识执持三界善𢙣种子生上界时犹持下种故云欲界业𤎼第三无圣㱕依中色界虽有五净居天等者第四静虑即有八天后五天中唯居不还净圣者故名净居天虽有此天而是小圣何比西方多第十地补处耶[工*兄]色五净唯在第四不与下三禅为所㱕下三静虑适虽有圣非㱕依多故不如彼多补处也第四不闻正法中彼色界天岂方净土等者色界之中希虽菩萨说法令闻彼为一机一时说之何比净土恒闻妙法又受用身于色界顶虽唱成道而遮那砌更非有漏诸天境界故不可比[打-丁+亟]乐闻法也第五有诸味定中彼色界中虽有净定多诸味定者上四静虑及四无色八等至中前七各具味净无漏三种等至有顶等至唯有二种彼地昧劣无[乞-乙+、]漏故其味禅者俱舍论云初味等至谓爱相应爱能味着故名为味彼相应故此得味名光记云初味等至谓爱相应爱能味着净定故名为味等至与彼相应故此等至得味名(已上)。

已得净定当地系爱起味着彼故所味着是名净定彼所得定与味相应故名味定若爱味起不名净定净定无贪等相应故谓前[剁-几+ㄆ]那净定灭已无间味定即生爱味前灭净定前之净定已虽得灭味相应定今亦生故名为味定次净定者俱舍论云净等至名因世善定与无贪等诸白净法相应起故此得净名即味相应所味着境此无间灭彼味定生缘过去净深生味着尔时虽名出所味定于能味定得名为入光记云净等至名因诸世间有漏善定与无贪等自性善诸白净法相应起故此等至得净名即是第一味相应所味着境此净定无间灭彼味定生缘过去净定深生味着不缘现在以必不观自性等故不缘未来未曾领故过去曾领故偏说过去尔时虽名出所味定于能味定得名为入(已上)。

问净定有四谓顺退分及顺住分顺胜进分顺决择分净定无间生味定者是何净定答顺退分定顺生味定顺退分者便顺生自地烦𢙉顺住分者顺生自地有漏功德顺胜进者顺生上地有漏㓛德顺决择者顺生无漏故知退分便生味定或住分定有生味定故娑婆云净定等无间烦𢙉现在前者当知此从顺退分或顺住分起(已上)。

顺住分定顺自地故亦能顺生自地烦𢙉凡八等至中四静虑四静虑中无漏净定具四五支四无色定及四禅中味定不具支林㓛德问四静虑中无漏净定具支相何答初静虑中即有五支谓寻伺喜乐定第四乐者是轾安乐第五定者即是静虑若萨婆多定是静虑亦静虑支余之四支是静虑支而非静虑若经部意㧾而言之五皆静虑别而言之静虑之支𤉢马车步名四支军别支揔军取别成揔军即是假静虑五支应知亦尔若别即支𢝰是静虑取别成𢝰静虑即假第二静虑即有四支谓内净喜乐定其中内净即是信根所言乐者亦轻安乐第三静虑具有五支谓舍念惠乐定舍者行舍乐者即是意识相应乐受第四静虑即有四支谓舍念中受定舍者行舍言中受者即是舍受问法有无量何故唯立寻等为支答杂集论九释此难云对治支故利益支故二所依自性支故由此三种支分满足不待余故初静虑中寻伺二种是对治支能断欲界欲恚害等寻伺故喜乐二种是利益支由寻伺支治所治已得离生喜乐故心一境性是彼所依自性故依止定力寻等转故第二静虑中内等净是对治支由此能治寻伺故喜乐是利益支心一境性是彼二所依自性支义如前说第三静虑中舍念正知是对治支由此三能治喜故乐是利益支心一境性是彼所依自性支义如前说第四静虑中舍念是对治支由此二能治乐故不苦不乐受是利益支心一境性是彼二所依自性支义如前说(已上)。

问无色定何故无此等支答杂集论云诸无色中不立支分以奢摩他一味性故(已上)。

问味定何故无此等支答先初静虑味无喜乐无离烦𢙉喜乐生故但有寻伺及定三支俱舍论云初染中无离生喜乐非离烦𢙉而得生故正理论云初染中无离生喜乐非离烦𢙉而得生故虽染𣲇定亦喜相应非因离生故非支摄此不唯说离欲生喜亦说因离自地染生以[契-丰+生]经说先作是说离诸欲𢙣不善法已复作是言离生喜乐此中重说离生言者为显亦有喜离自地惑生为显喜支唯是善性故薄伽梵与乐合说轻安相应必是善故由此染定必无喜支故初染支唯有三种(已上)。

第二染中无有内净彼为烦𢙉所扰浊故亦无乐者如初定说唯有喜定正理论云第二染中无内等净彼为烦𢙉所扰浊故虽诸世间说有染信而不信摄故不立支乐轻安唯善性摄例同初定故不重遮故此染支唯有二种第三染中无正念惠为染𣲇乐所摄乱故又无行舍唯有乐定正理论云第三染中无正念惠彼为染乐所迷乱故染𣲇定中虽有念惠而得失念不正惠名故此二支染中非有行舍唯是大善法摄例同第四故此不遮故此染支唯有二种(例同第四者例第四定无行舍也)第四染中无有舍念彼为烦𢙉所染𣲇故唯有中受及以定二正理论云第四染中无舍念净彼为烦𢙉所染𣲇故由此第四染唯有二支(已上)。

是依俱舍论一说意且止傍论湏释本文第六邪见惑增中通诸外道有生邪见者𢝰明色界诸外道有生邪见[仁-二+(美-(王/大)+口)]又受无想等者别明无想天中生邪见类将生𥁞心生者显示彼生将𥁞心生无想初生及后没位心必生故俱舍论五云生死位中多时有想言无想者由彼有情中间长时想不起故谤圣𣵀槃者显示昔因身在上界不作欲业故谤圣者指昔修定加行所作也堕地狱者即出婆娑论一师说即彼论云有说生地狱有说生𢙣趣如是说者处[乞-乙+、]不定或生𢙣趣或天或人(已上)。

今舍评家依初师说言堕地狱为显轮回重苦难遁故举初耳问何故如斯有生𢙣趣善趣不同答无想有情法尔而有欲顺后业然于善𢙣有异说者光记引婆娑云将修无想加行时造以彼强胜故今先受谓诸外道将修无想或起邪见谤释种𣵀槃或起见取计彼为真或起戒取计彼为道如是等惑为𢙣趣因既修此定后湏离欲或起生得或闻或思如是等善为善趣因余生虽有顺后受业加行中造㔟力强故乘彼受生或善亦通后起位造应知将生北俱卢州欲界天业亦于人中修无我观加行时造以彼强胜故今先受或亦通于后起位起将生北州业纯净故彼没生天将生无想善𢙣杂起故从彼没通生五趣(已上)。

第七三灾坏境中三禅已下初火次水后风所坏者成住坏空名四大劫一大劫各有二十劫合八十劫至坏劫末器界将坏初火灾起火灾起时有七日现或说一日成七倍热如是之日由烧热故火生烧[先-儿+八]或说由有情业力𥁞故即随近处灾火即生乃至梵宫皆所焚燎不至二禅火灾七起一水灾起水灾起者由雨霖注或说从第三定边雨热灰大水或说从下水轮际水即涌生或说有情业力𥁞故即随近处有灾水有乃至二禅悉所流[先-儿+八]不至三禅水灾七起亦七火起一风灾起风灾起者由风相击或说从第四定边起大暴风或说从下风轮际有猛风起或说有情业力𥁞故即随近处有灾风生乃至三禅咸所破坏不至四禅问何故火灾唯至初禅乃至风灾唯至三禅第四禅中灾都不至答外遇三灾由内三灾谓初禅寻伺为内灾伺㔟𢙉心等外火灾故第二禅喜受为内灾与轻安俱润身如水而相似故谓第二禅内心喜受与身轻安润泽依身如水润故喜为内灾遇外水灾也第三禅动息为内灾息即是风其相似风故为内灾第四静虑以离如是等内灾故不遇外灾彼地器灭由有情灭不假灾力所谓能居有情灭时所居宫殿随灭故也第八[乞-乙+、]难成身中长寿天难者今文意𢝰上二界为长寿天难又兴大经䟽云有说剧难有八𢙣趣有三即三𢙣趣也人间有四一盲聋喑哑二世智辨听三佛前佛后四北俱虑州天上有一谓无想故八难中三涂为剧菩萨济之人天苦微故云诸闲菩萨勤化故云不闲此亦不然天上有一即[這-言+(素-糸+ㄆ)]余经说非想天为第八难故又人天难言诸闲者有诸人天非难所摄应非菩萨之所化故(已上)。

此尺亦似上界诸天𢝰属难处斯乃以无佛出不遇教法故为难处也既有如斯之八种[先-儿+八]虽暂离忧𢙉终不兑苦沉若与净土论胜劣者比泥土于天金[工*兄]栴檀于凡木是非悬隔更不可类也。

本愿生净土至延役悬隔是第十三问举[打-丁+亟]小修因难[打-丁+亟]长感果一日夜齐戒[乞-乙+、]福㝡小唯孝养二亲世福㝡小此之二福若感人天且𨵻浮寿约佛出时不越百年欲天上寿他化自在万六千岁然以此善若生净土寿命无量阿僧祇劫修因无别果报何异。

本此义甚深至惟劳生感答第十三问文分为二初显示义难图度经陈业力不思议者大经云行业果报不可思议又对法论云如世尊说有情业异𤎼不可思议又智度论明五不思议中有业力不思议问云何不可思议云何可思议答杂集论八云谓诸善业于人天趣得可爱异𤎼是可思议诸不善业堕三𢙣趣得不爱异𤎼是可思议由善𢙣业往善𢙣趣感得可爱不可爱异𤎼世间智者能思议故由此能引𤼵正见等㓛德故(已上可思议)。

即由此业感诸有情自身异𤎼等种[乞-乙+、]差别不思议谓内身等异𤎼有形色等无量差别难可思议除一切智不能思议强思议者𤼵狂等过故复次即善不善业处差别事差别因差别异𤎼差别品类差别等皆不可思议由即此业处差别等无量无边难可思议故处者谓住如是处造如是业或于城邑或于村落如是等事者谓所依事或有情数或非有情数因者谓善不善根如其所应异𤎼者谓异𤎼内身品类者谓种[乞-乙+、]差别无量品类又有种[乞-乙+、]外事差别能感业用不可思议由何等业感𣗥[利-禾+(光-兀+天)]等锋铓铦利如是等类又未尼珠药草咒术相应业用不可思议末尼相应业者谓月爱珠等能出水等业用难思药相应业者谓执持此药藏隐形等咒相应业者谓诵此咒便不烧等术相应业者谓由彼彼术故治热病等又观行者威德业用不可思议云何彼心威德力故能动大地升虚空等又诸菩萨自在业用不可思议谓诸菩萨由命自在力持诸寿行随所欲乐尔许时住由心自在力随其所乐于三摩地入出自在由胜解自在力轮转大地等为水火等胜解自在由愿自在力随其所乐能引无数自利利他圆满大愿由神通自在力为欲摄化无量有情显示种[乞-乙+、]神通变现由智自在力于诸法义𧦐释言词无滞辨说圆满究竟由法自在力以无量种名句文身建立素怛䌫等无上数法随其所应乃至一切有情于一时间能令彼心皆大欢喜又一切佛所作事业用不可思议云何如来到于究竟无㓛用处证得清净一味法界诸佛世尊之所应作利益安乐诸有情事随时如应皆能成立如是诸佛及佛境界不可思议(已上)。

次今正一释下正弁即有二义一明受戒用心由有胜劣一种之戒感果不同谓若本以清净愿心乐求净𠛴心求胜故戒成妙因感遐长果若愿人天顺生死流增长有业心非胜故戒成劣因报命不几戒虽是同由戒缘别成胜劣业感果有异如行事钞云若下品心者乃至罗汉戒是下品毗跋律曰𤼵心我今求道当救一切众生[乞-乙+、][乞-乙+、]皆惜寿命以此事受是下品软心虽得佛戒犹非上胜余二就义明之云何中品若言我今正心向道解众生疑我为一切作津梁亦能自利后利他人受持正戒云何上品若言我今𤼵心受戒为成三聚净戒故趣三解脱门正求泥洹果(已上)。

又婆娑论云有新学苾刍以上品心起有表业受诸律仪有阿罗汉以下品心起有表业受诸律仪如是新学苾刍成就上品律仪而阿罗汉成就下品律仪(已上)。

此则由心胜劣戒成胜劣例也二又戒因下明戒因虽等由缘别果有胜劣谓前义者由受戒心有上下别戒成胜劣感果不同今虽戒等念愿有殊缘胜助因便生净土且如分假者此下举例如彼分假变易业者虽同有漏而润缘殊果成胜劣谓贪爱缘润漏业时感于分假粗劣果报若无漏定愿增上缘润漏业时成于变易细妙色身此亦如是戒因虽等由助缘异令所得果成差别也问若以往生念愿受戒者戒体自然可成上胜何云戒等答未遇净教前二同受戒品一值知识回所受戒愿净土故因此愿念为助缘故便生净土一以不遇善知识故只生人天论此二人戒品虽等依愿有无二人果异也上来二义不论佛力文略而已。

本若本期心至祇之命根重难前第二义谓彼义意虽受戒品未为净土后愿净土得往生故今致此难若本期心愿生净土受戒品者心清净故戒成胜因生净可[招-刀+(美-(王/大))]遐长寿命若本不期往生净土只为人天受持戒品后愿净土何将先所受劣无作㓛德即得能感阿僧祇命无作㓛德者戒无表也新译名为表无表业身语所作人皆表知名为表业从身语表所起七支人无表知故名无表具如光记旧家言作无作身口运动之所造作故名为作业成就后无其所作故名无作复言教无教言教者作无教无作钞枇引宾记云新译经论名表无表释此名者谓是思业思起身语表彰善𢙣故名为表言无表者而非表示令他人知故名无表言教无教者准表释也作无作者作即动作义稍疏僻(已上)。

七支皆通善𢙣二业今语善业故云㓛德。

本诸业不定至所度量也更救前难文即有三一𢝰明诸业不定更无定量二行者下正释依后愿往生三佛力下还结㱕诸业不思议第一明诸业不定中具如经说者放钵等说转重轻受又和尚引[(尸@言)*(〦/羊)]喻惟无净度三昧等经即证延年转寿利益是皆诸业不定相也第二正释中亦二初显示缘力强胜谓行虽劣以后愿强资前戒品转令增胜[工*兄]佛愿加令寿长远问今释即是前第二义而上文云戒因齐等今如何言转增殊胜答上言戒等显先所受戒无差别今明由后愿转增殊胜故更非相[這-言+(素-糸+ㄆ)]二如舍下举例释成谓如罗汉留多寿行前作命业权是短促依后𤼵愿等胜缘力资短命业成长寿果今亦如是以后愿强令前戒转也俱舍论三释命根唯异𤎼果而非等流等果云若如是者诸阿罗汉留多寿行此即命根如是命根谁之异𤎼如本论说云何苾茤留多寿行谓阿罗汉成就神通得心自在若于僧众若于别人以诸命缘衣钵等物随分布施[乞-乙+、]已𤼵愿即入第四边际静虑从定起已心念口言诸我能感富异𤎼业愿皆转[招-刀+(美-(王/大))]寿异𤎼果时彼能感富异𤎼业则皆转[招-刀+(美-(王/大))]寿异𤎼果复有欲令引取宿业残果彼说前生曾所受业有▆异𤎼由今所取边际定力引取受用光云若如是者至谁之异𤎼者问若唯异𤎼阿罗汉留命或经百年或千年等皆由现在布施衣等引寿续前应非异𤎼如是命根谁之异𤎼而言唯定异𤎼如本论说至寿异𤎼果答如本论说云何苾茤留多寿行答文有六一人胜谓阿罗汉即声闻[打-丁+亟]果蕳异学人二解脱成就神通显俱解脱蕳惠解脱三修习胜得心自在显不动姓蕳时解脱四福田胜若于僧众若于别人僧众谓四人已上别人谓初从慈定无净定灭𥁞定见道修道起者以诸活命缘衣钵针简等物随分布施[乞-乙+、][乞-乙+、]谓正行施业蕳异劣田五依止胜施已𤼵愿或愿得自在入边际定或愿此[招-刀+(美-(王/大))]异𤎼果即入第四边际静虑诸定上品即名边际止观均等中此㔟用㝡胜故入此定蕳异余定及不𤼵愿六转业胜从定起已心念口言诸我感富异𤎼业愿皆转[招-刀+(美-(王/大))]寿异𤎼果𢙢不能感故出定已复审定之作是愿已时彼能[招-刀+(美-(王/大))]富异𤎼业即皆转[招-刀+(美-(王/大))]寿异𤎼果蕳不转业此家意说以布施时无贪相应思正能感现异𤎼命根以边际定等为缘能转富业令感寿果此即现业感现命果(已上)。

问业力必然何转富业能感寿命答于定业者实不可转今言转者是不定业问罗汉所转福业者为宿业为现业答光法师意今布施时无贪相应思为福业体应是现业若宝师意先世福业问光记不明布施边际俱转业缘转先世福业为今命业也何以今时无贪之思为所转体[工*兄]舍寿行时亦用布施等何彼相应思为所转业体答罗汉既以清净思业行于布施岂非业体是故转彼令感寿果何[工*兄]论文分别寿命云先世业果名为寿行现在业果名为命行(已上)。

既有现业所感命根准此说故现在布施时相应思为富业也舍寿行时虽行布施而布施力随时用异谓舍寿行为转业缘留寿行时直为业体此有何失问宝记不明论举两说初说唯云转于富业不云宿业后说言宿业残异𤎼明知初说转现业也[工*兄]论下云现在业果名为命行初说岂非此义答宝法师意命根引果非满果故非布施相应思业是故论云舍寿行时亦行布施加之婆娑布施边际为转业缘故宝法师依此文理如斯释也但虽初后同言宿业其意遥异后说残业初说富业故非相滥问罗汉舍寿行相如何答俱舍论云谓阿罗汉成就神通得心自在于僧众等如前布施[乞-乙+、]已𤼵愿即入第四边际静虑从定起已心念口言诸我能感寿异𤎼业愿皆转[招-刀+(美-(王/大))]富异𤎼果时彼能感寿异𤎼业则皆转[招-刀+(美-(王/大))]富异𤎼果(已上)。

问罗汉留多寿行有何故耶答论云谓为利益安乐他故或为圣教久住世故观知自身寿行将𥁞观他无此二种堪能(已上)。

一为利益安乐他故二为令圣教久住世故观知自身寿行将𥁞他无如斯二种堪能我若不留寿者不可有此二利益故留寿行也问罗汉舍多寿行有何故耶答论云彼阿罗汉自观住世于他利益安乐事少或为病等苦逼自身如有颂言梵行妙成立圣道已善修寿𥁞时欢喜犹如舍众病(已上)。

一自住世利益甚少人憍恣故二观圣教有人住持故三遇病等苦逼自身故次引颂意明舍寿相梵行即持戒圣道是无漏也补阙章中散资定资分别凡夫二乘延寿非俱舍意不遑广述舍衣钵业延彼命根者以布施思为转业体则同光记也。

佛力等者揔结应知。

本念阿㫆陀至乃生西方是第十四问文意易了。

本案药师绖至求生安养答第十四问文有三意一略引经意二为此人下至义亦无[這-言+(素-糸+ㄆ)]自释经意三若不得闻下结成第一引经中若四辈弟子等者明此人本积㓛于西方彼经云若有四众茤苾[乞-乙+、][乞-乙+、]尼邬婆素迦邬婆斯迦及余净信善男子善女人等有能受持八分齐戒或经一年或复三月受持学处以此善根愿生西方[打-丁+亟]乐世界无量寿佛所𦗟闻正法彼经更不言一日七日唯说或经一年三月只是大师准例诸经行法时分亦准下说七日七夜受八分齐等或亦容依异译经耳或复中间悔闻我说等者明中悔弃㫆陀㱕药师遂往生彼经云而未定者若闻世尊药师琉璃光如来名号临命终时有八菩萨乘神通来示其道路即于彼界种[乞-乙+、]杂色众宝花中自然化生经不说中悔唯云而未定者文虽既殊义则宛允八菩萨者本愿药师经不列其名而彼经四卷䟽云有八菩萨者旧药师经云𥁞其寿命欲终之日有八菩萨跋多和菩萨罗邻揭菩萨桥日兜菩萨那罗达菩萨湏㫆深菩萨摩诃萨和菩萨因位檀达菩萨和轮调菩萨皆当飞往[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]其精神灌顶第十二云𥁞其寿命欲终之日有八菩萨文殊师利菩萨观世音菩萨大㔟至菩萨无𥁞意菩萨宝檀花菩萨药王菩萨药上菩萨㫆勒菩萨皆当飞往[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]其精神(已上)。

迦才论云或彼中悔闻我说琉璃光佛本愿㓛德𥁞其寿命欲终之日有八菩萨文殊师利菩萨观世音菩萨大㔟至菩萨宝檀花菩萨无𥁞意菩萨药王菩萨药上菩萨㫆勒菩萨皆当飞往[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]其精神不𨒬八难生莲花中自然音乐而相娱乐释曰依此经七日念佛纵令生悔闻药师佛名还得生也(已上)。

第二释经中为此人初愿生西方等者明依悔心不可往生闻药师佛名等者明助缘谓依㱕药师消灭悔障助成西业预八菩萨来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]往生[打-丁+亟]乐亦由前持戒等者明正因谓此人今虽舍西方本深念㫆𨹔成就[打-丁+亟]乐业[乞-乙+、]不唐捐遂生安养当知净业虽成不除悔障不可往生然㱕药师消灭障故助成本业即得往生本所修业成其正因念药师善忽作助缘第三结尺中若不得闻药师佛名等者结㱕药师德信知虽成往生胜业若值[這-言+(素-糸+ㄆ)]缘故作罪障𢬃所成业不得往生乞愿同舟凌海行者从倾心之晓至右胁之夕设舍身命无犯重障三业有诚四修无倦念[乞-乙+、]不舍声[乞-乙+、]相续廓尔而见三尊于眼前翛如而证无生于身后[孑*爪]疑冰解犹预路定唯湏行焉更无[癈-殳+矢]矣若无悔者其人终日等者结成依生悔心临终不念㫆𨹔更借药师威应知。

本准依法花至求西方耶是第十五问难弃此界净土欣他方佛[剁-几+ㄆ]维摩安地法花反土寸步不远近在此砌何劳屏十万亿[剁-几+ㄆ]之霞遥望九品清升之月乎。

本虽有圣教至无净土也答第十五问文则有二一初至于净土也明此界净土不为往生现二由[打-丁+亟]乐下明令众生偏劝[打-丁+亟]乐第一明此方净中二初直明虽说有净土不劝往生于中虽有圣教等者揔㨿诸教示此秽处即有净土同处同时不障㝵者如第一记然维摩等者别举二经明此界净土文无劝往生谓虽两经同说此方净土而无一处劝生其国岂得以有说净土言即云我生𥁞于品末者𢙢是应言始末一经始末不劝生故或指说净土一品文谓维摩佛国品法花寿量品等竟无劝处偏言末者显品终意故言𥁞耳二问所现下明此净土为别益现不为往生初问应知次答中二一今现等者揔示现净自为别益二别益下征释别益相于中如维摩等者明维摩净土为别益现即有二由一为舍利弗等闻心净土净说生疑心故令其见净明了所说圣教除却疑心文如第一记二又为宝积等者亦明别由宝积菩萨所将眷属五百长者当佛自现净土之时得无生忍故彼经上云当佛现此国土严净之时宝积所将五百长者等皆得无生法忍八万四千人皆𤼵阿耨多罗三藐三菩提心佛摄神足于是世界还复如故求声闻乘者三万二千天及人知有为法皆𢘻无常远尘离垢得法眼净八千比丘不受诸法漏𥁞意解(已上)。

若大人见现净获益若小根辈见复于秽即证得果明知现土只为此益非劝生也又法花等者明法花净土为别益现显一乘妙二乘为粗者二乘昔闻一乘今说初秽后净用湏表示宝塔已前名为初秽三变之后即曰后净于中亦有种[乞-乙+、]得益今不别明揔表二乘一乘初后义也员足第二明偏劝[打-丁+亟]乐中即有二由一[打-丁+亟]乐㓛德胜余方故二不论上下众生[乞-乙+、]者皆不退故或[打-丁+亟]乐净土内正外依㓛德胜余方故下品众生[乞-乙+、]亦不退更非别由余佛净土不说如斯殊胜事故偏劝生[打-丁+亟]乐世界非说此方无净土也。

释净土群疑论探要记卷第五

国家图书馆善本佛典第44册No.8914释净土群疑论探要记

释净土群疑论探要记卷第六(论本第三)

本如无量寿至有何义也是第一问上来䉼蕳凡夫往生已竟自下会经异说破他谬解先引两经次弁[這-言+(素-糸+ㄆ)]相攵意易解。

本古今大德至足十念人广举异计通第一问攵分为二一㧾摽异释二正别列第一摽中有十五家者问璟兴大经䟽云从昔会尺自成百家今何唯云有十五家答为显数多㧾而言百非满百家如彼书云百䖝来百媚成䓁其例且千不可胜计况当兴师世异尺可来加岂只十五家乎苐二一观经下别列中苐一忏悔不忏悔者元晓师义大经宗要云彼观经中不除五逆唯除诽谤方䓁之罪今此两卷经中说言除其五逆诽谤正法如是相[這-言+(素-糸+ㄆ)]云何通者彼经说其虽作五逆依大乘教得忏悔者此经中说不忏悔者由此义故不相[這-言+(素-糸+ㄆ)]也(已上)。

自上下引诸师解释合论所▆非谓必是大师正览或有上世论家不见或有后代亦非所览只引攵当示义同耳若难此义者论自破云若念佛能灭罪者何因言不忏悔遂被除也又观经取逆经攵何处有忏悔之语憬兴破云既十念中念别灭八十亿劫生死之罪应无悔与不悔别故若更有别忏悔法者即于下品下生攵中都无故第二轻心重心造者尺家更勘兴师破云谤正法必有轻重不可唯言除不生故此破意者五逆有轻重心造故寿经除重观经取轻者谤法亦有轻重心造何寿经除重观经不取轻唯除无摄此师意许观经不摄谤正法故即有此破今论不尔许观经亦取谤法故若试破之于[宋-木+舌]父母坏㓛德田不假轻重心无论长短时决定因故必感其报何由心轻重弁业转不耶俱舍论明决定四因云若所造业由重烦𢙉或淳净心或常所作或于增上㓛德田起㓛德田者谓佛法僧或胜补特伽罗谓得胜果胜定于此田所虽无重惑及淳净心亦非常行若善不善所起诸业或于父母随轻重心行损害事如是一切皆定业摄余非定受(言胜果者一预流果断见惑𥁞初出见道故二阿罗汉断修惑𥁞初出修道故一来不还非断二惑𥁞非是初出不名胜果言胜定者一从灭定出谓此定中得心寂静似𣵀槃故若从此定初起心时心极[宋-木+舛]静若寄喻[工*兄]如入𣵀槃还复出者二从无诤定出谓此定中有缘无量有情为境增上利益意乐随遂出此定时有为无量㝡胜㓛德所熏修身相续而转三从慈定出谓此定中有缘无量有情为境增上安乐意乐随逐出此定时有为无量㝡胜㓛德所薰修身相续而转是名胜补特伽罗出具如彼论苐十五说)苐三唯五逆与兼谤法者鸾大师义论注上云一经以具二种重罪一者五逆二者诽谤正法以此二种罪故所以不得往生一经但言作十𢙣五逆䓁罪不言诽谤正法以不谤正法故是故得生又寂一义大经䟽云造五逆者有其二种一造逆事而不坏言不谤正法二造逆事亦坏于信诽谤正法后者加行意乐俱坏前者行坏意乐不坏二俱坏者业不可转意不坏者业犹可转观经就信不坏者说故云诽谤正法(已上)。

兴师破云有难此云彼经亦云具诸不善若不谤法即不可言具诸不善如何乃言唯造五逆得生净土此难非也若谓彼经具诸不善故亦摄谤法者即五逆应属诸不善故不湏别说今即应惮随顺及言合集之义而相[這-言+(素-糸+ㄆ)]尺相[這-言+(素-糸+ㄆ)]尺者即诤头数故罪既各别名亦别故此破意依有及言本世流布经不置及言若顺及本是相[這-言+(素-糸+ㄆ)]尺谓举逆者及谤者二人诤头数故即不可言一相续中举具二者此破亦非何知及者合集二人设虽一身二罪中间便置及言能显一身具有二罪有何妨[癈-殳+矢]若难之者大乘所说诸佛行处甚深利益凡虑难测[工*兄]我㫆陀本发誓愿摄化十方深重殊胜称名㓛德岂唯摄五逆是故余经明谤法生今及和尚许灭谤罪此义而已苐四逆类正逆者未知谁义兴师破云无有圣教说五逆类名五逆故不可彼经五逆言类问何五逆类答俱舍论云𣲇母无学𡰱[煞-(烈-列)]住定菩萨及有学圣者夺僧和合缘破坏率都婆是无间同类(已上)。

于亲生母及无学尼行极𣲇染[煞-(烈-列)]母同类[煞-(烈-列)]𡧱百劫住定菩萨[煞-(烈-列)]又同类[煞-(烈-列)]有学圣[煞-(烈-列)]罗汉类夺僧和合缘(衣钵䓁资具也)破僧罪同类破坏率都婆(此云高显)出佛身血类问何以故[煞-(烈-列)]住定菩萨为[煞-(烈-列)]父类夫住定者三祇修行满百劫种相因具六种决定故得住定名悲智具足成佛期近若以[煞-(烈-列)]彼可为出佛身血同类例如[煞-(烈-列)]有学为[煞-(烈-列)]罗汉类答光记尺云或有[煞-(烈-列)]𡧱百大劫中住定菩萨是名[宋-木+舌]父同类业体菩萨㤙深犹如父故于彼造业名同类业(已上)。

菩萨虽是慈悲深重成佛邻近而未能得无漏㓛德何彼同类次会例难光记尺云以学无学同圣田故应彼造业名同类(已上)。

同得无漏故不为例问以何义故夺僧资具破僧罪类答光记云夺僧资缘令僧离散是名破僧同类业体(已上)。

问此同类罪如彼本罪亦应顺次定生地狱答俱舍论云诸无间同业亦定生彼有余师说非无间生光记云诸无间业同类亦定生地狱有余师说无间同类虽定生地狱非要无间即生地狱以通顺后及不定故正理云诸无间类亦定生彼非定无间生非无间业故(已上)。

问苐一师意同类无间亦生狱者与彼正逆有何差别答论攵虽言二师所说非是异说所谓上言无间同类亦定生彼人误可谓同类亦定无间生彼故余师重申虽定生地狱非要无间生婆娑复次有如斯例非始今也故正理论直云非定无间即生更不云有余师说复有一义初师意说同类亦定无间感果次说意者非无间生但论正类二业别者受苦轻重可为异也且止傍论应尺本攵苐五发菩提心不发菩提心者訚师一义观经䟽云彼经除未发菩提心造逆者此经摄已发菩提心作逆者故不相[這-言+(素-糸+ㄆ)]兴师破云已发菩提心若退[先-儿+八]者应如未发心不得生故若不退心者必不作逆故苐六至诚不至诚者未知尺家兴不举之若试破者大经本愿既云至心全同观经至心之言何云寿经不至诚人苐七十信非十信者净影一义观经䟽云一[糸*ㄉ]人分别造逆罪人有上有下善趣已前常没造逆说以为下善趣位中遇缘造逆说之为上如世王䓁上人造逆必有重悔令罪消薄容便得生此经就之故说五逆亦得往生下人造逆多无重悔不可得生大经就之故说不生兴师所举虽义相似攵言颇异净影解所谓兴师大经䟽云有说宿世中无道机者既作五逆终无生理其先发菩提心虽复逢缘造五逆䓁必生深悔亦得往生善趣之人有作五逆谤正法故二攵各谈一互不相[這-言+(素-糸+ㄆ)]此亦不然宿世之言应无用故现发菩提心逢缘造逆亦应生故又彼善趣即十信故作逆谤法必无此理(已上)。

破宿世言知难净影又此师言十信不作逆谤者不退转者不作逆䓁故且为破或存初住不退之义絇住内十信也若不尔者未得其意十信位即是不定聚若遇缘退者何不造逆谤䓁诸罪彼本业经苐六住值𢙣因缘退入凡夫不善𢙣中作大邪见及五逆罪无𢙣不造故慈㤙及今论述六住退之义入住既尔何[工*兄]十信轻毛位耶诸师皆许十信逆谤即其义也但六信已去信根成就故虽作逆䓁非为断善故下论云十信位中初五心位犹有退生邪见断善䓁后位不然(已上)。

苐八阐提非阐提者释主可寻兴师不举今破之者不除阐提有太挍[先-儿+八]不除可除一阐提故言唯除逆有太宽失除不可除单五逆故[工*兄]作五逆亦具断善者现在世中不续善者小乘所谈何执之耶楞伽苐二明二阐提一者焚烧一切善根二者怜愍一切众生云何焚烧一切善根谓谤菩萨藏作如是言彼非随顺修多罪毗尼解脱说舍诸善根是故不得𣵀槃云何怜愍一切众生方便作愿若诸众生不入𣵀槃我亦不入是故不入𣵀槃是名二种一阐提辈无𣵀槃性今初焚烧名为阐提亦名断善问一阐提何义耶答𣵀槃经云一阐提者其义云何佛告纯𨹔诽谤正法造是重业永不改悔如是䓁人名为趣向一阐提道又云一阐名信提名不具信不具故名一阐提苐九已未造逆者訚师一义观经䟽云对未造者尚除[工*兄]亦已造者若已造令进故无此[先-儿+八]者未造应令退耶(已上)。

若言寿经除未造者已造者㫆可除之何观经取若为已造令进趣故取之不除更无[先-儿+八]者见观经取造五逆者未造逆者亦不进道应退造逆进者修道退者造逆破意如斯问此苐九义与和尚解有何差别若同者今师何破若异者义㔟全同答一云虽彼此同破他义边不可直破光明大师二云为述自义先列异解中虽举此义不可别破和尚义故若尔何故下攵即言一[乞-乙+、]征诰答从于多分且云一[乞-乙+、]不可破昙鸾和尚义上来二义就和尚同复有一义今苐九义异和尚解意抑止未造摄取已造言抑止者密意说也不实不生而今义者念佛已后若退造逆实不生故以属不生有何乖耶凡所破中正举师解颇似无礼故不可载也苐十开门遮门者迦才师义净土论云先制后开是诸佛常法无量寿经先说以广说法藏此丘因缘及明往生事故观经后说以但论往生事故也(已上)。

兴师破云前遮若实生后开实应不生故(已上)。

问抑止摄取与开遮义有何差别答开遮二门非必二机或对一机先遮后开所谓为遮其造逆故寿经先遮云除此人造逆若能念佛实可生故观经后开云生故兴师破云除者先遮生者后开明约一机始终论开遮而已▆止摄隐密门带别意趣故开遮显了门未带意趣故二异也苐十一不定决定业者义𡧘一说大经䟽云又造业中若分位定异𤎼不定及俱不定此即可转若异𤎼定分位不定虽不得令遮而转重轻受若二俱定至不可转故前三业悔即可转苐四业者诸佛拱手故此除也又于五种故思业中二不可转三即可转是故二经除不除别(前准四业家后标五业家至下具[利-禾+(光-兀+天)]两家差别)兴师破云不善顺生后受业䓁皆应例此五逆罪䓁便成大过故此破意者五逆之外余𢙣定业亦例五逆本愿除之一切定业不可转故若余定业亦不生者唯除愿攵可成太过大减大[先-儿+八]言太过者除不可除不定逆故言太减者不除可除余定业故若言余不善业定不定俱转故不除之者虽逃减名未避过[先-儿+八]又更应破何处圣教于五逆罪[利-禾+(光-兀+天)]定不定若约大乘甚深益者一切定业皆成不定何寿经除故𣵀槃云未入佛法名为定业已入佛法名不定业若约小乘浅近门者一切五逆皆成定业何观经摄故俱舍云絇异𤎼果决定更无余业余生能为间隔故此唯自无间隔义或造此业补伽罗从此命终定堕地狱中无间隔故名无间(前约法明后约人说人法虽异决定义同若言大经小乘意者诸佛本愿岂随转义)。

问苐十一义前转重义有何差别答定不定业不可必依心轻重故二义遥异也苐十二𤏙顶非𤏙顶者未知作者兴亦不载若作破者虽𤏙顶逆不遇大乘深妙益者何能得转虽非𤏙顶若遇他力难测法者何不得转[工*兄]𤏙顶造五逆䓁者退彼㓛德后更所▆何异未▆彼位造逆今𤏙顶者应小乘位大乘𤏙顶更不可成逆谤䓁故彼四加行一阿僧祇向满之位能㐲二取于唯识性决定信解所谓𤏙位依明得定发下寻思观所取名义自性差别四法皆自心所变假有实无初得无漏道大前相故立𤏙名彼顶法位依明增定发上寻思观所取名䓁四法皆自心变假有实无明相转盛故名明增寻思位极故立顶名何于此位即发𢙣见作逆谤罪又诸经论初住七住两种不退虽有异说七住已去位不退义更勿所论何况内凡𤏙顶位乎故知小乘俱舍论二十三云若得𤏙法虽有退断善根造无间业堕𢙣趣䓁而无久流转必至𣵀槃广说乃至若得顶法虽有退䓁而增毕竟不断善根光记云若得顶法虽复有退造无间业堕𢙣趣三于前𤏙法更增毕竟不断善根苐十三种不种解脱分者尺主可寻兴师不举准前可破问解脱分善其义云何答三贤外凡名为殖顺解脱分善四善根位名为殖顺决择分善何故此位即立彼名答述记九云前顺解脱既初𤼵心求究竟果故远从彼以得自名此顺决择分邻近见道欣远之心不如始业故从邻近以得自名(已上)。

解脱果名初发心位偏期极果故从所期远名随顺解脱分善顺分因义决择净惠即名见道有漏智惠虽亦决择而非胜故更不得名至四善根邻近见道诸为入圣欣极果心不如三贤故从所期近名随顺决择分善顺分如前苐十四二阶三阶者正是信行禅师所立下别广破兴师破云众生有三阶非圣教故设有圣说亦[這-言+(素-糸+ㄆ)]自许苐三阶人不行普法有逆无逆皆不得生若如所言应说唯除苐三阶而言除𨒫唯有虚言故苐十五具足十念通具不具者当论正义所谓观经说具足十念故𨒫者满十必可得生故不说除寿经说乃至十念故是通具足及不具足既兼不具不𢩁唯十故说除耳问苐十五家今论义者大乖论攵即初攵云古今大德尺此两经有十五家共解此教下攵问云古今大德虽有十五种尺为当俱是亦有非耶又云准此以下诸说䓁一[乞-乙+、]征诘未是全得经意经意者何乃至广说案攵始终前十五家古今大德一途所[利-禾+(光-兀+天)]经意者何下征而始所显者是正今义何言所列十五家中摄论正解又要集云如是有十五家尺感法师不用诸师尺自云若不造逆人不论念之多少一声十声俱生净土若造逆人必湏满十阙一不生故言除也禅林要记云感法师出十五家一[乞-乙+、]不用而自尺䓁此䓁尺皆十五家中所不摄也今何乖[這-言+(素-糸+ㄆ)]答苐十五说攵言及义全与今同不可言别故兴䟽云有说除者具十不具十𢘻不得生故生者唯具十声故此亦不然虽兼不具十声既亦申具十念应如彼经不可除故此之所破攵义全同苐十五家非只是所破义相似能破之意亦似信行难今家义明苐十五全当今义故下攵载信行难云若一念法少言除逆者既有十念多法何因说除者哉信行难今兴师破彼攵言义意更无相[這-言+(素-糸+ㄆ)]岂非苐十五即今义但所出论及要集䓁从多分说若论实者唯十四家他大德解例如兴师摽于百家下列中间扬自义也次征诘下正述经意是其广尺设虽前列何不征尺如是之例不可具述又苐十五与今论义虽是相似而实不同今正义者观经具足十念逆人往生法寿经乃至十念无𨒫往生法𨒫人必满十念方得往生净故说唯具足不言乃至无𨒫未满亦得生故带乃至言不直言十彼佛本愿欲明一声乃至十声多少俱生然造𨒫人少即不生必湏满十方往生故即除却之不摄多少皆令往生本愿中也以此义故乃至十念余者生法非逆生愿苐十五义一念乃至九念余者往生之法十念之言逆者生法故于本愿乃至十念分而令被有逆无逆二类往生因此除逆只是[(已*夕)/王]对九念已上无逆生法而言揔说乃至十念唯除五逆或从多分故二说异也若存此义璟兴师破今论之义更不举苐十五之义信行之难兴师之破全一𢕿故或破苐十五虽似信行难今家言所通之义两说当殊谓苐十五家若会兴破者将以应云经攵言揔通于具十及不具十即说唯除或从多分以实而论除彼逆者就无逆生九念已上今家意通信行破既异此趣下论分明不湏劳载。

本古今大德至亦有非耶自下二番问答重就前料蕳先㧾问十五是非次别以明信行谬尺今是其初。

本诸家解尺至兹异说耳答是非相攵即有二一显示诸师非二经意者何下明今家义苐一显非中有三一诸家解尺难分胜劣者明诸解对[利-禾+(光-兀+天)]各有一途难分胜劣二其苐一尺下先难苐一师初立理责其除逆义谓念佛灭多劫重罪何因言不忏悔故遂被除次又观经䓁者寻攵而责其取逆义三准此以下䓁者让显苐二以下亦未全得经意苐二明今义中三一经意者何先揔征问二观经取逆下正显示其义于中有三一观经取逆䓁者㧾明乃至言与具足语其意异故两经除取忽成不同经说意唯在斯岂得由诸义耶二且如下品者此下细弁寿经乃至含观经下三品念故摄无逆一念及有逆十念异下品下生唯摄逆者故言具足十念谓亦如下品上生称佛下品中生念佛不言具足以罪少故不必满十一念已上𢘻得生故下品下生为有逆罪经即说言具足十念得生净土明知余者说一念䓁为其逆者必说十念然彼寿经含此三品揔合而言乃至十念经意说言若不造逆上二品类不论念数多少一声十声俱生若其造逆下[乞-乙+、]品类必湏满十阙一不生故言除也此即䓁者重述尺矣问下三品行应同称名何下上品属于称佛下品中生直言念佛耶答可同称名次下意云寿经一声乃至十声含此三品岂非言三品俱称名然下中品经不言称故且言念作蕳别尺㨿实而论下品中生亦同称名问寿经乃至十念余者生法不摄逆十何云含观经三品耶答此难不尔为明多少皆得往生乃至十念言下虽除唯多能生逆少不生本愿十念非除逆者逆十生故斯乃一念乃至十念多少相双除其逆者若独语十念如观经不可除故三此乃下结由此具足乃至十念不同说除不閞诸也三古来下还明诸解外设今异尺谓诸大德虽尺经[這-言+(素-糸+ㄆ)]今更为显兹正义故作异说耳。

本诸大德容至亦有错解次别问信行禅师误斯乃代彼门徒计今致此难故云四依菩萨下论攵云如三阶禅师䓁咸以信行师是四依菩萨明知四依者从苐子计也若准钞枇四依有三谓人法行[乞-乙+、]四依者常乞食树下坐粪扫衣腐烂药法四依者依法不依人依智不依识依义不依语依了义经不依不了义经人四依者若大四依如𣵀槃中以大人觉为初依斯湏二果为苐二那含为苐三罗汉为苐四是皆菩萨立四果名若[糸*ㄉ]小者初七方便为苐一后之三依如大乘明又云以地前菩萨拟小乘七方便以初地乃至苐七地拟斯湏二果以八九地拟苐三果以苐十地拟罗汉果(已上)。

凡人四依阶位不定如𣵀槃论云欢喜地为初依六地为二依八地为三依法云地为四依天合𣵀槃䟽引旧解云今明[烈-列+((冰-水)*臣*(乞-乙+(必-心)))]连至三恒为初依一分八分为二依十二十四为三依十六为四依法华玄五云地前通名初依登地至五地是苐二依至七地是苐三依八地至十地是苐四依(是[糸*ㄉ]别教[利-禾+(光-兀+天)]四依位)尺签五云五品六根为初依一住为二依十行十回向为三依十地䓁觉为四依(是[糸*ㄉ]圆教[利-禾+(光-兀+天)]四依位)玄赞一云初依供养五恒佛苐二依供养六恒佛苐三依供养七恒佛苐四依供养八恒佛镜水抄引真谛解云地前初劫为初依初地至七地为苐二依八九地为苐三依相好劫为苐四依如此异说不可具引今四依者是人四依既云菩萨[乞-乙+、][乞-乙+、]人故明法四依具如下记广引𣵀槃。

本信行禅师至不言除也别弁信行误相今欲明禅师相凡有其二一先预弁行相二次随攵别解苐一先弁行相者略有五一揔明俗氏诞生䓁事二别明所依本宗三述所立三阶四弁普别二法五显谬解损自他失苐一揔明俗氏䓁者续高僧[估-口+(田/寸)]苐十六(习禅篇)云尺信行姓正氏魏郡人其母久而无子就佛祈诚梦神擎儿告言我今持以相与已觉异常日因即有妊及行之生也性殊恒准至年四岁路见牛车没泥[去/(冗-几+牛)]引因悲不止要转乃离八岁既临转涉经论情理遐举以时勘教以病验人彼于相州法藏寺舍具足戒亲执劳从供诸悲敬礼通道俗单衣节食挺出时伦冬夏所拟偏过恒习故四远英达者皆造门而诰问之行随事直陈曾无曲捐诸闻信者莫不慎受隋初也此年如来一千五百三十四年也开皇之初延住真寂寺立院处之乃撰对根起行三阶集录及东山所制众事诸法合四十余卷未病甚勉力佛堂日别观像气力渐衰弱请像入房卧观至卒春秋五十有四即十四年正月四日也(某)月七日于化度寺造尸终南山鸱鸣之阜道俗号泣声动京邑初信行勃兴异迹时或致讥通论所详未湏㼼别但奉行克峭偏薄不伦主于佛宗亦万衢之一术耳所著集记并引正攵然其表题立名无定准的虽曰对根起行幽隐捐体标榜语事潜沦来哲傥详幸知有㨿开皇未岁来断不行想同箴勖之也别有本传流世见费节三▆录(已上)。

苐二明本宗者五教章上云依梁朝光宝寺云法师立四乘教谓临门三车为三乘四衢所授大白牛车方为苐四以彼临门中牛车亦同羊鹿俱不得故余义同上弁后代信行禅师依此宗立二教谓一乘三乘三乘者即别解别行及三乘差别并先习小乘后趣大乘是也一乘者谓普解普行唯是一乘亦华严法门及直进䓁是也(已上)。

准之故知信行禅师梁光宅寺小云法师流徒而已苐三明所立三阶者贞元录云上从三阶佛法下三十五部四十四卷分为五怢隋沙门信行撰集奉贞元十六年四月十三日来右卫㓛德使牒入贞元新定尺教目录(已上)。

于中三阶佛法四卷法界众生根机浅深法一卷仅虽得之其余三十九卷所未见及也彼三阶集一部四卷所引𣵀槃迦业佛藏思益䓁经三十部并地持论一部也但所尺义不似常䡄攵言[肆-聿+芳]彿未详宗䏍故续僧[估-口+(田/寸)]云虽曰对根起行幽隐捐体摽搒语事潜沦又下论云禅师宗途引攵解义常与圣教一倍相[這-言+(素-糸+ㄆ)]下愚未敢见其能处也盖此谓也然且依彼所造集录及今论䓁略弁其相者下论攵云然禅师以其三义寻教知是当根法门一依时二絇处三准人(已上)。

先依时者集录苐一云佛灭度一千已前犹得用一切苐一苐二两阶佛法门一切重治罚一切道俗法治罚一切道俗如大槃𣵀槃经净度三昧经䓁说又云佛灭度后一千年已前由多有一切圣人一切利根真善正见成就凡夫在不灭故以犹得用一切苐一苐二佛法门一切重治罚一切道俗法治罚一切道俗同苐二云又于大集月藏分经内明如来一切果威力䓁皆𢘻普分作三分攵当一分属一切大乘众生义当属一切苐一阶佛法义当属佛灭度㣪五百已前一切圣人唯住以㣪验前说(别以初五百年属苐一阶机法)攵当一分属一切坐禅声闻义当属一切苐二阶佛法义当属佛灭度㣪千年已前一切坐禅众生(别以苐二五百年属苐二阶机法)攵当属一切破戒读经诵经声闻义当属一切苐三阶佛法义当属佛灭度一千年已㣪一切破戒读经诵经众生同苐一云佛灭度一千年已后一切圣人一切利根真善正见成就凡夫皆𢘻普灭尽唯有一切利根空见众生在(捐苐三机名为空见有见众生)同苐二云攵当法灭尽之时攵当㫆勒菩萨䓁义当一切菩萨皆𢘻普不能度得一切众生时攵当义当佛灭度一千年已后时如大集月藏分经说与杂阿含经同(已上)。

准此䓁说佛灭度后千年已前苐一苐二两阶时分一千年后苐三阶时故下论云于诸大乘经中撰集三阶集录言今千年已㣪苐三阶众生唯合行普真普正佛法又云若以千年已㣪正人斯尽唯是邪𢙣苐三阶(已上)。

是名絇时说三阶机问西方要决云三阶宗要絇时说机千五百年后不修净业今千年已㣪属苐三阶机即成相[這-言+(素-糸+ㄆ)]云何会通答委见集录多千年后为苐三阶是准正法千年像法后为苐三阶或复一千五百年后为苐三阶是㨿正法五百年说未法已㣪为苐三阶或但五百年后即为苐三阶机是依正法五百年说像法已㣪为苐三阶故集录二云攵当一切佛皆悉普不能得度一切众生时义当佛灭度或一千年已㣪或一千五百已㣪如大方广十轮经说同苐一云苐二大假明验一切苐三阶佛法内佛灭度后时节分𦙟义一者明攵当佛灭度五百年已㣪攵当千佛不能得度一切众生时如迦[葉-廿+卄]说二者明攵当佛灭度后千年以㣪攵当百千万亿佛不能得度一切众生时以上佛多少次苐验之义当佛灭度一千年已㣪如佛藏经说(已上)。

彼既异说故今㨿一千年后要决依千五百年问若絇灭后[利-禾+(光-兀+天)]三阶机何下攵云故知善星受持法藏永劫沉沦不轻但行普教清升彼岸又憬兴引信行计云提婆达多是苐三阶众生准此䓁尺在世善星及提婆䓁为苐三阶何是相[這-言+(素-糸+ㄆ)]答若絇时者三阶机类虽如上说而亦絇人若佛在世及五百年亦容通有苐三阶机一千年后亦容通有一二阶机絇时处人是就多分若论少分非无通𢩁故集录中明少分通又如絇处者虽娑婆众生为苐三阶机而就人论此界亦有一二阶机如斯多分少分通𢩁非适于今如戒定惠擞正像未亦复然也次依处者集录四云又明复湏就所为众生所依处时节駖之若多为一切利根空见有见众生说若多就一切娑婆世界处亦名一切五泽世界处亦名一切五浊诸𢙣世处说若多在佛灭度五百年已㣪佛灭度一千年已后时说(今为显处虽引此攵此攵通明时处人（云）)又云一切娑婆世界亦名一切五浊诸𢙣世界亦名一切五泽世界位[利-禾+(光-兀+天)]非是一切一乘世界位[利-禾+(光-兀+天)]唯是一切三乘世界何以故一者明如大集经一部通上及下攵方广十轮经一部通上及下䓁说不见导说一乘唯见导说三乘以此攵验所以得知(已上)。

准两处攵净土即是苐一阶一乘世界娑婆秽土苐二阶三乘世界兼苐三阶戒见俱破世界所谓净土国无浊故纯说一乘一乘即是苐一阶法故净土为苐一阶处一切秽土有五浊故分一说三[乞-乙+、]乘即是苐二阶法故秽土为苐二阶处秽土亦即破戒见处戒见俱破苐三阶相故秽土亦为苐三阶处下论攵云一切苐三阶人𢘻唯居在娑婆又云娑婆世界诽谤正法毁呰贤圣众生即苐三阶人不合得生净土(略抄)后依人中先苐一阶者集录苐四未云苐三假明一切苐一阶佛法内一切利根众生位[利-禾+(光-兀+天)]常有一切两种众生一者明莫问一切凡圣俱一种相似皆𢘻普是一切一种戒见俱不破一切利根正见成就一切一乘根机诸佛菩萨大般𣵀槃经圣行品明护戒浅深分齐五行䓁具足胜鬘经十受章内明护戒时节长短分齐十受䓁具足摩诃衍经初品戒度明空有具足戒六波罗蜜䓁具足大方广佛华严经十地品苐二地明十善戒三聚戒品具足乃至余一切甚深大乘经内明一切戒见俱不坏亦如是类以可知又亦名已下此假后破戒不破见经攵验之所以得知(苐一阶机即有二类一利根清净一乘根机戒见俱不破二利根正见一乘根机虽破戒品不坏正见今是其初自下苐二类)二者明一切破戒者俱一种相似皆𢘻普是一切一种破戒不破见一切利根正见成就凡夫一切一乘根机菩萨位[利-禾+(光-兀+天)]常不作[這-言+(素-糸+ㄆ)]情一切五逆罪一切利根空见有见一阐提增上𢢔众生𢙣[貝*戒]狗菩萨六师外道𢙣魔旃陀罗无惭愧僧(已上)。

此下广明十地菩萨现善𢙣身及未断惑烦𢙉具足凡夫菩萨为利众生造诸𢙣业受三𢙣身为苐一阶广故不述尺义虽广论其𢙣枢㝡上利根一乘根机为苐一阶斯乃华严七处八会唯为一切一乘菩萨一切小乘众生之类不得见者即名一乘彼法华经火宅品说长者以三车于火宅内诱出诸子虽以三车诱出诸子心常为与大白牛车喻诸佛菩萨虽以三乘诱出一切三界众生心常为教学大乘佛法此三内大未一内三破三乘㱕一乘以去是一乘内大乘今苐一阶名一乘者大中一乘非三内大(依集录意苐二阶中亦有大乘即是三乘中大乘也为显此别预显示耳)下论攵云苐一阶人根正能以善䨱𢙣造罪便少苐二阶人即此义也言根正者显不坏见其造罪者示有破戒是为依人明苐一阶苐二阶人者集录四云苐二假明一切苐二阶佛法内一切利根众生位[利-禾+(光-兀+天)]常有一切两种众生一者明莫问一切凡圣一切大乘小乘一种相似皆𢘻普是一切一种戒见不破正见成就众生何以故明如增一阿含经苐二十六卷说攵当明一切种类为护戒故宁受流离王[煞-(烈-列)]不[煞-(烈-列)]他䓁者皆𢘻普是又亦名已下此假后破戒不破见经攵验之所以得知(苐二阶机即有二类一戒见俱不破三乘正机二虽破戒不破正见凡夫众生今是其初自下苐二类也)二者莫问一切大乘小乘一种相似皆𢘻普是一切一种破戒不破见正见成就凡夫众生何以故明如大方广十轮经苐三卷过半后广说苐五卷减半已前略说攵当作五逆罪作四重罪诽谤正法毁呰贤圣十一种㝡大根本重罪虽作一身两身忏悔即得罪灭得三乘果攵当破戒更不破见又如大般𣵀槃经苐九卷二十种所喻法内明唯除一阐提已外余一切作五逆罪䓁但使得闻得见大般𣵀槃经即得罪灭即能得发菩提之心又五百婆罗门由不信由被[煞-(烈-列)]堕地狱暂入即得生善处攵利根空见一阐提暂入地狱即得还生善根又如一切大乘经律论䓁说攵当一切利根空见有见六师外道䓁初时不信佛谤佛谤法后时回心即得出世间圣道果(暂时起见故尚属不破见也)又如佛名经䓁说闻一[乞-乙+、]佛名即灭无量无边罪或四十九日或二十五日忏悔即得罪灭又如大方䓁𨹔罗尼经说或七日或百日忏悔即得罪灭即得多见无量无边诸佛菩萨又如宝云经说或一日或二日或三日或四日或五日或六日或七日心[乞-乙+、]相续念佛观佛九种无穷无尽福德智惠善根威力得见佛即生净土又如观佛三昧经䓁说未得自晓续见[估-口+(田/寸)]闻他说或食用三宝饮人轻贱物或暂时观佛或暂时忏悔即得罪灭又如大方广十轮经苐五卷减半已前说攵当义当或一身或两身或三身忏悔不断相续即得罪灭即得三乘道果又如大般𣵀槃经攵显易识摩诃衍经𨒬耳品䓁说但使得闻大乘经一𨒬耳者即得常果竟永不生一切四𢙣趣䓁者一切皆𢘻普是一切破戒不破见正见成就凡夫众生何以故明攵当以上大方广十轮经内少时忏悔断𢙣即得罪灭即得出世间圣道果攵当破戒不破见验之所以得知余一切少时忏悔断𢙣即得罪灭少时在地狱即得幽䓁者皆𢘻得是一切利根空见有见破戒不破见正见成就众生又云则由利根从无始世界已来未得闻佛法已前已有少分及得闻佛法已来若得遇一切正见成就彻到缘即能学一切正善不惜身命贼䓁尽乃至被教不退彻到成就若得遇一切邪善彻到成就缘即能作一切邪善不惜身命贼䓁尽乃至被打被[煞-(烈-列)]不退彻到成就常一切邪正两种根机并有(已上)。

苐二阶中虽有二机利根正见三乘机类今论之中未明行相是为依人明苐二阶苐三阶者集录苐一云一切苐三阶佛法内唯除一切㝡大钝根众生两种哑羊僧已外一切利根众生皆𢘻普是一切利根空见有见众生何以故明如大般𣵀槃经说攵当世间之义为一切苐三阶佛法内一切利根空断一切善根皆𢘻普尽一阐众生说以此攵验所以得知一者明迦业经说攵当千佛不能回得一切利根空见有见众生二者明如佛藏经说攵当百千万亿佛不能回得一切利根空见有见众生三者明如摩诃衍经佛藏经思益䓁三部经明一切利根有见众生攵义㝡广㝡大具足攵当无量无边诸佛菩萨䓁不能𢌞得一切利根空见有见众生四者明如大方广十轮经大集月藏分经与杂阿含经䓁说攵当一切诸佛菩萨皆𢘻普不能回得一切利根空见有见众生五者明如大般𣵀槃经说攵当一切法经皆𢘻普不能回得一切利根空见有见众生何以故明从千佛乃至一切佛一切经䓁皆𢘻不能回得一切利根空见有见众生如上所引经䓁说攵或唯单就一切利根空见众生说或唯单就一切利根有见众生说或莫问空有一切一种相似如余卷内广说亦名一切利根空见有见邪见成就九种人如大般𣵀槃经迦[葉-廿+卄]经佛藏经大方广十轮经䓁说亦名一切利根空见有见九十五种道如大集月藏分经与杂阿含经同大方广十轮经䓁说亦名一切利根空见有见九十六种道如摩诃摩耶经说何以故明攵当佛灭度五百年已㣪攵当千佛不得一切众生时有四部经说名为𢙣[貝*戒]一部经名为狗菩萨一部经名为增上慢众生一部经名为𢙣魔一部经名为九十六种道竞兴灭一切佛法以此攵验所以得知如迦[葉-廿+卄]经法华经大般𣵀槃经摩诃摩耶经䓁说亦名一切利根空见有见世根机众生如大般𣵀槃经说亦名一切利根空见有见邪见成就众生如大方广十轮经说亦名一切利根空见有见颠倒众生如下苐二大假内说亦名一切利根空见有见行坏体坏众生如大方广十轮经说亦名一切利根空见有见阿鼻地狱众生亦名一切利根空见有见诽谤一切正法毁呰一切贤圣众生亦名一切利根空见有见烦𢙉牢固犹如金[(罩-卓+止)*寸]众生如大集月藏分经䓁说与杂阿含经同亦名一切利根空见有见邪见成就颠倒行坏体坏一切三乘根机众生又云如迦[葉-廿+卄]经佛藏经大般𣵀槃经大方广十轮经大集月藏分经与杂阿含经同摩诃衍经如下苐一假内所说八部经䓁说亦名非是一切三乘根机及𣵀槃善根众生义当非是一切利根真善正见成就三乘根机及𣵀槃善根众生如大方广十轮经说亦名是一切利根空见有见一切三世诸佛怨家[這-言+(素-糸+ㄆ)]灭一切佛法众生如像法决疑经说与多部经义同名是一切利根空见有见一切世间怨家众生亦名一切利根空见有见一切诸佛大[貝*戒]众生又云攵当义当佛灭度一千百年已后如下苐二大假内说于一切利根众生内一切利根戒见俱不破真善正见成就众生莫问一切凡圣皆𢘻普灭除于一切㝡大钝根众生两种哑羊僧犹有少分不为求一切名闻不为求一切利益不为求一切胜他䓁故学一切佛法正善真正持戒人者不在其限攵当遣㝡大钝根众生劝化营理僧事与出家人作和上阿阇梨学习诵䓁如大方广十轮经说攵当福德时如大集月藏分经说与杂阿含经同攵当灭度一千年已㣪道俗莫问一切利根钝根皆𢘻普名邪见颠倒唯有一切破戒无戒两种众生(已上)。

准此䓁尺苐三阶机即有利钝其利根者若住空见若住有见诸佛不化诸法不度上所引攵广明其相其钝根者㝡大钝根无惭无愧两种哑咩僧劝化徒众营理僧事为出家人作大阿阇梨学习诵䓁故集录二云唯得遣一切㝡大钝根众生两种哑羊僧说一切三乘法劝化营理僧事与出家人作和上阿阇梨读诵经䓁不在限(已上)。

法界众生根机浅深法云佛灭度后一千五百年后供养守护无戒破戒持戒三种比丘(已上)。

下论攵云苐三阶类受得戒律作大比丘即与今同利钝虽异同世间机不出生死入𣵀槃故问集录三云一切苐一苐二两阶佛法内有一切戒见俱不破有一切破戒不破见两种正见成就众生一切苐三阶佛法内唯有一切行坏体坏戒见俱破颠倒一切一种众生(已上)。

准此说者苐三阶机一向戒见俱破众生何云有持戒类耶答彼絇利根苐三阶利破戒见故若钝根者亦有正见持戒故非相[這-言+(素-糸+ㄆ)]复苐三阶善𢙣俱𢙣邪正俱邪不解脱故[乞-乙+、][糸*ㄉ]根机揔属戒见俱破一种众生是为依人明苐三阶揔而言之苐一阶佛法唯有大乘名字无有小乘名字苐二阶佛法唯有三乘名字无有一乘名字苐三阶佛法唯有人天名字故集录云又明一切三阶佛法一者明一切苐一阶佛法唯见有大乘名字不见有小乘名字二者明一切苐二阶佛法经攵说三乘名字者多如大般𣵀槃经苐三十二卷过半已后大集月藏分经与杂阿含经同苐十卷未䓁说亦有三乘名字如阿含经迦[葉-廿+卄]比丘不肯受佛劝舍一切十二头陀法卷内说三者明一切苐三阶佛法经攵说世间名字者如大般𣵀槃经苐三卷过半已后攵世间之义为一阐提说者是又如胜鬘经㨔半卷已前说攵当无闻非法众生以人天善根而授与之者亦是问苐三阶法应是普法何云人天答若以别法拟三阶机人天善根苐三阶法若以普法化苐三阶更所不遮依四车宗[利-禾+(光-兀+天)]苐一阶法一乘苐二阶三乘若依三车应云苐一阶一乘苐二阶二乘苐三阶三乘十轮经䟽云普信三乘即此意也苐四明普别二法者三阶集录处[乞-乙+、]虽明普别二法攵义幽隐是非无地只湏编综普别之攵备于后昆愚推所及少[乞-乙+、]虽加料蕳会[這-言+(素-糸+ㄆ)]不足为量集录一云七者明常学一切苐三阶佛法内一切二十四假䓁㝡下[乞-乙+、]得𢙣得若普真普正佛法僧众主断𢙣修善解行䓁常正常不错常不诽谤一切正法常不毁呰一切贤圣乃至凡夫䓁常一向唯纯益无损佛法亦名常一向唯纯遍学一切生[巳/目]众生佛法故八者明常唯学一切苐一苐二两阶佛法内一切七十种䓁所说一切㝡上[乞-乙+、]得好得乐别真别正佛法僧众生断𢙣修善解行䓁常错常谤佛常谤法通凡及圣攵当常行诽谤语如下苐二大假七种旃𨹔罗道俗法内说常一向唯纯损无益佛法故唯除从无量无边劫忏悔不可得灭阿鼻地狱䓁内得值一切诸佛菩萨䓁善知识舍邪归正已去远作一切菩提𣵀槃微少因缘不在其限亦名常一向唯纯遍学一切有眼众生佛法(已上)。

两假明苐三阶机修普别得[先-儿+八]相谓苐三阶若学普法不堕爱增不谤三宝唯有纯益无有损坏此普亦名生[巳/目]众生佛法[(尸@言)*(〦/羊)]如生[巳/目]不分众色普法亦尔于一佛乘及三乘法不论是非普能信故于诸贤圣及一切凡莫辨胜劣俱归敬故下论云信行禅师作生[巳/目]观不别前境是圣是凡㧾为圣解普敬设要或化如生[巳/目]苐三阶故名生[巳/目]众生佛法(是苐七假意也)苐三阶机若学别法(苐一苐二两阶佛法同名别法)常堕爱增毁呰三宝唯纯有损无有利益唯除有成远[乞-乙+、]微缘此别亦名有眼众生佛法[(尸@言)*(〦/羊)]如有目众生能见差别色䓁别法亦尔分别一乘及三乘及三乘法大呵小乘小贬大乘乃至分别贤圣凡夫无遍归故或化有眼苐一二阶故名有目众生佛法(是苐八假意也)故苐一阶机唯学一乘法苐二阶众生唯学三乘法是名别法[乞-乙+、]是各别不遍学故苐一苐二两阶机根正见成就无爱增故各学别法解脱生死获得菩提苐三阶机空见有见成就类故若偏学一若偏学三爱此憎彼非彼是此由此因缘成诽谤罪常沉深坑出离无期故开普真普正佛法化苐三阶病药相当治道无[這-言+(素-糸+ㄆ)]法不分大小人不分大小人不弁凡圣普信普归名为普法若如斯不堕爱憎能离毁谤菩提不[這-言+(素-糸+ㄆ)]𣵀槃在近集录二云佛灭度一千年已后攵当义当于一切道俗内亦于一切利根空见有见有众生内尔许一切𢙣一切邪善佛法唯有上一切二十四假䓁一切普真正佛法能得顿灭之皆𢘻普尽正是其对故何以故明一切利根空见有见众生乃至未得法忍已来唯除一切普真普正佛法已外归一切别真别正三宝度一切别真别正众生断一切别真别正𢙣修一切别真别正善解行䓁一名为𢙣欲二邪教三𢙣知识四谤佛五助六师外道法六亦为他人说邪道法七不听受一饮水以自供养八增上𢢔教九顺行魔教十乃至少言语亦名邪见十一乃至读诵经亦名不净说法十二乃至分别一切佛法是非邪正长短名不净说法得罪过于[煞-(烈-列)]三千大千世界内满众生𢙣如迦[葉-廿+卄]经说余者如佛藏经所说所以如余卷苐一大段苐九攵假内十三部经䓁说一者攵当明一切道俗亦名一切利根空见有见众生由分别[乞-乙+、]真别正佛法内一切𢙣一切善法故常起一切贪嗔烦𢙉无量无边若更分别一切别真别正佛法内一切善佛法轮更增长一切贪嗔烦𢙉喻如一切噎病及一切大小便不通众生返更多食多余浆水一种相似又读经诵经虽无邪错谤法通凡及圣𢙣亦能得生一切贪嗔烦𢙉复不能得与一切无名相法所以乃至读经诵经亦名不净说法(已上)。

此攵同上苐三阶内一切利根空见众生若自归依别真别正一切三宝令他归䓁即名𢙣欲邪教𢙣知识䓁故知普者于三宝众生断𢙣修善生解起行䓁遍修名普谓归佛若归法者遍归一乘三乘之法不贻一法乃至起行不漏一行也别者翻之故集录苐三云唯归一切一身别三宝唯度一切一身别众生唯断一切一身别𢙣唯修一切一身别善解行䓁不归一切普三宝不度一切普众生不断一切普𢙣不修一切普善解行䓁神昉法师十轮经钞云从无始已来唯贵一切上人上法轻一切下人下法心有爱憎广造众𢙣所以佛教末法众生舍别行普又云世尊昔于余经中劝偏求大乘遣舍二乘毁呰声闻小智狭劣乃至不许近小乘人云何劝普信三乘随学一乘(以余经别法难十轮普法明知普者普信三乘及一乘法)答赞大毁小便成就谤法欲求人身尚难可得[工*兄]三乘果唯依此经舍别学普枯竭𢙣趣增长天人自灭烦𢙉亦令他灭成三乘行得三乘果又云一者一乘根机众生师即卢舍那佛众以普贤菩萨为上首华严经䓁之类也二者三乘根机众生师即释迦牟𡰱众以地藏菩萨为上首即此十轮经䓁之类是也既而人分两位法启二门处净秽悬殊师又真应全隔若道三行一必贻障道受苦之非若劝一行三因有迂回[秋/首]留之[先-儿+八]有大善知识信行禅师混迹异生参道贤圣应居杂染摧运𢙣时属未法类纲概邪正之纰[繆-(彰-章)+(暴-(日/共))]故于三藏教内独尺此经欲使学必依根法皆应病以为时当未法根被三乘行以福德为大(已上)。

西方要决述三阶师难云方今之际去圣时遥下品凡愚令礼忏地藏菩萨当今有缘理可专称并念三宝㫆𨹔净土上行人修苐二阶根𤎼一得生念今既时当浊𢙣性欲𤰞微那得辄行上人之法上学下法迂回[秋/首]留下起上修障道受苦法根不会岂得成㓛(已上)。

全同彼钞又苐四卷云维摩八法苐三阶众生往生之法是行八法名修普法许苐三阶修行普往生故然彼八法菩萨如佛不与声闻而[這-言+(素-糸+ㄆ)]背以他同己不嫉不谤代一切苦求诸㓛德至下当知三乘普信不堕爱增自他䓁统不行嫉高普信普法也问不舍一乘三乘名为普法者何故彼经云普信敬三乘兴隆我正法供养染衣者成㓛德海又云是故有智者普敬说三乘不𢙉我僧徒速成无上觉(已上)。

只说三乘不明四乘如何答三乘四乘开合不同大小菩萨合为三乘开大菩萨别立一乘名为四乘故经合说普信三乘但信行光宅流小云既立四乘之教故[利-禾+(光-兀+天)]苐一阶别修一乘苐二阶别行三乘苐三阶普信四乘若依三车初二三阶如其次苐应一二三问要决云𠈟寻普行为益极深大智通贤方能棤意力微浅难以辄行大圣随机遣修行别行称根性故于理无伤假别为因修成普业此攵意者明先修别依此㓛力后修普业若尔不修别者不可修普耶答此义不类次述三阶师疑云准今修行学普为宗别念㫆𨹔乃成曲见翻为障道不免轮回何不舍别行以随修其普(已上)。

会此难云𠈟寻普行为益极深䓁斯乃以彼所立普别入我实义用成通会谓彼普行不舍万行如初地已上一行之中修诸行八地已上诸行之中修诸行故大智菩萨当能修行力微智浅下凡众生难可辄行彼别法者偏修一行根浅之类方可修行故佛随机为痴钝辈令修别法行应机故于理无伤故先修别渐[乞-乙+、]积㓛后至上位湏修普业岂使今时浅弱众生直修万行名假彼所立普别名义显我家真实之义若不尔何会通彼难问五教章云信行禅师即立二教谓一乘三乘三乘者即别解别行及三乘差别并先习小乘后趣大乘是也一乘者谓普解普行唯是一乘亦华严法门及直进䓁是也(已上)。

复古记一云(圭峰沙门师会)信行下二依立二教别行者解行一[乞-乙+、]历别三乘差别谛缘度异也先习者谓大由小起亦大小俱陈也普解普行者一具一切故此非华严余宗则无(已上)。

若依此尺三乘为别一乘为普如何相[這-言+(素-糸+ㄆ)]答五教章言一乘三乘于佛所说初二阶法分为二教普真普法离一三乘无体故更不开立只就一乘三乘体别建立二教故一乘是普解普行者圆融普门名普解行非彼所立普真普正故彼记云此非华严余宗则无若三阶宗所立普法者何言余无乎[工*兄]一乘理苐一阶法何更苐三阶人亦修习三乘是别解别行者三乘差别名别解行非彼所立别真别正故香象所引二教化法一乘三乘非普别二普别二法是化仪故不可相[這-言+(素-糸+ㄆ)]集录之义及十轮钞也苐五显谬解失者即有其二一明依信感罪报二明制教世所舍先明罪报者自镜录云(惠详)三神都福光寺僧(某乚)于一时忽然遂业道中见信行禅师作大蛇身遍身揔是口又见学三阶人死者皆入此身口中莫知去处其僧却活因此故来向京报僧静▆师僧静不信遂即却归向都矣(已上)。

僧静不信应禅师徒又云慈悲寺僧神昉小年以来听学十轮精勤苦行异于常人着粪扫衣六时礼赞乞食为业每诵十轮经读诵般若者堕地狱毕至临终时生身被地狱火烧傍身有𤇆气于时济法寺僧思蕳亲见此事信知断学般若必有𢙣征见身立验(已上)。

次明世舍者尺教录(开元十八年智升)中云其徒既众即以信行为教主别行异法似同天授立邪三宝来诸寺三阶院并令除去(已上)。

历代三宝记(开皇十七年)云费长房录中初列信行撰述而后同二十年[利-禾+(光-兀+天)]断不听流行(已上)。

自镜录云慈门寺僧孝慈年可五十幻少已来依信行禅师说三阶佛法以修苦行每说三阶佛法常言不合读诵大乘经读诵者入十方阿鼻地狱急湏忏悔后于一时在岐州说三阶佛法千时有一优婆夷持法华经又劝有缘同持法华经其禅师劝彼持法华经优婆夷䓁言汝䓁持法华经不当根机合入地狱劝令舍诵遂有数个优婆夷舍持法华经于禅师处众中忏悔持法华经罪其元首劝持法华经优婆夷情中不合遂于大齐日禅师为众说三阶佛法当此时座下万人以来其优婆夷于大众中烧香𤼵愿言若某乚持法华经不称佛意愿某乚见身着𢙣病令大众共知持法华经得此罪报又愿生身𨺻入阿鼻地狱愿众同见若某乚持法华经称顺佛意禅师亦尔当此优婆夷𤼵愿之时其禅师饮音不语面高座上唱▆录者亦[先-儿+八]音不语下更有五个老禅师亦失▆不语其先舍诵法华经数人因此更𤼵心诵法华经更生殷重(已上)。

当知信行自损[乞-乙+、]他智者谁不悲责而不饱㦲十五家之中误之㝡重无甚于斯今广征破要决恳责盖在此耳上来苐一攵前明行相已竟自下苐二随攵解中即有其三一初至胜佛者也明禅师尺两经除取本愿攵有过咸之[先-儿+八]二又难若言至学者知焉明禅师会两经除取[這-言+(素-糸+ㄆ)]经乃至十念之言三禅师又难至不言除也还举禅师难以显今家义苐一明有过减之[先-儿+八]中二初直破彼义次诸三阶下举救重破初直破中亦二一㧾破初至[先-儿+八]经䏍归是也以二三阶别取者观经摄是别取苐二阶造逆不通苐三阶寿经除是别取苐三阶造逆不通苐二阶故云别取二别破若依下至圣人之误是也若依汝解观经取苐二阶寿经除苐三阶者法藏愿言便有大过大减两[先-儿+八]太是大也如𠮦大虚名太空䓁唯识论八云太宽太狭与此同意言太过者除不可除苐二阶𨒫故谓彼师许苐二阶者亦造五逆然愿攵云唯除五逆㧾除诸逆若观经取苐二阶逆寿经岂非除过不可除苐二阶逆故名太过[先-儿+八]太减失者不除可除苐三阶内不造逆者故谓彼师许苐三阶机造逆不逆俱非别法所摄机类若尔本愿说于别法何不除之然无攵除岂非除残可除苐三阶不造逆斯乃太过[糸*ㄉ]苐二阶之造五逆其大减者[糸*ㄉ]苐三阶之不造逆故经攵说唯除五逆谤正法即有过减▆二咎也彼经应言䓁者明准彼义改本愿攵可离▆[先-儿+八]谓若言唯除苐三阶众生者不除苐二故应离太过[先-儿+八]亦不言别除造逆故苐三阶无逆亦可除故应离太减失故云离于二[先-儿+八]也此即法藏者此下重进退征责于中先牒前[先-儿+八]为圣下难谓为是菩萨圣智不足而其言语不周𢘻故起此咎耶若法藏言无有咎者即禅师有谬解之𠍴进言法藏有过者不可逃责圣智不可误故退言禅师有[先-儿+八]亦不可逃责谬解自露显故进退惟谷二途何为故当是凡者之失䓁者结属禅师[先-儿+八]言法藏者依大经说㫆𨹔因中𤼵愿时名九品义云大宝积经名为法处清净觉经名法宝藏此之三名汉土异翻大阿㫆𨹔经名昙摩迦此依梵音而为名也(已上)。

菩萨在初地圣种性位中即𤼵此愿名为圣人下论攵云法藏比丘如经所赞是大菩萨十地圣人非是地前三贤大士斯乃依经超世愿言世是破坏即有漏义超越地前世间有漏𤼵出世间无漏大愿故名为圣又寿经云其心𡧘静志无所著证二空故言[宋-木+(夕*(十/下))]静离二执故名无所著异译经说即得天眼彻见十方真位天眼无障㝵故昙鸾大师及义[宋-木+(夕*(十/下))]䓁皆为圣者即此意也次诸三下举救重破中有二子臤一初至而何益也破有三阶师救言唯除五逆者即除一切苐三阶二又有尺彼至胜佛者也破有三阶师救言唯除五逆者但除苐三阶造逆虽有二救只尺太减失未逃太过𠍴苐一破除一切苐三阶中有二重救逐征亦尔初中有二先举救次正难牒救中诸三阶师䓁者举其徒救门徒非一故云诸师救意云唯除五逆言即除一切有逆无逆苐三阶人所以者何苐三阶类纯邪无正纯𢙣无善三世诸佛之所不救十方净土咸摈弃故[乞-乙+、]法藏愿言除五逆㧾除一切苐三阶尽也纯邪无正䓁者集录中名邪见成就众生故亦名断一切善根众生故如上已弁始迄今有𠍴犯者自无逆始至有逆今偏有罪𠍴把过故也诸佛不救者集录中引佛藏及大集䓁云佛三阶众生诸佛不能㢠得故如上明下论攵云十轮经说造十𢙣轮罪一切诸佛之所不救即与今同净土摈弃者集录中引𣵀槃及十轮䓁云苐三阶众生三世诸佛怨家众生故如上已明下论攵云大集月藏分苐十卷云娑婆世界诽谤正法毁呰贤圣众生一切十方清净佛土共所摈弃故亦与今同所以得知菩萨愿言除五逆䓁揔除有逆无逆苐三阶尽也难曰䓁者次正破中亦有其二一初至大过之[先-儿+八]明此救未去太过之[先-儿+八]先且许太减救次难太过救先许中此虽䓁者此救既言除有逆无逆一切苐三阶故会尺太减之[先-儿+八]而全未解太过之难若再论者太减之[先-儿+八]犹以不除故云虽似其义当弁次若谓观经者此设难彼若救言观经下品下生之中摄苐二阶逆故解尺太过之难者此救不然所以者何阿㫆陀佛𤼵愿昔时尺迦如来说经今日中间若逢斯难菩萨将何解纷却疑故此救未为除太过之[先-儿+八]也陈四十八愿于𤼵心初住之前者若依寿经法藏本愿应云初地如向已述今㨿悲华念王𤼵誓故云初住[乞-乙+、][乞-乙+、]即前非言住前成道之后亦尔即捐成道言后也问今明寿观两经除取何舍法藏愿遥㨿无上念三发愿答为显菩萨不避太过难是久远且阁法藏初地本愿超捐念三初住𤼵誓如下攵云教被三千化流百亿四十八愿遍满十方始于轮王𤼵心于初恒河沙阿僧祇劫之前终于诊音补处为苐二恒河沙阿僧祇劫之后问念王𤼵愿应多地前彼王先求人天富乐精进勤苦㣪因宝海梵志劝道乃𤼵道心求净土愿故知位浅在于地前然别属初住有何证㨿耶答先求人天富乐报故位非住上后初𤼵心求净土故应是初住悬隔无量阿僧祇耶者问㫆陀正觉先于释尊仅是十劫故彼𤼵心至今佛土更不可过三阿僧祇及余十劫如何无量阿僧祇劫答玄一寿经䟽云问既论云𨒬三阿僧祇劫何故宝藏佛时而𨒬尔所劫答取三阿僧祇者但论起行时若虽𤼵心而或时行退或时行息通取此䓁时即𨒬无量阿僧祇劫故无相[這-言+(素-糸+ㄆ)](已上)。

今论意许六住已前犹是退故与玄一意不可相[這-言+(素-糸+ㄆ)]如何其间菩萨招难始至千说观经下品方雪过耶雪者清也或本曰空义理疏远慈㤙玄赞云𢙣声称誉自守清雪(已上)。

西域[估-口+(田/寸)]云雪前耻䓁如是圣教即以雪字用清濯𧦐今复宜然远水近火者适远火难亦近水难喻欲逃大过难招中间不会[先-儿+八]彼此难逃何能相救慈行钞云去[泳-永+(首*首)]入火即此意也即韦提䓁者结难应知二又一切下至太减之[先-儿+八]明此救未却太减失前破中且虽许会太减失以实而论亦未能遮所以似尺太减难者依苐三阶皆名造逆而逆无逆苐三阶人属于逆人摄除逆言其理未尽故今为破[乞-乙+、]若成者彼尺何立故亦未却太减失也攵即有二先牒彼计以若去身下正难[乞-乙+、]自有三一业果毕已难谓苐三阶皆造逆者为[糸*ㄉ]过去若尔过身已受极苦业与果毕非是逆人何苐三阶皆𢘻逆人二未造逆罪难谓苐三阶皆造逆者为[糸*ㄉ]今生若尔今身未曾造逆宁容苐三阶咸是逆三圣教相[這-言+(素-糸+ㄆ)]难谓若言皆是逆人者一相[這-言+(素-糸+ㄆ)]论准俱舍䓁五无间业是邪定聚顺次生中定堕阿鼻亦不生余鬼畜𢙣趣若尔一切苐三阶类𢘻地狱人娑婆一百十九云问何故名无间答由二缘故说名无间一遮现后二遮余趣遮现后者此五但是顺次生受非顺现法受及顺后次受故名无间遮余趣者谓此决定于地狱受非杂余趣故名无间由二因缘建立无间(已上)。

三聚之名至下当弁二相[這-言+(素-糸+ㄆ)]律五逆罪者入于佛法方得出家具足律仪五逆即是遮难摄故若尔何得成大比丘持得戒品三相[這-言+(素-糸+ㄆ)]经若唯邪定聚无有不定聚及不定业者何𣵀槃说一切众生一相续中不定业多决定业少若㨿汝说兹经言谬故斯救亦未成除大减之失也。

释净土群疑论探要记卷苐六

国家图书馆善本佛典第44册No.8914释净土群疑论探要记

释净土群疑论探要记卷苐七(论本苐三之余)

次禅师救曰下破重救中亦二先举救次正破牒救中今言𢘻是五逆䓁者救意云今苐三阶类𢘻是五逆者未必现作害亲䒭业正有逆𠍴方名逆者但是其人根机极𢙣爱憎缠情乐倒具身五种之所不救人故虽非即行其五逆业然逆根机故与逆名㧾以除也害二亲䓁者列其五逆婆娑论云一背㤙爱二坏福田背㤙类者害父害母坏福田者谓余三种(已上)。

故此五种说名为逆邪正俱邪善𢙣者见坏名邪戒破名𢙣正善翻之苐三阶内㝡钝根者正见成就持戒品故虽有戒见俱不破者而人天机非乘所被不免轮回再论之者不出火宅故属邪𢙣如上广明七憎七爱未离六情者十轮经钞云于三宝中用七憎七爱法一顺情者信[這-言+(素-糸+ㄆ)]情者不信二顺情者赞叹[這-言+(素-糸+ㄆ)]情者毁呰三顺情者羕事[這-言+(素-糸+ㄆ)]情者不羕事四顺情者㳟敬[這-言+(素-糸+ㄆ)]情者不㳟敬五顺情者供养[這-言+(素-糸+ㄆ)]情者不供养六顺情者所有言说皆听受[這-言+(素-糸+ㄆ)]情者所有言说不听受七顺情者守护愿得常存[這-言+(素-糸+ㄆ)]情者不守护愿欲断却又云于三宝中七憎七爱成十𢙣轮是所治障于三宝境修三普行成十善轮即能治道谓普守护普㳟敬普供养(已上)。

六识为六情有识名情故十轮钞云顺情[這-言+(素-糸+ㄆ)]情与今苻合憎爱如次嗔贪心所贪嗔即通六识心王故云未离于六情也又六情者即是六根[乞-乙+、]有情识故根名情有财释也智论四十云眼䓁五情名为内身色䓁五尘名为外身金光明云心处六情如鸟投网常处诸根随逐诸尘唯识䟽云情即根是名萨埵故此䓁诸攵名根为情斯乃憎爱依止六根缘色䓁境便成过失故云未离于六情也五乐岂舍于三业者五欲快乐名为五乐谓凡愚人贪染五境深生乐着身口意业未离五欲迷惑洪基无过于斯弘决八引增一云魔有五力所谓五尘佛圣苐子一力能拒谓不放逸慈行钞云攀心于佛界犹是云[巳/女]驰思于五尘宁当道耶色如热金丸执则烧手声如毒涂鼓闻则伤命香如㢢龙气嗅则成醉味如热蜜丸饮则损喉触如卧师子触则所害(已上)。

当知色䓁障佛道魔劫法贼贼行者远离勿乐𨈣玩既具十二颠倒者常乐我净四倒各通㧾心见故三四十二名十二倒所谓三见生起四倒名见四倒言三见者五见之中边见[乞-乙+、]取及身见也彼边见中一分常见生常颠倒见取见中但取苦下计乐净者为乐净倒有漏法中无真乐净然[巳/女]计故即是非胜计胜见取见所为也有身见中但取我见以为我倒故四倒解必是三见此见相应想数与见俱取颠倒差别形相名想四倒相应心王与见同分别颠倒行相名心四倒故想心倒不出见倒光记云理唯见倒想心随见亦立倒名与见相应行相同故相从说倒体非推度非四倒摄(已上)。

相从说倒䓁者显示想心实非颠倒谓颠倒者由三因故一[乞-乙+、]向倒二椎度性三[巳/女]增益然彼想心虽随其见行相是同彼自体非推度性故既以阙三因中一因故非实倒问受䓁心所亦见相应行相既同何不立倒答俱舍论云彼于世间不极成故谓心想倒世间极成受䓁不然故经不说光记云受䓁世间不极成故谓心想倒世间极成如言此事𢙉我心想而不说言𢙉我受䓁故经不说具如俱舍论苐十九及光记释又婆娑一百四云谓热经说于无常起常想颠倒心颠倒见颠倒于苦起乐于无我起我于不净起净想颠倒心颠倒见颠倒由此故知一切颠倒有十二种于中八种唯见所断谓常我中各取三种乐净中各唯取见颠倒四种通修所断谓乐净中各取想心二颠倒或说七倒四倒如常五者想倒于彼四种净乐我常起[巳/女]想分别六见倒于彼[巳/女]想所分别中忍可乐欲建立执着七心倒于所执着贪䓁烦𢙉(此依玄赞及摄释意枢要亦同俱舍小异)佛性论只明三种倒谓想见心是皮貌心三烦𢙉也五种之所不救者种言通漫法体未显古今学者无由了别今案若是摄论所明五种救济名为五种所谓诸佛有五种力能救难救然苐三阶㝡极𢙣故诸佛所有五种济力犹所不及故云五种之所不救梁论十五云论曰一救济交横为业由惟现[巳/目]聋狂䓁疾𢙉交横能灭除故释曰此明大悲力若定业报众生如来于中则无自在此如前释若不定业报或现在过失或有对治业如此众生若至佛所如来作意及不作意皆能令离此䓁灾横论曰二救济𢙣道为业从𢙣趣引拔安立于善处故释曰此明正行力如来作意及不作意一切众生若至佛所无不息𢙣行善论曰三救济行非方便为业诸外道䓁加行非方便降伏安立于佛正教故释曰此明威德力诸外道多行非方便若常见外道多行苦行以计有未来生故断见外道多行乐行以计无未来生故或思惟自在天为道或思惟我为道或思惟自性为道或思惟我自性中间为道如此䓁𢘻是非方便行如来以通惠导降伏其高𢢔以记心导降伏其不信以正教导降伏其邪见既降伏已随其根性安立于三乘正教中论曰四救济行身见为业为过度三界能显导圣道方便故释曰此明方便力一切三界众生无离身见身见者若为多物所成体是无常故名身为五阴䓁和合所成故名多物未有[乞-乙+、]已有灭故名无常外道于多计一于无常执常谓是一是常为我为破此见亦非常故名身见若离身见则得过三界集度三界苦说正教名显生彼三惠为导苦法忍以去乃至阿罗汉果名圣道从出家受戒乃至世苐一法为圣道方便显导令修方便得圣道又如来令众生离身见出三界此未是真实圣道但是圣道方便先显导令修此方便圣道为得真实圣道缘由论曰五救济乘为业诸菩萨欲偏行别乘及未定根性声闻能安立彼为修行大乘故释曰此明真实教力乘有人法人有大乘人有小乘人法有方便乘法有正乘法转方便乘修治正乘故名救济乘(已上)。

魏论即有五种之言合今所述五种之言攵义全应𢘻之[乞-乙+、][乞-乙+、]二难曰下正难重救先㧾显示所救不救谓此救虽似救减过亦全不救太过之难次然此下摽数随弁一[乞-乙+、]难攵先牒救次正难后结次但苐五七𡙇牒救攵至下当弁此一释者则指救太减失也一两阶无异难先牒救次正难先牒救者谓苐三阶以造逆故未造五逆名逆机者次正难者即苐二阶亦能造逆其未造类同可名逆起逆是同两阶何异问此难不尔苐二阶亦虽能造逆不坏正见少时忏悔消灭犯罪设不忏悔而入地狱还速得出何类苐三阶戒见俱坏诸佛不度诸教不化故苐三阶未造逆罪可名逆者苐二阶人未造逆𢙣戒见俱成三乘根机宁㧾名逆答有苐六难故此责不可来谓彼若救言如今难两阶机根既不同者苐三阶人以逆根机虽未造逆名为五逆苐二阶人以非逆机虽已造逆应非逆者是苐六难既有此难不可返难苐一阶人根正䓁者因注令知三阶机分如上已弁二得戒不成难先牒救次正难[乞-乙+、]有二初直难五逆遮难何成比丘亦应无戒不名破戒然何得言苐三阶类成大比丘及能破戒若谓䓁者设难若汝救谓但有根机未现造故成具戒者彼绖唯说除其五逆未造如何即名造逆同除之耶十三遮难者案律名句云一边罪难(先受五八十戒后犯四重人即名佛海边外之人如大海中不留死尸此人一生永遮大戒不可受故佛海边外名边罪难)二行尼难(未受戒时犯净戒𡰱即是遮难此约比丘𡰱初犯故)三[貝*戒]住难(白衣及沙㫆时住于寺中[穴/(社-土+禺)]闻羯磨已以盗心掠法贼故成遮难也)四破内外道难(曾为外道后受佛戒受戒之后亦还舍戒入外道家此人后更不能受戒)五黄门难(无根人也)六[煞-(烈-列)]父难七[煞-(烈-列)]母难八[煞-(烈-列)]阿罗汉难九破法轮僧难(破法轮僧及破羯磨僧)十出佛身血难十一非人难(天𢔜鬼狱四类以神变力化作人形)十二畜生难(龙䓁变化人形)十三二形难(一身中具男女二根)此䓁诸人不成大戒故云遮难三邪不未决难先牒救次正难[乞-乙+、]中有二先审次难若邪定者犹未造逆若不定者何言彼经除逆言摄属彼属此俱有难矣四凡夫名圣难先牒救次正难[乞-乙+、]意说亦复可云具净戒人遂可得圣故虽未证无漏圣道亦应名圣若彼持戒言我圣人便成正定者应舍异生性而何不能舍又成[巳/女]语波罗夷罪何持戒人亦可两字𧦐亦可言具净戒人终得圣者俱舍论云将趣见谛道应住戒勤修𣵀槃经云戒是渡生死海船笩戒是升菩提山[木*(第-(竺-二)+卄)]橙戒是治烦𢙉病良药戒是剪业障根利力如四分中持戒有四一[貝*戒]分齐如谄女媚胜他邪命名利䓁二罪分齐畏三途䓁三福分齐欲天乐䓁四道分齐谓为解脱除为解脱前三种持𢙢不发戒故知净戒必可得圣下攵名圣所授戒盖斯义也圣人便成定聚者一切众生即有三类一正定聚谓圣人二邪定聚谓能造五无间业者三不定聚谓余凡夫问何故诸圣人名正性定聚答俱舍论云言正性者所谓𣵀槃定者是圣有无漏道远一切𢙣故名为圣获得毕竟离系得故定𥁞烦𢙉故名为定圣于正性得决定故名正性定问何故造五无间业者名邪性定聚答同论云言邪性者谓三𢙣趣定谓造无间人也造五无间必堕𢙣趣故名为定造无间人于邪性中得决定故名邪性定也问何故正邪外余凡夫名不定性聚答同论云不定性者除正邪外所余有情遇圣入圣遇邪入邪名不定性聚又净影观𦀇䟽云若依毗昙外凡常没名为邪定五停止观㧾别念处𤏙顺二心名为不定此䓁有退故名不定忍心以去坚固不退名为正定若依成实外凡常没名为邪定闻思二惠行有退转说为不定五停止观名为闻惠㧾别念处说为思惠𤏙顶以去名为修惠现见法空永不退转故名正定大乘法中善趣已前名为邪定善趣位中数进数退说名不定习种已去位分不退说为正定(已上)。

应舍异生之性者若有部意不相应法非得之中无始已来不令众生得圣道法名圣非得指非得名异生性故俱舍云许圣道非得说名异生性(已上)。

入见道时舍彼非得成无漏得故云应舍异生之性若依大乘十地之位断十重障其中初地见道断名异生性障是即烦𢙉所知二障分别起者依彼种子立异生性二乘见道现在前时唯断烦𢙉障分别种名得圣性菩萨见道现在前时俱断二障分别起种名得圣性故唯识论九云一异生性障谓二障中分别起者依彼种立异生性故了义灯云异者有二一别异名异谓圣唯生人天二趣此通五趣不同于圣[糸*ㄉ]趣异二变异名异此转变为邪见䓁故圣者皆同有正见故此约见异生谓生趣生类即趣见类别异生趣性者体由此性故令趣见异又瑜伽五十二说三界见所断种子唯未永害量名异生性即通二障种子假立(已上)。

唯识义云依烦𢙉所知二种分别种子生异见生异趣受异类故二障分别种子之上立异生性之名(已上)。

成波罗夷罪者太贤古迹云波罗夷者此云他胜处善自𢙣他𢙣法所胜戒是持犯所依名处(已上)。

光记云由犯四重立他胜名梵名波罗夷此云他胜善法名自𢙣法名他若善胜𢙣法名为自胜若𢙣法胜善名他胜故犯重人名为他胜(已上)。

与大贤同但不论处是为异矣钞枇云捡萨婆多论波罗夷者名不如意处如二人共斗一胜一屃比丘受戒欲出生死与四魔共斗若犯此戒则堕屃处翻言虽异于义无[這-言+(素-糸+ㄆ)]所言罪者俱舍论四云为诸善士所诃猒法说名为罪又玄赞云罪者可毁可责可怖可猒之义若因若果可毁猒者皆名为罪五两𦀇相[這-言+(素-糸+ㄆ)]难[乞-乙+、]意易了攵不牒救是略而已又结攵云非是根机故不重牒也六逆不名逆难先牒救次正难[乞-乙+、]意可见上来六难直就苐三阶造逆根机故言未造者亦名造逆而能致难自下一难论王设难谓苐一难自言苐二阶亦造逆故其未造类可名逆者乘彼难㔟设遮破也七三品成一难先牒计次正难[乞-乙+、]中二初直难[乞-乙+、]意说下品三人同成一品有逆无逆皆名逆故若通难者更应当言九品往生同成一机彼计修行念佛诵经往生净土皆苐二阶故今且就造𢙣根机故言下品次又应华开䓁者成难之上重以征责谓若三品成一品者又应华开无迟速差别灭罪宁有多少不同问苐一难首[日/直]于一言次五难始[日/直]于又言今苐七难何只言若不摽别尺答苐七设破非难本计故云若也𣵀槃经䓁者上来七种别难已竟自下引经㧾难约其根机以言说除如来言说虽有七种未见机根即齐已作若言因语此亦非尔现在造业定可感果故在因位立𠮦果名是名因语是即因中说果名也今絇根机与此遥异未造逆人非殖当来造逆之因然名为逆故非因中说果根机属造假是因语未造逆人絇于因语说除何益问何故㧾难攵注字模答有[估-口+(田/寸)]说云汉土之法刻雕之时字若脱落破模作注补满𡙇处诸圣教中注不可注是义也今亦此例欤或七正难外揔引经难故注而令知非别难也泛明七种语者彼▆三十五云善男子如来说法为众生故有七种语一者因语二者果语三者因果语四者喻语五者不应说语六者世流布语七者如意语云何名因语现在因中说未来果如我所说善男子汝见众生乐[煞-(烈-列)]乃至乐行邪见当观是人即地狱人善男子若有众生不乐[煞-(烈-列)]生乃至邪见当观是人即是天人是名因语云何果语现在果中说过去因如经中说善男子如汝所见贫穷众生颜貌丑陋不得自在当知是人定有破戒妒心嗔心无惭愧心若见众生多贼巨富诸根完具威德自在当知是人定有戒施精进惭愧无有妒嗔是名果语云何因果语如经中说善男子众生现在六入触因是过去业果如来亦说名之为业是业因缘得未来果名因果语云何喻语如说师子王者即喻我身大象王大龙王波利质多树七宝聚大海湏㫆山大地大雨船师导师调御丈夫力士牛王波罗门沙门城多罗树如是喻经名为喻语云何不应语我经中说天地可合河不入海如为波斯匿王说四方山来如为庶母优婆夷说若波罗树能受八戒则得受于人天之乐如说十住菩萨有退转心不说如来有二种语宁说湏陀洹人堕三𢙣道不说十信有退转心其名不应语云何世流布语如佛所说男女大小去来坐卧车乘房舍瓶衣众生常乐我净军林城邑僧房合散是名世流布语云何如意语如我呵责毁禁之人令彼自责护持禁戒如我赞叹湏𨹔恒人令诸凡夫生于善心赞叹菩萨为令众生𤼵菩提心说三𢙣道所有苦𢙉为令修习诸善法故说一切烧唯为一切有为法故无我亦尔说诸众生𢘻有佛性为令一切不放逸故是名如意语(已上)。

上来苐一破言除一切苐三阶救已竟自下苐二破有释者但除苐三阶造逆中亦二先举救次正难牒救中不造五逆苐三阶人䓁者其救意云除五逆言非除未造逆苐三阶人若行普法彼可往生故不可除也如造逆[仁-二+((天*天)/止)]纵行普法而不往故法藏弘愿唯除苐三阶造逆者菩萨既知普法可摄不除未造故无减失若其苐三阶䓁者明禅师开其当根机普真普法化苐三阶谓苐三阶未造逆者行普可生是以禅师悲智备开当根法摄引苐三阶未造逆者皆令能生西方极乐纯邪纯𢙣者尚被未造也此乃䓁者显示禅师化仪超绝诸佛问次向攵云苐三阶未造逆者修行普法可生净故法藏比丘愿中不除明许法藏能知普法又集录中引诸部经弁普别法知许释迦能说普法若尔何云法藏不论释迦不说答邪僻之说不能会通且代会者法藏所愿释迦[估-口+(田/寸)]说俱别法故方不论说化苐三阶是只明别法不化苐三阶非遮法藏知其普法释迦亦说普如集录云苐三阶人诸佛不化虽逢佛教而人天机此明别法不化彼人莫谓不许普法利益今亦如斯望别法愿言不论说故非相[這-言+(素-糸+ㄆ)]问若尔何云独开答虽彼本愿不说普法信行禅师依余经说考出普法为当根法如神仿云独释此经欲使学必依根法皆应病䓁此岂非言依十轮经释于普法令病药应故曰说诸佛䓁者引集录意合已所解故云故曰集录之意如前广明我䓁欣闻䓁者喜叹遇其妙良药法更呵别真别正修行[乞-乙+(口/衣)]哉汝䓁固执前非䓁者显示诸众之非集录已前人不知普行不当根皆堕地狱集录已后湏行当根普正之法而犹因执前旧执非还读别经造地狱业邪见成就苐三阶机若行别法自堕爱憎成𢙣趣业故集录云读绖诵经虽无邪𨩈谤佛谤法亦能得生一切贪嗔烦𢙉复不能得与一切无名相法相应所以乃至读经诵经亦名不净说法如前广明故知善皇䓁者引证显示普别二法为苐三阶损益既别略明法界众生根机𢙣法门云𣵀槃经说善星比丘受持十二部经而亲近𢙣友生邪见堕阿鼻狱月藏分经说一万罗𠛴王于鸠留[歹*(ㄆ/小)]如来法中曾得出家受持八万法聚而于阿兰若比丘所起嗔怒心于彼命终生于地狱(取略抄)是为善星䒭苐三阶行别法损相集录二云法华不轾菩萨品内广明不轻菩萨礼敬一切道俗上下分齐净行优婆塞经内亦说不轻菩萨礼敬一切道俗上下分齐又云法华经不轻菩萨品说攵当明出家比丘菩萨唯学一切普礼拜一切礼拜一切㝡大𢙣四众唯学菩萨想作当来佛相(已上)。

是为不轾䒭苐三阶行普法益相善星比丘受持法藏者彼经三十三云善星比丘是佛菩萨时子出家之后受持读诵分别解说十二部经坏欲界结获得四禅云何如来记说善星是一阐提斯下之人地狱劫住不可治人(已上)。

清升彼岸者近指六根清净位远示三觉圆满时有漏秽染亦为沉沦无漏异此故云清升如演秘云无漏清升对彼有漏名之为堕世间名此岸𣵀槃名彼岸或烦𢙉名此岸六度名彼岸故演秘案智论云度贪嗔䓁诸烦𢙉海至究竟故名到彼岸即以六障而为此岸六度为彼岸又此岸是世间彼岸是𣵀槃即以生死𣵀槃二种为此彼岸(已上)。

子不能监者玉篇云监公初切视也或本云鉴义亦无[這-言+(素-糸+ㄆ)]生无由生者若修别法虽云往生更无由生今为䓁者明彼设尺谓为此不弁普别者尺行别法[先-儿+八]修普法德可除其惑也责曰虽彼䓁者次正难中亦二一豫述征难由重申此解者前救之外有此救故虽有重尺疑论㫆增故云深疑再陈征难者前难之外致此难故欲尺深疑湏作妙解故云高[利-禾+(光-兀+天)]二难曰下正难中三先㧾显示所救不救次未知下审定普别后若是普法下别分普别难谓十念若普法者即有四难十念若别法者即有九难就普有四难者一十念不普难谓十念若普者十念阿㫆𨹔佛此念别佛非能遍念一切诸佛如何是普二经属二阶难谓十念若普者应苐三阶法何判此寿经观经䓁为苐二阶教三同法成别难谓十念若普者此十念与观经下品十念有何差别而彼别法此是普法同是一种十念何遂成普别[乞-乙+、]四别法救逆难谓十念若普者亦可救苐三阶造逆者何唯救未造除其造逆耶汝谓普法救苐三阶唯救未造何为别法救苐二阶亦救其逆为是苐三阶人䓁者重征责正难外故即注之耳若此十念下就别有九难者一除取俱𠍴难谓十念若别者别法除人招减过[先-儿+八]如前已弁何但除人有其过减失亦乃取人致多少𠍴斯乃翻除明取谓别法可取苐二阶逆而言唯除逆不取苐二阶造逆故名取少𠍴翻除太过以彼除不可除(苐二阶逆)故又别法不可取苐三阶未造而言唯除逆取苐三阶未造逆故名取多𠍴翻除太减以彼不除可除(苐三阶未造逆)是取不可取(苐三阶未造逆)故若进论除若退论取俱不遁难故云进退或取为进除名退如应无[這-言+(素-糸+ㄆ)]二去留不尽难攵有其二一揔明愿普别得[先-儿+八]不同二若于下正属别难初攵亦二先明菩萨若愿普取舍义周谓改愿攵言修行普法若不生者䓁陈于普教攵义显然即除有逆苐三阶取无逆苐三阶皎然无惑(逆无逆名二类三阶)及蕳别苐二阶造逆皎然无惑但菩萨陈此愿门䓁者明菩萨愿门除取有在谓陈愿门事非聊尔极其幽键欲令未来学者于此定去往生留不可生两机分齐是故若斯愿门说普取舍义周言幽键者深要为义幽是深也键犹钥也开闭门户莫先于键故欲显其要即[(尸@言)*(〦/羊)]以键也次如也斯门说别下明菩萨若愿别去留不尽谓菩萨若愿别言唯除五逆者不说苐二阶逆者去可往生尽亦不说苐三阶未造留不可生尽故愿攵有不尽理[先-儿+八]二若于下正难中进退两开者普名为进别名为退此进退间愿攵是别不见陈普纵令余经虽有说普尽去留义何救此愿攵不尽[先-儿+八]余如攵了三圣不愿普难法藏菩萨若地前位悲智不遍唯愿别法可摄二阶然如经赞十地圣人悲智具足何唯愿别救苐二阶不愿普法摄苐三阶既舍重病岂极爱一子大悲愿耶四三同败种难攵意可了言败种者杇败种子不生苗芽故[(尸@言)*(〦/羊)]苐三阶竟无往生理若天台者依维摩䓁证果二乘以喻败种故维摩经云声闻之人犹如败种设使溉灌不生芽荎又𣵀槃经于一阐提立败种名故彼经云一阐提辈断菩提故如杛败子不能生芽五不解𡸁普难谓为苐三阶难可得生而彼菩萨不能解𡸁普法救彼不取其苐三阶人耶六悲心不及难谓为复虽解𡸁普法救苐三阶方惜其法不救众生悲心不及此苐三阶不摄令生于净土也七难化付与难谓为菩萨虽具悲智直为此苐三阶之类难可成化菩萨今自不能[乞-乙+、]度彼遥鉴未来付与信行苐五智不足苐六悲不及苐七虽具悲智化度难成是为难㫖八信行有缘难唯有弘海者弘即广也海是教也指彼本愿名为弘海本愿教弘不舍机故然苐三阶菩萨无缘不蒙利益唯空有愿故云唯有余如攵𧣈九佛不说普难此之一难若开应二一佛不说普难二又无量寿经下留别[這-言+(素-糸+ㄆ)]时难今合为一不说彼普与留别意不相[這-言+(素-糸+ㄆ)]故初佛不说普难者法藏菩萨居学地故解行未圆容许愿普摄生不尽释迦如来既成正觉何因不说普度斯人四弘之愿不周者度众生愿中不摄苐三阶故四㤙之意不尽者𠀍亲摄论九云得一切众生心平䓁释曰即明苐六得胜㤙养果㤙养有四种一广大二㝡极三无边四无倒由此四义故于众生得平䓁㤙养心(已上)。

是名四㤙又四摄法名为四㤙超日月三昧经云但为一切不念已身导为四䓁心慈悲喜舍加以四㤙惠施仁爱利人䓁利一切救济危厄(已上)。

遗弃重病子者𣵀槃经二十云[(尸@言)*(〦/羊)]如一人而有七子是七子中一子遇病父母之心非不平䓁然于病子心则偏多大王如来亦尔于诸众生非不平䓁然于罪者心则偏重于放逸者佛则慈念不放逸者心则放舍何䓁名为不放逸者谓六住菩萨(已上)。

经广住前以[(尸@言)*(〦/羊)]病子今𢩁喻苐三阶故云重耳空言所应度者䓁者遗教经云若我住世一劫余亦当减会而不离终不可得自利[乞-乙+、]人皆具足若我久住更无所益应可度者若天上人间皆𢘻已度其未度者皆亦已作得度因缘自今已后我诸苐子展转行之则是如来法身常在而不灭也(已上)。

难解采拾普教者彼普正法甚深征妙非浅智境是名难解依华严十轮䓁诸经捃拾建立普别二法故名采拾余攵易了不湏重尺次留别[這-言+(素-糸+ㄆ)]时难者攵亦可见时当来运者来谓未来运即时运普教时当未时运何因不留彼法化生别教更非化𢙣时法何留别经损害物耶大悲逗机岂宜如斯何但释迦者此下㧾结难谓九难中前八就法藏难后一就释迦难今㧾就释迦诸佛及法藏难故知前九别今是揔难矣于中一切智一切种智者至下当弁㤙行四䓁悲同一子者四无量心名为四䓁玄赞引增一阿含云如来恒行慈悲喜舍四䓁之心(已上)。

大悲视生同于一子故𣵀槃经云视于一切众生犹如一子如是诸佛共匿普法不救斯苐三阶人耶问云何四无量心答俱舍论云无量众生为所缘故引无量福故感无量果故(已上)。

慈者缘无量众生与乐悲者缘无量众生拔苦喜者令欣历无量众生得乐离苦时快喜故舍者怨亲平䓁舍怨舍亲故此四种法于诸众生无差别故名为四䓁教被三千化流百亿者释迦所说净土教法被此娑婆三千世界一三千中即有百亿四天下故名化百亿四十八愿遍满十方者㫆𨹔本愿不限此界以愿[乞-乙+、]皆言十方众生故斯乃释迦一化且𢩁自𠛴㫆𨹔大誓广[一/且]他国故教被三千愿通十方也始于轮王𤼵心者显示𤼵愿已后至观音成佛经尔许劫撗竖利生不及苐三阶遂除而不取悲华经苐三云尔时法藏如来赞转轮王言善哉[乞-乙+、][乞-乙+、]大王今者所愿甚深取净土是中众生其心亦净大王汝见西方过百千万亿佛土有世界名尊善无垢彼世界有佛名尊音王如来今现在为诸菩萨说于正法彼界无有声闻辟支佛名无有说小乘法者纯一大乘清净无杂彼佛世界所有㓛德清净㽵严𢘻如大王所愿今改汝字为无量清净尔时世尊便告无量清净彼尊王佛过一中劫当般𣵀槃已正法住𠀍满十中劫正法灭已过六十中劫彼土转名㫆楼光明当有如来出现于𠀍号不思议㓛德王如来是佛犹如音王如来𠀍界㽵严如尊善无垢䓁无有异其佛寿命六十中劫佛灭度已正法住𠀍六十中劫正法灭已过千中劫是时世界故名尊善无垢复有佛出号宝光明如来世界所有寿命多少正法住世亦如不可思议㓛德王佛䓁无有异正法灭已是时世界转名善坚复有佛出号宝尊王如来世界㽵严如前无异佛寿三十五中劫佛灭度后正法住世满七中劫正法灭已复有无量无边诸佛次苐出世所有世界寿命正法𢘻亦如是我今皆见如是诸佛始初成道及其灭度是时世界常住不异无有成败大王如是诸佛灭度已㣪过一恒河沙䓁阿僧祇劫入苐二恒河沙䓁阿僧祇劫是时世界转名安乐汝于是时当得作佛号无量寿如来(略抄)又说十方诸佛授记云𠜂提岚界善持劫中人寿八万岁有佛出世号曰宝藏有转轮圣王名无量净王四天下三月供养宝藏如来及比丘僧以是善根故过一恒河沙䓁阿僧祇劫已始入苐二恒河沙阿僧祇劫当得作佛号无量寿世界名安乐常身光照纵广周币十方各如恒河沙䓁诸佛𠀍界又说苐一太子愿云愿令转轮圣王过苐一恒河沙䓁阿僧祇劫已始入苐二恒河沙䓁阿僧祇劫是时世界名曰安乐大王成佛号无量寿世界㽵严众生清净作正法王是佛世尊于无量劫作佛事已所作已弁入无余𣵀槃乃至正法住时我于其修菩萨道即是时能作佛事是佛正法于初夜灭即其后夜成阿耨多罗三菩提玄一师小经䟽云昔阿㫆𨹔佛于宝藏所发心过一恒河沙阿僧祇劫始入苐二恒河沙阿僧祇劫作佛此苐二恒河僧祇劫分为二分初分佛住后分正法住此苐二恒河沙阿僧祇劫㣪分之余后夜观音成道如悲华䓁然即彼佛寿命半恒河沙阿僧祇劫未知为始为终为遣此疑故言于今十劫(已上)。

义[宋-木+舛]寿经䟽亦同之准此䓁说宝藏佛处𤼵愿之后过一恒河沙䓁阿僧祇劫已始入苐二恒河沙阿僧祇劫弥𨹔成佛于无量劫作佛事已所作已弁入无余𣵀槃乃至正法住持观音于中修菩萨道是佛正法于初夜灭即后夜观音得成阿耨菩提故知轮王𤼵心在初恒河沙䓁阿僧祇劫之前观音补处在苐二恒河沙劫之后如是长时𤼵大誓愿为诸佛所证为众生所依竖[言*(家-?+、)]三界撗亘四生何于此中不及三阶遂除不取耶诸佛菩萨以圣智观察者此下显示释迦䓁诸佛及法藏菩萨劣于信行还居下位罢以正法教手拔之令出淤[泥-匕+工]者俱舍论赞佛利他德云㧞众生出生死[泥-匕+工]者由彼生死是诸众生沉[泳-永+(苟*苟)]处故难可出故所以[(尸@言)*(〦/羊)][泥-匕+工]众生于中沦▆无救世尊[乞-乙+(口/衣)]愍随授所应正法教手𢬌济令出光记云谓𢬌众生出生死[泥-匕+工]此显㤙德受众多生死故名众生夫生必死言生可以摄死故言众生死不必生如入𣵀槃是故不言众死或举后显初生死无边深广难出故以喻[泥-匕+工](已上)。

㨿禅师计佛[先-儿+八]此德是故云罢[乞-乙+、]是息也即于无上调御翻成有上世尊者信行慈悲胜于释迦故佛有上无䓁[乞-乙+、]者便成过䓁正觉者禅师智惠过无量寿故佛有过上之与过俱是胜义故诸佛还为居浅位犹有过上言调御者智度论二尺十号中云是名可化丈夫调御师佛以大悲大智故有时耎美语有时苦切语有时杂语以此调御令不[先-儿+八]道如偈说佛法为车苐子马实法宝王佛调御若马出道[先-儿+八]正彻如是当治令调伏若小不调轾法治好善成立为上首若不可治便弃舍以是调御为无上玄赞云新翻云无上丈夫调御士旧云无上士调御大夫智无䓁故无过上故无上于现法中佛身具相好是大夫又多分调御无量大夫㝡苐一故极尊胜故天台攵句云无与䓁名无上士调他心名调御大夫无䓁[乞-乙+、]者瑜伽论云是无䓁者无与䓁故无䓁[乞-乙+、]者䓁去来今无与者故(上䓁三世下䓁与䓁)䓁正觉者无垢称䟽云正觉诸法䓁觉诸法名正䓁觉於戏腐木不可以为柱𤰞人不可以为主柮哉彼徒敬崇禅师为贵于佛又如痴狗不从大家求食反从作务者[常-吊+糸]禅师之党愚过于斯非现无益当堕深坑苐二又难若言下明[這-言+(素-糸+ㄆ)]经乃至十念言中攵有其三一举计正难二禅师救曰下述彼救三难曰下重泛难初正难中先牒彼计由逆有二三阶殊也已分除取者明彼本计而示表诠不由念有少多以明除取者述彼遮诠为今所难故破表诠门为苐一假[后-口+丁]遮诠门为当假意也次何因下难于中何因除逆䓁者正明遮[這-言+(素-糸+ㄆ)]经何故不于䓁者兼明表[這-言+(素-糸+ㄆ)]经大师何为䓁者并以结破湏不湏如次表遮异名也谓佛大师何故汝计所遮之门强安乃至十念具足十念之攵十念之言含二十念所表之门竟无二三阶字乎二明彼救中观经九品䓁者先明观经寿经㧾别异谓观经九品善𢙣别说故为其㝡𢙣下[乞-乙+、]品位不说一念[乞-乙+、][乞-乙+、]是善人生法故但说十念十念是𢙣人生法故是故唯言具足十念不言乃至十念也寿经两假(本愿[乞-乙+、]成就名两假)善𢙣合说言含一念十念多少之法义㧾若善若𢙣往生之人斯乃显示观经安具足之言寿经量乃至之语是㧾别异非除取由次是以下广明寿经两假所说乃至之言㧾宜善𢙣谓前本愿言乃至十念从二向十之辞也故此攵中必具一念善人之法后愿成就言乃至一念从十向一之辞也故此攵中必具十念𢙣人之法故仅以为下成就攵乃至言中必有十念乃至言中含十念法幽隐难显是故云仅[乞-乙+、]犹𦆵也或本云仆[乞-乙+、]是予也禅师𤰞下自字仆也十念之法施于𢙣人䓁者明两假十念俱为𢙣人谓𢙣人位中苐三阶邪𢙣人苐三阶正𢙣人相杂是故蕳别邪正之人为除其邪言除逆谤斯乃观经取是苐二阶正𢙣人寿经除是苐三阶邪𢙣人何閞由一念少故除逆谤哉三重泛难中即有其三一初至𢙣二人耶㧾牒述计二𢙣人位中至取亦说除正征难三禅师下结破初牒述中有逆无逆为善𢙣二人䓁者先牒计谓彼计意有逆为𢙣人无逆为善人苐二阶为正人苐三阶为邪人岂不邪正䓁者次述计若如汝计岂不苐三阶邪人位即有[乞-乙+、]逆无逆善𢙣二人苐二阶正人位亦有[乞-乙+、]逆无逆善𢙣二人斯乃为招自下诸难先预牒述诸难言虽广不出此大纲二𢙣人位中下正难中即有其九一邪善𢙣杂难谓汝若云𢙣人位中邪𢙣人(苐三阶造逆)正𢙣人(苐二阶造逆)相杂是故十念𢙣人之法蕳邪人言除逆谤亦复可云善人位中邪善人(苐三阶未造逆)正善人(苐二阶未造逆)相杂何不一念善人之法蕳邪善人言除非逆谤邪善人而乃以非邪𢙣人邪善人之类同于邪𢙣人齐于十念𢙣人法下雷同说除耶虽同邪人善𢙣遥异不可相杂十念法下除邪善人是一念法下可被除故二除邪𢙣人难谓汝若云寿经一念与十念极略之言故一念善人法中取正善人略不除邪善人何由俱极略法十念𢙣人法中取正𢙣人而亦除邪𢙣人耶三除邪善𢙣难谓汝若云十念𢙣人法中取正𢙣除彼邪善及邪𢙣亦复可云一念善人法中取正善除彼邪善及邪𢙣若尔一念善人之法不说除邪善又不可除邪𢙣非所对故四论除邪𢙣难谓一念善人法中唯论取正善可除邪善人不言除若例之者十念𢙣人法中唯论正𢙣可除邪𢙣人不可除然何𢙣人法中论取亦即论除五善𢙣处除难谓邪𢙣应于十念𢙣人法处除经即不于一念善人法处除邪善应于善处除何为即于十念𢙣人法处除六邪𢙣不名善难谓一念善人法中邪善人乃名邪𢙣人十念𢙣人法中除之者何不十念𢙣人法中邪𢙣人而亦名邪善人一念善人法中除之问今论攵只弁得名相不论除取何云除取答前后诸难就除取能为难破今亦湏然七正不除𢙣难谓𢙣人法中虽有邪正经取正𢙣人除邪𢙣人者何不许苐二阶正人法中虽有善𢙣经取善人除其𢙣者斯乃彼师善𢙣相对邪正论故善𢙣中𢙣即分邪正论除取者邪正中正亦有善𢙣句只取善不除𢙣耶八十念除取不齐难谓寿经十念取正𢙣除邪𢙣者十念法同何观经说唯取正𢙣不说除邪𢙣耶九一念除取不异难谓两经俱说十念除取已异观经唯说取不论除寿经说取亦论除者何不两经俱陈非十念(一念䓁法名非十念)除取亦异观经一念唯说取不论除寿经一念说取亦说除斯乃举两经十念除取已异难两经一念俱取不除禅师䓁下㧾结非也苐三禅师又难下还举难显正义中即有二先举禅师难次答曰下论主正救初中禅师又难者今已难彼[乞-乙+、]又还难故云又难[乞-乙+、]意可见次正答中此非难也者㧾非佛意欲明䓁者㧾明佛意谓彼佛意欲明临命终人若能称佛一声乃至十声𢘻得往生故唯除五逆谤法此经之意䓁者别明无逆多少同生即述上㧾中一声乃至极乐世界攵谓此经意欲显一声命终若此之人乃至十声命终并能得生以佛意䓁者别明有逆多则虽生少不生故遮言唯除即述上㧾中唯除五逆谤正法者攵谓以佛意欲显无逆之辈若一念若十念俱能往生有逆之俦一念至九即不可生要湏满十方得往生欲蕳无逆多少俱生故言除逆谤何开除邪逆者哉或本曰以不佛意不言增也若一切下立理而责有逆无逆俱临终日若必满十可如汝责彼一念法不除逆谤若容计有众生不满十念命终逆人亦不满十念其命已终其不满念逆不可生宁遣此逆不言除哉逆人若不满十念者不可生故若不言除诸佛本愿有不定[先-儿+八]意云设我得佛十方众生一念命终乃至十念命终多少俱生若不生者不取正觉唯除五逆诽谤正法彼多念虽生少念不生故若如此会彼难不来兴师破似禅师难意会彼如之问大乘妙理㓛能难思况本愿力利益何𢩁十念除逆一念湏然九念若不灭十念恐难消今家义似抑佛法德如何通尺答摄逆观经安具足言除逆寿经置乃至语诚证为足不可致疑何处经论说一念䓁能灭逆谤但大乘法㓛力难测者十念能灭五逆谤法是为奇持何剩言一念九念法亦能灭彼只信佛语莫怀情执。

本大集月藏至念佛三昧是苐二问攵即有三一引经攵二准经难三同禅师所难之意起尽可见于中苐一五百年学惠坚固者问经云解脱论言学惠似成相[這-言+(素-糸+ㄆ)]又灯明记云初三五百年如次戒定惠三法坚固住如何鉾楯答择灭𣵀槃能离一切烦𢙉缠缚名为解脱故栖复钞云解脱即𣵀槃坚固即真实(已上)。

择力能得此𣵀槃故从能证惠言惠坚固经[糸*ㄉ]所证故言解脱安乐集亦云惠坚固即此义也灯明记攵未详其意彼先攵云初得圣果名为解脱(已上)。

净惠能证解脱圣果在初五百解脱若坚智惠坚固亦在初个然以惠[日/直]苐三五百似前后[這-言+(素-糸+ㄆ)]今试会之如灯明记逆次配属戒定惠欤谓惠在苐一戒在苐三也但实难知更𪞚贤哲经攵只举惠定二学准常途者持戒多在正法之中苐三五百必是像法难言戒学坚固者也苐二五百年禅定坚固者应多是有漏修惠定无漏静虑在初五百与彼圣果俱坚固故苐三五百年学惠多闻者问经云读诵多闻如何相[這-言+(素-糸+ㄆ)][工*兄]苐一云学惠坚固何重论惠答改于读诵而言学惠应生得惠受持读诵生得惠能故举能生惠显所生读诵又应闻惠读诵能可𤼵闻惠故经举能𤼵论显所𤼵故不相[這-言+(素-糸+ㄆ)]苐一修惠故非重叠或本𡙇惠若㨿此本略于读诵只明多闻问多闻智惠有何差别答闻者依经典说闻知识辞弁彼[乞-乙+、]攵解种[乞-乙+、]义内外博览事理齐达惠者观察一境不亘于诸偏住修行不假解义若唯偏闻不修其观如数他宝无半钱利徒携攵义他宝无有入实自利镇诤是非还沇生死近来义解学近多是若唯偏观不解其义如梦成觉[乞-乙+、]后即迷谓即心是己则均佛不弁迷悟不论升沉生见起慢终堕𢙣道当世禅门达悟多是若闻惠备道悟不远闻故不迷惠故能观目足具备所至安空百论有[巳/目]跛之[(尸@言)*(〦/羊)]牟子明说行之义净土学者亦以可觉闻者学十六观门解九品攵义明本愿极致达真宗精要惠者任解分齐一心依行四修靡坠三业不杂专修不倦西路惟通偏[先-儿+八]准前但念佛者𠈟信佛愿口称无[糸*(色-巴+也)]解无亦佳他力引故智度论作四句云有惠无多闻是不知实相[(尸@言)*(〦/羊)]如大闇中有目无所见多闻无智惠亦不知实相[(尸@言)*(〦/羊)]如大明中有灯而无照多闻利智惠是所说应受无闻无智惠是名人身牛天台玄云[(尸@言)*(〦/羊)]如贫穷人日夜数多宝自无半钱分偏闻之[先-儿+八]也下攵云未得谓得未证谓证偏观之[先-儿+八]何者视听驰散如风中灯照物不明但贵耳入口出都不治心自是凌人增见长非抱刃自伤解[去/(冗-几+牛)]𢙣道由其不习观若观心人谓即心而是已即均佛都不寻经论堕增上𢢔此则抱炬自烧行[去/(冗-几+牛)]𢙣道由其不习闻也若欲免贫穷当勤三观欲免上𢢔当闻六即修心内观则有法财正信外闻无复上𢢔(已上)。

华严苐六攵殊问曰云何众生䓁闻正法而不能断随淫怒痴随慢忿䓁法首菩萨答有十偈广诫偏闻数他宝[(尸@言)*(〦/羊)]在于其中当知不修习其观行偏好多戈为大[先-儿+八]矣就中称名𠈟信为先徒[泳-永+(苟*苟)]波浪莫沉深海方竞寸阴不[病-丙+(共-八+放)]一念学者用心只在于斯苐五百年白法隐滞䓁者如来三学名为白法苐十卷说禅戒者去后贤护经云正法灭时故诸诤斗战名为诤讼苐十卷说自他国兵起贤护经云诸国相伐时故经攵不言微有善法今论所加义推必是念佛三昧贤护经云如是䓁时此三昧典复当流布故余法皆灭此法独留故云微有若准本经假名比丘说法教道作物福田檀越供养招无量福指彼作福亦名善法福力㔟少直不至道故云微有大集月藏分苐九云正法于我灭后五百年中诸比丘䓁犹于我法解脱坚固次五百年于我之正法禅定三昧得住坚固次五百年于我法读诵多闻得住坚固次五百年于我法中多造塔寺得住坚固次五百年于我法中斗诤言讼白法隐没损减坚固从是以后于我法中虽复剃除[肆-聿+((彰-章)/(泳-永+頁))]发身着袈裟毁呰禁戒行不如法假名比丘如是破戒名字比丘若有檀越舍施供养护持养育我说是人犹得无量阿僧祇大福德聚何以故犹能饶益多众生故何[工*兄]我今现在于世[(尸@言)*(〦/羊)]如真金无价之宝乃至广说若无净戒行比丘为无上若汗戒剃除须发身着袈裟名字比丘为无上宝比余九十五种异道㝡尊苐一应受世供为物福田何以故能示众生可怖畏故若有护持养育安[日/直]是人不久得住忍地(已上)。

此并是定惠法䓁者问彼经学惠在苐一者应是入圣无漏妙惠证解脱故今十六观及念佛者是有漏惠何依彼经证十六观䓁在初二答彼经惠学何𢩁无漏有漏修惠亦是无漏方便道故无漏若坚有漏亦然故下攵云初二五百年解脱禅定得坚固者此[木*處]色界修惠定心也(已上)。

既合地观正受三昧明知有漏修惠法在初二也今三阶学者多引此攵者问彼师意者千年已㣪苐三阶机皆行普法并得往生而大集经明苐三个多闻读诵[乞-乙+、][乞-乙+、]䓁行别而非普既[這-言+(素-糸+ㄆ)]自许何引彼经答千年以后行普行者絇出离道经言读诵明人天法若远结缘非直出因故不[這-言+(素-糸+ㄆ)]也。

本十六观与至何其谬矣答苐二问攵分为二一正会难二而信行下还破彼师初攵亦二先直明十六观门及念佛三昧有浅深次初二五百下明三惠通𢩁会其所难先明浅深中深即于四静虑䓁者依于六地得修惠心作十六观念佛三昧观经䓁名正受三昧即是也浅即依欲界闻思惠心者闻思即散欲界心故观经䓁中名思惟定即是也具如苐一记泛明之故观经者引地观攵证浅深定想成粗见欲界闻思即证于浅三昧明了色界修惠即证于深次会所难中初二五百年䓁者明彼经絇修惠故解脱禅定在初二五百年若闻思心想成䓁者明观经所说闻思想成通苐三后问观经所说思惟正受广为未来𢙣世众生何修惠定唯𢩁苐二不通苐三已后时耶故经处[乞-乙+、]说为未来观念门云设有见闻者不湏惊怪也答经不分三惠㧾说为未来若细分别有所指时长短不同所通法浅深差异谓修惠定[戶@勺]正像时说为未来闻思二定远通未法说为未来有何相[這-言+(素-糸+ㄆ)]不湏惊疑所[利-禾+(光-兀+天)]未云必是修惠故非难异又今论者依大集经一相之攵且明三学坚固之义㨿实而论修惠亦通苐三已后若坚犱攵初个无定二无戒惠三无三学然苐三后三学自益如唯识义引善见论云未法之中有怀子法师国王闻此法师言证圣果又引律云未法之中有佛苐子尔时国王遇一比丘𤼵心受戒证果比丘亦证圣果(已上)。

明知彼经亦说坚住论消经故𢩁在初二更不应遮少分通义况观佛䓁由㫆𨹔佛宿愿力故有忆想者必得成就难思佛愿岂拘时候和尚即是末世导师彼观念门为自他益广明正受何空设哉不然者下引贤护证闻惠三昧通后五百初引苐三卷中四十年中广行于世者如来灭后四十年间广行于世四十年后虽亦流行不如四十年中滋盛终至苐五[乞-乙+、]百年未一百岁中复当流布于𨵻浮提具如彼戒行品中说𣵀槃经六云佛告迦[葉-廿+卄]善男子我𣵀槃后四十年中于𨵻浮提广流布然后乃当隐没于地又云迦[葉-廿+卄]菩萨白佛言世尊如来灭后四十年中是大乘典大𣵀槃经于𨵻浮提广行流布过是已后没于地者却后久近复当还出佛言善男子若我正法余八十年前四十年是经复当于𨵻浮提雨大法雨(已上)。

𣵀槃兴[癈-殳+矢]虽似念佛非无其异四十年中广行流布彼此即同𣵀槃还出在佛正法余八十年前四十年念佛流布即在苐五[乞-乙+、]百年末后一百年彼在正法此通末法彼四十年此一百年远近长短不能比类[工*兄]𣵀槃经说没于地念佛不然不说没故斯乃三昧㓛能超[糸*(色-巴+也)]利益像未余所不及佛见是利威神冥加令法久住遥异余教寿经即说我以慈悲贤护亦宣佛威神故近来异见遮𢬃念佛盖是蟷螂御隆车耳天下神器不可力争三昧流布亦复如是岂以人力竞佛威耶余攵易了。

本大集月藏至净土者哉是苐三问攵意可觉不湏重尺。

本若如三阶至其能处也答苐三问攵有二意一反难二禅师下结难初反难中亦二一寄苐二阶难二寄苐三阶难先寄苐三阶反难中若如三阶䓁者先牒审定若不得生者此下正难即有其五一偏执经攵难谓若苐二阶作谤法䓁彼所𢷤弃而不生者何因将彼𢷤弃经攵偏证苐三阶者不生谁知亦说苐二阶𢙣二谤法不生难谓若苐二阶作谤法䓁不所摈弃而往生者此人既作谤法䓁罪即当[木*(實-毌+(眉-目))]弃何因得生三阐提不谤难若苐二阶不作谤䓁即无[木*(實-毌+(眉-目))]弃故得生者汝集录中许苐二阶作一阐提暂入地狱如前已引阐提拨无世出因果何不谤法四谤法不摈难谓若苐二阶作谤䓁而不摈故得往生者请出圣教何经攵说谤䓁非障五弃取相[這-言+(素-糸+ㄆ)]难谓若苐二阶虽作谤䓁净土所𢷤而根正过轻得生者何彼经弃此经便取次又一切下就苐三阶反难中一切苐三阶人䓁者先牒计审若𢘻毁谤者此下正难即有其四一胎生婴谤难谓若苐三阶咸谤法者在于胎藏䓁岂能作谤耶胎藏䓁者瑜伽苐二明人八位一处胎位二出生位三婴孩位四童子位五少年位六中年位七老年位八耄𤎼位今为令知不谤法位举初三位略后而已二经证不成难谓若苐三阶亦有不谤法者非当摈弃之限何因㧾亦言不得生而引此经证一切苐三阶为谤三不知曾谤难谓若苐三阶今现生虽未毁谤过去谤者宁知二阶不过去谤过去若谤应如苐三阶亦不生四经有二[先-儿+八]难谓若经意欲显苐三阶谤与不谤咸不得生苐二阶人毁与不[((└@目)/ㄙ)*(口/又)]𢘻得往生故唯明苐三阶摈弃者此大集经还有二[先-儿+八]一太过[先-儿+八]者浪摈不可𢷤苐二阶谤毁故二太减失者谬不弃可弃苐三阶不谤故二结难中下愚者论主谦下之辞也未见者彼解大[這-言+(素-糸+ㄆ)]常途圣教故未敢见其好判处也。

本依佛藏经至定不得生是苐四问攵有其二初广弁破戒[先-儿+八]次于此下正明不可生净土初攵中佛以手遮䓁者佛藏经二云如来𢘻𦗟一切世间皆至我所破戒之人如来手遮非我苐二何[工*兄]一日住我法中不许践僧伽蓝之足跟地者俱舍论十五云又犯重人世尊不许食僧祇食下至一抟践毗诃罗一足跟地摈出一切苾刍事业大师依彼说如是言应速𢬌除稻禾稗莠应速蕳乘腐杇栋梁应速簸飏种中糠秕如是应速驱摈众中实非苾刍光记云经部师又引经显犯重舍戒僧谓僧伽此云众祇谓所有僧伽所有名曰僧祇即是众所有食名僧祇食毗诃罗义翻为寺是所住处义犯重之人非实苾刍自称苾刍以此故知律中自称苾刍是犯重人余攵可知(萨婆多许虽犯四重不舍戒体故经部师引证而破且经部引律四苾刍难萨婆多今亦依律故引符合律中自称苾刍者上论述曰由律自尺有四苾[卄/(雪-雨+(雪-雨))]一名想苾刍二自称苾刍三乞匈苾刍四破惑苾刍名想者由羯磨受戒方立苾刍名故云名想苾刍之名从于想生或能生想故云名想自称者犯重之人实非苾刍而自称言我是苾刍故云自称乞𠣏者出家之人以乞自活故云自活破惑者圣得无漏真破惑故名为破惑)如断多罗树䓁者以[(尸@言)*(〦/羊)]喻显戒不反生𣵀槃经云犯重比丘不能复生善芽种子如断多罗树䓁俱舍论云然彼所说非犯一边一切律仪应遍舍者彼言便是征诰大师[乞-乙+、][乞-乙+、]此中立如是喻[乞-乙+、]如多罗树若被断头必不复能生长广大诸苾[卄/(雪-雨+(雪-雨))]䓁犯重亦然(已上)。

此牒有部说经部返生难即喻犯重余戒皆舍非苾刍众今㧾通喻一切破戒光记云多罗树形似此间[卄/(ㄙ*、)/(犮-、)]芦树然此间无不受破戒尸尸者智论二十二云众僧大海中结戒为畔际若有破戒者终不在僧数[(尸@言)*(〦/羊)]如大海水不共死尸宿(已上)。

海有八德不宿尸尸其随一也一切法事不足僧数䓁者佛藏经云或如死人死蛇死[狗-口+ㄙ]㝡为臭秽清净诸天欲游戏时不应得见若见则远智者远离不与同事布萨自恣又云破戒比丘当于百千万亿劫数割截身[冉-工+又]以偿施主若生畜生身常屃重所以者如折一发为千亿分破戒比丘尚不能消一分供养[工*兄]能消他衣服饮食卧具医药犹尚不应入寺一步何[工*兄]受得一饮之水乃至床榻何以故如是𢙣人于天人中是为大[貝*戒]一切世间皆应远离是坏人是怨家(已上)。

余攵可知于此秽土僧中寺内尚不容身为[貝*戒]行住[工*兄]纯净土唯居圣人此之𢙣人能得并生。

本准依经律至应依取舍答苐四问攵即有五一揔明开遮二门与夺不同二彼已前经下广述遮门会前经说三今净土经下广述开门成观经义四虽于释迦下明二佛毁赞如父母教示五亦如犯重下引证结归苐一揔明中开遮二门大小两教䓁者分于二门为大小䓁诸大乘法即是开门小乘之教即是遮门浅深法异灭罪差故前说是遮后说即开先诫后诱摄引法故若细分别小乘开遮化教制教各别故大乘开遮梵纲䓁遮观经䓁开前后两说各有开遮准说可知今与夺者开遮异名开遮必有与夺之义与夺非必是开遮也不可直信䓁者责其偏信如智度论二十二云佛所演说或时揔而遮或时遮而听或听而不遮或遮而不听此四皆顺苐一义谛又𣵀槃十八云诸佛所制四重之法乃至七灭诤法为众生故或遮或开十二部经亦复如是何以故佛知国土时节各异众生不同利钝差别是故或遮或开有轻重说[(尸@言)*(〦/羊)]如良医为病服乳为病遮乳热病听服冷病则遮如来亦尔观诸众生烦𢙉病根亦开亦遮(已上)。

偏㨿于遮不许开门岂不成[先-儿+八]㢤苐二彼已下广述遮门中彼已前经律䓁遮门者即是㧾标或小乘者此下别明遮相非一即有其七一小乘法多不许重灭故二是如来呵啧语故三为令罪人生于惭愧忏悔心故四为令乐求五欲众生𤼵菩提心故五为令乐居杂染秽土生猒心故六如来若不先说罪门众生无心怖罪恒造诸𢙣故湏先说劝无作罪犯破戒法七㨿虽复罪灭可免[泥-匕+工]梨今已破戒不可食用僧物故苐三广述开门中今净土教𤼵菩提心者蕳上苐四未𤼵心故深生惭愧忏悔往罪改修来善者蕳上苐三未生忏故乐离三界欣生净土者蕳上苐五乐居杂染故乘佛本愿罪灭福生者蕳上苐一不许罪灭故深怖当来𢙣道苦报者蕳上苐六无心怖罪故随顺佛教断𢙣修善于佛法内苐二健儿者蕳上苐七戒根已坏不食僧物故作已能悔诸佛所赞者蕳上苐二如来呵啧语故次苐虽异翻遮论开于中苐二健儿者𣵀槃十九耆婆谏阇王云佛法中有二健儿一生来不造𢙣二造已能悔(已上)。

过而不改是谓为过罪障亦尔知有犯者急湏忏悔如理谏悔反同不犯故方䓁云三归五戒至二百五十戒如是忏悔若不还生无有是处请观音云破梵行人作十𢙣业荡除粪秽还得清净(已上)。

若䨱藏罪是不良人硕为自害如阴隐有𤻕䨱讳不治则死矣苐四虽于下明二佛毁赞中先法次[(尸@言)*(〦/羊)]后合起尽可见于中粗言及𣽈语皆归苐一义者以粗言呵啧以懦语诱引𢘻为成就众生令归苐一义𣵀槃二十阇王闻法𤼵菩提心以偈赞佛云诸佛常𢡼语为众故说粗[乞-乙+、]语及𢡼语皆归苐一义是故我今者归依于世尊如来语一味犹如大海水是名苐一谛故无[乞-乙+、]义语如来今所说种[乞-乙+、]无量法男女大小闻同获苐一义又准𣵀槃十七云佛有三种善巧方便一者必湏𢡼语然后受化二者必湏粗语然后受化三者不𢡼不粗然后受化声闻之人无此三故无四无㝵受化必入苐一义谛故二三语皆令人归一实理也苐五亦如下结归二门中先律经相对明开遮有异罪灭戒生者彼陀罗𡰱集经处[乞-乙+、]虽说诵[工*兄]除灭四重五逆䓁罪而未曾见戒法还生彼不空所译九品往生三摩地集𨹔罗𡰱经说阿㫆𨹔大咒㓛能云若苾[卄/(雪-雨+(雪-雨))][乞-乙+、][乞-乙+、]𡰱优婆夷犯根本十𢙣四重罪诵七返已即时还得戒品清净(此经亦说极乐世界有九品别阿㫆𨹔佛有十二光)次引𣵀槃已未入例开遮二门未入我法䓁者至苐五卷具当记之此亦如是应依取舍者此𣵀槃未入佛法时名决定业亦如遮门已入法时名不定业亦如开门故云亦如是学者应依取舍离是非矣。

本无量寿经至经道灭𥁞是苐五问先正引经次问其𥁞时。

本如三阶禅至当此时也答苐五问弁灭𥁞时即有三说一信行师正法千年后一百岁为止住时二有尺者末法万年后一百岁为止住时三有尺者增劫人寿七万岁初法亦灭没后一百岁为止住时苐一尺中二初举彼师尺二细寻下还破义初举彼计中如三阶师䓁者明彼门人刺依集录千年已后修普别法得[先-儿+八]之相今无量下正明净土法止住时谓此别法千年已前合修行之千年已后百岁住世只合一千百年故止住百岁正法千年后一百岁何以知下证行普别益损相如不轻䓁者先引法华证像法时行普利益法华经云乃往古昔过无边不可思议阿僧祇劫有佛名威音王如来劫名离衰国名大成佛寿四十万亿那由他恒河沙劫正法住世劫数如一𨵻浮微尘像法住世劫数如四天下微尘于像法中增上𢢔比丘有大㔟力尔时有一菩萨比丘名常不轻(略抄)不专读诵䓁者同经云是比丘凡有所见若比丘𡰱优婆塞优婆夷皆𢘻礼拜赞叹而作是言我深敬汝䓁不敢轻𢢔所以者何汝䓁皆行菩萨道当得作佛而是比丘不专读诵经典但行礼拜(已上)。

故知千年正法灭后增上慢盛像法时中不能得学别读别诵但得学普即其攵也由学普故得六根净更增寿命此为当根善星䓁者次引𣵀槃证苐三阶行别过[先-儿+八]善星诵经如前已弁二细寻下还破中先㧾非次反征若以千年者此下正难[乞-乙+、]有其六一错止别法难先牒彼计次此即下正难应知二不止普法难先牒彼计次佛说下正难易详三非佛说普难先牒彼计次禅师下正难又何下责自语相[這-言+(素-糸+ㄆ)]四返异佛化难先牒计次普不下正难谓若诸大乘经有普别二教者其中普法虽不言留而属当根其中别法虽言止住而嫌背根岂非返异如来悲化既无圣教说留普法亦明当根孰弁学普正修别邪五持经得益难先牒计次何因下正难谓若像法不读经者何因经说不轻菩萨闻经受持能净六根更增寿命是故经云是比丘临欲终时于虚空中具闻威音王佛先所说法华二十千万亿偈𢘻能受持即得如上眼根清净耳鼻舌身意根清净得是六根清净已更增寿命二百万亿那由他岁广为人说是法华经六说经堕狱难先牒计次何为下正难谓若苐三阶不得读诵大乘经者何为不轻为苐三阶增上𢢔人说法华经令堕地狱又药王下揔引经说成千年后可读诵经先引法华药王𤼵愿次何因下正难可知又引般若及贤护经意与前同宁容千年之后不合读诵大乘劝请学流者此下伤叹劝学先劝次伤如文解尺第二[乞-乙+、]尺中大悲经正法千年者月藏智度毗尼母等明如来正法五百年大悲及俱舍等说一千年如传通记委细分别刀兵劫时者准俱舍论每中劫末一灾必起谓住劫有二十增减中减劫未至于人寿十岁之时刀疾饥灾随一而起初减刀兵第二疾疫第三饥馑故俱舍云谓中劫末十岁时人为非法贪染污相续不平等爱映𦿔其心邪法萦缠嗔毒增上相见便起猛利害心如今猎师见野贪兽随手所执皆成利刀各逞凶狂互相残害又中劫未十岁时人由具如前诸过[先-儿+八]故非人吐毒疾疫流行遇辄命终难可救疗又中劫未十岁时人亦具如前诸过[先-儿+八]故天龙忿责不降甘雨由是𠀍间多遭饥馑既无支济多分命终光记云以此文证小三灾各于别中劫未起(论明三灾皆云中劫未十岁时故知三灾别劫未随一灾起也)问若依此说今苐九减应饥馑灾何云刀兵答玄[狀/廾]相传言第一减真谛等师言第九减今㨿三藏属刀兵灾光记十一云㫆勒菩萨何劫上生下生答𣳾法师云依立世经㫆勒菩萨第九住劫释迦如来百岁时出上都叟多天至第十劫八万岁初减时方下生(应勘彼经)真谛法师亦作此说然和上云释迦牟𡰱当生劫苐一劫出世于此劫中已有四佛出世即拘卢孙佛至释迦佛若弥勒佛当苐二住下生(已上)。

彼记不言净土教法道理应有不湏致疑寿经所[指-口+ㄙ]灭𥁞百年当彼时故[乞-乙+、]兴师云十六大圣取佛遗骨立一塔时唯弘此净土之教至满百岁方取灭度时率都婆便陷入地从此无间下明此界他方净教不[糸*(色-巴+也)]故此经道下㧾结应知。

本无量寿经至止住百年重问前经谓一切教皆利众生何余𢘻灭此法独留斯乃禅师不许别法至十岁时故重难问显彰实义故释云验彼当根不得信于人语䓁也。

本大圣世尊至不依佛语救前重难攵即有四一㧾明一化始终以为灭留由致二众生宿有下别明三学教法先隐没三唯有念佛下别明易行念佛独不灭四以此经攵下验于当根破他谬解苐一㧾明中一音说法䓁者先摽说法悟道非一维摩经说如苐二记或得四道果䓁者刺益差别先明果报次论华报果有大小四果即小无生是大华有𢬌与离三𢙣趣𢬌苦之益也生人天净与乐之利也此益即通在世灭后故云一时及沽远代苐二明三学没中众生宿有闻法䓁者显示宿福受持佛教以为薄福感法灭由众生薄福感㐶缘绝䓁者正明薄福众生感佛法灭故三学没海三衣变色布萨羯磨䓁不成者明戒律灭戒学为灭多在像时布萨者新云布洒他此云长养谓闻说戒长养善根故羯磨者此云弁事亦翻云业谓所作事业成弁故大乘真如非所知者明定惠灭定惠为灭多在未时由不受戒不知定惠故三学法渐[乞-乙+、]隐没不行于世净影䟽云大𣵀槃经▆示佛性圣教中深圣人先隐为是[先-儿+八]灭璟兴䟽云大𣵀槃经广显佛性圣教中深遂圣人而先没此经唯闻净土令人求生济凡中之要故独留百年机宜既异没灭前后不可致怪(已上)。

斯乃机缘浅薄法不𤼵应如琴瑟有曲羊类不赏亦可法体深高机不生感如川水至清𩵋族不栖机法互[這-言+(素-糸+ㄆ)]俱成过[先-儿+八]余教先没盖此谓也苐三明念佛独不灭中易修易学者㓛成大字时通一念故名易修闻往生说只𠈟立信故名易学[乞-乙+、]名其解修即行也当根利速是我䓁分易行盖深安可思议慈悲特留诚有在矣净影䟽云法灭𥁞时后一百年闻者尚得利益往生净土[工*兄]今闻者何有不生兴师同之霜雪克非[里*賣]青业之时松柏争彰贞木之名浊风卒非枯甘泉之节念佛独施薰芳之德学者能弁湏依行矣余攵可解不湏重释。

本十轮经说至诸佛不救是苐六间先引次难起𥁞可见十𢙣轮罪者案彼经四始标何䓁为十后结上所说十然中间唯说七种罪谓谤持戒僧互谤三乘法断罪破戒僧夺受用僧物毁骂多闻说法师夺寺庄田园林䓁作[煞-(烈-列)]䓁十𢙣自称我是住戒广如经说是为七种余三𢙣轮更可捡之轮者即是摧破善义故彼经云于上所说十种𢙣轮或随成一或具成就先所修集一切善根摧坏烧灭皆为灰烬命终定生无间地狱是人究竟自损[乞-乙+、]他一切诸佛所不能救(已上)。

本此不救言至以祛疑滞答苐六问攵有其四一反问显义二复宋下正难禅师计三计寻下明念佛灭轮罪四若以下结难苐一反问中即三前二反问兼显经义初反问意谓为是怖诸造罪者欲令畏罪不行非故言不救耶此乃显彰为惧将作令不敢作如来密意言不救也次反问意谓为此人造十轮已无忏悔故欲令忏悔言不救耶此乃显彰为令已作生于忏悔故如来方便言不救也后一设问非显经意如是反问遮其坚犱义未一定何犱经言佛不救故定不生乎苐二复未知下寄苐二阶正难彼计先㧾征问苐二阶人轮罪造不次若言下别难有三一不造十轮难谓若苐二阶人不得造十轮者此人能造五逆重罪何不能造十𢙣轮罪二偏执经说难谓若苐二阶造十轮诸佛不救者此显苐二阶人亦不得生净何因偏证苐三阶人不生净土三经攵不蕳难谓若苐二阶造十𢙣而亦诸佛救者经攵但言造此罪者诸佛不救禅师下重责所立理经攵无蕳二三阶殊何道理言此十轮中苐二阶佛救苐三阶不救此乃人解非大圣教渗意释经不当圣䏍二救三不救者絇佛救不救二生三不生者絇机生不生故非重叠苐三明念佛灭罪中先直显示念佛力灭五逆十轮次五逆经言䓁者例五逆灭成十轮除彼五逆罪虽言定业念佛能灭此十𢙣轮虽称不救何[癈-殳+矢]佛[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]苐四结攵如攵弁矣。

本如佛藏经至往西方也是苐七问例谤法罪多劫不灭难念佛速罪灭得生先引次难起𥁞可见。

本由五胜故至不同余类答苐七问攵成五对显念佛德先标次列后依列释苐一𤼵心胜中𤼵大乘心一念超过二乘心者止观引宝梁经云当知小乘之极果不及大乘之初心𣵀槃经六云声闻之人虽有天眼故名[冉-工+又]眼学大乘者虽有[冉-工+又]眼乃名佛眼何以故是大乘经名为佛乘而此佛乘㝡上㝡胜(已上)。

果犹不及大乘初心[工*兄]凡位行宁比大乘一念㓛力故大般若云若诸菩萨虽多𤼵起五欲相应非理作意而起一念无上菩提相应之心即能折灭苐二求生胜者彼不求净此求胜生故得罪灭是故名胜上二依心论其胜劣苐三本愿胜中过去久远善根纯𤎼者本愿虽是为其强缘若缺内因不遇愿故论久[乞-乙+、]善攵云宿世见诸佛即能信此事故知依有过去善熟能信佛愿[乞-乙+、][乞-乙+、]加持如龙得水故云一念即灭而已苐三苐五依外缘力弁其胜劣苐四㓛德胜者念佛三昧㓛德超胜所不能及一切善根故经称曰一念即是无上㓛德[工*兄]小乘四念处观耶举灭罪用显其体胜故云能除生死重罪是絇行体论于胜劣苐五威力胜者阿㫆𨹔佛是佛初地㓛德威力稍异常徒以彼威力加持行者故能成胜加谓加被持谓护持摄取义也苐三愿力今是威力故为差别五种力中愿力威力其体异故问就于佛位有十地者岂非果满有不平䓁答彼经意者从佛德别论于十地非初地劣乃至十地胜于前佛谓佛智德𥁞细习气于诸法中得㝡自在名为初地今威力者自在力也是极佛境非诸菩萨二乘䓁之所行处故云异常徒故经下云佛有十地一切菩萨及声闻[辟-辛+(〦/羊)]支佛䓁所不能行何者为十一名甚深难知广明智德地(除细习气得自在故)二名清净身分威严不思议明德地(转正法轮显深义故)三名善明日幢实相海藏地(显说三乘差别法故)四名精妙金光㓛德神通智德地(说八万法降四魔故)五名大轮威藏明德地(权异耶法伏𢙣行故)六名虚空内清净无垢炎光开相地(现六神通示无常事故)七名广胜法界藏明界地(为诸菩萨显菩提故)八名㝡净普觉智藏能净无垢遍无碍智通地(为诸菩萨授记别故)九名无边德㽵严回向能照明地(为诸菩萨现方便故)十名毗卢舍那智海藏地(为诸菩萨能说法故)又云海妙深持自在智通菩萨复问言世尊唯愿世尊现初佛地住彼初地显现一切如来境界及诸声闻[辟-辛+(〦/羊)]支佛䓁欢喜踊跃尔时世尊现自佛[剁-几+ㄆ]多无边阿僧祇㓛德诸宝具盖不可思议㽵严佛[剁-几+ㄆ]土纵广百千亿那由他恒河沙数无有湏㫆䓁诸山及瓦砾䓁无有地狱䓁𢙣趣此佛[剁-几+ㄆ]中所有地际皆琉璃成平𠢦如掌彼如来身亦复如是无有[冉-工+又]血及以骨髓彼佛世尊众相具足是佛初地名甚深难知广明智德复有阿㫆𨹔如来莲华开敷星王如来宝德如来有如是䓁生净佛[剁-几+ㄆ]所得道者彼诸如来得初佛地(略抄)明知初地㓛德亦通诸佛乃至十地亦复如是然形别德故以一佛拟于一地于中显现自在力故于净佛𠛴成觉利物名为初地更非不具余地德也。

国家图书馆善本佛典第44册No.8914释净土群疑论探要记

释净土群疑论探要记卷第八(论本第四)

本法华经说至常生难处是第一问法华明谤法者居难处不见圣王观经说此人方生极乐见佛闻法既成相[這-言+(素-糸+ㄆ)]是故问起常生难处永不见佛者彼经云如斯罪人永不见佛众圣之王次下文云如斯罪人常生难处引两文合[日/直]于一处言难处者揔[指-匕+ㄙ]八难处别是三𢙣趣此经谤法之人得生西方者文云十𢙣五逆具诸不善十𢙣五逆别举二罪具诸不善揔显诸𢙣故诸不善文摄谤法故下论云如此愚人无𢙣不造亦此意也。

本观经言如至不得生也答第一问文有其二一直会难二又禅下变难第一直会中观经言等者是㨿观经通法华文谓观经说受苦无穷由此故虽知谤法重罪难灭下文即云念佛罪灭以此准知法华虽说常生难处念佛罪消能见彼佛故知无穷反成有穷难处舍离而得胜处第二反难中禅师引教皆欲等者先述禅师引教本意谓彼师引法华等教致问难意欲证第三阶有逆无𨒫俱不生净此则广引众多圣教欲证邪人不生净土又初引教欲证等者述今问意次广引欲证等者[指-匕+ㄙ]前后难未知第二等者审第二阶谓汝广引众多圣教欲证邪人不生净土若尔未知第二阶人亦谤法华不常生难处不念佛生净不若许下难若第二阶谤法华人念佛得生何因引彼常生难处而为其证若第二阶谤法花人不得生净第二阶人亦谤不生何为偏证第三阶人不得生也。

本维摩经言至求生净土是第二问文意可了维摩八法等者彼经下云维摩诘言菩萨成就八法于此世界行无疮疣生于净土何等为八饶益众生而不望报代一切众生受诸苦𢙉所作㓛德尽以施之等心众生谦下无碍于诸菩萨视之如佛所未闻经闻之不疑不与声闻而相[這-言+(素-糸+ㄆ)]背不嫉彼供不高己利而于其中调伏其心常省己过不[言*么]彼短恒以一心求诸㓛德是为八法等心众生者注云等心尊𤰞情无分别不嫉彼供者注云罗什曰推其致供之由[乞-乙+、]于宿行嫉之无益宜应修善以理处心故嫉不生也恒以一心求诸㓛德者注云释僧肇曰尘垢易增㓛德难集自非一心专求无以克成言疮疣者经音义云不音尤皮上结起也广韵云创初良切说文云伤也礼曰头有创则沐今作疮疣结病也释名曰疣丘也出皮上聚高如地之有丘也丘[病-丙+郭]璞云地自然生又聚也大也准之菩萨修行八法心无伤痛名无疮疣又钞批云持戒清净无破戒故曰无疮疣亦可以能持戒识达教相凡所运动无诸过患故曰无疮疣也(已上)。

所以八法第三阶为往生法者如第三记。

本案禅师立至当根何义答第二问文有二意一明禅师当根为宗二然古下反难初文中陵架古今者广韵云陵力膺切大阜曰陵释名陵崇也体崇高也又犯也侮也侵也迟也架屋又构也亦作枷[乞-乙+、]刑具也枷璅也准之陵架轻蔑义也陵用侮𧦐侮亡甫切𢢔也又用侵𧦐架用构𧦐或用拁𧦐时处人义如第三记第二反难中古来盛德等者明禅师所解遥异诸师于中先叹诸师德次未有下正述其异叹德中穷法门之巢冗者广韵云巢锄交切说文鸟在木上曰巢在冗曰窠尔雅大笙谓之巢冗胡决切窟也[舟-(白-日)]冗山名凤皇所出(已上)。

又慈恩[估-口+(田/寸)]云帝城为[(丙*丙)/木]跖之窠河洛为𧲣狼之冗(已上)。

宗镜录第六十九云今欲会有归空应当先立后破湏知窟冗方可倾巢(已上)。

准此等说尽法幽玄喻穷巢冗也然禅师等者正难彼所立当根义相[這-言+(素-糸+ㄆ)]两经观经具足此三义故可为当根维摩缺二何言当根。

本菩萨处胎至生彼佛国是第三问先引次难文意分明问彼懈𢢔者净秽二土中是何耶若言净土何不说佛若秽土者何㽵严胜又何名懈𢢔耶答彼经云皆由懈𢢔执心不牢智首钞云以毁责故名为懈𢢔约人得名又阿㫆𨹔佛变化彼国且息懈𢢔杂修众生遂令引入极乐世界故十因云又非唯有胎生边地亦于道中且有化城谓懈𢢔国㽵严微妙国土安乐今杂修者先生彼土遂生极乐又云设边地于极乐为引疑惑之辈假化城于懈𢢔以接杂修之者诸余净土未必如斯(已上)。

随机化城不可比类常途净秽但约㽵严殊胜者净土摄也能化有无暗以难测只是现土且接杂修非别佛有如彼边地故经论中不说有佛又可有能化经文不说是略而已边地即在极乐界中故不可有别能化佛懈𢢔异彼国在别处㽵严亦殊不可例同彼界边地但下别释属化净土非今释意问净土中有既得现起乘观音台如何中间脱落别国答㫆𨹔变作且引一类令生彼故设虽极乐中有起得转生彼国而不可招转异国[先-儿+八][工*兄]业别𤎼应可生彼何云[打-丁+亟]乐中有转移此人本为往生[打-丁+亟]乐已修净业然心不固净业难𤎼故生彼国机欲向极乐业体𤎼懈𢢔故非转生乘花台不亦未分明设虽乘台彼台即是应懈𢢔[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]非极乐台问三心具足犹生懈𢢔若具三心必生极乐若言不具不可生彼答既云执心不牢固故虽具不坚落在懈𢢔是杂修[先-儿+八]行杂行者其心疏远不能亲近所求所归由此[先-儿+八]故直不生彼且留化城非全不具问若尔专修行者其心不坚亦可生懈𢢔耶答既云专修何不牢固是正行德谓正行者心常亲近相续不断在于㫆𨹔由此德故直生净土不止化国正行者中虽有缓心而异杂修故不可生懈𢢔国也问生极乐界中边地者犹缺三心[工*兄]生别界何具三心答随分不欣何生懈𢢔明虽不牢而具三心边地疑心非一向疑或时能信或时能疑信为本故终生极乐依疑心故且处胎中今杂修者其心疏远故生别国虽疏而具故离轮回但智首抄云懈𢢔国者即疑城也为中下品若约此意懈𢢔边地一而非异同在极乐三辈摄在非是今意又𢙢[這-言+(素-糸+ㄆ)]经不可依用(云云)。

本只由此经至实不相[這-言+(素-糸+ㄆ)]答第三问文即有二一约杂修失会二约化易生通第一约杂修会中亦二先引礼赞正会彼经次斯乃下结成先引文中四修靡坠三业无杂者示专修体谓专修者安心起行作业三种专在㫆𨹔不杂余事故云专修亦名无杂今四修者即是作业㳟敬无间无余长时是作业行相㒵故也言三业者即是起行五念门中身业礼拜口业念佛意业观察是名三业异礼赞中五念皆行第二卷分为愿行故安心略之若有行则必具其心故不论耳或三业者通摄心行五念不出三业㓛德三念门在于三业二念门心在于意业故三业言即摄心行下文言唯愿唯行者重述三业无杂之相故知三业通愿行也废余一切等者述专修相废是舍也谓舍自余诸愿诸行唯愿唯行西方一行其一行者即是五种正行随一若禅林意念佛一行或五正行揔以为一各有其理不可偏执斯乃正行顺极乐故若修之者念念心愿繁于㫆𨹔不能浮散故此人名唯愿西方唯修一行[乞-乙+、]愿一纯专在西方是名专修无杂之相杂行不尔以其行体非㫆𨹔故若修之者念[乞-乙+、]心愿不系㫆𨹔见赞十方净土文者心愿徐动欲所赞土礼拜余佛观察余境亦复如是被[去/(冗-几+牛)]于行愿心动转非纯愿行故此人名通𤼵诸愿通修诸行[乞-乙+、]愿俱杂非专西方是名杂修间杂之相问案论文意诸愿诸行是杂修相唯愿唯行是专修相若尔谁知诸愿行者通愿行十方净土等唯愿行者[戶@勺]愿行西方净土事斯乃不论正杂差别唯愿西方唯修一行是名专修故引随愿符合专修此非十方偏在西方名专修者而何行正名专修[乞-乙+、]杂名杂修耶答行体自有亲疏㓛能成专不专故名专杂如向已弁凡专杂者就欣西方可论差别何约通欣十方净土弁其杂修所谓修杂愿西方者心不牢固故直不生暂留化城本通欣乐十方净土何必此人得生㫆𨹔所作化城故经云或有菩萨摩诃萨从初𤼵意乃至成佛执心一向无若干想无嗔无怒愿乐欲生无量寿国一切众生其生彼者四部比丘[乞-乙+、][乞-乙+、]尼优婆塞优婆夷皆同一金色西方去此𨵻浮提十二亿那由他有懈𢢔界其土快乐作倡伎乐(乃至如论)亿千万众时有一人生阿㫆𨹔佛国何以故皆由懈𢢔执心不牢固斯等众生自不[煞-(烈-列)]生亦教他不[煞-(烈-列)]有此福报生无量寿国(已上)。

此经不说愿十方[剁-几+ㄆ]故知唯就欣求西方论专杂差[工*兄]自不[煞-(烈-列)]生教他不[煞-(烈-列)]者显示行体[乞-乙+、][乞-乙+、]即非五种正行指修杂行为懈𢢔国及净土因更不可疑所谓执心不牢固故虽留懈𢢔此人本行不[煞-(烈-列)]等业终生无量寿佛国也故诸师[利-禾+(光-兀+天)]礼赞二行其专修者偏约正行择昳小经䟽云善导和尚立有专杂二修杂修者谓散漫修诸善业回向㽵严也专修者身湏专礼阿㫆𨹔佛不礼余佛口湏专称阿㫆𨹔佛不称余号不诵余经咒意湏专想㫆𨹔佛不修余观若专修者十即十生百即百生若杂修者百中或得一两人生千中或得三五人生(已上)。

若杂行者能回得生故云回向㽵严也既遮余礼余号观等唯观㫆𨹔礼拜㫆陀明修杂行名为杂修行其正业名为专修大智律师净业礼忏仪序云复见善导和尚专杂二修若专修者百即百生若杂修者万千一二心识散乱观行难成一志专持四字名号几生逃逝今始知归(已上)。

十因云故知一心者唯等持定依斯行者[癈-殳+矢]余一切诸愿诸行唯愿唯行念佛一行散漫之者千不一生专修之人万无一[先-儿+八](已上)。

此书前后唯修正行名为专修凡专修者名其心专注于净境谓其正行[乞-乙+、]自然德能修之心注于极乐若修杂行[乞-乙+、]自然[先-儿+八]能修之心不注极乐设一心行㫆忌净土行体即非㫆𨹔事故[乞-乙+、]专修名唯[戶@勺]正行不通杂行但引随愿成专一义非彼经曲说二修相所谓只论所求专不[乞-乙+、]明去行何证行体专修义耶问有人义云三心四修五念具足已名专修故知不论正杂二行三心四修缺名杂修此义如何答礼赞已[利-禾+(光-兀+天)]二行德失如前已弁[工*兄]言解行不同专杂有异不云三心四修缺故二行有异心行不备非修道者何以此人对心行备真实行人而弁德失凡诸经论及人师作弁法权实[利-禾+(光-兀+天)]行胜劣皆约法体不约行人今亦如是论行德失令依行者取舍有在就能修人弁其德[先-儿+八]有何要矣加之杂行立失述心不亲近忆想间断何异杂修[利-禾+(光-兀+天)]失言系念不续忆想间断又彼释云若欲舍专修杂业者欲是乐欲若不至心名杂修者何人欲乐我不至心故舍正行修杂行者名自乐欲修杂行人又许一二三五往生若不如法名杂修者如何得生就中杂行难具四修且礼拜杂行者若礼东方诸佛菩萨已背西方何名㳟敬㫆𨹔者哉无间无余亦名常亲不断若杂修者心常间断名疏杂人如何具彼无间无余设虽就彼自许四修非为极乐之四修故是故得知四修唯[戶@勺]五念正行不通杂行是故择映等诸人师引叙二修约正杂行如上所引若尔莫谓不论正杂三心四修具揔名专依此文理正杂专杂一物非异虽体是一得名各异所谓二行名所行体自然正杂其义如彼选择集述二修者名能修相貌专注杂散如向已弁学者思择杂修之者万不一生等者揔[利-禾+(光-兀+天)]二行德失问礼赞许杂修之者少分往生今云万不一生何相[這-言+(素-糸+ㄆ)]耶答万不一生者消千中无一上举经文云亿千万众时一人生阿𢏏𨹔佛国许杂修中少分生义论让于经不细明之故不可[這-言+(素-糸+ㄆ)]一二三五问礼赞不云杂修之者落生懈𢢔[工*兄]彼千中无一者扬留娑婆不生净土今万不一生者载生懈𢢔不进[打-丁+亟]乐彼此既异何令相同答礼赞不明生懈𢢔国是文略也处胎经中说生懈𢢔心不牢固岂非杂修心念散漫不专注耶故杂修中立乱动正念系念不续忆想间断回愿不重等[先-儿+八]亦云不至心是不牢固相故懈𢢔类为杂修人千中无一非必留娑婆者其中应有生懈𢢔国万不一生非必生懈𢢔者其中应有留此娑婆故非相[這-言+(素-糸+ㄆ)]即此经下别[利-禾+(光-兀+天)]行德失先举杂修失以合处胎经若不杂修等者次举专修德以合随愿经言此业者是[指-匕+ㄙ]正业[乞-乙+、][乞-乙+、]即通五种之行随愿经说就所求处其愿专一非就去行论行体专故引所求专证去行专也故知杂其行者非言杂修彼此诸行为极乐果修余事故云杂其行专其业者准说可知次结成中岂是彼国难往而无生勖者勖进也勤也强也今用进𧦐谓岂净土难行而无生进哉只杂修[先-儿+八]不进生彼上引经云不能前进生阿㫆𨹔佛国即此意也第二约化土易生通中又报净土等者是以别义会处胎经谓彼经中时有一人生㫆𨹔国者显示报土往生极少染着懈𢢔不能前进者显示化土往生极多若依此义懈𢢔国是化佛净土非必㫆𨹔暂变化城问若非㫆𨹔所变国土欲生西方前后𤼵意何生彼国答今非暂变不遮㫆𨹔成所作智别变化土卜一国故欲生报土心不牢固生其化土本如观佛三至升沉有异是第四问文即有二一先出[這-言+(素-糸+ㄆ)]文二若准下难观经一声往生初文中如观佛三昧等者彼经第三云若生垢𢙣不善心者若有毁犯佛禁戒者见像纯黑犹如灰人释子众中五百尺子见佛色身犹如灰人比丘众中有一千人见佛色身如赤土人优婆塞众中有十六人见佛色身如黑象脚优婆夷众中二十四人见佛色身犹如聚墨比丘尼众中有比丘尼见佛色身如白银色优婆夷众中有优婆夷见佛色身如蓝染青色如是四众观佛色身所见不同时诸四众闻佛是语啼[(口*〡*人)/大]两泪合掌白佛我等今者不见妙色五百释子自𢬌头发举身投地鼻中血出佛生我家佛初生时众人皆见纯黄金色唯有我等恒见佛身犹如灰人亦如羸瘦诸婆罗门我等宿世有何罪咎唯愿佛日为我解说[乞-乙+、]是语已自𢬌头发啼[(口*〡*人)/大]如前宛转自扑尔时慈父出梵音声安慰诸释子诸四众善男子等如来佛日出现世间正为除灭汝等罪垢汝等还三匝礼世尊足五百释子诣阿难所礼敬阿难白言尊者我之与汝俱生释家汝独聪明𢝰持佛语犹如[冗-几+(舄-臼+(〡*日))]水置于异器我宿罪故不见佛身何[工*兄]闻法说是语已对阿难[(口*〡*人)/大]尔时如来以梵音声告诸释子过去有佛名毗婆尸般𣵀槃后于像法中有一长者名日月德有五百子听明多智广知世间一切文艺星宿历数无不贯练其父长者信敬佛法常为诸子说观佛亦说甚深十二因缘诸子闻已疑惑不信父老耄为诸沙门之所诳惑我诸书籍都无是义父今何处求觅得此时父长者愍诸子故隐逽佛法不为宣说是时诸子同遇重病父观诸子命不支久到诸子所一一儿前泣泪合掌语言汝等邪见不信正法今无常刀割切汝身汝心烦闷为何所怙有佛𠀍尊名毗婆尸汝可称之诸子闻已敬其父故称南无佛又复告言汝可称法汝可称僧未及三称其子命终以称佛故得生天上四天王处天上寿尽前邪见业堕大地狱[乞-乙+、][乞-乙+、]受苦狱率罗[剁-几+ㄆ]以热䥫刃刺坏其眼受是苦时忆父长者所教诲事以念佛故从地狱出还生人中贫穷下贱尸弃佛出亦得值遇但闻佛名不睹佛形毗舍佛出亦闻名[牛*勾]楼𣨒佛出亦闻其名[牛*勾]那含牟尼佛出亦闻其名迦[葉-廿+卄]佛出亦闻其名以闻六佛名因缘故与我同生虽生此处我今身相端严乃尔汝见我身如羸波罗门我身金色𨵻浮擅金色不得比汝见我色犹如灰人佛告诸释子汝今忏悔向佛忏悔心眼开见佛色身端严微妙如湏㫆山光显大海寻时得道成湏𨹔洹发自落成阿罗汉三明六通皆𢘻具足因论智论三十三云如净饭王强令五百释种出家佛选堪得道者将至舍婆提城所以者何未离欲故若近亲里𢙢其破戒令身子等教化之初夜后夜专精不寐是故得道[乞-乙+、][乞-乙+、]已佛还将至本国一切诸佛还本国时与大会诸天俱至迦罗婆仙人林中去迦毗罗婆城五十里是诸释种所游戏园此诸释子比丘以精进故以夜为长从林入城乞食觉道路长佛知其心说偈云不寐夜长疲[打-丁+亟]道长愚生死长莫知正道佛告诸比丘汝本在家时放逸多睡今精进故觉夜为长在本家时驾乘游戏今着衣持钵步行疲[打-丁+亟]故路为长乃至广说五百释种得道因缘经论何[這-言+(素-糸+ㄆ)]答释种数多若是经论应别五百如增一说琉璃太子登王位后集四兵众向迦毗罗取诸释种九千九百九十万人放醉象令踏[煞-(烈-列)]诸于释种竟还归本国过七日后王及兵众身坏命终堕阿鼻狱如𣵀槃经琉璃太子多害释种取万二千释种诸女刖劓耳鼻断截手足推之坑堑准此等说释子释女其数[打-丁+亟]多若尔得道容有多类或又一类然彼经论互示一缘不相背也临命终时受种[乞-乙+、]苦者彼经只说同遇重病不言临终种[乞-乙+、]受苦此人既犯谤法重罪当果决定在阿鼻狱若尔苦患不待命终忽然而起现应受苦[工*兄]遇重病岂无苦𢙉由此理故云受众苦父更教令称南无达摩僧伽者父逼教令称三宝名子[糸*(冬-ㄆ+免)]称佛未及法僧命终生天故彼经云未及三称其子命终以称佛故得生天上故云乘念佛善此则显示无法僧善也问谤法重罪未得灭除何先生天后生地狱答以敬礼父无至心故罪障未除后生𢙣道口称佛名㓛德多故先得生天故下文云[(尸@言)*(〦/羊)]如屃债强者先[去/(冗-几+牛)]念佛福强暂生天趣谤法罪重还落𢙣趣至彼不心𦆵得称毗婆尸佛名遮𢬃谤法忽生天趣今𤼵信心恒唱㫆𨹔本愿名号何不除罪直生乐邦。

本彼虽念佛至有斯别也答第四问即有三一正会两经一念升沇有异二[(尸@言)*(〦/羊)]如下还明彼念佛先[去/(冗-几+牛)]相三此彼下结第一正会二经中文立五由一彼虽下彼一念生于退处故还轮回此一念生不退处故进清升先明一念生退处相于中如箭射空等者智度论九十九云[(尸@言)*(〦/羊)]如善射之人𠈟射虚空箭去虽远必当落地(已上)。

论喻佛身相好光明是有为故终归磨灭今取而喻有漏善报还堕𢙣趣[(尸@言)*(〦/羊)]喻义通故互用耳今此往生等者次明生不退处相于中岂比天宫五欲等者结成谓岂比净土有情于天宫五欲放逸同天上众生于净土六度精勤比同两字互成而已又比之言恐应以字谓岂以天宫五欲欢娱纵情造𢙣而同净土有情修诸道品逯无所得又比之言恐应此字此彼两字相对来故是[估-口+(田/寸)][(冗-几+(仁-二+(鳥-(舄-臼))))/(舄-臼)]误理为先矣二又彼下是其一由彼一念无菩提心故终以退堕此一念𤼵菩提心故升进彼岸文但举彼经无道心影显此经具菩提心三又本下是其一由彼一念无本愿故更落苦界此一念乘本愿故不受𢙣趣文但举此经有本愿影显彼经无本愿四又不下是其一由彼一念不至心但依父命故罪不灭还沇𢙣趣此一念能至心故直生净土终免退转文但举彼经不至心影显此经至心义五又谤下是其一由彼一念不可灭谤罪依于观经谤法之罪当㝡下品湏具十念罪始灭除彼唯一念故罪不灭生天还堕此一念可灭十𢙣[乞-乙+、][乞-乙+、]轻罪一念之力能得灭故生下上品胜进不拘文但举彼经不灭谤法影显此经能灭十𢙣余文应知。

本经言内有至神鬼魔耶是第五问先引次难如文可详所言经者大品经云复次内有烦𢙉魔外有天子魔意与今同邪三毒者凡夫未断三界见惑见惑烂漫能生邪行谓邪为本所起三毒无方执境是故名邪能害惠命故名为毒泛论体者贪嗔痴𢢔应同邪毒𢢔入痴摄故但云三若入圣位所起贪等名正三毒虽复有欲非妇不婬亦于自妻能离非时非处等事虽复有嗔不夭他命䖝常任运去刃四寸虽复有愚不计性实谓断见惑得入空智虽有事中独头相应了法从缘不计实有道共戒力性离邪行故于三毒无邪曰正此依止观第六之意今亦凡夫所有三毒名邪毒阿难为无邪三毒人故知圣位三毒名正三毒又智论三十四云世间正见是无漏智惠根本以是故说国中无三毒之名贪欲有二种一者邪贪欲二者贪欲嗔恚有二种一者邪嗔恚二者嗔恚愚痴有二种一者邪见愚痴二者愚痴是三种邪毒众生难可化度余三易度无三毒之名者无三邪毒之名(已上)。

此论意者但就凡位分别邪正所以者何对出世间有漏见中分邪正故又言余三易度岂非正见凡夫易度斯乃虽未至于圣位性无邪心此之所起三毒名正性有邪心此之所起三毒名邪其理相应莫令偏执若存此义邪三毒[戶@勺]凡夫正三毒通凡圣但今论意凡夫三毒名邪三毒问设虽凡夫既是念佛求生净土如何忽名邪三毒耶答禅师僻见不足千言西方要决云专心念佛愿往西方邪毒转增岂非倒见所以何者娑婆浊界理合常居特生猒舍即邪嗔矣西方净土圣者堪游不揆下凡𤼵愿生彼即邪贪也所以然者皆为无明即邪痴障也此之三毒内积心田设令念佛感魔鬼神如何得往净土受生(已上)。

问神鬼魔有何差别答魔者𥘿言能夺命者魔有四种烦𢙉五众天死魔也内起贪等方害善法亦令心身能生忧𢙉有漏五阴四相催灭一箧无全异𤎼终尽灭相显现能坏命根第六天主有大㔟力能坏人善适见入道无不𢙉乱故此之四同称曰魔此就分假以论四魔若约变易明四魔者三魔可𢘻八地已上诸大菩萨示现作魔为其天魔具如玄赞第九分别初一生死因后一生死缘中二生死果于中死魔虽实夺命余者亦能作夺命缘亦夺智惠命是故名[煞-(烈-列)]者𢝰而言之若神若鬼有情非情沮坏善根𢙉乱行人𢘻皆名魔故智论云何者是怨[貝*戒]略说若众生法非众生法能但坏菩萨无上道心非众生者若疾病饥渴寒热推押坠落等众生者魔及魔民𢙣鬼邪疑不信者断善根者定有所得者实定分别诸法者深着世间乐者怨贼官事师子𧆞狼𢙣兽毒䖝等众生贼有二种若内若外内者自从心生忧愁不得法味生邪见疑悔不信等外者如上说如是诸难事揔名为魔(已上)。

故知神鬼亦属魔也今从于别故三别列虽有四魔今论所弁多是天子即有三事能破行人谓戏笑语言歌舞等是从爱生缚打硬拷[利-禾+(光-兀+天)]破截等是从嗔生五热炙身自饿捉岩等是从痴生或作种种形恐怖菩萨或作上妙五欲𢙉乱菩萨或转世间人心作大供养贪供养故则[先-儿+八]道法或转人心令𢙉行者又初令乖善起𢙣若不随者即终令随善起塔造寺使散妨定若不随者令堕二乘魔实不解二乘道法但行当之使不入大具如智论六十七八两卷中明神鬼者或合为一或开为二今论既云事神事鬼开而为二在文分明言其差别如香象起信䟽云魔者天魔此云障㝵鬼者㔼惕鬼神者精媚神也(已上)。

天台止观云槌场𤼵者若人坐时或缘头面缘人身体堕而复上翻䨱不已虽无苦痛而屑[乞-乙+、]难耐或攒人耳眼鼻啾㗫作声闹人耳此鬼似批抱四目两头弘决云啾㗫者楚词云啾唧䖝鸣又云啾[乞-乙+、]鸾声㗫少语也魔似彼声故(已上)。

又云时媚𤼵者大集明十二将在宝山中修法缘慈此是精媚之主㩲应者未必为𢙉实者能乱行人若邪想坐禅多着时媚弘决云大集十二时兽者若五行中名十二背[乞-乙+、]者似也此十二神似彼故也大集二十四云东方海中有琉璃山高二十由旬中有象㝹龙南方海中有颇梨山高二十由旬中有蛇马羊西方海中有白银山高二十由旬中有获鸡犬北方海中有黄金山高六由旬中有猪鼠牛所住之窟(经各有窟名)东方树神南方火神西方风神北方水神一[乞-乙+、]方各有二罗[剁-几+ㄆ]女及五百眷属随其方面各自供养其方三神其窟▆云是菩萨住处一[乞-乙+、]兽皆云修声闻慈昼夜常行𨵻浮提内人天㳟敬已曾于过去佛所𤼵愿一兽每一日一夜遍𨵻浮提余十一兽安住修慈从七月一日鼠为其首二日牛乃至十三日还从鼠起是故此土多有畜兽能行变化(是权者十二神也)释摩诃衍论说四种障碍人云魔者令作𢙣事外道令舍善事障身为鬼障心为神(略抄)是为神鬼魔差别相也。

本以有邪三至而来惑也答第五问大分为二一广反难令开悟难者二若尔所引下问答正通难者所引经第一反难中二先正反难令开悟次上来下结初文中揔有十三子假一以有邪下至有邪三毒明一切凡夫邪三毒有无相初牒计次正难[乞-乙+、]即有二一凡恒见佛难谓若邪三毒感神等者一切凡夫具邪三毒纵不念佛及修净业应诸时处常应见佛亦命终时皆应见佛持花来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]何修净业独见此境二凡无邪毒难谓若一切凡夫恒不见佛者彼应无有邪三毒不感佛故二又至心下至不曾见佛明修净业邪三毒因亦非是因初审次难[乞-乙+、]即有二一佛劝不法难谓若念佛齐戒等是邪三毒因者是何谓耶亦慈父尊何劝不法而修善下翻例难谓若此等善乃招神鬼破戒等𢙣返无感神等二非因见佛难若念佛齐戒等非邪三毒因者此能灭法我修能灭见神鬼魔汝无此因何不见佛三若以此文下至神鬼魔也明感神等不必依有彼邪三毒初牒计次正难是无邪魔娆难谓若以此邪三毒经为证定[利-禾+(光-兀+天)]所见是魔即应无邪三毒人不为众魔所娆若不所娆者何阿难等圣者为众魔所娆故知一切邪毒未必感魔等亦一切圣非为诸魔不所娆乱岂閞命终见佛皆是神鬼魔也阿难心生迷惑不请者智论第二如下明之又同论云法师心欲说法化众生而口不能言现是魔事如魔入阿难心佛三问而三不答(已上)。

优婆鞠多在定等者案付法藏经第二乌婆鞠多(唐言近护)说法道利夫妇俱证阿罗汉者乃下一筹[乞-乙+、][乞-乙+、]四寸填积石室[乞-乙+、]高二十余尺广三十余尺单已及别族者虽证不记魔三波旬便生愁怖而作是念优婆鞠多大集众会必当教令出吾境界我今当往坏其众意于说法时雨真金宝或雨花璎光色明净化作白像七宝庄严现为女人端政奇特举会欲观无听法心于三日中演深法味乃至无有一人得道魔王欢喜深自庆幸优婆鞠多即入三昧观察思惟是谁所作魔王复以真珠花璎着其顶上尊者即观知魔所为便作是念𢙣魔垢㢢坏乱正法如来何故而不调伏即观佛心使已化之便以三尸谓蛇狗人化作花鬘感魔令至而谓之曰汝与我鬘深识厚施今还以此用相酬𧸙魔大欢喜舒𩒐受之至其头已还见死尸䖝蛆欲出臭䑌难近乃至广说婆娑论一百三十五广明欲脱所系死尸魔增惶恐为脱尸故便䧟入地更出腾空又从大海水中复入苏迷卢腹尽力摆𥥜𦆵不能去魔既困㢢自度力穷渐历六天求欲免脱既不能得往梵宫边请大梵言唯愿哀愍解我头上仙人所辱梵王告曰吾不能去可还归依本系仙者魔下聸部五体投地礼尊者言大德唯愿慈悲救我前𠍴去尊所报尊者告曰汝能从今乃至如来圣教未灭更不𢙉乱诸苾刍不魔曰唯然[乞-乙+、]为魔解去三尸(云云)。

四又有邪下至有邪毒故明魔形言喈𢙉乱人先𢝰非谓若邪三毒感神鬼魔何其魔等唯变佛像次𣵀槃经言下引证正难是见闻皆魔难𣵀槃经说魔现比丘等四众形来惑行者又魔娆人非唯形相多缘言教佛教弟子弁其魔说及以佛说令物觉知意在于斯故观经说定中所闻能弁邪正与修多罗合名佛说若不能合名为魔说若如下重责若如汝解有邪三毒所感魔者即汝所见四众皆应是魔由汝身中有邪毒故又可云所闻皆魔是文略也五又见佛下至是魔法也明法正不出魔初牒计次审后难[乞-乙+、]即有二一法真应勤难谓若由法真能出魔境故魔来现身纵虽实魔更湏勤心修念佛等以是法真出魔境故二不律见佛难谓若法不真能长三毒感彼众魔现佛形者不律仪𢘻长邪三毒应常见佛及临终时感持花[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]若尔下设责若不律仪依长邪毒见佛[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]者观经所说圣众来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]此教返应耶三毒法此诸圣众应并是魔即应此经是魔法也屠儿魁脍旃茶罗等者旃𨹔罗云屠者不律仪也亦名𢙣律仪正言旃茶罗此云严𢡠𢙣业自严行持摽𢡠摇铃持竹为自摽故法花烈六经云及畜猪羊鸡狗畋猎𩵾捕诸𢙣律仪(畋音徒贤反取禽兽也𩵾音语屠反捕鱼也)杂心有十二屠羊养鸡养猪补鱼捕鸟猪师作[貝*戒]魁脍守狱咒龙居犬伺獦𣵀槃有十六牛羊猪鸡为利故买𦘺已转卖为利故买买已屠[煞-(烈-列)]即为前八钩鱼獦师劫夺魁脍捕鸟两舌狱率咒龙对法第八有十四屠羊养鸡养猪捕鱼獦鹿𦊨[少/(兔-、)]劫盗魁脍[宋-木+舌]牛缚象立坛咒龙守狱谗构好为损等缚象者恒处山林调执野象立坛咒龙者习咒龙蛇戏乐自活谗构者以离间语毁坏他亲持用活命俱舍有十七论十五云不律者谓屠羊屠鸡屠猪捕鸟捕鱼猎兽劫盗魁脍典狱缚龙煮狗及罝[方*(京-口+日)]等[乞-乙+、]言类显王典刑罚及余听察断罪等人但恒有[宋-木+舌]心名不律仪者言屠羊者谓为活命要期尽寿恒欲[宋-木+舌]羊余随所应当知亦尔光记云缚龙谓以咒术系龙蛇戏乐求物以自存活言煮[狗-口+ㄙ]者[方*(ㄙ/(丹-〦+十))]茶罗等诸猥𢙣人造诸𢙣类西国呼为煮狗人非常煮狗或可煮狗以死所食西方汗狗故以摽名余名可知等言以显王等谓𢙣王非理[煞-(烈-列)]𡧱典刑伐谓典刑人伐人听察谓御史等断罪谓大理等大数而言𢝰有十二余未说者等字以𢪛(已上)。

所等有五合成十七类未尽故亦云等也六又有邪三至为魔得便明可开悟魔娆于心初𢝰非次但阿下正难是惑乱心难即有其二先明惑乱相于中四十八愿等者引其教证有诸[估-口+(田/寸)]记等者示其现证汝湏闻此等者明无依信反生诽谤教证名闻现证曰见谓闻此本愿妙法见诸往生善相道理湏𤼵菩提之心专心修学而不生信适见修行返生诽谤是汝邪毒能感神鬼魔令汝㒹倒湏觉其事此即魔来坏乱汝心何现佛形方名三毒感神鬼耶次且佛将下引智论证魔乱心彼论二云大迦叶言汝更有罪佛意不欲听女人出家汝殷勤劝请佛听为道以是故佛正法五百岁而衰微是汝𥥛吉罗罪阿难言我怜愍瞿昙㫆又三世诸佛法皆有四部众我释迦文佛云何独无大迦叶复言佛欲𣵀槃时近俱夷那谒城脊痛四叠沤多罗僧敷卧语汝言我湏水汝不供给是汝𥥛吉罗罪阿难答言是时五百乘车截流渡令水浑浊以是故不取大迦叶复言正使水浊佛有大神力能令大海浊水清净汝何以故不与是汝之罪汝去作𥥛吉罗忏悔大迦叶复言佛问汝有人若四神足好修可住寿一劫若减一劫佛四神足好修欲住寿一劫若减一劫汝嘿然不答问汝故嘿然汝若答佛[乞-乙+、]四神足好修应住一劫若减一劫由汝故令佛世尊早入𣵀槃是汝𥥛吉罗罪阿难言魔㢢我心是故无言我非𢙣心而不答佛大迦[葉-廿+卄]复言汝与佛叠僧伽梨衣以足踏上是汝𥥛吉罗罪阿难言尔时有大风起无人助投衣时风吹来堕我脚下非不㳟敬故踏佛衣大迦[葉-廿+卄]复言佛阴藏相般𣵀槃后以示女人何可耻是汝𥥛吉罗罪阿难言尔时我思惟若女人见佛阴藏相者便自羞耻女人形欲得男子身修行佛相种福德根以是故我以示女人不为无耻而故破戒大迦业言汝有六种𥥛吉罗罪尽应僧中悔过是时阿难长跪合手六种𥥛吉罗罪忏悔(已上)。

𥥛吉罗此翻应当学[乞-乙+、]辨罪故又翻守戒吉罗虽小开放逸门微尘不多水当渐入没海而死若能坚禁浮囊必全故云守戒四神足者一欲神足二勤神足三心神足四观神足俱舍论二十五云何缘于定立神足名诸灵妙德所依止故如契经言吾今为汝说神足等神谓受用种[乞-乙+、]神境分一为多乃至广说足谓欲等四三摩地此中佛说定果名神欲等所生等持名足光记云谓诸神灵胜妙㓛德故名为神定是彼神所依止故名之为足神之足故名为神足契经既说神受用种[乞-乙+、]神境分二为多等故知神灵妙德足谓欲等四三摩地故知是神所依止定名之为足论主释经此中佛说定果名神欲等四因所生等持名之为足故知此神非即是定以实而论定为体性而言四神足者从因说四就果名神就用称足故婆娑云一三摩地由四因生故从所因立四名称问从四因生为㨿同时为㨿前后解云此㨿同时立名与定同时虽有多法此四资益等持胜故欲谓希求勤谓勤策心谓所依观谓观察故从同时为名故婆娑云谓于俱有相应法中资益等持此四胜故(已上论文)。

又解此㨿加行立名欲者欲起此定谓加行位由欲力故引𤼵定起勤者勤修谓加行位由勤力故引𤼵定起心者心所[乞-乙+、]依谓加行位由心力故引𤼵定起观者惠观察境谓加行位由观力故引𤼵定起加行位中虽有多法此四资胜从四为名故婆娑云谓加行位或由欲力引𤼵等持令其现起广说乃至或由观力引令现起(已上)。

故知下结魔来惑乱未必现形令汝心错为魔得便七又魔来显至乱汝心耶明有隐显魔初正示显魔易觉除隐魔难知遣次只如下引证难是隐魔不觉难即有其二先依经论明隐显魔言显魔者彼经四十云尔时世尊知已即告憍陈汝言阿难比丘今为所在[ㄗ*(扃-戶+右)]陈汝言世尊阿难比丘在娑罗林去此大会十二由旬而为六万四千亿魔之所娆乱是诸魔众𢘻自变身为如来像或有宣说一切诸法从因缘生或有说言一切诸法不从因生或有说言一切因缘皆是常法从缘生者𢘻是无常或有示现神通变化身出水火或身上出水身下出火身下出水身上出火时世尊阿难比丘见是事已作是念言如是神变昔来未见谁之所作将非世尊释迦作耶欲起欲语都不从意阿难比丘入魔[(网-ㄨ)/月]故作是念诸佛所说各[乞-乙+、]不同我于今者当受谁语世尊阿难今者极受大苦虽念如来无能救者以是因缘不来至此大会之中文殊师利阿难比丘今在他处去此会外十二由旬而为六万四千亿魔之所𢙉乱汝可往彼𤼵大声言一切诸魔谛𦗟[乞-乙+、][乞-乙+、]如来今说大𨹔罗尼一切天龙𠃵闼婆阿修罗等闻是持名无不㳟敬受持之者是𨹔罗尼十恒河沙诸佛世尊所共宣说能转女身自识宿命尔时世尊即便说之阿摩[蒜-卄+(土*土)]𣵀磨[蒜-卄+(土*土)]蓇伽[蒜-卄+(土*土)]𨢸魔罗若竭捭三[曼-又+力]那𢬌提娑婆他娑檀尼波罗魔他娑檀尼摩那斯阿拙啼比罗祇庵罗赖垣婆岚㫆婆岚摩莎[蒜-卄+(土*土)]当泥富那摩奴赖绨尔时文殊师利从佛受是𨹔罗尼已至阿难所在魔众中作如是言诸魔眷属谛听我说所从佛受𨹔罗尼咒魔王闻是𨹔罗尼已𢘻𤼵阿耨多罗三𦴭三菩提心舍于魔业即放阿难(略抄)乃至𡸁欲等者重依智论明其隐魔谓佛将灭魔乃密[卄/敞]阿难心故不生觉知请久住世如向已弁前证[卄/敞]心今证隐𢙉故无其妨次尔只下正难应知八又萨𨹔至及误于人明宿有善因魔不能娆乱即有二先引经次难是无宿善魔娆难先引经中萨𨹔波仑等者大品经云是时萨𨹔波仑菩萨白十方诸佛言何等是我善知识所应亲近供养者十方诸佛告萨𨹔波仑菩萨言汝善男子昙无竭菩萨世[乞-乙+、]教化成就汝阿耨多罗三𦴭三菩提是汝善知识汝供养昙无竭菩萨若一劫若二若三乃至过百劫顶戴㳟敬以一切乐具三千世界中所有妙色声香味触尽以供养未能报湏㬰之恩何以故昙无谒菩萨摩诃萨因缘故令汝得如是等诸三昧得般若波罗密方便力诸佛如是教化安慰忽然不现是时萨𨹔波仑菩萨从三昧起不复见佛作是念是诸佛从何所来去至何所不见诸佛故复惆怅不乐谁断我疑复作是念昙无竭菩萨久远已来常行般若波罗密得方便力及得𨹔罗尼于菩萨法中得自在供养过去诸佛世[乞-乙+、]为我师常利益我[乞-乙+、]当问昙无竭菩萨诸佛从何所来去至何处尔时萨𨹔波仑菩萨于昙无竭菩萨生㳟敬爱乐尊重心作是念我当以何供养昙无竭菩萨今我贫穷华香璎珞烧香泽香衣服𢟷盖金银真珠璎珞波梨珊瑚琥珀无有我当卖身得财为般若波罗密故供养法师昙无竭菩萨何以故我世[乞-乙+、]𧚾身无数无始生死中或死或卖或为欲因缘故世[乞-乙+、]在地狱中受无量苦𢙉未曾为清净法故供养说法故𧚾身是时萨陀波仑菩萨中道入一大城至市肆上高声唱言谁欲湏人谁欲买人尔时𢙣魔作是念是萨陀波仑爱法故欲自卖身为般若波罗蜜故供养昙无竭菩萨当得正问般若波罗蜜及方便力云何菩萨行般若波罗蜜疾得阿耨多罗三𦴭三菩提当得多闻具足如大海水是时不可沮坏得具足一切㓛德饶益诸菩萨摩诃萨过我境界亦教余人出我境界得阿耨多罗三𦴭三菩提我今当坏其中尔时𢙣魔[卄/敞]诸波罗门居士令不闻其自卖声除一长者女魔不能[卄/敞]尔时萨𨹔波仑卖身不[隹/古]忧愁啼[(口*〡*人)/大]在一面立啼泣而言我为大罪卖身不售我自卖身为般若波罗密故供养昙无竭菩萨尔时释提桓因作是念是萨𨹔波仑菩萨爱法自卖其身为般若波罗蜜故欲供养昙无竭菩萨我当试之知是实以深心爱法故舍是身不是时释提桓因化作波罗门身在萨𨹔波仑菩萨边行问言汝何以忧愁啼[(口*〡*人)/大]颜色憔悴一面立答言波罗门我爱敬法自卖身欲供养昙无竭菩萨今我卖身无有买者自念薄福无财宝物欲自卖身供养般若波罗蜜及昙无竭菩萨而无买者尔时波罗门语萨𨹔波仑菩萨言善男子我不湏人我今欲祠天当湏人心人血人髓汝能卖与我不尔时萨𨹔波仑菩萨作是念我得大利得第一利我今便为具足般若波罗蜜方便力得是买心血髓者是时心大欢喜悦乐无忧以[弟/木]和心语波罗门言汝所湏者我尽与波罗门言善男子汝湏何价答言随汝意与我即时萨𨹔仑右手执利刀刺左臂出血割右脾肉复欲破骨出髓时有一长者女在阁上遥见萨𨹔波仑菩萨自割身体不惜寿命即下阁到菩萨所问言何因缘困苦其身用是心血髓作何等菩萨答言卖与波罗门为般若故供养昙无竭菩萨长者女言卖身自出心血髓供养昙无竭菩萨得何等㓛德利菩萨答言是人善学般若是人当为我说菩萨所应作所行道我学是法学是道得阿䅶菩提时为众生作依止当得金色身三十二相八十随形好大光无量明大慈大悲大喜大舍四无所畏佛十力四无碍智十八不共法六神通不可思议清净戒禅定智惠得阿耨菩提于诸法中得无碍一切智见无上法宝分布与一切众生如是等诸㓛德利我当从彼得之是时长者女闻是上妙佛法大欢喜心惊毛坚赞萨𨹔波仑菩萨言善男子甚希有汝所说者微妙难值为是一切法故应舍如恒河沙等身何以故汝所说者甚大微妙汝今所湏尽当相与金银真珠等诸珍宝及花香等供养之具莫自困苦其身我亦欲往昙无竭菩萨所共汝植诸善根为得如是微妙法如汝所说故尔时释提桓因即复本身赞菩萨言善哉[乞-乙+、][乞-乙+、]善男子汝坚受是事其心不动诸过去佛行菩萨道时亦如是我实不用人心血髓但来相试汝愿何等我当相与菩萨言与我阿耨菩提释提因言此非我力所弁是诸佛境界必相供养更索余愿萨陀波仑言汝若于此无力汝必见供养令我是身平复如故是时菩萨身即平复无用疮槃如本不异释提桓因与其愿已忽然不现尔时长者女㽵严七宝车五百乘身及侍女种[乞-乙+、]宝物供养之具持种种水陆生华及金银等菩萨萨𨹔婆仑菩萨五百侍女各载一车渐[乞-乙+、]东去见众香城七宝㽵严七重围绕七宝之堑七宝行树皆亦七重其城纵广十二由旬丰乐安静甚可喜乐人民炽盛五百市里街巷相当端严如𦘕桥津如地宽博清净遥见众香城既入城中见昙无竭菩萨㘴高台法座上无量百千万亿众㳟敬围绕说法见昙无竭菩萨时心即欢喜[(尸@言)*(〦/羊)]如比丘入第三禅摄心安稳见已下车俱到昙无竭菩萨所尔时昙无竭有七宝台赤牛头[栴-〦+十]檀以为㽵严真珠罗网以䨱台上四角皆悬摩尼珠宝以为灯明及四宝香炉常烧名香为供养般若波罗蜜故其台中有七宝大床四宝小床重敷其上以黄金𤗊书般若波罗蜜[日/直]小床上种[乞-乙+、]𢟷盖㽵严垂䨱释提桓因与无量百千万诸天以天㬅𨹔罗花[石*(木-(企-止)+(土*匕))]未栴檀磨众宝屑以散台上鼓天妙乐于虚空中娱乐此台是时萨陀波仑及长者女等花香宝物供养般若及昙无竭菩萨已合掌㳟敬一面立已白昙无竭菩萨言我求般若波罗蜜时于空闲中闻空中声言善男子汝从是东行当得闻般若波罗蜜我受是语东行[乞-乙+、][乞-乙+、]不久作是念我何不问空中声我当何处去[乞-乙+、]是远近当从谁闻我是时大忧愁啼[(口*〡*人)/大]于是处住七日七夜忧愁故乃至不念饮食但念我何时当闻般若波罗蜜我如是忧愁一心念般若见佛身在虚空中语我言善男子汝大欲精进心莫放舍以是大欲大精进心从是东行去是五百由旬有城名众香是中有菩萨名昙无竭从是人所当得闻般若是菩萨世[乞-乙+、]是汝善知识我从佛受教诲已东行更无余念但念我何时当见昙无竭菩萨为我说般若波罗蜜我尔时中道住于一切法中得无碍智见得观诸法性等诸三昧现在前住是三昧已见十方无量阿僧祇诸佛说是般若波罗蜜诸佛赞我言善哉善哉善男子我本求般若波罗蜜时得诸三昧亦如汝今日得是诸三昧已遍得诸佛法诸佛为我广说法安慰我已忽然不现我从三昧起作是念诸佛从我何处来去至何所我不见诸佛故大愁忧乃至广说(文要故不𢙢繁)萨𨹔波仑者萨𨹔𥘿言常波仑名啼以其小时喜啼故父母名常啼或此菩萨行于大悲心[弟/木]𣽈故见众生苦为之悲泣是故众人号常啼或闻空声不久便灭即后心念我何来问以是因缘忧愁啼[(口*〡*人)/大]七日七夜因是义故天龙鬼神号曰常啼昙无竭者𥘿言法涌般若法水涌出湛故又云法盛行于道法㝡滋盛故如智论中广分别焉问经中不明长者之女有宿善故魔不能[卄/敞]答智论九十八释云除一长者女以其为佛道世[乞-乙+、]集㓛德故魔不能[卄/敞]复有人言是萨𨹔波仑不应死故令一女人闻有人言是昙无竭菩萨神通力故令长者女得闻如是三唱无人买者便大愁忧(已上)。

论有三义今㨿第一故云宿善次以此经准者此下难三初结前生后二义亦下明有宿善故闻净教深信解行以合长者女因宿善魔不能[卄/敞]于中先合释故称赞等者证依宿善信行净法无量佛所曾种善根者所有宿善广大无边非可造次以计挍也如贤护经第二卷云已于过去诸如来所修行供养种诸善根当知此辈非于一如来所修行供养种诸善根也亦非于二三四五乃至十如来所种诸善根也亦非于百千亿数诸如来所种诸善根也贤护当知此诸善男子善女人已于过百千数无量无边诸如来所修行供养种诸善根方得闻此念佛现前三昧闻已生信心开意解即以为实无复疑网乐欲书[冗-几+(舄-臼+(〡*日))]读诵受持乃至为他广说是义(已上)。

故知下结由此故知修西业者皆是过去无量佛所种诸善根魔不[卄/敞]心深生信解𢙣魔但娆小福不信之人不坏多福信厚之者如小树裁小儿能破大不可破何[工*兄]念佛㫆𨹔别愿护持摄受或时光明照摄或时圣众围绕魔不得便其理决定如灵芝云白中[貝*戒]不来即此义也二汝等见圣者此下正难谓无宿福彼无信心魔[卄/敞]其心及以诽谤修行净教如贤护经云或有众生善根微薄福德鲜少过去未曾亲近诸佛供养羕事听闻正法但为我𢢔所降嫉妒所道利养所䨱名闻所[去/(冗-几+牛)]𢙣支所坏广行放逸不持戒善如是之人闻此三昧诽谤轻毁无一信心谓为不实志性顽愚意无开解复作是言如斯经典非佛所说乃是世间钝根比丘愚痴邪见自作文章严饰词句当知是人远离无上深妙法宝永失无上最胜法利也(已上)。

捻鼻不闻栴檀之香开口大嗤摩尾之价顽騃之类根㢢之辈不觉为魔所娆翻乃笑我有魔早生觉察无损二利九又依经文至为魔得便明随法真不所见为魔佛初牒计次审定后正难难即二一见魔为佛难是设而难法若真正不可见魔亦𠰥实魔不可为佛故云纵使二见佛为魔难是亦设难法若邪谬不见真佛亦若真佛不可为魔故云纵也如诸外道者例示见佛更无其益非谓外道见佛为魔子今定者此下重责法之邪正先审次难文意易详十又维摩经至损于正见明得正法其心不动现遇实魔不可有畏即有其二先引证次正难是魔不损正见难先引证中天魔波旬等者彼经上卷菩萨品中明持世菩萨不堪问疾述维摩有自在神力智惠弁才波旬者注维摩云魔波旬者者罗什曰波旬䄅言[煞-(烈-列)]者常欲断人惠命故亦名𢙣中𢙣凡𢙣有三种一𢙣二大𢙣三𢙣中𢙣若以𢙣加还以𢙣报是名为𢙣若人不侵无故加害是名大𢙣若人能供养㳟敬不念报恩而反[宋-木+舌]之名𢙣中𢙣[乞-乙+、]中𢙣魔王㝡甚也僧肇曰波旬䄅或名[煞-(烈-列)]者或名极𢙣断人善根因名[煞-(烈-列)]者[這-言+(素-糸+ㄆ)]乱佛僧莫之大故名极𢙣矣状如帝尺者注维摩云罗什曰释是佛弟子知其不疑故作释形来也无尽灯者经说云无尽灯如一灯燃百千灯冥者皆明[乞-乙+、]终不尽如是诸妇夫一菩萨开导百千众生令𤼵阿耨多罗三𦴭三菩提心于其道意亦不灭尽随所说法而自增益一切善法是名无尽灯也汝等虽住魔宫以是无尽灯令无数天子天女𤼵阿耨多罗三𦴭三菩提心者为报佛恩亦大饶益一切众生注维摩云僧肇曰自行化他㓛德㫆增法光不绝名无尽灯故知下释成此义下例合优婆下重证彼礼佛者𩒐系三尸降伏魔事如前已明尊者告言佛𣵀槃后经千百岁我身乃生如来法身吾今已见所未见者谓佛生身仁今颇能为我现不魔曰此事甚易我能为之愿尊见时勿便致敬令我获罪尊者曰尔即时为魔解去三尸魔王欢喜谢尊者已便入林中即自化身作如来像三十二相八十种好威光赫[赤/火]过千日月复更化作诸苾刍众右舍利子左大目连尊者阿难持钵随后又与阿若憍陈那等千二百五十人俱如半月形从林而出时尊者优婆鞠多见已欢喜得未曾有五体投地作礼赞言无量俱[仁-二+(尸/(夬-人))]劫净修身口意以是故获得如是殊妙身魔王悚惧寻灭化身(已上依婆沙论)。

次假令下正难谓纵使同汝之所解所见皆魔于其𢙣魔作真佛想何损正见十一又维摩经至作真佛想明一切魔皆是权行不可必畏即有其二先引经次正难是㩲魔不谤难先引经中十方世界等者彼经中云十方无量阿僧祇世界中作魔王者多是住不可思议解脱菩萨以方便力故教化众生现作魔王广说乃至住不可思议解脱菩萨有威德力现行逼迫示诸众生如是难事凡夫下劣无有力㔟不能如是逼迫菩萨[(尸@言)*(〦/羊)]如龙𤉢蹴踏非驴所堪无垢称云示现为魔王者多是不可思议解脱菩萨唯有龙象能与龙象为战诤故(玄赞尺分假变易四魔中引此文证变易天魔八地已上菩萨示现故)经既言多非无实者今言皆者即名多也释签二云入地菩萨能作魔王魔王不尽是彼入地菩萨故但云多以实行者不堪𢙉于深位菩萨故云非驴所堪次纵使者此下正难纵使见魔[乞-乙+、]还菩萨有何所畏强生诽谤乎只如等者乘彼师计还明不别魔佛湏揔敬礼问上假既云作真佛想与今何差答彼就法真作真佛想今约魔㩲作真佛想是为其别不应混同作生盲观者彼普真法名生盲众生佛法故如第三记已明其义如彼普法揔凡为圣普敬设要汝于佛魔亦揔敬作真佛之想言设要者设即陈也要是约也谓凡短陈同圣[乞-乙+、]长约同凡[乞-乙+、]圣一体故云设要广韵云设识别切[曰/直]也陈也合也要于笑切约也约俭也束也少也又准别𧦐设谓合也要谓束也合束凡圣为一体义也十二又魔作非至[貝*戒]不能为明魔非魔为业参差即有二先明四句次正难是二句所摄难先明四句中初列次尺释初单句如㫆勒下生时等者下生经云㫆勒已成佛道尔时魔王名曰大将以法治化闻如来名教欢喜踊跃不能自胜七日七夜不眠不寐广说乃至尔时大将魔王告彼欲界人民之类汝等速出家所以然者㫆勒今日以度彼岸亦当度汝等使至彼岸问何故此魔作非魔业若是㩲行以方便力既现作魔何不示坏若亦实者可忧我族能出境界何劝佛道答好世之中众生质直心不曲故魔亦正直不作魔业如法花中光明佛国无有魔事虽有魔及魔民皆护佛法㫆勒魔王亦复如是尺次[留-田+早]句如今众生等者如智论云若诸众生及非众生令人造𢙣沮坏善根皆名为魔如前已弁今略非情具亦可存次二句知次何必汝下正难汝语何非第二[留-田+早]句及第三俱句经言下明自己觉知不落彼难我能知汝语是魔说既能得觉岂为所[宋-木+舌]如经说言若人觉贼[乞-乙+、]不能为所言经者𣵀槃第十八云佛者名觉既自觉悟复能觉他[(尸@言)*(〦/羊)]如有人觉知有贼[乞-乙+、]无能为菩萨摩诃萨能觉一切无量烦𢙉既觉了已令诸烦𢙉无所能为是故名佛(已上)。

借文成义[(尸@言)*(〦/羊)]意各得十三又如萨𨹔至何所畏也明精勤勇猛魔不能坏乱即有其二先引经次正难是魔不坏精进难先引经中如萨𨹔波仑等者大品经云尔时昙无竭菩萨说法日没起入宫中萨𨹔波仑菩萨作是念我为法故来不应㘴卧当以二事若行若立以待法师从宫中出说法尔时昙无竭菩萨七岁一心入无量阿僧祇菩萨三昧萨𨹔波仑菩萨七岁经行住不㘴不卧无有睡眠无欲恚𢙉心不着味但念昙无竭菩萨何时当从三昧起出而说法萨𨹔波仑菩萨过七岁已作是念我当为昙无竭菩萨敷说法座是时萨𨹔波仑与长者女及五百侍女为昙无竭菩萨敷七宝床五百女人各脱上衣以敷座上萨𨹔波仑菩萨敷座已求水洒地而不能得所以者何𢙣魔隐蔽令水不现作是念萨𨹔波仑菩萨求水不得于菩提生一念劣心异心则善根不增智惠不照于一切智而有[秋/首]留尔时菩萨作是念言我当自刺其身以▆洒地令无尘土来坌大师我何用此身此身必当破坏我从无始生死已来数[乞-乙+、]䘮身未曾为法即以利刀自刺出血洒地无异心故𢙣魔亦不能得便是时尺提桓因赞菩萨言善哉[乞-乙+、][乞-乙+、]善男子汝精进力大坚固难动不可思议汝爱法求法㝡为无上善男子过去诸佛亦如是以深心爱法惜法重法集诸㓛德得阿耨菩提(已上)。

故知行者勇勤魔不得坏如𣵀槃六云汝等不应畏魔波旬若魔波旬化作佛身至汝所者汝当精进坚固其心降伏于魔时魔即当愁忧不乐复道而去(已上)。

复道而去者复本魔道而还去也与今全同两土砂砾石枯骨木枝者经无此说论亦不述今家所[利-禾+(光-兀+天)]定有𠗦㨿或准诸魔乱碍道法加此语耳问若求水无尚可寻余处何出血洒答智论问曰不见水时何以不作是念当于何处得水洒地答曰萨𨹔波仑以先有水处即时皆无知魔所作是故自于四大分中刺水分洒地身中水种虽多血是命之所在故以洒地(已上)。

次我今下正难上来下结文意可观第二若尔下正会难者所引经中文有问答中若尔等者上来既许有邪三毒犹见实佛若尔所引经中既说有邪三毒感神鬼魔如何会通答中意说凡夫三毒不觉是非作三业𢙣[((└@日)/ㄙ)*殳]坏正见奉事神等此名内有邪三毒外感神鬼魔虽有邪毒亲近知识𤼵菩提心修诸善根正见不坏无神鬼魔纵有众魔亦不得便诸佛外加道心内𤎼何有魔鬼而来惑也。

本西方净土至有何优劣是第六问上来会经异说破他谬解已竟自下西方兜率相对弁胜劣等文意可了不湏重释。

本此处之优至当思勉励答第六问文有三意一先明不及问释二然前德下正释优劣相三虽二处下诫二处行者互是非第一不及问释者揔论两处净秽遥异苦乐洪别有识易知何劳更问是故为不足问然前德已具言优劣不湏劳释是故为不足释有净土之论者天台十疑云大有优劣且论二种又道绰四义[利-禾+(光-兀+天)]于胜劣迦才三义弁得失矣今所指者多当十疑即云论故亦古师故绰禅师虽是古德不言论故迦才师虽是名论非前德故第二然前下正释中亦三摽释结释中先列次释文自为十二各有摽释结耳第一化主优劣者都率教主菩萨安养导师佛果因果位别故成优劣迹现凡夫者㫆勒菩萨从得初地乃至补处已经三十三大僧祇能得五百不退转定久来离欲不所尘染无有道理生欲天中[工*兄]在人间受婆罗门种为是化凡夫示生人天故云迹现故大般若经云菩萨虽数安住微妙寂静四种静处及四无色而能弃舍还受欲界种[乞-乙+、]杂秽下劣之身(已上)。

纵当成佛只现化身者纵许释成谓纵成佛是应化佛不及报[工*兄]今在因何[〦/(夕*了*(留-刀-田))/日]于佛已成正觉者蕳未成妙觉居处净土者蕳迹现凡夫多现受用者蕳只现化身言多现者净土教主通于报化而同性经说净土佛唯是报身若准此经净土㫆𨹔多容报佛是故云多㨿实而论下设许本同以[利-禾+(光-兀+天)]迹异㫆勒㫆𨹔俱是古佛有何优劣而为化物㫆勒降迹殊师弟道在果名师居因为弟问何以得知㫆勒古佛答观音文殊等诸菩萨皆是本佛㫆勒亦尔是故纵许而论本实若细分别㫆勒㩲实未刊定[利-禾+(光-兀+天)]经无说故当成已下结尺当成现者结因果胜劣化佛报佛者结果成优𤰞觉满未满者释上当成现成句当成未满现成满故现粗现妙者释上化佛报佛句化佛现粗报佛妙故第二在处胜劣者兜率秽土亦是欲界安养净土亦超妙[剁-几+ㄆ]金石不可比云泥安文耶第三眷属胜屃者兜率男女安养唯男如法花云即往兜率天㫆勒菩萨所于采女天中误乐快乐女人苦器猒而有余何同[打-丁+亟]乐与纯菩萨俱会一处少者缺非蕳于多第四寿命长短者兜率四千年安养无量岁非只短促然亦夭死岂比[打-丁+亟]乐无[打-丁+亟]不夭今中夭者唯约处所不閞菩萨菩萨定寿四千岁必无中夭故俱舍云诸处寿量皆有中夭除北俱卢处彼定千岁此言诸处中夭者约处所说非别有情以诸处中有别有情不中夭故谓住都史多天一生所系菩萨及㝡后有菩萨佛记佛使随信法行菩萨轮王母怀彼二胎时此等如应皆无中夭光记云诸处寿量皆有中夭唯北俱卢定寿千岁此约所居止处说非别有情有别有情不中夭故谓住睹史多天一生所系菩萨无始已来为多生死之所系缚今唯一生所系未得成佛故云一生所系此菩萨定寿四千岁必无中夭㝡后有谓依此身定得无学名㝡后有若未证果必无中夭后成无学已亦有中夭佛记佛使谓事未终必无中夭事终已后亦有中夭事终已后亦有中夭随信行随法行谓在见道十五[剁-几+ㄆ]那必无中夭出见道已亦有中夭菩萨母怀菩萨时轮王母怀轮王时未生已来必无中夭后生已去亦有中夭此等如应皆无中夭(已上)。

问无上世尊犹有中夭补处菩萨何因不尔何[工*兄]诸佛出世不定机缘若𤎼速可成佛不可必满四千岁寿是故㫆勒第九减人寿百岁时上生兜率第十减初八万岁时下生阎浮释迦人寿二万岁时升兜率天百岁之时降于人中二士一生时节长短加之当减四佛出世第十五减九百九十四佛出世此等菩萨何满寿命答婆沙论云有说唯都㕜多天寿量此菩萨成佛及瞻部州人见佛业𤎼时分相称(已上)。

若依此理纵虽诸佛出世不定不可夭死谓菩萨有难思㔟令其长短必相应故真谛师云定寿四千岁尽可下生人中若佛出世时不相应者或数死数生尚住彼天或以别业延四千岁寿(已上)。

亦是演促劫智之力不可以人情忆度也佛有夭者或舍第五分寿或舍第三分寿是显阴魔得㝡自在菩萨异之不可例同[工*兄]中夭有无法尔道理不可必依因果不同例如见道十五[剁-几+ㄆ]那使无中夭第十六心证果之后方有中夭又不必依果报胜劣北俱卢州无中夭上界诸天即有中夭因果中夭准说可知第五内外差别者兜率有内外院不同安养不尔纯一不退内外虽异㫆勒眷属故世亲云师子觉是在外眷属然生外院尚归𢙣趣岂同彼九品俱不退准上生经及以彼䟽内院即是牢度拔提愿力造作外院即是诸天共造此皆莫非㫆勒菩萨威神之所加被也外耽五欲不免轮回者杂阿含三十一云人间四百岁是兜率𨹔天上一日一夜愚痴无闻凡夫于彼命终生地狱畜生饿鬼中多闻圣弟子于彼命终不生地狱畜生饿鬼问内院有女[乞-乙+、]人退缘何其不退答上生经云闻法解悟得不退转同阿含不生三𢙣说上生䟽云此经亦言诸有敬礼㫆勒如来闻名称名暂观毫光下至听闻㫆勒所说一句法义归依生彼定不退于无上正觉无量劫罪皆尽消灭无量法运[乞-乙+、]生长(已上)。

明知内院必是不退虽有女人无有欲事是故不退悲花经第四说阿閦土云若有众生闻此妙声一切皆得离于欲心所有女人成就一切诸妙㓛德犹如兜率天上天女无有妇人诸不净事广说乃至若诸男子𤼵欲心至女人所以爱心视湏㬰之间便得离欲心自猒离即便还去寻得清净无垢三昧上生䟽云虽有天女种[乞-乙+、]侍卫或佛菩萨之所化为或实天女彼闻皆能说不退之法猒欲过患必无退转佛力所加心生决定岂由欲界即退耶(已上)。

觉师子道亚世亲等者西域记五云有闻二三贤哲每相语曰凡修行业愿觐慈氏若先舍寿得遂宿心当相报语以知所至于后师子觉舍寿命三年不报世亲菩萨寻亦舍寿时经六月必无报命时诸异学咸皆讥诮以为世亲菩萨及师子觉流转𢙣趣遂无灵鉴其后无著菩萨于夜初分方为内人教授定法灯光忽翳空中大明一天仙乘虚下降即进阶𨓍敬礼无著曰尔来何暮今名何谓对曰从此舍寿命往都叟多天慈氏内众莲花中生莲花[糸*(冬-ㄆ+免)]开慈氏赞曰善来广惠绕周即来报命无著菩萨曰师子觉者今何所在曰我旋绕时见师子觉在外众中耽着欲乐无暇相顾谁能来报无著菩萨曰斯事已矣慈氏何相演说何法曰慈氏相好言语莫能宣说妙法义不异此然菩萨妙音清畅和雅闻者忘倦受者无猒又十疑云又闻西国传云有三菩萨一名无著二名世亲三名师子觉此人契同生兜率愿见㫆勒若先亡者得见㫆勒誓来相报师子觉前亡一去数年不来后世亲无常临终之时无著语云汝见㫆勒即来相报世亲去经三年始来无著问曰何意如许多时始来世亲报云至彼天中听㫆勒菩萨一㘴说旋绕即来相报为彼天日长故此处已经三年又问师子觉今在何处世亲报云师子觉为受天乐五欲自娱在外眷属从去已来揔不见㫆勒诸小菩萨生彼尚着五欲何[工*兄]凡夫为此愿生西方净土定得不退无此障故不求生兜率也(世亲来报传云六月论云三年余大同矣)问世亲菩萨四加行位故抠要云筏苏畔徒唐云世亲无著菩萨同母弟也位居明德道邻[打-丁+亟]喜言明德者即是𤏙位而师子觉道亚之者位应三贤不退何耽欲境[癈-殳+矢]忘道法答彼师子觉应十信居在退处着欲乐故[乞-乙+、]十疑云诸小菩萨生彼尚着今道亚者资粮加行有次而论非言近续问义灯一云后九百年北天笁境富娄沙富罗此云大夫国有国师婆罗门姓憍尸迦有三子同名婆薮盘豆此云天亲今云笩苏畔度此云世亲虽同一名亦复立别号第三天亲于萨婆多部出家得罗汉果别名比邻特跋婆比邻特是其母名跋婆译为子亦云儿长兄是菩萨根性亦于萨婆多部出家后得离欲思惟空义不能得入欲自[煞-(烈-列)]身有宾头卢阿罗汉在东毗提河观见此事从彼方来为说小乘空观意犹未安谓理不应尔因此乘通往睹㕜多天咨问㫆勒菩萨为说大乘空义还下思惟即便得悟名阿僧伽此云无著乃至广说第二子亦于萨婆多部出家博学多闻遍通愤籍神戈携朗无可为俦戒行精高难以为匹兄弟既有别名故法师但称婆薮盘豆所余因缘广如本[估-口+(田/寸)]所说依瑜伽论广造诸论解释大乘弘非空有及造此论(已上)。

若准此说第三弟者获得罗汉何生外院着欲乐耶答师子觉外亦有一子得罗汉欤或异说耳问案净土论及摄论偈世亲愿生安养净土然何言生都㕜多天答菩萨死生皆顺物机为利益故示现异也如大法鼓经上云佛记离车童子言佛𣵀盘后正法欲灭余八十年作比丘持佛名宣杨此经不顾身命百年寿终生安乐国得大神力住第八地一身住兜率天一身住安乐国(已上)。

亦如天台往生二途弘决[利-禾+(光-兀+天)]云当知䡄物随机顺缘设化不可一准婆薮般豆德邻无著者抠要一云无著菩萨亦登初地证𤼵光定得大神通事大慈尊请说此论(已上)。

既得初地故内凡菩萨邻近也问无著若是地上菩萨者或身居报土何生兜率答为引机故应生而已又为自𤎼故法身菩萨尚生化土增道损生[工*兄]七地已前分假身又为本缘故无著本属㫆勒菩萨是故愿生睹史多天也故知下释成中造十𢙣者欲界诸天及鬼傍生人中三州十𢙣业道皆通成就现行二故[乞-乙+、]俱舍云余欲十通二余文可觉第六色身美丑者兜率五衰色身成变安养不尔恒常无衰或两腋𣲇出或光明隐蔽者虽摽五种正举二相二相正是身分衰减余三只是身上严具今论色身故不说也言五衰者佛本行集经五云尔时护明菩萨大士天寿满已自然而有五衰相现何等为五一者头上花萎二者腋下𣲇出三者衣裳垢腻四者身失威光五者不乐本座若依俱舍光明隐蔽小五衰摄大中不明故知此论依本行经或不论大小显示色身粗着衰相若湏此义亦依俱舍大小五相者论十云然诸天子将命终时先有五种少衰相现一者衣服严具出非爱声二者自身光明忽然昧劣三者于沐浴位水滳着身四者本性嚣驰今滞一境五者眼本凝寂今数瞬动此五相现非定当死复有五种大衰相现一者衣染埃尘二者花鬘萎捽三两腋𣲇出四臭气入身五不乐本座此五相现必定当死光记引正理云五小相现非定命终遇胜善缘犹可转故大五相现决定命终设遇强缘亦不转故非此五相诸天皆有亦非此五一[乞-乙+、]皆具揔集而说故言有五(已上)。

𣵀槃十九亦述五相次第虽异大同俱舍故无量寿下引经而证第六天众犹不能[工*兄]自下诸天推而可量粟散王者案仁王经世间帝王有其五种四轮王外皆名粟散迁复钞云小王是粟散王粟者喻散者多也小王数多犹如散粟(已上)。

弘明集云䄅皇汉武阎浮提内唯王震旦五种王中粟散王劫初一番王也如日罗礼和国帝王亦粟散摄准释迦谱及四分律从民主王至净饭王凡有八万四千二百一十诸王于中即有转轮圣王及粟散王欲知者往寻[ㄙ/天]同夫聚墨[工*兄]以金山者文云百千万倍不相类等故作此喻第七相好有无者兜率天人缺四八相有诸美丑安养圣众三十二相𢘻皆具足第八神通差别者兜率诸天五通不备仅有报通不能越界亦无历事安养异之一五通满足二能超界域三游供诸佛言五通者天眼天耳他心宿命如意身通若加漏尽即成六种此六皆称神通者如璎珞云神名天心通名惠性天心者天然之心也惠性者通达无㝵也毗昙亦云鄣通无知若去即𤼵惠性当知天然惠性与六法相应即能转变自在故名神通地持论云神谓难测知通谓无拥㝵意同璎珞天心即是难测知义惠性即是无拥㝵义言报得者通有三种一生得通谓依宿习鬼畜等中有𤼵神通二报得通谓胜果报诸天人等飞腾自在三修得通谓依静虑修习所得定果神通释签六云有生得通如鬼畜等有报得通如诸天等有修得通如声闻及诸外道(已上)。

问第五即是宿住通愿乃至第十漏尽通愿六通既具何云五通答漏尽通愿诸师诤论九品义云问此第十愿令彼土众生得漏尽通耶答若依憬兴师意应云得漏尽通故彼䟽云想念者即所知障贪身者即烦𢙉障尽二障漏故若依寂法师意不必是漏神通故彼䟽云第十念令不起漏染不起非必是漏尽通必从修而得不通生所得故前五通者皆通生得及修所得此中所说多是生得说生彼国皆能得故(已上)。

今论处[乞-乙+、]但言五通不论漏尽实义难知文不遮故问若无漏尽者便[這-言+(素-糸+ㄆ)]悲花愿故彼经云人天无别皆得六通以宿命通力乃至得知百千万亿那由他劫宿世之事以清净天眼𢘻见百千亿那由他十方世界亦见其中在[乞-乙+、]处[乞-乙+、]现在诸佛说微妙法以清净天耳𢘻闻百千亿那由他十方世界现在诸佛说法之声以他心智故知无量无边那由他十方世界众生之心以如意通故于一念中遍于百千亿那由他诸佛世界周旋往反令是众生𢘻解无我及无我所皆得不退于阿耨多罗三𦴭三菩提(已上)。

答诸师不会悲花本愿肤才难测后哲酙[酉*夕]试通之者𢘻解无我及无我所者同于寿经第十愿意只除现起不断种子然属漏尽名六通者且伏惑上论断㓛也虽有惑种不作[這-言+(素-糸+ㄆ)][宋-木+舌]如阿罗汉实能断故若论实义惑障未断非是漏尽是故诸师多由五通又准悲花应云六通虽言五通未遮漏尽故和尚云三明自然乘佛愿彼漏尽明是漏尽通岂非有愿今亦可然问漏尽必从修习而得若依本愿应生所得如五通愿皆生所得答虽假修成由本愿故应速成就五通不湏显得智惠故唯生得不可类例断惑证理第九不善起不起者兜率诸天起不善心内有烦𢙉故外遇境界故菩萨无愿故安养众生不起染心虽内有烦𢙉由无外境故㫆𨹔有愿故所言愿者第十不起想念愿也第十灭罪多少者一称㫆勒名除千二百劫生死之罪一唱㫆𨹔名灭八十亿劫生死之罪举五十劫及百亿劫因便兼列非文正意故要集云十灭罪多少谓称㫆勒名除千二百劫罪称㫆𨹔名灭除八十亿劫罪(已上)。

问㫆勒称名灭罪何劣于彼礼敬答机缘不同说教非一又称名云若一念顷礼不论时应是多时第十一受乐差别者兜率苦乐忧喜受间安养不尔无有忧苦第十二受生不同者兜率生膝上怀中安养宿华里宝殿膝上者俱舍论云随彼诸天男女膝上有童男童女欻然化生即说为彼天所生男女怀中者瑜伽第五云又一切欲界天众无有处女胎藏然四天王众于父母肩上或于怀中如五六岁欻然化出上五天如次如六七八九十岁(已上)。

花里宝殿二类生相谓疑佛智生于宫殿信心净者托于宝花若边地类摄入三辈花里约外宫殿就内九品义云彼经云处宫殿者是望内相此经云在莲花者是约外相谓于花中经多时彼便谓处广大宫殿又往生者或居宫殿或在莲花人[乞-乙+、]不同彼经取宫殿此经㨿莲花各㨿一边(已上)。

边地三辈摄不难知略以十二下结得失不尽第三虽二下诫是非中二先直诫次何但下明失益生损本诸有学者至请除其惑是第七问前弁胜劣就胜𤰞下𢙢其难生知足秽土亦是欲界同一系地业惑易感安养净域亦是殊方凡夫修业恐难得往驽蹇之乘不[駽-月+(十-〡+ㄅ)]千里之途斗筲之子不秉一天之重远望净[剁-几+ㄆ]复以如斯舍易求难岂非迂滞是以下引现证责僧史所载道安真谛及玄[狀/廾]等古今硕德咸谓难生作兜率业今何劝彼。

本此疑也诚至请审详之答第七问文即有三一先述难详旨归二然寻下正释所疑三上来下结归净土第二释中二先摽同异次一观下随释初释十五同后释八种异文各有摽释结问唯述异门可令知易何并弁同答执者偏谓西方难生为破其情先明同门既十五同犹不可言西方难生[工*兄]有八异易义㫆着故下文云上来同文十五犹不可说于难生[工*兄]异有八门而乃说言难生问前十二胜劣与今八种异门有何差别答彼直弁二处胜劣是更述往生难易其义遥异不可混乱第一观行同中思惟兜卒者为定为散若言散善既同观经宝树等观若言定善何感欲界散地之果答是散善摄欲界业故经言思惟蕳其修惠定散虽异思惟义齐故云观同问观彼依正可得灭罪若言灭罪境是有漏不可灭罪例如日水境有漏故不说灭罪若言不灭何得不退生菩萨处答可有罪灭菩萨住处故㓛德所成故日水灭罪人师诤也彼虽不灭不可例此日水非是㫆𨹔依报亦是假观非正观故彼宫殿等菩萨依报亦是正观非假观故又一义云不可灭罪有漏境故但系念思惟润生于彼处为是益故教令思惟故彼经说称名等行能灭罪障观宫殿等不云罪灭已上二义俱未定[利-禾+(光-兀+天)]第二持戒同文意分明第三十善同中思惟十善行十善者思惟十善所具㓛德名为思惟直行十善名以为行又于十善有止作二门故智首云十善有二一止十善谓三业令不造𢙣二行十善谓放生布施礼敬实语软语和合语饶益语不净观行慈悲住正思(已上)。

思惟止𢙣名思惟善正行十善名行善也若泛论者此之十善通于三界及不系法故通能为天净土业故瑜伽云若十善道通三界及不系通无漏故第四忏悔同中鼓音声等者经不说忏何证同义故彼经云十日十夜六时专念五体投地礼敬彼佛坚固正念𢘻除散乱若能念佛念[乞-乙+、]不绝十日之中必得见彼阿弥𨹔佛答五体投地时容有忏悔心如上生经言五体投地诚心忏悔观经亦言五体投地求哀忏悔又观佛经言五体投地如太山崩向佛忏悔此等经多五体投地忏悔䡄则故今证也第五造立形像同中有为㓛德者𢝰论有为无为㓛德二空妙理无为㓛德名胜义善无漏四智及以有漏造像等善有为㓛德名自性等三种善根依他性摄有因缘作故名有为然偏所以造像等善名有为者是缘因种成化菩提若观行等惠名先故是了因种克证无为从果立名故缘因名有为㓛德了因亦名无为㓛德若约当体了因亦是有为法也又缘因是有为本故别名有为非对了因名无为也第六圣[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]同中㫆勒菩萨来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]此人者问要决云舍生不同者舍命生天无人引摄若生净国圣众来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]如何相远答要集虽载两释不同不能通释今论㨿经无有过失试以二义会要决文一㫆勒无来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]愿故摄引之力非是㝡大故且属无如小力名无力小隘言无隘二菩萨来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]不如佛[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]严重略有四异一化主胜劣菩萨小身三十二相好不圆佛广大身八万四千妙相严显二光明胜劣菩萨唯放眉间毫光佛放遍身无数光明三眷属胜劣菩萨与天子俱来佛与化佛菩萨俱来四散华胜劣菩萨唯雨曼𨹔罗花佛两种[乞-乙+、]微妙宝花余弦管等䡄则优𤰞准说可知且出四种备不可计呼劣属无非适于今如𢙣子名无子贱人言无人自下九同文义分明次释八异中一愿有无者先释次[(尸@言)*(〦/羊)]㫆勒别无令摄众生[乞-乙+、]知足愿无愿犹如自浮度水㫆𨹔既𤼵四十八愿摄引凡夫有愿亦似乘舟而游今言愿者广指摄取凡夫本愿又要集云一本愿异谓𢏏𨹔有引接愿㫆勒无愿引接言似[戶@勺]来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]愿若接凡夫广名引接要集亦不可[戶@勺]来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]问𢏏勒何无摄凡夫愿答菩萨因愿应对果成知足暂是一生所系何为彼天设本愿耶故三部经不说其义问观音普贤花聚山海等所𤼵誓愿因位成利㫆勒盍尔答彼游方士久住大悲不事成佛故所𤼵愿多对因中㫆勒即是释迦补处僧祇行满并待果成是故不彰对因之愿[工*兄]准婆娑㫆勒不明因行现居因故释迦不专果成现在果故若尔虽有对因本愿一假施化不说而已二光明异者先释次[(尸@言)*(〦/羊)]兜率行者慈氏神光不来摄受修西业者㫆𨹔白毫及毛孔光项上圆光一[乞-乙+、]相好所放光明皆照十方念佛众生摄取不舍[(尸@言)*(〦/羊)]喻可知问上引经云㫆勒菩萨放眉间光何无光摄答彼[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]接䡄仪非恒时护念㫆𨹔光明难思别益从平生修至临终[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]摄取护念片时不舍安得比类三守护异者文有法[(尸@言)*(〦/羊)]易觉知矣四舒舌异者先明舌证有无次如兜下立理而责五众圣异者二圣𤼵愿独在净土花聚愿者方等𨹔罗尼经三云尔时花聚菩萨即于佛前而自立誓若有众生忆念我名日夜六时念[乞-乙+、]不纵求生妙乐世界若不往生者我终不成等正觉山海惠愿者十往生经云佛告海惠菩萨汝向所问阿㫆𨹔佛国有何妙乐一切众生皆愿生彼如汝所见其事如是时山海惠菩萨白佛言世尊我等今者愿一切众生皆𢘻生彼然我等亦愿生彼佛记之曰正观正念正解脱皆𢘻生彼问花聚本愿何必极乐彼经上云我从东方妙乐世界为佛所遣故来救此雷音比丘令住坚固故求生妙乐者应是东方妙乐世界何云[打-丁+亟]乐答经下文云尔时花聚即以右手接取西方妙乐世界举着虚空犹如大士取阿摩勒菒[日/直]于右掌无所妨㝵尔时大众遥见西方妙乐世界河池华树㽵严之事无不明了尔时大众欢喜踊跃至心礼敬无量寿佛各[乞-乙+、]求生妙乐世界(已上)。

𤼵愿已后摄取[打-丁+亟]乐令时大众至心求生故知所愿妙乐世界西方[打-丁+亟]乐也东方妙乐世界者举从来方非所愿界彼经𢝰以十方世界名为妙乐于中所愿即应西方问与守护异有何差别耶答彼揔明化佛菩萨等护念是别明一雨菩萨别愿守护故分为二六灭罪异七重𢙣异文意易了八教说异者如执者说兜率易生西方难往而经无说唯是人情无量寿经既说[打-丁+亟]乐易往上生经等不说兜率易生故名教异文为二意先明情量难当佛意次然无下引证而明净土易生初中此乃等者显示只是人情竟无经说纵使下举圣[工*兄]凡道穷四果尚昧衣珠者法花五百品云以无价宝珠系汝衣里今故现在而汝不知(已上)。

斯乃五百罗汉不知信乐惭愧衣里系于一乘宝珠位阶十地犹昏罗谷者㝡胜䟽云入十地菩萨妙观察智障如罗谷此即由有细所知障(已上)。

唯识䟽云第十地菩萨虽皆遍有可名为圆未清净故知罗谷中观月等故不名为明(已上)。

唯识论名佛果出障圆明位第十地虽分究竟余习尚有如隔罗谷而观诸色入道章云大阶等觉谷月犹迷小位声闻衣珠尚翳与今全同同诸摸象者𣵀槃三十二云[(尸@言)*(〦/羊)]如有王告一大臣受王来已多集众盲以象示之时彼众盲各以手触大臣即还而白王言臣已示竟尔时大王即呼众盲各[乞-乙+、]同言汝见象耶众盲各言我已得见王言象为何类其触牙者言象形如芦茯根其触耳者言象如箕触其头者言象如石其触[鼻-丌+大]者言象如杵其触脚者言象如木臼其触背者言象如床其触腹者言如瓮其触尾者言象如绳善男子如彼众盲不说象体亦非不说若是众相𢘻非象者离是之外更无别象善男子王喻如来正遍知臣喻方等大𣵀槃经象喻佛性盲喻一切无明众生如彼盲人各[乞-乙+、]说象虽不得实非不说象说佛性者亦复如是非是即六法不离六法(五阴及我名为六法)经喻不知佛性今[(尸@言)*(〦/羊)]不弁圣教不知义同故得借用司南语者常言指南律抄枇(花严寺大觉造)云济曰如汉时诸人皆作指南车并不得体或指东或指西唯𪯹乎子作独南也案书中指南车起于黄帝[乞-乙+、]与[山/虫]尤战于琢鹿之野[山/虫]尤作大雾兵士迷于四方帝作指南车以示四方(已上)。

资持记云古有作指南车亦名司南以示迷方者余文可了不湏重解。

探要记第八

国家图书馆善本佛典第44册No.8914释净土群疑论探要记

释净土群疑论探要记卷第九(论本第四之余)

本依对法论至以润生也是第八问上来兜率西方相对弁胜劣等已竟自下䉼蕳得生业惑起不起相即准秽土𦀽生询净[剁-几+ㄆ]润生谓生三界皆当有惑以为[去/(冗-几+牛)]生今论往生依何烦𢙉对法论九种命终者彼论第五云相续力者有九种命终心与自体爱相应于三界中各命终欲色无色生相续谓从欲界没还生欲界者即以欲界自体爱相应命终心结生相续若生色无色界者即以色无色界自体爱相应命终心结生相续如是从色无色界没若生彼若生余处有六种心如其所应尽当知又此自体爱唯是俱生不了所缘境有䨱无记性摄而能分别我自体生差别境界由此㔟力诸异生辈令无间中有相续未离欲圣者亦尔临命终时乃至未至不明了想位其中能起此爱现行然能了别以对治力之所摄伏已离欲圣者对治力强故虽未𣱵断然此爱不复现行彼由随眠㔟力令生相续中有初相续[剁-几+ㄆ]那唯无䨱无记以是异𤎼摄故从此已后或善或不善或无记随其所应除彼没心以中有没心常是染𣲇犹如死有生有相续心[剁-几+ㄆ]那亦唯无䨱无记若诸菩萨愿力受生者命终等心当知一切一向是善唯识论八云爱取二支唯修所断贪求当有而润生故九种命终心俱生爱俱故(尺十二支三断门也)䟽云爱取唯修断贪求当生润生之爱明非见断见断爱等缘见等起故对法第五说九种命终心三界[乞-乙+、][乞-乙+、]生各润生心各有三故(已上)。

此命终心自体爱相应者生欲界者起欲系爱[乞-乙+、]欲界生为我有故名自体爱乃至可生无色界者起彼系爱[乞-乙+、]无色生为我有故名自体爱斯乃生此起此地爱贪生有故名自体爱非爱此身名自体爱故唯识说贪求当有䟽述贪求当生泛论爱者其相盖多且约自体境界论已得未得者有其四种一于已得自身起爱二于未得自身起后有爱三于已得境界起贪喜俱行爱四于未得境界起彼[乞-乙+、]希乐爱具如杂集第六分别今是第二未得自身起后有爱也问准俱舍等临命终心可通三性何对法论云有䨱无记性摄又九种中上二界爱有䨱无记欲界爱何有䨱无记欲界中唯身边二见有䨱无记其余烦𢙉皆不善故答案大乘意命终之心即有三位一明了心位谓通起善𢙣无记三性心若此位中初起六识后意独明广缘诸境三性改转有生净土能见圣境感希瑞等即此位也二自体爱位五识已去微细意识独残昧劣是故不起余善𢙣心但是有䨱无记心三不明了位六识皆去第八识残异𤎼无记此位名为㝡后终时死生之心第八识故杂集六云死有三种谓或善心死或不善心死或无记心死善心死者谓于明利心现行位或由自善根力所持故或由他所引摄故𤼵起善心趣命终位不善心死者谓亦于明利心现行位或由自不善根力所持故或由他所引摄故起不善心趣命终心无记心死者谓若于明利现行位若于不明利心现行位或由阙二缘故(自他二缘)或由加行无㓛能故起无记心趣命终位此中所言善等心死者当知依我爱相应将命终心位前说(已上)。

于明利位起三性心者第一明了位我爱相应将命终心者第二自体爱位自体爱位属将命终故知此后更亦可有异𤎼无记正命终位是第三不明了位故瑜伽抄云死有三位一正死即末后[剁-几+ㄆ]那唯识论说为第八识对法论说死有未心生有初[剁-几+ㄆ]那中有初[剁-几+ㄆ]那唯无记性二次前润生心唯第六识我爱相应对法论说为九种命终心唯有䨱无记三次前明利心即此三性是粗想现行故细想现行无记心者即我爱心此说第六意识若兼第八即末后心故说不能忆善𢙣法(已上)。

义𡧘寿经䟽云问见佛来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]等在何时哉为未死时为已死哉答此将终未死时命终位有三种一明了心通起善𢙣无记之心二自体爱唯起有䨱无记之心三㝡后不明了心唯有异𤎼无记之心也此中见佛来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]等事即在第一明了心位或是已死起中有时转欲色业往生彼者应受中有往彼处故观经云自见其身乘金[(罩-卓+止)*寸]台随从佛后如弹指项往生彼国乘台往彼者非中有是何以中有行疾于通故彼此虽隔十万亿[剁-几+ㄆ]如弹指项能生彼也(已上)。

故今所论九种命终心者第二自体爱现起位故云唯是有䨱无记又大乘意欲界六识相应贪等及随烦𢙉亦通无记故其有䨱无记心爱为润生缘结生相续非小乘谈也问俱舍等论中有没心生有[剁-几+ㄆ]那起润生惑今何死位起结生惑答大小谈异不及会通若小乘意命终之心通三性故起善无记无𤼵惑义故生有[剁-几+ㄆ]那论润生惑起若大乘意细想现行位起有䨱无记彼心必润行等六支令当果起故大小异也问俱舍论云诸烦𢙉中无一烦𢙉于结生位无润㓛能非由自力现起缠垢(已上)。

准此文者诸结生时除自力起缠垢之外余相应并十本惑皆起润能何今偏举俱生爱耶答贪爱犹如水能湿故润生㓛能极强胜故以俱生爱为正润生论助润生余惑亦起结生㓛能如下文明十二支中引瑜伽等设虽小乘正润生应是贪烦𢙉故俱舍云倒心趣欲境湿化染香处又光记云然诸结生唯惑力并无惭无愧昏沉悼举以是本惑相应缠故能助润非由自力缠垢可能现起(已上)。

明知贪是正润生惑所余烦𢙉助润生也。

本此有二尺至亦无有过答第八问文自为二一明欲色爱现起润义二有尺下明种子润生义第一文二先明欲色烦𢙉如应可润净土欲色谓极乐是三界摄故未离欲者欲惑为缘生净欲界已离欲者色惑为缘生净色界若离欲色得无色定其退性者退起欲色烦𢙉而生净土若不退者无生净理次彼说下明得无色定者不生净土之由即有二说初说云净土欲色二界摄故得无色业不生而已是上所述三界摄义故云彼说次说云虽非欲色二界所摄色相土故不得无色定生色土非是三界所摄之义故云有说问三界不摄义何烦𢙉润净土生若欲色惑者能引惑业既是欲色所感果报何非三界若非三界惑者除彼之外更有何惑润净土果若无惑润者净秽虽异受生之法必㨿惑缘如卉木种依水润缘能生芽荎答此义可许欲色系惑结净土生虽非三界犹分假摄能生人未得变易故分假生必㨿烦𢙉润三界系外无有别惑故欲色惑可为润惑业惑二俱虽界系摄而所得果非三界摄所以者何佛本愿力不思议故令界系惑业能感非系报若欲业果极长不过万六千岁若色业果极长不过万六千劫而感净土遂得寿命无量无边阿僧祇劫岂非佛力之令然哉由此义故约惑业体可得名为欲色惑业若因摄果唯可得名净土惑业此事具如第一论释彼偏论业今更加惑问三福业体本是妙有随其机欲能感人天及净土报是故感净可名净业烦𢙉不尔系地坚牢而性染故设润净生安名净惑既称惑染不顺净故答此难不尔名净惑者非言惑体即是清净由佛愿故此惑能润净土胜生从感㓛能盍名净惑虽业是善若离佛力不可生净而由佛愿感净土故名为净业惑亦可尔已引净土容名净惑亦所知障润变易故名变易惑或名实报微细无明从于所感亦立能感名准例可知此有何过第二明种子润义中二先明生净爱不可起谓圣加祐令心不倒若起烦𢙉即名颠倒不可㒹倒故知不起次然受下明亦可有缘谓虽惑不起然受生之法莫不依惑增上缘力是故乃用烦𢙉种子亦润有友令生相续言有支者更无别体行等六支被爱润缘近有当果名为有友是故应言烦𢙉种子润行等友而润有友者因中说果称润有支如世间人说泥即瓶缕即是衣此例非一此说即通三界摄不摄二义种子润生不[這-言+(素-糸+ㄆ)]二故。

本有学圣人至种子润生重难次义言有学者指第三果初二果圣犹依现起以润生故[乞-乙+、]对法云未离欲圣犹如异生以现行惑而能润生对治弱故已离欲圣由烦𢙉种令生相续对治强故(具上引之)唯识义六云问悲增上悲愿胜八地以上犹可分假身何受反易答八地已上第六识无漏相续无有漏心起故不能故起烦𢙉受分假身故受变易身也问十地菩萨不断烦𢙉种子何以其种子不受生答菩萨唯以烦𢙉现行润生不用种子故也(抠要有四句可见之)问何故不用种子答灯云已伏惑种润生无能(云云)。

菩萨入初地时伏烦𢙉现行故虽有种子润生无力也问若尔何不还圣者以已伏惑种润生答不还圣对治力强正润生位不起烦𢙉故以所伏惑种润生也十地菩萨不用烦𢙉对治道故云起现行润生也然云已伏惑种润生无能者多分约异生说也若释十地菩萨唯现润生亦可用此义也(已上)。

不还圣者已起俱生烦𢙉障对治圣道故虽未𣱵断上界烦𢙉而彼界爱不能现行唯以所伏惑种润生十地菩萨未起烦𢙉障对治圣道故[乞-乙+、]起烦𢙉为结生缘然云已伏惑种润生无㓛能者多分约异生说若言十地菩萨唯现润生亦可用此已伏惑种无润能义也问不还圣者虽起欲界对治圣道能断欲惑而未能起上界对治何故不起彼惑润生下地治道非是上界能对治故答不还圣者源出瑜伽对法等说护法论主述其故云然不还者对治力强正润生位不起烦𢙉但由惑种润土地生退案文意欲界烦𢙉二性繁杂其力强胜第三果人除此强障治道圆满故虽非起上界能治依彼㔟力上惑不起也抠要有二尺以第二种子润义而为正尺问若言欲界治道圆满故惑不起者不还圣人恒不可起上界诸惑[工*兄]见道虽见惑治道满足而初二圣起惑润生不还果圣设虽欲界治道圆满何不起上界惑润生答非润生时现起烦𢙉惑不现起学者异义若依一义言不现起此有何过彼见道位见惑能治虽已圆满一界治道未圆满故不可为例问若尔何故䟽八云未临命终起现惑故岂非余时现起烦𢙉答不还向位起现行惑即证不还生上界时正润生惑虽唯种子而以向位所起之惑远助润故言未临命终起现惑也。

本论㨿秽土至义亦无失更救重难文即有二一直救所难二惑起下还许现行义初文中言论者指对法论彼论凡夫现润生者㨿秽土生以诸凡夫秽土受生烦𢙉炽盛命终悉倒净土不尔佛愿力故与圣众来万德圆满之毫相秋月映彻于半天之境百福庄严之光芒晓星照耀于五云之衢伎乐沸空声不屏浮生之耳宝盖翻风影令庆有为之眼浓香芳郁海岸之香让薰鲜花𦆯纷吴山之花褊[苟-口+匕]盖是平等性智现行之灵仪𢬃亦后得大悲薰成之严妆也行者始见无漏圣境身意恬然不生猖狂故知慈悲加祐心不㒹倒如无心死者引例而证无心位死不起烦𢙉然犹润生净土亦尔种子结生问[契-丰+生]经说诸有情类受生命终必住散心非无心定何许无心命终义耶答瑜伽决择分无心地中说五位无心一闷绝二睡眠三灭定四无相定五无想果生死二位亦无六识不别说者即闷绝摄此五位中虽无六识非无本识故无转识虽名无心本识犹在为生死心所引契经唯识论证有第八文若无本识生死时心不应有故谓彼位中身心惛昧明了转识必不现起故唯第八识生死心由斯故说必住散位及与有心方得受生及命终理小乘不知计入定心与无心时无死生义故䟽四引瑜伽第八十云诸无学者要先入灭定后方入无余亦无心命终彼无六识非无第八由斯即显若以六识为命终识彼如何成若说意识受生命终彼由无学愿力致然即有第八亦非无心又说诸异生有学不相[這-言+(素-糸+ㄆ)]也(已上)。

本生净土者至生是何摄是第九问[乞-乙+、]意者上文既云生净土者爱润行等六友种子感净土生此业爱等是三界摄若许此义已生净土从此种子所令现行分位缘生是何摄耶为如行等三界所摄为是净报非三界所摄言分位者名现行友谓大乘意识等种子为实支体从此种子未来现起识名色等此现起分位建立十二缘起名分位缘生也故唯识论云或依当来现起分位有次第故说有前后䟽云或依当来生起分位或依现在已起分位有次第故说因五种前后不同非行薰时及实生果有前后也此依分位非实体也(已上)。

若小乘意缘起有四一[剁-几+ㄆ]那缘起谓情非情诸法因缘和合生一[剁-几+ㄆ]那位若依一说[剁-几+ㄆ]那缘起但约有情二连缚缘起谓因果法无间连续约情非情念[乞-乙+、]生灭光记云无间名连相续为缚或邻次名连相属名缚故正理论云连缚缘起谓同异类因果无间相属而起(已上)。

三分位缘起谓三世中五蕰分位建立十二过去生中起烦𢙉时名宿惑位此位五蕰揔名无明乃至未来名色等四位所有五蕰揔名老死故分位者五蕰分位建立故名分位也光记云此约前后所有五蕰无间相续名为分位此约生及不定业烦𢙉说故正理云分位缘起谓三生中十二五蕰无间续生(已上)。

四远续缘起谓前分位缘起隔越通顺后受及不定业远续因果光记云此即分位缘起隔越相续名为远续此约顺后及不定说故正理云远续缘起谓前后际有顺后受及不定受业烦𢙉故(已上)。

于四种中第三分位即是有情业因感果正行相也今约大乘而为问答所以知者答文中云五果种子还是欲界若是小乘更不可云五果种子问若大乘者何故四假明十二耶谓无明行者是过去二因故合为一假识等五种是现在五果故合为一假爱取有三支是现在三因故合为一假生死二支是未来两果故合为一假明知小乘三世两重十二缘起而非大乘二世一重缘起意也答初二合明能引支故次五合明所引支故次三合明能生支故次二合明所生支故[乞-乙+、]引因引果生因生果至下明之是故大乘一重因果非小乘两重因果也。

本此有二尺至摄法不𥁞答第九问文自为二一明净土十二支是欲色界摄二有说下明十二支于净不论第一义中净土即三界所摄者先摽谓已生净土现行分位十二支三界所摄次未离下尺中无明支等者十因既欲二果亦尔故云宁非未离欲者𤼵业无明欲界惑故所𤼵业行即是欲系识名色等五果种子还是欲界五种子者一者本识能生种子是名识支二者名色所摄种子谓除本识能生种子及六处触受种子外所余异𤎼无记种子名[乞-乙+、]色支三者眼等六根种子名六处支四者异𤎼触数种子名为触支五者异𤎼受数种子是名受支此五种子落在本识为业种子能所资助可生当来苦果依正名五果种然异𤎼法其性羸劣不能独生自果现行必待于他强胜法助故随善𢙣资助㔟力或生好果或生𢙣果好𢙣虽异皆无记性未离欲时是欲界系心所变故名为欲摄然此行等六支种子必蒙爱润而生现行设如外种虽在地中不独出生由水润力方生牙荎内法种子亦复如是其润缘者即诸烦𢙉虽诸烦𢙉皆有润力以贪为本贪爱如水殊有润生㓛力故也故临终时至细想位俱生下品微细贪爱法尔而起顾恋自体及境界等其时行等六支种子始被润泽而未至极此下品贪名为爱支爱数相续遂起上品俱生贪等尔时行等六支种子润缘圆满生果㓛能𢘻决定讫此上品贪是名取支此爱及取亦欲界系第六相应俱生烦𢙉所润六支合名有支故爱取有亦欲界摄十因既是欲界所系所生当来依正二报宁非欲界所谓有支至于托生㝡初[剁-几+ㄆ]那正生苦果依正二报其苦果报有根身等自未衰变𢝰名生支衰变已后至命终位𢝰名老死故此现行生老死位十因所起与能起因同系地摄净土亦尔因既欲界彼生老死亦欲界摄净土虽无老死生彼后𥁞分假变易二种生死义当老死若已离欲得色界心所变缘起亦色界摄十二次第准而可知▆义便广明大小十二支欲令学者知流转相先大乘二世一重者谓无明等十支现在生老死未来故唯识论云此十二支十因二果定不同世因中前七与爱取有或异或同若二三七各定同世如是十二一重因果足显轮转及离断常施设两重实为无用或应过此便致无穷䟽云十因二果但是一重因一果一故非如小乘二世因二世果二重因果也(已上)。

因中前七与爱取有或异或同者若约今生起业烦𢙉顺次感果因中前七与爱取有必定同世谓现世能𤼵业痴名无明支所𤼵之业是名行支行支资助苦果种子可生当果至㝡后位起爱取支润行等种已润之后名为有支引后有故[乞-乙+、]约顺次感其果者十因同世是云或同若约顺后业感果者前七现在爱取有三非在现在故前之七与爱取有非是同世故云或异若二三七各定同世者生及老死二必同世爱取有三必定同世前七同世故云各定同世也第六识相应分别痴名无明支由此无明心极不了所谓不知因果道理依不知故所起善𢙣二种心行皆𢘻成于流转业因虽诸烦𢙉皆能𤼵业无明力强立无明支爱支亦尔从强得名故唯识论云虽诸烦𢙉皆能𤼵润而𤼵业位无明力增以具十一殊胜事故谓所缘等广如经说于润业位爱力偏增说爱如水能沃润故(已上)。

十一殊胜者䟽云一所缘胜遍缘染净故二行相胜隐真显妄故三因缘胜惑业生本故四等起胜等能𤼵起能引所引能生所生缘起法故五转异胜随眠缠缚相应不共四转异故六邪行胜于谛起增益及损减行故七相状胜微细自相遍爱非爱共相转故八作业胜作流转所依事作寂止能障事故九障㝵胜[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]法及广法故十随转胜乃至有顶犹随转故十一对治胜二种妙智所对治故[乞-乙+、]不说余惑亦名𤼵业支(已上)。

无明所起善𢙣业者亦第六识相应思数此思心所或时信等善心所俱身口意中随应造作一切善法或时贪等诸烦𢙉俱身口意中随应造作一切𢙣法此之善𢙣三业思数各薰种子其诸种子皆𢘻落在自己第八本识之中是名行支[乞-乙+、][乞-乙+、]随能资助本识所持识等苦果种子所资种子即有五种乃至二果如向所弁今此一期亦起无明𤼵业乃至起爱润种与前次第等无有异如是[乞-乙+、][乞-乙+、]轮转无穷无始不绝故生死流无明为源其无明者即从无明种子而生其种子者即彼过去现行之所薰习其所薰种在本识中自类相生无有间断如是[乞-乙+、][乞-乙+、]生起无明如是如是生无明故如是[乞-乙+、][乞-乙+、]轮转不绝能持本识亦种子生其本识种子还在本识中即是六七二识所变相分所薰本质种子六七转识亦从六七识种子生其之种子即六七识自所薰也薰已亦在彼本识中如斯一切种子皆在第八识中自类相生设如瀑流相续不绝无始已来种生现行现薰种子种生种故生死流转犹如车轮问何故𤼵业无明唯立一无明支润生之贪开立爱取二支耶答𤼵业之法无重𤼵义故立一支谓业一𤼵无重𤼵义[(尸@言)*(〦/羊)]如外种一生牙茎不可再生润生之法数[乞-乙+、]溉灌故立二支如水沷润外种之时方数[乞-乙+、]洒故唯识论云要数溉灌方生有牙且依初后分爱取二无重𤼵义立一无明䟽云若生有牙必数溉灌如灌田等今者且依爱之初后分爱取二其实有多现行爱惑十地第八经云爱增名取故初名爱后名取也𤼵业之义不可重𤼵立一无明如一牙生不可再生水沃润时可言得数问准瑜伽论第九取支可通诸惑何唯爱增故彼论说四取为体言四取者一欲取谓欲贪二见取三戒禁取四我语取即是三见故知取支见修所断一切烦𢙉答取支之体实通诸惑而十地经及唯识论爱增名取爱润用胜故说爱增非遮余惑故瑜伽论会十地云虽取支中有诸烦𢙉而爱润胜非无余惑䟽云取支通取一切烦𢙉瑜伽论说一切烦𢙉令生续故即通见修所有烦𢙉令生相续又下文说正唯修断助润通见问于十二支如何略抄立为四支答一能引支谓无明行能引识等五果种故二所引支谓本识内亲生当来异𤎼果摄识等五种是前二支所引𤼵故问此之识等五种[乞-乙+、]子为前后薰亦一时薰答同时薰𤼵无有前后问若尔如何说五前后答论第八云识等五种由业薰𤼵虽实同时而依主伴𢝰别胜劣因果相异故诸圣教假说前后或依当来现起分位有次第故说有前后(已上)。

文意云识等五种虽实同时而依主伴等相异故假说前后谓本识主异𤎼主故余名色等四即是伴非主异𤎼助伴生故[乞-乙+、]先说识次说余四就后四中名色是𢝰体性宽故余三即别义用狭故就后三中六处是胜触等依故余二即劣依处生故就后二中触是因胜能生受故受是果体触所生故由如是相诸教假说有前后也或依当来生起分位或依现在已起分位有次第故说因五种前后不同非行薰时及实生果有前后异此依分位非实体也三能生支谓爱取有近生当来生老死故四所生支谓生老死是爱取有近所生故远引名引因引果近生名生因生果今论四假举十二支是四支摄如上已尺问何故老死合立一支答唯识论云老非定有附死立支䟽引杂集云所以老死合立支者为显离老得有死故非于胎生身中离名色等得有六处等故是故各别立支(已上)。

问老不定故附死合立病亦不定应合立支答论会之云不遍定故老虽不定遍故立支䟽云谓此病法非直不遍三界五趣随所应有趣界之中亦非定有如尊者薄拘罗年过八十曾不患小疾故[乞-乙+、]不立支广说乃至然此病法非如老法虽非必定一切有情皆𢘻有之遍诸趣界故立为支病不定遍故不立也(已上)。

问何以得知诸色无色亦有老耶答唯识论云诸界趣生除中夭者将终皆有衰杇行故䟽云界趣生等皆有衰杇非中夭者临终异前根识衰杇故是遍趣得立为支除中夭者显不定故瑜伽第十三云问云何应知上界有老答彼诸行有杇坏腐败性故正与此同(已上)。

问病不遍故不立支者名色不遍何故立支谓色界全欲界化生六处顿起何有名色答论有二尺初非正义次依正理初答文云定故立支胎𡖉湿生者六处未满定有名色故(已上)。

是除化生余胎𡖉湿乃至六处未满以来有名色支故亦立支次答文云又名色支亦是遍有[乞-乙+、]色化生初受生位虽具五根而未有用尔时未名六处支故初生无色虽定有意根而不明了未名意处故由此论说十二有支一切一分上二界有(已上)。

既云上界有十二有支一切一分若无名色非一切也又俱舍论许上二界十二不满婆娑评家许十二满故彼论云色界五根虽定顿起而生未久根不猛利尔时但是名色支摄无色虽无色及五根而有名及意根彼应作是说识缘名[乞-乙+、]缘意处意处缘触是故三界皆具十二(已上)。

婆娑评家同唯识说名者四蕰色者色蕰故于无色唯云缘名缺色言焉次明小乘者三世雨重无明行支过去二因识等五支现在五果成二世一重爱取有支现在三因生老死支未来两果亦二世一重合而论之三世两重过去二因中无明者俱舍颂云宿惑位无明是过去生起烦𢙉时名宿惑位五蕰至今异𤎼𢝰名无明虽有五蕰独表无明彼论释云彼与无明俱时行故由无明力彼现行故如说王行非无导从王但胜故𢝰谓王行(彼者即是宿惑位五蕰也)次行支者同颂云宿诸业名行是过去中起诸业位五蕰𢝰名为业[乞-乙+、]名行者造作义故现在五果中先识支者同颂云识正结生蕰是于胎等正结生时一[剁-几+ㄆ]那位五蕰名识受生之位识偏强故别摽名也次名色者同颂云六处先名色是结生后六处生先中间诸位所有五蕰𢝰称名色中间位者自羯罗蓝至钵罗奢凡有五位次六处者问颂云从生眼等根三和前六处是钵罗奢伽此位通多念名色已后三和以前生眼等根此位五蕰说名六处[乞-乙+、][乞-乙+、]始满根相显故但摽六处次触支者同颂云于三受因果未了知名触三受因者苦乐舍三受之境名境为因能生受故出胎之后两三岁来根境识三能有对触此位五蕰𢝰名为触[乞-乙+、]相显故以触摽名于三受境未能了知故未名受次受支者同颂云至婬爱前受五六岁去十四五来了三受境未起婬贪此位五蕰𢝰名为受[乞-乙+、]用胜故别以摽名现在三因中先爱者同颂云贪资具婬爱十五以去贪妙资具婬爱现行未广追求此位五蕰𢝰名为爱[乞-乙+、]用胜故别摽爱名次取支者同颂云为得诸境界遍驰求名取年既长大贪五欲境四方驰求不惮劳倦此位五蕰𢝰名为取[乞-乙+、]用胜故初起名爱相续㫆盛名以为取次有支者同颂云有谓正能造[去/(冗-几+牛)]当有果业由取驰求积集能[去/(冗-几+牛)]当有果业此位五蕰𢝰名为有业名为有有当果故以业胜故摽以有名未来二果中先生支者同颂云结当有各生从此舍命正结当有此位五蕰𢝰名生支次老死者同颂云至当受老死受生以后名色支等四位五蕰𢝰说老死是名三世雨重十二支大小虽异轮回义齐行者观达湏离绵锁第二义中二先明于净土不分别缘起谓净土非三界所摄十二支三界所摄故于净土不论十二缘起也次又此下明秽土支摄法不𥁞以成净土非十二摄于中如唯别定业等者指示缘起不摄法体唯识论八明能引支云此中无明唯取能𤼵正感后世善𢙣业者即彼所𤼵乃名为行由此一切顺现受业别助当业皆非行支(已上)。

由此下蕳非行支摄谓能𤼵业无明有三一但𤼵𢝰业无明二但𤼵别业无明三通𤼵𢝰别无明此十二支中无明者于三种中取初后二不取第二但𤼵别业即彼初后二痴所𤼵乃名为行故所𤼵业亦有三中如前次第取初后二不取第二但感别报由此道理诸现报业别助当业皆非行支一切现业皆唯能感别报果故亦由此文即证现业不感引果感当业中设有一业唯感别报亦非行支复有一业但感𢝰报及有一业通感𢝰别此两种业皆行支摄广如䟽述今唯别业感别报果非支证者盖斯义也问何故别业不摄行支答顺现受业及当别业不假爱取润缘力故非支所摄也何故不假答爱取必在命终位起当有业𤼵润㓛能故现业感报不由彼润如㨿宿业现改人身成毒蛇等𢝰报本识虽是人摄眼等别报即畜生报故此等业亦不由润也故知缘生于秽土中不摄法尽[工*兄]摄净法乎问何故十二因缘名支亦名缘起亦名缘生答支者䟽云分义因义又引瑜伽五十六云因名缘起果名缘生谓此无明随眠不断有故彼无明缠有此缠生故彼诸行转如是乃至老死亦尔然五种果中以前后相望为因缘为因时非果为果时非因㨿义别故又云无有主宰作者受者无自作用不得自在从因而生托众缘转本无而有[乞-乙+、]已散灭唯法所显能润所润堕相续法名为缘生大论第十释云由烦𢙉系缚往诸趣中数[乞-乙+、]生起故名缘起(已上)。

俱舍论明望满四句谓缘起非缘生缘生非缘起缘生亦缘起非缘生非缘起也泛释其相在论第九本若生净土至诸𢙣烦𢙉是第十问[乞-乙+、]意者若生净土不起诸𢙣不善业者为亦不起能𤼵不善诸烦𢙉耶斯乃举业道不起问烦𢙉道起不起且如下例破谓地上菩萨尚起惑障[工*兄]生净土现是凡夫即不起诸𢙣烦𢙉耶初地破戒者准唯识论等第二地位具净尸罗能离微细破戒之垢故初地中犹有此垢也彼论九云二离垢地具净尸罗远离能起微细毁犯烦𢙉垢故䟽云其初地时已离犯戒垢然此二地能全离故所以说之望前细故净尸罗者谓别解脱道定共也即通三种虽第三地始发定增能离过时此地已满故或依别解脱亦能全离加行后起根本罪故非定道共能离加行后起罪故世亲摄论说此二地性戒成就非如初地思择护戒性戒成就故诸犯戒垢已[打-丁+亟]远离何故初果已具性戒极喜地中当言未具大分已具仍有误犯微细过失又论性戒初地已离入地菩萨更亦不同初二果者犯有妻孥性罪必无犯但于遮罪犹有误犯今第二地𢘻能𣱵离(已上)。

准䟽意者即有二意一于性罪有误犯微细过失二于遮罪而有误犯性罪不犯言误犯者非意乐破误破戒也义灯[利-禾+(光-兀+天)]别起误犯愚不依烦𢙉别由所知障㔟力起名为别起唯识论云二邪行鄣谓所知鄣中俱生一分及彼所起误犯三业彼鄣二地极净尸罗入二地时便能𣱵断(已上)。

三地菩萨起我犱者唯识论九云四焰惠地安住㝡胜菩提分法烧烦𢙉薪惠焔增故䟽云即除第六识等中俱生身见等摄非谓一切(已上)。

又同论云四微细烦𢙉现行鄣谓所知鄣中俱生一分第六识俱身见等摄㝡下品故不作意缘故远随现行故说名微细彼鄣四地菩提分法入四地时便能𣱵断䟽云世亲摄论云微细烦𢙉现行俱生身见等摄此㝡下品故不作意缘故远随现行故应知是微细义意大同此中言第六识俱身见简第七识俱等者等取我所边见及我𢢔我爱与见俱者皆是此品及等取彼定爱法爱至下当知如何此名微细解云㝡下品故谓第六识亦有分别身见等法彼为粗猛名上品第六识中独头贪等名中品通不善性故此望于彼二㝡下品故行相㝡细唯无记故又不作意缘故名下品即是任运生故名下品非如见断强思等方生故又远随现行故即无始来随逐于身不舍于身故名下品非如分别起者逢善友等便舍于彼故此名下品由此三义故名微细此等障菩提分法故四地断问如何身见等障菩提分法答由有身见等俱爱迷执身故不得观身为不净观法为无我法等故障菩提分即通障也(已上)。

问是所知障何故或说烧烦𢙉薪或名微细烦𢙉现行障答论释此云彼昔多与第六识中任运而生执我见等同体起故说烦𢙉名今四地中既得无漏菩提分法彼便永灭此我见等亦永不行䟽云亦显以上所知障立烦𢙉名虽有别头生者皆多分与烦𢙉同一体而俱起故立烦𢙉之名由所知障断故烦𢙉之未亦𣱵不行从烦𢙉名故说为断(已上)。

问何故初二三地不断我见等答论云初二三地行施戒修相同世间四地修得菩提分法方名出世故能永[宋-木+舌]二身见等䟽云初地行施二地行戒三地行修相同世间世间有情多作此三福业事故未能修证菩提分法今四地修得菩提分法方名出世故能永[宋-木+舌]二身见等二身见者谓初见道已离第六识中分别身见今此后离第六识中俱生身见𥁞处𢝰说名二身见非今离二如第四定言灭苦乐正断所知障身见等并永不起烦𢙉障中身见等故说二身见(已上)。

问何故四地所断俱生我见此与第六识俱非与第七识俱我见答论云第七识俱执我见等与无漏道性相[這-言+(素-糸+ㄆ)]故八地以去方永不行七地已来犹得现起与余烦𢙉为依持故(已上)。

第七识俱身见等法与第六人空无漏性相[這-言+(素-糸+ㄆ)]故七地以前犹有[乞-乙+、]漏道故未全伏灭八地以去无漏相续方永不行七地以来得现起者与贪嗔等余烦𢙉等为依持故若许第七识俱七地以前灭者即贪嗔等已前应灭无依持故七地已来有爱佛菩提障者入第七地断细相现行障细相现行障者所知障中俱生一分执有生犹取流转细生相执有灭尚取还灭细灭相故前六地取还灭相作意勤求未能空中起有胜行今第七地既除此障能于无相不专勤求乃于空中起有胜行所言空者无相空理此真空中起于有观冥真俗二境合本后二智少湏㓛用能得故是名爱佛菩提之障此用加行起有胜行能爱修菩提行故也唯识论云八无相中作加行障谓所知鄣中俱生一分令无相观不任运起前之五地有相观多无相观少于第六地有相观少无相观多第七地中纯无相观虽恒相续而有加行由无相中有加行故未能任运现相及土如是加行鄣八地中无㓛用故若得入第八地时便能永断(已上)。

谓前五地观心劣故无相观少有相观多第六地中能观染净平等如故多住无相少住有相第七地中纯住无相犹有㓛用岂非七地起加行心爱修菩提第八地中虽修菩提行任运起不用加行故离爱义故安乐集七地以前有相趣求名爱佛障为八地治彼集云凡相有二种一于五尘欲境妄爱贪染随境执着此等是相名之为缚二者爱佛㓛德愿生净土虽言是相名为解脱何以得知如十地经云初地菩萨尚自别观二谛励心作意先依相求终则无相以渐增进体大菩提尽七地终心相心始息入其八地绝于相求方名无㓛用也是故论云七地已还𢙣贪为障善贪为治八地已上善贪为障无贪为治[工*兄]今愿生净土现是外凡所修善根皆从爱佛㓛德生岂是缚也(已上)。

爱佛约人爱菩提约法是人法异非别物焉诸𢙣烦𢙉者烦𢙉二性一不善性能𤼵𢙣行损自他故二无记性不𤼵𢙣业非极损故今简第二有䨱无记故云诸𢙣于十烦𢙉分别二性嗔唯不善一性所摄起则必损𢙉自他故现世他世皆名为损余九通二故唯识论云嗔唯不善损自他故余九通二(已上)。

此揔而言若约三界分别俱生委分二性同论六云上二界者唯无记摄定所伏故(在上二界定唯无托不问分别俱生皆尔)若欲界系分别起者唯不善摄𤼵𢙣行故若是俱生𤼵𢙣业者亦不善摄损自他故(欲界应分谓分别起者唯不善必𤼵𢙣故俱生者有二若𤼵𢙣业亦不善摄所谓嗔性一向不善余贪痴𢢔三惑少分更通不善损自他故)余无记摄细不障善非极损𢙉自他处故(余者即除嗔外余五烦𢙉谓身边二见定唯无记摄余贪痴𢢔三惑少分亦通无记是有三因一由微细二不障善[乞-乙+、]位亦起故如第七识俱者三非极损自他瑜伽五十八说数现行故若并之者即四因也)当知俱生身边二见唯无记摄不𤼵𢙣业虽数现行不障善故(重显身边二见唯无记性不𤼵𢙣行所以同前)。

本生彼凡夫至𢙣不生耶答第十问文即有二先直尺次如地下例尺直尺中虽具烦𢙉等者烦𢙉现起必㨿因缘彼土凡夫具足烦𢙉虽有内因为其外缘不善境界彼处无故不同分别俱生一切𤼵𢙣业者不现行也例尺中如地狱众生等者问案俱舍等十不善中地狱三通成就现行谓粗𢙣语杂秽语嗔恚贪业道及邪见成就而不现行[煞-(烈-列)]生偷盗邪婬虚诳语离间语无成及现而何云起贪邪见耶故俱舍第十七云且于不善十业道中那落迦中三通二种谓粗𢙣语杂秽语嗔三种皆通现行成就由相骂故有粗𢙣语由悲𠮧故有杂秽语身心粗强𢤱[戶@(乏-之+犮)]不调由互相憎故有嗔恚贪及邪见成而不行无可爱境故现见业果故业尽死故无[煞-(烈-列)]业道无摄财物及女人故无不与取及欲邪行以无用故无虚诳语即由此故及常离故无离间语(即由此故者指无用故)光记云贪及邪见成就不现行由未离故所以成就不现行者无可爱境贪已有故贪业道不现行虽有凉风触身起贪轻非业道如轮王北洲贪轻非业道以𢙣欲他财贪方名业道故地狱中有生所得智知前身造业来生此中现见业果无邪见业道现行余五业道既非成就亦非现行所以者何业尽死故无[煞-(烈-列)]业道乃至广说(已上)。

答贪邪二种虽不现起而成就故望余五业都无成现𢝰以云起也。

本岂彼净土至诸烦𢙉耶第十一问即有其二初岂彼净土顿不起等者预揔征生彼土者既是凡夫未𤼵无漏人法二空岂顿不起不善外余一切烦𢙉次为亦得起等者正别问有䨱无记烦𢙉起不。

本迷理烦𢙉至法执烦𢙉答十一问文即有二一顺𢝰征明一切惑非顿不起二然此下顺别问明彼土惑有䨱无记初文中迷理烦𢙉等者显示所𤼵烦𢙉体性以是凡夫等者更立烦𢙉可𤼵道理以是凡夫未悟真如实相法故迷理俱生彼土亦起非顿不起一切诸惑分别起等者遮不起惑唯识论等说分别惑缘邪教起至下引文而彼净土无邪教故我见不行我见即是诸见之本如本䟽云以此我见为所依本诸见得生故名一切见趣所依(趣者所归处也)根本我见既不起故未分别惑亦不可生分别惑生具依三缘一邪师二邪教三自邪分别故唯识论云要由𢙣友或邪教力自审思察方得生故(已上)。

今略表教非遮余二任运烦𢙉等者重成可𤼵俱生所由一任运烦𢙉不缘邪教生故二能生人既是凡夫故以凡夫故可𤼵不缘邪教惑也斯乃𢝰明起俱生惑不起分别以尺𢝰征自下别明俱生惑中不起不善更𤼵有䨱以解别问也次文中然此烦𢙉等者直弁净土可𤼵无记然此任运起诸烦𢙉依对法论若此惑中能𤼵𢙣业亦是不善不𤼵𢙣行有䨱无记对法第二云自性不善谓除染𣲇意相应及色无色界烦𢙉等所余能𤼵𢙣行烦𢙉随烦𢙉杂集第四糅云谓欲界系不任运起者是不善若任运起能𤼵𢙣行者亦是不善所余是有覆无记(已上)。

今对法者任杂集糅非彼正文唯识论第五引杂集说而彼净土所起诸惑不𤼵𢙣行故唯有覆无记性摄所谓十中疑及邪见[乞-乙+、]取戒取四种烦𢙉唯分别起诸论共许要由𢙣友等三缘生故净土中必不可起身边二见贪嗔痴𢢔六通俱生及分别起任运思察俱得生故唯识第六显扬第一瑜伽第八说此六通俱生分别故六一分思察生边于净土中亦不可起上文遮言一切分别烦𢙉不起即此等也此六一分任运生边就于净土方应分别嗔必不可起一向𤼵𢙣故身边二见亦容得起不𤼵𢙣故余贪痴𢢔起不善边必不可起无记起边亦容得起故净土中俱生惑起者二见全分及以贪痴𢢔少分也经遮不善等者引教释成大经但明无不善聚不遮有覆故非𢝰无一切烦𢙉爱佛爱菩提法执烦𢙉者指示蕳监恐有人谓于净土中贪求菩提是烦𢙉贪故蕳别云彼土爱佛菩提是法执惑非烦𢙉障萨婆多许缘无漏贪是善法欲今大乘说爱佛贪灭皆染𣲇𠬧与法见俱起爱执故问分别俱生我见其差别如何答唯识论一云然诸我执略有二种一者俱生二者分别俱生我执无始时来虚妄熏习内因力故恒与身俱不待邪教及邪分别任运而转故名俱生此复二种一常相续在第七识缘第八识起自心相执为实我二有间断在第六识缘识所变五取蕰相或𢝰或别起自心相执为实我(恐怖今者我[乞-乙+、]何所在耶即初我俱生我也又言我者分别我也修道我义言我分别我何所在耶现观之时此相粗故唯说断见非修道中说无常见故显扬第一瑜伽第八说于五蕰执断计常或是俱生或是分别不蕳俱生无常见故𠰥尔前师如何会尺后所引文此依𢝰语非许常见亦通俱生[乞-乙+、][乞-乙+、]常见无相状故如禽兽类造集冗等但为有我非为计常[乞-乙+、]必由邪分别等故然此二说初则文全理疏后则文显理全俱生常见有相状故俱取无失具如唯识第六论䟽)贪等烦𢙉修道所断者谓除见品所摄上二界修道所断各有五除嗔如是修道所断烦𢙉𢝰有十六(已上)。

瑜伽论五十八云萨迦耶见此复二种一者俱生二分别起俱生者一切愚夫异生乃至禽兽并皆现行分别起者诸外道等计度而起大乘入道章云四显俱生分别者若是烦𢙉不因邪教及邪分别邪师等力自任运起此等之类名曰俱生若𢙣友及邪分别邪教等力方得生者名为分别其根本惑十种之中贪嗔𢢔痴身见边见此六种而通俱生及以分别若疑邪见[乞-乙+、]取戒禁取此之四种唯分别起要由𢙣友或邪教力自审思察方得生故其随烦𢙉既依根本烦𢙉而生若依根本俱生起者即二十种能依随惑皆名俱生若依根本分别惑起能依随皆名分别。

本经言生彼至请为解释第十二问小经说众生[乞-乙+、]者皆是阿鞞跋致大经宣生彼国者皆𢘻住于正定之聚然诸经论明阿鞞跋致位非下凡述正性定之聚道登圣果今既凡夫设生净土顿成圣人亦证不退若不得者[這-言+(素-糸+ㄆ)]观经等若复得者[這-言+(素-糸+ㄆ)]众经论两说鉾楯请为解释观经等者虽上文引大小两本三经一意今扬观经或双观经名为观经问阿鞞䟦致即正定聚故论注云正定即是阿鞞跋致又慈恩云不退正定名异义同准此等释三贤位不退可名正定聚今何约圣答大智度论及𢏏勒论初地证位名阿鞞跋致故慈恩小经䟽云阿鞞跋致者阿之言不鞞跋致言退转故大品经云不退转故名阿鞞跋致也问阿鞞跋致有何胜用答大品经云阿鞞跋致位是更不为诸魔所动更无退转故大论云此人入不退转位菩萨名入菩萨位自知自证不随他语不堕凡夫数名为得道人一切世事不能动心闭三𢙣趣门若㨿彼论与𢏏勒问经论同故彼论云菩萨未证初地正位虽无量劫修集善根而未能得不退转未得毕竟无怖心此二论即初地为不退位故𢏏勒论云何不退转答以诸菩萨证得初地毕定因故以见道力离身见等诸烦𢙉方名入菩萨位自证二空真如过凡夫地尔时有九种过一位过初入菩萨位初得出世间心位故二家过谓生在佛𡧘以依般若生故三种性过谓种性尊贵无可讥嫌以大乘行生故四出过谓过一切世间道世间道所不能摄故五入过由入出世间道法故六身过以善住菩萨法中以大悲为体故七处过以善住菩萨正受而不舍世间而不染故八业过谓入三世平等真如法中顺空圣智生命相似法故凡毕竟过谓入如来种中令佛种不断究竟必证𣵀槃道故即不退转位在初地(已上)。

又智论三十七云人身中有八万户䖝侵食其身是阿鞞鞞跋致菩萨摩诃萨身无是䖝何以故是菩萨㓛德出过世间以是故是菩萨无是䖝户(已上)。

彼分假生死名䖝身[冉-工+又]身故知阿鞞跋致身无户䖝者初地已上法性身也故云出过世间下论文云分假生死大智度论文等言受䖝身[冉-工+又]身大品经言阿鞞跋菩萨身中无八万户䖝(已上)。

初地菩萨名阿鞞跋致大品大论等是其明㨿但三贤名阿鞞跋致得阿鞞跋致气分不堕三途故非真阿鞞跋致故智论四十五云阿鞞跋致性者是菩萨未得无生法忍未从佛授记但福德智惠力能信教诸法毕竟空是名阿鞞跋致性中住得阿鞞气分故如小儿在贵性中虽未成事以性贵故便贵(已上)。

既云气分及在性中故未得无生三贤位非真不退也。

本此两经文至邪定聚也答第十二问文有其三一初至浅深亦别𢝰许难者意以[利-禾+(光-兀+天)]净秽异故两说不同二然娑下至正定聚也别明净秽二土正定聚等三不得一[乞-乙+、]下结成第一𢝰[利-禾+(光-兀+天)]中此两经文实成乖返者预许难者义意观经等与众经论名为两经准上问者省略论言然净土等者正述两经说成相[這-言+(素-糸+ㄆ)]由谓净秽土既殊能生人亦异故为居秽土于初地位[利-禾+(光-兀+天)]正定聚不至证位遇缘退故未证之位不论正定为生净[剁-几+ㄆ]于信等位[利-禾+(光-兀+天)]正定聚未证圣果得处不退免轮回故由此义故正定聚高下不同阿鞞跋致浅深亦别也第二别明中二一明秽土阿鞞跋致有多种蕳异净土二净国下明若净土中十信五心及未入信一切众生皆正定聚蕳异秽土初明秽土中亦先明四种退文有摽列释起尽可见问摽文云根行浅者多遇退缘邪风所扇𢘻皆退转若㨿此文唯可得论信位二退何至列释泛明证行二种退乎答准摽文者湏论初二而明证行因述经论广说四退[工*兄]次文[利-禾+(光-兀+天)]行证位三阿鞞跋致是则翻立后三种退由斯三四亦非无用信退者约初五信位退生邪见断善根故第六心名为不退信虽造𢙣业堕地狱等而大乘信成就不失不能邪见拨无因果成阐提人故六心已上可名信不退本䟽三云不退𢝰有四种一信不退即十信第六心二证不退入地已往三行不退八地以上四烦𢙉不退谓无漏道所断烦𢙉若十住第七心等名住不退即应有五(已上)。

又彼通赞立信位证行四不退玄一师小经释亦立信不退明知相宗许信不退但要决云今明退有其四种十住毗婆沙论云一位不退即修因万劫意言唯识观成不复退堕𢙣律仪行流转生死二者行不退已得初地真唯识观舍二乘心于利他行得不退也三者念不退入八地已去真得任运无㓛用智于定散中得自在故无念退也四者处不退者虽无文证约理以成(已上)。

此文不立信不退是且依十住论明位地不退不遮六心已上信不退也位退者十住位中前六心位彼位犹得退作二乘等故问起信十住等诸论广申三贤𢘻证位不退如何相[這-言+(素-糸+ㄆ)]答此依本业璎珞经意是故下文即引彼说问本业璎珞说示现退更非实退故五教章云本业经说十住第六心有退者起信论中释彼经文为示现退也为𢢔缓者䇿励其心故而实菩萨入𤼵心住即得不退也(已上)。

释大衍论同述示现退义答璎珞经明初住七住二习种姓初住习种姓者彼经上云所谓铜宝璎珞菩萨字者所谓习种姓中有十人其名𤼵心住菩萨治地菩萨修行菩萨生贵菩萨方便具足菩萨正心菩萨不退菩萨童真菩萨法王子菩萨灌顶菩萨七住习种姓者同经上云从初一住至第六住中若修第六般若波罗蜜正观现前复值诸佛菩萨善知识所护故出到第七住常住不退自此七住以前名为退分佛子若不退者入第六般若修行于空无我人主者毕竟无生必入定位佛子若不值善知识者若一劫二劫乃至十劫退菩萨心如我初会众中有八万人退如净目天子法才王子舍利弗等欲入第七住其中值𢙣因缘故退入凡夫不善𢙣中不名习种姓人退入外道若一劫十劫乃至千劫作大邪见及五逆无𢙣不造名为退相故起信论依初住习种姓而作示现退会释今依七住习种姓而释六心退转义各有其证不足致疑故彼本䟽立七经不退如向已引同小经䟽云不退转者有其三处一依璎珞本业说地前第七住名不退转住若修行者进退多在第六住若至第七住毕竟不退是人入种姓菩萨数也二依㫆勒问经及智论云菩萨若未登初地正位虽无量劫修集善根而未得不退转若至初地以见道力离身见等诸烦𢙉故断菩提心相[這-言+(素-糸+ㄆ)]退因故更不退三依资粮论云若菩萨得无生忍时即住不动地必当作佛更不退转此即当于八地以无生忍在七地故得无生忍已至八地中更不退转又云若依璎珞本业经文至十住位中彼经云若新𤼵心菩萨若进若退多在第六住广说乃至即出到第七住中即当不退自七住已前名为退分(已上)。

弘决第三亦引本业[利-禾+(光-兀+天)]第七住位不退义但天台意十住始终皆𢘻不退会六住退即有多义一呼信为住(愍喻弁惑章第二义)二为怖地前菩萨速令入初地佛权说退其实不退(依龙树释)三[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]学十住(依僧侃䟽)四名别义通谓以别教三十心位对性地故性地初心名为退位(依宗[利-禾+(光-兀+天)]名别义通)五内无护持外值𢙣缘虽不退位不免退堕(依授决集意)虽有多义不閞相宗许十住位断见修惑故证退者十地已前诸凡夫位于所证法尚有退故谓入观时虽少入定作真如观多生散心住外门境故唯识论云多住外门䟽释云然多起散行少能入定作真如观名多住外门(已上)。

住外门时于二取所引随眠未能伏灭故二取现行名为退失是故论云故于二取所引随眠犹未有能伏灭㓛力令彼不起二取现行本䟽释云瑜伽论说胜解行菩萨于三处妄失犹起烦𢙉或时舍戒所说诸法如闇中射或中不中故此位中自分别烦𢙉未尽(烦𢙉所知名为二取随眠种子现行所引)又地持论九云解行菩萨或时起邪身口意业有时贪着五欲境界或㒹倒受生或妄正念或时退舍大菩提心或犯菩萨戒解行住下忍时如上说中上忍不如是又五教章引瑜伽论云胜解行住菩萨转时何行[乞-乙+、]相或时具足聪惠于其诸法能受能持于其义理堪能悟入或于一时不能如是或于一时具足忆念或于一时成于妄类广说乃至或于一时闻说甚深广大法教而生惊怖犹预疑惑如是等类名胜解行位(已上)。

问华严经解十住菩萨云灭除诸烦𢙉永尽无有余无㝵寂灭观是则佛正法论何[這-言+(素-糸+ㄆ)]经云未断二取所引随眠等答本䟽会云彼依伏因邪教邪师所起不共无明伴烦𢙉类说尽非尽一切自分别生烦𢙉及俱生烦𢙉又说佛法㓛力能灭一切烦𢙉非十住位已能灭一切烦𢙉下此论文资粮道中于分别二取虽渐伏灭未全伏故(已上)。

行退者七地已前由三义故名为行退亦名念退一生怯劣闻上胜法自心怯弱不进修故二行间断不能念[乞-乙+、]中恒修胜行故三有漏生人法二执及余有漏心间起故问初地已上七地以前于一行中能修诸行何行不堪而生怯劣答初地修檀虽能圆满于余戒等不能圆修故于前行虽名堪能后[乞-乙+、]行中更为不堪[工*兄]世间出𠀍有相无相㓛用无㓛用等浅深明䀲不可胜计如其所应初不及后故曰怯劣次八地者此下正明三种不退于中先明初行不退八地菩萨由三义故名行不退及念不退一修诸行于诸行中修诸行故即简行退生怯劣失二行相续念[乞-乙+、]中二空观行故即简行退行间断失三不杂漏无有一念起世心故即简行退有漏生失于诸行中修诸行者案瑜伽论及十地论地前菩萨于一行中但修一行初地已上一行之中兼修诸行八地已上于诸行中修一切行故本䟽云然初地已前于六波罗蜜一行中修一行初地已去于六波罗蜜一行中修一切行八地以去一切行中修一切行七地已前唯于六度唯有修一以一切行而庄严之八地已去于万行中具修万行然所修愿力智度渐次胜前别立其名非唯修此(已上)。

问若初地擅具戒等行何二地等亦修戒等答初地檀中所修戒者中下戒品非上尸罗故有微细误犯破戒二地极净尸罗圆满故能离一切破戒过失忍等诸行准之应知具四不退故名阿鞞跋致者八地位中第四不退方圆满故就其尽处名为具四非言今具如说四地离二身见及第四定灭于苦乐故是名真阿鞞跋致也余七地等者明下地中所立不退缺第四故不名真实阿鞞跋致若从一义者此下明证不退初地菩萨预圣惠流断除见道分别二障证得遍满法界真如故名为证此证一得𣱵不可弃故名不退望行不退非真不退故云一义结名少分复此义也此具证行两种不退者前具行不退已名阿鞞跋致今具证不退亦名阿鞞跋致故云具两不退亦名阿鞞跋致非谓当位具两不退若坚执文不应理故斯乃为显当位亦是阿鞞跋致非位信二合取上位阿鞞跋致也例如上明行不退唯取当位不退遮三言全不得名阿鞞跋致下明位不退唯取位行证遮信言无初一不退今亦可然唯取上位当位不退名阿鞞跋致蕳余位信非阿鞞跋致望上遮下文相显着若迷此意上下诸文[乞-乙+、]义纷失乃至七地等者还明当位缺行不退故随少分名阿鞞跋致谓七地前无漏胜行不相续故前遮虽名非阿鞞跋致证不弃故随分亦名阿鞞跋致也依菩萨者此下明位不退即有其二初准璎珞六住已前退菩提心作二乘等七住已上无此退故名位不退于四不退中等者准前应知为成当位亦阿鞞跋致非信不退合取上位阿鞞跋致也无初一不退者遮下位不退非阿鞞跋致望上遮下义如向说随分亦名者前亦遍虽言非阿鞞跋致位不舍故随少分亦名阿鞞跋致也斯乃资粮论八地菩萨名阿鞞跋致是则全分得尽处故㫆勒问经及智度论初地菩萨名阿鞞跋致是则随分不尽得故本业璎珞七住菩萨名阿鞞跋致亦是少分缺上二故如是于彼位证行三虽名阿鞞跋致菩萨而未曾有于信不退名为阿鞞跋致菩萨故行不退唯取不遮其信不退唯遮不取也问阿鞞跋致𥘿翻不退既云信不退岂非阿鞞跋致答阿鞞跋致是正定聚正定聚者不生𢙣趣故智论云一切菩萨毕定者即是阿鞞跋致阿鞞跋致者不堕三𢙣趣(已上)。

六信已上信心不退不断善根作阐提故虽名不退而遇𢙣缘退造𢙣业坠堕𢙣趣那名阿鞞跋致菩萨今明浅深阿鞞跋致为显净秽不往三𢙣若信位论阿鞞跋致其理不应彼位还沉三𢙣趣故[乞-乙+、]下文云十信菩萨为邪风散动退菩提心退菩萨行轮回三𢙣道非阿鞞跋致也若㨿信者应蕳别言信阿鞞跋致不可直云阿鞞跋致故经论中虽位不退等名阿鞞跋致菩萨所未曾见十信菩萨即名阿鞞跋致菩萨若依起信者明初𤼵心住亦名位不退谓十信位名为外凡亦曰轻毛[(尸@言)*(〦/羊)]出仁王十住不尔入内凡位善根坚固不为邪风所扇动故依此秽土等者还结十信非阿鞞跋致准前应知二明净土不退异秽土中净国土若十信等者直明净土凡夫未入正定聚而名阿鞞跋致而退法等者引例释成谓退法等五种圣者虽是退姓若生天上无退缘故不退起惑净土凡夫亦复如斯无退缘故𢘻名为阿鞞跋致也六种姓者俱舍论云言退法者谓遇小缘便退所得非思法等言思法者谓惧退失恒思自[宋-木+舌]言护法者谓于所得喜自防护安住法者离胜退缘虽不自防亦能不退离胜加行亦不增进堪达法者彼性堪能好修练根速达不动不动法者彼必无退光记云言退法者谓遇小缘便退所得非思法等遇小缘退言思法者谓惧退失所获㓛德以刀扣头恒思自[宋-木+舌]言护法者谓于所得恐退失故喜自防护安住法者离胜退缘不自防亦能不退离胜加行亦不增进多住自位故名安住堪达法者彼性堪能好修练根速达不动不动法者不退动故彼必无退(已上)。

杂集论十三云退法阿罗汉者谓钝根性若游散若不游散若思惟若不思惟皆可退失现法乐住思惟者思害自身不思惟者不欲[宋-木+舌]自身退现法乐住者谓退世间静虑等定思法阿罗汉者谓钝根性若游散若不思惟即可退失现法乐住若思惟已能不退失护法阿罗汉者谓钝根性若游散便可退失现法乐住若不游散即能不退住不动阿罗汉者谓钝根性若游散若不游散皆能不退现法乐住亦不能练根[乞-乙+、][乞-乙+、]者谓转下钝根成上利根是故不动法不说能练根性是利根故堪达阿罗汉者谓钝根性若游散若不游散皆能不退现法乐住堪能练根不动法罗汉者谓利根性若游散若不游散皆能不退现法乐住(已上)。

五退具者光引婆娑六十云有契经说由五因缘令时解脱阿罗汉退没忘失云何为五一多营事业二乐法戏论三好和斗诤四喜涉长途五身恒多病(已上)。

又𣵀槃三十四云说退五种一者乐于多事二者乐说世事三者乐于睡眠四者乐近在家五者乐多游行以是因缘令比丘退今文相顺婆娑论说问前五种姓生退转者为退种姓为退得果答俱舍论云四从种姓退五从果非先(已上)。

于前五中思法等四皆有可从种姓退义从思法退至退法姓乃至堪达退至安住中间二姓退义准知退法一种无退姓理由此种姓㝡居下故更无退处故云四从种姓退[乞-乙+、]等五种皆有从果退退无学果成于初二三果故也思法等四俱有退姓及退果义而并非先谓先有学住于思法今至无学亦住思法姓之与果必无退理有学无学二道所成极坚牢故学位护等随至无学亦住护等必无退义后修练根所得思等四种[乞-乙+、]姓彼从此姓容有退理非学无学二道成故有学圣者退不退相准说可知谓诸有学先凡位中所住种姓彼从此姓亦无退理世间出世二道所成极坚固故论及光记其义分明故彼论云谓诸无学先学位中所住种姓彼自此姓必无退理学无学道所成坚故若诸有学先凡位中所住种姓彼从此姓亦无退理世出世道所成坚故若住此位后修练根所得思等四种[乞-乙+、]姓彼从此位容有退理光记云谓诸无学先学位中所住思等四种种姓彼从此性必无退理以学无学二道所成极坚牢故若诸有学先凡位中所住思等四种种姓彼从此姓亦无退理以世出世二道所成极坚牢故文中正明无学有学义便兼明若住无学及住学位从退种姓后修练根所得思等四种[乞-乙+、]姓彼从此姓容有退理以此种姓非二道成不坚牢故(已上)。

问如思法等二道所成无退转理退法种姓亦二道所成退其果若言退者颂云五从果非先论云五种皆有从果退义虽俱有退然并非先明知五人俱二道所成必不退也若不退者其姓㝡劣虽经二道何不退失答论云二先位中住思等姓必无有退此所得果唯先退法有退果义准此论文退法种姓虽经二道犹退其果但至论者光记云所以不言先退法者以先退法有退果义故此文中言并非先不摄退法或可此文言并非先从多分说理实退法先亦退果(已上)。

问有宗之意许罗汉退其理不明阿毗达磨说作此言欲贪随眠由三处起一未断随眠故二随应境现故三正起非理作意故大乘对法论第四亦同之一烦𢙉随眠永未断故二顺烦𢙉法现在前故三不正思惟现前起故如是烦𢙉方乃得生是名缘起(已上)。

罗汉既断一切烦𢙉何更起惑[工*兄]初后二果俱无漏道证然初果不退罗汉那退故契经云圣惠断惑名为实断若有退者宁名实断又契经云我说有学应不放逸谏彼放逸为惧退失罗汉若退何不谏哉答退不退别由根利钝[乞-乙+、]根罗汉应起事相浮伪修惑初果不退断迷理惑见真理故[乞-乙+、]俱舍云又见断惑迷谛理起名依无事修所断惑迷粗事生名依有事谛理真实揩定可依圣惠已证必无退理事相浮伪无定可依断迷彼惑有失念退或修断惑非审虑生昧钝性故见所断惑由审虑生推度性故圣不审虑于粗事中失念惑生审虑不尔如于绳等率尔谓蛇故修断惑圣有退起非由率尔可起见惑圣若审虑便见谛理故圣见断定无退义(已上)。

由三因故起烦𢙉者约有烦𢙉罗汉起惑唯由境界故𣵀槃三十四云说退因缘复有二种一内二外阿罗汉人虽无内因不离外因以外因缘故生烦𢙉[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]故则便退失(已上)。

会契经者若凡夫人以有漏智断八地惑退犹受生无漏圣惠断有顶惑后虽退失无有受生故圣惠断名为实断诫有学者一来不还以世俗道得彼二果于行住时由失念故易起烦𢙉后以圣惠断余修惑成无学果善达谛理虽退起惑非容易起是故别诫有学退失凡依有部初果不退后三果退若依经部初后不退中间二果容有退理依宗轮论及大众部前三有退罗汉无退问经部意不许罗汉退如何分别六种姓义答彼部意者退有漏定非退应果无漏种姓谓有钝根于彼所得现法乐住退失自在利根不然无退所得故于所得现法乐住有退无退论退不退非约果位论退不退故退静虑名为退法思此静虑名为思法护此静虑名为护法安住静虑名为安住堪达静虑名堪达法不退静虑名不退法对法论亦约现法乐住论退不退如向引杂集论十三问六种姓中几练根耶答不动种姓不能练根本利根故瑜伽五十七云前五种姓皆能练根俱舍婆娑亦同此说又显扬论云第五堪达种姓练根非前四人对法论云第四安住不能练根前三种及堪达种姓俱得练根问练根唯限无学位耶答俱舍颂曰学异生亦六练根非见道论云唯于信解异生位中能修练根如无学(四善根位名信解异生)且止傍论可释本文十信假名菩萨者璎珞下云始凡夫地值佛菩萨于教法中起一念信便𤼵菩提心是人尔时住前名信想菩萨亦假名菩萨亦名[乞-乙+、]字菩萨其人略行十心所谓信心进心念心定心惠心戒心回向心护法心舍心愿心复有十心所谓十善心五教章下云始从凡夫之位佛菩萨正教法中起一念信𤼵菩提心是人尔时名为住前信想菩萨亦名假名菩萨名字菩萨若秽土之中等者弁于秽土中立三聚名三聚名义如第三记小乘燸顶造五逆者俱舍论二十三云燸必至𣵀槃顶终不断善光记云若得燸法虽有四失而有一德如文可知(四失者退善断善造无间业堕𢙣趣一德者必至𣵀槃也)若得顶法虽复有退造无间业堕𢙣趣三失于前顶法更增毕竟不断善根(三失者退善造无间业堕𢙣趣也)问身在秽土即成净土决定业者三聚之中是何所摄若正定聚者经云众生[乞-乙+、]者阿鞞跋致岂非得生后始名正定聚设虽成定业生在秽土何名正定故起信等十信菩萨名不定聚[工*兄]余凡夫若依之不名正定者成五无间业决定应堕地狱故名邪定聚翻之思之决定顺次可生净土亦可名为正定之聚答不定聚摄居退处故在退位故经文及释约生净土[利-禾+(光-兀+天)]正定聚莫谓能成决定业故生在秽土尚名正定邪定聚例夫必齐等法门[癈-殳+矢]立随时殊故凡于净土[利-禾+(光-兀+天)]正定聚但有胜缘念[乞-乙+、]进修无退转故名正定聚正者纯善果也定者不流转也又能修正道名以为正不退其道即名为定故今文云念[乞-乙+、]进修大乘圣道决定不退故得名为正定聚也由此义故设成决定在秽土时尚以可属不定聚也处既轮回不可约处不退论正定聚位必退转不可约位不退弁正定聚只是不定聚具足正信故由佛愿力成往生业也𣵀槃正果离系择灭者无漏择力断烦𢙉系能证解脱故名离系择者蕳择即惠异名择力所得灭名择灭灭是不生[乞-乙+、][乞-乙+、]即理[乞-乙+、]乃𣵀槃[乞-乙+、][乞-乙+、]是果故云𣵀槃正果离系择灭问今约处不退消正定聚文寿经文云生彼国者皆𢘻住于正定之聚是第十一正定聚愿[乞-乙+、]成就文也然彼本愿令其土人天所起行速阶不退其不退者是位不退若尔何引彼愿成就成处不退又小经云众生[乞-乙+、]者皆是阿鞞跋致亦是可述本愿之意答大经正定之聚小经阿鞞跋致诸师所解更非一准所谓鸾师[利-禾+(光-兀+天)]彼人天所起诸行由佛愿故速入大乘正定之聚其正定者便是三贤所以知者十住论中所明二道十信惟越致菩萨至初住阿惟越致所行道故[乞-乙+、]论注云但以信佛因缘愿生净土乘佛愿力便得往生彼清净土佛力住持即入大乘正定之聚正定即是阿鞞跋致愿生彼国乘佛愿力便得往生者显示此土凡夫所行依摄凡夫愿速得往生彼清净土佛力住持即入正定者显示彼土人天所行依正定愿速入不退同注下云凡是生彼净土及彼菩萨人天所起诸行皆缘阿㫆𨹔如来本愿力故生彼净土所起之行依佛力者明此土人所修念佛㨿佛愿力速得往生次引第十八愿故彼土人天所起之行依佛力者明彼净土人天起行㨿佛愿力速至正定次引第十一愿故彼土菩萨所起之行依佛力者明彼净土菩萨所行㨿佛愿力速至补处次引第二十二愿故明知鸾意正定聚者修得所成非处不退又安乐集判易行道云正定聚者阿鞞跋致不退位也又和尚云证得不退入三贤亦同彼意若㨿慈恩便有三义一初地二七住三处不退故小经䟽云彼是不退转地众生[乞-乙+、]彼皆得不退转云何但以念佛𤼵愿而不断惑即得往生答彼当不退但以地胜缘强长时无间遂得不退非亦生彼即是不退广说乃至今准观经众生[乞-乙+、]彼得不退转但谓初地得生法二忍更不退转又云若㨿众生[乞-乙+、]彼得至七八地者位太高若至初地者即与观经相应故彼经云众生[乞-乙+、]彼有经一劫半劫得入欢喜地(已上)。

此不㨿资粮论八地[利-禾+(光-兀+天)]不退准观经说依智度论及𢏏勒论释初地证不退而已又同䟽云又若依璎珞本业经文至十住中彼经云若新𤼵菩萨若进退多在第六住广说乃至若众生生彼得入七住名不退转此事必然以时长久修缘强故(已上)。

此㨿本业[利-禾+(光-兀+天)]第七住位不退也又同䟽云又有释者彼无七种退缘故[乞-乙+、]令生者皆不退转一无五退具如婆娑云一长病二远行三常诵习经业四常营事[(弟*ㄆ)/力]五恒和诤讼此五因缘令心劳倦是名五退具二长寿于无量劫供佛听法倍随胜人即长时修故不退三无女人故无婬欲爱心而六尘境界见闻触者令心不染而𤼵菩提心即无染爱依故不退四无不善事及不称心故不退五无𢙣友常见诸佛一生补处菩萨故心𢢔堕则㳟敬修故无退六由彼佛愿力故不退无量寿经云其有众生一生我国乃至成佛不更𢙣趣除示现生若不尔者不取正觉又十住毗婆娑若人欲得现身至不退转者当称念西方无量明佛七为利益众生不退智度论云阿鞞跋致有二一得无生法忍者二未得忍而是生死[冉-工+又]身结使未断佛知其人必当断故为利傍人如来亦记彼菩萨是阿鞞跋致释迦亦知我等众生得生于彼必得不退故远说亦名不退故言皆是阿鞞跋致(已上)。

下第六卷西方要决及迦才憬𠧯同作处不退释斯乃佛意含多义故古今诸师解各述一边问若约位证不退者未阶彼位时应名不定聚若尔便[這-言+(素-糸+ㄆ)]无诸邪聚及不定聚说[前-刖+合]未阶不退时虽应名为不定聚而遂不退必至正定[乞-乙+、][乞-乙+、]类故名为正定聚如彼未来得非择灭有为诸法有为类故名为有为余文易了不可烦释。

本如法华经至何愿生乎第十三问文有其二一引经教二若然下正难先引教中又圣教者成实论云行者以不乐世间故能深乐寂灭若不厌世则于寂灭不能深乐是故应习一切世间不可乐想三归五戒慈心猒离㓛德经云如上布施及受三归五戒慈念众生福复不如起一切世间不可乐想福所以然者起一切世间不可乐想福能令行者灭生死苦终成佛道故其福㝡胜也(已上)。

次正难中若然等者𢝰难一即耽着等者别难即有其二一[這-言+(素-糸+ㄆ)]上所举法花两文谓诫着乐属痴所盲嫌无惠心然净土中偏有五欲何离著相二[這-言+(素-糸+ㄆ)]上所举又圣教言谓无猒心不乐𣵀槃然净土中无苦可猒何求寂灭。

本斯义别也至欣求𣵀槃答第十三问文有其二先𢝰非难次正解释正释中二一秽土五欲至正等菩提释[這-言+(素-糸+ㄆ)]法华文难二又愿生下会[這-言+(素-糸+ㄆ)]又圣教难初释中秽土五欲增长贪心等者色等五境名为五欲境能生欲因中说果故曰五欲所谓秽土色等增长贪染烦𢙉[乞-乙+、][乞-乙+、]若起必造𢙣业[乞-乙+、][乞-乙+、]若造轮回𢙣趣三障云閞四趣海深沉沦因缘莫先耽境故经说言着乐痴所盲等也净国不尔虽有众乐须生出世无漏之心更非有漏染着之乐大乘法乐三昧定乐者天亲论云爱乐佛法味禅三昧为食谓净土中食一乘味能生喜乐具如第一记引佛地等又在三昧长养诸根心身安祥无生疲倦是名定乐此等诸乐皆是𢏏𨹔愿力薰成平等性智难思作故能导凡情令增圣道所见是净妙之色无一色非三摩钵地所闻皆则解脱之声无一声非𨹔罗尼门尝一味而方变醍醐闻一香而忽入法界微风宝草触能除尘劳之垢法[乞-乙+、]尘[乞-乙+、]提亦觉无生之忍是故今引称赞二文且证色法二种境界能生种[乞-乙+、]妙花是色境也大乘法乐即法境也初后二境能增道德中间四境例而亦尔观无量寿及大小本称赞宝积平等觉经广说净境增佛道相𢙢繁不引后学详关如是所有诸境若见闻觉知者不长贪染更增㓛德凡八方上下无央数诸佛国土所有乐事二百一十亿诸佛净[剁-几+ㄆ]严重妙仪皆𢘻摄在㫆𨹔宝国何比秽土放逸境界问上云五欲那论法境答起过多有五尘境界故明秽相且[戶@勺]五欲生㓛德法通于六尘故弁净相泛论法境次释中亦二一明于秽土已猒苦故得生已后更不猒苦谓愿生人猒秽土苦求𣵀槃乐方乐生西方能修菩萨行居秽土时已有猒欣即生净邦得生之后抉乐无退修菩萨行可求寂灭岂湏亦彼有苦萦身故猒其苦方兴欣求寂灭之虑二明求𣵀槃非唯猒苦谓或闻诸佛㓛德不可思议(是佛宝也)或闻六波罗蜜诸道品法(是法宝也)或睹诸菩萨游戏神通(是僧宝也)或嗅香尝味等(是余依报㓛德)皆能进道趣求𣵀槃非唯一途更不可言极乐世界无苦可猒遂不许欣求𣵀槃也。

本如论中说至不受苦耶第十四问[乞-乙+、]意可见论中说者如智度论二十三云有诸圣人虽无所著亦皆有苦如舍利弗风热病苦毕陵伽婆蹉眼痛苦即此义也如离越罗汉者别出其类杂宝藏经云昔𦋺宾国中有阿罗汉名曰离越山中坐禅时有一人失牛逐踪至离越所时值离越煮草染衣[乞-乙+、]即自然变作牛皮染汁自然变作牛血所煮染草变成牛[冉-工+又]所持钵釫变作牛头牛主见已即投𠬧缚将诣王所王即付狱𨒬十二年恒与狱监𩚅马除粪离越弟子得罗汉者有五百人观觅其师不知所在业缘欲𥁞有一弟子观见师在罚宾狱中即来告王我师在狱愿王断理王即遣人就狱捡挍至狱中唯见有人威色憔悴鬓发极长而为狱监𩚅马除粪使还白王狱中都不见有沙门离越弟子复白王言愿王说教有比丘者𢘻𦗟出狱王即宣令有僧𢘻出离越闻已鬓发自落袈娑着身踊出虚空作十八变王见是事五体投地白言尊者愿受我忏悔寻即来下受王忏悔即问言以何业缘在狱受苦离越答言我于往昔亦曾失牛逐踪诈他迳一日一夜后堕三途受苦无量余殃不尽今得罗汉犹被诽谤以是因缘一切众生应护口业莫相诽谤离越昔所[言*(平/一)]人是[辟-辛+(〦/羊)]支佛以是因缘故约此报(已上)。

问既云过去定业之报应是正业何引余殃感报证耶答若是余殃若亦正业必受报故名为定业。

本此义不定至定不受苦答第十四问文即为二一直释难二尺如下引例而证例中亦二先引六种姓弁㨿在所不受苦报次举阇王以示𢙣业不必招报阿阇世不受苦者普超经下云舍利弗王阿阇世所入地狱名宾吒晋曰集欲适入寻出其身不遭苦𢙉之患又云王阿阇世从集欲轻地狱出生于上方去是五百佛国其世界曰㽵严佛号宝英如来至真等正觉今现说法当复重见缚首从闻深经在于彼土即当逮得不起法忍(阿阇世于普超经会从缚首菩萨闻法界平等理得[弟/木]顺忍后生上方㽵严国土从縳首闻法得益故云重见缚首)问𣵀槃经说得无信根普超经明获[弟/木]顺忍何相[這-言+(素-糸+ㄆ)]耶答无根信者以位未定此人本无信佛法僧名为无根今生信心名以为信如树无根生芽荎故𣵀槃经二十云世尊我见世间从伊兰子生伊兰树不见伊兰生旃檀树我今始见从伊兰子生旃檀树伊兰子者我身是也旃檀树者即是我心无根信也无根者我初不知㳟敬如来不信法僧是名无根(已上)。

位未刊定何难忽[這-言+(素-糸+ㄆ)][工*兄]诸经相[這-言+(素-糸+ㄆ)]此外既多是逗缘耳余文易觉不湏烦释。

释净土群疑论探要记卷第九

国家图书馆善本佛典第44册No.8914释净土群疑论探要记

释净土群疑论探要记卷第十(论本第五)

本佛藏经至诸佛诃责是第一问上来料蕳得生惑业起不起相已竟自下杂明业行往生等种[乞-乙+、]义文即有二一直引佛藏经诫有所得二今既下准经正难先引文中汝当念佛等者显示有所得行谓教六念有相行令观𣵀槃是无相行二行虽异爱执即生名有所得若执有相是增益执亦名常见若执无相是损减执亦名断见今言六念者如文所列𣵀槃第十八及大般若三百七十智度论第二十一广明其相欲知寻披然此六念增减不同或说八念更加念死念入出息或说十念更加身随念寂静念如是教者名为邪教等者事理二行虽是妙善为破有执且属邪教乃至供养名行魔教如般若说以色声求即是邪道又𣵀槃云若说有得是魔眷属非我第子无所得义令如是等无量众生离魔眷属为佛弟子智度论云除诸法实相余皆是魔事与今意同又言宁成下重引经文显示我见及阴等见皆有所得谓我见等者示人我见类即有四种一我见[乞-乙+、]五阴差别一[乞-乙+、]阴是我如是妄取是名我见二众生见[乞-乙+、]身相续不断作实生执名众生见三寿见命根断灭复生六道于此妄执名寿者见四命见一报命根不断住故执名命见金[(罩-卓+止)*寸]般若论明四种我相即今四见也泛述我相种[乞-乙+、]非一谓亦名有情亦名意生摩纳缚迦养育者数取趣命者生者合有八种依大般若更加士夫作者受者知者见者合有十三是皆世间种[乞-乙+、]之我相亦有圣教所说我相谓预流果一来不还无学圣者二十七贤十三位圣三乘十地即是教中种[乞-乙+、]我相此两种我皆人我摄问世间说我顺己妄情圣教说我有何益耶答是䟽问答即彼释曰由四缘故一言说易故二顺世间故三者能除无我怖故四有自他染净信解事业等故阴入界见等者示法见类执三科法体是实有敁此并等者述引文意谓此二文并为有所得心作念佛等世尊作此种[乞-乙+、]诃责或名邪教及言宁成五逆罪等又并者语一[乞-乙+、]诃责并义名多故下述云作此种[乞-乙+、]即此经等者向已引教诫有所得自下重引同经说成劝无所得我先受者是邪教者方今闻无所得法故觉前所受有所得法即是邪见问何名有所得无所得答我者常一主宰义所谓执有坚实自性即名为我若计自性必有所得理无情有故云有所得若解识变诸法皆因缘作非有似有如梦等境无实所得情有理无故云无所得故𣵀槃第十七云复次善男子无得者则名惠菩萨得是惠故名无所得有所得者名为无明菩萨𣱵断无明闇故[乞-乙+、]无所得是故菩萨名无所得复次无得者名大𣵀槃菩萨安住如是大𣵀槃中不见一切诸法性相是故菩萨名无所得有所得者名二十五有菩萨𣱵断二十五有得大𣵀槃是故菩萨名无所得复次无得者名为大乘是故名无所得谓有所得者名为声闻辟支佛道菩萨𣱵断二乘道故得于佛道是故菩萨名无所得复次无所得者名方等经菩萨读诵如是经故得大𣵀槃是故菩萨名无所得有所得者名十一部经菩萨不修能说方等大乘经典是故菩萨名无所得复次无所得者名为虚空世间无物名虚空菩萨得是虚空三昧无所见故是故菩萨名无所得有所得者名生死轮一切凡夫轮回生死故有所见菩萨𣱵断一切生死是故菩萨名无所得复次无所得者名常乐我净有所得者名无常无乐无我无净菩萨𣱵断是无常等名无所得复次无所得者第一义空菩萨观第一义空心无所见有所得者名为五见菩萨𣱵断是五见故得第一义空名无所得(已上)。

虽文广说能离我法名无所得二执滞情名有所得余文可解不湏重释。

本诸佛说法至逗根机者答第一问文即有二一初至逗机不同揔明机宜不同故法成八万毁赞途异用舍参差二然即佛有至相好之体正明为深学教无所得为其初心劝有所得及为示理事随说所欲三当湏下结明不可生于毁赞第一揔明中诸佛说法皆为逗机等者显示随情说法难可思议谓机有浅深大小不同惑有人法见修差别故佛陈应法化彼物机为后学深机呵有赞空为初学浅机毁空[禾*尒]有或为大机令弃小学大或为小机令先学小后学大乘论甘则忘𨐌好[舟-(白-日)]则非素岂遂不从事哉夫深浅者大乘机中初后差别大小者小衍相对分别而已明惑相中人者人执法者法执见者见惑修者修惑二执为本能起二惑本未并论故云人法见修差别问何故今论惑差别耶答惑有差故令机不同故因明机兼明惑相但诸本中言或人等若依此本人法见修便所学法谓人法二空名为人法见修二道名为见修此乃并举机法二种令知法要化物机也问应谓为小机令弃大学小而何故言令先学小乘后学大乘例如言为大机弃小学大[工*兄]小机中有后不学大终入无余何答若约小机诚如所难弃大学小若约佛意唯必在大岂令众生弃大取小故法花云虽示种[乞-乙+、]道其实为佛乘意明欲引入其大乘也但如下出毁赞空有相违经诫劝大小相[這-言+(素-糸+ㄆ)]经此经所说者指佛藏经余有圣教者无上依经云佛告阿难一切众生若起我见如湏𢏏山所不惧何以故此人虽未即得出离常不坏因果不失果报故若起空见如芥子我即不许何以故此见者破表因果多堕𢙣道未来处必背我化(已上)。

此两经名空有相[這-言+(素-糸+ㄆ)]即述上浅深次法花及十轮经者此两经为大小相[這-言+(素-糸+ㄆ)]即述上小衍小乘三藏者蕳大乘三藏法华明四安乐行中远离十种小乘著者是其随一故遮而言不得亲近玄赞引天子所问经云佛告天子如贫人食是轮王毒故二乘者持戒精进即是菩萨破戒懒堕故不应亲近来为说法不悕亲近利[養-良+(白/八)]㳟敬(已上)。

但天台意者小乘三藏者未必对大三是直名耳花严法相对大名小惠菀法师立四种失难于天台一[冰-水+監]涉大乘失谓若有三藏则名三藏教大既有三藏何不名三藏二大无三藏失谓但小乘名三藏有大乘无三藏失三特[這-言+(素-糸+ㄆ)]教主失谓经既云贪着小乘三藏学者以小乘言为能别故知亦大有三藏四有无不定失谓若如一切有部立三藏故小可名三藏若如经量部不立三藏故不可小乘定立三藏(守护章引之会)玄赞亦许大乘三藏素怛览者谓大乘经是带意趣未决法相带意趣者虽是甚深而随情故所说法门犹有相[冰-水+監]谓空言中或遍计都无名空或依他假有名空或圆成离众相名空虽同说空亦含有义所谓遍计虽是理无而情即有依他性理有情无圆成实性妙有真有为遣著相约离众相假说空无如是等故一[乞-乙+、]门皆带别意趣难暗其意学者为之多生谬解如俱舍言素怛览言因别意趣阿毗达磨依法相说言毗尼者大乘所明三聚十重等大戒也阿毗昙者如来所说三藏法中阿毗达磨方为根本亦可通于菩萨所说佛所说者解深蜜经阿毗达磨经等是也虽是经典性相决释究竟了教不同素怛览带于意趣所谓显了都无䨱相说有如有说无如无事说为事理说为理乃至浅深轻重大小自共相等一[乞-乙+、]所说无有相[冰-水+監]是为定极奥藏妙教佛意尽故法相显故是名大乘菩萨三藏梁摄论一云此菩萨藏凡有几种亦有三种谓修多罗阿毗达磨毗那耶此三由上下乘差别故成二种谓声闻藏菩萨藏此三及二云何名藏由能摄故此摄何法一切应知(已上)。

对法第六又于大小各立三藏全同摄论明知论藏亦许大小俱有三藏问为佛在世有三藏名若言有者智论一百云佛在世时无三藏名但有持修多罗比丘持毗尼比丘持摩多罗迦比丘若言无者法花经云贪着小乘三藏学者答同论说云未有三藏部别之名要是结集之时载于文记当得藏名虽无藏名亦有修多罗等名故即云但有持修多罗比丘等若尔何故法花安乐亦不亲近小乘三藏学者故知佛在时已有三藏名解云如来玄记其名非谓已有如五部名别佛亦其记(已上)。

十论经说无力余池者彼经第六偈云无力饮池河谁能吞大海不习二乘法何能学大乘先信二乘法方能信大乘乃至广说第二正明机法相顺中亦二先显示初学后学异故观于法身色身不同于中佛有真应二身等者揔明二佛两机自行二身名为真身化他二身名为应身如璎珞经等二种之身第一记释但今论唯法身名真次下言法身深妙离有离无等故变化之身名为应佛次下言初学之辈观彼色身三十二相八十随形故若广论时自他受用亦可通念然法身下别明深学念法身四句并已者四句繁多中论偈云诸法不自生亦不从他生不共不无因是故说无生是则名为自他共有无因四句对法论云不从自生者谓一切法非自所作彼未生时无自性故不从他生者谓彼诸缘非作者故不从共生者谓即由此二种因故非不自作他作因生者缘望果生有㓛能故又不差别谓待众缘生故非自作虽有众缘无种子不生故非他作彼俱无作用故非共作种子及众缘皆有㓛能故非无因生是故如是说自种有故不从他待众缘故非自作无作用故非共生有㓛能故非无因若缘起理非自非他遣双句者犹为甚深𢙢揔亡四句是故缘起㝡极甚深(已上)。

四句推验诸法无生此无生理即名法身准佛地论离空离有离异离尽所谓法身其体实故离断无谤此名离空非遍计有离建立谤此曰离有空有而非空有相故名离异谤遍一切处为诸法体故号离尽谤或有相无相亦有亦无非有非无或相即相离亦即亦离非即非离或生灭常住亦常亦非常非常非无常如是等句不可胜计先意知矣今似且出第三四句言离有离无故一切四句在迷情则皆非在悟情则皆是故义林章云由此应言迷情四句四句皆非悟情四句四句皆是(已上)。

今遮迷句故云并亡百非俱丧者无量义云其身非有亦非无非因非缘非因他非方非圆非长短非出非没非生灭乃至广说是为真身深妙之相然深学士安住此理心不惊动浅识著相不亡分别故佛藏经令除二执诃有所得观无所得若初学下别明初学念色身谓初心士观无所得即成二失一未解安心失蕳上心不惊动真如实相第一义谛未曾揞心故云未解安心解犹不及[工*兄]行证乎二𢙣取空失蕳上令除二执观无所得言因果寂不心怖罪更起盖缠故云𢙣取空大虚空藏经云若起𢙣见名第三波罗夷云何𢙣见或得空解𤼵少智惠师心自树谓证无生见心即强能破诸法无佛无生拨诸因果一切皆空何者有罪何者非罪若有分别即碍[乞-乙+、]即非真于贪欲中莫生怖碍无怖碍故即是菩提岂有触与不触男女等相即便抱执鸣吸乃至犯四重造五逆㤙德𢘻坏慈悲弃舍适见行善言有所得欺之如土不知俗会真无弁事融理而自于己惜身惜命求财求福如此痴空不空身命祝念吉祥平等实空岂如斯哉当知邪僻空心甚可怖畏若堕此见长沦𣱵没尚不得人天果报何[工*兄]大𣵀槃耶故止观第四引论云大圣说空法本为治于有若有着空者诸佛所不化又引经云于诸法生疑心者能破烦𢙉如湏𢏏山若空起见不所化(已上)。

是名初心解空僻取若不为其广说善𢙣因果净秽差别等事何能𤼵善心𢙢怖罪障乎意马未驯钝牛徒[去/(冗-几+牛)]故示以色身劝以相生也故贤护经者此下引经证为初后机劝说法身色身念佛先引贤护如是思惟随何方所者显示诸佛在十方故行者先可思惟观念何方故经曰独处空闲如是思惟于一切处随何方所即若西方等者显示行者思得西方故彼经曰即若西方阿𢏏𨹔如来应正等觉是人尔时如所闻已应自作如是想念如我所闻彼阿𢏏𨹔如来应供等正觉今在西方经途去此过百千亿诸佛国土彼有世界名曰极乐如是如来今现在彼处大众中说法教化然而是人依所闻故系念思惟观察不已了[乞-乙+、]分明终获见彼阿𢏏𨹔佛(已上)。

如是观色身者今所引文𢝰示可观彼佛色身下文具明端坐系念专心想佛必见彼佛应正等觉若于昼时不能见者若于夜分式睡梦中阿𢏏𨹔佛必当现也此等之文今不引尽故云如是向下又有经言者彼经下文又有经说明色相观及无相观下犹亦有经言不尽故云向下有经如宗镜言向下更广开释非向下字为前句未更捐别经云有经言也故彼下明成三昧人重请问其所见佛言世尊是中云何念佛精勤修习得生此[剁-几+ㄆ]耶时彼阿弥𨹔佛复告彼言汝若今欲正念佛者当如是念今者阿弥𨹔如来应正等觉具有如是三十二相八十随形好身色光明如融金聚具足成就众宝辇舆放大光明㘴师子座沙门众中说如斯法其所说者谓一切法本来不坏亦无坏者如不坏色乃至不坏识等诸阴故(乃至四大十二入等坏不坏如是)如是乃至不念彼如来亦不得彼如来彼作如是念如来已如是次第得空三昧(已上)。

言色已者捐上色观[乞-乙+、]色身讫故经云彼作如是念如来已如是次第等者捐上法身故经曰如是次第得空三昧知彼经对初后机如次教令色身法身论第七卷引今文竟云以此准知前是阿𢏏𨹔佛色身即是观报化色身念佛三昧也后得空三昧即是观法身念佛三昧也(已上)。

问得空三昧无有所见何见诸佛如住生法二空观时一切境皆不现前答此人本解色不背空[乞-乙+、]即是色故虽观空得见十方诸佛色身无有其妨[工*兄]三力相加诸佛现前如明眼人清夜观星故般舟翻而为佛立彼经亦名现在佛立定经修理观人不观色佛[這-言+(素-糸+ㄆ)]诸圣教不可不慎二空观时诸境不现者根本智𤼵证真如时今空三昧非必证位也又观佛者今所引文略观法身经通色相举后显初故要集中引今论已下即注曰观佛经第九说观佛一毛乃至观具足色身已有所引之十力无畏三昧等文也(已上)。

作此注意是为显示今论所引观佛经文初说色观后明理观故非唯明法身之观亦通说色身之观也若无注文后学恐误谓所引文唯说法身故注令知应见要集寻常念相亦有法身者即法身十力等者不共㓛德是其报身亦名法身以不共法为自体故二身俱非初心境界故云如是妙处非凡夫境亦下结云后学之徒念法身佛即此义也如十住论云新𤼵意菩萨先念佛色相[乞-乙+、]体相业相果相用得下㔟力次念佛力无畏等四十不共法心得中㔟力次念实相佛得上㔟力同偈云不贪着色身(应身)法身亦不着(报身)善知一切法永寂𥥤如虚空(法身)是于力等立法身名也(相业者三十二相因如𣵀槃二十六师子孔问云何得佛三十二相佛因广答业各不同智论第五明三十二相业有共有别相果者四八相如无量义经及彼论第六束而为颂观佛第一智论第五广明其相[乞-乙+、]体者能变心体相用者各利他用四十不共法者彼论第六念生身三十二相已次念法身㓛德法谓四十不共偈云诸佛是法身非但[冉-工+又]身故佛法虽无量不与诸人共（已上）下以偈言束颂四十谓六神通三波罗蜜三轮十力四无畏等具如彼论广分别之地持成就品明一百四十不共谓三十二相八十种好十力四无畏三念处七无上智论等文十八不共十力四无畏四无㝵大悲三念处为四十不共云云)言十力者佛有二力一身力二心力言身力者等那罗延亦有二说如俱舍论今十力者即是心力一处非处智力处谓道理非处翻此如说善因能感爱果造不善业能招𢙣果斯有是处如说善因能感𢙣果造不善因能感爱果必无是处佛智能知处非处敁名处非处智力处智之外说非处智宝䟽引正理云为遮无因外道之计即说处智为遮𢙣因外道之计说非处智(略抄)又对法论云处非处智力者谓依止静虑于一切种处非处智具足中若定若惠及彼相应诸心[乞-乙+、]法一切种处非处智具足者谓于一切种因非因智无着无碍现行中所有三摩地等又云由处非处智力折伏一切世间无因论者𢙣因论者宣说无倒增上生道诸外道等于增上生或谓无因或谓自性自在等为因故名无因𢙣因论(已上)。

二业异𤎼智力知如是业感如是果显宗论有两说初说云谓若分别如是类业感如是类诸异𤎼果无𦊱碍智名业异𤎼智力此如俱舍业果俱知即得名为业异𤎼智次说云或说名为自业智力谓善分别如是类果是自所造业力所招非妻子等所能与脱如是类业必招自果不可贸易无𦊱㝵智名自业智力此说虽亦似知业果知业为本故得名为自业智力婆娑论名为业法集智力业则是因法则是果集通因果业是能集故集通业法是所集故集通法是故集言通业法二与俱舍论名异义同又对法论云自业智力者诸于一切种自业智具足中若定若惠及彼相应诸心[乞-乙+、]法于一切种自业智无著无碍现行中所有三摩地等又云由自业智力折伏一切世间不作而得论者无倒宣说善趣正道诸外道等谓不作业自然得异𤎼故名不作而得论(已上)。

三静虑解脱等持等至智力光记曰静虑谓四静虑解脱谓八解脱等持谓三[乞-乙+、]摩地等至谓八等至此等并是定之异名智能如实知静虑等名静虑等智力(已上)。

婆娑论云此智通缘三性诸法所以者何若如缘彼无相定者必缘加行所起不善或缘障定染无记法故得名为三性之法又对法论曰静虑解脱三摩地三摩钵底智力者谓于一切种静虑解脱等持等至智具足中若定若惠及彼相应诸心[乞-乙+、]法于一切种静虑解脱等持等至智无著无碍现行中所有三摩地等为体故又云由静虑解脱等持等至智力悟入一切有情心行心所修行故名心行(已上)。

四根上下智力能知众生等五根有上下故亦知中根别不言者待对胜劣既知胜上劣是胜摄岂不得知劣根耶故显宗云虽有中根而待胜劣是劣胜摄故不别显(已上)。

问此智亦缘断善根者若言缘者断善身中无有成就信等五根此智是名缘信等根何缘断善若不尔者婆娑论说缘断善者答断善身中虽现不成信等五根揔相续中亦有过未信等根故彼智能缘去来信等故显宗云断善根者揔相续中亦有去来信等善法又对法论云根上下智力者谓于一切种根上下智无著无碍现行中所有三摩地等又云由根上下智力悟入一切正说法器以信等根若善成就能为法器故(已上)。

五种[乞-乙+、]胜解智力光记云胜解即是心所法故显宗云若如实知诸有情类意乐差别无𦊱㝵智名种[乞-乙+、]胜解智力又对法论云种[乞-乙+、]胜解智力者谓于一切种差别胜解智无著无碍现行所有三摩地等又云由种[乞-乙+、]胜解智力悟入一切胜劣意乐(已上)。

六示种[乞-乙+、]界智力光引显宗云若如实知诸有情类前际无始数习所成志性随眠及诸法姓种之差别无𦊱㝵智名种[乞-乙+、]界智力应知此中界与志性随眠法性名之差别(已上)。

又对法论云种[乞-乙+、]界智力者谓于一切种差别界智无著无碍现行中所有三摩地等又云由种[乞-乙+、]界智力悟入一切可破随眠诸烦𢙉性(已上)。

七遍趣行智力光引显宗云谓如实知生死因果及知灭道无𦊱碍智名遍趣智力(已上)。

一切诸行皆能趣果名遍趣行又对法论云遍趣行智力者谓于一切种遍趣行智无著无㝵现行中所有三摩地等又云由遍趣行智力悟入一切大小乘教法所摄境界(已上)。

八宿住随念智力能知过去宿住事故言随念者光记云以念强故此中别摽随更事念故名随念(已上)。

又对法论云宿住随念智力者谓于一切种宿住随念智无著无㝵现行中所有三摩地等又云由宿住随念智力悟入一切资粮前生所集圣道因缘是名资粮(已上)。

九死生智力能知众生此死生彼又对法论云死生智力者谓于一切种死生智无著无㝵现行中所有三摩地等又曰由死生智力悟入一切当来㓛能性(已上)。

第八第九二力差别者光记引显宗云谓如实知自他过去宿住差别无𦊱㝵智名第八力若如实知诸有情类于未来世诸有相续无𦊱㝵智名第九力十漏尽智力言漏尽者谓𣵀槃择灭缘漏尽为境名漏尽智力或漏尽身所得智故名漏尽智又对法论云漏尽智力者谓于一切种漏尽智无著无㝵现行中所有三摩地等又云由漏尽智力悟入一切三界出离由如是悟入已随其所应宣说解脱出世圣道(已上)。

此十皆名力者一善能降伏谓伏蕰等四魔故二善能记别一切问论谓于处非处乃至漏尽一切处所有问论记别无滞㝵故又光引显宗云此后三力即是三通以六通中此三殊胜在无学位立为三明在如来身亦名为力神境天耳设在佛身亦无大用故不名力且如天眼能见有情善𢙣趣中异𤎼差别由此能引殊胜智生亦正了知能感彼业由此建立死生智名神境天耳无此大用是故彼亦不立为力然不别说他心力者义已摄在根等力中以他根等中有心[乞-乙+、]所故(已上)。

天眼所引殊胜惠名死生智通三明六通至第七卷具明之矣四无畏者一正等觉无畏谓佛自言我于诸法正等觉者而天魔等立难即言如来世尊于如是法非正等觉佛于是事正见无畏故得安稳无怖无畏对法论云正等觉无畏者谓依止静虑由自利门于一切种所知境正等觉自[禾*尒]德号建立具足中若定若惠及彼相应诸心[乞-乙+、]法如经言我是正等觉者说有世间沙门婆罗门若天魔梵依法立难或令忆念言于是法非等正觉我于是事正见无缘以于此事正见无由故得安稳住无怖无畏自[禾*尒]我处大仙尊位于大众中正师子吼转大梵轮一切世间沙门婆罗门若天魔梵所不能转(已上)。

二漏尽无畏谓佛自言我于诸漏已得𣱵尽若沙门等立难即言佛于诸漏未得永尽佛为通释无怖畏故对法论曰谓依止静虑由自利门于一切种漏尽自[禾*尒]德号建立具足中若定若惠及彼相应诸心[乞-乙+、]法如经言我诸漏永尽如是等广说如前(如前正等觉无畏更可例知)三说障法无畏佛说言染法必能为障䨱善若外难言染非能障佛为通释无怖畏故对法论云依止静虑由利他门于一切种说障㝵法自[禾*尒]德号建立具足中若定若惠及彼相应诸心[乞-乙+、]法如经言又我为诸第子说障㝵法染必为障乃至广说(亦准前无畏应知)四出苦道无畏谓佛说言于道必能出一切苦若外难言道非出苦佛为通释无怖畏故对法论曰谓依止静虑由利他门于一切种说出离道法自[禾*尒]德号建立具足中若定若惠及彼相应诸心[乞-乙+、]法如经言又我为诸弟子说出离道诸圣修习决定出离决定通达设有世间沙门婆罗门若天魔梵依法立难或令忆念言修此道非正出离不正尽苦及证苦边我于是事正见无缘乃至广记(已上)。

举要言之答难无惧故名无畏前二是自利由智断差别故后二是利他由远离所治法修习能治法故光引婆娑云如是所说十力四无所畏一一力摄四无畏一[乞-乙+、]无畏摄十力故则有四十力四十无畏然前说初无畏即初力第二无畏即第十力第三无畏即第二力第四无畏即七力者依相显说理实世尊成就四十力四十无畏依根本说但言成就十力四无畏问何故于惠立无畏名答俱舍论云此无畏名目无怯惧由有智故不怯惧他故无畏名目诸智体(已上)。

无畏即是智所成故名诸智体非体即智故彼论曰理实无畏是智所成不应说言体即是智正理论曰应言无畏是智所成理实应然但为显示无畏以智为亲近因是故就智出无畏体夫无畏者谓不怯惧由有智故不怯惧他故智得为无畏因性(已上)。

于如是十力四无畏俱舍婆娑以智为体对法论通取助伴心[乞-乙+、]所法以为体性各有其义非互遮也三昧解脱者是三解脱门无漏三种等持能与𣵀槃为入门故名解脱门一空三摩地谓空非我二种行相[乞-乙+、]应等持光记引婆娑一百四云对治故者谓空三摩地是有身见近对治故问空三摩地有空非我二行相有身见有我[乞-乙+、]所二行相此中以何等行相对治何等行相耶答以非我行相对治我行相以空行相对治我所行相广如彼说(已上)。

二无相三摩地谓缘灭谛四种行相[乞-乙+、]应等持𣵀槃离十相故名无相缘彼三摩地得无相名十相者何谓色等五男女二相三有为相住[冰-水+監]无为故不说之三无愿三摩地谓缘余苦集道谛十种行相[乞-乙+、]应等持言十行者苦二行相谓非常苦加集四行及道四行便成十种苦集二谛皆是有漏可猒患故道虽无漏加行位中并作是念道如船笩方应舍故能证彼定得无愿名皆为超过现前所对苦集道境可猒舍故空非我行相非是所猒非是所舍以与𣵀槃相[乞-乙+、]似故此二行相不名无愿由前期心不愿此故立无愿名故光引婆娑云期心故者谓无愿三摩地诸修行者期心不愿期心不愿三有法故问彼于圣道亦不愿耶答虽于圣道非全不愿而彼期不愿三有圣道依有故亦不愿问若尔何故修圣道耶答为趣𣵀槃故修圣道谓修行者作是思惟究竟𣵀槃由何趣证思已定知必由圣道故虽不愿而要修之如越暴流要𠗦船笩广如彼论(已上)。

大乘明义唯识章云瑜伽等中明离系之方便亦名三解脱门离系者解脱义即究竟果方便者门义即因位本后二智清素云能观之智离系缚故名解脱门谓此三智是入净土之所由处故名为门空者是境解脱门者能[(乞-乙+小)/見]智名随境立名故言空解脱门余二准之问其空等境体名何物答此有二义一云若约偏增所执为空境依他名无愿境圆成为无相境遍计所执体性都无故名空依他不可愿求故名无愿境圆成离十相故名无相境此依瑜伽一相义也二云空等三境各通三性遍计所执无我[乞-乙+、]所故名空境不可愿故名无愿境无十相故名无相境依他起性无我[乞-乙+、]所故名空境不可愿故名无愿境无遍计执种[乞-乙+、]相故名无相境圆成实性无我[乞-乙+、]所故名空境离诸戏论无愿求故名无愿境无十相故名无相境具如唯识论第八并䟽等弁诸神通者广指六通非汝凡夫所学境界者叹德难思非不为境故次文云复当系念[乞-乙+、]佛㓛德故知下结观佛经意同贤护说故云故言等也二又乐观下明顺机欲谓乐观理示以无相欲念事佛说以相好佛𨹔化物必任机情若[這-言+(素-糸+ㄆ)]机欲能成利益无有是处𠒎胫虽短续之则忧鹄胫虽长断之则悲鉴性长短法王神德耳若互毁者获罪无穷如二人洗父之脚便令损折宁真子耶。

本十方净土至示世界耶是第二问文相分明不湏重释。

本此有三尺至修净业也答第二问文有其二一约劝不劝分别二又经下就了不了解释第一文中二先摽次释[乞-乙+、]自三义起尽可见一明有说无劝中如𣵀槃曰过四十二恒河沙世界者或本云三十二恐字阙一点安乐集亦云四十二是释迦佛所现报土故般舟赞曰释迦如来真报土清净庄严无胜是绰禅师亦属报身土问第二第三许有劝文何忽相[這-言+(素-糸+ㄆ)]答是与夺义机小文略夺而属无虽机缘小劝文不具有其义故与而亦许又今第一所引净土不劝生故言无劝文何以第二第三为难二明有劝机小中远接妙喜世界安置此土者维摩经下云是时大众渴𠈟欲见妙喜世界不动如来及其菩萨声闻之众于是维摩诰心念吾当不起千座接妙喜国上至阿迦尼天下至水际右手断取如陶家轮入此世界犹持花鬘示一切众作是念已入于三昧现神通力以其手断取妙喜世界虽入此土而不增减于是世界亦不迫隘如本无异现此妙喜国时娑婆世界十四那由他人𤼵阿耨菩提心皆愿生于妙喜佛土释迦牟尼佛即记之曰当生彼国时妙喜世界于此国土所应饶益其事讫已还复本处举众皆见(略抄)既言十四亿那由他故不摄一切亦言饶益其事讫已故不通未来故知无机缘可劝也三明劝文不具中二先随愿及药师经劝余方净土者随愿经中广明往生十方净土其义可解药师经者即彼经云诸有信心善男子善女人等应当愿生彼佛世界斯等经中虽摽余方不如西方教文委𢘻次何者下征只如下解文有五义成周𢘻相一显凡夫者诸佛净土凡类难生但吾𢏏𨹔由本愿故不蕳凡圣齐导净[剁-几+ㄆ]如明王之任人不弃贤愚二明未来者处[乞-乙+、]宣说为未来世所未曾见诸余经中令劝未来欣于余土但此净教遥润遐代[工*兄][至*力]松寒日不凋矣三彰造罪者十𢙣五逆阐提谤法无不回生高妙净[剁-几+ㄆ]地前尚惮[工*兄]于造𢙣但极乐界能摄善𢙣类良近之制木不论曲直四诸佛证者舌相盛证独在此会盖是大善名号㓛德不轻非一佛说诸圣亦赞犹太平之㓛非一人之略五多本说者大师释迦开渲诸典专明𢏏𨹔早依多典说莫执一两文若三人占则从二人之言以有如斯之多义故西方净业易可依行诸经既无前件等文者𦀽文不具捐前五义名前件文如言上件谓诸经中无如前之五义文也或件是分诸经无如前分义第二明可依了教中经文劝依等者先𢝰显示依了义经不依不了义所言经者𣵀槃第六说法四依一依法不依人二依义不依语三依智不依识四依了义经不依不了义经言依法者即是法性不依人者即是声闻法性者即是如来声闻者即是有为声闻之人不说如来常住不变不应依止若有人说如来常住即名如来应当依止依义不依语者义名觉了[乞-乙+、]义者名不羸劣[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]者名曰满足[乞-乙+、][乞-乙+、]义者曰如来常住不变故应依止何等语言所不应依所谓诸论𦂶饰文辞如佛所说无量诸经贪求无猒多奸谕謟现亲附现相求利又复唱言佛听比丘畜诸奴婢不净之物金银珍宝宝谷米仓库牛羊𤉢马败卖利如是等语所不应依依智不依识者所言智者即是如来若有声闻不能善知如来㓛德如是之识不应依止若知如来法身如是真智所应依止若见如来方便之身即是阴界诸入所摄食所长养亦不应依是故知识不可依止若复有人作是说者及其经书亦不应依依了义经不依不了义经者名为菩萨具实智惠随于自心无㝵大智犹如大人无亦不知是名了义不了义经者谓声闻乘闻佛如来深密藏处𢘻生疑怪不知是藏出大智海犹如婴儿无所别知是名不了义也又声闻所说应证知者名不了义菩萨所说应证知者名了义若言如来食所长养是不了义若言常住是名了义若言如来入于𣵀槃如薪尽火灭名不了义若言如来入法性者是名了义声闻乘法则不应依犹如初𥝷未得果实故不应依大乘之法则应依止以方便力究竟度生是故应依经以多义虽说四法意即不出声闻乘法名不依止菩萨乘法为依止义(已上𣵀槃经意维摩经亦略说)三藏法师释等者彼观经䟽未知谁造文亦未见若是论主所制憬兴观经䟽云感法师于三福业开为十三句(云云)。

若是论主所造观经䟽中明此义欤有人云净土章䟽目录云观经䟽二卷惠感师作是论主造惠字借音(云云)。

四重了不义委释四分律钞(江东杬洲花严寺沙门大觉撰)依𣵀槃经声闻乘法犹如初𥝷未得果实是故不应依声闻乘门如是名不了义也大乘之法即应依止是名了义若依此理诸大乘经名了义声闻乘名不了义然瑜伽论三十五说岂诸大乘皆为了义如契经说婬欲即是道恚痴亦复然故大乘经非皆了义今以义解了义略有四重一法印非法印门二诠常非常门三显了隐密门四言略语广门第一法印非印门者法印有三一者诸行无常二𣵀槃寂静三诸法无我若一切教为此三种理印所印名为了义[這-言+(素-糸+ㄆ)]三法印即非了义由此道理三藏十二分教无非了义不[這-言+(素-糸+ㄆ)]三法印[乞-乙+、]理非㒹倒能舍烦𢙉与业及诸苦故诸外道教皆非了义非三印印非不㒹倒不能永舍感苦果故𣵀槃云一切外道所可言说𢘻是[巳/女]语故唯有佛语是了义经顺三法印可㱕依故其佛所说毗奈耶亦可㱕依第二诠常非常门者如𣵀槃云声闻乘者名不了义无上大乘乃名了义若言如来无常变易名不了义若如来常住不变是名了义瑜伽决择七十五说世尊往昔唯为𤼵趣声闻乘者以四谛相转正法轮虽是希奇然是有上是未了义即是大乘是了义经声闻乘名非了义此中一往依乘所明非诸大乘无不了义非声闻乘离无了义第三显了隐密门者瑜伽论曰诸菩萨于如来所深植清净一向澄清准依如来了义经典非不了义了义经典为所依故于佛所说法毗奈耶不可引集以佛所说不了义经依种[乞-乙+、]门弁本性义由未决定当生疑惑非了义故即依此文于大乘中显了言教名了义隐密言教名非了义言名显了所诠究竟名为了义言非显了所诠之理又无究竟名不了义第四言略语广门者虽是大乘明显之教初但略说诠理未尽所明未周名为不了不是所诠非究竟理名不了也由此即显诸声闻等亦有了义其言广者名了义经此依说义言有广略名了不了非约所诠理是究竟非是究竟名了不了若准此义大乘经中亦有了不了义小乘经中亦有了不了也此上四门初门为令众生舍邪㱕正离生死名了不了一切佛经皆名了义外道所说名不了义第二门者为舍小㱕大名了不了一切大乘皆名了教诸小乘教名为不了第三门者为令舍隐㱕显一切大乘显了言教皆名了义虽是大乘说法隐密名为不了第四门者为令知广略名了不了诸重烦杂言略不尽皆为不了非重烦杂言广尽故名为了义(已上)。

次今此下正明观经等具有四义了义经故可依此说谓内外中即是内法大小相望亦是大乘非是第二未了教故显了义经广说依正离颂杂失故应言广是故净教能具四义得了教名足可依行余经虽说余佛净土四义不具名不了义非可依行。

本诸论中说至如何舍命是第三问言诸论者通指大小阿毗达磨先小乘者俱舍十云死生唯许舍受想应舍想应心不明利故余受明利不顺生死光引正理云非明利识有死生义以死生时必昧劣故由此故说下三静虑近分心有死生理以根本地无舍受故又婆娑九十八云梵捕梵众依未至地心命终结生大梵依静虑中间心命终𦀽生所以者何命终𦀽生心唯舍受想应舍受唯在初静虑近分地有非根本地故准正理婆娑根本地中无有舍受(已上)。

次大乘意唯识许死生之位唯第八识然第八识唯舍相应故知大乘命终受生但是舍受但今所论似小乘说约喜舍受而为论故是随转说问三受相望喜乐强故不在死生三性相望善染是强死生亦不可在善染答光记尺云二受望舍强不得有生死舍体通三性善染容死生。

本有一师释至不相妨也答第三问文自二义第一义许喜受往生先直释义次会论说问此义何证若依欢喜踊跃文者谁知彼文说将命终何以彼文为喜受命终证㨿耶[工*兄]大乘意以第八识为死生识今经大乘宁许六识喜受位命终乎若无诚证何辄会诸论属秽土受生答第十九来迎愿是为令其行者住欢喜心不起㒹倒预此仪后何弃喜受转舍受心故观经说欢喜踊跃即得往生[禾*尒]赞经明慈悲加祐令心不乱即得往生若转异受何非心乱灵芝云所感圣境故必欢喜躯留神去如蝉蜕十万亿[剁-几+ㄆ][乞-乙+、]那即至彼佛愿力与众生业力替身改报如反掌(矣)要记云彼见圣众来欢喜勇猛住喜受心不待舍受忽舍身命是故经说命欲终时不说命终彼怀玉禅师含笑而终教信髑髅眼口似笑若非喜受彼何尔耶此解极妙古今而绝(已上)。

经说欢喜将命终者第二义意不可为难次大乘许命终受生第八识者净土往生意识现在喜相应时本识同灭非异时故不可同此秽土受生转识先去本识后灭虽同时去意识与喜受相应善心本识与舍受相应无记经说意识边言欢喜踊跃今亦依经不述本识命终义也第二义许舍受往生先直释义次会经说将命终者多在五识现之时亦通意识独在之时有意识残多时住故正命终者命尽[剁-几+ㄆ]那委论临终便有三位如第四记余文易了本观经之中至专行念佛是第四问文即有二先引三经次若尽下正问相[這-言+(素-糸+ㄆ)]若寿经尽形为本者小经一日等观经一念等便为虚谈若观经十念为本者小经七日寿经寿尽形亦复何为小经时分纵容不定若望大经短同观经摄若望观经长同大经摄所望异故为两边难问寿经尽形念佛者是何文耶答指三辈文舍家弃欲而作沙门一向专念等者尽形相故又𢝰明一世勤修即其义也。

本一念十念至由斯意也答第四问文有其二一𢝰明三经所说长短时俱非虚谬二然念下正释难意第一𢝰释中如语实语者言应所说名为如语谓若说事如事说理如理无有谬说言是真实无有虚假故名实语其义可解第二正释中亦二初明往生机类𤼵心有[田/十]晚寿命有长短故三说异闻净土教早晚等者揔述三经说异意闻法𤼵心时节不别早晚迟速义亦惟同而所以两重举者准两边难谓初寿经为本难小经观经为通彼故言闻净教有早有晚早是大经晚即小经观经先举早者寿经为本能致难故次观经为本难小经寿经为通彼故言𤼵心时有迟有速迟是观经速即小经大经先举迟者观经为本能致难故小经时分纵容不定或属晚或属速准前应知若临终者此下别明三经说异相先述观经中若临终之日等者观经说对临终始闻善知识教𤼵心念佛往生净土故下文云故观经对临终之者有命未尽等者次述小经此经说对有命未尽经日始已故下文云阿𢏏𨹔经对经日死历日类多故有一日七日等别如其寿命等者述大经说此经说对多时不夭能尽长寿故下文云无量寿经对长寿不死者不可命促等者重述三经各随一义初十二字述大经意谓不可命促斯项长命之机湏令其人长时念佛后十二字述小经意谓不可寿终百岁短命之机湏令其人一日[禾*尒]名不明观经是文略也或小经摄故观经下广𦀽三经或长时长日修念者显示大经机类多种谓上长修㓛德者尽百年人今长时者一二年等长日者十百日等复长时者一二时等长日者一二日等虽有二义共显大经机多类也二又此三别下显示尽形一日二日一念十念如次上中下辈之业谓九品中各有多种故花开时有早晚别悟道亦尔一往大分即为九品然其品数千差万别故云九品各有多种经说有殊等者𦀽释而已。

本此娑婆世至生西方耶是第五问先引维摩明娑婆界所有胜事诸佛净土所无有彼经下云维摩诰言此土菩萨于诸众生大悲坚固诚如所言照其一𠀍饶益众生多于彼国百千劫行所以者何此娑婆𠀍界有十事善法饶益众生诸余净土之所无有何等为十以布施摄贫穷以净戒摄毁禁以忍辱摄嗔恚以精进摄懈怠以禅定摄乱意以智惠摄愚痴说除难法度八难者以大乘法度乐小乘者以诸善根渡无德者常以四摄成就众生是为十(已上)。

次又此下引大经说文意可见准此等经于此秽土修道还胜净土起行何故能劝舍此生彼。

本若如所难至劝生净土答第五问文有其三一豫反质二今此下至生净土也正释所难三如大集下引证而劝生第一反质者若如所难一切净教皆不合说如上所引维摩经十种胜事双卷经一日修道此等利益净土无故而净土教殷勤劝生有何意也第二正释中亦二先会维摩说谓维摩等赞住此界不退菩萨虽居秽土不为𠀍着犹如鹅鸭虽在水中不为水波之所湿溺菩萨亦尔虽处生死不为生死之所𢙉害不失自行化他自然是故能赞观经等中劝生净土退性菩萨自居秽土逢于𢙣缘广造诸𢙣被缚声色自他俱没迫鸡入水安有所作是故能劝如俗典云临渊而羡𩵋不如退而𦀽网初心菩萨机解耎弱直临生死渊羡济人天𩵋不如退诣诸佛净土长法性身𦀽方便网能作救𢬌故智论中寄于多喻明初𤼵心菩萨可欣净土如次下文别广分别菩萨根性两类不同如何乃引维摩经赞大人志干居在秽土饶益众生文即言我但于此秽土可修佛道何湏生净次虽知下会大经说虽知秽土一日修行其㓛莫大当彼百年以逢善希遇𢙣退多故劝往生问净土圣众根性明利堪修道法彼百年行宁齐此间一日修行答秽土中有十种胜事立大悲行得其便宜故一日行实胜净土百年之行所谓苦𢙉众生多故大悲即应成菩萨行净土快乐无苦可论既阙悲境不能成立菩萨胜行如天下无害虽有圣人无所施才邦中无为虽有贤者无所立㓛故维摩云此土菩萨大悲坚固照其一𠀍饶益众生多于彼国百千㓛行乃至广说(上具引之)大经下曰汝等于是广植德本布恩施惠勿犯道禁忍辱精进一心智惠转相教化为德立善正心正意齐戒清净一日一夜胜在无量寿国为善百岁所以者何彼佛国土无为自然皆积众善无毛发之𢙣(已上)。

此乃由境有无差别论净秽修行胜劣故要决云修行之机泛有两位未登不退难居秽土欲修自行多有退缘[這-言+(素-糸+ㄆ)]顺触情便生忧喜爱境竞𤼵𢙣业复兴无法自安还沇𢙣趣若也修因万劫法忍已成秽土堪居方能益物既成自行已免轮回十事利他诸方不及依余佛土依报精花众具莫亏所湏应念既无乏少施欲何人自余九事准斯可委所以自知不退住此无妨广业益他胜诸佛国当今学者去圣时遥三毒炽燃未能自在若生净土托彼胜缘藉佛加威方得不退(已上)。

故知大经等中所赞秽土修行即是不退菩萨六度胜行非是钝根小福智行夫代大近𣃋者必伤其手行人未得不退位地乐住秽土能损二利何不思量都无去意故下诫云行者今日未是不退菩萨而即欲住娑婆𠀍界修道不愿往生西方甚为失也第三引证而劝生中二先引大集明他方菩萨犹怖暂时来至此界[工*兄]初心人无由久住善男子彼佛𠀍界等者先说娑婆𢙣相言彼佛者即指释迦经上文云尔时𠀍尊为频婆罗王说是法已东方有国名曰无量彼中有佛名五㓛德常说妙法教化众生有一菩萨名曰日蜜至心听法(已上)。

故知五㓛德佛对日蜜菩萨宣娑婆相预示大众随女人语故断绝善根等者若人顺女坏灭善根堕在𢙣趣非必言成断善阐提如在经说女人失云一[乞-乙+、]毛孔中恒出于欲火念[乞-乙+、]烧善根故不可亲近智度论曰女人见一度永𦀽轮回业何[工*兄]犯一度定堕无间狱玄赞亦引智论云清风无形犹可捉蚖蛇含毒犹可触女人之心难可得执釰向歒犹可胜女贼害人难可禁(已上)。

是故有女人秽土中必有三途若无女人诸净土中无有𢙣道法花经说富楼那尊者成佛土云无有诸女人亦无诸𢙣道道暹释曰无有女人故亦无诸𢙣道计知𢙣趣洪基莫先女人毒蛇仅损一𠀍之身女人能坏多生之身毒蛇唯害有待之身女人即灭法性之身盖此谓也又准娑婆四州之人一期行婬度数不同若南州人不可胜计西州若多十二度小或十度东州若多七八度小四五度北州若多三四度小一二度故四州中多欲唯在此阎浮提此州之下独有地狱非余三州其理在斯悲哉我等生在阎浮欲境盈眼深着色尘爱染缠情将去无处为天为地望截无力非定非惠何时永绝胞胎之缘速得托宝莲之台矣乃至云[乞-乙+、]者彼佛说咒名随如真忍𨹔罗尼日蜜菩萨受此神咒向娑婆界宣说彼咒乃至广说尔时日蜜菩萨者此下显示菩萨将来此生怖畏想犹如生聋等者本在胎内耳不闻声眼不见色名生聋盲以[(尸@言)*(〦/羊)]众生闇冥无惠言生痴者生即众生痴是愚痴且举其痴显余贪等或生得痴名为生痴非是由邪师等力起任运方起名生所得或生痴者能生愚痴随女人意虽有三义初解为正佛言善男子等者明菩萨不可生怖畏汝今不为现在利益后生利益当为饶益一切众生汝非彼娑婆界中维摩诰耶何故生怖尔时日密菩萨嘿然不对善男子何故嘿然日密菩萨言世尊彼维摩诰即我身是也世尊我于彼土现白衣像为诸众生宣说法要或时示现婆罗门像或刹利像或毗舍像等复有无量无数菩萨等者明日密菩萨所将眷属同欲来此欲说大事者菩萨退事名为大事彼眷属众其心未定若往彼界近𢙣知识生诸㒹倒岂非菩萨一大事耶言不定下述于经意明彼土菩萨恐𠼃来至此界行者今下[工*兄]显谓他土菩萨犹恐𠼃来[工*兄]今日众生未升位地欲住娑婆修道不愿往生西方甚为大失彼神龙不居网罟之池凤凰不翱维罗之里禽兽无识犹察于安危人伦有情宁不觉升沉好𢙣难述得失应弁尤足可猒何不愿求次引瑜伽明秽土中𢙣事易得善事难得净土中与此相[這-言+(素-糸+ㄆ)]为是多劝往生净土文在彼经第五卷末义可解耳本净土中无至如说法不是第六问先举例次正难而有化鸟说法者𢏏𨹔经云彼佛国土无三𢙣趣欲令法音宣流变化问化佛菩萨等能说法何故鸟树等亦说法答智论九十三云问曰诸佛有无量不可思议神通力何以不变化作无量说法度众生何湏树林音答曰众生甚多若佛处[乞-乙+、]现身众生不信谓为幻化心不敬重有众生从人闻法心不开悟若从畜生则便信受如本生经说菩萨受畜生身为人说法以希有故无不信受又谓畜生心直不诳故有人谓畜生是有情之物皆有欺诳以树水无心而有音声则皆信受。

本有二尺一至不相[這-言+(素-糸+ㄆ)]也答第六问文自二义第二无义中亦一先直立无义以经不说有论亦遮无故净佛刹中应无化女难日下难前说唯有难言即释答文𢙢脱落也或第二解是正义故为显前义更非尽理不救而已第二有义中观音授记经说化无量女人者彼经曰尔时观𠀍音及得大㔟至菩萨摩诃萨与四十亿菩萨前后围绕于彼𠀍界以神通力各为眷属化作四十亿庄严宝台是诸宝台纵广十二由旬端严微妙诸宝台上有化玉女八万四千或执箜篗琴瑟[玨/(爭-(采-木)+(色-巴))]笛琵琶鼓[口*(且/八)]如是无量众乐器奏微妙音俨然而住或有玉女执赤栴檀香沇水香或执黑沇水栴檀香俨然而住尔时观𠀍音及得大㔟菩萨与其眷属八十亿众诸菩萨俱庄严宝台𢘻皆同等[(尸@言)*(〦/羊)]如力士屈伸臂项从彼国没至此𠀍界时此菩萨及声闻众见此宝台叹未曾有各作是念此诸宝台从安乐国至此𠀍界为是佛力菩萨力耶尔时花德藏菩萨羕佛神力白佛言是谁威力佛言是观音及得大㔟神通之力于此𠀍界现大庄严时花德藏即以菩萨种[乞-乙+、]天眼观子东方恒河沙等诸佛𠀍界彼佛前皆有观𠀍音及得大㔟庄严如前㳟敬供养皆[禾*尒]阿弥𨹔佛南西北方四维上下亦复如是(略抄)鼓音声王经说者下卷之中作多解释其一尺云又受用土中化分假身诸位菩萨现胎生身有父母等化变易位现化生身便无父母可合今义但佛意难测故或叙化净土或约受用土或作法门释或作秽土释不可定[利-禾+(光-兀+天)]属一途也为化下位等者正会相[這-言+(素-糸+ㄆ)]鼓音经说有父母等为化下位[乞-乙+、][乞-乙+、]即是七地已前分假身位为化彼故示有女人或以爱欲引初心人而为令入离欲三昧示现女人如悲花说阿閦佛土中有化女(上已引之)维摩经曰以欲釰引令入佛道即此义也化上位者亦有二义一八地已上变易菩萨名为上位为化彼故现化生身不乐父母故无有女二不退菩萨便名上位非必八地彼已离欲不可示有女人摄引说无女人者𢝰捐净土论等说净土无女人故经论说女人有无非相[這-言+(素-糸+ㄆ)]也。

本如𢏏勒𤼵至𦀽使念耶是第七问初先引经云何下难彼经说即净业念言非凡愚念不杂𦀽使念若准之者今时凡愚未登圣位不除𦀽使云何往生此乃经意捐慈等念虽名为非凡愚念等今难意者广疑一切念佛之人非圣杂𦀽不得往生要[(暴-(日/共))/又]疑云准此经说夫念佛者非是凡愚不杂𦀽使方成净业今修行者圣位未登𦀽使不除如何得往如今念佛㓛不狂施疑网稍淹请𡸁割折(已上)。

全同今论非偏约彼经机问起也所言十念至下具引要集所引似小相[這-言+(素-糸+ㄆ)]。

本非凡愚念至类可知也答第七问文即为二一先显问非二此经意下正释经旨三如大下引例而成第二正释中二初𢝰明经意谓彼非凡愚念不杂𦀽使念者非谓圣人念及断惑念但是欲显此之十念[這-言+(素-糸+ㄆ)]肖生死顺生出𠀍次凡愚下曲释今十念永异𠀍凡愚念杂𦀽使念谓凡愚众生多乐秽土顺生死流今修十念背生死流顺𣵀槃路故言非凡愚念又凡愚人增长烦𢙉及𦀽使业今修十念趣贤圣法顺断惑门故言不杂𦀽使念也此中顺生即是因义顺引当果故名为顺例如彼言顺解脱分顺[(暴-(日/共))/又]择分第三引例中名圣所受戒者受大戒者必为证圣以此义故凡夫受持名圣所受是则因中说果名圣问要[(暴-(日/共))/又]疑同今之问意释亦同耶答不尔遥异故要[(暴-(日/共))/又]云今欲往生净土作业之人知此娑婆苦切死满特生猒背不可久居闻说西方胜乐无极专诚注想誓往无疑既能永灭苦流长辞染界即非薄浅泛尔随生但能念佛求往彼方道悟无生当来作佛意专广度法界众生能运此心定生妙刹有斯胜解故非愚也言不杂𦀽使者使谓十使𦀽谓九𦀽念佛之心即第六识心王正起欲作𢙣业𦀽使烦𢙉容可得生正念佛时具遍行五所及善十一所不动诸𦀽无因起故心缘异境𦀽使爰生注想佛时𦀽使眠伏故言不杂𦀽使念佛也广说乃至念佛净心性乖𦀽使心正念佛诸𦀽不行有间断时无妨趣起非说灭尽言不杂也圣人惑尽此界足安不劳念佛求生彼土也。

本若念阿𢏏至长时苦行是第八问提懈怠心难精进行文相分明不湏重释。

本此有数意至宣湏用心答第八问文有其三一略明闻净教后不可待终方始念佛二一即下至一念即生广释三宜应下约劝进门明𤼵精进对治懈怠其益弘深第二广释中即立三因明不可待终方始念佛初至岂成道理明𤼵心求菩提者适闻净法湏能精进是为初因蕳二三因故摽云一即汝欲愿等者先明问意但纵六情不志菩提推汝问难之意但欲避斯苦得彼土快乐更不求无上菩提道若㨿此义就终一念是设许也若为志佛等者正明𤼵心求净土者不可期终谓若为志菩提虽愍诸有情于此秽土𢙢退菩提就彼净土登不退位方欲无间长时修万行者何为今闻净土妙法不肯修行返事放逸期终时念若欲下述空流生死徒沇苦海恨闻此法晚至今生而湏昼夜𤼵勤精进大[冗-几+(舄-臼+中)]不游㝹侄大志不拘小节若能志求无上大果为度法界一切众生愿生净土欲证不退如何所[去/(冗-几+牛)]有漏小乐弃舍纵情更造十𢙣让千终日不縡修行无愧惭言岂成道理传闻前禅林寺常伤叹曰十劫正觉之日久照生死之云九品净刹之月高晴安养之空引一念之誓甚于疾风摄十𢙣之德喻于巨海我在何处晚至今生泄此之益徒轮回矣斯言妙苻今恨叹劝甚以甘心[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]二又若下至深湏觉察明长修短修福德惟别多念一念次位不同何舍长时多行偏期临终少行是为二因于中若乘终念等者正明长时短时念佛㓛行不齐悟道亦别所谓若人常能念佛一[乞-乙+、]念者𢘻熏成自己第八识种㓛德积集故云念[乞-乙+、]增道[乞-乙+、]若增长罪用损减故云罪业转微福多罪少成其上辈岂同临终仅唱一念得生下品且粗衣下举于俗欲[工*兄]念长短谓彼衣食粗细虽异盖形除饥而尔取舍[工*兄]此念佛多少㓛行利益不同何弃长修即就短念贪好衣食曾无此言今闻净法舍长取短是汝烦𢙉令狂其心若亦鬼魔坏乱佛法实推心底曾无一念愿生之心二利俱失深湏觉察三又汝下至一念即生明临终念虽亦能生多遇[這-言+(素-糸+ㄆ)]缘难终于㓛是为三因于中汝今时者先明平生闻说净教不肯修行临终念佛万难一往身心调适内无苦𢙉起居轻利外具善缘犹以不修临终一念虽知亦生然诸因缘缺𢙢万不一往或善友下正出十缘诫偏待终初一显顺缘难值后九弁[這-言+(素-糸+ㄆ)]缘易逢九[這-言+(素-糸+ㄆ)]缘中初二如次身语意[這-言+(素-糸+ㄆ)]即为内缘后六外缘逢水火乃至坠高岩等皆外灾故且㨿少分略述十缘广论繁多故云难周诸难[乞-乙+、]回勿㤁待后懈怠比丘期明日者盖此谓也今者𠀍上诸愿生类皆欲梦后必生净土虽有此想未致其勤在家妄执吉祥憍奢不𤘽出家追求资缘邪命无绝哀哉朝露贪名利夕阳忧浮生可惭佛𨹔知见可悲冥众照鉴夫富与贵人之所欲然而以其道不招不来贫与贱人之所𢙣然而以其道不退不去行者猒欣亦复如是数猒苦域疑探汤之思恳志乐邦专渴水之念湏本自颀莫欲俄倒第三劝门中永离盖缠者盖谓五盖一欲贪盖二嗔恚盖三惛眠盖四掉悔盖五疑盖入阿毗达磨论曰欲界五部嗔名第二盖欲界惛沇及不善睡眠名第三盖欲悼举及不善𢙣作名第四盖欲界四部疑名第五盖(已上)。

俱舍论云如是五种纯是圆满不善聚故色无色界无有不善然此五种纯不善故唯在欲界非色无色(已上)。

问惛眠掉悔各有别体何故立为二盖耶答俱舍论云食治用同故合立一食谓所食亦名资粮治谓能治亦名非食用谓事用二名㓛能由此经中作如是说惛眠虽二食非食同何等名为惛眠盖食谓五种法一𧄼瞢(眠之先兆)二不乐(情不欲也)三频申(由劳事身业疲倦所生能起频申因从果名)四食不平等(饮食过差身心沇昧果从因名)五心昧劣性(所境不明为昧能取力微为劣从用为名)何等为此盖非食谓光明想(起光明想心即𤼵悟惛眠不生非益彼故名为非食)如是二种之事用亦同谓俱能令心性沇昧掉悔虽二食非食同何等名为掉悔盖食谓四种法一亲里寻(或时寻思诸亲里事)二国土寻(或时寻思诸国土事)三不死寻(或时寻思我不死来当作如是[乞-乙+、][乞-乙+、]事业)四随念昔种[乞-乙+、]所更戏笑欢娱羕奉等事(或时随念往昔所更事缘亲里等由散乱故而增悼举有不[禾*尒]情而生忧悔)何等名此盖非食谓奢摩他如是(以由定故悼举及悔而不得生)二种事用亦同谓俱能令心不寂静由此说食治用同故惛眠掉悔二合为一(已上)。

问盖者䨱障为义谓障善法令不生起故杂集七云能令善品不得显了即是盖义䨱[卄/敞]其心障诸善品不令转故(已上)。

若尔诸烦𢙉等皆有此义何故如来唯说此五答俱舍论云唯此于五蕰能为胜障故谓贪恚盖能障戒蕰惛沇睡眠能障惠蕰悼举𢙣作能障定蕰定惠无故于四谛疑[乞-乙+、]故能令乃至解脱[乞-乙+、][乞-乙+、]知见皆不得起故唯此五建立为盖(已上)。

论文载经部立破不能广述又准对法论于乐出家觉邪行奢摩他毗钵舍那修舍五位为障故别立五盖谓于乐出家时贪欲盖为障希求受用外境界门于彼出家不欣乐故于觉邪行时嗔恚盖为障于所犯学处同行者正𤼵觉时由心嗔恚不正觉故于止举两位惛眠掉悔盖为障谓修止时惛沇睡眠为障于内引沇没故若修举时悼举𢙣作为障于外引散乱故于修舍时疑盖为障远离[(暴-(日/共))/又]定不能舍故缠谓十缠俱舍二十颂曰缠八无惭愧嫉𡠩并悔眠及悼举惛沉或十加忿䨱无惭悭悼举皆从贪所生无愧眠惛沇从无明所起嫉忿从嗔起悔从疑䨱诤(已上)。

然品类足说缠有八不说忿䨱毗婆沙宗说缠有十缠缠縳有情置生死狱故名为缠论文云根本烦𢙉亦名为缠经说欲贪缠为缘故[乞-乙+、]知缠名非[戶@勺]随惑又杂集七云数[乞-乙+、]增盛缠绕于心故名为缠由此诸缠数[乞-乙+、]增盛缠绕一切观行者心于修善品为障碍故谓修止时惛沇睡眠为障于内引沇没故修举时悼举𢙣作为障于外引散乱故修舍时嫉悭为障由成就此于自他利吝妒门中数[乞-乙+、]摇动心故修净尸罗时无惭无愧为障由具此二犯诸学处无羞耻故(已上)。

是为八缠绕善心相故别立缠也无惭愧者俱舍论云于诸㓛德及有德者无敬无崇无所忌难无所随属说名无惭即是㳟敬所歒对法(尺无惭)为诸善士诃猒法说名为罪中不见怖畏说名无愧(尺无愧)又正理论云有说独处造罪无耻名曰无惭若处众中造罪无耻名为无愧广如彼尺嫉悭等者俱舍论云嫉谓于他诸兴盛事令心不喜悭谓财法巧施相[這-言+(素-糸+ㄆ)]令心吝着悔即𢙣作如前已弁(指第四卷缘𢙣作法说名𢙣作谓缘𢙣作心追悔性𢙣作在昔追悔在今)眠谓令心昧略无有巧力执持于身悔眠二缠唯取染污悼举惛沇亦如前尺(亦捐第四身心重性身心无堪任性名为惛沇令心不静名为悼举)除嗔及害于情非情令心愤𤼵说名为忿隐藏自罪说名为䨱(已上)。

䨱诤者论云有说䨱是贪等流有说是无明等流有说是俱等流有知无知如其次第(已上)。

言等流者是彼本惑近等流果若有知人䨱贪等流贪等流贪著名利而䨱藏故若无知人䨱是无明等流愚痴不解而䨱藏故如其次第委诸心所体性作业如对法第一及唯识第六余随烦𢙉不立缠者如光记解傍故略耳。

本[禾*尒]赞净土至大菩提耶是第九问准大经说疑[禾*尒]赞文[乞-乙+、]意易弁。

本计此苦中至速证菩提答第九问即有其二初略明秽土修行生退转故迟净土二彼虽下泛述中亦二先明净土唯不退速证菩提次于此下明秽土行多退转故不说速证各有法[(尸@言)*(〦/羊)]文相可了。

本念佛言少至有何义耶是第十问念佛言少仅迳六字习学不难其命终人一时极迅速二加以苦逼不能修余戒定惠等是故偏劝[禾*尒]念义足未临终者一修习时长二无苦迫以𢙉神虑何意不观空无相等三[乞-乙+、]昧及修余道品唯劝念佛有何义耶三[乞-乙+、]昧义如前已释。

本行者一生至故劝行也答第十问文有其三一初至亦生净土明为不能广行唯劝念佛二又念佛下至亦成其行明为散心众生偏劝[禾*尒]名三又修诸行已下明念佛说多故偏赞劝第一明为不堪教念佛中二一先明机类不同劝行不一于中行者一生等者揔摽机根不同故观经中分定散两门及散善中成九品别利根心静等者别明设定散事理教门谓为利根心静教修有相无相之观其无相观者诸法实相故云平等甚深法门若为钝根散乱唯行三福九品之业故云唯行三福之业问观经不明无相定观何无相观以属定行答虽观经偏明有相观同定善故探余经说摄在观中于义无失又经分定散两门者通捐诸经故知如所应定中摄在有无相观非独观经名为经也[迋-土+非]唯偏劝等者𦀽经广劝二如其下正明唯湏念佛之意第二明为散机劝念佛中亦二一𢝰明念佛通于定散或深或浅者深即定通有无相之观以次文云定即甚深故浅即散[戶@勺]口[禾*尒]之念以次文云不妨诸务故斯乃深浅定散相对上下明之非体异故各别摽示是且消文若论通相定有浅深浅即事定深即理定散有浅深浅是生得深是闻思问口[禾*尒]念佛本愿妙行能除重罪何属浅耶答且㨿行相以属浅近所谓不假甚深观惠不用殊胜方䡄只是散[乞-乙+、]口[禾*尒]不论时处其相似浅非以㓛少故名为浅若不尔者今论何存七义胜耶或依常教散心念佛且属浅近谓诸教谈望甚深理以事相行为浅近法今且顺彼更非尽理若约本愿等别缘力口[禾*尒]名号利益难思何名浅矣二定即下别明念佛通定散初定念中凡夫十地同名甚深对浅散故花严等者引五部经证事理念先花严明事理念佛三昧者如彼经云净业念佛三昧门见一切众生业如镜中像普照念佛三昧门悉能睹见一切诸佛第七论云花严经多观佛色身名念佛二昧是为事定又彼经云现在非和合去来亦复然一切法无相是即佛真体又云一切法不生一切法不灭若能如是解诸佛当现前是为理定次𣵀槃经者即彼经云若人但能至心常修念佛三昧者十方诸佛恒见此人如现目前是事三昧又广明如来常住观是理三昧次文殊般若者即彼经云系缘法界一念法界等义通事理是故天台引证无相和尚[利-禾+(光-兀+天)]属有相念佛第七论云文殊般若多明观色身名念佛三昧次大集贤护者彼经初明观佛色身后明空三昧第七论引证事理念次观佛经者彼经中初广明观色身后略明观法身如上引之如善贼等者摽五经中且出花严述深念相㓛德云比丘为善贼童子广明二十五种念佛三昧至第七卷委可释之次正明散念中一切众生者显口[禾*尒]念不嫌其机若行若㘴者显四威仪中应修念文举行㘴影显住卧时处虽广不出四仪故云一切时处不妨诸务乃至命终亦成其行者显示非直平生易修乃至临终亦得成就第三明念佛说多故偏赞劝中亦三初直明诸行往生经说惟少念佛往生其教多二略申下粗证念佛说多三如是下𦀽三引证中略举八经载十四文观经有四文是下三品为三加第九观文故寿经有四文三辈说为三加第十八愿故余之六经唯出一文故文十四小经其始故摽云一不云二等是文略耳问所引诸文为通观[禾*尒]唯[戶@勺][禾*尒]名答多应[禾*尒]名非是观念先小经及观经寿经四处文者𢘻是口[禾*尒]说散善故言名号故般舟贤护两经同是[禾*尒]念弥𨹔自答言当念我名故鼓音声经亦应[禾*尒]名故彼经云若有四众能正受持彼佛名号以此㓛德临欲终时阿𢏏𨹔即与大众往此人所令其得见见已寻生要集念佛证㨿中引十经已云此中观经下[乞-乙+、]品阿𢏏𨹔经鼓音声经但以念名号为往生业与今同矣花严经说非亦观念临终示像即劝念佛感得光明岂非[禾*尒]念摄取光明偏在[禾*尒]故临命终时率尔劝定义不应故[乞-乙+、]清[冰-水+(京-口+日)]云依西域法有欲舍命者令面向西于前安一立像亦面向西以𢟷头挂像手指令病人手投𢟷脚口[禾*尒]佛名作随佛往生净土之意兼与烧香鸣声助[禾*尒]佛名若能行之非直己者得生佛前𢬃亦终成见佛光(已上)。

占察经说唱诸佛名生彼国故必是[禾*尒]名故彼经下云复次欲生他方现在净国者应随彼𠀍界佛之名号专意诵念一心不乱如上观察者[(暴-(日/共))/又]定得生彼佛净国善根增长速证不退(已上)。

如上观察者[指-匕+ㄙ]上为利钝二机说真如唯识二种观十方国中应有西方故引而证故元照引彼经讫云[工*兄]我𢏏𨹔独在本愿问观经四文非皆[禾*尒]名下品中生闻佛十力威德及戒定惠等除罪往生又第九观光明遍照文非必[禾*尒]名谁知彼念佛者观念行人答下品中生虽经不说念佛名号今证念佛非[禾*尒]念何故第七论云如下辈三人生来造𢙣𡸁终[禾*尒]念彼佛名号岂能作彼无相念耶又和尚云闻𢏏𨹔名号即除罪多劫五会赞中亦述[禾*尒]名故一家相羕而[利-禾+(光-兀+天)]下三品是[禾*尒]名往生次第九观念佛众生是[禾*尒]名者京师定[利-禾+(光-兀+天)]今与彼同[工*兄]案论意名义相应光照[禾*尒]名问本愿念佛[禾*尒]名念者有何证耶答今论定[利-禾+(光-兀+天)]不可致疑第三卷云寿经含此三品𢝰合而言乃至十念得生净土经意说言若不造逆人不论念之多少一声十声俱生净土(三品者观经下三品也)第七卷云法藏比丘以少至多而𤼵愿言临终之者忽遇胜缘方劝[禾*尒]佛往生净土或得[禾*尒]佛一声已从后𠀍或得[禾*尒]佛两口即就命终或更得[禾*尒]三四五六乃至七八及与九十随少随多皆生净土又第六卷[利-禾+(光-兀+天)]七义胜引十念愿以成[禾*尒]义是等其证问别𤼵一愿其意如何答六八愿中不立余生因本愿唯念佛门别𤼵生因一种本愿故云别𤼵和尚[利-禾+(光-兀+天)]云弘誓多门四十八偏摽念佛㝡为亲要集下云四十八愿中于念佛门别𤼵一愿此等同今问般舟贤护所明念佛是[禾*尒]名者其义不明三卷般舟经云阿𢏏𨹔佛语是菩萨言欲来生我国者常念我数[乞-乙+、]常当守念莫有休息如是来生我国佛言是菩萨用是念佛故当得生阿𢏏𨹔佛国常念如是佛身有三十二相𢘻具足光明彻照端正无比贤护经曰因此三昧得见佛故遂请问彼阿𢏏𨹔佛言𠀍尊诸菩萨等成就何法而得生此佛刹中耶尔时阿𢏏𨹔佛语是菩萨言若人𤼵心求生此者常当系心正念相续阿㫆𨹔佛便得生也广说乃至时彼菩萨复向阿𢏏𨹔佛言𠀍尊是中云何念佛得生此刹耶时彼阿𢏏𨹔佛告彼言诸善男子若汝今欲正念佛者当如是念今者阿𢏏𨹔佛如来应正觉具有如是三十二相八十随形好色身光明如融金众智论三十九云复次菩萨常善修念佛三昧因缘故所生常值诸佛如般舟三昧中说菩萨入是三昧即见生阿𢏏𨹔佛国便问其佛何业因缘故得生彼国佛即答言善男子以常修念佛三昧忆念不[癈-殳+矢]故得生我国问曰何者念佛三昧得生彼国答曰念佛者念佛三十二相八十随形好金色身[乞-乙+、]出光明遍照十方如融𨵻浮檀金其色明净(已上)。

故知两经念佛三昧即是色观答一卷般舟经云阿𢏏𨹔佛报言欲来生者当念我名莫有休息则得往生佛言专念故往生常念佛身三十二相八十种好巨亿光明彻照端正无比在菩萨僧中和尚及今论依一卷经云念我名是故异译三卷般舟及贤护亦应通[禾*尒](一卷般舟三卷般舟拔陂经亦曰拔波贤护分已上四经同品异译)三卷经始说彼佛答言当念我贤护经言正念相续𢬌波经言常念佛意准一卷本应是[禾*尒]名以今文深存此意故上搮般舟贤护两经下言常念我名莫有休息诸译经同下明观念是显观念亦得生行故知佛答包含观[禾*尒]智论偏依下明色观非遮[禾*尒]名若尔诸文不相[這-言+(素-糸+ㄆ)]也三𦀽中今劝等者正𦀽若行下举易修德为多劝由将为稳便者稳谓安稳便谓便宜要集下文全摸之耳。

本生彼净土至如何会释第十一问彼土凡夫若言不起不善方[這-言+(素-糸+ㄆ)]道理未断随眠如何不起诸不善业若言起者即[這-言+(素-糸+ㄆ)]本愿第十六愿曰国中人天乃至闻有不善名者不取正觉故。

本生彼凡夫至诸𢙣不起答十一问文即有三一初至已不现行略释二然不下至作佛事等广释三为此下𦀽也第二广释中亦三初不善不行自有多意者摽示二或缘下正释文举六所由一已断随眠谓圣道已起断惑种子故不善诸业更不起也二已伏现行谓修圣道方便力故伏烦𢙉现不令业𤼵此二如次以由能𤼵惑断伏故所𤼵不善不现起也三无随应境谓见闻觉知增进佛道缺𢙣境故令诸不善而不现前四逢遇善友谓以常值遇观音㔟至等善缘故五殊胜资具谓饮食衣服等诸胜资具令过不生故六本愿威德谓依彼佛本愿力故虽有惑种不得现行者𦀽成答义谓上问难以具烦𢙉为不善因故今𦀽释虽有惑种由此等缘不得现行也问今约烦𢙉具足凡夫成其问难何故第一立已断由答义便揔显净土不起𢙣行之由若约凡夫实如所责问第四卷中已解不善烦𢙉不起行相烦𢙉若不起业亦不起理在绝言何故烦重耶答彼解烦𢙉道此[利-禾+(光-兀+天)]业道门是故二文更非繁杂三故[禾*尒]赞下𢝰证净土历诸境时不生贪浊增长善根于中[禾*尒]赞二文正证自土次如香积等者举例比[工*兄]彼经下云于是经摩诰不起千座居众会前化作菩萨相好光明威德殊胜[卄/敞]于众会而告之曰汝往上方界分度如四十二恒河沙佛土有国名众香佛号香积(上说曰其界一切皆以香作楼阁经行香地菀园皆香其食香气周流十方无量𠀍界时彼佛与诸菩萨方共㘴食)与诸菩萨方共㘴食汝往到彼如我词曰维摩诰[秋/首]首𠀍尊足下致敬无量问讯起居少病小𢙉气力安不愿得𠀍尊所食之余当于娑婆𠀍界施作佛事令此乐小法者得弘大道亦使如来名普闻时化菩萨即于会前升于上方举众皆见其去到众香界礼彼佛足又闻其言广说乃至于是香积如来以众香钵盛满香饭与化菩萨时彼九百万菩萨俱𤼵声言我欲诣娑婆𠀍界供养释迦牟尼佛菩萨欲见维摩诰等诸菩萨众佛言可往摄汝身香无令彼诸众生起惑着心又当舍汝本形勿使彼国求菩萨者而自鄙耻又汝于彼莫怀轻贱而作碍想所以者何十方国土皆如虚空又诸佛为欲化诸乐小法者不尽现其清净土耳时化菩萨既受钵饭与彼九百万菩萨俱羕佛威神及维摩诰力于彼𠀍界忽然不现湏㬰之间至维摩诰舍即化作九百万师子之座严好如前诸菩萨皆㘴其上化菩萨以满钵香饭与维摩诰饭香普熏毗耶离城及三千大𠀍界时毗舍离婆罗门居士等闻此香气身意快然叹未曾有于是长者主月盖从八万四千人来入维摩诰舍见其室中菩萨甚多诸师子座高广严好皆大欢喜诸地神虚空神及欲色界诸天闻此香气亦皆来入维摩诰舍时维摩诰语舍利弗等诸大声闻仁者可食如来甘露味饭大悲所熏无以限意食之使不消也有异声闻念是饭少而此大众人[乞-乙+、]当食化菩萨曰勿以声闻小德小智[禾*尒]量如来无量福惠四海有竭此饭无尽使一切人食椯若湏𢏏乃至一劫犹不能尽所以者何无尽戒定智惠解脱知见㓛德具足者所食之余终不可尽于是钵饭𢘻饱众会犹故不赐其诸菩萨声闻天人食此者身安快乐[(尸@言)*(〦/羊)]如一切乐庄严国诸菩萨也又诸毛孔皆出妙香亦如众香国土诸树之香(已上)。

释净土群疑论探要记卷第十

国家图书馆善本佛典第44册No.8914释净土群疑论探要记

释净土群疑论探要记卷第十一(论本第五之余)

本经言有四至生西方耶第十二问文有其二一广举诸业令知五𨒫顺生定业二如何下正难观经五𨒫往生初文先明四业家中前三是定业者准俱舍论定有三业一顺现法受者现法谓现身受谓异𤎼谓此生造即此生受若出其体准对法论始从慈定灭定无诤定预流果阿罗汉果起已于彼造作若损若益必得现报又于佛为上首僧中造善𢙣业必得现果又有余猛利意乐加行所行善不善业亦得现异𤎼二顺次生法受者谓此生造第二生受生谓生处若出其体又对法云五无间业䓁能得生异𤎼三顺后法受者谓此生造第三生后受乃至多生皆名为后在第二生后故并不定业合成四种言不定者不定受故谓不定受异𤎼故或于三𠀍时不定故𠀍不定故立不定名不定受异𤎼故者时报俱不定故或于三𠀍时不定故者报定时不定故具此二义故名不定问若四业家不定之言兼二义者与五业家有何差别夫五业家者三定业上更开不定以为二种一异𤎼定时不定谓果必受时于三𠀍即成不定二异𤎼与时俱不定谓果与时俱是不定知四业家不定业者只是第二不定义非是第一异𤎼决定时不定业故俱舍论述四业家不定相云非定受故立不定名▆▆无诤彼四业家不定业者唯[戶@勺]异𤎼不定义也又今论云或感不感报故全同俱舍若尔者何言具二义非直[這-言+(素-糸+ㄆ)]理必背论文答[冗-几+已]二义者即依圆晖非私弁立彼师亦非无其证㨿所谓光记四五两家存其二义一二家各别二开合不同非各别义此中非别以为正义圆晖师意依彼正义为显四五两家一义就四业家亦许异𤎼定时不定业也若尔不可言四业五业更无差别本是开合非别义故[乞-乙+、]光记云问四业五业为同为异解云或有同有异若三定业及不定中异𤎼不定时不定两说皆同若不定中异𤎼定时不定五业说有四业即无此即异故五业家于不定中开为二种问何故四业于不定中无异𤎼定时不定耶解云四业约时弁定不定时与异𤎼无别体性若于𤎼定必于时定即是定摄故于不定无异𤎼定时不定者又四业家解不定云非定受故立不定名以此故知于不定中所感异𤎼或受不定五业家言于不定中有异𤎼定时不定故知两说不同又下文评取四业所说为善明知与五差别不同问若四业家无异𤎼定时不定者何故正理论师破例八业家云谓如𤎼定时不定业时不定故既共许为顺不定受(云云)。

彼论既言共许不定明知亦有异𤎼定时不定者解云彼言共许五业家共许或八业家共许又解云四业五业义皆相似开合为异五业家于不定中解开两种一异𤎼定时不定二异𤎼不定时不定虽约异𤎼开为两种若时义边俱是不定故于不定虽开二种其义不殊若作此解四业解于不定中亦有两种凡言造业于时难定若于时定异𤎼必定以时离𤎼无别体故以时依彼异𤎼果故自有业于异𤎼定时不定故异𤎼果自有体故以异𤎼果不依时故由斯理故于时不定中可说两种又下文解现业中云于异𤎼定位不定者此业必能招现报果又正理论正义家破八业家云谓如𤎼定时不定业时不定故既共许为顺不定受(云云)。

彼论既言共许明知正义家同共许也又正理论但破八业家时定𤎼不定不破八业家及五业家𤎼定时不定以此故知四业五业开合为异四业家云非定受故立不定名者或非定受异𤎼故立不定名此约异𤎼或受不受名不定或于三时中非定于此时受异𤎼故立不定名此约受异𤎼三时不定名不定故不相[這-言+(素-糸+ㄆ)]下文评取四业不言五业者以义同故但言四业即是五业故不别说虽有两解后解为胜时依异𤎼可言时定异𤎼亦定异𤎼不依时立不可说言于异𤎼定时亦定又准诸论于不定中皆有两种更无异说(已上)。

今论言或感不感报准光记会俱舍论文更可通释问此四业中何业㔟力强何业劣耶答若经部意顺现受业其力则强是故亦受顺生顺后顺生受业其力渐劣亦受顺后不受现果顺后受业其力㝡劣唯受顺后不受现生故顺现生二种业感虽不[戶@勺]一𠀍而唯名现等是约初𤎼斯乃经部正量部及以大乘亦许一业感多生多业引一生之故也如杂集论第八云于此业中从初𤎼位建立顺现法受等名不唯受此一位异𤎼若业于此生造即从生已去异𤎼成𤎼说名顺现法受业若业于此生造从无间生已去异𤎼说名顺生受业于此生造度无间生已去异𤎼成𤎼说名顺后受业(已上)。

若毗昙意顺现非必强顺后非必弱而有感果迟速不同只是生死法尔因果也[(尸@言)*(〦/羊)]如外种近𤎼是劣远𤎼即胜所谓蔡经三月半𤎼麦经六月即能结实蔡岂胜麦[工*兄]佛相业虽顺后业其力胜余(云云)。

次又有八业者是经量部[(尸@言)*(〦/羊)]喻师义也即有四句开为八业第一句者于时分定异𤎼不定此分三种一顺现时定果报不定若现受果即能受得若现不受更永不受故于时定其果不定二顺生时定异𤎼不定若顺生受方能受得顺生不受更永不受三顺后时定其果不定若顺后受方能受得彼时不受更永不受第二句者此但为一谓业报定时分不定彼五业家果定时不定业即是也第三句者果时俱定此亦有三一顺现时果俱定二顺生时果俱定三顺后时果俱定彼四五家三种定业即是也第四句者此但为一谓时果俱不定彼四五家时报俱不定业即是也第一句时定果不定两家共不许时分若定果亦决定以时离果无别体故是故正理论云理必无有果𤎼不定时定不定业时定唯是果𤎼定中位差别故非离异𤎼别有时体如何时定非异𤎼耶(已上)。

而[(尸@言)*(〦/羊)]喻师所以立者有情业体无尽数故如[剁-几+ㄆ]那定其时缘阙遂不感果得非择灭[工*兄]在报定时不定业何无时定报不定业今第一业彼第二句第二彼第一第三第四如次彼第三第四耳第一第三是定业者问今论第一是报定时不定四五业家俱属不定何言定业答报定时不定[利-禾+(光-兀+天)]为不定业约对三业时报俱定今定业者相望第一句时定报不定第四句时报俱不定虽时不定报一定故名为定业所望异故各㨿一义余如文解不能𧦐释。

本此四种八至有何疑也答十二问文有三意一会所难文属密意说二于诸下至𢘻得消灭引证而解大乘实义不立定业三今观下释成念佛消除五𨒫第一会难中九部不了教者𣵀槃第五卷云以诸声闻无有惠力是故如来为说半字九部经典而不为说▆伽罗论方等大乘(已上)。

同第七云九部中不明佛性法华经云我此九部法随顺众生说入大乘为本以故说是经故以九部属不了教盖别语耳通而为论小乘亦有广问记三谓有记莂六道因果又阿含中亦授㫆勒当作佛记是授记经又有自唱善哉无问而说又阿含中有大空经明是老死谁老死为人法二空[乞-乙+、]即方广成论所明实义空者即其义也当知小乘通具十二故𣵀槃云先虽彼闻十二部经但闻名字不闻其义今因𣵀槃得闻其义又云先虽得闻十二部经我意犹谓故不如是大𣵀槃经(捐阿含时言先得闻)大品经云魔作比丘为菩萨说声闻十二部经问若尔何故云小九部答有十二者小乘中说非大乘义故别让三存于九部证得实理身心常住小乘灰断无未来化故无广经纵令法空为方广文小乘根钝说必假缘无任运说故阙无问自说虽有授记[乞-乙+、]作佛少故小乘中无彼三也又大有九部除因缘[(尸@言)*(〦/羊)]喻论义大乘之人以根利故不假此三斯亦别论通语大乘何无此三又𣵀槃十四云又有说者名十一部菩萨能说大乘方等同十九云复有十一部经除毗佛略(已上)。

大乘说如来是常一切众生皆有佛性正理为方包[冗-几+屇]为广又言方等理融无二亦名为等声闻所无故但十一若小乘定有九部者不应复有十一部经既取十一亦通十二为缘别说或让于三或让于一[利-禾+(光-兀+天)]大小一一名义智论三十三对法论第六广明(云云)。

第二引证解中𣵀槃十九说忏悔者父王无辜撗加𨒫害因[宋-木+舌]父己心生悔㔟心𢙉热故遍体生疮其疮臭秽不可附近寻自念言我今此身已受花报地狱果报将近不远其母韦提希以种种药而为拊之其疮遂增无有降损王即白母如是疮者从心而生非四大起若言众生有能治者无有是处时有六臣一日月称二曰藏德三曰实德四曰𢘻知义五曰吉得六曰无所畏各[乞-乙+、]谏王遣六师所王疑不往时耆婆教令往佛所臣闻佛说智者有二一者不造诸𢙣二者作已忏悔愚者亦二一者作罪二者覆藏虽先作𢙣后能𤼵露悔已惭愧更不敢作犹如得水置之明珠以珠威力水即为清如烟云除月则清明作𢙣能悔亦复如是王若忏悔坏惭悔者罪则除灭清净如本又臣闻等者经云臣闻佛说修一善心破百种𢙣大王如少金[(罩-卓+止)*寸]能坏湏㫆亦如少火能烧一切如少毒药能[宋-木+舌]众生少善亦尔能破大𢙣虽名小善其实是大何以故破大𢙣故乃至广说又三十一等者师子吼菩萨举诸经说业果决定疑有善𢙣定受业者不应见佛性及以成阿耨菩提所谓𠀍尊如经中说若施畜生得百倍报施一阐提得千倍报施持戒者得百千倍报施外道断烦𢙉者得无量报施不退菩萨及㝡后身诸大菩萨如来𠀍尊所得福报无量无边不可称计不可思议纯陀大士若受如是无量报者是报尽何时当得阿耨菩提𠀍尊经中复说若人重心造善𢙣业必得果报若现𠀍受若次生受若后𠀍受纯陀善业殷重心作故当知是业必定受报若定受报云何得成阿耨菩提𠀍尊经中复记一切众生若无三界业者即得菩萨如法句偈非空非海中非入山石间无有地方所脱之不受业又阿泥楼驮言𠀍尊我忆往昔以一食施八万劫中不堕三𢙣一食之施尚得是报何[工*兄]纯陀信心施佛具足成就檀波罗蜜若善果报不可尽者谤方等经犯五𨒫罪毁四重禁一阐提罪云何可尽若不可尽云何能得见于佛性成阿耨菩提佛会彼说故云如是说谓师子吼所举诸经为于业缘心轻不信欲度彼故作如是说重业既有定不定义知一切业皆是不定问何业定受何不定受耶答经自释云有智之人以智惠力能令地狱极重之业现𠀍轻受愚痴之人现𠀍轻业地狱重受广说乃至以是义故一切诸业不名决定(已上)。

又言或有重业可得作轻等者同经三十二云[(尸@言)*(〦/羊)]如苍蝇为唾所粘不能自出是人亦尔于小罪中不能自出心初无悔不能修善覆藏瑕疵虽有过去一切善业𢘻为罪之所垢𣲇是人所有现受轻报转属地狱极重𢙣业善男子如小器水[日/直]隘一斗其味咸苦难可得饮是人罪业亦复如是善男子[(尸@言)*(〦/羊)]如有人屃他一钱不能得偿故身被系缚多受众苦是人𢙣业亦复如是师子吼菩萨言𠀍尊是人何故令现轻报转地狱受佛言一切众生若具五事令现轻报转地狱受何等为五一者愚痴故二者善根微少故三者𢙣业深重故四者不忏悔故五者不修本善业故复有五事一者修集𢙣业故二者无戒财故三者远离诸善根故四者不修身戒心惠故五者亲近𢙣知识故善男子是故能令现𠀍轻地狱重受师子吼言𠀍尊何等人能转地狱报现𠀍轻受善男子若有修习身戒心惠如上所说能观诸法同如虚空不见智惠不见智者不见愚痴不见愚者不见修集及修集者是名智者如是之人则能彼集身戒心惠是人能令地狱果报现𠀍轻受是人设作极重𢙣业思惟观察能令轻微作是念言我业虽重不如善业[(尸@言)*(〦/羊)]如叠华虽复百斤终不能歒真金一两如恒河中投一斗盐水无咸味饮者不觉如大香象能坏䥫锁自在而去智惠之人亦复如是常思惟言我善力多𢙣业羸弱我能𤼵露忏悔除𢙣能修智惠[乞-乙+、][乞-乙+、]力多无明力少如是念已亲近善友修集正见(已上)。

阿阇𠀍王不入地狱者问普超经说阿阇𠀍王入宾陁罗地狱何云不入答言不堕者依𣵀槃经所谓彼经第二十云尔时佛告诸大众言一切众生为阿耨多罗三藐三菩提近因缘者莫先善友何以故阿阇𠀍王若不随顺𦒿婆语者来月七日必定命终堕阿鼻地狱是故近因莫若善友又二十云阿阇名为不生𠀍者名怨以不生佛性故则烦𢙉怨生[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]故不见佛性以不生烦𢙉故则见佛性以见佛性故则得安住大般𣵀槃是名不生是故名为阿阇𠀍(已上)。

明知阇王顺𦒿婆谏免于地狱安住𣵀槃普超即是一机所见不湏会通又虽堕寻出不遭苦患速生上方庄严国故名为不入如第四记具引彼经鸯崛摩罗得阿罗汉者新言鸯𡩷利摩逻此云指鬘旧曰鸯崛摩罗讹也准贤愚等所邪师教杀于千人而取一指以为鬘[肆-聿+希]冠首必得天上胜报将欲𡧱母以死指数𠀍尊悲愍方行道化遥见𠀍尊窃自喜曰我欲生天此事决定师教在兹[宋-木+舌]佛[煞-(烈-列)]母当生梵天谓其母曰老今且止先当[宋-木+舌]彼大沙门寻𢬌釰往𨒫𠀍尊如是于是徐[乞-乙+、]而行凶人捐鬘疾驱不逯即彼唱曰住[乞-乙+、]大沙门净饭王太子我是鸯啒摩今当裁一捐时𠀍尊言何守鄙志舍于善本激𢙣根源此人闻诲悟所行非求入法中精勤不怠证罗汉果𣵀槃十九说即得灭地狱因缘𤼵阿耨多死三藐三菩提心是经异说不湏和会瑜伽论说未得解脱等者玄赞云瑜伽第六十说依未解脱者建立定受业故言解脱者谓𠀍道伏断乃至得圣成无学等即同𣵀槃经未入佛法名决定业若入佛法名不定业(已上)。

迁复钞大同之此㨿大分自因而说若约别缘之所加者我等所修亦灭定业若不尔者今何引成观经说乎如是等下结余如文解要集引今文证五𨒫不定业讫注曰转重轻受具出放钵经(云云)。

本如诸论中至何业摄耶第十三问先引文次正问引文中诸论者大小乘诸论中广明四种业先小乘者俱舍十六云又经中说业有四种谓或有业黑[乞-乙+、]异𤎼或复有业白[乞-乙+、]异𤎼或复有业黑白[乞-乙+、][乞-乙+、]异𤎼或复有业非黑非白无异𤎼又云佛依业果性类不同所治能治殊说黑[乞-乙+、]等四光记云佛依业不同所治殊能治殊随其所能说黑[乞-乙+、]等四又解佛依异𤎼因异𤎼果性类不同说前三业依有漏所治无漏䏻治殊说后一业又解依业不同通立四种依果不同说前三种依所治殊说前三种依能治殊说后一种(已上)。

三尺差别其相可知欲界不善名黑[乞-乙+、]业者非直业黑其果亦黑故云黑[乞-乙+、]俱舍论云诸不善业一向名黑染𣲇性故异𤎼亦黑不可意故(已上)。

此论意说业染𣲇故名黑果不可意为黑若㨿实论业亦可通不可意黑向不可意境作不善业故[乞-乙+、]婆沙云黑有二种一染𣲇黑二不可意黑此中业由二黑故说名为黑异𤎼但由不可意黑故亦名黑光法师依此婆沙说会俱舍云诸不善业亦应名不可意影现可知略而不说故婆沙一百一十四云黑有二种(已上)。

色无色善业名白[乞-乙+、]者论云色界善业一向名白不杂𢙣故异𤎼亦白是可意故(已上)。

准黑可知无色之善摄不摄义至下可弁欲界善业名杂业者欲界善业虽是善性而𢙣杂故名为杂业异𤎼亦杂非爱果杂非唯爱故俱舍论名为黑白业义与今同谓欲善性白而非𢙣他黑交来凌杂善故名黑白业故论云此黑白名依相续立非㨿自性所以者何以无一业及一异𤎼是黑是白互相[這-言+(素-糸+ㄆ)]故问五趣善俱得黑白名答光记云于欲界中不善业果非必应为善业果杂如断善人造诸𢙣业及地狱中受异𤎼果欲界善业果必定应以𢙣业果杂如五趣中造善业及四趣中受异𤎼(已上)。

于五趣中所造善业及除地狱外四趣中所受异𤎼必应以𢙣业果间杂知黑白名不限人天问不善业果非必应为善业果杂善业果何必为不善业果杂答圆晖䟽云不善业果非必应善业果杂如阐提身即无善业于地狱中无可意果欲善业果必为𢙣杂以欲界中𢙣胜善故欲邪见能断善根欲界善业不能断𢙣故欲界𢙣强于善也(已上)。

问欲界善业为𢙣杂者已离欲未离欲善俱得此名耶答光记云欲善业果名为杂者㨿未断说若细分别已离欲者作欲善业非𢙣业杂虽为因时非𢙣业杂受果之时必𢙣果杂以因从果𢝰名为杂或相杂类故名为杂以欲界中𢙣胜善故𢙣名黑[乞-乙+、]不名白黑善名黑白不名白[乞-乙+、](已上)。

无漏业名非黑白无异𤎼业者彼非有漏黑白业曰非黑白再论之者无漏亦白其体清净离垢缚故能坏有故名无异𤎼次大乘者对法论第八云复次有四种业差别谓黑[乞-乙+、]异𤎼业白[乞-乙+、]异𤎼业黑白[乞-乙+、][乞-乙+、]异𤎼业非黑白无异𤎼业能尽诸业黑[乞-乙+、]异𤎼业者谓不善业由染𣲇故不可爱异𤎼故白[乞-乙+、]异𤎼业者谓三界善业不染𣲇故可爱异𤎼故黑白[乞-乙+、][乞-乙+、]异𤎼业者谓欲界系杂业善不善杂故云何一业亦善亦不善此中不约生[剁-几+ㄆ]那相说一种业亦善不善然约意乐及方便𢝰说一业是此经意约此二种若黑若白互不相似建立一种黑白业故或有业意乐故黑方便故白或有业方便故黑意乐故白意乐故黑方便故白者犹如有一为欲诳他先现其相令信已故行于惠施乃至出家方便故黑意乐故白者犹如有一欲令子及门徒远危处安由怜愍心现𤼵种[乞-乙+、]身语粗𢙣遂于此时𤼵生杂染非黑白无异𤎼业能尽诸业者谓于加行无间道中诸无漏业以加行无间道是彼诸业断对治故非黑者离烦𢙉垢故白者一向清净故无异𤎼者生死相[這-言+(素-糸+ㄆ)]故能尽诸业者由无漏业力永𢬌黑等三有漏业与异𤎼习气故(已上)。

今同俱舍对法半异白[乞-乙+、]业通三界善业黑白业名意乐方便故也次未知下正问应知。

本有说四业至摄业不尽答十三问文有二说如次三界摄不摄义初说四中二业所摄先摽二业摄次遮非余二业若未得上等者释二业摄谓若未得上界定心以欲生得闻思心修西方业者此用杂业往生净土若伏欲惑得上界定生西方者此白[乞-乙+、]业生极乐也次说中有说不然者先非前义此三种业等者𢝰示此业约秽土业非净土前四业中除无漏业但论有报故云此三且杂业等者别明净业非杂业摄谓杂业者名因果俱杂不可意往生净土无有众苦一向安乐宁容杂果一向安乐蕳其忧苦是名报土喜乐圆满如第一记引摄大乘及佛地论若唯白等者明白[乞-乙+、]业非净土因谓其杂业有上失故白[乞-乙+、]业净土因者未得静虑未离欲人是因何业方生西方故知下结谓杂业名感其杂果唯白[乞-乙+、]业非一切得故知净业非前业摄前之四业缺净因故摄法不尽于理何妨又无色等者引例证成四业摄业不尽谓有处文以无色业四业不摄以此例知净业亦非四业所摄问指于何文言有文耶答俱舍论所引契经文即有二说一无色业四业不摄上所引论言又经中说文是也二无色业四业所摄彼论亦言然契经中有处亦说文是也然今问中言白[乞-乙+、]者色无色业已依次说以无色业白[乞-乙+、]业摄望于此说指无色业四业不摄而言有文故论第十六云何故不言无色界善传说若处有二异𤎼谓中生有具三种业谓身语意则说非余然契经中有处亦说光记云毗婆师传说若处有二异𤎼谓中有生有具身语意业则说非余于无色界有生无中有意无身语是故不说契经中有处亦说无色善业名白[乞-乙+、]异𤎼业彼㨿善业可意果故(已上)。

俱舍论兼摄不摄义对法论偏白[乞-乙+、]业摄今亦已存四业摄义故知即捐相[這-言+(素-糸+ㄆ)]所说言有文也。

本又大小乘至极乐国也第十四问先引文次正问所言大小乘论等者先言小乘俱舍十五引契经所说三种业而作颂云福非福不动欲善业名福不善名非福上界善不动招爱非爱善𢙣报故欲善不善名福非福上界善名不动业者次颂述曰约自地处所业果无动故光记云非如欲界有动转故立不动名谓欲界中有余异趣异处满业由别缘力资助彼故令于异趣异处中受以或有业能感外财官位内身形量颜色身及受乐等满业于天等四趣中此业应𤎼由别缘力所引转故于人等四趣中此业便𤎼(已上)。

次言大乘对法第七引契经说三种业云谓福业非福业不动业福业者谓欲界系善业非福业者谓不善业不动业者谓色无色系善业问何故色无色系善业名不动耶答如欲界系中余趣圆满善不善业遇缘转得余趣异𤎼非色无色系业有如是事所受异𤎼界地决定故是故约与异𤎼不可移转名为不动又定地摄故说为不动唯识䟽云福者胜义自体及果俱可爱乐相殊胜故非福者不可爱乐自体及果俱不可乐相鄙劣故不动者不可改转义其业多少住一境界不可移动故(已上)。

问上界业果无动转者何故圣者依无云等三天故业生净居天又中间定小修习者生梵辅天四禅比丘第四静虑中有现前谤释𣵀槃生奈落迦此岂非有动转义耶答大小乘论俱无动者约有漏业论不移动更所不遮无漏杂修殊胜㔟力助彼故业令生净居例如无漏增上缘力资助漏业感成变易若依小乘许圣者方造引业故修习五品杂修静虑生五净居非㨿故业彼中间禅小修习者同一处故生梵辅天故光记云不多修习便为梵辅同一处故四禅比丘非以彼业直生地狱谤释种法邪见等故乘此𢙣业堕在地狱是故诸文更非相[這-言+(素-糸+ㄆ)]。

本有说于三至非业也答十四问即有二说如次三界摄不摄义初说中十六观若得上界定者若闻思惠修十六观亦福业摄若依修惠行十六观即不动业为令知此别故云若得次说可知。

本未知得生至而往生也第十五问文意可详。

本案称赞净至有彼益耶答十五问文有其三一㨿经而摽其益数二何者下列一[乞-乙+、]益三略举下结叹第二列中有三十益一受用妙土益谓彼净土阿㫆𨹔佛后得无漏大悲薰成故净土论云正道大慈悲出𠀍善根生言正道者无分别智大慈悲者无分别后得智相应㓛能𢬌忧苦之因果名悲与喜乐之因果名慈此二种智同无漏故名为出𠀍彼无漏善因而起故名为生也摄大乘明因圆净云出𠀍法㓛德所生释曰二乘善名出𠀍从八地已上乃至佛地名出[乞-乙+、]𠀍出𠀍法为𠀍法对治出[乞-乙+、]𠀍法为出𠀍法对治㓛能以四缘为相从出出𠀍善法㓛能生起此净土施不以集谛为因此句明因圆净何者为出[乞-乙+、]𠀍善法无分别智无分别后智所生善根名出[乞-乙+、]𠀍善法佛地论云胜出𠀍间善根所起或诸声闻独觉智道名出𠀍间如来善根过彼名胜此佛净土如来识中无漏善根为因而生与摄论同出胜显示超过二乘出𠀍善根净土论但言出𠀍善不云出胜是文略耳或直蕳漏言出𠀍善若蕳二乘如摄论等可谓出[乞-乙+、]斯乃三大阿僧祇劫所修习诸利他无漏纯净佛土因缘成就为土生因故云种[乞-乙+、]㓛德庄严今此娑婆诸𢙣烦𢙉集谛为因所生起故到处唯闻愁叹之声六道同然无安身地彼安养界阿㫆𨹔佛无漏愿智巧能庄严不以有漏业惑集谛为因缘故适得往生受用如是㓛德庄严清净佛[剁-几+ㄆ]快乐非一其德下显自下诸益从此益成故为第一二受用法乐益谓得往生唯以受用大乘法味能任持身长养善法无有偏小尘坌身故净土论云爱乐佛法味禅三昧为食爱乐即是受用之义大乘法味名为佛味蕳二乘法禅三昧者应一乘相应定摄大乘明持圆净云大法味喜乐所持释曰大乘十二部经名大法真如解脱等为味缘此法味生诸菩萨喜乐长养诸菩萨五分法身此句明持圆净佛地论云如是净土眷属圆满于中止住以何任持广大法味喜乐所持谓于此中大乘法味喜乐所持食能令住是任持义问净土超过三界行处云何有食又无漏法不应名食[乞-乙+、]能长养三有众生此断有故应不名食答是佛地问全依小乘论自会云是任持因故亦名食如汝宗中生色界等入无漏定亦应名食非过去食应名为食过去无故此亦应尔是任持因故说为食如有漏法虽障无漏然持有漏得名为食无漏亦尔虽断有漏然持无漏云何非食此净土中诸佛菩萨后得无漏能说能受大乘法味生大喜乐又正体智受真如味生大喜乐能任持身令不断坏长养善法故名为食(已上)。

上受用字应流至此今此娑婆无量劫间希遇佛法[(尸@言)*(〦/羊)]如一滳入大海中历岁流转然后得之极难可得药王烧臂普明刎首儒童舍身常啼割肝盖皆表难值之志也故法花云是诸罪众生以𢙣业因缘过阿僧祇劫不闻三宝名而生彼国与诸菩萨等无有异恒受大乘一味法乐岂非胜益三奉事佛尊益无量寿佛其土教主常为法王摄受住持故净土论云正觉阿㫆𨹔法王善住持正觉蕳因觉㫆𨹔蕳余佛言法王者蕳不自在住持者名不散不坏摄大乘明主圆净云如来所镇尺曰如此相净土如来恒居其中㝡为上首故言镇此句明主圆净佛地论云宫殿定有主依持故如来所都谓大宫殿诸佛𠀍尊为主非余以殊胜故唯属𠀍尊或唯𠀍尊住持摄受非余所能自受用土虽遍法界一[乞-乙+、]自变各自为主不相障碍他受用土虽诸佛变然一合相亦一相身摄受为主不相障㝵(已上)。

佛常为主人恒可奉今此娑婆有罗[剁-几+ㄆ]为君则率土相啖有愚暗为主则民烟夺稼适虽值尧舜禹汤之化亦非无[(夕*寸)/木]纣皇武之夭无为不厚不足为镇又见圣尊亲近供养㝡以为难师子吼言我等无数百千劫修四无量三解脱今见大圣牟尼尊犹如盲龟值浮木菩萨尚尔何[工*兄]凡夫佛在舍卫二十五年一城中居三亿众生不见不闻在𠀍尚尔何[工*兄]灭后故法华云诸佛兴出𠀍悬远值遇难正使出亍𠀍说是法复难而彼极乐佛住持国主而恒镇护值遇非难见闻甚易故为妙益四供养诸佛益彼土众生非直供养无量寿佛又能任意供养他方诸佛如来谓每日晨朝或三时六时等中各以衣裓盛众妙花飞到八方上下无尖数诸佛所前而作礼供养㳟敬衣服伎乐名香饮食等诸供具随意出生供养亦尔或以食时还到本国饭食经行受诸法乐或平且往及晚暮来或湏㬰去亦湏㬰还故净土论云两天乐花衣妙香等供养所余经论其文极广今此娑婆所有人天志趣不广神通不备不能遍至十方𠀍界供养诸佛如来大众或耽己土秽浊不敢往诣净域或顾我身鄙贱不伺严净境界而彼众生[酉*羽]愿乘通面奉诸佛镇致供赞岂非希奇故为胜事五诸佛授记益于如上诸佛如来前次第蒙记决定当得大菩提事故观经云于诸佛前次第授记成等正觉菩萨所期纵行佛道未来时事尚未决定甚为不审而一一佛面以示捐岂非熙怡故立为益六福智疾圆益五度名福第六为智乘此福智能至道场故云资粮彼土菩萨现前修习普贤之德超出于常伦诸地之行故云疾满净土论云能令速满足㓛德大宝海案十地经及彼论等菩萨进修阶级不辄𨒬多尘劫积无量勋然后乃成一地㓛行纵相续修三祇时远计笇难及[工*兄]生退崛轮回无穷而㫆𨹔[剁-几+ㄆ]以佛愿故一[乞-乙+、]㓛德无速不满[(尸@言)*(〦/羊)]如好坚一日生长超过百丈七速证菩提益如上资粮圆满故道场之处岂遥耶故称赞经云速证无上正等菩提如卷初弁八大集会益极乐𠀍界普贤文殊观音㔟至花聚山海等久住游方诸大萨埵[剁-几+ㄆ]土死满犹如盛市佛地论明辅翼圆满云诸大菩萨众所云集诸大宫殿常有无量大菩萨僧共所云集诸来朝者名为辅翼既有无数大菩萨僧常来辅翼故无怨歒能为[這-言+(素-糸+ㄆ)][宋-木+舌](已上)。

此等大士一闻其名尚非少缘[工*兄]得一席然彼众生常会一处更互交接俱得相见问讯㳟敬亲近羕习大悲[估-口+(田/寸)]风大智成熏岂不胜利故小经云诸上善人俱会一处即其义也九常无退转益退[癈-殳+矢]所得必依因缘因谓内因即诸烦𢙉缘谓外缘即天魔等净土之中无有此事故不退转佛地论明摄益圆满云灭诸烦𢙉灾撗缠垢谓于此中远离一切烦𢙉缠垢及诸灾撗即诸烦𢙉名为缠垢如是即名诸灾撗因烦𢙉缠垢此中无故所作灾撗此中亦无又烦𢙉者谓一百二十八根本烦𢙉缠者即是无惭愧等垢者即是谄诳憍等灾撗即是彼所𤼵业及所得果若所知障或诸随眠名为烦𢙉即彼现起说名缠垢本惑名缠随惑名垢所知障等名为灾撗此中何法名为摄益即离烦𢙉灾撗缠垢名为摄益如𠀍封主虽不摄受且不为灾对户亦言主摄益我此亦如是又现证得解脱烦𢙉灾撗缠垢殊胜福智故名摄益又次明无畏圆满云如是净土离内灾撗摄益圆满亦应无有外怖畏因故次示现无畏圆满远离众魔谓于此中远离一切烦𢙉蕴死及以天魔或能令他远离四魔如是四种是怖畏因由是能生诸怖畏故此中无彼故无怖畏烦𢙉魔者谓一百二十八烦𢙉并随烦𢙉蕰魔者谓五取蕰死魔者谓有漏内法诸无常相天魔者谓欲界第六自在天子如是四种皆损𡧱诸善法故说名为魔由离是四魔故无诸怖畏初地已上诸大菩萨在净土中离粗四魔无五怖畏(已上)。

净土中无内外因缘不生退崛又要集中举五种因释不退义一佛悲愿力常摄持故二佛光常照增菩提心故三水鸟树林风铃等声常令生念佛念法念僧之心故四纯诸菩萨以为善友外无𢙣缘内伏重惑故五寿命永劫共佛齐等修习佛道无有生死之间隔故(已上)。

今此娑婆修道得果极难成就烦𢙉内催令心扰浊𢙣缘外[去/(冗-几+牛)]令行退转或𤼵二乘心或还三𢙣道鱼子难长庵果少𤎼如璎珞经说诸退行菩萨等即是也而净土人触事增道于物进行毕竟不退必至补处乃至证得无上菩提故十住论云彼尊无量方便境无有诸趣𢙣知识往生不退至菩提故我顶礼㫆𨹔佛有此利故今立斯益十行愿增进益无如上生退转故念[乞-乙+、]增进无有间断无退有进翻例可知十一鸟群宣法益无量寿等诸经中广说鹦鹉等诸鸟宣扬如来正法佛地论明眷属圆满云次说言无量天龙人非人等常所翼从谓大宫殿惟有天等眷属无有余类等者等取药刃揵达缚阿素洛揭路茶坚捺洛莫呼洛伽等莫呼洛伽即摄大蟒云何净土超过三界所行之处而有天等以为眷属天等皆是三界摄故净识如是摄受变现为严净土故不相[這-言+(素-糸+ㄆ)]或有成就所化有情示现如是变化种类如为调伏劫比拏王现化无量转轮王众眷属围绕或诸菩萨化作无量天龙等身住净土中以供养佛或自化身为天龙等翼从如来故无有过(已上)。

八部众中揭洛茶者金翅鸟是也推余鸟类亦应眷属如来等变若小经意偏㫆𨹔佛变化所作又摄大乘云净土中实无此众生欲令不空故佛化作如此杂类此句明眷属圆净准多说者可以佛变为其正义或佛菩萨各变作故佛地论中随广举之余且偏述故不相[這-言+(素-糸+ㄆ)]十二风树说法益小经云微风吹动诸宝行树及宝罗网出微妙音[(尸@言)*(〦/羊)]如百千种乐同时俱作闻是音者皆自然生念佛念法念僧之心无量寿经说道场树云微风徐动吹诸技叶演出无量妙法音声其声流布遍诸佛国其闻音者得深法忍住不退转至成佛道又云第六天万种音乐不如无量寿国诸七宝树一种音声千亿倍也智论九十三净佛国土品云风吹七宝之树随所应度而出声者是菩萨欲使众生易闻法故七宝之树出法音声宝树遍满国土故众生便闻法余心不生但生法心准此等说今作乐者畅法为树乐益问佛有无量神通之力化无量身若令说法何湏树林音声说法答智论会云众生甚多若佛处[乞-乙+、]现身众生不信谓为幻化心不敬重如有众生从人闻法心不开悟若从畜生闻法则便信受如本生经说菩萨受畜生身为人说法人以希有故无不信受(已上)。

此文亦应证次上益明知变化畜生树木演畅正法皆示希奇也十三池水说法益观经云其摩尼水流注花间寻树上下其声微妙演说苦空无常无我诸波罗蜜今此娑婆粗𢙣寻伺业惑相应能感成故若依若正所出音声无一可意鸱枭雕鹫鸣梢团风旋岚响峰洪涛大波回海闻无安悦之情临有厌背之虑上之三益如次翻斯学者可详不能广述十四诸乐奏法益无量寿云亦有自然万种妓乐又其乐声无非法音清扬哀亮微妙和雅十方𠀍界音声之中㝡为第一观经云无量乐器以为庄严八种清风从光明出鼓此乐器演说苦空无常无我之音彼大树紧那洛琴音长老迦业乱威仪舞是天帝释外乐之众虽有妙曲而不可及第六天上妓乐逸韵以自转轮王乃至他化自在天上所有音乐一[乞-乙+、]转胜千亿倍故有漏劣天仅弹孝养一曲尊者大圣尚起振舞[工*兄]第六天万种妓乐尚所不及之无漏节宫商相调说种[乞-乙+、]法爱习凡夫闻而敢哉问第十二与今益差别如何答前别明林树说法今𢝰明诸乐奏法故开为二更不混乱十五永绝三涂益第一本愿云设我得佛国有地狱饿鬼畜生者不取正觉三途名出四解脱经地狱名火涂猛火成苦故虽有寒狱从主名火正地狱在地下二万其傍地狱或在山林河海或在䥫围山间从本处故名为地狱若翻苦具可名一切畜生名血涂食啖血肉故略有三种水陆虚空陆有三品重者土内不见光明中者山林轻者人养种类极多苦相非一饿鬼名刀涂加以刀杖故此有三品重者饥饿火节[乞-乙+、]炎不闻浆水之名犹如地狱中者伺求荡涤脓血粪秽轻者时薄一饱塞海填河驱加刀杖故从其轻名为刀涂三途受苦寿命等别不遑具尽广如经论彼土之中永绝此趣诸佛净业之所令致摄大乘明处圆净云出过三界行处释曰三界集谛为行三界苦谛为处净土非三界苦集所摄故言出过三界行处此句明处圆净引揔证别其义揭焉龙树赞云若人生彼国终不堕𢙣趣及与阿修罗我今㱕命礼问何故别云四十八愿答上诸益多依小经观经自下多依寿经本愿为显此义别言本愿故摽文云案称赞净土经观经及无量寿经四十八愿中略举三十益甚合此文问若尔第二十五六七八九益本愿不载答初之三愿依悲花经后之二愿推寻本愿成立愿义至文当弁十六真金色身益第三本愿云设我得佛国中人天不𢘻真金色者不取正觉观经云行者身作紫磨金色彼土众生其身金色内外清净设第六天王比彼土众生光颜容色不相及逯犹如乞凶在帝王边今此娑婆论显色者黑白优劣者形色者好丑是非以优劣故爱憎忽起以是非故见𢢔即生三有苦海为此范范六道险山因之峨峨是故菩萨兴大悲心立平等愿[乞-乙+、]我国土身色纯金第一无比不如人天身色优𤰞展转相夺故龙树云人天身相同犹如金山顶诸胜所㱕处是故头面礼问准智论等四八相中有金色相何故别愿答三十二相经论异说所谓广长舌相及金色相不摄四八等且依无量义示为丈六紫金睴者揔明显形二色㓛德次豪相月旋等者别明三十二相中不宣金相明知金色非四八摄今本愿文亦复如是先𢘻皆金色无有好丑者𢝰愿显形后三十二相者别愿一[乞-乙+、]相其相中不可有金相若尔何难四八相愿有金色相别不可立十七形无美丑益第四本愿云设我得佛国中人天形色不同有好丑者不取正觉前是显色此则形色同异德失准向可知毛[女*(生/(面-(百-日)))]西施为频呻增好嫫母倭傀[(來*力)/止]容仪㫆丑薰莸不同器枭鸾不接翼不如净[剁-几+ㄆ]有情一类无异状容色端正非天非人皆受自然虚无之身无极之体十八具足五通益第五六七八九本愿一[乞-乙+、]如文不可具载彼土人天皆具神通妙用难测随心自在夫不运步见十方色又不起座闻一切声知六趣心如向明镜计宿𠀍事似者手掌无数佛[剁-几+ㄆ]湏㬰往来法界众生[剁-几+ㄆ]那济渡撗度十方竖亘三𠀍无处不通无时不应今此娑婆于五神通谁得一通非灯日无以照非行步无以至虽一纸不见其外虽一念不知其后焚笼未出随事有㝵而彼众生无有一人不具神德不于百大劫中而种相好业不于四静虑中而修神通因只是彼土任运生得之果报不亦乐乎(要集之意)龙树赞云其有生彼国具天眼耳通十方并无㝵[秋/首]首圣中尊其国诸众生神变及身通亦具宿命智是故㱕命礼释神通名及漏尽通有无如第四记释五通相如第七记十九住正定聚益第十一愿云设我得佛国中人天不住定聚必至灭度者不聚正觉成就文云生彼国者皆𢘻住于正定之聚所以者何彼佛国中无诸邪聚及不定聚正定名义阶位不同如第四记然今论意约处不退释正定义迦才等师亦正定愿属处不退由此义故异第九益彼约闻法得不退智如观经说生于七日得不退转和尚释云证得不退入三贤亦其义也问处不退者名不还生𢙣趣中如智论云不生𢙣趣名阿鞞跋致若尔与十五益有何差别答第十五益狭偏[戶@勺]三途故今正定广若生净土不还生六趣四生及二乘中故二十无诸不善益第十六愿云设我得佛国中人天乃至闻有不善名者不取正觉第四论释净土不起不善云生彼凡夫虽具烦𢙉由阙𢙣境不起何妨纵有𢙣境既佛本愿不可生𢙣[工*兄]阙其境不可起理㫆显明也二十一寿命长远▆言十五愿云设我得佛国中人天寿命无能限量除其本愿𢔜短自在若不尔者不取正觉成就文云声闻菩萨人天之众寿命长久不可胜计往生众生寿命无量无生死苦若有别愿虽生他方自在生灭非是业报今此娑婆所有苦中以生死苦甚为大矣大梵天王处高台阁也泣一劫半灭于三朱之袂释提桓因居喜见城也忧亿千岁别于五衰之露[工*兄]于下界[工*兄]于人间故彼劫初诸大王顶生喜见照明王等有三十二大人相庄严其身七宝导从人天敬爱王四天下皆㱕于死复有蛇提罗等诸小转轮王自以威力王𨵻浮提身色端正自恣无乏善通射术所向背伏是等诸王𢘻不免死又诸仙圣迦业香▆摩等行诸苦行得五神通扪摸天地造作经书皆不免死又诸佛辟支佛阿罗汉心得自在离垢得道皆为死王之所磨灭其余凡夫推而可量一切众生无能过者呜呼命念[乞-乙+、]去甚于山水形步[乞-乙+、]衰危于槿花且趍朝市夕㱕泉原昨抚玄鬓今成白骨一息不追千岁永逝香[乞-乙+、]长夜𦕈[乞-乙+、]苦轮无常为基谁不猒乎而彼人天金刚之力无有夭死遐长之寿无有别离乃至证得无上菩提未得变易如舍分假犹处有漏似得无漏遍是㫆𨹔愿力岂非众生㠯益二十二衣食自然益三十八愿云设我得佛国中人天欲得衣服随念即至如佛所赞应法妙服自然在身若有裁缝梼染浣濯者不取正觉成就文云衣服饮食众妙花香庄严之具犹第六天自然之物若饮食时七宝钵器自然在前等愿唯举衣然依此文合立一益若准论者有三种食今应三昧所现嘉肴今此娑婆衣不[卄/敞]形食难支命饥寒二困人理殆尽至冬八夜求短褐而卧霜盛夏三旬趍粗餐而奔炎𡸁[鉤-口+匕]于苍海催蹄于高山终日心痛通夜身疲盖在想二事岂非顾一瞬哀哉系衣食之狱堕名利之坑矣是㘴前𠀍不殖德本积财不施贪求无猒纵适求得亦长年难保或为王贼夺或为水火坏纵[這-言+(七-一+比)]此灾无常忽来彼子方着温裘也犹抱生死之羞猗道尝滋味也未养法性之身矣而安乐国万种𦂶𥿭百味饮食自然盈满随意而现身心[弟/木]濡无有味着微妙快乐次至无为具如经说不能一二问香味触三为假食性唯在欲界不通上界令心昏昧故令身沇重故睡眠性故长婬等故秽土三界犹有不受[工*兄]净土中有香饭等成假食乎答净土五尘皆是如来后得无漏大悲流现实非假食而未离欲分假身者托佛所变[乞-乙+、]为有漏色香味触以能受用虽是有漏亦假食性不同秽土引起眠等增益秽质如来方便令其初心触无漏境破[癈-殳+矢]有故若变易身及如来地勿假假食住持于身自在报故[乞-乙+、]摄释云如来及八地已上菩萨实不受食不假食自身安住然顺𠀍间示现受食示现假食其身安住名示现食(已上)。

问按佛地论但约佛果说示现食云何粗说八地已上答摄释会云论㨿果满略不明因实尔八地亦不假假决定已受变易身故(已上)。

二十三唯受众乐益三十八愿云设我得佛国中人天所受快乐不如漏𥁞比丘者不取正觉新旧摄论明净土中但有乐受无余二受至第六记当弁其相今此娑婆忧苦非一身心无安广明之者其相虽多略而论者四苦八苦经论具说不湏劳解而彼𠀍界无有三涂苦难之名但有自然快乐之音是故其国名曰安乐第六论释无众苦相二十四三十二相益第二十一愿云设我得佛国中人天不𢘻成满三十二大人相者不取正觉众生[乞-乙+、]者妙相具足端正殊妙人中轮王虽有此相非是明圆若比之彼土人天者甚为鄙陋无以为类[工*兄]其余人缺无一相秽质尘垢丑𢙣𤰞贱岂同彼邦菩萨声闻人天一摡俱备妙相表里映彻清净无垢浊水莫染不能受尘豪相月旋项有圆光旋发绀青顶有完髻净眼明镜上下齐眴唇舌赤好犹若[舟-(白-日)]果[(匋-山+止)/月]表万字趺具千轮手足[弟/木]软皮肤细滑如是等相一[乞-乙+、]难述盖非如菩萨百劫修百福亦如轮王𠀍[乞-乙+、]作𠀍福只是佛愿任运所成行者住心可思此益二十五无实女人益悲花本愿云愿我𠀍界无有女人及其名字又准和尚及兴师解三十五愿可为净土无女人证彼法花说不得五果大集经明是三涂因净土妙处㝡应嫌却非其道器如已上弁二十六无有小乘益悲花本愿云令我𠀍界无有声闻[(尸@言)*(〦/羊)]支佛乘所有大众纯诸菩萨无量无边无能数者除一切智天亲偈云女人及根缺二乘种不生国若有浊分一说三安养清净无有五浊故皆大乘问寿经本愿明有声闻观经小经及十住论智度论中亦说有小云何相[這-言+(素-糸+ㄆ)]答无二乘者无根败二乘故有声闻者有大乘声闻故至下当弁二十七离诸八难益悲花本愿云无三𢙣道八难之名无有受苦之名及不善不乐名言八难者如第三记已上三益非寿经愿悲化亦是一佛愿故兼引证也二十八得三法忍益第四十八愿云设我得佛他方国土诸菩萨众闻我名字不即得至第一第二第三法忍于诸佛法不能即得不退转者不取正觉三法忍者兴师䟽云即伏忍三位名为三法忍瑜伽亦说胜解行地有下中上品三忍故余说多为深位得益此义不尔闻名益故若谓闻名渐次得者何但三忍问三十种益生净土后于自土中之所得益而三法忍摄他方益何证极乐得三法忍答他方菩萨尚闻名益自国人天宁无此益故依第四十八愿意立此益也又此依第二十八道场树愿用立此益若彼国人天见此树者得三法忍一者音响忍二者[弟/木]顺忍三者无生忍此是自国人天所得彼即他国菩萨利益明知今益依二十八愿开立也问此三忍何忍位乎答兴师䟽云有说初二三地寻声得悟声如响故云音响忍四五六地舍诠趣实故云[弟/木]顺忍七地已去舍相证实故云无生忍[乞-乙+、]者惠心安法故此必不然初地已上皆已证实应无寻声赴实故有说初在十信寻声悟解故次在三贤伏业惑故后证实绝相故云无生忍此亦非也未入十信若生彼土不得法忍[這-言+(素-糸+ㄆ)]本愿故今即寻树音声从风而有[乞-乙+、]而非实故得音响忍[弟/木]者无乖甬义顺者不[這-言+(素-糸+ㄆ)]空义悟境无性不[這-言+(素-糸+ㄆ)]于有而顺空故云[弟/木]顺忍观于诸法生绝四句故云无生法忍二十九身常光明益寿经云此诸众生于七宝花中自然化生跏趺而㘴湏㬰之顷身相光明智惠㓛德如诸菩萨具足成就虽彼愿中不说此事愿成就中既说光明故知本愿亦含此义所谓三十二相之中项有圆光又按观佛经一[乞-乙+、]相皆有种[乞-乙+、]光明如经说云完髻相光白毫相光乃至额广平正相面上三轮相发际相如是众相一[乞-乙+、]相中皆出金光等准此等说让四八相不别愿▆▆▆身力坚固益二十六愿云设我得佛国中菩萨不得金刚那罗延身者不取正觉那罗延者即是神名此云人种真谛师翻为天力矣俱舍论明其力量云谓凡象香象摩诃诺健那钵罗塞建提伐浪伽遮怒罗那罗延后[乞-乙+、]力增前[乞-乙+、]十倍有说前六十[乞-乙+、]倍增歒那罗延半身之力比一倍成那罗延光记云于凡像等十[乞-乙+、]倍增故说后[乞-乙+、]力增前[乞-乙+、]十倍一凡象谓西国凡受用象二香象西国别有一类好象名为香象拟战时用三摩诃诺健那(是神名此云大露形)四钵罗塞建提(亦是神名钵罗此云胜塞建提此云蕰)五伐浪伽(亦是神名此云妙支)六遮努罗(亦是神名此云执持)七那罗延有说可知(已上)。

宝记▆正理云有余师此量如千蔼罗伐拏天象王力此象王力其量云何三十三天将游戏菀象王知已化作诸头种[乞-乙+、]庄严往天宫所诸天眷属数有多千乘已腾空如持划叶速至戏菀随意欢娱天人大象王力㔟如是此力千倍等那罗延(已上)。

又按𣵀槃第十一说小牛大牛青牛凡象野象二牙象四牙象雪山白象香象青象黄象赤象白象山象优钵罗象[牛*勾]物头象分陁利象人中力士钵揵提八臂那罗延十住菩萨一支节后[乞-乙+、]力增前[乞-乙+、]十倍一切凡夫者身中诸节[乞-乙+、]不相到人中力士节头相到钵揵提身诸节相接那罗延身节头相𤘽十住菩萨诸节骨解墦龙相结是故菩萨其力㝡大问何故立此愿答色心二法相依而住净土众生心力强胜如本愿云国中菩萨智惠弁才若可限量者不取正觉成就文云其诸声闻菩萨天人智惠高明神通洞达咸同一类身力若弱应不能持坚固心力例如大德法救说言诸佛如来身力无边犹如心力若异此者则诸佛身应不能持无边心力况身力坚于事自在何不立愿问何此中不立利生益摄论明业圆净云一切众生一切利益事为用尺曰凡夫二乘名一切众生随其所能为说正教令如说修行离四𢙣道离生死离二乘自爱行名一切利益此句明业圆净佛地论云如是净土▆持圆满作何事业作诸众生一切义利谓于此中自能现作一切有情一切义利或令一切有情自作一切义利现益名义当益名利𠀍间名义出𠀍名利离𢙣名义摄善名利福德名义智惠名利如是等别虽在寂定由先所修加行愿力任运能作一切有情一切义利(已上)。

此乃餐受大乘法味任持力故𠀍作一切利益事业此益为大何不开立是故要集立引接结缘乐答三十种益皆约自利略而不论化他益耳凡净土益不可胜计示一察万故云略举。

本㫆勒所问至岂不借矣第十六问初引次难[乞-乙+、]之意说慈等十念一[乞-乙+、]别念而行亦胜如何十声称𢏏𨹔佛一种劣行而得往生。

本往生西方至无异类者答十六问文即有二一明净土行业非一二子湏下还破谬计第一正明中文亦有一先法[(尸@言)*(〦/羊)]合次故定散下重[指-匕+ㄙ]证释成初明法中往生西方行门非一者𢝰摽或有三福等者正示诸行谓观经三福等也所问经十种法各得往生共是圣教互说净业何因是非而失二利[(尸@言)*(〦/羊)]如入流等者举奉公道非一喻往生业异品吾朝儒者无能知者然值宋僧令咨决时引斑朝录而[指-匕+ㄙ]授[(尸@言)*(〦/羊)]如入流九品(大唐官有九品自一品至九品[乞-乙+、]者官位入流者从七流入仕流犹自凡流入圣流也)县尉(乃九品官㝡下位也)后官(其次已上县羕主薄知县以至中品太守及上品羕相者也)或能精𤎼一经(大唐儒书即有九经然七人或精𤎼一经奏试文场可以入官九经者尚书毛诗周易周礼礼记春秋论语孟子孝经)或为进士之学(试经及第出官谓之进士及第也)或为流外勋品(流外者非试九经之流因有㓛勋于朝𨓍特赐官品也)或为七色出身(七色者非试经而出官或父祖有官以㤙例䕃序而出官谓之㤙泽官或百姓富聸以家贼入朝𨓍[乞-乙+、][乞-乙+、]赐以官品谓之纳粟官或边淮战斗有㓛朝赐官谓之赏[春-日+貝]官如是等类则有七色[乞-乙+、]者色目此七色非进士及第而得出身也)或作十年品子(大唐七人三年一次试科举或有士人一次试中科举朝𨓍㤙例许三年后特赐于官故谓十年品子也)皆得入流𢘻为羕尉(言进士出身七㐌出身十年品子虽有多品皆可入仕流羕尉者乃下品官之位也)岂限一业作文林郎业(文林即乃下品官之极位言为士人岂可以一经一业而不作文林郎业耶)往生亦复等者合法应知二重释成中定散两门等者广捐三经所说诸行谓观经说定散两门𢘻得往生无量寿明三辈修福皆净[剁-几+ㄆ]因小经中述唯念佛名终感佛[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]又上举两经显示释迦所说定散净业非一唯念佛名者显示㫆𨹔本愿唯是称名非余㫆陁教者即指本愿[乞-乙+、][乞-乙+、]生因[戶@勺]在称名故云唯念此乃明揔搜二尊教往生之道非只一彻虽有两义后义为正盖教两字非捐小经学者思择或持大乘等者别出两经所说行体受持大乘在上辈生孝养二亲在中辈生称念佛名在下辈生今文略举上中辈善具应言或偏称佛名是示一行影显诸业以三辈各有诸善故𠀍出𠀍者此下三门束述诸行一𠀍出𠀍间门孝养等是𠀍间善受持等是出𠀍善二定非定行门十六观定三福等散三[乞-乙+、]业分别门而作沙门等身业善读诵大乘等口业善且从粗者只云身口应举意善所谓观察菩提心等如是诸善俱生净土岂[戶@勺]彼经十念一门第二子湏下结破中亦二先明众经说殊唯执一说不可非余次又修下明因果万品限是一类不可无异如迦才云众生起行机有千殊往生见土亦有万别(已上)。

又𢝰明因果种种相令知净土行业非一非必别述极乐因果万差相也。

本夫菩萨修至愿陈斯旨第十七问此问意说菩萨慈悲在苦者门[(尸@言)*(〦/羊)]如父母不离病子犹如猎者不离兽山复如海人不出𩵋渊理湏身游秽界常救沇沦众生而何舍此愿生于彼无始系属今在牢狱菩萨大象宁弃群徒。

本夫𤼵菩提至以喻得解答十七问文有其二一𢝰明菩萨有二类其第二类不堪居秽二为此下明退行菩萨生净土理第一文中夫𤼵菩提心等者先附问端明菩提行湏愍含识广兴济度然行有浅深者此下正述菩萨根行不同先摽次释后证起尽应知行有浅深者准正释文已得不退名为深行末得不退名为浅行前堪处秽后可生净如十疑云一者久行菩萨道得无生忍者实当所责二者未得无生忍已还及初𤼵心凡夫菩萨者要湏常不离佛忍成就方堪处三界内于𢙣𠀍中救苦众生根有上下者深名上根浅名下根浅深上下是文相对非必别类谓位不退其根必胜位犹在退其机必劣故虽摽浅深上下正释浅深显是一类也又根上下不可必依次位浅深案十住论十信惟越致菩萨有二种一渐[乞-乙+、]转进二败坏怯弱前名大人志軡信等五根极坚固故次名儜弱怯劣翻向应知[乞-乙+、]未至不退上根者不退今摽虽俱举行浅深及根上下唯释浅深影显上下又智论云新𤼵意菩萨机解软弱虽言𤼵心多愿生净等机是机根解谓惠解二俱软弱不可居秽声色所缚失二利故解至不退根自勇𨦣此之二类宜在秽土处秽不染逢𢙣不变如鹅鸭入水[乞-乙+、]不能湿故若深学等者此下正释深学摽位大悲弁性不退显惠力得不退故不思已损大悲增上唯欲益他如斯菩萨多在秽方广行利物少生净土者如彼天亲及龙树等不退菩萨愿生净土亲羕㫆陁浅行摽位大智弁性退转显惠分智增菩萨虽非无悲不如悲增偏为于他随位在退若遇𢙣缘失菩提心造众𢙣业自利[乞-乙+、]他俱得损坏广如等者引现证[乞-乙+、]如第四记广引本业问大悲增故得不退大智增故有退转答不尔为显居在秽土升生净土二种性类论其悲智增上义也非谓悲故能得不退大智增故生退转也问若尔何故摽章中不摽此二答是摽文略或摄机根不别摽耳第二明生净土中亦二先立理次会难初文言为此者浅行菩萨若居秽界为此损故愿生净土离彼𢙣缘等者明不退缘即有六因一离𢙣境缘二亲近圣尊故三恒闻正法故四与胜友会一处故五历事诸佛散花供养闻法增进故六无二乘阐提外道等类[公*且]坏故虽复拔苦等者正会所难虽生净土非舍众生自利之行利他之本自利之本若不坚固利他之未亦软弱故如维摩云自疾不能救而焉能救诸疾人即此义也于安乐等者捐示广释文依智论故云已引彼集下云如智度论曰[(尸@言)*(〦/羊)]如二人俱见父母眷属没在深渊一人直往尽力救之力所不及相与俱没一人遥走趣一舟船乘来济接得出难菩萨亦尔若未𤼵心时生死流转与众生无别但已𤼵菩提心时先愿往净土取大悲船乘无碍弁才入生死海济运众生又引同论云菩萨生净土具大神通弁才无㝵教化众生时尚不能令众生[乞-乙+、]善灭𢙣增道进位称菩萨意若即在秽土𢬌济者阙无此益如似逼鸡入水岂能不湿也又同上引智论云若凡夫𤼵心即愿在秽土𢬌济众生者圣意不许何意然者龙树菩萨释云[(尸@言)*(〦/羊)]如四十里冰如有一人以一殊热汤投之当时似如少减若经夜至明乃高于余者凡夫在此𤼵心救苦亦复如是以贪嗔境界[這-言+(素-糸+ㄆ)]顺多故自起烦𢙉返堕𢙣道也(已上)。

婴儿不离母鸟子未成翅等诸喻如十疑引论先事不忘者后事师也先王所莹者后王镜也诸德勤诲不可不㨿诚具缚出离秘术之门重病除愈䂓摸之良药也百𠀍万代正欣道者宜赴侄路勿𣱵异辙往生用心唯在斯矣。

本净土论云至罗汉等耶第十八问[乞-乙+、]意之说净土论云二乘不生若准论者彼界云何得有声闻而经中说有阿罗汉若依经者非彼界无二乘弟子经论相[這-言+(素-糸+ㄆ)]如何会释。

本此有四尺至亦如是也答十八问文自有四第一义意论言二乘种不生者非三乘中声闻缘觉瑜伽论明法尔五性中缘觉乘及人天乘缘觉乘者生无佛𠀍独证菩提若闻佛出先入无余如花严中掌光灭智净土常有佛不灭故不可生也又不信有十方净土何因愿生人天乘者无性有情断三乘种无菩提牙生死流转毕无出故不可得生净土决定成菩提处问瑜伽论中不说五姓今何依[馮-(烈-列)+大]所以彼论第二十一声闻地中说有般𣵀槃法无般𣵀槃法二类不说余类第六十七决择分中说四种姓缺不定姓依斯他宗难瑜伽论都无此文答虽一处并无说五姓一论前后明说五姓谓彼本地分说二种补特伽罗于中般𣵀槃种姓内可有四姓第三十七五十二说三乘定姓毕竟无姓六十七明声闻菩萨不定无姓四种[乞-乙+、]姓声闻地独觉地菩萨地各述三乘法尔种姓第八十出回向大菩提声闻又菩萨地说住无种姓补特伽罗等毕竟无姓揔读一论上下首尾五姓分明不可致疑是故佛地论第二云由法尔故无始时来一切有情有五种姓一声闻种姓二独觉种姓三如来种姓四不定种性五无有出𠀍㓛德种姓如余经论广说其相分别建立前四种姓虽无时限然有毕竟得灭度期诸佛慈悲巧方便故第五种姓无有出𠀍㓛德因故毕竟无有得灭度期诸佛但可为彼方便示现神通说离𢙣趣生善趣法彼虽依教勤修善因得生人趣乃至非想非[乞-乙+、]想处必还退下堕诸𢙣趣(已上)。

所捐余论即是瑜伽及庄严论㨿斯䟽云依瑜伽等有五种姓抠要亦同请迈等师捐上下文弁五种姓盖皆此意㝡澄所难且依一处不列而已问楞伽二说五姓中云大惠何者无性乘谓一阐提[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]者无𣵀槃性何以故于解脱中不生信心不生信心不入𣵀槃即有二种一焚烧一切善根二怜愍一切众生作尽一切众生界愿大惠云何焚烧善根谓谤菩萨藏作如是言彼非随一修多罗毗尼解脱说是故不入𣵀槃大惠怜愍众生作尽众生愿者是为菩萨方便作愿若诸众生不入𣵀槃者我亦不入𣵀槃大惠白佛言此二种中何等一阐提常不入𣵀槃佛告大惠菩萨一阐提常不入𣵀槃何以故能善知一切诸法本来𣵀槃是故不入𣵀槃非舍一切善根阐提何以故大惠彼舍一切善根阐提若值诸佛善知识等𤼵菩提心生诸善根便证𣵀槃(已上)。

此经意者五姓皆成三乘菩提论何相[這-言+(素-糸+ㄆ)]答庄严论第一种姓品中说五种姓四同瑜伽第五性中出时边毕竟二种无性时边有四颂曰向行𢙣行(𢙣律仪人伏灭善根)普断诸白法(断灭善根人)无有解脱分(无小乘解脱分善根)善少(无大乘解脱分善人已七四人名时边四)亦无因(毕竟无者无𣵀槃因故)枢要云此中时边应云暂时梵云𣵀迦罗阿波利䁥缚喃达磨𣵀者暂也迦罗时也阿名无波利圆也䁥缚喃𡧘也达磨法也则暂时无圆寂法若时边等者应云迦罗案多阿波利䁥缚喃案多是边故余义同前(已上)。

会楞伽说抠要上云楞伽所说二种阐提初是断善根具邪见者后是菩萨具大悲者初者有入𣵀槃之时后必不尔以众生界无尽时故无姓有情不成佛故大悲菩萨无成佛期然第五性合有三种一名阐底迦二名阿阐底迦三名阿㒹底迦一阐底迦是乐欲义乐生死故阿阐底迦是不欲义不乐𣵀槃故此二通在断善根人不信愚痴所䨱[卄/敞]故亦通大悲菩萨大智大悲所薰习故阿㒹底迦名为毕竟[乞-乙+、][乞-乙+、]无𣵀槃性故此无性人亦得前二名也前二久[乞-乙+、]当会成佛后必不成楞伽但说具前二名有性阐提庄严通说有性无性二种阐提(已上)。

故知楞伽焚烧善者名断善根非毕竟无由斯本䟽弁教所被云依楞伽经被五种姓依大般若被四种姓庄严论等与此稍异溜州释云楞伽五性皆有性又瑜伽六十七决择分中设五难六答决[利-禾+(光-兀+天)]建立毕竟无性具如抠要又佛地论所捐经论毕竟无性决定而有何怀疑心问若论定业二乘俱不可生净土若不定姓独觉亦生故仁王说八百万亿大仙缘觉来至佛所佛顶经明无量无边[辟-辛+(〦/羊)]支佛人来入佛会既至佛所何不生净答缘觉即是无佛𠀍证果故多取灰断作𠀍无二佛之想不遮小分故云多生无佛𠀍界第二义中二先难第一义次今二下述正义初难中前义不然者揔非若以二乘者牒计即声闻等者正难有二一缘觉不生声闻生者何故言大乘善根界大义门土唯嫌缘觉非声闻耶二非但无女人根缺二乘三种体亦无彼三种讥嫌名若所嫌二乘缘觉人天者更亦不可有人天名如无有余女人等名然净土盛有人天名明二乘者声闻缘觉非缘觉与人天也问若尔净土有声闻名岂非讥嫌答第二义意净土声闻名不定姓虽有其名定非讥嫌或从古号亦曰声闻如论注云仍本立名又要决云小乘之人要生大志乘此为业即得往生从彼旧名号声闻也疑曰小乘之目[利-禾+(光-兀+天)]作讥嫌何因彼方必称斯号答曰声闻愚自利过深不解益他谓讥嫌耳虽存古号即大声闻益物既弘乃为良称故法花云我等今者真是声闻以佛道声令一切闻西方亦尔虽有小乘并是真声闻故无讥嫌等过也(昙鸾仍本直名慈㤙从彼旧名同异如何)次今二乘下正述义中二先正释可知次问曰下重问答问意易详答中亦二先正述义论言二乘种不生者约于定姓经说有声闻者是不定姓回心向大渐悟类也次天亲菩萨等者引例尺成谓准摄论天亲菩萨依瑜伽论释摄大乘是天亲依瑜伽证㨿今净土论亦应依彼[利-禾+(光-兀+天)]五性义故就定性而言不生言摄论者梁论序云披阅决定藏以释摄大乘唐𠀍亲摄论序颂云从广决择▆少分言略释摄大乘故决定藏决择分名也第三义中言愚法者未回心类此不可生故论言二乘种不生不愚法者已回心类此即可生故经述有声闻弟子异净影愚法不愚法虽修小行者非谓回心复修小行谓此之人虽本修小以今信大愿生净土或虽回心犹由本执修行小行以为往生业如中品类为生净土修小法等虽有二义后义为正第四义者文有其二一略明净土声闻罗汉非是小乘一阿罗汉名下广引例释成第一略释中彼以回心等者显彼声闻非实小乘谓彼土小以回心向大所修圣道断惑证理皆为无上大菩提故不名二乘也所谓此人以必定湏断人法执正习双亡证得二空究竟满足方得名佛果既大果因何小因二执具如第一记证二无我名得二空二障种子名正二障粗重号习此二随应初地乃至金刚心位并能断尽故云双己彼为先是等者弁彼从旧得小乘名谓彼声闻为本小乘欲断人执证于人空乘旧执故亦于净土先断人执取彼四果名阿罗汉亦曰声闻然非实小也第二阿罗汉下引例释成中即亦有二一明声闻罗汉名通大乘而成净土声闻罗汉亦非小乘二然直下明顿渐类断惑证理次第前后而成净土渐悟菩萨先断人执立四果名初文中先引四分别明罗汉名通唯识第三杂集十四对法第七智度论等二乘无学及如来地立罗汉名问更有何义佛名罗汉答以佛亦具[煞-(烈-列)][貝*戒]不生应供义故智论二云[乞-乙+、]何名阿罗诃阿罗名[貝*戒]诃名[煞-(烈-列)]是名[煞-(烈-列)][貝*戒]如偈说佛以忍为铠精进为[鋼-山+止]錍持戒为大马禅定为良弓智惠为好箭外破魔王军内灭烦𢙉[貝*戒]是名阿罗诃复次阿名不罗呵名生是名不生佛心种子后𠀍田中不生无明糠脱故复次阿罗呵名应受供养佛诸结使除尽得一切智惠故应受一切天地众生供养以是故名阿罗呵唯识论云此中所说阿罗汉者通摄三乘无学果位皆已永尽烦𢙉[貝*戒]故应受𠀍间妙供养故永不复受分假生故䟽释云阿罗汉者此正云应契当之义应断烦𢙉故应受供故应不复受分假生故若但言应即通三义故言如来应不言应供若着供字唯得一义便失二义(已上)。

问何故离所知障不名罗汉耶答䟽云所知障体不障解脱无能发业润生用故问何故离变易死不名罗汉耶答䟽云二乘无学有变易生此非由烦𢙉所招起故已离系缚得解脱故无分假死(已上)。

次引法花通明二名通大谓我等今者真是声闻者证其声闻名通大乘昔闻佛说四谛声教信受精进而出三界名曰声闻回心不然以佛道声令一切闻故名声闻谓依回心安住佛乘以佛乘声[估-口+(田/寸)]令利他异彼自度故名为真断障章中引今文释大乘声闻与今全同迁复抄云四十年前不得名真声闻今日方得名真声闻以佛道声[乞-乙+、]属于佛令一切闻[乞-乙+、]属众生此声闻二字全取他名有财释也(已上)。

我等今者真阿罗汉者证其罗汉名通大乘文举一因成罗汉义法花处[乞-乙+、]说佛十号亦与今同举二彰余𣵀槃经等言如来应不着供字其义即同今净土等者依例尺成净土二乘𢘻皆趣求无上菩提非二乘种等者离体离名[乞-乙+、]为种名种者种子二乘心种不生现行无漏种子为二乘体故种是体为已𤼵等者结释应知如法花经者此下重引证决定大乘声闻罗汉阿难授记在彼经第四人记品至结集时取罗汉者智论二云时大迦[葉-廿+卄]与千人俱到王舍城𦒿阇崛山中苦语阿阇𠀍王给我等食日[乞-乙+、]送来今我等结集经藏不得他行是中夏安居三月初十五日说戒时集和合僧大迦[葉-廿+卄]入禅定以天眼观今是众中谁有烦𢙉未尽应逐出者唯有阿难一人不尽余九百九十九人诸漏已尽清净无垢大迦[葉-廿+卄]从禅定起众中手[去/(冗-几+牛)]阿难出言今清净众中结集经藏汝结未尽不应住此断汝漏尽然后来入残结未尽汝勿来也如是语竟便自闭门阿难思惟诸法𣱵尽残漏其夜㘴禅经行殷勤求道是阿难智惠多定力少是故不即得道定智等者乃可速得后夜欲过疲极偃息却卧就𣏞头未至𣏞廓然得悟如电光出暗者见道阿难如是入金刚定破一切诸烦𢙉山得三明六神通共解脱作大力阿罗汉即夜到僧堂门敲门而唤大迦[葉-廿+卄]问言敲门者谁答言我是阿难大迦[葉-廿+卄]言汝何以来阿难言我今夜得尽诸漏大迦[葉-廿+卄]言不与汝开门汝从门䈁孔中来阿难即以神力从门䈁孔中入礼拜僧足大迦[葉-廿+卄]手摩阿难头言我故为汝使汝得道汝无嫌恨(略抄)迦[葉-廿+卄]言等者彼经上云大迦[葉-廿+卄]入贫里乞食时维摩诘来谓尊者言大迦[葉-廿+卄]有慈悲心而不能普舍豪[冗-几+(眉-目+田)]从贫𠧒迦[葉-廿+卄]住平等法应次行乞食为不食故应行乞食为坏和食相故应取揣食为不受故应受彼食以空聚想入于聚落所见色与盲等所闻声与响等所嗅香与风等所食味不分别受诸触如智证知诸法如幻相无自性无他性乃至一食以施一切供养诸佛及众贤圣然后可食如是食者非有烦𢙉非离烦𢙉非入定意非起定意非住𠀍间非住𣵀槃其有施者无大福无小福不为益不为损是为正入佛道不依声闻若如是食为不空食人之施也时大迦[葉-廿+卄]闻说是语得未曾有即于一切菩萨深起敬心复作是念斯有家名弁才智惠乃能如是其谁不𤼵阿耨菩提心我从是来不复劝人以声闻辟支佛行(已上)。

迦[葉-廿+卄]既𤼵如是誓愿何结集日令阿难劝取小乘果故知阿罗汉等者结阿难所证之果即非小果阿难从佛等者结阿难所修之行是大乘行若不尔者两故知言即繁重过二然直下明顿渐断惑证理相成净土渐悟四果名中先举例次今此下依例释成初中直往先断法执烦𢙉者明顿悟类先断法执直往迂𢌞断二执义如第一记本求佛道名为直往蕳别行回二乘之道法执能障菩提实智故彼菩萨作意先断如本䟽云若求佛者先断法执但今文约俱生二障分别二障初地入心并顿除尽不可言先断于法执故以修道人执烦𢙉金刚心断蕳异先断法执之义俱生法执于十地中地[乞-乙+、]先除故云先断俱生我犱至金刚心方顿断除即得成佛故为后断故本䟽云或有先断烦𢙉障不断所知障如二乘等求𣵀槃故或有先断所知障不断烦𢙉障▆住出初地等菩萨此依种说不依粗重趣一切智故或有亦断烦𢙉所知二障谓入初地金刚心菩萨此依种说若依粗重十地皆得(已上)。

准之故知言先断者应是俱生法执烦𢙉法执名烦𢙉如第四记从本已来者下弁直往菩萨先断法执所由菩萨从本期一切智法执能䨱三菩提果故作意欲断其智障望声闻是无䨱无记不障道故不可断之若望菩萨有䨱无记能䨱道法是故偏猒故梁论十云复次此无明应知于二乘非染𣲇于菩萨是染𣲇释曰二乘修行不为入十地此无明不障二乘非二乘道所破故不染𣲇二乘菩萨修行为入十地此无明障菩萨十地为菩萨道所破故染𣲇菩萨佛地论七云若法执等所知障体亦在无䨱无记心中二乘无学亦现行故无学位中无有不善有䨱无记此就二乘名为无䨱若望菩萨是染𣲇故亦名有䨱故所知障亦名无䨱亦名有䨱一体二名所望别故若所知障就二乘说无䨱无记四无记中何无记摄异𤎼生摄以从异𤎼识生起故(已上)。

言有䨱者俱舍论云䨱于圣道[乞-乙+、][乞-乙+、]加行令不现故名为有䨱唯识论云䨱谓染法障圣道故又能[卄/敞]心令不净故无䨱翻之不待言矣故摄论等者证所知障染𣲇菩萨既言极盲暗岂非障惠日故梁论㱕敬序云智障[打-丁+亟]盲闇谓真俗别执由如理如量无分别智光破成无等觉人执烦𢙉鄣于𣵀槃者明声闻人先断我执夫烦𢙉者扰浊有情能缚而在生死牢狱不令方至𣵀槃之城然二乘人唯求自利深猒生死不能修习一切解脱是故偏求断烦𢙉障无心欣慕断除法执[乞-乙+、][乞-乙+、]不障𣵀槃故[乞-乙+、]唯识云二乘但能断烦𢙉障求解脱故所知之障不障彼故菩萨俱二果别故(已上)。

诸二乘人[糸*(冬-ㄆ+免)]断人执得般𣵀槃名为解脱非真解脱以未能证法空真如而得一切解脱故也如义灯云今二乘人不能证彼真如理体但能悟此理体上离烦𢙉障染䨱义边名证解脱以二乘人不能证悟法空真理但名解脱非真解脱(已上)。

次今此下依例成中此声闻在七方便中等者明净土声闻依本执先证小果七方便中七方便前者显中三品本位分限𢝰论不定性本位者玄赞有二义一者若曾得二乘果𤼵心向大名为渐悟二者但从曾𤼵二心曾修二行来未能证果然归大者皆名渐悟又法花义决云设是凡夫未求于小即求大乘但不定性亦名渐悟以必不能一往超故必中退故迁复抄云设是凡夫具二乘性或行彼行及圣回心皆名渐悟(已上)。

知慈㤙意渐悟本位非必证果七方便中及方便前具二乘性𤼵心求大亦名渐悟今亦可然故云七方便中等文不举果不定性者为述中品往生果故此中三品先求声闻深猒人执后虽𤼵心生大乘土还依本习为说四谛先令断除人执烦𢙉见修两惑其断见惑名曰预流非住彼道名预流也如杂集论十四云何缘菩萨超升离生位而非预流耶由得不住道一向预流行不成就故何缘亦非一来耶故受诸有无量生故何缘亦非不还耶安住静虑还生欲界故(已上)。

断修惑已名阿罗汉如阿罗汉无诸惑故如唯识论三云十地菩萨虽未永断一切烦𢙉犹如咒药所伏诸毒不起一切烦𢙉过失一切地中如阿罗汉已断烦𢙉故亦说彼名阿罗汉(引对法第一杂集第十四)虽有此名只是菩萨位行而已问所说四谛大小乘中是何法耶若言小乘许所得益是大乘益能说之法何小乘法若言大乘还依本习所说四谛何大乘法答小乘四谛以依本习为所说故大小人空体虽无异大乘即依非安立谛证得真如小乘即㨿安立谛观开悟人空入门异故非理亦同若尔净土所说四谛安立有作四谛观故不可言大但至得益若论体性小乘人空所以者何大乘人空真见道中并证二空非前后得四谛理故[乞-乙+、]所闻法所得利益虽可属小而𤼵大心离灰断情唯求菩提为彼所作皆是大乘渐次行摄如彼渐次止观修行(云云)。

或四谛者是大乘法四谛六度十二因缘皆通大小名目虽同其义有别如十六心相见道中菩萨亦用四谛观等𤼵菩提心趣求佛果所闻之法所得之益不可言小故般若云若智若断是菩萨无生法忍又云念处道品是摩诃衍法花经云汝等所行是菩萨道岂非回心小乘道法皆会一乘得大乘名故下文云生彼净土通闻渐顿二种大乘会三归一之教明渐顿法俱是大乘问若尔何云依本习说答直尔不说二空一实亦先不令得法空理说安立谛先断人执此皆准依宿习之法非谓四谛是小乘法后义为胜文理有故迂回等者正述经名声闻别名菩萨所由谓迂回人通得二名直往菩萨但名菩萨不得小名佛以一名蕳彼渐顿二众弟子故言有无量声闻菩萨亦尔也。

本众香𠀍界至非小乘耶难第四义例众香难极乐声闻非是大乘谓众香国与[打-丁+亟]乐[剁-几+ㄆ]俱大乘清净佛土者何因众香无有二乘唯有菩萨而极乐[剁-几+ㄆ]乃有声闻岂非二乘土而有小乘耶众香𠀍界香积佛土出维摩经如第二记。

本此二佛土至二众别也救第四义此二佛土等者𢝰会相[這-言+(素-糸+ㄆ)]众香𠀍界等者别会相[這-言+(素-糸+ㄆ)]众香𠀍界唯直往生谓于娑婆修行八法无有疮[序-予+尤]愿生彼故唯闻顿教悟大乘法故经说彼唯有菩萨无二乘名言八法者如第三记极乐𠀍界广摄顿渐其渐悟者回心向大愿▆▆故通闻渐顿二种之法𤼵起大心行菩萨行依前宿修先断人执虽行菩萨道然先断烦𢙉名为声闻号曰罗汉虽得二名非实小乘其义如向故俱并者此下结成。

本如小乘四至而不生也第十九问[乞-乙+、]难意说若准小乘三祇行满百劫修相下品忍位方证不生若约大乘为利众生不受变易地上菩萨犹未能得𢙣趣非择灭二乘𤏙等亦复如是如俱舍云𤏙必至𣵀槃顶终不断善忍不堕𢙣趣第一入离生如何凡夫一生净土永绝𢙣趣而不生也一生蕳自在极𢙣显非器一声示小行如何此人以此微㓛即得永闭三途门户问初地断异生障得𢙣趣非择灭如何地上不得不生答智力结生非由业力谓地上位故起烦𢙉虽生𢙣趣利益有情自故意力非系缚生故云犹自如本䟽云七地已前代诸有情受三途苦乃是实身。

本决择分善至其义不妨答十九问文即有二一会所难二述正义第一会难亦二初决择分善等者明小乘人居在退处三乘𤏙顶是退位次然萨婆多等者明萨婆多亦许忍前得𢙣不生[乞-乙+、][乞-乙+、]得位然不决定何强拒难忍位前得𢙣趣非择灭者大论七十四举所破迦栴延义云毗尼阿婆陁那中说从见燃灯佛以来名阿毗跋致(已上)。

释迦菩萨值燃灯佛第二僧祇满第三僧祇初顶法位也此时既得阿毗跋致非忍前得𢙣趣不退又婆沙第七云问若尔菩萨为九十一劫不堕𢙣趣是何力耶答能障𢙣趣不必要由顺决择分所以者何或施或戒或𤏙或顶能障𢙣趣若钝根者得忍方离(已上)。

此等即是萨婆多许忍位前得𢙣趣不生分明证也加之优婆塞戒经说初僧祇离五种障一不生三𢙣趣二不生边地三诸根完具四不受女身五常识宿命明知经论共许忍前得非择灭第二今生下正述义如文解矣。

释净土群疑论探要记卷第十一

国家图书馆善本佛典第44册No.8914释净土群疑论探要记

释净土群疑论探要记卷第十二(论本第六)

本为一切众至不平等过是第一问先审次难初文应知次难两边初一边二若一切众生悉得生者一为度尽无穷生故不可佛灭国土坏败何因极乐有终尽日阿㫆𨹔佛有𣵀槃时二[乞-乙+、]菩萨不应𤼵愿菩萨愿云若有众生往生未尽我先生者不取正觉故知为先一切往生菩萨不可有后生义而言众生生尽我生明一切众生不可𢘻生也次一边三若一切众生有不生者一[這-言+(素-糸+ㄆ)]道理谓𨒫谤者尚得往生有何罪人更重此者不得往生二[這-言+(素-糸+ㄆ)]经文谓观经言亦令一切众生得生若有不得应非众生三[這-言+(素-糸+ㄆ)]大悲谓大悲愿普遍法界何隔一数而不令生无限大悲有不平等过哉。

本此有二释至一切者也答第一问文自二义第一亦二初正弁义一切众生𢘻可往生以佛大悲无有限量普起慈心咸与利乐广大[方*口]愿不蕳怨亲平等摄故次若尔下征难述成若𢘻生者前所设之初▆边难复云何通答意说云虽尽令生众生志愿种种差别不能并生即有五因一不信正法二乐着小乘三爱处秽方四𢬌苦住秽五乐求余国如是种[乞-乙+、]异行异心虽皆可生无尽生者譬如众生悉有佛性虽当成佛未必尽成如也尽成众生界尽此亦如是于义无妨且观一类者下正遮所难谓观一类乐生西方机缘略尽菩萨𤼵愿如来入灭一切众生非无生理第二义意有众生中不往生者如经说言者引遗教经说释迦化显㫆𨹔义其义可解虽佛广大者下正会难虽无限悲尽众生界然其受化唯度有缘故往生等者据理释成故往生机即有限量如来灭度菩萨后往观音补处故往生徒非遍一切者也初义相似皆成佛宗言佛慈悲所及众生皆有生理如一切众生皆有佛性故次义稍同相宗系属言佛慈悲虽遍法界机缘有分限有不生理故问报佛何灭答据授记经且述化边或报身佛有入灭义本既言净土至何有母耶是第二问既言净土者捐三十种益无女人如何等者出其相[這-言+(素-糸+ㄆ)]若无女人等者正难谓彼经云尔时世尊告诸比丘今当为汝宣说西方安乐世界今现有佛号阿㫆𨹔若有四众能正受持彼佛名号以此㓛德临命终时阿㫆𨹔佛即与大众往其人所令其得见已寻庆悦倍增㓛德以是因缘所生之处永离胞胎欲之形纯处群宝莲华中自然化生具大神通光明[亦/火]赫阿㫆𨹔与声闻俱其国号清𣳾圣王所住其城纵广十千由旬于中死满[剁-几+ㄆ]利之种阿㫆𨹔如来应正遍知父名月上广说乃至阿㫆𨹔佛与大比丘六万人俱问智度论云阿㫆𨹔佛亦有严净不严净土如释迦文谁知清𣳾说别秽土故安乐集明㫆𨹔国土通净秽引彼经云尔时阿㫆𨹔佛与声闻众俱国号清𣳾广说乃至上来所引并是化身之土若是净土岂有轮王及城女人等也(已上)。

准所引意料蕳经文初明极乐阿㫆𨹔佛与声闻俱下别更说秽土清𣳾要集亦㨿安乐集义是应道理何极乐处有女人义答者经文㔟一具不殊更不可言别说净秽故今问答及第五卷证净土义又慈恩佛土章中以彼经说为化净土玄赞等中[利-禾+(光-兀+天)]为报土海东亦释化身净土小经记云或说声王中说有父母是显彼佛所在秽土者是义不然所以者何彼经既说宝莲华中自然化生具大神通光明赫[赤/火]又文言有二菩萨一名观世音二名大㔟至此二菩萨侍左右此等皆是净土相故不异观经之所说故当知彼经所说提婆达多及魔王等皆于净土变化所作(已上)。

同宗要意亦复同之安乐集等人情而已。

本今为二释至成等正觉答第二问文自三义第一释中即有其二一明佛有受用变化两经不[這-言+(素-糸+ㄆ)]谓观经说第九观佛是受用身鼓音声说有父母等是净土中变化身也二又受用等者明受用身中化分假变易两种菩萨故所现既异谓他受用所化众中有二菩萨一分假身悲增七地已前诸位此诸菩萨三家受生即有父母亲属等类示同此众能化亦现父母王国等种[乞-乙+、]相二变易身智增初地悲增八地已上诸位此诸菩萨舍秽质身受净妙报无碍自在为此类故佛现化生便无见母此一义分可为二义所以合者观经所说属报义同故不别立问他受用身于色究竟大自在宫成等正觉何为分假身现父母等耶答诸佛应机如水顺器故他受用为化二位现异种身有何妨㝵谓为变易身诸菩萨示化生身于色究竟成菩提道为分假身现胎生身舍国城等得究竟果故玄赞七云他受用身有父母等鼓音王经阿㫆𨹔佛父名月上母名殊胜妙颜有子有魔等化七地已前有分假死故有父母等为八地已上有变易生理无此事不生死故三身章云此他受用虽有父母亦现受生无实女人佛及菩萨化为母等化分假身故现此相化变易身未见诚说又迁复钞云问阿㫆𨹔佛准经所陈乃是报身何有灭度答是他受用身他受用身应八地已前悲增菩萨可有灭度示同所化受分假身有生灭故故说㫆𨹔父名月上母名殊胜妙颜若对智增八地已上他受用身生灭即无(已上)。

问佛土章云第三弁因行门云西方通于报化二土报土文证如前所说化土证者鼓音王经云阿㫆𨹔佛父名月上母名殊胜妙颜有子有魔亦有调达亦有王城若非化身宁有此事故观经说九品生中有阿罗汉湏陀洹等(已上)。

是鼓音经以属化土一师解释何成相[這-言+(素-糸+ㄆ)]答慈恩即存通报化义故约一义述经文耳彼下释曰其土通报化二土若依前解此是他受用身示现亦有父母王国实即无之实无女人𢙣道怖等九品生中阿罗汉等借彼名说实是菩萨二释任情取舍随情(已上)。

无垢称䟽全同之矣准此等释若约化土父母等是实业所生若约报土父母等是佛假示现第二义二一者略解二言国下一[乞-乙+、]广释初略解中先释次例后结应知例中如维摩经说者彼经上云尔时会中有菩萨名普现色身问维摩诘言居士父母妻子亲戚眷属吏民知识𢘻为是谁奴婢僮仆𠌵马车乘皆何所在于是维摩诘以偈答智度菩萨母方便以为父一切众导师无不由是生法喜以为妻慈悲心为女善心诚实男毕竟空寂舍弟子众尘劳随意之所转道品善知识由是成正觉诸度法等侣四摄为妓女歌咏诵法言以此为众乐𢝰持之园林无漏法林树觉意净妙花解脱智惠果八解之浴池定水湛然满布以七净花浴此无垢人象马五通驰大乘以为车调御以一心游于八正路相具以严客众好饰其姿惭愧之上服深心为花鬘富有七财宝教授以滋㤙如所说修行回向为大利四禅为床㘴从于净命生多闻增智惠以为自觉者甘吕法之食解脱味为浆净心以澡浴戒品为涂香又梁摄论云一方便为父二般若为母三禅定为胎四慈悲为眷育五信乐大乘为种子(已上)。

经论意同故引而合如文殊等者重引花严说显示物名是㓛德法六十花严四十六云尔时文殊师利菩萨建立彼诸比丘菩提心已与眷属渐游南方至觉城东住庄严幢娑罗林中大塔庙处过去诸佛所游止处(已上)。

虽不显说觉城东者是法门名准下偈文定应表法所谓文云尔时善财童子从文殊师利闻佛如是诸㓛德专求菩提以偈颂曰三有为城墎高𢢔为围墉诸趣为劫歒渐爱为涂堑故探玄记云准下文城山处等所有名义皆是法门之所表也谓觉者表于生死有觉察故城者防歒外难内守法故即觉用也东者开明之始表是觉𤼵之初蕳终位之觉故云也(已上)。

又上四十四云无上转轮王胜妙三昧城空观妙宫殿慈悲大㽵严(已上)。

准知城者必所表耳二言国下广解释中虽有诸法之所表等不出理智禅定慈悲如其所应详审观察于中性净曰清者真如法界其性明白无垢无染故云清净体宽称泰者泰是大也理体广大称曰泰也佛界所有过恒沙德皆依真理[(尸@言)*(〦/羊)]如万物依止大地故国表理镜智亦依圆成实性如城依国故城表显大圆镜智真智含十智者其圆镜智现十智影一世俗智二法智三类智四苦智五集智六灭智七道智八他心智九尽智十无生智若约二乘束十为二有漏无漏性差别故若镜智影十智无漏如来无有[乞-乙+、]漏种故问何佛俗智答后得无漏能缘世间俗事转故问何法类等答法类二种如其次第以欲上界四谛为境法智类智由境差别分为苦集灭道四智他心智者如通中弁言尽智者谓无学位若正自知我已知苦我已断集我已证灭我已修道由此所有智见明觉解惠光观是名尽智(智谓决断或谓重知见谓推度或谓观照明谓照明觉谓觉悟解谓达解惠谓蕳择光谓惠光观谓观察智等八种并惠异名)又杂集论十云尽智者谓由因尽所得智或缘尽为境所以者何由有尽故而起此智名为尽智或缘尽为境故名尽智此义意言于此位中由永断集令无有余所得智名尽智或缘因尽为境故名尽智(由因尽所得智者集谛名因由集谛断所得胜智名为尽智缘因尽为境者烦𢙉灭尽名为因尽缘此灭理而为境智名为尽智)无生智者谓正自知我已知苦不应更知我已断集不应更断我已证灭不应更证我已修道不应更修由此所有智见明等名无生智又杂集论十云谓由果断所得智或缘果不生为境所以者何由有无生故所得智名无生智或缘无生为境名无生智此义意言由有当来一切苦果毕竟不生法性故而得此智虽缘余谛为境亦名无生智或缘苦谛无生为境故名无生智(准前尽智可解文意)能有十力者一智各有一力用故合曰十力或准俱舍处非处等十力即以十智为体故曰十智能有十力具如第五卷记因十度成者十智十力皆依施等十波罗蜜而得成就如是多十𢘻具足故名为十千镜智中有法王种子者镜智相应第八净识执持如来法王恒沙无漏㓛德诸法种子无缺减故如第一记金[(罩-卓+止)*寸]喻定胜余三昧者此定能居修道㝡后断结道位准对法论具四义故胜余三摩地一无间二坚固三一味四遍满无间者谓此相续流非世间行所间缺故坚固者非一切障所坏能坏一切障[打-丁+亟]坚固故一味者无分别性纯一味故遍满者缘一切所知法共相真如为境故彼论引经云为显此义薄伽梵说如大石山无缺无隔无冗一假[打-丁+亟]善圆满十方猛风所不动转(已上)。

平等性智常观镜智者果位性智常观大圆镜智㓛德能为利益所谓[(共-八+隹)*見]知镜智㓛德能击𤼵𡸁利他益也此三智居镜智之后者转识三智随顺本智如世间第从舍兄后故曰居后三智影从镜智种生如世间子从父母生故曰生子观诸烦𢙉即是𣵀槃者智能观达烦𢙉即息是名为寂烦𢙉𠰥寂妙智此显言即菩提非谓烦𢙉体即菩提性宗明义惑体即智不足▆释问若依此义自受用身必由智度及方便等应有父母若许即有莫大过失答憬𠧯所难非必尽理就化他土说有此相作表示释经不说自受用土故释亦不释余文可解不湏重详第三义二一先明菩萨成道不同二今阿下依例释成初文中二先𢝰摽次别释释中亦二一广明因行果成依愿不同二别明末后出家成道不同一广明中或有菩萨至亦无有异如悲花经第三卷说㔟至成道观音成道名㓛德山王彼佛在世㔟至辅翼请转法轮随其说法所经时节于其中间行菩萨道佛𣵀槃后正法灭已次得成佛其界㽵严及国劫名与前佛世等无有异或有菩萨至更别立称如同经说阿𢏏𨹔佛正觉已前尊音王佛不可思议㓛德王佛等无量佛次第出世[乞-乙+、]界常住无有变异然国劫名与前各异如或名㫆楼光明或名尊善无垢等也问一[乞-乙+、]世界名各别者经文分明劫名异者经未说何答界名已转劫何不然[工*兄]无量无边诸佛出世佛[乞-乙+、]寿命各[乞-乙+、]久远定非同劫故云尔也或有菩萨至经中具说案授记经悲华第三观音成道彼土转名一切珍宝所成就世界所有种[乞-乙+、]㽵严无量无边安乐世界之所不及故云皆转或有菩萨至悲花经说悲花经明无上念一千王子八万四千诸小王等往他方界成等正觉此▆等者结二又如下别明中菩萨童子出家成道者如梵网言释迦菩萨七岁出家但[這-言+(素-糸+ㄆ)]常途更勘余说菩萨纳妻等者如智论云释迦菩萨十九逾城舍国王位三十成道教化众生大通佛等亦此例也龙女作佛鹙子成道及余文明不能更解。

本如舍利弗至所能生也是第三问难五通超舍利弗等非是凡夫声闻五通不越三千大千界者问俱舍论云即此五通于世界境作用广狭诸圣不同谓大声闻麟喻大觉不[打-丁+亟]作用如次能于一二三千诸世界境起行化等自在作用若[打-丁+亟]作意如次能于二千三千无数世界智论九云弟子中天眼第一阿泥卢豆暂观见小千国土谛观见二千国土辟支佛暂观见三千大千国土地持论三十住论九亦复同此若准此说应言声闻五通境界不过二千何言不越三千大千答今约二乘𢝰云三千等者等取余罗汉及麟喻觉故故至答文通以二乘挍量大乘又智论五云小罗汉小用心见一千国土大用心见二千国土大罗汉小用心见二千国土大用心见三千国土辟支佛亦尔(言亦尔者大小支佛各有大小用心差故)若㨿此说舍利因连等大声闻通至三千故今无失前解为正顺常途故合答文故。

本此义不定至有漏善根答第三问文有其二先质次释初文可知第二只如下正释亦二初引例释次引证成例中亦二先举人间北郁单越定无中叐有顶八万还有中夭以例净土虽是凡夫缘力胜故通力超过此方圣者言缘胜者即有五种一业力胜𤼵菩提心修定散行一念㓛德深广难测二乘修㓛之所不及此之胜业为增上缘往生净土故曰业胜二果报胜谓净土报乘佛愿力五通自然岂同小乘自力熏习三威灵胜谓佛菩萨大威神德加备力故𤼵通[打-丁+亟]强非二乘境四资缘胜谓净土生大乘法味之所润持故资缘好法能𤼵惠[乞-乙+、]能起通故胜二乘五妙定胜谓大乘定㓛力难思故所𤼵通超过二乘所缘通境不可说倍㨿此五胜净土凡夫胜此方圣何所怪也次又五趣等者举业通疾超二乘通以例净土凡夫神通胜于此圣中有业通过二乘者俱舍论九释中有行速门云一切通中业通㝡疾今文依斯问业通虽疾何过二乘神境通力故婆娑[利-禾+(光-兀+天)]神境通力行㔟迅速胜诸中有答光记云问此论中说一切通中业通㝡疾是即中有行㝡疾何故婆娑第七十云如是说者神境通力行㔟迅速非诸中有解云此论言疾者是无㝵义谓无能㝵疾往受生故言㝡疾非谓行疾婆娑据行疾故言神境通速非诸中有故婆娑通经云经说业力胜神通者依无障碍说业力胜凡欲受生上至佛等亦不能遮若依行㔟而作论者应说神通胜于中有谓独觉等佛能㝵佛不作意不能出三千界亦有所碍此中有去无能㝵者若作此说同婆娑论又解神境通有三种谓意㔟胜解运身此论言一切通中业通㝡疾者约运身而说㨿少分一切谓此中有望彼运身速疾婆娑约意㔟胜解故言神境通疾非诸中有各㨿一义亦不相[這-言+(素-糸+ㄆ)](已上)。

问初解不明俱舍明中有行速门言业通疾何无㝵义[工*兄]无㝵门第四别门似二门混次解不明既言一切岂唯运身答若言不约无㝵边者[這-言+(素-糸+ㄆ)]婆娑过故者俱舍上述一切通中㝡疾下结上至世尊无能遮抑是非兼无㝵明行速义耶第四无㝵与此义异谓五根五尘[打-丁+亟]微成有对质㝵然中有身其体虚薄不遮金[(罩-卓+止)*寸]故㨿此义立第四门第一无㝵佛力法力不能留难速至生处名为无㝵故虽同言无㝵义异耳次解意者业通虽速[估-口+(田/寸)]识受生可经多时全不可等胜解意㔟极以速迅故约运身释少分义二故经下引证成中经说等者宝梁经云若𤼵菩提心求一切智是人受衣敷大地受揣食若湏㫆山亦能毕报施主之恩当知小乘之极果不及大乘之初心(已上)。

又𣵀槃对小乘天眼赞菩萨肉眼如第三记问小乘人空无漏善根即是菩萨生空真如何彼生空比类初心有漏善根答大小所证生空妙理虽是义等能显之人心品有异谓小乘者意乐狭少上不求菩提下不化有情是故不及大乘初心菩萨一念菩提心也故花严云菩萨于生死㝡初𤼵心时一向求菩提坚固不可动彼一念㓛德深广无涯底。

本未知往生至变易生死是第四问文意可知分假变易如前。

本彼土菩萨至微妙难思答第四问文即有二一直解问二然寿下会通伏难初文中八地已上是变易者彼位无漏相续不断不起烦𢙉无润生义故离分假唯受变易唯识义六如第四记七地已还初果已上或是分假或是变易者悲增分假七地已前犹分假故智增变易初地已上成变易故言初果者即捐初地始得无漏证生空故大庄严论初地见道名法眼净是初果名今亦如是又七地已还者显示直往七地已还初地已上依有智增悲增差别而有变易分假不同初果已上者显示迂回预流已上支佛已前智增机类异故或是分假或是变易论言巧便互显而已直往三贤及十信等皆分假者罗汉回心十信三贤犹有变易为蕳彼类别云直往也次然寿下通伏难者伏难意云若分假身一寿命短促此死生彼二形色𤰞秽血肉质㝵三心智拥滞应不自在故会通云虽分假身然合佛愿寿命遐长若非愿者无舍寿死(会初难)亦佛愿力颜容端正色相具足虚无无[打-丁+亟]寿经上云颜貌端正超世希有容色微妙非天非人皆受自然虚无之身无[打-丁+亟]之体憬兴释云虚无[乞-乙+、][打-丁+亟]者无障故希有故(通二难)复佛愿故得神通身心自在微妙难思(解二难)此等义如三十种益。

本净土之中至无何苦也是第五问文意分明三苦者俱舍二十二释诸有漏合三苦故皆是苦谛云有三苦性一苦[乞-乙+、]性二行苦性三坏苦性诸有漏行如其所应与此三种苦性合皆是苦谛亦无有失(由三苦合名苦无失)此中可意有漏行法与坏苦合故名为苦诸非可意有漏行法与苦[乞-乙+、]合故名为苦除此所余有漏行法与行苦合故名为苦(与坏苦合𢝰名坏苦与苦[乞-乙+、]合𢝰名苦[乞-乙+、]与行苦合𢝰名行苦)谓乐等三受如其次第由三受力令顺乐受等诸有漏行得可意等名(由乐受力令顺乐受相应俱有等诸有漏行得可意名由苦受力令顺苦受相应俱有等诸有漏行得不可意各由舍受力令顺舍受相应俱有等诸有漏行得非可意非不可意名)又论云若诸乐受由坏成苦性如契经言诸乐受生时乐住时乐坏时苦(正理五十七尺经云乐受生时住持乐者由彼乐受性是乐故坏时苦者谓诸有情未离染时心求乐坏位起忧愁等故说乐受为坏苦性乐受坏时设无苦受似苦显现亦名为苦)若诸苦受由体成苦性如契经言诸苦受生时住时苦(若诸苦受由体成苦性经言苦受生时苦住时苦故名为苦坏时乐故正理释经云苦受生时住时苦者由彼苦受性是苦故坏时乐者受坏时设无乐受由苦受息似乐显现故亦名乐于相续息位立以坏名故苦受息时名苦受坏)不苦不乐受由行成苦性众缘造故如契经言若非常即是苦(舍受由生灭无常行成苦性众缘造故其性不安念[乞-乙+、]生灭如契经言若非常即是苦故正理云不苦不乐受生时住时皆非苦非乐性是舍故即彼坏时苦乐随一容现前故可言俱有苦乐坏时无容有二故佛于此作异说)杂集论五云云何苦[乞-乙+、]性几是苦[乞-乙+、]行为何义故观苦[乞-乙+、]性耶谓苦受自相故随顺苦受法自相故是苦[乞-乙+、]性义苦受自相者谓苦受即用苦体为自相故名苦[乞-乙+、]性随顺苦受法自相者谓能生此受根境及相应法随顺苦受故名苦[乞-乙+、]性一切一分是苦[乞-乙+、]性为舍执著有苦我故观察苦[乞-乙+、]性(蕰界处三科一分名一切一分)云何坏苦性几是坏苦性为何义故观坏苦性耶谓乐受变坏自相故随顺乐受变坏法自相故于彼爱心变坏故是坏苦性义此中乐受及随顺乐受法于变坏位能生忧𢙉故此变坏是坏苦性又由爱故令心变坏亦是坏苦如经中说入变坏心一切一分是坏苦性为舍犱著有乐我故观察怀苦性云何行苦性几是行苦性为何义故观行苦性耶谓不苦不乐受自性故随顺不苦不乐受法自相故彼二粗重所摄受故不离二无常所随不安隐故是行苦性义不苦不乐受者谓阿赖耶识相应受随顺不苦不乐受者谓顺此受诸行彼粗重所摄受者谓苦坏二苦粗重所随故不离二无常所随不安稳者谓不解脱二苦故或于一时堕在苦位或于一时堕在乐位非一切时唯不苦不乐位是故无常所随不安稳义是行苦性除三界二处诸蕰一分一切行苦性三界者谓意界法界意识界二处者谓意处法处一分者除无漏相为舍执著有不苦不乐我观察行苦性(已上)。

若约界分别者抠要下云若依生苦相初二唯欲后一通三若㨿其性苦[乞-乙+、]唯欲有迫缘故坏苦通色界有乐受故如经中说变坏心后一通三界(已上)。

次八苦者婆娑七十八云生是一切苦安足处苦之良由故名生苦老能衰变可爱盛年故名老苦病能损坏可爱安适故名病苦死能断灭可爱寿命故名死苦不可爱境与身合时引生众苦故名非爱会苦诸可爱境远离身时引生众苦故名爱别离苦永如意事不果遂时引生众苦故名求不得苦如是诸苦皆是有漏取蕰所摄故名略说一切五取蕰苦杂集论六云生众苦所逼故余苦所依故众苦所逼者谓曾于母胎生𤎼藏间具受种种[打-丁+亟]不净物所逼迫苦正出胎时复受支体通切大苦余苦所依者谓有生故老病死等众苦随逐老时分变坏苦故病大种变异苦故死寿命变坏苦故怨增会合会生苦故爱别离[乞-乙+、][乞-乙+、]生苦故求不得所希不果生苦故略摄一切五取蕰粗重苦故如是八种略摄为六谓逼迫苦转变苦合会苦别离苦所希不果苦粗重苦如是六种广开为八转变苦中分三种故若六若八平等[乞-乙+、][乞-乙+、](已上)。

本若依小乘至苦坏苦也答第五问文即有二一解佛果苦有无相二十地下明因位苦有无相第一解果苦中亦二先小次大初小中若依小乘者指示所依佛身犹有三苦等者摽列苦数于中先明三苦皆具次明具八苦中五苦三苦具者准有五苦可知其相谓佛前十五界一向有漏后三界亦通有漏故次明有五中以如来等者述有八苦中五苦由谓如来身十八界法前十五界唯是有漏道谛无为所不摄故谓五根五境是色法无了别故非道谛无漏亦有为故非无为无漏故唯有漏五识虽心无强蕳择故非道谛无满道谛能蕳择故亦有为故非无为法是故凡圣前十五界皆是有漏非无漏也复三界法通漏无漏所谓意界及意识界唯有二类道谛所摄即是无漏不漏增故余唯有漏[乞-乙+、]随增故法界有三一有为无漏道谛所摄二无为无漏虚空非择灭二漏不缘故名为无漏非道谛因非灭谛果故染不缘三有漏法谓除前二余名有漏[乞-乙+、]随增故此与大乘经部等异如来身心是有漏故有生等五苦性也然断贪嗔等者述无八苦中三苦由谓以佛断贪爱等故能得远离爱别等三爱别离苦是爱结故断爱即离怨增会苦是恚结故断嗔能离求不得苦是贪结故断贪亦离佛虽愍诸等者显示如来离三苦相琉璃王诛诸释种者显因果集引增一云波斯匿王太子毗琉璃登王位后集四兵众向迦毗罗取诸释种九千九百九十万人放醉象令踏[煞-(烈-列)]于诸种竟还归本国过七日后王及兵众身坏命终堕阿鼻狱比丘问佛释种往昔有何因缘今受此报佛告比丘过去久远此罗阅城有捕鱼𢩭时世饥俭有大池水又多饶鱼城中人民捕鱼食之时有二鱼一名[牛*勾]璅二名两舌各相谓言我等无咎人民[煞-(烈-列)]食若我等身中有微少善者必于将来当报此怨昔捕鱼者今释种是昔[牛*勾]璅鱼今琉璃王是昔两舌鱼今好共梵士是此诸释种由[煞-(烈-列)]鱼故无数劫中堕狱受苦余殃未尽今受此报以此因缘一切众生勿行[煞-(烈-列)]生(已上)。

𣵀槃经说[煞-(烈-列)]多释种切割诸释女手足等如第五记非爱别离苦者𣵀槃卜四云琉璃太子[煞-(烈-列)]诸释氏坏迦毗罗城阿难尔时心怀愁𢙉𤼵声大[(口*〡*人)/大]来至我所作如是言我与如来俱生此城同一尺种云何如来光颜如常我则憔悴我时答言阿难我修空定故不同汝(已上)。

诚知世尊断除诸爱等证得我空故无此苦下之二苦无准知[ㄙ/天]调达出血者诸经说是五𨒫中第五之𨒫亦九𢙉中第三之𢙉栴遮系盂者兴起行经下云佛告舍利弗往昔阿僧祇劫前尔时有佛名尽胜如来尔时有两种比丘一名无胜一名常叹尔时波罗㮈城有长者名大爱有妇名曰善幻两种比丘往于其家以为擅越善幻妇者供养无胜四事无乏供养常欢至为微薄何以故无胜比丘断于诸漏六通具足常欢比丘结使未尽未成道故也常欢自言无胜比丘与善幻通不以道法供养自以恩爱耳汝知尔时尽胜如来弟子常欢者则我身是善幻妇人者则今波罗门女名栴遮者是我尔时无故诽谤无胜罗汉以是罪故无数千岁在地狱中受诸苦痛今虽为佛为诸大众说法要时以余殃故多舌童女舞盂起腹来至我所曰沙门何故不自说家事乃说他事为汝今独自乐不知我苦耶何以故汝先共我通使我有身今当临月事湏苏油养于小儿尽当给我尔时众会皆[但-日+弓]头默然时释提桓因侍后扇佛以神力化作一鼠入其衣里啮于舞盂忽然落地尔时诸四部弟子及六师徒等见盂堕地皆大欢喜扬声称庆欣笑无量(已上)。

西域记云众中一人起持木盂示彼女曰汝儿耶是时也地自开圻今身坠䧟入无间狱及受其殃火坑毒饭者十轮经云众魔外道于我自身及我徒众深生憎嫉为害我故假设珍膳杂以毒药暗[日/直]火坑伪敷林座西域记云摩羯陀国有大深坑室利鞠多(唐言胜蜜)以火坑毒饭[宋-木+舌]佛处胜密者宗信外道深着邪见诸梵志曰𠳮答摩国人尊敬遂令我徒无恃赖汝今可请至家饭食门穿火坑满中纵火𢯆以杇木䨱以燥土凡诸饭食皆杂毒药若𪞁火坑当遭毒食胜密羕命设毒食城中之人皆知胜密于世尊所起𢙣害心咸皆劝请愿佛勿往世尊告曰无得怀忧如来之身物莫能害于是受请而往足履门阃火坑成池清澜澄鉴莲华㫆漫胜胜密见已忧惶无措谓其徒曰以术免火尚有毒食世尊饭食已讫为说妙法胜密闻已谢咎归依(已上)。

增一四十一说同斯乞食空钵者智度论云婆罗门城王作制限法若有与佛食听佛语者输五百金钱其后佛到其国入城乞食众人闭门钵空而归是时有一老女持破瓦器盛[白/(夕*匕)]潘涳出门将弃见佛钵空渐来思惟如是神人降身行乞愍一切故信心清净惭愧白佛且欲设供更不能得今此㢢食湏者可取佛知其心受其施食微笑出五色光普照天地告阿难言是老女施佛食故十五劫间天上人中受福快乐后得男身出家学道成[(尸@言)*(〦/羊)]支佛尔时佛边波罗门立设偈云汝是日种[剁-几+ㄆ]利性净饭国王之太子而以食故大妄语如是臭食报何重是时世尊出广长舌䨱面上至发际时婆罗门忽然合掌白佛若人舌能䨱鼻言不虚妄何[工*兄]发际心开意解五体投地悔过甚深时佛为种[乞-乙+、]说法得初道果即举手大声言一切众人甘露门开如何不出城中一切婆罗门皆送五百金钱与王[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]佛供养破制限法永归佛法(尼𤘽𨹔树[(尸@言)*(〦/羊)]成小因大果义今略抄)遇饥馑世者出[(尸@言)*(〦/羊)]喻经如序分义凡佛生身现受如此种[乞-乙+、]苦𢙉必依宿业有此事故[乞-乙+、]智论明受九罪报一者梵士女𣨒𨹔利谤五百阿罗汉亦被谤二者旃遮婆罗门女系大杵作腹谤佛三者提婆达推山压佛伤足大指四者迸木[利-禾+(光-兀+天)]脚五者毗楼璃王兴兵[煞-(烈-列)]诸释子佛时头痛六者受阿𦒿达多婆罗门请而食马麦七者冷风动故脊痛八者六年苦行九者入婆罗门聚落乞食不得空钵而还复有冬至前后八夜寒风破竹索三衣御寒又复患热阿难在后扇佛如来等世界小事佛皆受之(已上)。

兴起行经说有十缘上卷说六下卷宣四一𣨒𨹔利谤二𦒿奢㫆跋谤三头痛四者节烦疼五背痛六木抢[利-禾+(光-兀+天)]脚七提婆达多掷石八婆罗门女栴遮谤九马麦十苦行舍利弗请问经说七缘云云次大乘明义者以佛三科皆无漏故一切不善皆𢘻断除一切善法毕竟成就云何今实有不善报方可受得感生死等诸苦患耶但为众生方便示现尘土坋身[皮-(〡/又)+(王/巾)]狼畏心故智论云阿泥卢豆与一[(尸@言)*(〦/羊)]支佛食故受无量世乐心念饮食应意即得何[工*兄]佛世[乞-乙+、]割肉出髓以施众生而𠧒食不得空钵而归以是事故知佛方便为度众生故受此诸罪云何方便怜愍未来世五众佛弟子施福薄故𠧒种[乞-乙+、]自活之具不能得诸白衣言汝衣食不能得有病不除何能得道以益于人是五众当答我等虽无活身小事有行道福德我等今日众苦是先身罪报今之㓛德利在将来我等大师入婆罗门聚落乞食尚亦不得空钵而还佛亦有诸病释子毕罪时佛亦头痛何[工*兄]我等薄福下人诸白衣闻已嗔心则息便以四种供养佛供给比丘身得安稳㘴禅得道是为方便故非实受罪乃至广说诸罪因缘皆亦如是(已上)。

故𣵀槃等者引证而显诸佛所得常住无有生死等苦言法常者𣵀槃法是自性常故余五蕰是或不断常三常住如第二卷记次引维摩𢝰证佛身无漏故无三苦八苦佛三科是皆无漏者如第一记引瑜伽等第二明因位苦相中先摽次释[乞-乙+、]自二义第一义二一初至诸报身故略明有八苦一三苦中二[乞-乙+、]又于下广明三苦八苦有无相初文中二先摽苦数次以十下明有苦所由谓若分假若变易皆是有漏业异𤎼报故未得免五取蕰苦及行坏苦变易生死实是有漏三界摄者如第一记次广释中二初至唯无苦[乞-乙+、]明三苦有无又于行苦等者明有行苦蕳无漏行有为无漏虽是[遷-(大/(夗-夕))+冬]流非行苦故问道谛有为何非行苦答俱舍二十二云道谛非苦[這-言+(素-糸+ㄆ)]害圣心是行苦相非圣道起[這-言+(素-糸+ㄆ)]𨒫圣心由此能引众苦尽故(已上)。

有漏乐生等者明有坏苦蕳无漏乐无漏快乐无退坏故又无漏能破众苦故彼无逼迫等者显无苦[乞-乙+、]既称极乐何有逼迫身心忧苦次初受下明八苦有无于中初受彼身等者明无生苦即有二因一非众苦依故二无逼迫受故生苦有二因一众苦逼迫故二众苦所依故如向已引杂集论说今翻彼耳命极长远等者明无死苦寿命长久不可胜言纵虽凡夫终成变易究竟成佛无有死苦以本愿故修短自在虽舍彼命生于余国而非业报受苦之死此五蕰等者明有蕰苦若分假若变易报从惑生体是有漏故五取蕰苦也行坏二苦取蕰一苦有漏为因故略广中明有三苦由皆有[乞-乙+、]漏言问要集云金[(罩-卓+止)*寸]之报无五盛苦与今何[這-言+(素-糸+ㄆ)]答作者本宗是各别故谓今论者位登十地身成变易未舍异𤎼体是有漏故言犹有漏故言犹有五取蕰苦要集意者许变易实无漏色质无漏金[(罩-卓+止)*寸]更无[癈-殳+矢]坏故约终得法性法身言无阴苦此相宗义彼台家意以由斯故二义异耳导和尚云净土之中一切圣人皆以无漏为体大悲为用毕竟常住离于分假之生灭恐与要集其义同焉净佛国土者明无病苦夫𤼵病缘略有其五一四大不顺故二饮食不节故三㘴禅不调故四鬼魔得便故五前业所感故四大不顺者地水火风其性各殊鸱枭共栖蟒鼠同冗更互侵毁无时有安外㔟助火火强破水是增火病外寒助水[乞-乙+、]增害火是为水病外风助气吹火火动水是为风病或三大增伤[宋-木+舌]于地名等分病或身分增[宋-木+舌]余三大亦是等分属地大病此四既动众病竞生力均暂和不生𢙉患净佛国土四大调适无有增减所以者何寒暑外调不冷不热善业内𤎼是妙是胜内外因缘能相应故令其四大而安稳也今文偏表四大安稳为无病由若广论则非无余缘饮食不节者或有不计多少成病或有不节时候生𢙉或啖不安食俄起急患或食不应藏渐为宿痾千病万病无不依食故要揽云夫病从口入祸从口出故君子慎言语节饮食彼安养[剁-几+ㄆ]若欲食时百味饮食自然盈满虽有此食实无食者见色闻香自然饱足身心[弟/木]懦无所味着此是㫆𨹔后得大悲之所变现无漏妙味宁生有患㘴禅不调者或身仪不正或心增怠𢢔魔得其便使人身体背瘠骨节疼痛或止观不平若上若下若急若缓悉成病患而极乐界定水湛然八解浴池能洗尘劳惠日赫[赤/火]三明朗光方卷翳膜定惠克调宁结病根鬼魔得便者𢙣鬼邪魔令人[((身-(白-日))-(必-心))*此]时心忽狂乱撗𤼵劳𢙉修道病累多依于斯诸净土中无有鬼魔纵令虽有或是应现护持正法无作事业如何𤼵病业所𤼵者前世犯罪今生必感多病短命或现破戒动先世业之故成病身口意病三业罪生根藏腑疾从五戒犯起彼西方者佛愿风扇罪障尘[扠-、]净业花开妙果实结有何所催招业疾乎故知净土诸缘𢘻缺无病苦也形无衰损等者已下明无老等四苦其义可知第二义中二初明八苦同前次三苦下明三苦中唯有行苦无余二苦于中由受等者述有行苦所由分假变易体是有为有漏报故未离念[乞-乙+、][遷-(大/(夗-夕))+冬]流行苦故有行苦也虽有乐受等者述无坏苦由净土快乐相续无断究竟永证寂灭真乐若转舍受虽有少息不生苦受非坏苦也文不解无苦[乞-乙+、]所由同前义故[乞-乙+、]彼下结也。

本既彼净土至为极乐也重难第二义意兼第一义谓彼净土虽无三苦中苦坏二及八苦中生等七苦而犹得有三中行苦八中阴苦如何名为极乐国土故上等[乞-乙+、]三中坏苦八中七苦下等[乞-乙+、]取八中阴苦问何故知但难第二义答下解文唯第二义故或又𢝰问前之二义然答文者为少属无偏述第二非不会前若会一义前一义亦能被会故。

本三苦之中至为极乐也救其重难文自二义第一义者𦆵虽有三八中余一以少归无名为极乐如𣵀槃者下引例而成其义可知又逼迫下为第二义通迫身心令不安稳忧苦彼无名为极乐不可以有行阴致难行阴两苦虽名为苦非重逼故在身在心者逼迫之受在五识苦在心识忧五识必属有根身起故名为身忧强思起故唯在心。

本观经言分至苦众生耶是第六问先引次难文易可了。

本今言度苦至土苦众生文即有二一自反征二自通会经言度苦通度自土他土苦也或今言下至苦众生耶犹是问余谓上正难今因问其自他土苦答通度等者先答自他土若尔释日两字恐增是[冗-几+(舄-臼+(〡*日))]误也。

本自土既无至他方苦耶征难通度自他土苦难意易了。

本自国众生至多怒[宋-木+舌]处正救难通自他土苦兼会本难弁通自他土相则度苦之义自显故也文有二假一明度自二明度他第一度自土者自国众生虽无粗苦然非无彼二种生死微细行苦其相已弁如来同集为说妙法令速出离故名度苦二他国下述度他土苦即有三相一化佛菩萨自往他方亲为救拔故分身佛遍满十方如此土人净业成就临命终时化佛菩萨来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]往彼或宜身下至来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]往彼文是也如此土者举于一方显余九方示于一土令知多土二遍十方界分身佛等归还本土远为利益故集本国救他方沇或宜归下文是也远为益者于极乐界遥谈利生方便事故又于本国遥为加备成利益故三化佛菩萨云集极乐化诸菩萨令兴大悲舍自土乐度他方苦或言度下文是也救他方苦虽出三相次二正会集极乐文初一身往成救济故更非云集本国义也如经论者引例而成觉动大悲如十地经论第十说八地菩萨𨈣寂灭乐上不见菩提可求下不见众生可利诸佛七劝令趣利他言七劝者第一劝为成就诸佛十力无畏十八不共等㓛德故勤求精进乃至第七劝观十方无量众生无量法差别通达彼事说七劝已云若诸佛不为此菩萨起智惠门转者是菩萨尔时即入𣵀槃弃舍利益一切众生以诸佛与此菩萨无量无边起智惠门故于一念中所起智业比从初𤼵心以来乃至竟第七地百分不及乃至无量无边阿僧祇分亦不及一(已上)。

又本业下云菩萨无生观舍三界报变易果用入中忍无相惠出有入无化现无常自见己身当果诸佛摩顶说法身心别行不可思议故名不动地问唯识三云又不动地以上菩萨一切烦𢙉永不行故法駅流中任运转故能诸行中起诸行故[剁-几+ㄆ]那[乞-乙+、][乞-乙+、]转增进故此位方名不退菩萨(已上)。

真俗双行二利任运何沇无相海弃济度计耶答䟽释法駃流中任运转故引十地论云八地已去菩萨于无相海任运而转诸佛劝等乃至广说[剁-几+ㄆ]那真俗双运以无㓛用故任运转又余处䟽云第八地中得无相乐𨈣着寂灭不肯进修诸佛七劝方能进起扑扬法华摄释云问案十地论云八地菩萨𨈣寂灭酒十方诸佛摩顶七劝唯识亦云于利他中不欲行障如何今说任运而行七劝有障皆㨿利他不能任运非依自利[乞-乙+、][乞-乙+、]实能任运进故又八地中有入住出劝为创入任运㨿后(已上)。

初释意者第八地中未断利他中不欲行障故利他㓛德不任运行是故诸佛劝令利生自行㓛德任运增进不假㓛用故说八地任运而转次释意者第八地中有入住出七劝在入任运在后住出已去二尺俱许自利任运于利他行作异尺故不[這-言+(素-糸+ㄆ)]任运转论文也问论注云菩萨于七地中得大寂灭上不见诸佛可求下不见众生可度欲舍佛道证于实际尔时若不得十方诸佛神力加劝即便灭度与二乘无异今言八地岂非相[這-言+(素-糸+ㄆ)]答七地满心八地创故论注约七地终言于七地中摄释就八地始言劝为创入故准扑扬一义意者论注不[這-言+(素-糸+ㄆ)]今八地文又智论十云七住菩萨观诸法空无所有不生不灭如是观已于一切世界中心不着欲放舍六波罗蜜入𣵀槃尔时十方诸佛皆放光明照菩萨身以右手摩其头语言善男子勿生此心汝当念汝本愿欲度众生汝虽知空众生不解汝当集诸㓛德教化众生共入𣵀槃汝未得金色三十二相八十种好无量光明三十三业汝今治得一无生法门莫便大喜是时菩萨闻诸佛教诲还生本心行六波罗蜜以度众生(已上)。

言七住者即是七地所以知者僧侃䟽会十地经[這-言+(素-糸+ㄆ)]言十地就终云在八地智论克实说七地终心惠影同之故知论注依智论说智论若不[這-言+(素-糸+ㄆ)]十地者今亦何乖昙师所解故维摩等者初文显示净土菩萨化佛等劝令兴大悲谓彼经言秽土菩萨于苦众生大悲坚固知净土中不见受苦故于众生大悲不坚由斯义故化佛菩萨云集本国令舍自乐救𢬌他苦次文显示诸佛所劝大悲起故弃净[剁-几+ㄆ]来至秽处故此二文释成第三。

本阿㫆𨹔经至受相应乎是第七问[乞-乙+、]意可觉。

本八识之中至舍受相应答第七问文有其二一明七八两识恒与舍受相应二余六转下明三受相应第一明七八识中亦二先揔显示因果七八恒舍相应次令准知极乐七八亦舍相应初文中言一类相续等者明因七八唯舍相应唯识论三尺因八云此识行相极不明了不能分别[這-言+(素-糸+ㄆ)]顺境相微细一类相续而转是故唯与舍受相应䟽云一极不明了是舍受相若苦乐受必明了故[乞-乙+、]此中忧喜入苦乐中依三受门不言忧喜二不能分别[這-言+(素-糸+ㄆ)]顺境相取中容境是舍受相若是余受取顺[這-言+(素-糸+ㄆ)]境故三由微细若是余受行相必粗四由一类若是余受必是易脱此行相定故成一类五相续而转若是余受必有间断此恒相续故唯舍受若许明了行相可知便应不能摄益相续若能分别[這-言+(素-糸+ㄆ)]顺境相非真异𤎼真异𤎼者取境定故若粗动者应如余心非异𤎼主显行相难知异余识也若许易脱即善𢙣趣皆𢘻不能互摄彼种许是善识能持𢙣种与理相[這-言+(素-糸+ㄆ)]摄论第三亦有此解若有间断便非彼生亦不受熏已舍寿故性非坚故如余心等由此五义必具有故便能受熏持种相续(已上)。

准之今论亦具五义一类第四相续第五缘境微细是彼第三难可了知是第一二谓难可了第一不了难知第二不能分别论文言巧妙含五义但第七识有三师义第一师云唯有喜受恒内执我生喜受故我既欣行故唯喜俱第二师云前义不然应许喜受乃至有顶[這-言+(素-糸+ㄆ)]圣言故谓此识受一类而转若许喜俱此喜应通三界九地若言通者[這-言+(素-糸+ㄆ)]瑜伽第十二说初定出忧第二定出苦第三定出喜第四定出乐于无想中出舍根等若许喜乐通在有顶应许忧苦通三界有应说第七四受相应谓生𢙣趣忧受相应缘不善业所引果报第八识故生人欲天初二静虑喜受相应缘有喜地善业果报第八识故第三静虑乐受相应缘有乐地善业果报第八识故第四静虑乃至有顶舍受相应缘唯舍地善业果报第八识故第三师云前第二说亦不应理此无始来任运一类缘内执我恒无转易与变异受不相应故谓任运故恒一类故无变故唯舍受非是舍受可名变异有易脱故瑜伽六十三证俱生舍受第八识俱非可起余忧喜等受亦证此义然乐忧等皆思惟引𤼵此识任运如何不起舍(已上)。

今㨿第三正义故言第七识与舍相应纵处阿鼻等者显示极苦极乐之处此识同唯舍受想应三界九地一类而转无变易故乃至佛果等者明果七八亦舍相应唯识论三释佛果第八识云此亦唯与舍受相应任运恒时平等转故䟽云亦如本识因中唯与舍受相应任运转故不作分别故非有易脱故不可动摇故如佛地论说不可动摇非如余智(已上)。

同论五尺佛果第七识云如第八识已转依位唯舍受俱任运转故恒于平等转故(已上)。

明知七八至佛果位亦唯舍受准如是因果七八舍极乐世界七八二识亦应恒与舍受相应第二明六识俱受中余六转识三受相应者揔明彼六识喜乐相应于中在意与喜乐受相应者若小乘说意有乐者第三禅乐若大乘说适悦之受意识相应或名乐受谓悦五根名为乐受悦意名喜[工*兄]第三禅根本近分意地适悦皆名乐受若与五识相应适悦恒名乐受故唯识论五云诸适悦受五识相应恒名为乐意识相应若在欲界初二静虑近分名喜但悦心故若在初二静虑根本名乐名喜悦身心故若在第三静虑近分根本名乐安静尤重无分别故䟽云大乘初二近分有喜瑜伽五十七未至地十一根有喜故显扬第二亦然何以无乐以彼适悦不遍五根故但适意识及身处少分彼论自言不充遍悦故五十七中亦尔如下当知根本初二名喜乐者适悦五根故由动勇故复名为喜欲界可知(已上)。

忧苦二受亦通意识谓人天中意地不悦恒名为忧非尤重故傍生鬼趣重名为苦轻名为忧捺落迦中唯名苦受纯受尤重无分别故[乞-乙+、]唯识五云诸逼迫受五识相应恒名为苦意识俱者有义唯忧逼迫心故有义通二人天中者恒名为忧非尤重故傍生鬼界名忧名苦杂受纯受有轻重故捺落迦中唯名为苦纯受尤重无分别故(已上)。

后护法义大异小乘俱舍等说舍受通与一切相应者舍受通与六识俱故▆于六识名为一切非如余受[戶@勺]分相应也以称赞等者证有喜乐无有忧苦无妨有舍者此下别述有舍受理喜乐二受在彼圡者理不应疑舍可思虑故别立理即有三由一喜乐终必住舍故如俱舍云㔟力衰歇必住舍受二舍受体善业感故璎珞下云是名三受三苦苦[乞-乙+、]行苦坏苦苦受乐受舍受二受善缘因果苦[乞-乙+、]𢙣因果俱舍论云舍行微细顺于善故故唯善感光记引婆娑云问何故舍根唯善业感非不善耶答舍根行相微细寂静智者所乐故善业感诸不善业性是粗动故不能感舍受异𤎼(已上)。

三未至等诸定舍故问瑜伽显扬唯识等论初二近分皆是喜受如何今言未至定舍答且依小乘而作此说俱舍等许八近分皆舍故大乘不然如向所弁以此准知者㨿理释成以此三理得准例知虽名极乐亦有舍也若谓不然者遮计重释若谓名极乐故不可舍相应者亦不得与喜相应以彼土名极乐界故𨿽名极乐与喜相应何妨名极乐亦舍受相应问依三受门乐摄喜故可名极乐何例舍受答称赞经云无有忧苦唯有喜乐故名极此约五受立极乐名故今论释于义无失问若许有舍[這-言+(素-糸+ㄆ)]诸圣说悲花本愿云山陵堆阜大小䥫围湏㫆大海亦无阴盖及诸障碍烦𢙉之声无三𢙣道八难之名无有受苦之名及不苦不乐名宝积十八云彼极乐世界亦无苦受不苦不乐受名尚无假说何[工*兄]实苦是故彼国名为极乐世亲摄论十云受用如是清净佛土一向净妙者谓净土中无有不净粪秽等事唯有乐受无有苦受无[乞-乙+、]记受一向无罪者谓净土中无有不善亦无[乞-乙+、]记一向自在者谓净土中不待外缘一向所欲随自心故梁论十五云但受妙乐无苦无舍故言一向乐(已上)。

悲花宝积别说极乐前后摄论㧾明净土故知一切净妙土中无有舍受答可有舍受道理分明唯识论意七八两识至佛果位尚恒舍受如前引论前六转识犹佛果位与三受俱谓喜乐舍故论五云得自在位唯乐喜舍诸佛已断忧苦事故(已上)。

佛果八识与舍相应净土众生宁无舍受但会经论适悦之受恒可得起见闻觉知皆顺心故舍受不然起希有故若喜乐心歇减之位若入舍定虽暂得起而非恒时故少属无以为无舍。

群疑论探要记卷第十二

国家图书馆善本佛典第44册No.8914释净土群疑论探要记

释净土群疑论探要记卷第十三(论本第六之余)

本分假生死至如何解释是第八问先引次难智论三十七云人身中有八万户䖝侵食其身是阿鞞跋致菩萨摩诃萨身无是䖝何以故是菩萨㓛德出过世间以是故菩萨无是䖝户是菩萨㓛德增益随其㓛德得身清净(已上)。

此约初地法身菩萨肉身菩萨虽在初地未免血肉䖝户身也故彼论七十四云三世十方诸佛真智惠中信力故通达无碍是名菩萨无生忍法入菩萨位名阿鞞跋致是菩萨虽从初𤼵心已来名阿鞞跋致[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]相未具足故不与授记何以故外道圣人诸天小菩萨等作此念佛见是人有何等事而与授记是人于佛道因缘中未住云何与授记是故佛未与授记是菩萨有二种一者生死肉身二者法性身得无生忍法断诸烦𢙉舍是身后得法性生身肉身阿鞞跋致亦有二种有于佛前得授记有不于佛前授记(已上)。

大品经言阿鞞跋致无有户䖝亦是初地法性身也大品大论约于初地[利-禾+(光-兀+天)]无生忍及阿鞞跋致故又演秘云分假生死身名为䖝身有䖝故智增初地悲增八地得变易身如应可判其分段义难意应见不可重释。

本净土众生至是诸䖝身答第八问文即有三一先会难二次引例三正释成第二例中先引色界次引灾坏虽是分假而无户䖝何况净土清净妙色纵分假得有诸䖝三决坏时人身无䖝者正理论云由此准知傍生鬼趣时人身内无有诸䖝与佛身同傍生坏故有说二趣于人益者坏与人俱余者先坏如是二说前说为善(已上)。

俱舍论云人天杂居者与人天同坏光记云正理评取前家此论非以正理为量同彼后说亦无有失(已上)。

今论即㨿正理前说非据俱舍又宝积经云初出胎时经于七日八万户䖝从身而生纵撗食啖(已上)。

准此说者七日婴儿亦身无䖝非但坏劫。

本何故称赞至请弁其义是第九问称赞经说过百千俱𦙠那𢈔多佛土小本经言过十万亿佛土般舟经明去是间千亿万佛[剁-几+ㄆ]贤护经宣经途去此过百千亿诸佛国土𢬌陂经述去是佛国当过百千亿佛界大阿㫆𨹔经云去是阎浮提地界千亿万平等觉经全同此说此等所说即是处远观经何言去此不远四远中处远者俱舍二十一云[估-口+(田/寸)]说远性𢝰有四种一相远性四大种虽复俱在一聚中生以相异故亦名为远二治远性如持犯戒虽复俱在一身行以相治故亦名为远三处远性如东西海虽复俱在一世界中方处隔故亦名为远四时远性如过未世虽复俱依一法上立时分隔故亦名为远。

本案极乐之至名不远也答第九问文即有二一许称赞说诚是处远二今言下正会观经说不远文[乞-乙+、]自十义先摽次释后结起尽可见于十义中前九依观经后一由𣵀槃前九之中初二定善缘说言佛力者释迦如来威神冥加𡸁护念故方便力者释迦如来善巧方便开定观门教观见故由此差故分为二义次二如次第七八观前彼如来应现力故后众生观念力故次二如次第十二一观前彼如来拥护力故后此众生有缘力故第七一义第十三观由本愿力定观成故此一义令被前六义前六义皆是定观益以诸定益咸由本愿故也次二同是散善利益十一门中第九第十正出流转究竟门故今为两义第十一义佛法𢝰䡄令被前九若定若散不放逸故近于佛故。

本观经言是至能作佛也是第十问先引经文次问其相。

本案唯识之至即其义也答第十问文即有二一初至皆心变现𢝰明唯识道理万法即自心作二当用此心下正明从心想生之义第一文中万法万相皆是自心者众生则有染净二心其心必熏染净二种其种能变善𢙣二报其果报者不出十界若正𠰥依[乞-乙+、]正诸法体相万差皆是心作故云万法万相皆是自心或法是本质法相则影像相若本质若相分莫不心作故云万法万相皆是自心如宗镜云森罗及万像一法之所[(留-田)-刀+ㄗ]凡所见色皆是见心[乞-乙+、]不自心因色故心色不自色因心故色故经云见色即是见心(已上)。

故起信下引证而成起信论云一切诸法唯依妄念而有差别若离心念则无一切境界之相一切境者即[指-匕+ㄙ]十界[乞-乙+、][乞-乙+、]境相依心差生妄心若灭一空寂静一切境界皆不现前如古人云翳在目千花乱空一妄在心恒沙生灭翳除华尽妄灭证真维摩二文亦证十界唯心所作心净土净十地菩萨佛位因果(心名因上名果)心秽生秽三贤二乘六凡因果(心名因生名果)上依显正下正显依影略互显十界依正据心而成故知万法皆心变现者结染净诸法皆自心变所谓心若有戒定惠为是诸善本人天声闻缘觉菩萨如来六界由此而生心有贪瞋痴为是诸𢙣根修罗傍生饿鬼地狱四界由此而出善𢙣虽异同心为宗是故可谓调达三热蓝弗四阴声闻七觉如来十力皆一心作非他因缘也第二正明经义中先解次证初解中当用此心等者先分别心境第六识名以为此心此识有十五种不共德独能观心故言众生观心缘彼阿㫆𨹔佛为本性相者若约业力所变境者第六意识缘无法时无本质缘实境时自第八变为本质境变相分影为亲所缘若约他力所变境者界地自他则不决定谓依定通等所引力而缘异地远境等时扙他所变以为本质由斯义故依十六观缘净境时不扙自变唯扙他佛所变境为本性相变自相分以缘彼境故言阿㫆𨹔佛为本性相不谓扙自第八所变也况佛愿力为增上缘有忆想者得见境相故不假自所变无妨众生观心等者显于本质能𤼵观想名见分心当观心时变作影像名相分心见相两分者此下正释经文中先释是心作佛之义谓上所言能观见分所缘相分皆不能离于自证分见分之力现相分故见分能作是名是心相分所作是名作佛或自证分名为是心四分之中名心自证[乞-乙+、][乞-乙+、]分是心体性故见相二分第三分用不离体故能缘见分所缘相分自证分作用体作故故是心者正自证分言作佛者相分心见分能缘虽变相分而亦见分心作用故非能作心两分不离自证分者即此意也此相分者下释是心是佛谓上所言此相分心即是自证分心无别有体性故自证分心即相分佛故是心者自证分心言是佛者相分影像由斯义故二文意异是心作佛体用不同能作所作其义亦别故言作佛是心是佛不别体用直指心体名为是佛影像相分心体自证无别体故文释作佛方言不离于自证分释是佛言无别体表此差别也欲观如来等者显经结意谓若行者欲观如来色心等一切㓛德皆是自心所变相分故名诸佛正遍知海从心想生此文即结上是心作佛等文也或由心想等者以别义显从心想生前义意说观他佛质变自心影名心想生今义意说因行不空果德必成名心想生若存此义上是心作佛等文亦可兼含酬因成果修种种行者表因万行[乞-乙+、][乞-乙+、]既成万德即显故言正遍知海从心想生也问第八观文明观佛时彼佛乘心眼前显现何言修因成于佛果名心想生答佛意深广何唯一义故以二义显示佛说包于诸意虽立一义非舍一义互存而已次故贤护下引二经者𢝰证三界唯是一心自他迷悟皆依心成初引贤护中菩萨亦尔者上说喻云如人欲观己形好丑即便取器盛彼清油净水[乞-乙+、]精明镜用此四物观己面像善𢙣好丑现分明于此四处面像现时是非先有是非先无是非在内是非在外唯彼四物清明无浊其形随现而彼现像不从四物出亦非余处来非自然有非人造作当知彼像无所从来亦无所去无生无灭无有住所诸物清净彼色明朗影像自现不用多劫菩萨亦尔一心善思见诸如来乃至广说(如今所引)见已即住者菩萨思惟见诸如来见已便尚安住定心故𢬌陂云在佛面见住上定意见便难问(已上)。

安住定已问佛于义佛解释问菩萨闻说心大欢喜即能思惟所说法门故般舟云欲见佛即见[乞-乙+、]即问[乞-乙+、]即报闻经大欢喜作是念佛从何处来等(已上)。

此经缺住言闻经者定中佛答即名为经故弘决云见已即问佛答所问闻佛所说心大欢喜虽在三昧说者是佛故曰闻经(已上)。

今此佛下出思惟相于中先思惟佛身我身无去来处今此三界等者思惟欲色无色三界果报皆心所作是心有佛者四字本经无𢙢转写误或为显示生佛在心论主加欤今我从心等者正明佛即心作非他所作谓三昧成从心见佛信知我心作佛我心是佛作佛是佛约四分释义如向弁此句遣他作情我心是如来等者重明所见佛身能见我身共我心故我心见佛我心见我此句遣能所情心不知心[乞-乙+、]不见心者明虽见佛求能见者及意缘知毕竟[逼-田]得是则遣于遍计所执能令悟入二空妙理也故经即云心有想念则成生死心无想念即是𣵀槃诸法不真思想缘起所思既灭能想亦空(已上)。

华严可解勿劳文心有垢位等者结归维摩意虽如斯解不弁四分难细文意粗示纲概将觉后学夫一切境皆自心用若离心则无有一法此心即有四分作用一相分二见分三自证分四证自证分谓心者名虑知之法若无所知何因心生以此缘起理必然故心心所生自体转变为所虑用此所托用为亲所缘亦名相分[乞-乙+、][乞-乙+、]既现定有缘之能缘作用是名见分[乞-乙+、][乞-乙+、]既起亦有知之内缘作用此知见分能缘作用名自证分此用既起亦有知之内缘作用此知自证能缘作用名证自证此用既起亦有知之内缘作用是则还亦前自证分如是证知心用满足故但四分更无增减虽心与境虑非虑异而一心用如幻虚假岂心外别有坚实法是故诸法从心而起皆如梦境无实能取所取差别更执何物为心外哉问设虽境体实心外有而心起缘虑知义成何言心体转不成境更无所知若无所知心不可生(是难相分)答不许心外有实法境有多文理唯识论等破于外道余乘实我实法所执种种文理即皆是也且举阿毗达摩经说四智成就菩萨所观略显心外无有实境言四智者一相[這-言+(素-糸+ㄆ)]识相智谓于一处▆人天等所见各别境若实有岂如此随见者业力种种转变二无所缘识智谓缘过去未来梦等非实境时境非实有心现缘知心若必托外境起者云何缘无以之准知一切境界皆是心变三自应无倒智谓境若实一切凡夫皆应是圣本来证悟心外境故若尔不可假于㓛用有得脱自然成就何不然耶四随三智转智言三智者一随自在者智转智谓已证得心自在者随自所欲转变水等能成金等境若实有何可如是随心转变二随观察者智转智谓得胜定修法观者随观一境青瘀等相种种显现境若实有岂如此耶三随无别智转智谓起证实无分别智一切境相皆不现前境若实有云何证实皆不现乎菩萨成就此四智时于唯识理决定悟入是故不许心外实境也问虽相分现而自证分直缘相分自证分者是心体故起见分用别为能缘有何所以答自证分内缘现量还知心用岂直得缘外境相分是故必起缘外境用是名见分不可猥[利-禾+(光-兀+天)]四分作用问设起见分心境义足何见分外立自证分答能量所量必有量果相分所量见分能量若无自证分量见分于此量知无所果成岂应道理是故必定有第三分证知见分[(尸@言)*(〦/羊)]如有人而持丈尺量绢等时绢等所量丈尺能量人是量果丈尺能量为令所量证知其人若不能引人证知者丈尺能量绢等所量有何要乎丈尺能量绢等之时人能证知所计尺分故能所量义能成立若无丈尺人何得知绢等分济若无绢等人亦何用能计丈尺若无其人谁知丈尺能量绢等三分妙理亦复如是相分所量见分能量见分能量相分之时内必证知见分能量[乞-乙+、]知之义由斯成立若无见分心岂知境若无相分心起缘用有何所用若无自证谁知见分能变相分是故定立第三分也问设立自证见分还缘第三自证三分义足何用第四如自证分缘见分上还能缘证自证分故不立五分答缘内心用㔟用微细故必现量而其见分是外缘用理通三量谓五八识见分现量第七见分必是非量第六见分能通三量𢝰合论则八识见分即通三量如何得知己内体耶若约见分现量时者若彼比量非量转时谁知自体明知见分以缘似外境现相分用故设虽现量无证自能由斯义故第二见分无还而知自体分也一不第四第三能量应无量果岂非大失其自证分既居中间内缘现量是故能知见分内法及证自证亦是内法问相分心所知法故心定可缘后三分心能缘中差何强证知见分乃至证自证分若不尔者有何失耶答四分𢘻是心分㓛能皆应证知若不尔者一心中有自所不知不应道理故后三分虽皆能缘其中犹有如是微细相缘之义皆成所知岂非深妙问今此四分何识相应答八识一[乞-乙+、]皆有四分相应心所亦复如是且于眼识明四分者眼识生时以第八识所变色尘为疏所缘眼识自体转现色影以此影像为亲所缘其亲所缘名为相分缘斯作用名为见分此二分是心自体上所现作用起此二用所依自体名自证分证自体用名证自分余识四分亦以例知色等五境如其次第眼等五识各[乞-乙+、]缘知第六意识缘十八界一切诸法为境随应变现诸法相分影像随应能起缘虑作用第七未那但缘藏识见分为境本识变现种子五根器界三境余义如前诸后二分皆是现量但缘内故见分随识三量不同如向已弁诸识相分皆非缘虑非三量摄诸识相应心所四分准之应知问八识相分皆有本质答第七五识必有本质五识唯诧第八相分为本质故所谓三种境中器界五尘为体第七恒缘第八见分为本质故第六识境本质有无随时不定或时有质缘色等时或时无质缘无法时第八识境一向无质依先业力任运变境不假所杖本质故也然疏所缘有无不定依身器界他有情变为疏所缘正根种子但亲所缘无疏所缘本质之与疏所缘[乞-乙+、]大旨虽同少分有异(云云)。

四分大纲取略如斯委在𥝠记不能广述清弁论师相有见无正量部师见有相无安惠一分唯有自证相见俱无难𨹔二分相见俱有陈那三分缺证自证护法四分教理俱成但本论颂多依三分今亦三分不明第四𢙢文略也。

本观经言若至无见顶相是十一问先引次难无见顶相者以十地已还无能见者故约其㓛能名无见顶故观佛经一云惟其顶上五大梵相生时摩耶及佛姨母皆悉不见其五梵相开现光明至梵世复过上方无量世界化成云台诸佛境界十地菩萨之所不见今为父王说生顶相(是说生王宫时无见顶相准知佛相)问丈六佛身何不见顶答佛证自在长短无妨妙智所变不可思议是则摽佛胜出诸也。

本有释者言至生见此相答十一问文自二义第一义中即有其三一释二[(尸@言)*(〦/羊)]三合以少从多𢝰言得见八万四千实不可见一无见顶如文可解第二义中文即有三一[余*刃]宗二立理三引例一[余*刃]宗中先会无见名次[余*刃]观行者依佛威神而见彼相二然他下立理中先揔立理为物现身何贻一相不示他耶次为显此相者下别述为令他人受用尊重可现此相三引例中如释迦佛剃除发者问观佛经一云昔我在宫乳母为我沐头时大爱道来至我所悉达生时多诸奇特有人若问我汝子之发为长几许我云何答今当量发知其尺度即来我申发母以尺量长一丈二尺五寸放已右旋还成螺文纳妃时复更沐头母复来言前者量发正长一丈二尺五寸今当更量即伸量之长丈三五寸我出家时天神捧去亦长丈三五寸今父王欲者发相不父王白言唯然天尊乐见佛发如来即以手伸其发从尼𤘽楼𨹔精舍至父王宫如绀琉璃绕城七匝于佛发中大众皆见若亍色光不可具说是一[乞-乙+、]光普照一切作绀琉璃色于琉璃色中有诸化佛不可称数现是相已敛发卷光右旋宛转还住佛顶即成螺文𣵀槃经四云于𨵻浮提生七日已又示剃发诸人皆谓我是婴儿初始剃发一切天人魔王波旬沙门婆罗门无有能见我顶相者[工*兄]有持刀临之剃发若有持刀至我顶者无有是处(已上)。

大智度论惠上菩萨经亦同𣵀槃此等诸文不言剃发又不许见佛顶如何答五分律云菩萨出家至顶摩那树下有剃发师求令除发毗尼母论云佛在王舍城佛发已长有优婆离童子共父母来到佛所白佛剃发时瞿婆罗王子是佛发还国供养佛本行经云自剃螺发今依此等言佛剃发[乞-乙+、][乞-乙+、]之时令人见顶其理必然但𣵀槃说生天乃至剃发等相皆是示现而非实义若依此说令见顶者是示现耳若尔两攵互无鉾揗即令一切众生见此相者依例释成谓毫观力令诸众生见此顶相一切众生即[指-匕+ㄙ]毫观成就众生或指余别缘力令见此相而已。

本如观经第至方诸佛耶是十二问准余文者先引观经云以见诸佛故名念佛三昧文而后可难然今直难不引略也。

本此有三义至见十方佛答十二问先摽次释[乞-乙+、]中自三第一义中先释次证释文可见次引文殊般若中能见三世佛者智论三十三云问曰十方现在世界可见过去未来诸佛世界云何得见答曰菩萨有见过去未来三昧入是三昧已见过去未来事如梦中所见(已上)。

余义文明不湏解详。

本观经言作至生诸佛前是十三问先引次难。

本此有四尺至诸佛前也答十三问文自四义第一义说第九观行者真观成就时见阿㫆𨹔佛十方佛此行亦有可生余佛净土㓛能故若改愿[乞-乙+、]生所现诸佛国土通生何[剁-几+ㄆ]故言生诸佛前第二义中先难前义次而言下正述自义行者得生西方之时非直尔见阿㫆𨹔佛不起亍座即见十方一切诸佛或历事诸佛游遍十方故言生诸佛前第三义指无数化佛名为诸佛此义不明观行之前所现诸佛十方别佛得生之时所见诸佛何一佛化经岂非说因果相顺见诸佛身生诸佛前答见时实见十方诸佛生时实生一佛之前应道理故于义无妨皆来摩顶者表示大悲养育众生栖复抄云手摩其顶者顶是众生心顶法花经教名手口说名摩或教于心名摩顶也(已上)。

第四义诸佛共变者唯识论十云余二身土随诸如来所化有情有共不共所化共者同处同时诸佛各变为身为土形状相似不相障㝵展转相杂为增上缘令所化生自识变现谓于一土有一佛身为现神通说法饶益于不共者唯一佛变诸有情类无始时来种姓法尔更相系属或多属一或一属多故所化生有共不共不尔多佛久住世间各事劬劳实为无益一佛能益一切生故。

本法华经言至若为通释是十四问先引次难三度如第一卷已弁猕获知佛心者出中阿含经第八卷如下引婆娑文意全同故不能别[余*刃]目连他心智观佛心者𣵀槃十四云尔时世尊告文殊师利谛𦗟[乞-乙+、][乞-乙+、]善男子我成佛已过三十年住王舍城尔时我告诸比丘今此众中谁能为我受持如来十二部经供给左右所湏之事亦使不失自身善利时桥陈如在彼众中来白我言我能受持十二部经供给左右不失所作自利益事我言桥陈如汝已扝迈当湏使人云何方欲为我给使时舍利弗复作是言我能受持佛一切语供给所湏不失所作自利益事我言舍利弗汝已扝迈当湏使人云何方欲为我给使乃至五百诸阿罗汉皆亦如是我悉不受尔时目连在大众中作是思惟如来今者不受五百比丘给使佛意为欲令谁作耶思惟是已即便入定见如来心在阿难许如日初出光照西壁见是事已即从定起语挢陈如大德我观如来欲令阿难给使左右(已上)。

如日照壁者大目揵连观知佛心明白无阴故以[(尸@言)*(〦/羊)]之又如来心欲阿难方为侍者如日初出定照西壁故[(尸@言)*(〦/羊)]而已。

本萨婆多部至知佛心也答十四问即有其二一依小解二依大尺初小中言萨婆多有二种者婆娑论九十九云如来无漏心[乞-乙+、]所法及未曾得有漏心[乞-乙+、]所法心无能知者若如来曾得有漏心[乞-乙+、]所法欲令他知者即知谓佛若欲令钝根者知我心非利根者则般特等亦知佛心舍利弗等皆不能知若欲令傍生趣等亦知佛心人及天趣皆不能知云何知然契经说故谓契经说一时佛住㽵严城猕获池测重阁精舍时诸苾刍以世尊钵及彼自钵皆[日/直]露处有猕获下娑罗树来趣钵处时苾刍恐彼损钵竞驱遂之佛言汝等不应驱逐彼有别意湏㬰当知时猕获取世尊钵徐还上树盛满流蜜持奉世尊以有䖝故世尊不受佛起曾得心品令彼去䖝猕获知即住一处择去䖝已来奉世尊未作净故佛复不受佛起曾得有漏心品令彼以水遍洒作净猕获即知退住一处以水作净还奉世尊于是世尊哀愍而受猕获欢喜出家勤修梵行不久便获阿罗汉果世尊号为[(戶@(一/用))*犬]蜜上座尊者以伽𨹔赞佛曰无上天人调御士能令𢙣趣亦知心𠰥住甚深㣲妙定乃至人天不能知(已上)。

问何名曾得心答补阙章云曾得未曾得者生得善名曾得加行善名未曾得又解有漏善名曾得无漏法名未曾得(已上)。

前义意与婆娑论同有漏心中论曾未曾无漏心中无其义故[乞-乙+、]婆娑九十九云曾得有漏心[乞-乙+、]所法有十五种是他心智所应取境谓欲界及四静虑各有下中上三品心[乞-乙+、]所法曾得有漏他心智有十二谓四静虑各有下中上三品他心智此中初静虑曾得有漏他心智下品者能知欲界三品及初静虑下品曾得有漏心[乞-乙+、]所法中品者能知欲界三品及初静虑下中二品曾得有漏心[乞-乙+、]所法上品者能知欲界及初静虑各三品曾得有漏心[乞-乙+、]所法如是展转乃至第四静虑曾得有漏上品他心智能知欲界及四静虑各三品曾得有漏心[乞-乙+、]所法如曾得有漏十二种他心智知十五种曾得有漏心[乞-乙+、]所法未曾得有漏十二种他心智知十五种未曾得有漏心[乞-乙+、]所法亦尔无漏心[乞-乙+、]所法有十二种是他心智所应取境无漏他心智亦有十二种谓四静虑各有三品此中第二静虑无漏他心智下品者能知初静虑及第二静虑各唯下品无漏心[乞-乙+、]所法中品者能知初静虑及第二静虑各下中二品无漏心[乞-乙+、]所法上品者能知初静虑及第二静虑各三品无漏心[乞-乙+、]所法如是展转乃至第四静虑上品无漏他心智能知四静虑各三品无漏心[乞-乙+、]所法问何故上地下中品有漏他心智能知下地三品有漏心[乞-乙+、]所法上地下品无漏他心智不知下地中上品无漏心[乞-乙+、]所法耶答有漏无漏心[乞-乙+、]所法建立各异谓有漏心[乞-乙+、]所法依相续建立有一身相续中成立三品有漏心[乞-乙+、]所法无漏心[乞-乙+、]所法依根品建立无一身相续中成就二品无漏心[乞-乙+、]所法[工*兄]有成就三者建立既别故知有异(已上)。

次义意与唯识论同揔有漏言曾得故唯识十云二能断道谓能永断二障随眠此道定非有漏加行有漏曾习相执所引未泯相故加行趣求所证所引未成弁故䟽云以有漏心加行智及有漏后得智一是曾习二相执所引三未能泯伏灭此相故不能断惑四或加行智是能趣求所证真如趣求所引无分别智未成弁故不断惑由无分别智是加行所引真如是加行所趣求证即由所引无分别智皆能证所证真如成弁能断二障非加行智演秘云问何以曾习不能断惑答言曾习者是曾得也此曾习道若能断者即应二障无始不成以能治道先已起故虽道曾得而障不亡故知曾习非能断也(已上)。

第二解深下依大中先证次释初引证中解深蜜经佛自释言者彼经中都无有此文第三分别瑜伽品中言由彼影像唯是识故我说识所缘唯识所现等虽明能缘所缘体一而未分别佛果二分知不知相此论之说定有所㨿然唯识论第十云然变化身及他受用虽无真实心及心所而有化现心[乞-乙+、]所法无上觉者神力难思故能化现无形质法若不尔者云何如来现贪嗔等久已断故云何声闻及傍生等知如来心如来实心等觉菩萨尚不知故(已上)。

化无形法者即相分心此相分声闻及畜等皆能知如来实心者是见分心此见分心唯佛与佛所行境故十地等觉尚不知也问何故见分不知相分能知答如来实心深细微妙故因位众生不能觉知然为引他令相分心现似缘虑虽似缘虑实非了知故十地论云此实相分似见分现无虑知故为他现故如来相分令物能知故观经言亦见佛心也然佛有下广约四分弁知不知于中先明佛位二心因位不知谓缘理内证知心自证分心者是根本智缘事外观众生见心者是后得智此之二心佛佛相知十地不测问护法正义佛果见分直缘真如何自证分属缘理心见分一向言后得智答实如所难见分直缘真如妙理但今论者护法徒中有一义故且顺彼欤如䟽三云虽缘真如[乞-乙+、][乞-乙+、]非外以见分用外故亦不得缘演秘释云虽有处言见分缘如见既用外实不得缘详曰且依见分不缘如义为顺此中见名外故非尽理矣(已上)。

次缘理及事等者明佛果位一相分心一切能知缘理外观众生相分心者他受用等所现心法虽实非缘为引他示缘理相故名缘理外观众生相分心缘事外观众生相分心者示缘事相令知他故准例可知虽示缘理及缘事相实是相分故猕获等亦能得知也问瑜伽九十八云于四事不能化一根二心三心所四业何言相分变现心等答唯识论会云虽说变化无根心等而依余说不依如来又化色根心[乞-乙+、]所法无根等用故不说有。

本九品生人至以分九品是十五问上来杂释经论相[這-言+(素-糸+ㄆ)]自下料蕳九品位行此问意言九品生人信等位中依何位地论九品别。

本粗分九品至佛果圆满答十五问先搮次释[乞-乙+、]中有二一尺粗二家二释细多家第一明粗有摽释结释中二家初家说言九品并是十信菩萨然为九品者住而不退十信心行是上三品𨿽同不退行有浅深分成三品故摽言约住[乞-乙+、]是安住不动本位就退十信即有二类一退大心行起小心行是中三品虽同小乘行有浅深分成三品故文摽言约退造善二退大行起生死心罪有轻重分成三品故文摽言约退造𢙣次家说言上三品𤼵大菩提心修菩萨行中三品𤼵小菩提心修声闻行行有浅深各成三品未详次位学者思择下品三人如文可知第二明细先摽次释[乞-乙+、]中有二初出诸师[利-禾+(光-兀+天)]九品说次明无生次位不同初上三品有六师说中三品有四师之说下三品中不举异说上三品中先举诸说所以下述说不同由谓此等师观经所说即悟无生拟诸经论说无生故经论无生异说不同释上三品诸师解异也故下引仁王等五部经论明无生忍高下不同问谁师所说由何经论答第一师说依仁王经谓彼经说无生法忍在七八九三地中故此师即[利-禾+(光-兀+天)]上品上生即悟无生四五六地菩萨往生所得益也第二三四依诸论说诸论广申或在初地或在忍位故三师[利-禾+(光-兀+天)]即悟无生十回向等菩萨往生所得益也初地无生在智论等忍位无生出摄论等依宗[利-禾+(光-兀+天)]异随应详义第五师依璎珞经说谓彼经明无生法忍在十住中七住已上故此师[利-禾+(光-兀+天)]即悟无生十住初心菩萨往生所得益也第六师依花严占察谓花严说无生忍在六信已上占察经说无生法忍在十信前故此师[利-禾+(光-兀+天)]依花严经即悟无生十信初人往生即得六信无生若依占察即悟无生十信已前凡夫往生即悟信前无生忍也问下引花严唯言十信不言在六信已上何答第四卷[利-禾+(光-兀+天)]信不退在六信已上此下论解无生在十信后所言后者蕳前五信准知彼此今言花严说无生忍在十信者即依六信不退意也问依占察经十信前人往生而得信前忍者何是升进得益义耶答未得信前无生忍人往生之后进得彼忍是为升进谓生得善生净土者于彼土得闻惠无生也问花严不说十信之名何言彼经无生在信答法花记云彼经不列十信之名唯于住前观十梵行自古讲者[利-禾+(光-兀+天)]为十信故今引之以为信位(已上)。

古来诸德得十梵行为十信故今亦尔耳问无生忍者名除断执及烦𢙉惠十信已前无有此义何立无生法忍名耶故玄赞云无生是境无所执生法者是教诠无生教地前昔闻未能智证印名无生法忍[乞-乙+、]印证义摄释云今依大般若经略为二释一法无生名无生法故彼经三百七十六及第五十六怢并同云谓令一切烦𢙉不生深妙智惠常无间断观一切法毕竟不生是名无生法忍意云谓能断彼烦𢙉之智观彼一切遍计所执毕竟不生此能观智名无生忍无生即法无生法之忍依主释也无体之法亦名法故二智所断惑毕竟不起名为无生智了诸行同影炎等名之为忍无生即法无生法之忍亦依主释也(已上)。

答无生法忍有浅深者诸师所许所难之说或是地上不閞浅位如花严十信立无生忍岂必深位故占察经信前立无生忍者非所出难玄赞等意故占察经下云渐[乞-乙+、]能向一行三昧若到一行三昧者则成广大微妙行心名得相似无生法忍以能得闻我名字故亦能得闻十方诸佛名字故以能至心礼拜供养故(已上)。

是则凡夫闻佛名号名相似忍是名信前无生忍相中下三品文自分明次无生忍有六位者下明无生忍浅深不同助成所举诸师异说又迦才论云然无生法忍亦有四种一缘教故得无生法忍谓一切凡夫及十信位人读大乘经论作无生解即是闻惠二缘观得无生法忍谓十解已上乃至十回向谓作三无生观解万法无生即是思惠三证理得无生法忍谓初地已上由证遍满法界二空真如即是修惠四约位得无生法忍谓八地已上由得真俗双行即是无㓛用智是修惠也(已上)。

本未知往生至得不退转是十六问小经说生者皆是阿鞞跋致六经明皆𢘻住于正定之聚此文相[這-言+(素-糸+ㄆ)]观经中说𨒬于七日得不退转故有此问下答文中言此两经即其义也。

本此上品中至不相[這-言+(素-糸+ㄆ)]也答十六问先释观经次会小经初文中言十信五心已前者[指-匕+ㄙ]前四信[乞-乙+、][乞-乙+、]人敁𨒬于七日得第六心名不退转若准之者上品上生第五心人往生即证六心不退经说名即悟无生也上品下生十信初心往生彼土经三七日见佛闻法亦可证第六信不退上品三人俱应十信入住菩萨故也问何以得知上品上生即悟无生是信不退谁知十信后心菩萨往生即证初住无生答上三品人因行大同花开得益何得悬隔计知此人前五信中由有小别虽有即悟七三七异所得之益同应第六信不退也上品中生既第六信上生宁遥叶十住耶但今论中𦆵虽明上品中生一品位未详余品故所述义难当论意学者思择问七日不退第六信者依何文理答九品皆是凡夫人故往生得益不可深位是为道理花严经说信位无生是为文证问若依花严[利-禾+(光-兀+天)]十信忍与第六师有何相[這-言+(素-糸+ㄆ)]答虽同由彼[利-禾+(光-兀+天)]位少异文其相明不可迷矣次会小经中处不退者如第四记。

本何因九品至有何意也是十七问[乞-乙+、]意应见。

本准依四十至而得往生答十七问文自二义第一易了第二义中三一正释义二药师下引例释成三为无下引证结归初述中二先正明非本愿来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]经不宣说谓中三品𤼵小乘行无菩提心然佛以大慈大悲故临终之时而来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]摄非是本愿不说佛[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]非是经脱问非本愿[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]故不说者何上二品说来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]相答二来𨒦显以慈悲强𡸁来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]下之一品不说来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]显非本愿故上下文更不相[這-言+(素-糸+ㄆ)]次以四十下明不来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]不[這-言+(素-糸+ㄆ)]本愿谓本愿言𤼵菩提心临命终时致来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]摄然此三人未𤼵心故佛不来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]更无[這-言+(素-糸+ㄆ)]愿二药师经▆引例中即有其二先引药师经例谓有八菩萨示其道路者彼非专心决定类故不顺本愿至心信乐虽不来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]不[這-言+(素-糸+ㄆ)]本愿又彼经等者上明彼机同中品机自下更明彼所明行亦当此行谓彼经说八齐戒行同中品说小戒授法行既小戒定如中品以不可𤼵菩提心故非当本愿也次引处胎经例谓堕懈𢢔不专行业𤼵愿不勤由斯义故不应本愿故佛宁来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]而生懈𢢔问如中三品虽不顺愿慈悲来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]预道路类堕懈𢢔辈虽不应愿何不慈悲𡸁来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]耶答中三品人不应本愿𤼵菩提心言故虽不来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]至心决定起慈悲来彼二类者心未定故尚无慈悲而来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]也问彼二类人同非至心有何所由一类得往生一类堕懈𢢔答虽同非至心决定者八菩萨引药师𡸁威为增上缘得生极乐堕懈𢢔者无别缘故堕杂修失且留中途也三为无量下引证结归中纵令不见等者明下辈尚𤼵菩提心有来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]义梦见往生属佛[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]故问梦境虚幻何属来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]答梦有虚实如风雨夜若[冰-水+監]吹眠梦中所见表里不调首尾背等皆是虚梦十梦灼然表遗法事五梦不祥感泥洹灭如斯先兆皆是真实如摄释言智论第六有五种梦一热气多[乞-乙+、]梦见火见黄见赤二冷气多[乞-乙+、]见水白三风气多[乞-乙+、]见青黑四见闻事多思念故则梦见五天与梦而欲令知未来事故今经所明即是第五纵佛菩萨加之令见梦亦第五收类相似故(已上)。

故梦彼佛来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]表示今属[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]相于义无妨彼四安乐行梦唱八相此下品生业眠见三尊𪯱修虽异感应惟同宁非奇瑞哉故贤护经说三昧成相云若于昼时不能见者若于夜分或睡梦中阿㫆𨹔必当现也(已上)。

明知佛鉴于其机类起觉梦应也。

本何故观经至少多有异是十八问如文可解。

本此有二意至亿劫重罪答十八问文自二义第一义文有摽释结释中有二一但以下先直释谓三品人罪有多小故下上品罪少唯有五十亿劫感生死罪障生西方是故灭除所有罪根下二品人罪渐多故一念能灭八十亿劫生死之罪[乞-乙+、]渐多者若下中品多下上罪下[乞-乙+、]品多下中品罪故言渐多据罪阶降说灭多少非是念佛㓛德差殊有灭罪异二[(尸@言)*(〦/羊)]如下举[(尸@言)*(〦/羊)]释成于中先[(尸@言)*(〦/羊)]次此义下释成下品问第一义言罪灭不同依障有无非一念㓛有差别者下品下生何不一念灭所有罪积于十念除尽诸罪答案问端意下上一念灭五十亿下二一念灭八十亿相对致难故第一释下中下[乞-乙+、]一念各灭八十亿劫以为本会上品一念唯灭五十谓彼罪轻限五十亿故但能灭非灭其余彼品若有八十亿劫生死罪者一念㓛力亦可灭尽而下[乞-乙+、]品罪过八十故一念力不能灭尽方满十念除障往生此义意者一念之力非灭八十亿劫余也问不思议佛法岂㓛有齐限答一念能灭八十亿劫宁可思议又非佛力有齐限故限八十亿只是凡夫心力不及故灭罪障令有分齐也问依心力别论灭罪差是第二义何存此义答就八十亿劫中灭罪第一依罪第二依心是为差别一念之力不及八十亿外罪者纵虽何义言凡夫念力所不及有何相监问何故凡夫心力不出八十亿劫答除不思议佛法之外余一切法力有分限例如凡夫二乘通缘于过来限八万劫不及其余缘现在境凡夫限一四天下二乘人限二三千界不至其余皆是众生法尔因果不足疑问第二义中先正释义次重问答义意说言念佛㓛德虽无差降由念佛名至心别故令其灭罪多少不同下品上生死无𢙣相怖心不极随分至诚但灭五十下品中生猛火忽现罪人忙怖真心彻到能灭八十问以至心轻故但灭五十者虽有余罪尚得往生又下中品至心念佛何限八十又下[乞-乙+、]品十念何故念[乞-乙+、]灭罪齐等无别答下品上生罪障本轻至心轻微但灭所有得生净土纵有余罪非有可障往生强用次下中品至极心力不过八十故唯八十不言灭余如前已弁次下[乞-乙+、]品念别罪灭其功齐者行者心念前后不改同灭八十更无差异上来二义非乖[這-言+(素-糸+ㄆ)]成约罪有无约心轻重更互相顺存一边耳。

本问若然者下至八十亿劫难第二义若下中品忙怖至心灭八十者下品下生怖畏尤重一念应灭多百亿劫何故同前下品中生念别唯除八十亿劫。

本行者命终至多少不同重救前义先释次[(尸@言)*(〦/羊)]如文易解。

本何因闻十至他诸佛也是十九问闻经广亘十二部名称佛狭[戶@勺]一唱之念何因灭罪闻灭罪少称灭罪多又非就善体多少致问难准般若说闻经德胜称佛㓛劣故成疑端般若经说不[這-言+(素-糸+ㄆ)]二义言般若者金刚般若经云湏菩提我念过去无量阿僧祇劫于燃灯佛前得值八百四千万亿那由他诸佛悉皆供养羕事无空过者若复有人于后未世能受持读诵此经所得㓛德于我所供养诸佛㓛德百分不及一千万亿分乃至算数[(尸@言)*(〦/羊)]喻所不能及。

本彼经供养至彼闻经也答十九问即有其二先会所难经说次释今观经义初会经中立于二由会佛经德一供佛好时持经是𢙣时言好时者即佛在世言𢙣时者即佛灭后佛世供养不可希奇𢙣世持法甚为希有故𢙣时经㓛德深妙如法花说𢙣世弘经若有𢙣人以不善心于一劫中现于佛前常毁骂佛其罪尚轻若一𢙣言毁呰读诵法华经者其罪甚重(已上)。

谤罪如斯信德应知肩所荷担即其义也二供佛有相心持经无相心㓛德少多量而可知揔而论之𢙣世中以无相心持经超过好时中以相心供佛般若空理为[月*亍]心故未世受持亦依虚融故言作无相心持经也次释今经文为三意一今此下至但有相正明今经闻经念佛异彼经说谓彼经说供佛闻经时异心异今经所说闻经称佛时同心同于时心同论胜劣者应闻经劣称佛胜故异彼经也二然与下立理释成一㫆𨹔佛与下品机宿缘𤎼故经机不尔故二𢙣世称佛生信极难故闻经生信非难故问何故尔耶答揔信大乘强非极难别信称念一佛名号往生净土极难信故既信难信岂非胜耶三佛能弘经故三是以下结以此三义故称佛灭罪多闻经。

本下品下生至生净土耶是二十问下品下生罪虽多于下品中生仅所增罪五𨒫谤法𨒫谤合受生死苦不可过六劫所增之罪既以不多念佛多少不可悬隔若尔何因下品中生但闻佛德即得往生下品下生乃湏具足十念方往生净土耶。

本有二释一言至得生净土答二十问文自二义第一义中即有其二一计五𨒫等者先𤗊问理计彼所增五𨒫等𠍴五𨒫满五劫谤法增一劫只合六劫受生死苦五𨒫感五劫者非有部意彼计随𨒫多少不同虽有受苦轻重差别寿报不过一中劫故[乞-乙+、]俱舍云感地狱中大[弟/木]䎡身多猛苦具受二三四五倍重苦光记云𨒫罪渐多其身转大转复[弟/木]䎡苦具渐加受苦转增造多𨒫中初是引业后是满业故正理云造多𨒫人唯一能引余助满故复正理云如是造多𨒫前引后满(已上)。

对法第四同于此说彼论云于一生中顿受一切所得异𤎼无有过失所以者若造众多无间业者所感身形㝡极[弟/木]䎡所感苦具众多猛利由此顿受种[乞-乙+、]大苦(已上)。

故今论者若经部意若正量说经部意言唯造一𨒫一劫受报若造二𨒫[乞-乙+、][乞-乙+、]同感初一中劫亦能同感第二中劫若具五𨒫[乞-乙+、][乞-乙+、]同感第一劫报乃至亦同感第五劫然五𨒫罪顺生业者约感初后劫五𨒫亦通顺后受业故光记云若依成实论若造一𨒫一劫受果若造二𨒫二劫同受如是乃至若造五𨒫五劫同受余后四劫从初为名同名生报业成实多依经部宗一业感多生亦多业感一身(已上)。

正量部言一𨒫一劫乃至五𨒫五劫受报感初劫𨒫不感后四劫感第五劫不感初四劫故光记云若依正量部若造二𨒫二劫受果如是乃至若造五𨒫五劫受果于中初劫是生报业余后四劫是后报业各[乞-乙+、]别感(已上)。

谤法感一劫者称扬㓛德经说谤法罪者五劫堕狱余大乘说受多劫报今拟一劫相从五𨒫实可多劫虽许多劫少中多也不可言感九八十亿劫以可异第二义故也二然有下正释有余多劫重罪此亦有二先直释中然有余九八十亿劫罪者以此人造兹𨒫谤时长养过去所余诸业令有力故能招余九八十亿劫生死之报如杂集第七云或有业由一业力[去/(冗-几+牛)]得一身谓由一业力长养一生异𤎼种子故或有业由一业力[去/(冗-几+牛)]得多身谓由一业力长养多生异𤎼种子故或有业由多业力[去/(冗-几+牛)]得一身谓由多业[剁-几+ㄆ]那数[乞-乙+、]长养一生异𤎼种子故或有业由多业力[去/(冗-几+牛)]得多身谓多[剁-几+ㄆ]那业更相资待展转长养多生异𤎼种子故(已上)。

今文即是当第二句次如一念下准例释成谓一念瞋能烧一切善根障百千法门准例此业亦复如是能增𢙣业能障净报也华严三十二云若菩萨起一瞋恚者一切𢙣中无过此𢙣何以故起瞋恚心即受百千障㝵法门何等百千所谓受不见菩提障不闻正法障生不净国障生𢙣道障广说乃至我不见有一𢙣法出过菩萨一瞋恚心彼遗教经亦有此说虽诸烦𢙉皆𢘻遍障一切圣道然瞋一种亲障菩萨大悲利物是故偏诫如决定毗尼经中说菩萨宁起百千贪心不起一瞋以害大悲莫过此故善戒经中亦同此说第二义中先释次证后结应知证中言如大品者文在彼经第十卷泥梨品中佛藏经者如第四记观佛经及法花等中亦说谤罪展转果报虽一谤罪感多报故十声称佛灭余九八十亿劫罪而得往生也。

本何意往生至有何义耶是二十一问往生法门非唯一种定散事理一切善业各[乞-乙+、]往生何意临终阁于余行唯教念佛。

本命终之人至终时念佛答二十一问有摽释结起尽可见一胜者先叹佛德后令称名以德胜故唱念益巨先叹德者天上天下无过于佛道风德香薰𩡘一切[乞-乙+、][乞-乙+、]凡圣佛为㝡尊烦𢙉所知二障断尽四智具足三身成就慈悲念住力无畏等自行化他万德周圆名佛𨹔故如佛地论二云法王成就四种胜故一自在胜二力胜三眷属胜四种姓胜何者诸佛自在胜于烦𢙉障智障得解脱自在彼于此处心智无闇随意所受无上乐故此云何知偈言诸佛无等[乞-乙+、]故谓一切智故复如虚空世间法不能染无明烦𢙉习气灭故无等者诸佛比余众生彼非等故等者此彼法身等故何故不但说无等示现等正觉故何者诸佛力胜具足十力故能伏一切邪智坏魔怨故此云何知偈言十力无畏等故何者佛眷属胜具摄菩萨声闻诸众故此云何知偈言无量诸众首故彼菩萨是初众故无量者阿僧祇故诸众首者佛于世间㝡胜上故何者佛种姓胜谓家姓胜故此云何知偈言释迦姓法生故何故唯叹此佛种姓以现见故复以法为家非但生家法家者如法中住故(已上)。

自觉等者𣵀槃经云佛者名觉既自觉悟复能觉他[(尸@言)*(〦/羊)]如有觉知有[貝*戒][乞-乙+、]无能为菩萨摩诃萨能觉一切无量烦𢙉既觉了已令诸烦𢙉无所能为是故名佛(已上)。

既觉了已者觉行穷满义也故今论文依此经说言自觉者超人天自迷故言觉他者超二乘自调故觉行穷者超菩萨未满故归依处者归谓所归依是所依即诸有情安稳本处名归依处如𣵀槃经六云是名四人(四果)出现于世多能利益怜愍世间为世间依安乐人天中㝡尊㝡胜犹如如来名人中胜为归依处(已上)。

又杂集论第八释择灭异名中云何故此灭名归依处无有虚妄意乐加行所依处故由于彼灭所𤼵意乐及正加行无虚妄性所依处故所依止义是归依义(已上)。

佛证此灭有其能故亦名归依处也言洲渚者十轮经云一切智[乞-乙+、]妙宝洲渚能无㓛用转大法轮又云如宝洲渚种[乞-乙+、]珍宝死满其中此善男子亦复如是成就种[乞-乙+、]觉支珍宝(已上)。

尔雅云水中可居曰洲能遮水使旁回曰渚生死海中佛为洲渚生诸妙宝能资益故又杂集论八云何故此灭复名洲渚三界隔绝故于生死大海挺出高原故[(尸@言)*(〦/羊)]洲渚(已上)。

佛证此灭有其能故亦[(尸@言)*(〦/羊)]洲渚也言救归者救谓救济归谓归趣如十住论三云菩萨故作是言我当为无救作救无归作归无依作依(已上)。

又花严六云为众生舍为救为归为趣为炬为明为灯为导为无上导又杂集论云何故此灭复名弘济能遮一切大苦灾撗故证得此灭生老病等诸苦灾撗永远离故又云何故此灭名胜归趣能为归趣一切㝡胜圣性所依处故由此寂灭能为归趣㝡胜圣性所依止处故(已上)。

佛证此灭有其能故亦名救归也二少者唱念六字言辞少故时迫临终命在一瞬岂辄得修其余多法问有一二字𨹔罗尼法如何偏少答约观经说定散二善论其胜劣何以秘密神咒等法致疑难耶显蜜门异机应宗别不可一摡[工*兄]彼神咒余胜德义不可必具也三四两胜其义可知五缘者法藏菩萨于万行中唯愿称名𤼵此愿时我等众生供给所湏随喜赞叹乃至知识能成因缘故于念佛别论宿缘以菩萨无愿余行故不约余行论宿旧缘揔明宿缘虽余行者非无其义六[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]者以念佛力罪垢𢘻除故感严重来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]余行来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]不及念佛故云不然问何故念佛来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]胜于余行耶答案九品相一佛来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]有胜劣者由是机缘罪障轻重若尔念佛灭罪用强一称舌端三障罪消佛容月晴圣众星烈预奇异仪感殊胜相余行不然灭罪不强余殃难尽见劣来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]问若依观经九品说者上品余行感胜来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]下品念佛见劣䡄仪何言念佛见胜来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]答就齐等机论此义也上下品异善𢙣机别何得相对论见胜劣谓上六品大小乘善纯𤎼人故所感来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]胜于下品下三品人曾无佛法世俗善根唯知作𢙣无余方便若不遇念佛威力者下劣来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]犹不可感[工*兄]见胜相故不可就善𢙣相[這-言+(素-糸+ㄆ)]论此事也又义云余法不然者指杂行也其杂修者多生懈𢢔不感来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]又八菩萨示道路者信心未定行不纯一不预来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]此等皆是修行余法不专一故也余行来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]或有或无故望专修正行定有指杂修行言余法者也问唯约念佛论七义胜何取正行蕳杂行耶答正行随分有此胜德故不可摄余法言如彼云实非杂善得为比类也[工*兄]约助正五种俱备七胜义乎七生者本愿念佛摄护异他感应自然十声一声易往生故名生胜以余行业非本愿故虽生非胜理在绝言问果德平等远离是非断除爱憎无有分别我[乞-乙+、]所等意如智论二云诸佛世尊若人以刀割一臂若人以[拚-廾+(丹-〦+十)]𣞀香泥一臂如左右眼心无爱憎(已上)。

𣵀槃第三亦有此说于[指-匕+ㄙ]益事犹以如是[工*兄]念佛余行同是㓛德摄护何别答佛果平等虽离差别而因位中未离执时既修如是[乞-乙+、][乞-乙+、]行愿各逗如是如是机缘由此薰习至果满时虽无分别利益任运所谓㫆𨹔因中别𤼵生因一愿第十八称名愿是也此愿普及十方界故如其本愿摄念佛者非分别心护念摄取幽谷无私有至斯响供钟虚受无来不应如佛地论三云如是如来住漏界虽无一切我[乞-乙+、]所等作意戏论种[乞-乙+、]分别而先所修大愿力故能起一切智所变化利众生事如来虽无如是分别我于如是[乞-乙+、][乞-乙+、]事业当作不作而本愿力一切能作如先𤼵愿或入睡眠或入灭定虽无作意随所要期觉悟出定如海惠经作如是说如诸苾刍要期钟声而入灭定不闻钟声亦无分别由要期力应时出定如是广说(已上)。

故知称名超过万善利甚于风益滋于两正首愿求出离行者谁不信行呜呼我等无量劫中难闻今闻㫆𨹔本愿大善名号犹贫财之人入大宝聚似渴水之者到清[冰-水+(京-口+日)]池抱膏肓之疾尝善见之药迷险难之途得明达之捐久居闇室忽临朝阳之光常处裸形顿受天衣之服勤行忘疲急归本家。

本一念十念至无上㓛德是二十二问先审定次正难若唯一念能得往生不藉余法一念㓛少如何经说无上㓛德。

本㓛德无量至知多㓛德答二十二问文即有二一𢝰显示㓛多少非必由藉时节长短二又以下正弁一念名号㓛大第一文中先释次例后合次例文中初引经说次释经义日日三时长时𣱵劫舍恒沙身布施诸佛其福盖少一念𤼵信闻般若说福力胜彼大圣挍量非凡所测三今此下合释应知第二又以下正弁中先释次例后合次例文中初引法花显示暂时唱观音名及供一种齐等长劫四事供养六十二亿恒沙菩萨及持名号于中先引后释[乞-乙+、]中计用时节已经百千万亿劫者经言尽形不明劫数然准余说定经多劫如般若说百千亿劫十轮经述百大劫等论主义推故曰计用供养一种者四事随一名为一种是显少修但天台作权实之释入大乘明事理义次引十轮有二挍量一显暂时念地藏名过百大劫念观音名于中先引次若百下准十轮说重显法华所说挍量谓百大劫念观音名虽不及暂称念地藏[工*兄]前法花所述挍量即当超过受持百千万亿恒河沙菩萨名号及供四事意则欲显暂称地藏超胜百千万亿不可说恒沙菩萨名号供益问观音即是救世之母无畏之主百大劫中称念㓛德何不能及一食之项念地藏名答如斯比[工*兄]随宜安立各有利益𠈟信无疑若准论藏意趣门中方便说耳二显多劫称念地藏不如一声念㫆𨹔佛问何敁多劫中念地藏菩萨不及一声念㫆𨹔佛答因果㓛德胜劣异故念者福力多少殊也如是将佛者下揔比挍显念㫆𨹔㓛德无边显以此挍量知寿经一念无上㓛德义也问虽有此解尚以难信夫一钩之器不能容以江河之流百石之车不可满以斗筲之粟体随大小用亦㠯细物皆如斯理数常也如何一念无上㓛德答夫君子者外无怖故内不二言法王亦尔正习并亡所说诚谛然自三部典覃一代教处[乞-乙+、]广叹念佛㓛德宁怀疑虑徒生疲劳乎龙门鱼之难大行牛难以德报怨人之难以信修法道之难经言难信盖其义也五不思议中佛法为第一何不一念备多德故安乐集释一念力能断诸障云依诸部大乘显念佛三昧㓛能不可思议也何者如花严经云譬如有人用师子[筋-月+耳]以为琴弦音声一奏一切余弦𢘻以断坏𠰥人菩提心中行念佛三昧者一切烦𢙉一切诸鄣𢘻皆断灭亦如有人构取牛羊驴马一切诸乳[日/直]一器中若持师子乳一渧投之直过无难一切诸乳𢘻皆破坏变为清水若人但能菩提心中行念佛三昧者一切𢙣魔诸部直过无难(已上)。

又以事示之亦非无例好坚处地芽已百围频伽在[聲-耳+(夕*(聿-干))]声胜众鸟王子生七岁惠流四海之内龙子生七日德䨱六天之上如是比类不可胜言况佛法力凡虑何及寸管不可窥天小䗍难为酌海燕雀焉测鸿鹄之志驴[馬*色]宁踏龙𤉢之躘湏舍[戶@勺]情𠈟信莫疑。

本若以此挍至往生净土是二十三问文有其二先纵前章比挍所显多㓛德义次而法下引成佛例[((嘹-口)-小)-日+(隹/寸)]难一称即得往生于中先审后若得下两方成难若一称人皆成佛者即应十方无一凡夫𢘻能称佛皆能成佛一称佛名极以易故若一称力不直成佛渐[乞-乙+、]积㓛终成道者例此临终一念十念亦湏薰修诸波罗蜜方得往生何必即时而生净土例难齐等如何会通。

本此不成例至不可为例答二十三问先揔非次正释后结成释中佛无九品差别等者佛果纯一无九品差万德圆备湏假长修谓法花经对声闻人作如是说此声闻𤼵菩提心故乃至散乱一称名号皆是佛因故说皆成虽说成佛唯一称力不直成故渐[乞-乙+、]积㓛然后究竟不例观经等往生义也一声十声等者正释不成例谓一念等虽生净土而往生后还是凡夫亦次位异有九品别其行业[迄-乙+品]虽许多少还是凡夫所摄起行何妨凡夫一念即生还为凡夫若净土无九品差别修因一种不异佛因必湏修万行方成十方世雄既不然故不可为例也。

释净土群疑论探要记卷第十三

国家图书馆善本佛典第44册No.8914释净土群疑论探要记

释净土群疑论探要记卷第十四(论本第七)

本念阿㫆𨹔至亦无量不是第一问如上所解念𢏏陁佛㓛德无边念诸余佛㓛德亦尔。

本此有二义至亦不来救答第一问文自二义第一义中即亦有二一直释义二难成义直释意云念一切佛功德平等所以者何由诸如来同具㓛德𢘻断二障所念㓛德无差别故能念㓛德亦无胜劣也二若尔下难若㓛德齐者何故如来于诸经中偏赞念阿㫆陁佛耶答其实下答难中二先正解释次引例成初正解中但以浅识等者明佛蕳机偏赞一佛令其至心谓若至心㓛德即多如随愿说十方净土实无差别令诸众生专心有在是故赞叹彼国土耳此是如来密意方便者明如是说皆是如来意趣门教夫密意者引机为先不尽理义也次引例中众僧清净堪为戒师[工*兄]诸如来㓛德齐等皆为归处摽心一师以为和上比行者专念于一佛𤼵其戒缘即胜余者类念㫆𨹔㓛德无量言和上者亦云和尚亦云鸟波陁那此翻亲教师从于和上𠧒大戒故此亦如是者下合释应知第二义中即有其二一先许佛果平等㓛德无差别二然以下明系属异利益不同法尔系属共不共义如第六记若属此佛等者准彼论说𢝰解由属不属差有度未度异属此佛等者别解由属不属称念佛名心至不至应来不来。

本如无量寿至如何会释是第二问先引后难问二经相[這-言+(素-糸+ㄆ)]如何答大经属念佛于小福小经名念佛于多福于一种善大小名异故成相[這-言+(素-糸+ㄆ)]也阿㫆𨹔经名多福者如选择引襄阳石碑经本云一心不乱专称名号以称名故诸罪消灭即是多㓛德无量寿经属小福者除大小菩萨之外凡夫所修皆名小福其小善中有念佛故问不生少善名何善耶若言余善[乞-乙+、][乞-乙+、]悉生何属不生若言往生经遮不生如何会释答西方要决不至心念名为小善往生要集轮回善业以属小善推今论意异此等义既以念佛名大善故自余诸善名小善者其义显著经言不生功力弱故望念佛故如和尚言随缘杂善恐难生也灵芝亦同。

本各有一意至㨿义不同答第二问文分为二一𢝰二别第一揔中各有一意者摽无量寿经者释彼约数少此就用多故不相[這-言+(素-糸+ㄆ)]第二彼人下别解中亦有其二先正解次[(尸@言)*(〦/羊)]合先解中彼人唯念等者显示数少[乞-乙+、][乞-乙+、]有三一法数少唯修念佛不修诸余道品法故二时数少一念㓛成不假长时永劫时故三劳数少唯举声称不送难行苦行劳故虽有三义法数为本故云唯有念佛无余修道福也此念阿㫆陁佛等者显示用多先释次证后结可见次[(尸@言)*(〦/羊)]合中有摽释合如文可解摩尼珠多少者状少名少德多名多如止观五云如如意珠天上胜宝状如芥粟有大㓛能净妙五欲七宝琳琅非内蓄非外入不谋前后不择多少不作粗妙称意丰俭盖是色法尚能如此况心神灵妙宁不具一切法耶弘决释云大论云古佛舍利状如芥粟能满自他菩提妙果名大㓛能(已上)。

而今文言价直多故名为多者其德多故价直亦多故不相[這-言+(素-糸+ㄆ)]愚人不别者贤护经二云[(尸@言)*(〦/羊)]如有人卖摩尼宝有愚痴人见其宝已即便问言仁者此宝其价云何宝主答言汝今当知是宝精胜世间所无非可造次以世价论也吾今且说此宝㓛能威德力用粗以约耳𡖖若欲知此摩尼宝光明所照近远若于𡖖今若湏当以真金布满此地而乃相与彼愚痴人闻是语已便大嗤笑种种呲毁是摩尼宝竟不酬价如是贤护彼未来世诸𢙣比丘闻此经中胜三昧宝无有信心多生[山/虫]笑更兴诽谤其事亦尔(已上)。

价越三千者法华经云尔时龙女有一宝珠价直三千大千世界。

本如上所释至德亦多耶是第三问先显所信次问其念有相无相世人多疑以无相心念法身佛㓛德无边以有相心念报化佛㓛德不几故今问难欲遣疑情。

本俱悉多也至理无[這-言+(素-糸+ㄆ)]也答第三问俱悉多也者揔显有相无相念佛㓛德甚多次法身下别释有三一明浅机用有相二明断二障及植彼因如次应修无相有相三明真佛权佛事理异故有相无相修因亦别第一文中先弁法身念佛㓛德不可思议无所得心体真理者问既观真如岂非所得答金刚般若䟽云有所得者谓分别心妄所执法也无所得者谓智证真时无彼分别之所得法也但言无彼分别心之所得名无所得不遮智内冥真以为所得也(已上)。

准之分别执实我法能执心名有所得心所执法名有所得法无所得者翻斯可知无执我法名无所得非遮观如以为所得无相之念者无相即是𣵀槃异名能离十相故名无相如第一记引𣵀槃经及佛地论观彼之念名无相念问真理无相何故名实相及一相答无相即是真实相故名为实相准此无相为如相故名为一相诸经中说一切诸法皆同一相所谓无相而为相故如无垢称䟽及金刚般若䟽等中委分别次如浅学者下弁浅学修有相观及称佛名亦能获得无边㓛德如下辈等者引证释成下三品人一生已来唯作𢙣业将命终时𪫞怖失念岂作无相念法身理唯念名号方得往生信知有相者已下结成第二文中植彼因者极乐言彼谓断二障修无相念若植彼色相极乐因修有相因又言彼者指断二障谓直断障修无相观今植彼断二障远因愿生净圡修有相观净土往生为断二障证二空故第三文中真权佛者法身名真报化名权理事不同如其次第释真权佛无有相因如应可拟。

本若作诸法至佛名号耶是第四问实相妙观能除众生微细罪障如观音说诸法实相除灭罪法是胜口称灭除粗业何不命终之时教而令修乃劝令称佛名号耶。

本诚如所责至不教实相答第四问文有其三即摽释结第二释中四义弁其临终不教实相于中先列数次随释三揔弁知识不可误教次随释中一人𢙣者此下品人一生已来唯习𢙣业未曾得修佛法世俗二种善根但教令称犹恐未闲况能解了诸法实相𥌒者无以与乎文章之观聋者无以与乎钟鼓之声既无愿𢙣人何教深理二法深者大器晚成大㓛渐成二空真如理致深远如此愚人卒尔成乎三苦逼者平生学人常修此观病苦所逼犹作不成[工*兄]自生来未曾修习现今众苦缠绕身心始教令修无相观法道理不可也彼元照者天台门人南山长徒两宗法水禀羕一器渊𢮿硕德也三观圆融之窗前一实中道月光艳四分十诵之苑中五篇七聚香薰馥然宿雾曾㘴禅不安心身如㫪[窱-(ㄆ/木)+(唚-口)]食乖例观解忽[癈-殳+矢]缘虑并亡多日熏习片时弃舍亍时适知此行非自己分𦆵称佛名堪于修行即病中愿云若我病愈披玩圣教制净土书兴往生(云云)。

而后病愈还行道法如所𤼵愿即造观经㫆𨹔经䟽恢弘净教亍今世行诸佛之中唯归㫆𨹔万行之内专贵称名自行化他唯在西方造次颠沛偏事往生矣当知实相甚深妙观苦𢙉所逼难凝其心证果罗汉尚遇病苦士生空观起二道惑具缚凡夫宁受死苦住法空理出三界有罗汉具缚人之胜劣病苦死苦[乞-乙+、]之轻重生空法空观之浅深退起出离缚之易难学者推寻悉之悉之四时促者平生熏修多岁寻思犹不能晓[工*兄]兹临终少时方始修彼妙观必定不成言少选者暂时之义本草序例文选等中皆用暂训三徒唐下揔弁知识不可误教既有此四不可授理善知识者徒设不堪实相妙教善知时事者第四名时前三为事时是临终𢙣深苦事具足无阙如何不弁猥教示乎大圣宜知等者明知识显佛智逗物如来大圣宜知临终人学必不得故不教彼人令观实相是故知识深显佛智善逗物机不授实相也或善知识不教于彼令观实相是深显示佛智善逗也第三以此四缘已下揔结也。

本若人一生至亦往生耶是第五问一生修行者显示定善及上六品或临终命者举下三品此两类人罪根消灭死可往生而此人时命犹不断更经多日方始寿终为更念佛方生净土为不念佛唯由先𢔜得往生耶问上摽二类何下唯问念佛更𢔜非余行耶答文言省略且述要行具足应言为复更湏念佛及观念等方生净土为不更修亦往生耶。

本得往生也至恐不得生答第五问文有其二一揔明有纵延多日亦得往生二然有下分别二类第一类者修福之后虽经多日更不造𢙣起无记心此诸无记不感𢙣报乘前念佛即得往生诸无记心者有䨱之外无䨱无记有䨱无记非损自他犹䨱道法隐弊自心令染𣲇故资益𢙣种容有㔟力引令起故无䨱无记𢝰有四故言诸无记异𤎼威仪工巧通果此四虽起而不成过其性薄弱无隐䨱义非成损故四无记如俱舍第七及补阙章等曲分别明第二类文即有二先直明义谓念佛后多时不死更兴𢙣念作不善业此人多恐不可生净次经言下引证释成后𢙣能灭前之念佛于中初引花严遗教二文证𢙣消善经言一念者花严经说如前已引又言瞋恚者遗教经说非重指前如经说言若纵恚心则自妨道失功德利忍之为德持戒苦行所不能及能行忍者乃可名为有力大人若其不能欢喜忍受𢙣骂之毒如饮寸露者不名入道智惠人也所以者何瞋恚之𡧱则破诸善法坏好名闻今世后世人不喜见当知瞋心甚于猛火常当防护无令得入劫㓛德[貝*戒]无过瞋恚(已上)。

一瞋恚[宋-木+舌]善法如是[工*兄]余诸罪障诸善行举一显诸故言[工*兄]也如经说言者引分别业道经证业先感果一终时业㝡先受报二重心造业先[去/(冗-几+牛)]果三轻重等先造前引又杂集第七云问若一有情成就多业云何次第受异𤎼果耶答于彼身中重者先𤎼或将死时现前者或先所数习者或㝡初所行者彼异𤎼先𤎼又俱舍云略有三种能先引杲一者极重如屃债强者先[去/(冗-几+牛)]二者近作临终时逢善𢙣友所起善𢙣先引果三者数作谓一生来元数造业能先引果(已上)。

彼经缺数作俱舍减先作各文省略具如杂集经三义中今正取初下结文云此人为后有罪故谓近㝡后作𢙣业故此人多恐不可生也问若约后类道理不明如何净业成就之后还作不善留生死乎谓所成业佛力相加非唯自力增上胜缘之所住持宁为𢙣业所消灭乎此有二义一云此人无漏佛愿为增上缘而成业故更不可犯生死重𢙣例如初果道共戒力法尔不作[煞-(烈-列)]生等业彼即小乘此既大乘彼亦自力此是他力彼入定有出定即无此恒成𤎼不能断绝义推小乘自力至极不及大乘他力初心若尔净业决定成者何劣小乘道共戒力消逆云于十念之风彰帝网于寸心之月不生定惠翅越生死之山不假断证车至𣵀槃之城皆是佛愿难思妙用宁与小乘诤其德乎故本愿云若不生者不取正觉念佛业𤎼若不生者四十八愿便为徒设但今论文立此义者为令懈𢢔者起升进心故且依法相论善𢙣用互有强劣如对法论[利-禾+(光-兀+天)]善𢙣业强劣中云又故思所造一切善业望不善业皆名强力故思所造诸不善业望诸善业皆名强力又故思造业异𤎼决定不断不知名强力业此中意说一切善不善业无有差别但异𤎼决定诸圣道力所不断者皆名强力业(已上)。

今亦如是任法性相所引花严遗教经等皆据大分自因而说非述他力住持㓛能一云此人犹居退位处亦退境纵成净业若遇𢙣缘何不还造重𢙣罪业流转生死深存此理故作此释下文亦明业成就后退不生义既非一处为假说乎又观念门引观佛经明成三昧后生贡高起邪念等失甘露味生贫贱家邪命𢙣风吹憍𢢔火烧灭所得念佛三昧犹如狂𠌵坏莲花池观佛三昧既以如斯念佛三昧亦复应然虽由佛愿得成就业而众生退作𢙣业故佛亦拱手所不救济扁鹊不能治不受针药之疾贤圣不能正不用善言之君又净摩尼珠能清浊水若得深泥珠力不及去[泥-匕+工]升空遥一丈余佛愿亦尔不受法人不可化益加于可加盖斯谓也。

本如观佛三至此火花也是第六问先引经说次问同异文意分明。

本以四义故至海经说也答第六问文即有三谓摽释结释中有四行相语佛各引两经令知同异文义易了不湏重释。

本九品生人至遂无优劣是第七问举异难同行有优劣者世戒行三福不同故圣[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]多少者无数千五化佛比丘等众异故花开早晚者一宿日夜七日六劫等差别故台花差降者金刚紫金为珍台异金莲七宝为宝花殊一种金花者上品下生持金莲花下品下生见金莲花其言同故。

本此有三义至有差降也答第七问文自三义第一义意下品下生金莲花者是来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]佛所乘㘴花非行者座何与上品论同异乎其人障重等者明但见佛座不感佛相由谓十念力灭粗业故净业速𤎼虽预来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]细障犹残䨱佛容故但见佛座不见佛也第二义意下品下生金莲花者引导莲花故异上品此人鄣重不佛来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]唯依报莲来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]精神故观经等者证成自义兼非后义若是行者所㘴莲花经何不说㘴宝花也问本愿文云大众围绕现其人前此义如何[這-言+(素-糸+ㄆ)]佛愿乎答金花引生犹佛变故不可[這-言+(素-糸+ㄆ)]愿如梦见佛来[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]摄也第三义意行人㘴花虽与上品同是金花形量大小㽵严优劣自分以为二品莲异问第一二义行者不㘴宝花往生若不㘴者诸品皆㘴此品何尔若言㘴者此人见座欢喜即㘴不我座者如何得㘴答准上八品㘴花可生罪鄣重故仅见佛座若见引花虽不广见自所座花命终已讫忽㘴花也问若第三义无能引者如何往生上之八品犹㨿圣引[工*兄]极愚人独往不迷答第三之义唯言见自所座莲花不遮佛[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]应谓佛来唯见自座如第一义见座非余。

本下品中生至以成劫耶是第八问[乞-乙+、]意可觉。

本净土诸师至此方劫也答第八问文即有二一先摽余解二正述自义第一余解中先述于义次立于理言诸师者京师憬𠧯等师许此方数第二今释下述自义中先𢝰非前次正解释有摽释结尺有三义谓例教理第一例者例欲诸天寿命长短皆彼天笇显净土劫亦彼方数明初天岁数中若取𨵻浮提等者此之计笇未刊定[利-禾+(光-兀+天)]所以者何以人间五十年为彼四王天一日一夜故三五十五彼三十日当此间一千五百岁乃至彼天一年计当此间一万八千岁数彼十二年即当此间二亿一万六千年也若以此间万八千年为彼一月人六百岁为彼日夜三六十八万八千岁即当一月若五十年为一日夜一千五百万八千岁如其次第一月一年若㨿余说不足致疑今㨿俱舍成此都合恐是文误也已上五天命渐增者人间百岁为第二天一日一夜乘斯昼夜三十日为一月十二月为一年彼寿千岁若以𨵻浮日月计笇三千年为彼天一月三万六百岁为一年人二百岁为第三天一日一夜乘斯昼夜成月成年寿二千岁人四百岁为第四天一日一夜乘斯昼夜成月及年寿四千岁人八百岁为第五天一日一夜乘斯昼夜成月及年寿八千岁人千六百为第六天一日一夜乘斯昼夜成月及年彼寿一万六千岁也如俱舍云人间五十年下天一昼夜乘斯寿五百上五倍[乞-乙+、]增故云皆增下天一倍合释可解不湏重弁第二教者文有三一初至开之时也明上品中生花开净土日夜二上品中至彼日月也明中生经宿如彼土日夜下生日夜亦彼方笇三日月下明昼夜既彼方劫数亦应彼劫初文有二先出经说次尺经义释中花开经宿等者谓显彰上品中生花开时分既取彼土大宝花经宿开时分明知花开经一宿者用彼方数故经意说如彼净土大宝莲花经宿昼开此紫金台亦经宿开夜即花合等者诸佛净土无日月故以花开合知昼夜也如悲花经第一说莲花尊净圡云更无日月亦无昼夜以花合鸟栖而知时节(已上)。

无昼夜者无用日月明暗昼夜知时节者准余事而知昼夜等又俱舍云持双已上日月并无依花开合建立昼夜如𤘽物陀钵昙摩等又依诸鸟鸣静差别或依天众𥧝寐不同(已上)。

明无日月处㨿花开合等弁昼夜别也半劫为昼等者显日夜时分晓花开长短如花严经云娑婆世界一劫为极乐国一日一夜等问何以得知大宝花例彼土花令知中生花开时分彼方历数谁知以此天上宝花昼开夜合而令例知中生㘴花此方宿开答净土经中叹大宝花岂是人天有漏花耶大者显非人天花量宝者显是众宝庄严如言大宝花王座也宝花若则净土花者所例经宿何此方耶[工*兄]今文说花开时分然天上长人间时短何以彼长令知此短若言是例天上宝花夜合昼开非同时分诸品皆说花开时分此品何令唯知开相故知经举净土宝花开𤼵时节[工*兄]显当品经宿时分是摽一类言经宿开岂无朝生暮花开类二上品下明下生日夜中亦有其三一直明例上品中生经宿即开上品下生一日一夜莲华乃开亦彼日夜二不然下征尺成中先责净土宝花容此日开谓彼中生一宿花开既净土宿例知下生一日一夜还可彼方其理显着若言下生日夜不然此方数者宁容净土大宝莲华取此昼日而开敷耶下生日夜既此方故中生经宿亦容此方宿若此方彼大宝花亦容此方昼日开故次若彼下设责上花开迟下花开速谓若彼大宝花开以取彼日夜中生花开乍同彼时下生一日一夜开翻乃同此方日月者中生花开还乃可晚下生之者上下分花迟速义乖理必不然三故知者下结归正三日月下述例日月劫亦彼方其义应推故云可知第三理者文即有二一初至劫花开耶明中品七日迟下品六劫若依经宿即开之说日月花开乃用彼方若依汝等自许之义经劫花开乃用此方中品中生七日花开彼方七日彼方七日唯花严经当此七劫下品中生六劫花开此方六劫此方六劫亦准花严当彼六日若尔宁容中品中生花开之日迟于下品六劫花开耶约秽中品迟下一日故也二又下品至四十三劫明下品上生七[乞-乙+、]日迟下品中生若日月花开用彼方若经劫花开用此方下品上生经七[乞-乙+、]日彼四十九日彼四十九日准花严经即当此间四十九劫下品中生经于六劫此方六劫此方六劫亦准花严当彼六日故约秽土下品上生花开迟于下品中生四十三劫或本言二一默缺也若约净土上生迟下四十三日第二教证已成立故立第三理责迟速失三以此下揔结不用此方劫数言道理者以例教理揔名道理非𢩁第三问要集明据此方劫数以四例成其中第三引平等经说胎生者言于是间五百岁中不能得出憬兴等师亦以此文证此间岁边地既依此间岁数彼六劫等何净土劫答今依观经所依别故各解鉾楯至经说者译人加欤法护所译不言此间此外异译多所相[這-言+(素-糸+ㄆ)]诸师𢘻以法护为良学者思择又于是间者捐彼净圡谓前后文说净土故指自国言于是土间五百岁中不能得出又西方集成会通言作此解者于此间五百岁者言住城中之间非指此方间矣(已上)。

光明山意指城之内言于是间所谓于此边地城间彼土岁数五百年中不能得出故是间者指城间五百岁者指彼土笇非谓人间数五百岁也如愚推者为取极乐日月岁数𠮦言是间谓胎生人于此净土间五百岁不能得出古德之义犹为量耳。

本彼既经劫至彼花中耶是第九问[乞-乙+、]意可详。

本准依下品至各有差降答第九问文即有二一先引经二次述成在于花间经劫数者是由罪障若不由障在花内者何因九品华开不同各有差降哉。

本若彼有罪至感苦报耶重难前义花开迟速由罪障者有其业鄣何不感报耶。

本虽有罪种至长命之报重救前义文有其二一初至不得现行明有罪种不感苦报二但有下明不感报余鄣犹在成华开障第一文三一明以由念佛等力损罪种㔟用故不感苦果谓虽有罪种以其得生次前生中𤼵菩提心至心念佛诸罪灭故纵有微细罪业种子不能为因[去/(冗-几+牛)]生苦果诸罪消灭者念佛之力损罪种用令不可[去/(冗-几+牛)]其苦现行名为灭也微细业种者是业种子业种子者名十𢙣等不善思数种子熏成本识之处蕳其现行十𢙣业等故云微细㔟用若损以极羸劣虽有种子不生苦现故知下结罪灭之义二又以下明净妙身无由苦果而得现起三又以下明佛本愿令其苦果不生现行第二但有下明余障犹成花开障中亦有三一直显乐由余障故花不速开二故无量下引胎生例而成化生亦为余罪花不速开言余罪者彼罪业种微细㓛能粗感果用念佛等力虽已损伏而得微细㔟用能障其花开也由疑彼佛不思议智者经说具疑于佛五智然唯言疑第二不思议智𠀍人多有此一疑故谓修念佛及三福业求净土者生疑惑曰吾是流转生死凡夫无始罪业不可胜言如何一生已来修福辄得灭除可生净土为治此疑故言不思议智不思议者佛果智力自在难测能少作多以多作少以近为远以远为近以重为軴以轻为重以长为短以短为长如是智力不可思议愚人不弁此智能故方疑少时修念佛等灭多劫罪若信佛智力不思议何疑少善能灭多𠍴玩其积砾不窥玉渊者未知骊龙之所蹯习其㢢邑不睹上邦者未知英雄之所[跳-兆+(厂@黑)]久熏有分妄执狼疑无㝵神智余之三智疑相深细邪惠者作非顽愚疑故且示一又别所疑四智中此智居初举初显后非有别由也疑王智相如略论解及憬兴等问准略论者述疑第二唯举念佛何言广修三福等善疑佛智耶答经言以疑惑心修诸㓛德故所修不𢩁念佛一善异译经中泛明布施持戒等善彼略论者且就要行唯举念佛问既起疑心如何得生答准异译经暂信不信名为疑者谓此之人或时能信或时能疑信疑交杂不得一向故由暂信得生净土寿经说言犹信罪福即此义也虽信尚疑故受边难亦经说言疑惑不信即此义也具如[估-口+(田/寸)]通记中引觉经等解疑心者往生之义三犹如[煞-(烈-列)]下引例重成余鄣但有障花开力无招报㓛谓[煞-(烈-列)]等业于地狱中虽感异𤎼有其余㔟还生人天障长命报而令短寿名等流果花开之障亦复如是以念佛力损引果用故虽无感异𤎼苦报犹有余㔟障花开也十𢙣业道等流果者俱舍十七释三果云十𢙣业道各招三果其三者何异𤎼等流增上别故谓于十种若习若修若多所作由此力故生那落迦是异𤎼果从彼出已来生此间人同分中受等流果谓[煞-(烈-列)]生者寿量短促不与取者资财乏匮欲邪行者妻不贞良虚诳语者多遭诽谤离间语者亲友乖穆粗𢙣语者恒闻𢙣声杂秽语者言不威肃贪者贪盛瞋者瞋增邪见者增痴增上果者所有资具由[煞-(烈-列)]生故光泽鲜少不与取故多遭霜雹欲邪行故多诸尘埃虚诳语故多诸臭秽离间语故所居险曲粗𢙣语故田多荆蕀硗确䶢卤杂秽语故时候变改贪故果少嗔故果辣邪见故果少或无也(已上)。

异𤎼果通于三𢙣趣俱舍从重偏云地狱故对法论云十不善业道异𤎼果者于三𢙣趣中随下中上三品受傍生饿鬼那落迦异𤎼(已上)。

等流增上诸论同约若得来生人同分时谓从𢙣趣没后生人中感得自身众具衰损名等流果感得所有外事衰损名增上果也明增上中时候变者于耕作事寒温等时乖变改转贪果少者田𦤏稼穑果实鲜少嗔果辣者对法论云嗔恚故果味𨐌苦邪见果少者准贪可知又对法云邪见故果味𨐌苦或全无果问何因十𢙣各招三果答俱舍论云令他受苦故受苦异𤎼果断他命故来生人中受命短促为等流果坏他威故感诸外物鲜少光泽为增上果(已上)。

问等流如何僧上欇耶答言增上者异𤎼果上亦受果故名为增上若据此义等流亦异𤎼果上增受果故可摄增上也问若尔何故别名等流答约相似义别名等流谓断他命令短促故后感短寿从此相似别胜能故立等流名故光记云言等流者是相似义如断他命令寿短促今时寿命还短促故盗等准释(已上)。

如不善业建立异𤎼等三果别十善业道于人天中三果差别如其所应亦当建立故对法四云十善业道异𤎼果者谓于人天趣中受人天异𤎼等流果者谓即于彼处各随其相感得自身众具兴盛增上果者谓即于彼处各随其相感得所有外事兴盛(已上)。

本观经言下至得往生耶是第十问先引次难[乞-乙+、]即有二先难重说除灭罪法若罪前灭无罪可除何故观音后说实相灭罪障耶次若有下难有罪可除而得往生若后有罪可除灭者何因不障生于净土而令往生耶。

本此有微细至除灭罪也答第十问文即有二一略会所难二以彼下广解所难第一文中此有微细等者略会先难㨿念佛力粗业前灭以微细障犹未尽故经说观音灭罪鄣也然罪鄣微等者略会次难罪障余㔟力用微劣念佛力强不鄣往生也第二广解中以彼罪人等者广解次难先示𢙣用次显善德然念佛等者广解先难谓前念佛行相粗故唯灭粗罪细障犹在故花开后遇于观音㔟至二尊大悲音声为说甚深诸法实相而能观察法身妙理所缘境界能缘正智俱微细故始能除彼微细业障故经说言除灭罪也问往生已后障花开罪与花开后闻法除障为同异不若言同者既鄣花开未除之前何得花开若言异者粗念佛已灭细能鄣花开如是粗细二障之外更有何障花问之后始得除耶答二障别物谓花开鄣细中粗也于彼花内经劫数位皆得偿尽花方开已故论注云经十二劫偿五𨒫罪闻实相位所除罪障细中细也鄣佛相好㓛德等法不令明了故观实相能令断也。

本何故无量至遂有差别是十一问先引次难问此义既在第三卷中分明述释何重问答[乞-乙+、]第三卷释三阶义次虽释此义通两经[這-言+(素-糸+ㄆ)]而未明[利-禾+(光-兀+天)]上下卷鉾揗意故今重释耳。

本此无别也至于教开悟答十一问文有𢝰别𢝰解可知第二法藏下别释中二一明愿文从少至多二大圣下明愿成就从多至少初中有三先明无𨒫多少皆生次如逆下明有逆者满十必生不满不生三久学下明论主率尔不得本愿之义第二释愿成就中释迦预知等者本愿文言乃至十念唯除五逆故人迷斯典浪起推求执逆者满十亦不生故释迦说愿成就时言乃至一念而显愿意若能十念𨒫罪皆生乃至一念不生故除上下卷文互说一十显教分明此乃欲令未来众生于教开悟也。

本未知念佛至灭上心罪是十二问先审次难初审定中言上心者心之现行名为上心故梁论三云论曰此种子出世净心未起时一切上心惑对治释曰此第一为显猒𢙣对治由此闻熏习明了正理能知诸尘过患于非理及诸尘生猒𢙣此猒𢙣心能对治上心惑即是闻熏习㓛能故明猒𢙣对治种子即是闻熏习菩萨未知欲知根名出世净心此心未起之前是闻熏习属闻思位在闻思位中昔未得闻思惠时由见倒及想倒见修所破烦𢙉恒起上心生四𢙣业感四𢙣道报由得此法未生烦𢙉及业果报𢘻不得起嘉祥大乘玄论云摄论师云地前伏四住上心初地已上方断种子(已上)。

此等皆是心之现起名上心也次正难中若灭种子等者难灭种子谓初地见道要湏圣道断除二障分别种子证二空时亦断𢙣趣诸业果等故唯识论九云虽见道生亦断𢙣趣诸业果等而今且说能起烦𢙉是根本故䟽云等者等取𢙣趣非业及非异𤎼及等余增上果等法及人天趣中分别所起业及果故直言𢙣趣摄不尽故能起之中但说烦𢙉以所知障与之俱故揔名烦𢙉(已上)。

契理通神目之为圣运载游履称之为道未得圣道宁灭罪种若言念佛㓛力胜故灭罪种者念佛㓛德虽复无边此是有漏闻思等心何容即用无漏道力殊胜修惠能断业种若灭上心等者难灭上心谓罪福心不得俱起无二上心如何念佛灭上心罪念佛现在罪业上心不俱起故过去上心不可言灭自去法故未来上心亦不可灭未生法故。

本非灭种子至力益能转答十二问文分为二一揔遮二俱非二上心下别遮非灭上心种子兼明是灭罪种㔟用于中亦二先明念佛不灭上心谓上心者名一[剁-几+ㄆ]那现起思数[剁-几+ㄆ]那起法自能谢灭不假他力故上心罪[剁-几+ㄆ]那自灭不湏念佛方始灭除也又善𢙣不俱等者明不俱故无灭除义谓念佛时上心之罪自己先灭或时未来上心未起言或时者对其已起非对是正念佛时也正造罪时念佛已灭亦不俱起念佛不灭其上心罪问何故有为诸法灭时不假于因缘力耶答杂集论六云谓一切法从缘生已不待坏缘自然坏灭以不待余缘自然坏灭故㝡初生已决定坏灭(已上)。

俱舍论云灭不待因无非果故诸法生时必由因缘生果有故能生亦有诸法灭时不待因缘其灭无法非体有故因缘亦无问若尔何故婆沙论言阿毗达磨诸大论师诸法生灭俱待因缘答诸法生灭有主客因言主因者是四相中生灭二相与法恒俱谓法生时由生相力灭由灭力因用强胜恒不离法故名主因言客因者余六因等因用非胜或时有无故名客因今约客因婆沙据主故不相[這-言+(素-糸+ㄆ)]又经部意诸法灭时不论主因故光记云又解经部生灭虽无实体然假说有诸法生时由主客因生诸法灭时不由因灭如掷物在空去由人力下即不由(已上)。

▆大乘意不相应法皆是假法四相中灭不可有体为灭因也故今论言上心自灭不由念佛也次唯灭下明念佛力灭罪种用不灭体中唯灭种子等者明彼罪种㔟力损故虽有罪体得名罪灭如唯识䟽及断障章云伏断者折种子力令不生现名伏现行今义复尔由念佛力令其种子感果㔟用衰微不能现起招报也犹如羸瘦者下寄喻释成故六种等者结示益分济六种转依者唯识论十云转依位别略有六种一损力益能转谓初二位由习胜解及惭愧故损本识中染种㔟力益本识内净种功能虽未断障种实证转依而渐伏现行亦名为转(初二位者地前资粮加行二位此位渐伏亦名为转[乞-乙+、]之因故能伏转故习胜解者胜解者胜解行位十信三贤信唯识理增胜解故名胜解位及惭愧者四加行位言惭愧者是胜解行增胜相故烦𢙉现行深能惭愧故名惭愧此等位中未断障种渐伏现行损染种㔟力益净种㓛能故名为损力益能转念佛亦尔损𢙣种力益功德能故属损力益能转依)二通达转谓通达位由见道力通达真如断分别生二障粗重证得一分真实转依(在见道位未圆满故名一分出)三修习转谓修习位由数修习十地行故渐断俱生二障粗重渐次证得真实转依(除于见道余之初地及以九地名修习位)四果圆满转谓究竟位由三大劫阿僧祇耶修集无边难行胜行金刚喻定现在前时永断本来一切粗重顿证佛果圆满转依穷未来际利乐无尽五下劣转谓二乘位专求自利猒苦欣寂唯能通达生空真如断烦𢙉种证真择灭无胜勘能名下劣转(通学无学一唯自利二有欣猒三唯达生空四唯断烦𢙉五唯证真择灭由惠蕳择得此灭故六无胜能无胜能者无一切智等胜能故)六广大转谓大乘位为利他故趣大菩提生死𣵀槃俱无欣猒具能通达二空真如双断所知烦𢙉障种顿证无上菩提𣵀槃有胜堪能名广大转(具六义故名广大转翻下劣转可知其义)是名六种转依之位与摄论九既有同异彼摄论说通达转依在前六地唯识会云摄大乘中说通达转在前六地有无相观通达真俗间杂现前令真非真现不现故(已上)。

前六地中以有相观通达俗谛以无相观通达真谛真俗观惠间杂而起或真观现非真不现谓入观时非真现真不现谓出观时又有相观现真不现无相观现非真不现由此义故说通达转在前六地又摄论说修习转在七八九十四地之中唯识会云说修习转在后四地纯无相观长时现前勇猛修习断余粗重多令非真不显现故(已上)。

此等名异不能曲述问损力益能转在资粮加行下品𢙣人十信已前流转凡夫何属彼位答自力门时第一转依在愿行位他力门日此转㓛能通在十信已前凡夫乘佛愿故一念十念㓛力能损自第八识染种㔟力不招苦报益自第八善种㓛能即获往生未解二空邻见修道未伏二障伴内外凡如𧈷虴附骥尾则涉齐鸿鹤之翮似劣夫从轮王则行等神通之力彼绰禅师同一称之㓛于十信万劫之修今群疑论比十念之德于一大僧祇之行真宗精要净教[月*亍]心也看此等说改执思惟圣道得益净土出离难易悬隔取舍焉在矣问转依何义答唯识论九即有二说初说意云转谓转舍亦是转得由数修习无分别智断本识中二障种子故能转舍依他起上遍计所执及能转得依他起中圆成实性圆成实者即通菩提𣵀槃二种有无为门圆成虽𢩁无为真如漏无漏门圆成亦通有为大菩提故故转本识烦𢙉障种得大𣵀槃转本识中所知障种证大菩提是故名为转舍转得依谓所依即第八识依他起法依他起法与遍计执及圆成实为能得故转舍遍计转得圆成莫以本识不为所依故彼本识方至果位名为转依是则流转还灭二依转之依故名为转依依主释也问遍计所执体性都无何言转舍答本䟽云由所执故起有漏法有漏法断所执名舍非别有体名为舍也(已上)。

次师意云依是真如真如即是生死𣵀槃迷悟所依愚夫㒹倒迷此真如故受生死沇沦忧苦圣者离倒悟此真如故得𣵀槃毕竟安乐由数数习无分别智断本识中二鄣种子故能转灭依如生死及能转证依如𣵀槃故新净𣵀槃说名为转依前义所舍即通二障所得泛通菩提𣵀槃后义菩提非识性故不名转依本颂意者转得识性名转依故问依真如𣵀槃者如何立能所耶答真如本来虽性清净而离染时假说以名新净𣵀槃是故假说新𣵀槃为能依本有真如名所依也转依义如本䟽及以补阙章等委细分别。

本此念佛力至𢙣趣报不是十三问依念佛力灭罪㓛能罪种体性犹不灭者未知已灭㓛能种子后遇𢙣缘造𢙣业时令已灭种更有㔟力还感𢙣报耶。

本有亦不[癈-殳+矢]至遂体永灭答十三问文分为二一𢝰略答二如诸下广例释成第一略答文有亦不[癈-殳+矢]者还许难意谓问端云更有㔟力能感𢙣报容有此义故揔言有不[癈-殳+矢]如下文云义亦应有第二广释中亦有其二先引二例释成业种更感𢙣果于中如诸菩萨等者明菩萨伏烦𢙉种子后还现起谓诸菩萨修习善法猒伏惑种不令现起后遇𢙣缘退起烦𢙉现行烦𢙉熏习力故令已伏种转有㔟力而还现起也如断障章云今大乘圣道断随眠必不退㐲者有退义𣵀槃经言若世俗道而断烦𢙉以还退故说名无常今方亦然退等种种姓依定障建立非退果然菩萨等以无漏道所伏亦不退有自在故如舍利弗至十住第六心犹退以退起烦𢙉先有漏㐲故(已上)。

准此说者六住已前令所㐲惑还现行也又胜解行菩萨妄失退起贪等烦𢙉如第五记引瑜伽论及地持等或七地已还故起烦𢙉令已伏种转有㔟力是以智力所故起故与今虽异已伏惑种生现行义既相似故亦可为例亦如二无心定等者重引其例先无想定者唯识论七云无想定者谓有异生伏遍净贪未伏上染由出离想作意为先令不恒行心心所灭想灭为首立无想名令身安和故亦名定(已上)。

文即有五一显能得谓有异生一类外道得故言有圣人能猒却故蕳言异生二显离欲谓伏三禅遍净天贪未伏第四禅已上贪三显行相谓作出离作意为先执无想天作𣵀槃想故四显所灭谓此定灭不恒行心六转识间断恒不现故名不恒行故本䟽云前之六识名不恒行数间断故五显定名谓彼定中六识皆灭想灭为首彼诸外道以想心数为生死因故加行位唯偏猒之故言为首首是头首先首义故名无想也诸有心定令其身心俱平等故目之为安怡悦名和此无心定由定前心令身和悦如有心定亦名为定问以何方便入此定耶答䟽引瑜伽十二云观想如病如[〦/維]如箭入第四定修厌背想作意于所生起种[乞-乙+、]想中猒背而住唯谓无想寂灭微妙于无想中持心而住如是渐次离诸所缘心便寂灭(已上)。

问此依何地修得之耶答唯识论云定唯属第四静虑此定果所第四禅故不依余地也问此定有漏无漏中何乎答唯识论云此由猒想欣彼果入故唯有漏非圣所起䟽云不通无漏者猒想欣彼无想之果入此定故即为六行有所欣猒非如灭定为止息想虽猒而无所欣果故唯无漏次灭尽定者唯识论云灭尽定者谓有无学或有学圣已代或离无所有贪上贪不定由止息想作意为先令不恒行恒行染𣲇心[乞-乙+、]所灭立灭尽名令身安和故亦名定(已上)。

文亦有五一显能得谓二乘圣俱解脱者即能得入蕳惠解脱故言有也独觉亦有不得灭定部行类中未得通者故本䟽云有独觉不得灭定即部行中乃至亦有不得通者独一者必得故(已上)。

有学圣中除初二果及惠解脱第三果者蕳此类故言或有学身证不还得此定故二显断伏谓已能伏无所有贪或断之者得此灭定又非想贪若断皆得此定三显行相谓二乘者猒患六识有漏劳虑或观无漏心粗动故若菩萨欲𤼵生无心寂静相似𣵀槃法故此名止息想作意也四显所灭谓灭不恒行六转识恒行第七相应染𣲇相于中二乘即除第七我执染𣲇菩萨亦除法执染𣲇各望自乘说为染故本䟽云令除不恒行及恒行染者谓若二乘即除人空之染菩萨亦除法空之染各望自乘说为染故对法第二五蕰论云恒行一分若说第七唯有漏唯人执者即第七全不行望第八是一分故即以此文为证唯有漏若说有法执二乘除人空分菩萨双除非全无第七(已上)。

安惠师说恒行有二谓第七八灭定之中第七已灭第八有故云一分灭非谓第七分而为二此义意者第七唯有人我见故圣道灭定无学三位无有末那故彼全无名恒行一分护法正义许有法执二乘但入生空灭定灭人执故云恒一分对有法执故名一分菩萨若入法空灭定双灭人法二执末那犹有平等性智相应第七末那故云灭于恒行一分䟽载二意如应分别五尺定名谓不恒行恒行染𣲇灭名灭尽令身安和故名为定问灭定若灭第七识者今何唯云猒于六识令不现行答相从无想故随顺小乘故约于全灭故唯识七云二无心定者谓无想灭尽定俱无六识故名无心(已上)。

此亦同今问菩萨何位入灭定耶答唯识论云若诸菩萨先二乘位得灭定后回心者一切位中能起此定若不尔者或有乃至七地满心方能永㐲一切烦𢙉虽未永断欲界修惑而如已断能起此定论说已入远地菩萨方能现起灭尽定故有从初地即能永伏一切烦𢙉如阿罗汉彼十地中皆起此定经说菩萨前六地中亦能现起灭尽定故(已上)。

初明渐悟谓于小位已得灭定不还罗汉回心之后一切三祇位中能入此灭尽定惠解脱并初二果人回心向大非一切地得此定以前未得此定故也次明顿悟此亦即有智增悲增有一类七地满心方伏三界六识烦𢙉虽未能永断欲修惑如已断者能起此灭定瑜伽论说已入第七远行地菩萨方起此定故是约悲增或初地后即能伏除一切烦𢙉广十地中能起此定入楞伽七及十地经第八中说前六地亦入此定故是约智增问依何地修此灭尽定又为有无漏耶答唯识论云此定初修必依有顶游观无漏为加行入次第定中㝡居后故虽属有顶而无漏摄若修此定已得自在余地心后亦得现前(已上)。

游观无漏蕳于根本断惑无漏次第定中㝡居后故者明灭定依非想所以谓九次第定中深细㝡居后故即依非想极寂静地方能猒心至微[乞-乙+、]心得入灭定余下地心粗不能作微[乞-乙+、]心相微[乞-乙+、]心者灭定之前第二念心细于前心是名微心此微心后第一念修入灭定复细微心目微[乞-乙+、]心故此定必依非想地非余地也傍论已讫湏释本文𢙣业亦尔者下依例成先由念佛损伏罪种后退造𢙣令旧罪种更生感用次若复下明不退相谓若从此念佛损灭罪种已来长遇胜缘进修佛法𢙣微善盛乃至往生能入圣道罪体永灭。

本𢙣业种子至㓛能灭不是十四问准已灭𢙣相翻而难谓念佛力灭除罪种感报㓛能令不招果念佛等善应能感得净土㓛能由造重罪亦可灭耶。

本以善翻𢙣至可不信哉答十四问文有其二一略答二广解略释可知第二如一下广解中亦分为二先引花严及遗教说揔成𢙣亦能灭善根非灭善种者如𢙣中弁唯灭善种感果㔟用非灭种体如瑜伽抄言善根有二种一种子二现行唯断现行非灭种子折伏㔟力令不起现行名之为断非断种子(已上)。

故知下结相反灭次如一生下别示临终善𢙣更互相灭劝诫进退㝡后𢙣灭一生善者智论十九云有一比丘得第四禅生增上𢢔谓得四果初得初禅谓得初果乃至得第四禅谓得阿罗汉持此自高不肯进道临终之时见四禅阴便生邪见谓无𣵀槃佛为欺我𢙣见生故失禅中阴阿鼻相现命终生彼诸比丘问佛阿兰若比丘死今生何处佛言阿鼻狱诸比丘大惊坐禅持戒便至尔耶佛如前答竟而说偈言多闻持戒禅未得漏尽法虽有是㓛德是事难可信堕狱由谤佛非关第四禅(已上)。

是依临终生邪见故消一生善堕地狱也临终善灭一生𢙣者如观经说文显着也又智论二十四说临终善𢙣互消一生罪福以此准下明其劝诫一𤼵心后至命终暮当湏用心勿起𢙣念[〦/(口*口)/(┌/┌/一)]诸善品专心念佛往生净土四修策励三业劝进深铭心腑莫生[癈-殳+矢]忘任重道远不择地而息家贫亲老不择官而仕烦𢙉任重生死道远不择四仪而行出要罪𢙣家贫佛法亲老不择三业而修净因寝不安廗凝观念于西方宝树之晓风食不甘味拂妄执于南浮荆蕀之夕露不及探汤意在于斯。

本今学净土至以除疑网是十五问上来就九品文料蕳讫自下更约念佛三昧问难解释今者先问三昧证据问第五论中引㫆𨹔经及花严等八部经典证念佛文经说极广今何重问其证据耶答彼不分别定散二善直广出说念佛诸经今别问说定善念佛三昧成就故下答文及诸问答皆约三昧分别解释。

本诸大乘经至当得知也答十五问文分其二一略解二如花严下广释第二广中先列经论即有十二经一论名等者等取宝积经大悲经大般若经大集念佛三昧经大乘起信论等是等经论泛明念佛如花首等者明所列诸经立于异名花首经名一相三昧者安乐集引彼经云佛告坚意菩萨三昧有二种一者有一相三昧二者有众相三昧一相三昧者有菩萨闻其世界有其如来现在说法菩萨取是佛相以现在▆▆▆道场若转法轮大众围绕取如是相[扠-、]摄诸根心不驰散专念一佛不舍是缘如是菩萨于如来相及世界相了达无相常如是观如是行不离是缘是时佛像即现在前而说法菩萨尔时深生㳟敬听受是法若深若浅转加尊重菩萨住是三昧闻说诸法皆可坏相闻已受持从三昧起能为四众演说是法佛告坚意是名菩萨入一相三昧门(已上)。

知一相者观一佛相不杂余缘名为一相如文殊般若经名为一行三昧系心一佛专念一佛义不[這-言+(素-糸+ㄆ)]故花首经言者下明所列诸经说相略引花首文殊𣵀槃不引余说下文中引花严观佛贤护等说凡一代教劝处极多有志学者一[乞-乙+、]披览。

本念佛三昧至而修学耶是十六问修道次第者菩萨所行随浅深位次第不乱念佛三昧其行次第摄不故问而已。

本此正是菩至修学次第答十六问文别有三一略解二广释三结成正是菩萨修道次第者是初略解也如花严经清[冰-水+(京-口+日)]䟽云问法门无量何以初友便教念佛答略有十义一念佛三昧众行先故智度论云菩萨以般若波罗蜜为母般舟三昧为父故二依佛方能成胜行故三㓛高易𤎼以㢡物故四观通深义能遍摄故五消灭重罪为胜缘故六双兼人法易加护故七十地菩萨皆念佛故八三宝吉祥经初说故初此念佛海云说法妙住依僧为次第故凡即心即佛易一境故十为表初住缘佛𤼵心乐供养故(已上)。

二何以下广引证释中有其二先征次答[乞-乙+、]中亦二初引后释[乞-乙+、]中经百一十城者问八十花严明五十三知识四十花严说五十五知识六十花严述四十二知识何言百一十城耶答旧译六十本云一百一十诸善知识新译八十本言一百一十城今依此故于文无失然列知识数未足者经文省略不举尽也或云准说五十五知识文百一十者往复相遇也又探玄记云揔括前后知识有五十四位分得生童子及有德童子即为五十五人各有自分胜进故有百一十也(自分者授自所知一法故胜进者教后知识故)又普贤行愿品奥注云善财童子亲近羕事[剁-几+ㄆ]极尘数善知识行五十五圣者善知识此等异说取舍在情皆教一法门者一[乞-乙+、]知识言唯知一法故是则为显难值之意非彼知识实不知余又前诸知识言唯知一法是显行布门后普贤文殊二知识不言知一法是显普贤门彼弘决言前渐后圆即此意也菩提心万行首念佛万行次者问檀度是万行首戒度是次如何相[這-言+(素-糸+ㄆ)]答止善戒法为先行善念佛为先利生檀度为先各有所由不相乖也余文可知不可解释问知识何义有何胜能答先名义者花严䟽十云言善知识者谓能令于未知善法令知未识𢙣法令识或二字并通识约明解知约决了然知识有五一知识世间善𢙣因果而令修得二猒世乐而欣𣵀槃三有悲心相心修度四以无相惠令物修行五令无障㝵修满普贤行此五前前非真[乞-乙+、]唯第五人能行此是人善友若约法友教理行果皆善友也(已上)。

次胜能者法花经云善知识者是大因缘𣵀槃二十云一切众生为阿耨多罗三藐三菩提近因缘者莫先善友何以故阿阇世王若不随顺𦒿婆语者来月七日必定命终堕阿鼻狱是故近因莫若善友(已上)。

问何名善财耶答弘决一云善财童子初托胎时于其家内有一大藏皆出七宝楼阁自然周币有七种物从于七宝生七种牙善财生已牙高二寻广七寻又其宅内五百宝器盛满众宝又七宝器更互生宝以是因缘诸婆罗门善明相者字曰善财(已上)。

本此念佛三至为何人得是十七问文意易详等者等取十𢙣五𨒫等𢙣人也。

本此三昧者至是三昧也答十七问先略解次如花严下广释中先引花严者证圣念佛三昧成就贤护经证凡夫及以持戒念佛广通四众故凡夫也清净持戒是持戒也持戒即是万行根源故言正是合修念佛戒根清净三昧易成若犯戒者极难成故今文彼经第一卷思惟品说也又第三卷戒行品中广说出家菩萨成就清净戒行具足不缺在家菩萨修八关齐持戒比丘修梵行者常行㳟敬此等所说多约持戒明三昧成又如说第五[乞-乙+、]百年未一百岁中正法灭时比丘𢙣行时诽谤正法时持戒损减时破戒炽盛时三昧广行此亦宣说造𢙣破戒通获三昧观佛经说造𢙣破戒成三昧同观佛经初文证犯戒者次文兼证五𨒫罪等念佛三昧又同经云为诸菩萨四部弟子谤方等经作五𨒫罪犯四重禁偷僧祇物婬比丘尼破八戒齐作诸𢙣事种种邪见如是等人若能至心一日一夜系念在前观佛如来一相好者诸𢙣罪障皆𢘻灭尽(已上)。

又如说有毁犯禁戒见像纯黑犹如炭人此亦宣说持戒梵行能成见佛贤护经说清净持戒成三昧同当知此念佛三昧者圣人凡夫持戒破戒善者𢙣者有𨒫无𨒫有志修行无不得益谁有智者不依行乎阴阳之和不长一类万民之主不阿一人平等利益无限摄受类例亦尔唯在行者心专不专勿论三昧境现不现。

本念佛三昧至为见何身是十八问其义可知。

本通论念佛至修学次第答十八问文别为二一略解二广释第一略解念佛𢝰通于三身佛能观心有相无相性差别故所念佛通事理身也第二然准下广释中引花严经等明观色身佛名念佛三昧次引贤护经第一卷证事理观通名念佛三昧以此准知者分于经文配事理佛又即等者亦分经义配粗细次。

本何因得念至请陈其教是十九问先问所得境界不同次复如何见者问其圣教所见之相文意显明不可解释。

本一切行道至以除疑惑答十九问文分为三一明行人不依教得失差别二谨案下出教所见明境界别三既有下结成依教以不可疑第一明得失中何但诳惑百姓亦是王法罪人者此文即是以[(尸@言)*(〦/羊)]显法谓不依教伪行佛法诳诱愚夫非直损自他亦毁灭佛法如国吏等政不宪法非但诳惑百姓亦是王法罪人言王法者是王政法掠王政道是故言王法罪人也百姓[(尸@言)*(〦/羊)]诸愚夫王法[(尸@言)*(〦/羊)]诸佛教第二出教所见中先述经说于中得净心念佛三昧门者是第十八念佛三昧得此三昧自心明了见一切佛今文缺益恐文脱落得严净[剁-几+ㄆ]念佛三昧门者是第九三昧得是三昧一切佛[剁-几+ㄆ]随心变起天魔外道无能坏者亦普得睹十方诸佛得净业念佛三昧者是第十九三昧其益下明得圆满普照念佛三昧门者是第一三昧其益广通诸佛及以其诸眷属严净国土今略举四具如经说皆大菩萨所得三昧故经说言诸大菩萨次今日众生等者明今时众生所得三昧以根行浅未具足得一切三昧二十五种三昧者四十七卷云㓛德云比丘告善财言善男子我唯知此普门光明观察正念诸佛三昧是能了知菩萨圆满清净智行诸大菩萨得圆满普照念佛三昧门𢘻能得见一切诸佛及其眷属严净佛[剁-几+ㄆ]得一切众生远离㒹倒念佛三昧法门随一切众生所应𢘻令清净得一切事究竟念佛三昧门正念修习诸佛十力得诸法中心无㒹倒念佛三昧门𢘻得睹见一切佛云于彼佛所闻法受持得分别十方一切如来念佛三昧门𢘻见一切世界海中诸如来海得不可见不可入念佛三昧门于微细境界见一切自在境界得诸㓛德不㒹倒念佛三昧门于一切劫常见诸佛未曾远离得随时念佛三昧于一切时常见诸佛得严净佛[剁-几+ㄆ]念佛三昧门起一切佛[剁-几+ㄆ]无能坏者普见诸佛得三世不㒹倒念佛三昧门𢘻见三世诸佛及其眷属得无坏境念佛三昧门于一切境界𢘻见诸佛得寂静念佛三昧门于一念中𢘻见一切世界中一切如来示现𣵀槃得离日离时念佛三昧门于一日中𢘻见一切如来游行教化得广大念佛三昧门见一切佛身结跏趺㘴充满法界得微细念佛三昧门于一毛孔见一切佛成等正觉得㽵严念佛三昧门于一念中见一切佛于一切世界成等正觉神力自在得清净事念佛三昧门见一切佛惠光普照转妙法轮得净心念佛三昧门自心明了见一切佛得净业念佛三昧门见一切众生诸业如镜中像得自在念佛三昧门见一切㽵严法界诸佛充满得虚空等念佛三昧门见如来身普照法界及虚空界(已上)。

此经所列𢝰别合论二十一种八十花严亦同此数花严合论同引彼说慈息述赞云花严经入法界云有人至心念佛得二十一种诸三昧门佛及菩萨影像现前众生业道好丑𢘻现(已上)。

准此等说应言二十一五字不正余文可知。

本念佛三昧至是虚假矣是二十问先许菩萨所得三昧见种[乞-乙+、]境次然今下更疑今时无智男女获得定境是以四由疑三昧境一今时者蕳正像时未世浊乱难见圣故二男女等者蕳其出家诸士女等非道器故三不知者蕳有智者愚痴不可修三昧故四暂入者蕳长时修暂时不可得胜利故童男女者重举㓜稚疑非器利如是等类至心称佛即言得见诸佛圣众事同剧戏法不应然宁容高僧硕学精勤修习犹恐不成斯无知类能得三昧耶将非此法是虚假矣。

本今持道俗至勘苻佛教答二十问文别为二一略解二广释第一略解中咸生此疑者先示此疑非今难者准教验时者次述利益苻于时运无量寿经贤护经中说末世益准此教验今时不可疑也第二且如下广释中即有其三一正述义二且入下次会其难三然其下弁境真伪初正述中且如世尊等者出率尔获道果例在日灭后者广指得道若时若机如来灭后付法圣人所化虽众不如鞠多故特摽也如付法藏第三云如是化度无量众生皆𢘻获得阿罗汉果其得道者一人一筹[乞-乙+、]长四寸满一石室室高六丈纵广亦尔于是名称满𨵻浮提世皆号为无相好佛化缘已讫便自思惟我今以法供养毕利安化乐同梵行者使诸四辈获大饶益绍隆正法令不断绝𣵀槃时至宜应灭度告诸大众却后七日我当𣵀槃尔时即集十方罗汉及诸学人净持戒者不可称数诸优婆塞无量百千尊者于是飞身虚空现十八反使诸四众生大信心于无余𣵀槃而取后度以室中筹而用焚[葬-死+(夕*匕)]十方罗汉亦入𣵀槃人天悲[蹄-止+(十-〡+ㄅ)][(口*〡*人)/大]伤咸皆𠬧舍利起塔供养(已上)。

西域记言尊者鸟婆鞠多唐言近护石室高二丈余尺广三十余尺四寸细筹填积其内室高纵撗与经相[這-言+(素-糸+ㄆ)]或一座间经得法眼净者初转法轮时陈如等一㘴闻法得法眼净如第二记引智论等或因剃发圣道现前者𣵀槃三十五云尔时众生中有婆罗门名阇提首那作如是言瞿昙汝说𣵀槃是常住耶如是[乞-乙+、][乞-乙+、]大婆罗门[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]言瞿昙若说𣵀槃常者是义不然因是无常果云何常佛言我法虽从无常获得𣵀槃而非无常尔时世尊即为宣说四真谛法婆罗门云世尊我今闻法已得正见今当归依佛法僧唯愿大慈听我出家尔时世尊告憍陈如汝当为是阇提首那剃除须发听我出家时憍陈如即受佛来为其剃发即下手时有二种落一烦𢙉二𩯭发即于㘴处得阿罗汉果(已上)。

或得扫忘帚获阿罗汉者增一第十云尔时尊者槃特告朱利槃特曰若不能持戒者还作白衣是时朱利槃特闻此语已便诣祇园精舍门外立而堕泪尔时世尊以天眼清净观见朱利槃特比丘在门外立而悲泣不能自能时世尊从静室起如似经行至祇洹精舍门外告朱利槃特曰比丘何故在此悲泣朱利槃特报曰世尊兄见驱远若不能持戒者还作白衣不湏住此是故悲泣耳世尊告曰比丘勿怀畏怖我成无上等正觉不由𡖖兄槃持得道尔时世尊手执朱利槃特诣静室教使就㘴世尊复教使执扫㨹汝诵此字为字何等是时朱利槃特得扫复忘㨹若诵得㨹复忘扫尔时尊者朱利槃特诵此扫㨹乃至数日然此扫㨹复名除垢朱利槃特复作是念何者是除何者垢[乞-乙+、]者灰土瓦石除者清净也复作是念世尊何故以此教诲我[乞-乙+、]念当思惟此义以思惟此义复作是念今我身上亦有尘垢我自作喻何者是除何者是垢彼复作是念结缚是垢智惠是除我今可以智惠之㨹拂扫此结尔时尊者朱利槃特思惟五盛阴成者败者所谓此色[乞-乙+、]集色灭是谓受想行识成者败者尔时思惟此五盛阴已欲漏心得解脱有漏心无明漏心得解脱已得解脱使得解脱智生我生已尽梵行已立所作已弁不复受始中实知之尊者朱利槃特成阿罗汉已即从㘴起诣世尊所头面礼足在一面㘴白世尊曰今已有智今已有惠今解扫㨹世尊告曰比丘云何解之朱利槃特报曰除者谓之惠垢者谓之结世尊告曰善哉比丘如汝所言除者是惠垢者是结尔时尊者朱利槃特白世尊而说偈今诵此已足如尊之所说智惠能除结不由其余行(已上)。

或七岁沙㫆俱解脱者智论二十二云阿若憍陈如舍利弗目揵连摩诃迦业乃至七岁沙㫆苏摩等皆得诸无漏法根力觉道(已上)。

又案报㤙及贤愚经均提沙㫆年始七岁即证罗汉三明六通具八解脱以鞠打头证四向果者诸经要集引杂宝藏经云佛法宽广济度无崖至心求道无不获果乃至戏笑福不唐指如往昔时有老比丘年已杇迈神情昏塞见诸年少比丘种[乞-乙+、]说法闻四果心生羡尚语少比丘言汝等悬惠故以四果以用与我诸少比丘嗤而语言我有四果湏得好食然后相与时老比丘闻其此语欢喜即设种[乞-乙+、]肴膳请少比丘求𠧒四果诸少比丘食其食已更相[較-父+(素-糸)]弄老比丘语言大德汝在此舍一角头㘴当与尔果时老比丘闻已欢喜如语而㘴诸少比丘即以皮鞠打其头上而语之言此是湏𨹔洹果老比丘闻已系念不散即获初果诸少比丘复弄之言虽与尔湏𨹔洹果然故有七生七死移一角以当与尔斯𨹔含果时老比丘获初果故心转增进即复移㘴诸少比丘复以鞠打头而语之言与尔二果时老比丘益加专念即证二果诸少比丘复弄之言汝今已得斯𨹔含果犹有往来生死之难汝更移㘴我当与尔阿那含果时老比丘如言移㘴诸少比丘复以鞠打而语之言我今与尔第三之果时老比丘闻已欢喜倍加至心即时复证阿那含果然故于色无色界受有漏身无常[遷-(大/(夗-夕))+冬]坏念念是苦汝更移㘴次当与尔阿罗汉果时老比丘如语㘴诸少比丘复以皮鞠撩打其头而语之言我今与尔彼第四果时老比丘一心思惟即证阿罗汉得四果已甚大欢喜设肴膳种种香花请诸少比丘报于其恩(已上)。

或避走令听得湏陀洹者杂宝藏经云昔一女人聪明智惠深信三宝常于僧次请一比丘就舍供养后时有一老比丘次到其舍年老根钝素无知晓齐食讫已女人至心求请说法敷座头前闭目静㘴比丘知不解说法弃走还寺然此女人至心思惟有为之法无常苦空不得自在深心观察即时获得湏𨹔洹果既得果已向寺求觅欲报其恩然此比丘自审实无知弃化𨓿走信生惭耻转复藏[這-言+((尸@言)*(〦/羊))]而此女苦求不已方自出现女人见已具说蒙得道果因缘赍供报恩老比丘闻甚大惭愧深自克责亦复获得湏𨹔洹果是故行者应当至心精诚求法若至心者所求必获(已上)。

是约能化弃舍避走若约化人避走者湏达老婢当于此义观佛经云舍卫城中湏达长者有一婢名曰毗罗甚勤家业长者请佛及僧供养老婢坚贪嫌佛法僧而作是言我家长者愚痴迷惑受沙门术即𤼵𢙣愿何时当得不闻佛名不闻僧名如是𢙣声遍舍卫城未利夫人闻已念言湏达长者如好莲花人所乐见云何复有毒蛇护之[喚-大+(犮-乂+又)]湏达妇而语之言汝家老婢𢙣心诽谤何不摈出时湏达妇跪白夫人鸯啒魔罗弊𢙣之人佛尚能伏何[工*兄]老婢未利闻之欢喜语言我明请佛汝遣婢持满瓶金助王供养未利见来而作此言此邪见人佛若化度我必获利佛于尔时从正门入难𨹔侍左阿难侍右罗[目*隻]佛后老婢见佛心惊毛竖即此𢙣人随我后至即时退走从狗窦出狗窦闭四门皆塞唯正门开婢即䨱面以扇如镜无所障㝵回头东方有佛南西北方皆亦如是举头者上方佛住头伏地[乞-乙+、]化为佛以手䨱面手十指头皆化为佛老婢闭目心明开见虚空化佛满十方界当时城中有二十五旃𨹔罗女有五十婆罗门女诸杂类并未利夫人宫中令五百女不信佛者皆破邪见头面礼佛称南无佛已𤼵菩提心老婢邪见犹未生信犹见佛故除却八十万亿劫中生死之罪得见佛已疾走归家白大家言我于今日而遇大𢙣对见于佛瞿昙在王宫门作诸幻化身如金山目喻青莲放胜光明作此语已入笼中以皮䨱笼囊头而佛还祇园未利白佛愿化邪女莫还精舍佛告未利此婢罪重于佛无缘于罗[目*隻]有因缘佛既还已遣罗[目*隻]罗诣湏达家度彼老婢罗[目*隻]罗变作转轮圣王时千二百五十比丘化为千子到湏达家以彼婢为王女宝老婢欢喜敬礼圣王[乞-乙+、]宣十善婢闻十善心即调时罗[目*隻]罗及比丘还复本形老婢见已即作是言佛法清净不舍众生如我弊𢙣犹尚化度即受五戒成湏𨹔洹将诣佛所为作礼忏悔前罪求出家得阿罗汉三明六通具八解脱(已上)。

事同剧戏等者下述此等皆不可疑剧谓匆剧戏谓戏论一㘴闻法等是匆戏以鞠打头等是戏论如其所应配剧与戏皆由宿种者下述顿得由此乃过去能殖种解脱分善及曾修习此道法故率尔闻法随遇少缘即能得道种解脱者即指外凡下种之位曾修习者即指内凡苗成之位能得道者即指圣位结实之位落业[俟-矢+天]微风以陨而风之力盖寡孟[堂-土+耳]遭雍门以泣而琴之盛已未宿世善𤎼亦复如是故智论三十四云[(尸@言)*(〦/羊)]如𤎼痈若无治者得小因缘而便自溃亦如𤎼果若无人取㣲风因缘便自堕落(已上)。

次案此下准例释成谓准彼益案此三昧贤护经说第五[乞-乙+、]百后一百年以佛神力广行流布若修行者即得三昧此说宁虚乎二且入下会其难中且入佛法者先摽根机多如思惟等者弁解文义问答征折高僧硕德尤佳其仁半满真教者小乘九部妙义未究故名半字大乘三部正理已显故名满字所言字者为言说本义称为字𣵀槃论云半字者渐教满字者𣵀槃满足教故名满字摄佛果㓛德尽名满字声闻缘觉不满足故名半字(已上)。

𣵀槃第五亦委述矣如也一等者明一心念即见于佛士等还堪任其器如多想等者并结德失三然其下明诸行者湏弁真伪合修多罗如观经说若不合者名为妄想若有合者名为正观。

本花严经言至请陈厥旨是二十一问先引次难难中有二初审后难初审定中或其人等者造业之时即有久近且举久者故言或也其人造业后久死生然定境中仍现久时所作业相未知斯所见业相者为实为假事真难解是审假实为是本质来现境中为是自心相分假变是审质相后业者等者正难大乘及以经部共许业是思数如何得见其心法耶其义幽隐请为开解。

本三昧境相至所测量也答二十一问文分为三一明三昧境实难解二非但下正弁其义三深湏下劝其𠈟信第二正解中即有其二先出二例成三昧境初宿住随念通者贤护经五说十力中云如来宿命智力者如来能以诸宿命智知于过去诸宿命事所记众生[乞-乙+、]此死彼或于一处初受一生或二或三或五或十或百或千乃至或受无量百生无量千生无量百千生如是乃至无量转劫无量定劫无量转不转劫等皆如实知又于彼所生趣如是处如是家如是种姓如是名字如是相貌如是生中如是服食如是所作如是善𢙣如是忧喜如是苦乐乃至若亍寿命等亦如实知又于某处舍彼身已复生某处如是身相如是所说如是所经乃至寿命诸过去事皆𢘻知故贤护如来能以种[乞-乙+、]无量诸宿命智知彼众生宿命所经始自一生及无量乃至寿命诸过去事如实知者是则如来宿命智力(已上)。

是依止静虑于随念前际所行威德具足中若定若惠是念通以念强故此中别摽随更事念故名随念过去五蕰是本性相等者正释宿住通缘过去境相谓随念通过去五蕰为本性相缘知彼时自心变现相分五蕰忽似彼过去本质相而现在前是亲所缘此法亦尔者预标释成至下正释次死生智通者贤护经五说十力中云如来天眼力者如来常以清净天眼过于人眼见彼未来诸众生辈死此生彼其所受身或美或丑或善或𢙣所得诸色或好或𢙣或妙或粗或生善道或生𢙣道又见众生所作诸业或善或𢙣有诸众生具足身口意三业𢙣诃骂圣人诽谤正法坏和合僧具足如是诸𢙣业故身坏命终生于𢙣道又诸众生具足身口意三业善㳟敬圣人尊重正法供养众僧具行如是诸善业故命终得生人天善趣如是等事皆如实知贤护如来以净天眼见诸众生死此生彼乃至命终生于天上是则如来生死智力(已上)。

是依止静虑于观有情生死差别威德具足中若定若惠是死生通问天眼直缘未来死生答依天眼通引生胜惠方能了知未来众生此死生彼于之建立死生智名根本天眼但缘现在所引死生智缘未来是为差别故光记云其死生智但据根本是天眼通唯缘现在言缘未来据通所引眷属说也(已上)。

三明六通如俱舍论二十七及智论三瑜伽二十七对法论二十地论五广说缘未来境等者正释死生通缘未来境相谓此通缘未来众生死此生彼诸五蕰相时自心影詑彼众生业果相续五蕰次第而现在前一[乞-乙+、]无差忽似未来五蕰本质相分影现是亲所缘问上广言未来五蕰为本质下𢩁言所造业为彼本性相如何相[這-言+(素-糸+ㄆ)]答死生智通能缘未来无量劫中众生所造善𢙣二业及以所受一[乞-乙+、]果报故广五蕰为所缘境虽缘五蕰今为能例只其中业所例净业三昧境界是亦业故[乞-乙+、]今下文为合所例净业三昧所缘之业偏取未来五蕰中业为本性相若通宽论如上应言五蕰为质问过去未来其体非有何论本质如龟毛等是独影境而无本质故唯识论云过去未来非现非常如空花等非实有性(已上)。

既非实有如何论质答过去未来虽无实体曾当有性非全无法故三味中似彼过未来本质五蕰影像现前无一差异以既寄悬曾当有法相分现故彼名本质虽名本质非如现在实种生法真实有性为其本质以此义故虽过未无不同㝹角等全无法也问第六识缘过未五蕰所变相分可熏过未本质种子耶答今论虽明变于相分熏本质种否所未详但抠要上云如第六识缘过未五蕰得是独影亦得说是带质之境熏成种子生本质故(已上)。

文有二义初释意者独影境故不可熏本质种子也次释意者熏成种子生本质故是带质境谓染善意识㔟强故缘过未境所变相分熏自相分种子之上亦得熏自本质种子虽熏种子生于本质过未本质今体性无非如五八识缘现在法时其境守性真实有性不随能缘故带质摄不名性境据二合义亦可得名独影带质过未本质今不在故是独影义相分亦熏本质种故是带质义故合名独影带质也问抠要文义未明过去已谢未来未至体性非有如龟毛等何熏种子若熏种子其体非无岂夫不[這-言+(素-糸+ㄆ)]过去未来非现非常如空花等非实有性之论文耶[工*兄]有漏善心忏悔无始罪障明了心之前缘前惑业变相分影为除惑业还熏染种宁非大失又妙观察智识知未来佛果现量智之中缘当二智变相分影依知未来预薰圆镜成事种子佛果二智非唯本性是亦误也答抠要虽明种子熏习其义幽玄人设劬劳亦依从方成抠要意缘过去蕰熏成种子缘未来蕰不熏种子所以者何过去已灭虽无体性已起现行将灭之时施应引起似己相分之作用故现在心前所现相分从先引[日/直]种子生起与能缘心别种所生以相分既由质生故熏己种时亦熏质种若不尔者业感意识更不可言新古合生同时无有二个意识余识不缘如何熏种故知后念染善意识缘前异𤎼无记意识可熏新种未来五蕰体用未起何有引起似己相分之力用耶故义灯云若尔名言熏习及缘过境熏成种时岂有质耶如名言熏及缘过境以现曾有彼境可生即熏成种空花非有虽缘不能别熏成种极微亦尔元无彼质故不别熏(已上)。

此问答中只举过去不出未来加之演秘云如第六意缘曾实境熏成实种后生实现(已上)。

又周记释抠要今文云约曾有质说师资一同缘未来法[留-田+早]独影境不别熏种也忏悔心前虽熏前际惑业种子即能伏故是有何失或忏悔心是善心故善心之前所现相分亦既善性何熏不善惑业种子若现行熏不善种无漏心现前际贪等烦𢙉影何不熏成有漏种子准唯识论云勿无漏种生有漏故许应诸佛有漏复生善等应为不善等种有漏善心缘过去时熏种子者可论相顺过去五蕰何以障治相[這-言+(素-糸+ㄆ)]之法强致疑难此亦等者依例释成谓随自他曾发三业善𢙣㓛能于三昧中托彼业相现罪福影是名净业三昧即见诸业相也次或佛下明由佛力见三昧境谓佛大悲为增上缘于三昧中为现此相令其修断言彼断者自他善𢙣心中现故行者睹见修善断𢙣三劝𠈟信中三昧境界诸佛境界如次向所明初二义业力境界者由三昧力及以佛力所成业力亦非凡愚所测知故此三境界皆不可思议也。

本有得念佛至为实为虚是二十二问先举所见次问虚实身未死位见此二相故其虚实更难知也。

本此非虚也至湏𠈟信之答二十二问即为其三一𢝰明二境并非虚二别释二境并非虚三𢝰结也第二别释中且如第十二等者别明前境是非虚谬谓普观说自往生相类斯故知此三昧中见身往生更非虚妄又湏达长者等者别明后境是非虚谬谓湏达兼见当生报准斯故知三昧业成先见往生莲花[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]相湏达往缘出贤愚经见当果者多在临终湏达制心㝡强盛故不待终时当果现前亦显机故克果令然如𣵀槃二十七云佛在王舍湏达尔时为儿[身*(光-儿+ㄅ)]妇入王舍城夜宿长者珊檀那舍因见长者匆[乞-乙+、]弁供因问其故乃知有佛寻见如来请佛至彼如来许竟湏达及与舍利弗同往经营精舍七日成立所设已讫即执香炉向王舍城遥作是言所作已弁唯愿如来慈哀怜愍为众生故受是住处我知彼心即与大众𤼵王舍城至舍卫国祇𨹔园林湏达精舍(已上)。

当知湏达显机性故如来应现亦能灼然法花玄释显机显应云湏达长跪佛在祇园月盖曲躬圣居门阃下三天中福劣弱上二天处放逸极多者问𣵀槃三十二云菩萨受后边身处兜率天是亦名为不可思议何以故兜率𨹔天欲界中胜在下天者其心放逸在上天者诸根闇钝是故为胜(已上)。

天下放逸似有其理如何相[這-言+(素-糸+ㄆ)]答今亦㨿经不湏和会但试通者所望别故放逸义异𣵀槃言下天放逸者著相重故名放逸处如智论云下地结使厚上地结使利结使厚者由受欲重所谓地居行婬交形与人无别夜摩天众相抱成婬名之为厚结使利者乐变化天相向笑成他化自在相视成婬名之为利睹史多天执手成婬异下地厚殊上地利是故补处居在彼天然今言上天放逸者快乐极多㫆远道故上天乐多名为放逸如正理言奇舍纵情故名放逸故快乐盛五欲纵情上二天处属放逸也各有其理互不相[這-言+(素-糸+ㄆ)]余文可知不湏重释。

本得此念佛至能证知也是二十三问疑其所得实是三昧颇有圣教能证知也。

本观经有文至非必修惠答二十三问文即有二一引证二立理引证可知第二行者下依理释中即有其三由一学此三昧遂得见佛若不得三昧宁容见佛耶谓行者平生虽种种修道未修学此三昧已来不能见佛今入道场方修三昧既得能见即知获得是三昧也二如人下举喻释成是实三昧文在𣵀槃经第八卷如来性品迦[葉-廿+卄]问佛云何佛性难见难入佛言如百盲人为治目故造诣良医良医即以金錍决其眼瞙一指示之问言见不答言不见复以二指三指示之问言见不答言少见合喻云无量菩萨虽具足行六波罗蜜乃至十住犹未能见如来既说则便少见如是菩萨位阶十地尚不了[乞-乙+、](已上)。

人患目者喻定惠障不见众色喻未得定大医师者喻释迦佛善能疗眼[(尸@言)*(〦/羊)]说观法以金錍决喻修行观初不见指喻观未𤎼昏散犹障令境不现后更为决喻重修观见是指针喻思惟位𦆵见净境若无眼者喻本自有三昧体性盲目枯渴眼根无故治不可见上䨱翳瞙能治却瞙还得见色以此见指验彼盲眼得除翳目眼根清净非根体失眼根清净喻正见境此之三眛亦复如是众生心中定性本无如何修得如摄论䟽云众生心中若无定水佛影不现(已上)。

若不修得如何得见诸佛色身及净土等故知是得念佛三昧也三其人下依境失不成三昧实谓常修习于三昧中常见圣境若久不修驰散五尘先所见境即不能见以此故知前所得者是实三昧也多是闻思者前之所见后既[先-儿+八]灭故知粗见闻思定也若成修惠多不可退断欲惑故心境细敁又非必言退失三昧闻思相应则是显示近来所得多是闻思非修惠定如第三卷据大集经[利-禾+(光-兀+天)]第三五百年已后所得三昧欲闻思定。

本修念佛三至令成胜业是二十四问文意易了。

本斯益也无至卒陈难尽答二十四问文分为二一摽二尺三结第二尺中亦有其二初略示次正释于中亦二先略立六益尺三昧益次又贤护下明三昧益其实数多初立六益中先摽列数次随数尺一见圣众者略引一文证见一佛彼经第二见佛品中广明十方各见百佛千佛乃至见亿百千那由他佛观经般舟文殊般若等中亦说见诸圣众若昼时不见者对于睡梦其不睡时揔名言昼二闻正法者定中所见阿㫆𨹔佛为说甚深诸法实相是同贤护第一卷说前文余故不别指说彼经亦云其实未得天眼能见彼佛亦无天耳闻彼法音复非神通往彼世界又亦不于此世界没生彼佛前而实但在此世界中积念熏修久观明利故终得睹彼阿㫆𨹔佛僧众围绕菩萨会中或见自身在彼听法闻法忆念受持修行或时复得㳟敬礼拜尊羕供养彼阿㫆𨹔佛是人然后起此三昧其出观已次第思惟如所见闻为他广说(此文证上二益)今略引一文证一佛说法彼经第四饶益品中亦说听闻所见诸佛所说正法同卷甚深品中亦说定中闻诸佛法从三昧起如彼定中所闻诸法思惟其义为他宣说观经亦说出定入定恒闻妙法三灭重罪者十𢙣破戒五𨒫谤法皆𢘻消灭成三昧故又观经㘴禅经及智度论第七等中亦说能灭极重𢙣业四生净土者又第九佛身观云作此观者舍身他世生诸佛前得无生忍五诸定根本者安乐集引彼经云诸佛世尊之所游戏首楞严等诸大三昧始出生处(已上)。

六当成佛者彼经第一云复次贤护如此摩伽𨹔国有三丈夫其第一者闻毗耶离城有一婬女名湏摩耶彼第二人闻有婬女名庵罗波离彼第三人闻有婬女名莲花色彼既闻已各设方便系意勤求无时暂[癈-殳+矢]然彼三人实未曾睹如是诸女直以遥闻即兴欲心专念不息后因梦已在王舍城与彼女人共行欲事欲事既成𣱵心亦息希望即满遂便觉𥧝[乞-乙+、]已追念梦中所行如所闻见如所证知(弘法二引智论七云觉己心念彼不来我不往而淫事得弁目是即悟诸法亦尔于是共至沷𨹔婆罗菩萨所而问其事菩萨答云诸法实尔从念生菩萨为其方便说法得不退地)如是忆念来诣汝所具为汝说者汝应为彼方便说法随顺教化令其得住不退转地究竟成就阿耨多罗三藐三菩提彼于当来必得成佛号曰善觉如来应供乃至佛世尊如是三人既得忍已还复忆念往昔诸事了[乞-乙+、]分明也思惟一切诸佛现前三昧亦复如是其身常住此世界中暂得闻彼阿㫆𨹔如来应供等正觉名号而能系心相续思惟次第不乱分明睹彼阿㫆𨹔佛是为菩萨思惟具足成就诸佛现前三昧广说乃至贤护尔时彼菩萨从三昧起已来诣汝所说此三昧相者汝时即应彼说法随顺教化令于阿耨菩提得不退转贤护我时则亦授彼佛记是人当来必得成佛号曰德光明如来乃至佛世尊(已上)。

问案此经说以种种喻显三昧中引悟梦境终获菩提而例念佛遂得作佛记应举所[(尸@言)*(〦/羊)]德光明如来授记证念佛益何以能[(尸@言)*(〦/羊)]善觉如来授记为三昧益答经既举彼三人所得当作佛益而例三昧成就得益故知贤护为彼说法亦应是念佛三昧法彼所说法若念佛法善觉佛记亦三昧益故今引证或以能例显所例益实如所难可引德光明如来记又彼经授记品中说释迦如来昔于燃灯佛所已闻如斯三昧彼佛授记是故我今具足十号汝等一心思惟此法如我不异必当得无上菩提道次又贤护下明三昧益其实数多一百二十问者第一卷首贤护能致一百二十三疑端今就满数言百二十世尊菩萨等者其第一问云何当得已下二问如次㝡未二之疑问举初后三省略中间一百二十故云如是乃至问也佛告贤护有三昧等者明修习念佛三昧当得成就如上所问一百二十余诸㓛德贤护当知更有等者明其胜益实是无量不可直限一百二十是故非直出世无漏㓛德具足亦具世间种种胜利如彼经称赞㓛德品言若有善男女人读诵受持是三昧典或时复能为他解说现前即获五种㓛德何等为五一者一切众毒不能损[宋-木+舌]二者一切兵杖不能破伤三者一切诸水不能漂没四者一切猛火不能焚烧五者𢙣王县官不能得便所以者何由是三昧慈心力故贤护若人一心勤求是三昧时读诵受持是三昧时思惟修习是三昧时为他解说是三昧时若有众毒及以兵杖一切水火𢙣王县官能伤[宋-木+舌]者无有是处复次贤护假使世间坏劫之火世界𦦨赫天地洞然若彼受持此三昧典诸善男子及善女人设令堕落大劫火中三昧威神彼火即灭若不灭者无有是处复次若人受持经时若彼𢙣王若𢙣县官若劫[貝*戒]若师子若[皮-(〡/又)+(王/巾)]狼若蛇毒若能作障㝵者无有是处又行经时若彼夜刃若罗[剁-几+ㄆ]若饿鬼若鸠槃㳟若毗舍阇乃至一切非人能为障㝵无有是处又读诵经时正思惟时为他说时入三昧时行梵行时若失衣若失钵乃至有诸障㝵事者无有是处又若患眼若患耳若患鼻若患舌若患身若患心复有诸余患难乃至命难梵行难者无有是处广说乃至八部众类四大天王释提桓因大梵天王及诸菩萨一切诸佛方能爱敬赞叹㳟敬守护摄受具如经说此等利益不可胜计故结文云卒陈难尽。

本若如此说至诸㓛德不是二十五问问意易解。

本三昧虽同至生佛家矣答二十五问文即有二一略解二深即下广释[乞-乙+、][乞-乙+、]中三先明深益于中上穷圣果者示深益体如贤护经者㨿教而证彼一[乞-乙+、]问皆问深益佛答修习如是三昧当得成就所问胜益故知念佛三昧所益甚深殊胜于是深中凡圣益别第二问曰云何得入多闻大海获智惠藏问无疑惑故第七问曰云何当得殊胜端正上妙色身威仪众生乐见故第十五曰云何当得大慈大悲大喜大舍平等与乐故第十八曰云何当得智惠通达明了一切无与等者故如是等益皆圣位益第八问曰云何当得常生大姓之家尊贵之位见者㳟敬故第九问曰云何复得父母兄弟宗亲眷属及以知识左右围绕恒无别离故第十九曰云何当于一切佛[剁-几+ㄆ]随意得生故㝡后问曰云何当得住此佛[剁-几+ㄆ]遍见一切十方诸佛听闻正法供养众僧非但未得出世六通而实未得世间五通而亦未舍此世界身亦无生彼诸佛国土唯住此土见余世界诸佛世尊𢘻闻诸佛所宣正法如是等益多通凡位对凡益下故云上圣次今诸下明其浅益后重[(尸@言)*(〦/羊)]况诸文易了不可𧦐释。

本于此念佛至晓诸未闻是二十六问自修得益不可胜计其义已讫设虽未能自修三昧随喜他修亦能诽谤有何损益请陈其事。

本今当为子至谤法之罪答二十六问文别为二一摽示二如贤护下正释[乞-乙+、]中亦二先引贤护明随喜福于中然尚不如修此三昧㓛德少分者经以布施挍量随喜今似直挍念佛三昧是文略也具足应谓不如随喜修此三昧㓛德少分故彼经云其所获福虽曰极多然尚不如随喜三昧㓛德少分(已上)。

四大随喜者经次上云菩萨应作如是念如彼过去一切诸佛各于往昔行菩萨时皆因随喜得是三昧因三昧故具足多闻由多闻故速疾成就阿耨菩提如我今日亦应如是依因随喜得此三昧因三昧故具足多闻由多闻故速得成就无上菩提贤护是为菩萨第一随喜㓛德聚(已上)。

第二未来第三现在亦复如是菩萨应作如是念如彼未来现在诸佛行菩萨时皆因随喜得是三昧乃至速疾成就菩提如我今日亦应如是当因随喜得是三昧乃至速成阿耨菩提斯乃如彼三世诸菩萨佛行菩萨道时随喜行此三昧者我亦随喜学是三昧者名三随喜以三世名为一番故经说第四随喜云彼菩萨复应如是念我今已得𠈟学三世一切诸如来本于过去行菩萨时皆因随喜得是三昧皆因三昧具足多闻皆由多闻而得成佛今我以此随喜㓛德愿与一切众生共之同生随喜同获三昧同具多闻同𢘻成就阿耨菩提贤护是为菩萨第四随喜㓛德聚(已上)。

以前三番随喜㓛德回愿与一切众生共随喜修行是三昧者名为第四般舟亦同弘决二引十住论云三世佛为三番三世菩萨一为一番更详文意次如大品下明诽谤罪经说广故不具引也。

本未知修此至有我教哉是二十七问文有其二初许严堂可安本尊次难处闇大声念佛。

本[秋/首]其圣典至生疑惑矣答二十七问文有其三一明圣典无劝闇室二但𢔜下正解难意三此乃下明学者知不修无疑第二正明中亦有二一弁初学用于闇室三昧易成谓修行人将斯闇室绝诸视听心舍诸缘易得三昧不尔难成凡是世间者下依例释成于中有三先例欲思世间难事独居闭目思事得成而明行者可用闇室次如处下寄于现量明用闇室心不散乱后又如下弁初后学如次用舍闇室修行况喻可知二故观下明高声念一心难乱三昧易成于中有▆先引观经证声不绝至心易成谓用闇室为令心专[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]为令成三昧知成三昧专心为先故观经说令声不绝岂非此人苦𢙉所逼念想难成令声不绝至心便得今此等者依证释成谓今出声学念佛定亦复如是令声不绝遂得三昧见佛及众皎然在前次故大下正显示依大小声念如其次第见大小佛问日藏分中无此文何答论主所览更勘他本要集中言三昧𤼵得𠈟而可信问大念大声者念即声不若言一者念是心数声是色法色心体差如何念体即是声耶若不尔者既言念声如何会通答念力大故大声称佛义分齐等故言念声非谓忽念声即一体问念若心所如何口称名为念佛答念名心所明记曾受不生忘失故闻佛名后更不忘思出口称是念心所明记㓛能想在于内语显于外故㓛让本口称之上立念佛名观佛亦名念佛准此可知又有别义繁故不述(云云)。

后斯即下结成教量及以现量励声念佛三昧易成余文应详不湏重释。

本经言五体至头面礼佛是二十八问上来料蕳念佛三昧行相已竟自下一章问[前-刖+合]投地自扑差别此问意者经说忏悔言五体投而今忏悔多以自扑未知依何圣教自扑若以经说五体投地即自扑者𢙢是未可既言五体何妨只是五轮着地头面礼佛。

本如观佛三至其何怪哉答二十八问文即为二一先引经二此岂下准经释成彼经说种种忏悔中言自扑鼻中血出故岂非忏悔用自扑哉无教辄为诚如所难经有其说其何怪哉。

为弘通净教令众生学行依圣言及理解释群疑论

信谤俱结缘同生安养界愿𢘻见㫆𨹔闻法成正觉

释净土群疑论探要记卷第十四

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▆宽永丑(甲申)祀孟秋吉辰

柳马场二条下町

吉野屋权兵卫