国家图书馆善本佛典第57册No.9000空谷集

空谷集卷上

尚直编序

太极既动一气𣴑行分阴与阳三才肇立谓其太古则邈𠔃旷𠔃未暇言之近可言者伏羲氏之王天下龙马出河遂则其文画八卦造书契由是文籍生焉炎帝教耕燧人取火黄帝宫室轩冕乐制咸池𡸁衣裳而天下大治民得遂其生焉唐虞以精一执中之道传至大禹因神[龜-(色-巴)+、]负文则之以成洛书而陈九畴商周率由旧章制礼作乐天下政化之道其大备矣周道将[褒-保+(共-八)]则有孔子出于鲁国适周博问于老子已而之杞之宋力探夏商之法𣅜不足征是以从周之道删诗书正礼乐教人以穷理修身齐家治国平天下关列庄周发弘老子无为自然之道密符三皇五帝无为之化战国至秦法出事变不可胜计汉儒𨿽兴文学而道学微[ㄙ/天]是故佛法至中国教人为善持𢦶律身不肯减进至于明心见性克证本源之道人𣅜为善则减于刑法[ㄙ/天]孔子𡮢谓西方佛圣人之教不治而不[乳-孚+(采-木+(扁-戶))]其有征焉诗曰王猷[〦/(ㄠ-ㄙ+?)]塞徐方其来此之谓也三教圣人之道天地合德日月𠔥明大成小成各利其器有𠰥一雨溥㴻草木咸资是道也克辅

帝王政治之化其至矣乎自汉至唐以及五季咸尔推之𨿽𡮢变[厂@已]𣅜未[幾-(戈@人)+(弋@ㄅ)]而复正之宋儒深入禅学以禅学性理著书立言欲㱕功于自己所以反行排佛设此暗机令人不识也如是以佛法明挤暗用者无[其-八+(心-(白-日))]于晦庵也然大儒不受其瞒余人甘受其缚听其指呼从之以排佛呜呼害乎至德可胜道㢤余[車*(耳*ㄑ)]为之痛惜故着尚直编以警之直说而无纡故名尚直也[覽-一]者或从是省觉默而识之㧞[囟/目]次之戈矛补冥中之阴德遂致天君泰和复其本然之性共沐

皇上[虍-七+(一/火/目)]智深明一视同仁之道然则是编𨿽亦俚语庶有补于将来者矣。

正统五年五月既望中吴沙门空谷景隆序

尚直编

中吴沙门空谷景隆述

○太原王先生名中。字克平。谓余曰。中也闻诸先达曰佛是圣中之至圣。佛之教法大道之学也。不识晦庵先生之本意。何为而排之。乞师一言以为启迪。曰。据直言之子则有所胥忌。逮欲无言又[古/幸]子问。但请力学。至于扩充之地。而无迫隘之量。然则彼之短长了然可见。何待发问而后知乎。孟子谓孔子登东山而小鲁。登泰山而小天下。岂不其然欤。今大儒之论道𦀇邦老之㱕根复命。佛之明心见性𣅜明道而弘善也。书曰。为善不同同㱕乎治。汉牟子曰。君子博取众善。以辅其身。此之谓也。是故达人大观。庶几明道理。识言语。乌可死于一人半人之语乎。吾辈心宗之学。微用文义贯穿道理而已。子读万卷𦀇书。始为通方达士。曰。非一朝而可造诣。吾师于理明切至当得相扣也。曰。然则为汝隐然指㱕令汝自见。韩子未知佛法。所以排佛。及见大颠禅师后。深敬佛法。晦庵潜心佛学可谓博矣。其排佛者心病也。[首-自+句]不排佛则后学多看佛书。凡看佛书则见其心病矣。由是密设墙堑关住后学。令走不出。识不破也。

○曰。晦庵墙堑设在何𠁅。曰。指程子云。佛氏之言。比杨墨尤为近理。所以其害为尤甚。令淫声羙色而以远之。大学中庸序文或问诸书注语。晦庵语录。𣅜存此意。小学有世俗信浮图诳诱䓁语。文公家礼丧礼篇有云不作佛事。复指司马温公语注云。世俗信浮图诳诱䓁语。全是晦庵心之所之。不是温公之语。如是用心。是其设墙堑也。所以皮[皮-(〡/又)+(王/胃)]之学者偏要排佛。终读数十卷书。心忿忿然。遽以排佛为急务。呜呼。学至宏博。自然通泰。排佛之心。稍觉[輕-(巢-果)+(光-兀)]矣。学而至化。出彼墙堑之外。自知排佛之非追悔不及矣。当知三教之学。乃至琴棋书画。百工伎艺。学而至于变化之地。始得活机之妙。不然则在死杀法里。蘧伯玉六十而化。始得𠁅心之要。学而至化卒难得也。

○曰。学而至化固难得也。且言墙堑谁䏻出焉。曰。䏻出者大儒也。未造此地者恬然受其瞒。莫之䏻知争䏻出也。曰。曾有䏻出者乎。曰有。简而言之。𠰥屏山李公。石塘胡公。乐轩陈公。希逸林公。西山真公。海粟冯公。松雪赵公。须溪刘公。德机范公。曼石揭公。邵庵虞公。仲弘杨公。大朴危公。天锡萨公。𠔥善达公。溍卿黄公。㢘夫杨公。季迪高公。欧阳玄公。斯道乌公。仲举张公。景濂宋公。[、廾、、、、]䏻戴公。伯温周公。伯昂叶公。大章徐公。达善王公。君羽钱公。介山王公。性学李公。广孝[女*(匕*(└@匕))]公。节庵高公。仪之王公。子启曾公等是也。

○司马温公与元城刘先生曰。佛家言天堂地狱且夫实有此否。元城曰。佛之设此。俾人易恶向善耳。且邹衍谓天地之外如神州赤县者八九。庄子谓六合之外圣人存而不论。凡人耳目所不及安知其无。温公动容而服膺。自此敬佛。温公手书一卷心经赠僧。复题其后云退之排佛。而称大颠外形[骨*(求-、)]以理自胜。且胸中无滞碍由是观之于佛不为无得。而所排者迹耳(出西山读书记。并[泳-永+烏]道集。性学辩)已而元城曰。温公老先生深知佛法(出元城语录)所以资治通鉴未始排佛。温公着大同集解。禅偈古文孝经㫖解潜虚。拟太玄䓁书。皆正直之辞。断无排佛之语。文公家礼所注温公之语。虚架而无根矣。濂溪二程是佛法中人岂肯排佛。温公程子排佛之言显是晦庵所造。栽于二家名下。以为自己排佛之本也。道余录。收二程子排佛二十八条。晦庵排佛二十一条。总是晦庵胸中所蕴。不是程子见识。程子苟存此见。岂䏻着易传耶。易传辞理俱胜。不失东林总禅师。濂溪周元公口传心受之意一模脱出。浑无睽舛未尝有此僻隘之心。温公程子不肯排佛。通鉴易传良可征也。晦庵非惟曲排佛法。抑亦曲指温公程子损其名德也。曰程子排佛之语出于程子文集岂是晦庵所造。曰横渠与濂溪同问道于东林总禅师。今来横渠西铭正蒙二书。皆有排佛之语。二书𣅜是晦庵打点。并加注语。集为朱子成书。西铭正蒙排佛之语。未必出于横渠之口。多出晦庵之笔。程子文集排佛之语同此筹也。横渠与周子同问道于东林。性理群书䓁。又谓横渠问易于程子。噫横渠年𨿽少于周子。亦是同时人也。何不问易于周子却问易于程子。此或实事亦未可知。或是后人欲尊程子矫立此事亦未可知。已而凡著书者互引此事泛而说之。是以此事遍于群书。遂为实事。岂不见晦庵凡造语。要人信伏。便指为程子所说。呜呼。证龟成鳖此之谓也。曰何由知为晦庵之语乎。曰言语𠰥认不出何以知人乎。曰既谓知人濂溪何人也。曰履德君子也。故无眛佛之言耳。曰诚知人矣。夫温公正人君子。二程子慎德君子。吾知三子不肯谤佛。如保曾参不杀人也。通鉴易传诚为证据。

○曰晦庵非惟排佛抑亦排老。此复何如。曰其于老子之教。初无干涉。故不欲排老。𠰥独排佛则有讥议。故以二教同而排之。谓为排抵诸宗。扶𣗳儒宗而已。曾不知天生三教。推不向前。捺不向后。为世师范不可无也。如太空之有天地。非天地则无䨱载也。曰或谓佛学为九𣴑之墨家然否。曰甚矣子胡不知也。九𣴑载于史记。汉[弋@正]帝时司马相如之所述也。此时未有佛法。言墨家者墨翟也。墨以行事为教耳。佛以大道为教。统天地三教之极祖也。惜相如之不遇乎。遇则推尊而尚之。必有可观者也。曰佛有𠔥爱近乎墨也。曰慈悲喜舍佛之德也。岂是溺情汩志之爱乎。慈悲之爱者德也。溺情之爱者私也。韩昌黎曰博爱之谓仁。此𣴑于情而混淆也。孔子曰博施于民而䏻济众必也圣乎。孟子曰恻隐之心仁之端也。孔孟非溺情汩志。亦非真妄混淆。故可与慈悲之爱相表里。呜呼。儒宗以纲常为先。明道𠔥之。释宗以明道为先纲常𠔥之。众人观之似乎不同。达人观之而实同也。夫既慈爱于众。以及鸟兽昆虫者。岂不忠于君不孝于亲不修道德不弘仁义乎。凡如是者未之有也。

○曰晦庵所恶虚无寂灭之教。新安陈氏曰老氏虚无佛氏寂灭。此说何如。曰虚无寂灭有权实二义。以权言之则虚无寂灭是空幻之语。凡夫执有小乘执空中乘执不有不空。大乘当体即空不堕众数。妙有非有真空不空。不立一尘不舍一法。纵横逆顺法法全真。是故大觉世尊。为破凡夫之有故。乃曰此身虚幻。令心寂灭为破小乘之空故。乃责其𨺻于解脱深坑。令求出离。为破中乘之不有不空故。乃责其縳于幻有令求大乘。此皆善权方便之术也。以实言之则虚无寂灭是万有之母。出生天地人物。动植飞潜而至万法者也。佛教曰。从无住本立一切法。乃至无有少法可得。然灯佛为我授记。老子曰。道可道非常道。名可名非常名。无名天地之始。有名万物之母。常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。孔子曰。易无思也无为也。寂然不动感而遂通天下之故。非天下之至神。其孰䏻与于此。礼曰。无为而物成是天道也。子思子曰上天之载无声无臭。三教圣贤之旨皆是真常寂灭。真空不空。初无少异。佛说生灭灭已寂灭为乐。盖令空其妄情也。夫天地人物以及万[類-犬+(八/ㄅ)]。𣅜一气展缩初无间然。展而为阳。缩而为阴。阴极而阳。阳极而阴。静为阴基。动为阳体。静极而动。动极而静。静即虚无寂灭也。静极而动即虚无寂灭中出生万有也。晦庵读佛书。可只见得破凡夫方便语乎。可是不识虚无寂灭是万有之母乎。可是不识三教圣贤之㫖皆是真空寂灭之理乎。可是自欺其心特尔曲说疑误后学乎。所以恶佛老为虚无寂灭之教也。其脱于大理。岂小小㢤。

○佛法自永平十年而来。明主名贤。莫不推尚为大道之学至于后世之下。晦庵恶之为虚无寂灭之教。且夫晦庵所恶。果当乎不当乎。晦庵识见。可逾东汉三国之人物否乎。可逾晋宋齐梁陈。南北朝之人物否乎。可逾陏唐五代之人物否乎。可逾盛宋辽金之人物否乎。太誓曰。天视自我民视。天听自我民听。故孔子曰。吾从众未闻从于一己偏意也。偏意排佛者余不言其隘而未达也。亦不言其知言而未知道也。亦不言其才而未德也。亦不言其执滞而未圆也。亦不言其逢蒙之行也。亦不言其私而未公也。惟提大意。发觉人心。请自裁度悟之而已[ㄙ/天]。曰。中也不敏。闻师之言。亦乃思过半矣。

○孔子作春秋。太史公作史记。班固作西汉书。范瞱作东汉书。陈寿作三国志。唐太宗作晋书。李延寿作南北史。魏征作隋书。刘煦作唐书。司马温公。少微江公。皆作通鉴。郑夹漈作通志。马端临作文献通考。揭傒斯作宋史。李焘作宋鉴。曾子野作史略。宋景濂作元史皆以天地之心为心。是曰是。非曰非。不存私意。诸君史笔如秉龙泉太阿。杀人活人无偏无党。佛法大道也。可尚不可排。苟或可排。则太宗诸子已排之矣。奚待后世擅其己意者曲排之也。𠰥夫窃他人之德为自己之功。欲张自己之功故掩他人之德。此则逢蒙亦所不忍为也。况孔子而至宋子肯为之乎。是故春秋以逮元史。亘古今穷万世。敬之仰之。𠰥天地之高厚。日月之昭明。岂有剽𥨸之弊逢蒙之行也。

○唐太宗䔍志尚佛迨无加矣。玄奘法师没世之日。高宗顾左右曰。朕失国宝矣。辍朝三日。𠰥谓二帝[泥-匕+工]于佛法。然则房玄龄杜如晦魏征虞世南褚遂良李靖董常诸公何不力谏。盖为君圣臣贤。咸知佛法正大之道。其有𥙷于政化。善利于人所以同遵尚也。凡造寺译经所有记序。𠰥非御制。则系房杜魏虞诸公所作。其文章之谨严。敬佛之诚䔍。可谓至矣。玄宗肃宗代宗宣宗尚佛尤甚。代宗指南阳忠国师曰。国中无宝。此僧乃国宝也。宋朝太祖太宗真宗仁宗诸圣尚佛其尤甚焉。相国韩公琦。侍郎欧阳修。张端明。秘书关彦长。章表民。员外郎陈舜俞等。未读佛书。未知敬佛。逮乎明教嵩禅师并镡津集一出。无不[歛-(人*人)+(烈-列)][社-土+壬]迭称赞曰。不意僧中有此郎。非惟空宗通。亦乃文格高。良史之笔。大公之道也。诸公自此敬佛。后有好佛之甚者。礼曰。𨿽有嘉肴弗食不知其㫖。𨿽有至道弗学不知其善。是故学然后知不足。教然后知困。知不足然后䏻自反也。知困然后䏻自强也。岂不其然乎。自晋已来。谢安石才德之量。经纶之手。孰䏻加焉。王𦏁之识量高古。才思逸群。孰䏻加焉。陶渊明性情之正。去住之高。孰䏻加焉。谢灵运风规潇洒。文章之精。孰䏻加焉。崔公群相天下。而天下贤之。孰䏻加焉。衡阳庞蕴识见之高。道学之胜。孰䏻加焉。裴[晉-(一/(ㄙ*ㄙ))+(〦/(口*口))]公𣗳大勋业。着于盛唐。孰䏻加焉。颜鲁公具大节义。文章书法。孰䏻加焉。相国裴公休。文章之古。道学之至。孰䏻加焉。二苏子。黄山谷。儒学之至。禅学之胜。孰䏻加焉。王荆公理学之精。文学之粹。孰䏻加焉。陈忠肃公。道学政事高识羙德。孰䏻加焉。[ㄐ*大]元王日休博学智识。高明正大。孰䏻加焉。未暇广而论之。略言此诸名贤。䔍志尚佛。天下孰不知之。此诸名贤。道德明敏。岂不逮于后世排佛之人乎。盖为意诚心正。公而无私。重于佛圣人之至道也。晦庵多注书。故后学敬之。矧不识其心病。故不择其言。皆从其说也。

○曰。六经孔孟等书。论道论仁𠁅。论心论性𠁅晦庵所注契于圣贤之心否。曰。曲排佛法之言。辄为辩明一二而已。自余未暇论之。况各家注书。各据所见。仁者见之谓之仁。智者见之谓之智。后人或宗于此。或宗于彼。各因气运变化。随人气量之所取也。宁用问焉。且如皋陶赓歌于前。孔子删诗于后。变为骚。变为选。变为律。与夫歌谣吟颂等体。汉魏尚高古。晋宋尚雅淡。唐人尚音律。宋人尚性理。此亦气运之变化也。毛诗三百篇。多有穷夫穷妇之所作。其言简理备。后世夐不可及。彼穷夫穷妇。岂因二十年读书学力之所至乎。盖为气运生而然之也。元人谓宗于唐诗。非于宋诗。岂宋诗果不逮于唐乎。岂元诗果䏻逾于宋乎。在人好之恶之而已。李杜长于意唐音重音律。有爱李杜者。爱唐音者。爱平淡者。爱奇倔者。呜呼。孰为是乎。孰为非乎。人之气量不同。尔苟执于小节。失于国风雅颂之淳。温柔敦厚之实。或迷于雕巧丽辞。而外乎情性之正。如是言诗。言之奚益。书曰。诗言志。心之所之既失其正。形之于言安得其正焉。故学不可不求其正也。道不可不求其大也。曰。余问注书。师何以引而不发。而言作诗。二者皆隐然而未详何也。曰。详备言之则露筋骨。选诗补注。刘坦之谓李太白诗狂简不逮杜公。坦之惟识杜公之学未识李公之学。李公已到化而神妙之地。其辞章富丽。奇伟奔腾澎湃者。才力自然。所谓国清才子贵。家富产儿娇。岂工于造作雕琢斗饤而然耶。区区后学。安可窥测其涯[涘-矢+天]㢤。呜呼。以己之未至。妄毁先达之所长得罪于天地乎。此臆说之咎也。余知此咎是故隐然。

○晦庵既恶虚无寂灭。又言死者形既朽灭。神亦飘散。𨿽有剉烧㫪磨。且无所施。此则虚无寂灭至于空荡无㱕矣。且如有人卧于[式-工+正]林。梦居金陵。与彼亲友同席饮食。是时惟知有此饮食之身。不知亦有幻身卧于[式-工+正]林也。梦饮食者神识也。亦名精[ㄊ/田/儿]也。凡人思善思恶生死不绝者。即此神识也。死者受苦。剉烧㫪磨。即此神识也。是时惟知有此受苦之身。不知亦有幻身死于人间也。如彼梦饮食者不知亦有幻身卧于武林也。当知幻身犹房屋也。神识犹屋中之人也。人既出之不顾房屋。神识既出不顾幻身。晦庵所谓形既朽灭。神亦飘散。𨿽有剉烧㫪磨且无所施。是则惟见幻身生灭。不知神识不消灭也。是犹惟知房屋倾颓。不知屋中之人先出屋外浑无损也。此不消灭之神识。随业受报。出壳入壳。或苦或乐也。不知之者神识奔荡。茫然无㱕。神识尚尔。况欲明佛性乎。非惟不契佛经。抑亦深悖书经之㫖。金縢曰。武王有疾。周公为三坛告太王王季文王曰。惟尔元孙某。遘厉虐疾。𠰥尔三王是有丕子之责于天。以旦代某之身。子仁𠰥考䏻多才多艺。䏻事鬼神。𠰥据晦庵所谓𨿽有剉烧㫪磨且无所施。则周公代武王之死。形亦朽灭。神亦飘散。𨿽有多才多艺。亦无所存。将何以事鬼神乎。三王亦将何以受周公之告乎。礼记孔子曰。人死曰鬼。此五代之所不变也。𠰥谓形既朽灭神亦飘散。将何以为鬼乎。𠰥以晦庵之言为是也。则周公孔子之言为非。𠰥以周公孔子之言为是也。则晦庵之言为非。周公孔子圣人也。晦庵文公也。汝宜黜私意正神明。以理推之为何如㢤。克平避席而言曰。晦庵已没二百余年矣。未𡮢有人针此膏肓之病。吾知先德不言者有待吾师发明其蕴也。中也闻此幸莫大焉。再拜而后已。

○曰史书通鉴师既论之[ㄙ/天]。欧阳修唐书五代史。何不言之。曰欧阳永[、廾、、、、]为史之时。未见明教嵩禅师。是以书史亦无敬佛之意。及见嵩师之后始有敬佛之心。故䟦韩子别传曰。余官琅瑘有以退之别传相示者。反覆论诵。乃知大颠盖非常人。余患浮图氏之盛而嘉退之之说。及观大颠之言乃知子厚不为过也。此时欧之书史已行于世矣。故不言也。曰陈子经宋鉴何不言之。曰宋朝一十六主。合三百十七年之有天下。圣圣尚佛。身为帝王。心为佛祖。倾诚至矣。或时敬老子者暂尔而已。惟徽宗信于林灵素之言。后从老子。子经不收宋主尚佛。惟收尚老。争柰揭氏宋史李氏宋鉴。曾氏史略。皆收宋主尚佛。行在天下孰䏻掩之。刘向序战国策曰。史氏之法。具记一时之事辞。善𢙣必书初无所决择。刘向可谓知春秋之意焉。夫执笔者当以天心为心。庶不悖于天理。不误于后学。乌可以靠一人半人之心为心。而失天地无私之理耶。呜呼。佛之道何如哉。老之道何如哉。余于尚理编稍亦言之矣。其有明理者自识大道之深浅。余不复言也。晦庵排抵佛老。笔于书中其来二百余年矣。阻人多少善心了也。阻人多少阴德了也。日后天地气数翻变其说亦未可知。姜渐序其鉴曰。子𦀇取法乎晦庵纲目。呜呼。既宗晦庵只合以佛老同一致也。胡为抑佛而扬老乎。此又晦庵之罪人也。日后或有公而无私考𢙣其偏见。鸣鼓而攻之亦未可知也。是故不可置其于直心君子之列也。曰卯石南著书何如。曰长邑伯者。区区好事人耳。石南藉邑伯之威。而行文艺故屈节称为邑伯之徒。以此为立身之计也。凡操文笔。依傍晦庵之意。初无超出晦庵之意。所著之书依傍陈子𦀇宋鉴之意。亦无超出子𦀇之意。故亦不收人主尚佛也。噫子之所问姑置之。吾亦有所问焉。曰师之所问辄愿闻焉。曰水母以鰕为目。凡得鰕辄行之。言其行也𨿽旦至暮。不逾一里之遥。或失鰕则茫然罔措。[鯔-田+貝]鲒以蟹为足凡𠋣蟹辄行之。言其行也𨿽旦至暮不逾三里之遥。或失蟹则𣴭然罔措。二者所得目足之乐有以异乎。无以异乎。曰无以异也。曰子亦可谓知言矣。

○曰孔子之时佛法未至中国。孔子知有佛法否。曰孔子曰西方之人有圣者焉。不治而不乱。不言而自信。不化而自行。荡荡乎民无䏻名焉。(出列子等)鬳斋林先生曰。此章似当时已有佛之学。托夫子之名而尊之也。西方之人出于三皇五帝之上。非佛而何。然则佛之书入于中国。𨿽在汉明帝之时。而其说已传于天下久矣(出列子传)不治不乱不言自信不化自行此三者。实太古之圣道。孔子发明此道。而无私心。惟此一节。亦足以见孔子之圣德也。佛法苟非大道。则孔子已指其非矣。安得称为圣乎。佛法教人为善沮恶之言。与三纲五常𠰥合符节。实为世人之福田。明道之大本也。阴翊皇度𥙷于政化之功。可谓至矣。前宋文帝曰适见颜延之宗炳著论。发明佛法。其为名理。并是开奖人意。𠰥使率土之濵𣅜感此化。朕则坐致太平矣。臣何尚之奏对其略曰。佛法教人为善也。世人䏻行一善。则去一恶。去一恶则息一刑。一刑息于家。万刑息于国。则陛下之言坐致太平是也。然佛法䏻为国家省其刑狱。又如此也。唐书曰。𨿽为异方之教。无损于理之源。韩愈抵排佛老其道未弘柳子曰佛经与易论语合不与孔子异道𨿽圣人复生。不可得而斥也。孝宗曰。佛之五𢦥。即五常也。仲𡰱之道。夫何远之有。如上等语。固合天地之心公而无私也。

○曰。师谓佛法教人为善。省其刑狱。曾不知僧亦有过而烦于刑狱也。曰。三教圣人之道。未始不以善法教人。后世以法坏法者。未免有之。安得人人同一制也。是故不可以人之不善而责圣人之教焉。汝之所见。如禾之不获。而责后稷之教耕也。药之不效。而责卢扁之教医也且夫废耕可乎。废医可乎。是亦未思之甚也。

○曰。论语曰。攻乎异端。斯害也矣。或指佛老为异端。此说何如。曰。异端者。杂学也。孔子谓习于杂学。则害于正道之学。直言而已。且无蕴奥。何以拗直为曲乎。孔子存时。佛法未至中国。孔子惟闻佛之道德。故称西方有圣人。汉明帝时。佛法终至中国。孔子已没六百年矣。是故孔子不见佛法也。既不见佛法。指佛何法为异端乎。佛法既为异端。孔子何以指佛为圣人乎。老子既为异端。孔子何以言曰。老聃博古知今。则吾师也。(出孔子家语)是以博问老子之后。传诵其语。以示门弟子焉。(出礼记家语庄列史记䓁)晦庵非惟曲排佛老。亦悖孔子崇尚佛老也。后世指佛老为异端者。图掩其德。设此逢蒙之计也。后学自无所烛者。未免随人指呼。效而言之。唤钟作瓮也。一朝学到李屏山林希逸。而至㬌濂大章诸公之地。自䏻识破矣。夫佛老者。道学也。指道学为异端者。其为智乎。不智乎。其为善心乎。瞒人乎。汝亦学理者。犹未识破也。诗曰。采苓采苓。首阳之巅。人之为言。苟亦无信。舍旃舍旃。苟亦无然。人之为言胡得焉。此之谓也。曰。师言明矣。孔子崇尚佛老。诸书具载。晦庵排之。实悖孔子也。吾侪未之思耳。余𨿽未𡮢排佛。然亦因其排。故余亦惑之。未克䔍敬于佛今也。反而思之。余害至德甚矣。是为大谬。痛心疾首。悔而追之。不可得矣。自今而后。受佛明教。㱕依礼敬。庶为𥙷过之万一矣。

○曰。僧也不耕而食。不蚕而衣。岂不坐消民利。而减其储积乎。曰。三教九流。而至百氏之家。皆系天地使然。资其所宜致有之也。天生其人。亦生其禄。贵贱贫富。数已分定。天理之力大而无敌也。密而行之。人不可见。岂人力䏻夺天理之力乎。其可转移者。有曰。皇天无私。惟德是辅。中国为有三教。圣人道德仁义之学。故名大国。傅继伏[怡-台+(羲-ㄎ+乃)]神农。黄帝尧舜。禹汤文武周孔之道。特立于天地间。是为中国也。苟无三教。圣人之学。则与蛮貊之邦何以别焉。三教之子互相排击者。如㢘颇忌于蔺子也。达人大观三教通行者。如蔺子不肯两虎共斗而克𣗳国家之大本也。曰。道德仁义之学吾儒已备。何待佛老而后备乎。曰。道有所司汝未知也。孔子之道详而文。老子之道安而谦。吾佛之道大而密。三教圣人各于其时。出以救世。乌可凡情妄窥测也。汉牟子曰。书不必孔丘之言。药不必扁鹊之方。合义者[彳*(前-刖+(之-、))]。愈病者良。子贡曰。夫子何常师之有。此之谓也。

○曰。孔子曰。身体发[皮-(〡/又)+(王/胃)]受之父母。不敢毁伤孝之始也。孟子曰。不孝有三无后为大僧之去发毁形。绝其所嗣亦悖吾儒乎。曰。孔孟取之以义。不特取之以迹。泰伯让国而之荆蛮。断发文身。孔子称其至德。未𡮢言其不孝。伯夷不娶而之首阳。孟子称其圣之清者。未𡮢言其不孝。吾[彳*(土/(之-、))]为法㤀身而取大义也。可以报四㤙度生死。可以弘善道开来学。岂不资于大化乎。伊尹放太甲于桐宫。以迹言之则伊尹灭身有余之罪。理不可逃也以义言之则致太甲密迩先王陵墓而生善心。令自悟也及其既悟。奉㱕于亳。诸[仁-二+(尸@夫)]㱕之。以𡸁万世无疆之休也。如此巧设方便。匡成厥德。始知伊尹功烈其大矣㢤。至于微子徉狂。比干剖腹。豫让吞炭。介子焚身。𦀇史称其仁义。未闻言其不孝。是故取之以义可也。取之以迹未可也。孟子曰。子莫执中。执中无权犹执一也。斯言善矣。

○曰。韩子上佛骨表。作原道排抵佛老。是故推其有功于吾儒。师谓不可排佛似不侔矣。曰。韩子文章雄健。以之为功。排佛何足推为功也。此时尚书孟蕳于頔李翱䓁。岂为无才德而不䏻排佛乎。盖为识法者惧故不为也。吾佛之道无权势。惟以修道尚德为任。其感格天地帝王名公贤宰所推尚者。天道自然。岂求之而得也。既不执权势。凡欲排者任彼排之。况佛法之权在乎帝王臣宰之手。欲抑之欲扶之。犹握拳展掌而已。岂为难乎。此时韩子为刑部侍郎。而亚卿之权不亦重矣。排此无权无敌之道岂为难乎。周公辅成王而王天下可谓难矣可谓功矣。管仲相桓公一匡天下。可谓难矣。可谓功矣。毛遂一出力拒楚王之威。遂令楚王与平原君歃血坚[(目*月)/皿]。定其利害。合楚魏之兵。以平强秦之战。致使赵国重于九鼎大吕。可谓难矣。可谓功矣。蔺相如㱕璧于秦。力命秦王击𦈢以配赵王之瑟。二者𣅜以尽忠为心。不顾自身有逆龙[鱗-(烈-列)+大]。夺虎食之[險-(人*人)+(烈-列)]。可谓难矣。可谓功矣。鲁仲连寸刃不施。一言之下却退秦兵。以息伐赵之患。可谓难矣可谓功矣。文中子进策于隋不䏻用。卷而东㱕。续诗书正礼乐。修元𦀇[譖-日+貝]易道。九年而六𦀇大[就-口+日]。中说十卷脱类论语。其智识也明。其𠁅心也正。其进退也宜。其门人也𣅜有王佐之才。夫如是可谓难矣。可谓功矣。房玄龄佐辅唐太宗定天下不矜其功。而善㱕人主。可谓难矣可谓功矣。魏征危言危行谏争。太宗或有未思之误匡而定之。可谓难矣可谓功矣。排佛谁不䏻之。牧儿灶妇𣅜䏻排佛。何必谓之功也。既谓韩子排佛有功。汝亦何不效而排之。苟排之吾亦无阻。晦庵排佛笔于书中亦无阻者。晦庵排佛之计有受惑者有不受惑者。李屏山。而至徐大章䓁。是不受惑者。呜呼。吾佛之道系乎天地。岂属世人之凡情乎。曰。师谓不可排佛。又言凡欲排者任彼排之。自相矛盾耶。曰。言不可排者公论也。排则悖于天地之心损乎阴德。余特悯而救之也。或不受救一任排之。余无阻也。

○韩子为负英俊太过。不复三思勇心排佛。及见大颠勇心自息。然后深味禅学。前之排佛盖是不知而误为也。后人以禅学性理著书立言。然后反行排佛。此是知而故为也。冥冥之中各有前程之定理。韩子上佛骨表。宪宗皇帝大怒将以抵死。裴度崔群䓁上言哀请乃贬潮州闻郡之灵山寺大颠禅师道德名重。三以书请。其一曰韩愈启。孟夏渐[烈-列+(圭*丸)]。惟道体安和。愈弊劣无谓坐事贬官到此。盛闻道德切思见颜。昨到来未获㕘谒。已帖县具人船奉迎。日夕伫瞻。四月七日。愈上大颠禅师。其二曰愈启。海上穷𠁅无与语者。侧承道高思获披接专特有此咨屈。此旬晴明不甚[烈-列+(圭*丸)]。倘䏻乘闲一至实为幸也。六月初三日。愈白大颠禅师。其三曰愈启。慧匀至辱[前-刖+合]问珍悚无已。所示广大深迥。非造次可量。传曰书不𥁞言。言不𥁞意。然则圣人之意其终不可得而见耶。如此而论。读来一百遍不如觌面对之。愈闻道无凝滞。行无系缚。苟无所[〦/(戀-〦)]着。则山林闲寂。与城隍无异。大颠师论甚宏博。而必守山林不至州郭。自激修行独立空旷无累之地者。非通道也。劳于一来安于所适道故如是不宣。愈顿首大颠禅师。七月十五日(出旧本韩文。有注云。大宋重刊韩文。欲去此二通书。谋决于欧阳文忠公。公曰不可去。故存之。○晦庵校韩文亦存之不去。已后重番晦庵所校之板。则去之不存矣。[禾*(九/上/日)]古略亦收之)大颠至郡。留数日。谈论廓达。深有契怀。次日言及上表谓佛为夷狄之教䓁事。大颠答之其略曰吾闻善[(共-八+隹)*見]人者[(共-八+隹)*見]其道之所存。而不较其所居之地。桀纣之君。跖跷之臣皆生中国。然不可法者以其无道也。舜生于东夷。文王生于西夷。由余生于戎。季札出于[〦/(蠻-〦)]。彼二圣二贤者岂可谓之夷狄而不法乎。子不[(共-八+隹)*見]佛之道。而[彳*(土/(之-、))]以为夷狄。何言之陋也。子必以为上古未有佛而不法耶。则孔子孟轲生于衰周。蚩尤瞽叟生于上古。岂可舍衰周之圣贤。而法上古之凶顽㢤。子以二帝三王之代。未有佛而长寿也。则外丙二年。仲壬四年。何其夭耶。子以汉陈之间有佛法而人主夭且乱。则汉明为一代之英主。梁武寿至八十有六。岂必皆夭且乱耶。子谓儒有言仁义忠信。而不知佛之言常乐我净无以异也。子既未读佛书。安知不谈先王之法言耶。昔者舜犬吠尧。非爱舜而恶尧也。以所常见者唯舜。而未𡮢见尧也。今子常以孔子为学。而未𡮢读佛之书。遂[彳*(前-刖+(之-、))]而怪之。是舜犬之说也。佛之与人子言必依于孝。与人臣言必依于忠。此众人所共守之言也。子今自恃通四海异方之学。而文章旁礴。孰如姚秦三藏罗什法师乎。子之知来藏往。孰如晋之佛图澄法师乎。子之𥁞万物不动其心。孰如梁之宝公和尚乎。韩子默然良久曰。不如也。大颠曰。子之才既不如彼矣。彼之[彳*(前-刖+(之-、))]事者佛也。而子反以为非然则岂有高才而不知子之所知者耶。韩子悔过。自此敬佛。深好禅学。其答孟蕳尚书书曰。来示云有人传愈近奉𥼶氏。此传之者甚也。潮州有一老僧。号大颠。颇聦明。识道理。远地无可与语者。故自山召至州郭。留十数日。实䏻外形骸以理自胜。不为事物侵乱与之语。𨿽不𥁞解。要自胸中无滞碍以为难得。因与往来。及祭神至海上。遂造其[廬-虍+雨]。及来袁州留衣服为别。乃人之情。非求福田利益也(出韩文旧板今板皆有之)韩子哭女诗并序曰。去岁自刑部侍郎。以罪贬潮州。小女道死。𣩵之层峰驿旁山下。蒙㤙还。过其墓。留题驿梁云。数条藤束木皮棺。草殡荒山白骨寒。惊恐入心身已病。扶舁沿路众知难。绕坟不暇号三匝。设祭惟闻饭一盘。致汝无辜由我罪。百年惭痛泪阑干(出韩文旧板今板皆有之)韩子自上表至见大颠。讲谈问禅。始末详备于韩子别传旧板。韩文陈休斋文集。晁氏笔记。[米*(白-日+睪)]氏通鉴。佛法编年。佛祖通载。𥟵古略。传灯统要䓁书。今辄引其略耳。

○柳子曰。韩退之排佛。佛不可排。不与孔子异道。退之学儒。未䏻过杨子。杨子之书。于庄墨申韩𣅜有取焉。佛法反不及庄墨申韩耶。曰以其夷也。果不信道而斥焉。以夷则将反贵恶来盗跖。而贱季札由余乎。非所谓去名求实者矣(出柳文)陈忠肃公讳瓘字莹中。[劍-(人*人)+(烈-列)]川人。公于宣和初。奏议其略曰。用𥼶氏之饶益。而天下莫与争。用老氏之无为。而斯民休息。[米*(白-日+睪)]氏曰。止止勿说。老氏曰智者勿言。孔氏曰默而识之。此祖宗之躬行。非有言之士所䏻议㢤(出大宋三教奏议。并资鉴)公序集古录。引吾宗[束/束]柏大士之言曰。作器者必有样。造车者必合辙。古无今有之法即是邪道不可学也。三复斯言学道之要。不以古圣为样。𣅜外游耳。有问曰。性理之说古书皆不言。千五百载后独周子言之。得非古无今有乎。曰否。特论者弗知考耳。性理之说东林禅师授之濂溪。东林已前各专己教。未䏻融会。皇宋已来。涯禅师倡之。始以其词意发明易中庸之旨。非古无今有也(出莹中录并性学指要)公早留心于禅学。为执闻见以求解会。未克发明。后㕘灵源禅师。灵源曰。离却心意识而㕘。绝却圣凡路而学可也。公被逼责无所用心。昼夜呆坐而已。偶于燕寂间脱然开悟。述偈曰。书堂兀坐万机休。日暖风和草自幽。谁识二千年远事。如今即在眼睛头。公有此省悟。故所论甚明。

○汉人有曰。佛𦀇者卷以万计。言以亿数。非一人所䏻堪也。㒒以为烦而不要矣。牟子答之其略曰。江海所以异于行潦者。以其深广也。五岳所以别于丘陵者。以其高大也。麒麟不𠁅苑囿之中。吞舟之鱼不游数仞之溪。剖三寸蚌求明月之珠。探枳𣗥之巢。求凤凰之雏。必难获也。客曰。佛法至尊。世人多讥其廓落难用。虚无难信也。牟子曰。至味不合于众口。大音不比于众耳。作咸池设大章发萧韶咏九成莫之和也。张郑卫之弦歌时俗之音必不期而拊手也。夫闻清问而谓之角。非弹弦之过。听者之不聦矣。见和𤩹而言之石。非𤩹之贱。视者之不明矣。牟子之言至矣㢤。夫佛之道大而难入。有识者有不识者。人之材器不同不足怪也。

○祥符常禅师曰。𡮢嘅资治通鉴。称贞观中有僧自西域来。善咒术。䏻令人立死。复咒之令苏。太宗择飞骑中[收-ㄆ+土]者试之皆验。因以问傅奕。奕曰。此邪术也。臣闻邪不千正。请使咒臣必不䏻行。帝命僧咒奕。奕初无所觉。湏㬰僧忽僵仆。𠰥为物所击。遂不复苏。此必好事者曲为之辞。何则𠰥使果有是。则僧非真僧。咒非真咒。正谓邪术耳。固不足以彰吾教之疵也。而况断无此理。向使彼自西域远至长安。厥术䏻死人而复苏。乃不暇自䏻卫其身。对常人无故而僵死。𨿽儿童莫之信也。又当是时京城有大德僧。惠乘。玄琬。法琳。明[贍-言+(工/口)]诸公。其肯坐视伪僧破坏教门不请峻治。乃留帝命傅奕辨耶。佛制或律。𨿽春蹊生草。犹不许比丘践之。恐害其生也。况肯说断人命咒传于世乎。故子谓好事者曲为之辞。断可见矣(出佛祖通载)余谓常禅师言之当矣。太宗明君也。岂不识破彼邪术乎。况贞观之初。有道德高僧杜顺和尚䓁十余人续有三藏法师玄奘。清凉国师澄观。南山律师道宣等。常居辇下。太宗朝夕聚话论道无虚日。诸师明通五眼。学贯九𣴑。檐荷佛法重任者也。何不破除邪术而容其驰玩乎。傅奕者隋时为黄冠。至唐高祖武德八年乙酉。[彳*(前-刖+(之-、))]𢈔俭荐为太史丞。后升太史令。奕上[跳-兆+((梳-木)-、)]排佛。前后七次。帝𣅜不报。丞相萧瑀廷斥之曰。佛圣人也。奕为此议非圣人者无法请置严刑。奕乃力争。瑀曰地狱正为此人设也。(出旧唐史)是时法师法琳。作破邪论。明概作诀对八条。惠乘作辩正论。秦王门下典仪李师政作内德论。迭加进之。𣅜引大理证奕之非。高祖大悦。于是奕[跳-兆+((梳-木)-、)]寝息。贞观二年戊子。太宗谓奕曰。佛道微妙汝独不悟。其理何也。奕曰。佛是西方夷狄耳。帝恶其言不答。自是终身不齿奕。于贞[(共-八+隹)*見]十二年庚子秋卒。暴而死。𠰥谓邪不干正。则傅奕不识佛圣人之大道。是不明也。叛老子之教。擅己私。曲排佛法是无德也。夫如是安得为正人乎。此事了然可见好事者妆点瑕疵也。春秋十二公。合国之优劣。孔子不加增[打-丁+負]。惟于片言只字之间抑扬而已。此握史笔之天理也。惜乎温公不加详审。[車*(耳*ㄑ)]听讹传。茟于文籍。后世[檢-(人*人)+(烈-列)]点理不可逃也。孔子曰。尧舜其犹病诸。而况温公安得无失。晦庵乘此机。便指而言之。茟于文公家礼丧礼篇中。致令后人不识真伪者。益滋于轻薄。凡欺心即欺人。欺人即欺天。安忍为之也。君子百行所进。殊途同归。胡为汲汲然以排佛为事乎。呜呼。佛法之大。包罗法界。佛法之固。重于湏弥。割亦无伤。撼亦无动。彼排之者[彳*(土/(之-、))]自贻后悔于𡨋冥之中。千佛出世之后亦莫䏻解𥼶此结也。非惟害己。亦累祖宗悲㢤。

○大道𣷉天地间。天下有生莫不具本然之性。而与之同一体用。盖为𠁅心不同。而有善恶感果优劣之异。至。难调治者人心也。是故三教圣人。各出只手。扶持大道。互施教法。以成天下之化权教人克明此道也。孔子以三纲五常为先。老子以[謙-(亦-〦)+(烈-列)]恭慈俭为先𥼶迦牟𡰱佛以慈悲方便为先。凡䏻并修三圣之德则此道几于有成矣。缺一圣之教法则化权之道而义不足焉。人之于道非一德一善卒以可成。要具众德众善而后成矣。如朝廷有三公九卿五府六部百僚分职。各职其政。并集百僚之政事。克成一国之大治。缺一职则失一政。失一政则治化之道而义不足焉。三教圣人共弘大道同于此也。安可缺其一焉。

○易道也者。天地本然之理。然微伏[怡-台+(羲-ㄎ+乃)]莫䏻画卦。微文王莫䏻演文。微周公莫䏻定爻。微孔子莫䏻立象。至于系辞说卦䓁意。然后易道粲然。明于天下。易道体也。画卦用也。三圣之言𠔥体用而发明也。缺一圣则易道不明。安可秉一圣之言而弃三圣乎。三教圣人共弘大道同于此也。安可[卸-ㄗ+夫]其一焉。文中子曰。诗书盛而秦世灭非仲𡰱之罪也。虚玄长而𣈆室乱非老庄之罪也。斋𢦶修而梁国亡非释迦之罪也。易不云乎。苟非其人道不虚行或问佛。文中子曰圣人。文中子可谓知天地间三教之大体也。至道冲漠。常情难测理固然矣。宜乎晦庵眛于佛老之道也。

○杨墨以行事为教。无大道之法言。孟子非之公非也。后世效颦曲排佛老。欲求孟子之风。较之霄壤。夫杨墨一行之士也。佛老弘道圣人也。佛教曰是法住法位。世间相常住。老子曰。爱民治国䏻无为乎。佛老何𡮢弃于纲常之道耶。三教圣人鼎立天下司大道之化权也。既不识佛老之道是不智也。曲排佛老是无仁也。孔孟之学教人学仁义也。读其书而遗其仁义。辄攻于文艺乎。恃彼文艺肆于己意。而至曲排佛老误之甚矣。丧其心德亦误后学。诸人当自省察而已[ㄙ/失]。

○曰理学类编。程子曰释氏之学极乎高深。要之率㱕乎自私自利之域。此说何如。曰佛法以成道为体。度人为用。佛于三千大千世界无一芥之许不是舍身命救人之地也。未䏻自度先䏻度人者菩萨之心也。惟䏻自度不䏻度人者小乘人也。是故常被佛责令修大乘。世人不知佛法。擅其臆说。可乎不可乎。

○曰理学类编程子曰。圣贤以生死为本分事。无所惧故不论死生。佛之学为怕死生故只管说不已。此说何如。曰世人识情系[糸*(十/甲/寸)]。循环生死。莫之䏻已。佛说诸𦀇指而谕之。依法修行悟明生死。岂是怕生死乎。世人只见幻身生死。不见佛性不生死。不知生从何来。死[彳*(前-刖+(之-、))]何去。设使欲知亦无所措手。是以强说此言修[飾-巾+万]而已。大似不得饭吃强言不𩚑也。孔子曰未知生焉知死。又曰原始反终。老子曰㱕根复命。贾𧨏曰化为异类。王逸少曰死生亦大𠔃圣贤岂不言生死耶。此章问端与前章问端。𠰥是程子之语。则程子见识自纳败缺矣。𠰥是后人谬指程子所说。则玷辱之咎。其在后人也。

○曰近思录理学类编北溪性理䓁书。皆以凡情度量佛法。乞师明辩之。曰彼𣅜不识佛。猜忌而已。世人之心测度佛圣人境界。不啻太空粟粒天地毫芒何足辩也。岂不见晦庵[臣*(〦/品)]诀困䔍自悔曰。到此时节输与黄面老子一着自供𣢸也。盖欲遮掩心病。𥁞力拦住后学不看佛书意欲灭𥁞佛法。不显露其心病。故作感兴诗云。谁㢤继三圣。为我焚其书。噫。亦有不受欺瞒拦不住者识破他矣。适之所谓希逸林公。黄文献公。景濂宋公䓁是也。惜乎后学被前人指叛佛者为道学之传。不叛佛者不为道学之传。如是笼住后学不敢转动。故不识抱德明理正人君子也。呜呼。此之智识。欲[(亡*ㄉ)/王]林黄宋公。何异污池之下[(亡*ㄉ)/王]苍天也。苟不䏻撤藩篱于大方之家。破识情于真性之府。不免区区缚于常人言语里。曰排佛者谓传道学。不知所传何道。莫是传乎瞒人为道耶。传乎逢蒙之行为道耶。传乎辞章富丽为道耶。传乎死者形朽灭神飘散如是断灭之见为道耶。曰勿复言矣。汝读许多书犹识不破尚滞狐[疑-(匕/矢)+(上/夫)]。可见汝之器量𤰞微也。[首-自+句]识不破不免听他拨遣。憍[慢-又+万]佛圣人。以父为仇也。

○晦庵谓死者形朽灭神飘散。然祭祀是谁受飨耶。周礼礼记皆以祭祀为先。祭祀之道是虚设耶。宜省察之。

○唐太宗早闻[式-工+正]后欲坏其成法。故欲杀之。𡊮天罡曰。杀之则再生人世怨怒愈深。太宗然之。故令为𡰱。建立感业寺𠁅之(出刘三吾细鉴惟通鉴略之)天罡谓再生人世怨怒愈深。晦庵谓形朽灭神飘散。两家之言天地悬隔孰是孰非。夫天罡明理之人也。岂众人可同日而语㢤。

○曰宋人谓雷击者阴阳相激。偶尔触死非特然也。此说何如。曰惊蛰之后二阴在上。四阳在下。芒种之后五阳在上。一阴在下。既阴阳相激。雷雨交作。则合时时相激。雷雨不停。何故晴雨间然耶。当知二气交运如辘[轤-(├/七)+王]之轮互为上下。𠰥相激则安䏻发育万物乎。日月星辰风云雷雨𣅜天地体用。各有天神主之。应时不忒。故有祭天飨地之理。风雨均调。苍生善业所感。不调时恶业所感。非上天无慈心也。言雷击者。永乐二十二年。台州天封寺维那士弘。为雷打死。顷焉复苏之。自言死去见诸天神教试曰。汝先世为巡俭。曲罪一夫。枉罹极刑。汝䏻奉佛故未偿其命。后世为住持僧。将常住铜钱潜埋三窖。死后遂湮没之。二世罪故今诛。惟今世奉观音大士至诚姑存之。后至宣德二年溺水而死。浙右有人印造佛天三界纸马。开张店业。店屋楣间平铺阁板作卧室于阁上。一夜触翻尿器。淋漓污马。仍将此马晒干卖之。本年[彳*(前-刖+(之-、))]店中提出此人雷打死于门前。又一贫家夫妇二人。有绝粮忍饿之患。夫携一鹅入市鬻之。得米二斗。饥苦迫甚。以一升沽酒饮之。回至中途醉卧于地。被人𥨸去其米。及醒慞惶㱕家。妻知之不胜哀苦。夫乃投水而死。妻曰夫既死矣。我何存之。亦投水而死。明日天雷打死一男子。掷置于二尸之旁。书其背云𥨸其米者此人也。松江有人为雷打死。书其背云。十年前与一妇人入寺登[土*(前-刖+合)]第二层行婬故诛。湖州一女子。雨中见诸官吏至门前。惟二人入其家。如世所画天兵之状。擒女之兄雷打死于门前。始知官吏是天神也。亦有雷打死者家人以尸着衣。明日复雷剥去其衣。亦有以尸置于棺中。明日复雷揭去棺盖。如是显[驗-(人*人)+(烈-列)]每年有之。不复多引。此数端目击耳闻者。恐辱其家人故不言其姓名。夫是为天诛也。亦有蜈蚣𤜶狸蛇鼠精怪木与器物附托为妖者。雷必打之。岂是阴阳相激偶尔触死乎。易曰震来虩虩。象曰洊雷震。君子以恐惧修省。盖言畏天谴故修省补过也。宋人教人不信雷诛。深悖易𦀇。不惧天地。未进其善。先丧其德。惜乎后人不肯展开大见识照明事法之理。惟拘拘然死于宋人之言。故不䏻通达也。

○宋人非惟臆说天雷其悖佛过患极甚。文中子用孔孟之学著书却敬佛法。宋人用佛法著书却排佛法。欲令后学不看佛书。庶不识其用佛法著书所以然也。宋人于佛法中所得者如以一毫蘸海。所得极少。以此极少之水。令后学取足受用不复入海。教坏人心。违悖佛法。失于大善。过莫大焉。

○自有佛法已来。共知㱕依进道。忏罪修福。是为大善。是为大法。是为大道。是为福田。是为大息。至于宋季文公家礼。阻人供佛饭僧。不作佛事。听其指呼者失诸善利。深可悯伤。夫汉唐已来。君臣达士。𣅜遵佛法。岂非高明贤德乎。后人不行省察。古今言语之是非。故溺于宋人之诡计也。

○宋人常以佛法立言。其理便善。悖于佛法。自立意说者便是平常。余有愚徒。从文[彳*(前-刖+(之-、))]学𣅜不䏻看破。呜呼。区区小雏也。譬如蚯蚓。惟知一尺地中食[泥-匕+工]之乐。不知苍龙深跃海渊。飞腾在天。斥鷃惟知竹篱寸窍。左之右之之乐。不知大𩿾一举则九万里。扶[這-言+(采-木+(工/山))]风斯在下。然亦不足怪也。囿于器量不䏻化耳。

○略言汉唐已来。牟子范晔曹植陶潜阚泽房杜魏[皮-(〡/又)+(王/口/天)]李杜韩柳欧苏杨杰濂溪䓁[此/車]。得佛法之饶益。脱然变化。堂堂气象。有大人作略。及乎横渠程子杨谢罗李晦庵敬夫䓁辈。自意于佛法中已得饱闻。将此见识著书立言。令人不复入佛。惟李屏山林希逸冯海粟赵子昂黄溍卿宋景濂徐大章䓁[此/車]不受其惑。䏻入佛学亦有大人气象。愚[彳*(土/(之-、))][彳*(前-刖+(之-、))]文等𨿽剃发披缁。却被宋人所惑不自省察。不得佛法之饶益。故无大人气象。

○范文正公舍宅为寺。寺名天平。延浮山远禅师为住持。公凡莅所守之地。必造寺度僧。兴崇佛法。贤德之僧必与友善。琅玡觉禅师悟达之人也。公交甚厚。夫与琅玡浮山二禅伯。交深义笃者。则知其于佛法道理必[飢-几+(乏-之+犮)]闻矣。公之子孙蕃衍代代为官。迨今不绝。[首-自+句]非佛福田中所植阴德。感动天心䏻𠰥是乎。

○范文正公与司马温公友善。此时范忠宣公惟侍立而已及登大用。却居温公之上。𨿽有连舟惠麦之德。然亦有限。𠰥非父子笃敬佛法阴骘所致。安䏻至于是乎。古之人事。乃躬行道德仁义者也。自宋人著书畔佛之后。乃舞弄聪明才智者也。所以古之人事。与今之人事有彼有此也。大达君子。洞然照见。余人不䏻见矣。要如松雪赵公。黄文献公之所见者非少。

国家图书馆善本佛典第57册No.9000空谷集

空谷集卷中

尚直编

中吴沙门空谷景隆述

○小学一书晦庵谓死者形朽灭神飘散又言范文正公曰𠰥独享富贵而不恤宗族异日何以见祖宗于地下理学[類-犬+(八/ㄅ)]编晦庵又曰死则气散泯然无迹有托生者是偶然聚得不散又去凑着那生气亦䏻再生晦庵既谓形杇灭神飘散泯然无迹何人羞见祖宗于地下乎何物凑着生气而再生乎自相矛盾莫䏻解释也史记䓁书曰魏武子谓儿颗曰吾死后可嫁吾妾未几又曰吾死后须杀吾妾以为[彳*(前-刖+(之-、))]葬已而颗[彳*(前-刖+(之-、))]前命嫁之后颗为晋将临敌秦将杜回忽有一老人结草以抗回颗乃擒回颗于夜间见老人来告曰我即嫁妾之亡父也公嫁我女故来报德耳春秋左传史记世家咸谓齐襄公杀公子彭生已而襄公猎于贝丘指一物谓群[彳*(前-刖+(之-、))]曰此大豕也群[彳*(前-刖+(之-、))]曰此非大豕即公子彭生也襄公不信援矢射之物立而泣之果彭生也如是死生之际[彰-日+田]感之事左传载之益多礼记曰人死曰鬼又曰鹰化为鸠雀化为鸽至于蒙求䓁书鲍靓记井羊怗识环䓁事皆与晦庵极相违戾[彳*(前-刖+(之-、))]文正公与诸𦀇史则悖晦庵[彳*(前-刖+(之-、))]晦庵则悖文正公与诸𦀇史令人疑惑[彳*(前-刖+(之-、))]何而得定理呜呼此事洞明始得抵当安可世间之心猜疑而说也横渠谓鬼神二气之良䏻程子谓鬼神造化之迹晦庵谓鬼神气之屈伸三人之说𣅜是一气之造化也夫此一气包罗天地初无缺少充塞天地只此一气更无两个一气曰阳曰阴者只是此一气展缩而得名也鬼神既只是此一气则𥁞天地间只是一个混茫更无两个盖为𥁞天地间只是一气故也然则何故有天神乎地祇乎五岳之神乎四渎之神乎山川之神乎社稷之神乎无祀鬼神乎历代封禅乎古今祭祀乎鬼神如是之多也较夫三人之说则不侔矣礼记曰太皞为春帝句芒为神炎帝为夏帝祝融为神少皞为秋帝神蓐为神颛顼为冬帝玄冥为神𠰥[打-丁+(雨/匆)]三人所谓二气良䏻造化之迹气之屈伸然则何必太皞䓁为四时之帝乎何必句芒䓁为四时之神乎关尹子曰鬼者人死所变中庸曰鬼神之为德其盛矣乎杨子曰天地神明不测者也𣅜与三人之说大不侔矣晦庵谓死者形朽灭神飘散泯然无迹然则太皞䓁以何为四时之帝乎句芒䓁以何为四时之神乎此又不侔之极也理学类编有问人死魂魄便散否晦庵答曰固是散又问子孙祭祀却有感格者如何晦庵答曰子孙是祖先之气所以感格𠰥𢴃晦庵之说则祭五岳四渎山川社稷无祀鬼神者既非其子孙𣅜无感格耶呜乎姜源踏人迹而生后稷蕳狄吞鸟[卯-ㄗ+(ㄗ@、)]而生[(百/廾)*殳]契伊尹生于空桑志公生于鹰巢是谁之气耶以谁为祖先耶争如孔子曰未䏻事人焉䏻事鬼未知生焉知死一句推开却无过咎理学[類-犬+(八/ㄅ)]编张程晦庵䓁皆屑屑然以孔子原始反终推而广之以论鬼神此又事极计生也大凡事务不知则已何苦欲沽虚誉强而言之缚住后学迷塞其心不复求明也悲㢤。

○曰师谓梦者神识也死而受苦者此神识也𥨸有疑焉曰子所疑者可得闻乎曰人生有睡梦也死则形气既离何梦之有曰甚矣子之懵然不达也子之所见正类晦庵惟见形气断灭也形气既䏻作梦死而未殡者形亦尚存何以无梦乎至于埋之火之何不知痛苦乎当知因有神识成此形气形气如屋神识如人去住由人屋是闲物也汉牟子曰人临死则家人上屋呼之魂神还则复苏不还则不苏魂神固不灭矣但身自朽烂耳身譬五谷之根叶魂神譬五谷之种实其根业生必当死种实岂有终矣牟子之语亦详矣。

○鬳斋先生曰伊川谓佛学有上达无下学余谓伊川之言亦是亦非也吾宗以悟道为要不在学问佛言千日学慧不如一日学道[彳*(前-刖+(之-、))]上祖师不许参禅人看𦀇教语录文字惟令一味参究悟道实惟上达也以此论之伊川之言可谓是矣吾佛世尊说诸𦀇卷积满龙宫海藏大部华严有四天下微尘[婁*殳]偈𣴑于大夏者百千万亿分之一也岂无文字乎汉唐以来历朝三藏法师洎于佛图澄和尚道安法师远公和尚支遁和尚生肇融[(虍/(火/目))*又]二祖神光大师杜顺和尚智者大师崇福藏法师清凉[(共-八+隹)*見]国师慈㤙基法师圭峰密禅师南山宣律师䓁其道则到果位之地其才则有孔孟之文章岂无下学也以此论之伊川之言可谓非矣吾侪当自勉旃不可虚消岁月禅宗𨿽谓不立文字然临济德山是禅宗苐一䓁宗师观其语录文章𦀇教无所不通东坡谓雪窦语录有两个翰林学士之才梅屋常禅师曰周武宗废教沙门犯颜抗争殆数十人唐高祖时傅奕排佛惠乘法师䓁皇皇论争引义慷慨亦不失法王真子之识唐[式-工+正]宗废教而力争者惟知玄法师一僧而已佛运数否𨿽莫可免凡𥼶子者𠁅变故之际无一辞可纪佛法尊博如天亦吾[彳*(土/(之-、))]失学之罪也余闻[彳*(一/八/土)]山一代住持忘其名凡有书记到山则以尊𪧐之礼待之侍僧讥其分别[彳*(一/八/土)]山曰书记是扶教门敌外侮之良将也吾以教门为重而然岂分别也汝䓁小儿安知佛法大任之重乎侍僧再拜而已矣书记亦难任也具内外学始授其职内学心要置之未论外学可与翰林颉颃庶堪措手不尔则反邀辱矣唐季已来永明雪窦明教大觉礼法师式忏主宁僧录圆法师黄龙佛印宝觉灵源兜率觉范东山三佛大慧高庵真歇弘智应庵密庵橘洲石室北涧淮海如意万松[(立/(厂-一))@(泳-永)]羙天隐幻住天如觉隐寂照广智梅屋古林南堂宝洲松月楚石古鼎梦堂见心恕中全室大璞一初同庵止庵用章竺隠行中祖芳随庵圆庵德岩启宗九皋[仁-二+(弋@山)]宗𣅜敌外侮之良将也近代人物𨿽不逮于古人然世与时迁人亦随之各当其代也。

○吾宗所谓无为者无为无不为无心而为为皆正事也岂是块然不动乎言无学者学到万法𥁞通至于无学之地惟取其理不取其语盖为一切法相咸同一相所谓无相此无相法性相皆空俱无自性俱不可得故也岂是蚩蚩度日作愚人乎大部诸𦀇皆言智为先导𨿽修五波罗蜜乃至万行𠰥无般𠰥皆名魔业𠰥忘失菩提心皆名魔业佛见心乱者则令其作死尸骸骨之观想见心不乱者则令其数息如是调摄其心也祖师凡见可于机用发明者则以禅机摄之凡见[泥-匕+工]于文义者则令其离文字而学道凡见不知文义者则令其学智慧而明般𠰥不然则固守僻执一愚人耳呜呼人心如是难调理也故劳大觉圣人说许多𦀇教对机调治故云千𦀇万论缘何事只为调治一点心凡吾缁侣自宜量其材力立其志[(美-(王/大)+目)*頁]确乎𢦶德体乎佛心然后或专于悟道或𠔥明𦀇㫖或先学问而后发用请择其道而行之如是修心以期成道弘传教法以利于人可谓为僧之本䓁也。

○宋理宗时灵隐痴绝冲禅师令门下之僧常衣直裰䓁服昼夜不释其身临睡则披五条袈裟囊佩大衣而卧。

○圣朝洪[式-工+正]间长兴僧官林禅师常衣直裰䓁衣日夜不离于体以一布囊安置𢦶牒佩之于膺惟登厕澡浴二事则以此囊悬于[((辟-辛)/土)*(〦/羊)]事毕复佩之宵𣆳不遗没齿而后已。

○虎丘行中仁禅师凡得沉檀异香则以小合贮之置于大香合中每旦持以行香至世尊前于小合中另取好香一炷进之除外不复他用客至惟𤑔常香而已。

○世有一卷注解金[利-禾+(冗-几+(前-刖+山))]𦀇题名曹溪六祖大师解义口诀其注语并前后序总出一己之意更非二人之语此是宋神宗元丰间天台罗适所注假圣师之名也无深理有浅义盖因浅俚之故世人多爱之谬矣。

○六祖大师法宝坛𦀇苐十付嘱章曰师一日唤法海(此𠁅起首至于)转相教授勿失宗㫖共计七百七十九字此是金天教之人伪造邪言增入刊板未革之弊也详览坛𦀇之意只是一统说去分为十章者亦是金天所分也。

○世有后三卷莲𦀇此是妄无所知匹夫所造樵歌牧唱也。

○世有金[利-禾+(乞-乙+(前-刖+山))]𦀇议论此是金天教之人伪造魔语也。

○世之妄着𦀇书者亹亹然不可胜计我亦何暇览之偶睹四端而已彼𠰥实言某人所作此则任其胡言汉语何必论之既假佛祖之名安可不说呜呼妄谈性理坏人心法玷辱佛祖罪莫大焉右言三师之德吾[彳*(土/(之-、))]合遵四端之弊诸人合知是以茟之于此。

○宋人眛佛者惟横渠以至晦庵数人而已不眛佛者还多焉濂溪二苏王荆公张九成吕东[卄/〦/米]䓁是也昔者汉唐已来而至于宋黄龙佛印东林晦堂灵源大慧诸禅师䓁不以儒释相分平䓁开导体佛之心也岂料他人将我佛法作儒法用欲㱕功于自己所以转身排佛呜呼此机已失不胜痛惜今后吾侪或得悟道设使纳交于他宗之子但以诗文交接慎勿漏泄玄机当以宋人为𢦶所谓前车既覆后车改辙孔子曰于子吾改耳。

○国一禅师以道学传于寿涯禅师涯传麻衣衣传陈[搏-甫+(十/甲)][搏-甫+(十/甲)]传种放放传穆修修传李挺之李传康节邵子也穆修又以所传太极图授于濂溪周子已而周子扣问东林总禅师太极图之深㫖东林为之委曲剖论周子广东林之语而为太极图说周子长于禅学工夫是以工夫之道过于邵子邵子长于天时[序-予+(林/日)]数是以数理之道过于周子至于道学则一也初无二致。

○曰师谓晦庵排佛者心病也所有心病乞师言之曰汝但深于佛学泛及百氏之书汝当自见亦见濂溪二程以及诸子所得道学之源𣴑矣曰诸子所得未暇问之濂溪程子所得之自乞师言之曰备说则烦姑为略说濂溪姓周讳惇颐字[前-刖+戊][、廾、、]㫪陵人也𥘉扣黄龙南禅师教外别传之旨南谕濂其略曰只消向你自家屋里打点孔子谓朝闻道夕死可矣毕竟以何为道夕死可耶颜子不改其乐所乐者何事但于此究竟久久自然有个契合𠁅(出附章氏家谱)濂一日扣问佛印元禅师曰毕竟以何为道元曰满目青山一任看濂拟议元呵呵笑而已濂脱然有省(出资鉴并佛印语录后䟦)濂闻东林总禅师得竹林寿涯禅师麻衣道者二师心传易学穷神极性由是扣之縂谕濂其略曰吾佛谓实际理地即真实无妄真而无妄即诚也大㢤乹元万物资始资此实理乹道变化各正性命正此实理天地圣人之道至诚而已必要着一路实地工夫直至于一旦豁然悟入不可只在言语上会(云云)濂一日与张子厚䓁同诣东林论性总曰吾教中多言性故曰性宗所谓真如性法性性即理也有理法界事法界理事交彻理外无事事必有理诸子沉吟未决濂毅然出曰性体冲漠惟理而已何疑耶横渠曰东林性理之论惟我[前-刖+戊][、廾、、、、]䏻之(出弘益纪闻)濂问太极总曰易在先天无形有理盖太极即易也无形之理即无极也天地间只是一气进退而为四时以一气言之皆元之为也(刘时中所得东林亲笔论易之语又尹氏家塾及苏季明笔记详备并有程子深爱元包四德之语)五峰胡先生序通书谓濂得太极图于穆修修得于种放放得于陈抟此其学之一师也明说太极图非濂所作陈抟之学得于麻衣麻衣得于寿涯禅师师(出性学指要并正易心法)濂问太极图之所由总曰竹林寿涯禅师得国一禅师之心传其来远矣非言事物而言至理当时建图之意据吾教中依空立世界以无为万有之祖以无为因(无即所依之空)以有为果(有即二气交运)以真为体(真即一真至理)以假为用(假即万物化生)故云无极之真妙合而凝(云云)濂复造佛印之室叙及悟由印曰吾多教人孔孟之大义今公所负可以起之宜力行无滞东林亦有谕濂倡儒为道学之语(出松窗杂记)濂谕学者曰吾此妙心实得启迪于南老发明于佛印易道义理廓达之说𠰥不得东林开遮拂拭断不䏻表里洞然该贯弘博矣(出尹氏家塾并性学指要)濂往潮州灵山寺访大颠禅师遗迹见韩子上大颠书累幅并存及留衣亭肃然无恙故题诗曰退之自谓如夫子原道深排释老非不识大㒹何似者数书珍重更留衣(出性理群书并灵山寺留衣亭真迹)濂作爱莲诗曰佛爱我亦爱清香蝶不偷一般奇绝𠁅不上妇人头(出郑谷集)濂性简约平居𣽃如也晚年悉屏文字惟务静胜而卒得道学之传(濂溪行状)东林教人惟务静胜濂溪之久不事笔砚终日端坐窗前草色同一生意盖是静中有得(弘益纪闻)道学性理之始实倡于涯师而至于总师总以授周子(弘益纪闻)陈忠肃公曰性理之说东林授之濂溪濂溪广之其言遍于佛书(莹中录并性学指要)后村刘先生诗云濂溪学得自高僧又云始知周孔外别自有英豪(出后村集)。

○程子洛中人讳颢字伯淳号明道弟讳[(厂-一)*(耜-耒)*頁]字正[、廾、、、、][(口/了)*(后-口+(了-(丁-一)+巾))]伊川子野曾先生曰程氏颢颐同受学于濂溪濂溪首令寻仲𡰱[頹-禾+立]子所乐何事学成各以斯文为己任(出史略䓁)程子以太极图授之后山先生后山曰余[(共-八+隹)*見]周程推己教人之所以及反观孔孟以来实未𡮢有此寂默危坐做工夫寻乐𠁅以为斯文之穷究信乎周程体道之源固有所别𣴑矣(赵说之心学渊源后䟦)明道深味于华严合论自谓有所心融意会为喜以其所由书于云盖寺(云盖寺碑刻墨迹)明道以亡母寿安院君忌辰往西京长庆寺修𡨋福躬预斋席见众僧入堂周旋𡵯武威仪济济伐鼓敲钟内外整肃一坐一起并准清规乃叹曰三代礼乐𥁞在是矣(弘益纪闻)灵源清禅师答伊川书曰妄承过听以知道者见期𨿽未一奉目击之欢闻公留心此道甚久天下大宗师历扣迨遍乃犹以鄙人未见为不足顷年间闻先师言公见𠁅今览公所作法要后序深观信入真实不虚也(出灵源语录。○先师即晦堂心禅师也晦堂𡮢以心法授伊川)已而伊川多入灵源之室嘉泰普灯录云程伊川徐师川朱世英洪驹父咸问道于灵源禅师故伊川之作文注书多取佛祖辞意信源𣴑之有[彳*(前-刖+(之-、))]也石塘胡汲仲先生曰孟子没一千五百余年道潜统绝子周子出然后潜者复光绝者复续河南程氏二子得周子之传周子之传出于北固竹林寺寿涯禅师而为首倡程子四传而得朱氏文公文公复得张敬夫讲究此道方得脱然𠁅乃云前日所闻竹林遗语未之契者𣅜不我欺元来此事与禅学十分相似学不知禅禅不知学互相排击都不曾劄着病𠁅亦可笑也(胡氏大同论)欧阳玄曰程子平生爱读佛书但不及朱子之博览(欧阳记录)伊川曰明道先生出入释老几十年(伊川所作明道行状)东林谕濂有一中散为万事末复合为一理及天理之性人欲之私天地万物本吾一体元包四德诚通诚复䓁辞二程传其学故伊川著书立言皆本其意或全用其语如易传序体用一源显微无间(此二句出唐清凉国师华严𦀇[跳-兆+(梳-木-、)])濂溪太极图说无极之真妙合而凝(此二句出华严𦀇法界[(共-八+隹)*見])无极而太极䓁语全是东林口诀周子通书濂洛集䓁皆根于此周程取用佛语多类此也。

○晦庵深讳周程明露佛语故云周子之学莫知其师传之所自又云周子之学得之于天且夫周子通书师友章云至难得者道德有于身而已矣求人至难得者有于身非师友则不可得也晦庵之言悖于周子之语矣意在绝其所得之自殊不知昧于天理愈令节病[彰-日+田]焉有𠰥韩子见大颠后所有敬佛之辞后人删而去之晦庵校韩文尚留韩子上大颠三通书后人再刊又将此三通书一并删去故知后人既服晦庵之药执迷于排佛尤甚于晦庵争知晦庵设此关窍曲排之也后人不识其所以然将谓是实[彳*(前-刖+(之-、))]实而排之所谓一人传虚万人传实也嗟乎晦庵设个关窍在此后人尚识不破争得如[薛-辛+(〦/羊)]蕳张拙白居易杜鸿渐李习之韩昌黎陆亘陈操李附马杨大年富郑公杨次公郭公辅赵清献公周濂溪张无尽冯济川张九成吕居仁诸大儒䓁䏻参吾宗之禅关乎敬佛法明佛理惟未透禅关者有𠰥许玄度习凿齿宗炳刘遗民雷此宗王导周顗沈休文张说李太白王摩诘柳子厚王渤李源吕蒙正范仲淹范蜀公文潞公张约斋吕东[卄/〦/米]䓁是也以佛学为通家之好者有𠰥曹子建王珣王珉文中子杜子羙杜牧之孟浩然刘禹锡刘长卿司空曙司空图李群玉皮日休许浑贾岛项斯郑谷䓁是也佛法[首-自+句]非大道曷䏻感诸名贤如是崇尚者也诸贤才德明敏岂不逮于后世排佛之人乎[首-自+句]不取于诸贤之大公甘屈于一人半人之己意者实未思之误也。

○曰师谓诸子㕘禅明佛理者皆贤德君子也惟柳子在八关十六子之列乎曰柳子明理君子也有人谓韩子文胜于柳柳子诗胜于韩二子之名并驱于世此亦评之未详也文势雄健者韩过于柳也理学妙密者柳过于韩也后世理学不通者不䏻穷柳子之文二苏子王[利-禾+(前-刖+幵)]公辈优于理学所谓合节矣其与刘禹锡易地而官以便其奉养此德又余人之所难行也惟失所于王𦯂文故着其名于十六子之列柳子于德宗贞元十九年为监察御史里行彼时王[、廾、、、、]文韦执𧨏用事二人奇柳子之才擢为礼部员外郎欲大用之非妄求也俄而𠦑文败柳子与刘禹锡䓁七人俱贬柳子为永州司马至宪宗元和十年徙柳州刺史也柳子与薛孟容书曰宗元狠忤贵近𨂻不测之事此丈人所闻见不敢与他人道又与裴𡎖书曰仆早𡮢与㳺者居权衡之地十荐贤幸乃一售不得诪张排恨仆可出而辩之㢤又与李夷简书曰宗元得罪之由致谤之自以合下之明其知久矣又祭妻父杨詹事文曰宗元谤言未明黜伏逾纪即此[(共-八+隹)*見]之亦足以见其被排谤之机章章然明且着矣何待史氏之说乎况柳文篇篇正大学海弥深断无𨦣气猖狂之咎过于他人远矣实有道之人也呜呼凤凰不与众羽同类众羽亦不识凤凰之贵故有疑忌之恶也伺求柳子之过乘便而搦之可胜道㢤欧阳唐书重而挤之温公通鉴晦庵纲目[彳*(前-刖+(之-、))]而抑之亏其羙德也赖有天不可欺𡨋𡨋之中各有前程去𠁅。

○晦庵所用佛语𠰥虚灵不昧(此句出唐译大智度论并禅书)不可限量(出华严[宋-木+王]积大集䓁𦀇)似是而非(出镡津集)大学补阙(全是禅语略番变之)始言一理终散为万事末复合为一理真实无妄真实之理有是理而复有是事天地之理至实无妄圣人之心至实无妄(𣅜是东林口授周子语意)䏻知觉所知觉(楞严𦀇䓁)千圣相传心法脱然有悟𠁅又非见闻思[雨/思]之可及也物我一理固有之性心之体用吾心正而天地之心亦正万物之本原一心之妙用活泼泼地彻头彻尾做工夫到这里咬菜根无缝塔三句语劄着病𠁅一刀两假一棒一条痕一掴一掌血(𣅜出禅书并诸𦀇)注复卦引楞严𦀇语为证据云非惟年有变月亦有之(云云出周易附录纂注)晦庵注书惟毛诗一𦀇乃是学力注成简用佛法自余四书䓁注并诸制作皆用佛法泛以佛𦀇禅语改头换面翻变其语而取其意如是用者遍于群书晦庵如是所用佛语又讳周程明露佛语不识晦庵是何心㢤。

○晦庵早[彳*(前-刖+(之-、))]学于延平李先生久之恨不发明及询长者咸指之禅学已而遍谒禅老与吕东[卄/〦/米]张南轩同问道于大慧禅师(出大惠年谱后)晦庵十八岁[彳*(前-刖+(之-、))]刘屏山㳺屏山意其必留心举业遂搜其箧惟有大慧禅师语录一帙耳次年登科(出尤煜所作大惠语录序并拱辰集䓁书)晦庵致书于开善谦禅师曰熹向蒙大慧禅师开示狗子佛性话头未有悟入愿授一言警所不逮谦答书曰把这一念提撕狗子话不要商量[(美-王+田)-大+力]猛直前一刀两假晦庵览之有省(出资鉴拱[厂@(艮-日+口)]集性理群书)晦庵于竹林小轩诵佛𦀇作诗曰端居独无事𦕅披释氏书暂息尘累牵[(超-刀+(美-(王/大)))-(足-口)+(之-、)]然与道俱门掩竹林幽禽鸣山两余了此无为法身心同晏如(出未子大全集并道余录)晦庵有书启国清禅师曰寒山子诗刻成日幸早见寄(字迹见[前-刖+(隹/(〡*日))]本寒山诗后)晦庵寄山居僧诗曰方丈翛然屋数椽槛前𣴑水自清涟蒲团竹几通宵坐扫地焚香白昼眠地窄不容挥麈客室空𨚗许散花天个中有句无人荐不是诸方五味禅(出事文类聚)陆文安公九渊每与晦庵争论太极图说盖知晦庵有禅学故谓晦庵有悟人讥之(出史略䓁)有问今士大夫都入禅家去者何也晦庵答曰是他高似你你平生读许多书记诵文章所藉以取功名利禄之计者到这里都靠不得所以被他降下了王介甫平生学许多道理临了舍宅为寺本朝李文靖公王文政公刘元城吕申公都是甚么人也都去入他禅学佛𦀇说六根六识四大十二缘生之论皆极精妙故前辈谓孔子所不及也四大即是魂魄十二缘生出华严合论佛说本言尽去世间万事后却说出实际理地不受一尘万事门头不舍一法达磨尽翻窠臼倡为禅宗视义学尤为高妙金刚𦀇大意只在须菩提问云何应住云何降伏其心两句上故说不应住法生心不应住色生心(云云)禅宗有云有物先天地无形本寂[寥-(彰-章)+小]䏻为万象主不逐四时凋扑落非他物纵横不是尘山河及大地全露法王身𠰥人识得心大地无寸土看他是甚么样见识今区区小儒怎生出得他手宜其为他挥下也(朱子语录并易解欧阳玄杂记性理群书)晦庵如是博于佛学又教人弃于佛学此亦不识晦庵是何心㢤(言语烦者不[(冰-水+〡)*ㄆ]鸣道集道余录剖过者亦不[(冰-水+〡)*ㄆ]惟竹轩诵佛𦀇之诗蕳迳亦[(冰-水+〡)*ㄆ]于此)右言晦庵自用佛语又讳周程明露佛语自博于佛学又教人弃于佛学此二章微露晦庵心病也汝𠰥浃洽贯通全体皆见始知周程张谢㳺杨晦庵䓁著书立言凡于说道理𠁅寸寸节节皆是佛𦀇禅语之意岂不见陈忠肃公谓性理之说东林授之濂溪其言遍于佛书也近有一个半个指禅语曰此一篇与宋儒言语相合这几句亦与宋儒相合呜呼曾不知宋儒言语尽是禅宗𣴑将出去者也曰师之所言皆出吾儒之书非存私也非不公也且言世之排佛者可是学力之未博乎可是理学之未通乎可是学佛未至而反排乎可是纪昌之用心乎可是局于此量不䏻化之而大通乎呜呼尚亦不敢䡖于常人安忍欲沽自己之幻名曲排三界大圣人度人之大法乎吾为之忧忧彼排者亏损阴德至于至也。

○曰中也亦知周程道学得于禅宗传至晦庵不越其教不知晦庵何以昧佛之德反而排之所以问也获聆斯语已知其心矣曰濂溪穷究道学于黄龙佛印东林三禅师也夫三师者端人也其取友必端矣濂溪取友亦必端矣况程子多㳺禅室多读佛书固知程子必是慎德君子不肯叛佛晦庵立言泛用佛理反而排之者俾人不识也是故遮掩周程佛学之根然亦遮掩不尽中庸或问谓杨氏䓁受学于程门其言𣅜佛老之余绪多说㳺杨谢氏䓁言出于佛老晦庵明知周程杨䓁道学出于禅宗适之所谓其所排者设墙堑也。

○曰师谓读佛书便识晦庵心病窃疑师欲罗笼人入佛之意不知然否曰𠰥尔则私意也子以实问我以实答佛法如大路凡欲于此路行者亦不挋之不欲于此路行者亦不邀之学佛者得佛法之饶益佛亦无喜背佛者不得佛法之饶益佛亦无愠[彳*(前-刖+(之-、))]佛背佛在乎人之有善根无善根而已安可力致其然欤北[泳-永+((冗-几+且)/八)]有鲲化而为𩿾听其自化也岂人力䏻俾其化焉人之[彳*(前-刖+(之-、))]佛亦何益于我乎人之背佛亦何损于我乎。

○曰佛𦀇中语有与老庄相似者晦庵谓佛𦀇剽窃其说此意何如曰佛是天上天下三界大圣人也大道周圆万德统备见人之所不见明人之所不明故有穷妙道之极谈罄秘赜之玄奥岂藉老庄之言以为用乎而况历朝三藏法师多生西竺未𡮢善吾中国之书惟解中国之语是故到吾中国翻译梵𦀇而为中国之语而已翻译梵𦀇者如番邦所用通事人也只将梵语转作唐言孰敢变[乳-孚+(采-木+(扁-戶))]佛圣人所说之辞而坏其𦀇㫖乎佛生周昭王时老子生周定王时老子后于佛四百余年矣且夫前人窃后人之语耶后人窃前人之语耶颠倒荒唐惑诸后学道家除老关庄列之外诸𦀇皆是后人采摭佛𦀇之意造成而已晦庵欲蔽佛之光明千方百计反而抑之也人𨿽可瞒天不可欺也鬳斋先生曰佛出西方岂应于此剽窃晦庵抵之太过不公矣(出列子注)。

○曰除晦庵外亦有排佛者此复何如曰自无主见不䏻识其道之深浅惟凭晦庵之说[彳*(前-刖+(之-、))]而排之是为随人脚根转也曰亦有不因晦庵之说自欲排者此复何如曰[((辟-辛)/言)*(〦/羊)]如世人惟识常见之物不识难见之物忽遇明月之珠夜光之[((辟-辛)/王)*(〦/羊)]光华璀璨𣴑辉夺目不识是宝疑之为怪寻握利剑猛力而拒之争知此物䏻使贫者富贱者贵有如是功与德也亦犹瞽者不见日月之光欲令尽天下人𣅜瞽其目同说日月无光明也。

○曰师谓或者曲罪柳子辩之明矣争柰亦罪王维乎曰王维𨺻于渔阳不得已而𠁅之落他网中不得不尔然后潜求良策脱身还国之计也曰王维何不就死胡为而存之曰此时玄宗蒙尘于蜀肃宗摄朝二主𣅜未遑宁𠁅王维安忍弃君而就死地乎颜渊告孔子曰子在回何敢死此之谓也苏[式-工+正]𨺻于匈奴𨿽持汉节亦受匈奴之制落他网中不得不尔此亦不忍弃君而就死地也王维苏[式-工+正]易地则𣅜然惜乎后世不求其长而求其短故罪王维𠰥以天理神明之鉴鉴之则不可罪王维也。

○曰师谓刘坦之䓁惟识杜公之学未识李公之学然二公之学何以异焉曰韩子亦言李杜文章光焰万丈曾无优劣之分但子羙长于作法见识苍古太白长于神妙见识廓达𠔥有道味如龙之无形迹可见而䏻裂山填水兴云布雨活法变化不同凡兽之被人捕縳者也后世仰之弥高莫䏻近傍所以毁之选诗𥙷注坦之去取之间极欠仔细唐诗未暇论之宋诗惟收晦庵之作宋人为用佛家性理故不类古诗所以元人非之当知唐诗可学宋诗难学元人不䏻继宋反以非之亦气运之变也然晦庵诗文专用佛家性理巴巴挈挈认着影响不知实𠁅如明教禅师之所谓似是而非也坦之独取其诗不识坦之[彳*(前-刖+(之-、))]何立意盖坦之不明道眼故不䏻将宋人称斤定两逐个识破由是区区蒲伏于晦庵脚根之下也呜呼苟䏻[彳*(前-刖+(之-、))]佛法大海中[挨-天+夫]拶得透回视晦庵自知之矣近世达之者未言成道元本中峰且言宋景濂亦䏻默而识之不露齿也。

○曰师谓晦庵欲掩濂溪之学得于禅宗故言周子之学得之于天师之确论愚犹未达再乞明诲启沃愚怀曰佛是三界大圣人尚[彳*(前-刖+(之-、))]然灯佛授记作佛孔子为万世师法亦问于老子学之不厌诲人不倦好古敏而求之者也玄[竺-二+(東-十)]禅师曰无师自悟者天然外道也古之圣人尚𠋣河图洛书以成文籍观天地察物理以定阴阳量日影算盈[(皮-(〡/又)+(王/隹))*(前-刖+ㄅ)]以成[序-予+(林/曰)]数未尝得之于天也子夏答鲁哀公曰臣闻黄帝学乎太真尧学乎伊寿舜学乎务成跗禹学乎西王国汤学乎威子伯文王学乎铰时子斯[式-工+正]王学乎郭政周公学乎太公[((印-ㄗ)*月)/壬]自开辟已来岂有得之于天者乎周子惟有淳厚之德于黄龙佛印𠁅得些子禅学于东林禅师𠁅得传易学并说明太极图之意旨由是为一代名公短中求长而已何以昧其根本而谓得之于天斯言大谬欺绐后学甚矣。

○曰师谓阴符𦀇近老庄何以据焉曰其文高古其旨明道作者非黄帝则老关非老关则庄列余人不䏻也邵子谓七国时书亦非也伊川谓非商末则周末斯言庶几矣晦庵谓唐李筌所作何其昧㢤古人亦无此作况唐人乎晦庵又言此书有强兵战胜之术斯言益昧矣此书全说道理断无兵机𨿽尝有云天发杀机龙蛇起陆人发杀机天地反覆天人合发万化定基此言心法几微一动一静与天时𣴑行之道㝠一吻合无过与不及之谓也岂兵机之谓乎且兵法起于黄帝其书𨿽不及见大率不外乎大公[((印-ㄗ)*月)/壬]之三略六[韜-臼+(〡*日)]孙子[式-工+正]之十三篇也至于吴起司马法尉缭子之兵法亦不外乎此孙庞乐毅起翦颇牧韩信霍生诸葛魏武谢安桓温之用兵亦不外乎此唐太宗与李靖讲明至矣得矣征伐之理兴仁义去暴乱正国土以救民不得已而用之岂合宜之事乎故云战德𢧐仁义未言𢧐兵也武𦀇格𢧐之理观天时察地利任之以勇智固之以仁信秉之以忠义正兵奇兵之变临事换机击其虚避其实以佚待劳以近待远以饱待饥无恃强以勇进无怯威以速退可攻则攻可守则守活法变化机用无穷以阴符𦀇较之犹天之与渊大不侔矣盖晦庵有博学之才𠔥得些子佛学后人不逮故服其言不䏻择其善不善也。

○曰虚无寂灭之理晦庵曾用否曰用矣虚无寂灭之理者静而无念也晦庵云人生而静天之性也感于物而动性之欲也(诗传序)又云静䏻生动便是渐渐恁地消去又渐渐恁地长(阴符𦀇注)此即变用虚无寂灭之语惟变其语不变其理晦庵如是明挤暗用脉脉不断盖晦庵将虚无寂灭之理以为说性理之根本故也曰师言至矣吾侪不䏻自省觉尔。

○凡慢佛者鲜有不婴折挫者焉或致名位不进或进而复坠设不坠亦贫困或中途天阏或子孙乖蹇如是阴𦌐天谴也世人酣迷不䏻觉察耳盖受晦庵之所缚也晦庵亦偿此感于赵宋光宗绍熙间累官州邑而已宁宗召除焕章阁待制𠔥侍讲甫四十六日[遽-虍+雨]卒理宗追谥文公焉呜呼以其文义欲欺三界大圣人度人出生死成道果生福德开智慧众德统备之大法耶岂非深悖天理乎曰晦庵亦论性论道岂惟文义乎曰濂溪问性于东林[禪-(口*口)+(ㄙ*ㄙ)]师师曰性即理也东林以性之琐末应酬而已理之一言岂䏻尽性之道㢤犹曾子曰夫子之道忠恕而已矣忠恕之言岂䏻尽夫子之道㢤此亦应酬而已濂溪以性即理之一言取足于心授之程子后来晦庵𠋣恃其说乃曰性即理者为千万世说性之根基中庸曰天命之谓性率性之谓道晦庵注云命犹令也性即理也率循也如是亦兼训字而已矣以即理之所言指之为性循此即理[指-匕+上]之为道晦庵以此所言释副中庸之义也呜呼安得子思子再生于世论此道㢤。

○曰晦庵门弟子蔡仲默䓁不甚排佛何以师[彳*(土/(之-、))]之不同耶曰自东汉南北朝而来诸子𨿽通佛学未克多以佛理著书作文惟以佛理修心养道吟咏性情而已宋儒潜心佛学著书立言皆用佛理所以儒学至宋大变变为道学发明六𦀇四书也晦庵宗于程子是故今日惟说周程所得之源不言诸子之所[彳*(前-刖+(之-、))]也请观𢧐国之下荀卿吕不韦司马迁贾𧨏董仲舒刘向杨雄班固䓁语不越六𦀇孔孟老庄之意至于永平年间佛法入中国之后范晔曹植许玄度陶渊明王维李翱䓁语已入佛学矣故有评佛论㱕去来辞结庐在人境中岁颇好道复性书䓁语至于杨亿杨杰二苏濂溪横渠二程及上蔡龟山东菜南轩晦庵䓁语浑用佛学故有寂默危坐做工夫寻乐𠁅识神灵性虚而灵寂而妙返本还源用力之久一旦豁然贯通焉无极而太极无极之真体用一源䓁语所以晦庵与门弟子皆未排佛晦庵盖为泛用佛意欲掩佛学之德全㱕自己之功故立排佛之言栽于书中令人信伏后人披览承虚接响排之而已排佛用此逢蒙之计者起于张子厚谢良佐杨中立张敬夫䓁广之于晦庵也曰然则张子厚䓁排佛之语吾师何不辩明而正之曰屏山李学士鸣道集言之详矣曰韩子排佛之语吾师何不辩明而正之曰当时大颠禅师言之详矣曰石介说怪吾师何不辩明而正之曰如意[這-言+(前-刖+禺)]禅师答石记言之详矣至于[山/((上/天)*(予-(丁-一)+(之-、)))]禅师甄正论嵩禅师辅教编非韩篇相国无尽张公护法论妙明成禅师析疑论静斋刘学士三教平心论千濑庆禅师显正论[這-言+(前-刖+禺)]禅师辩伪录少师姚公道余录诸公互加发明益详矣先德未言者今日为子言之而已。

○曰中也𨿽不敏亦知佛法不可排也世之排者致令后学失其善心于天理何如㢤曰佛法者生育天地之大本主宰万化之灵机上穷空界下彻地轮莫非佛法之所统摄如是大道何惧排乎[((辟-辛)/言)*(〦/羊)]如大海䏻容百川之水亦容诸杂[穢-止+山]𣴑𠰥[穢-止+山]𠰥清咸成一味有如是德故名为海佛法亦然毁誉不动以见佛法之大也诗曰公孙硕肤赤舄几几此之谓也观其力排之意速去佛法扫土而尽争知愈排愈盛愈抑愈扬如张一掌拟掩太阳[彳*(土/(之-、))]奋身努力而不䏻掩太阳少许之光明惟损自己之德耳又如仰面噀天自污其首逆风扬尘自坌其己然则何益矣当知排佛法者众人也王天下者圣人也大道在圣人作兴此天地一定之理尧典曰放勋钦明文思安安允[共/小]克让光被四表格于上下泰誓曰天佑下民作之君作之师惟其克相上帝宠绥四方盖言元后行道以身先之也历代帝王祖述其道抚育万邦其揆一也佛法大道之学教人为善也是以历朝崇尚至我圣朝以皇极而致治以佛心而致仁

太祖皇帝加板的嗒和尚为国师

太宗皇帝加大宝法王为上师

仁宗皇帝加光法师为国师

宣宗皇帝加慈㤙和尚为法王

今上皇帝加杨国师为上师

圣量高明天然正性恢弘佛法利益世人佛法[首-自+句]无益于天下安得如是之感乎。

○曰师谓佛法利益世人不知有何利益曰㕘禅悟道者得明心见性之益穷究经教者得明通玄旨之益依法修行者得渐入菩提之益持𢦶念佛者得生净土之益持𢦶禅定者得生天上之益㱕依信受者得善根福慧之益善心敬佛者得善因福果之益依信佛法者不作诸恶得不烦刑法之益佛法行于世间得阴翊皇度之益此是体乎三教圣人之心与天地神明至公无私之意余以慈悲方便令汝知之慎勿亦效逢蒙纪昌之用心也自丧其德惟是一身之咎[首-自+句]或教坏世人仿而排之是则[招-刀+(美-(王/大))]因带果罪不可逃矣曰罪福果报死生䓁事此皆佛书之语吾儒不信也曰岂特佛书有是语乎大禹[言*(前-刖+旲)]曰惠迪吉[彳*(前-刖+(之-、))]逆凶伊训曰作善降之百祥作不善降之百殃坤之文言曰积善之家必有余庆积不善之家必有余殃子曾子曰人之好善福𨿽未至去祸远矣人之为恶凶𨿽未至去祸近矣岂非罪福果报乎系辞曰死生之说精气为物㳺魂为变孔子又谓子路曰未知生焉知死岂非论死生之事乎子乃轻于圣人之训重于后人之言谓无罪福果报死生䓁事坏其心术也不愧罪福则无德矣无德安䏻进道大㢤佛法众德统备世人获其善利不知报㤙反生排谤甚于子之刃父也汝知之乎曰余改辙矣岂复𨂻彼蹊乎复持此意谕诸朋辈令彼知非免罹害德之咎益感吾师之德其深兴传不可极其涯[涘-矢+夫]矣。

○曰师谓三教圣人各出只手扶持大道以成天下之化权此切论也仰[日*(詹-言+(工/口))]

圣上制法行事三宗并弘夫天下之人咸推此理即契

天地

圣人之心也曰子言善矣

皇上明逾日月量同天地道齐尧舜德[這-言+(前-刖+禺)]商周协和万邦平章百姓追回上古四五千年之淳朴唤醒末学二三百载之沉迷车同[車*丸]书同文混一区宇儒崇仁老崇理咸契佛心上符

列圣之钧[言*(前-刖+旲)]广被至仁之厚德仰愿淳风政化永𡸁万世无疆之大猷

圣子神孙克绍一定不迁之洪业钧陶万化时歌有道之升平共乐泰和日颂无为之至治永贻厥德克配

天心者焉。

国家图书馆善本佛典第57册No.9000空谷集

空谷集卷下

尚理编序

天地不言之圣人也圣人有言之天地也皇皇焉廓矣[寥-(彰-章)+小]矣𠰥阳和之生万物无意无踪无一物不被其泽而得藉其生焉是为圣人也三教圣人教人为善教人明道此无他共助

国家之政化也老子之教至于庄列之后变为正一修炼䓁流正一未暇论之炼术睽其真矣无本可归惟事憍倨而至窃攻吾教也余不欲言人之不善柰何彼流无状靡所不至析佛𦀇造彼𦀇析禅书造彼书反行谤佛实纪昌之徒也伪造文集曰有僧坐山二十年不得悟道仙人化为道士谓此僧曰汝空坐也[彳*(前-刖+(之-、))]我道法是以此僧[彳*(前-刖+(之-、))]其修炼如是谬造𦀇书相继不绝世人遭其荧惑可胜道㢤余以纳诸虚怀不与之较兹因[繆-(彰-章)+小]道士妄造神化图以黄龙洞宾之语更换而说之虚架陋辞妆扶屈曲擅以刻板印行世之不识邪正者竞以彼图揭之于室矧相传诵余不忍观故着是编以谕之语虽不文理亦颇当故以尚理名其编云凡关乎三教圣人教门之事𣅜置之而不言彼以炼术欲拟吾宗之道是故惟言炼术而已实为救其迷也夫炼术者形气之学属乎数量成坏之法也似乎灵明者神识也神识也者精魂也精魂也者妄情也妄情也者生[死-匕+巳]之本也惟藉神识凝想之力[死-匕+巳]为中阴界中神灵而已有德者名地仙次德者神灵也又次德者鬼灵也中阴报尽𣅜入轮回呜呼蠛蠓拟类大鹏识者之所哂也余言尚理实不存私览者勿存胜负之疑可也苟䏻因是省悟觉今是而昨非如洞宾曰今朝一见黄龙后始觉[彳*(前-刖+(之-、))]前枉用心是则不使徒然得此人身获闻真正之道庶无负

圣天子重熙累洽之化育也。

正统五年五月中浣中吴沙门空谷景隆序

尚理编

中吴沙门空谷景隆述

○汝南周先生名纲字宗正谓余曰吕洞宾㕘黄龙禅师世传为故事诸宗典籍具载详明今年四月间[式-工+正]林城北新桥五圣庙道士缪尚诚擅绘黄龙洞宾讲礼之图撰集鄙辞立名神化图以禅师之德[(冰-水+〡)*ㄆ]为道者之功以道者之俚指为禅师之咎伪中生伪惑乱人心此之一端师曾见否曰见矣小儿戏[利-禾+(皮-(〡/又)+(王/匆))]之事也狂言鄙𨹟凿空架虚彼𣴑从来不务实德惟以夸诞为功𣈆之王浮伪造化胡𦀇克意谤佛历朝禁革𠡠令烧毁私匿存留者𠁅以重罪后魏寇谦之后周张宾唐之赵㱕真宋之林灵素䓁𣅜恃幻术排谤佛法𥞊陵道士因见远公和尚十嘱文云不信但看冥司录彼即乘机之便造𡨋司录假设魏文帝问李丞相夜判阴司之事采摭佛𦀇善恶因果䓁意造成一本号𡨋司录其间谤说毗婆尸佛亦曾退位噫嘻不知圣贤之[階-白+日]级不知大道之浅深肆其臆说诳惑世人此则逢蒙亦所不忍为也狂妄之[彳*(前-刖+(之-、))]伪言宋熙宁间[薛-辛+(〦/羊)]道光先曾为僧因效张平𠦑修炼是以蓄𩬊[彳*(前-刖+(之-、))]老有聦明者亦罹其惑而况余人不亦信乎夫佛法者正法也张平[、廾、、、、]者炼术也舍此正法[彳*(前-刖+(之-、))]彼炼术者是为智乎是为愚乎当以理观庶无迷谬复谓张平[、廾、、、、]出神至杨州赏琼花曾不知杨州琼花隋炀帝时已成朽腐至熙宁间已历四百余年矣脱空败露请知之乎缪公又言黄龙亦与洞宾出神至杨州赏琼花黄龙洞宾𣅜生唐季琼花已没二百余年矣矧出神者鬼神活计也炼家珍之以为正事吾宗大禁不许出神无𥟵之语欺诳闾𨵻吕公谒黄龙时值龙升堂龙曰众中有𥨸法者吕曰云水道者龙曰云尽水干时如何吕不䏻[前-刖+合]龙曰汝但问来吾为汝答吕曰云尽水干时如何龙曰黄龙出现吕忿然问曰一粒粟中藏世界半升铛内煮山川此意如何龙曰守尸鬼吕曰争柰囊中有长生不死药乎龙曰饶𦀇八万劫终是落空亡吕含愠而去至晚飞剑胁之剑不䏻入卓立于地吕㧞剑不动遂拜求指归龙厉声曰如何是一粒粟中藏世界吕于言下有省作偈礼谢而已[繆-(彰-章)+小]公前年刊洞宾像题云要扶他教将吾灭谁识黄龙老衲头此语𠰥谓洞宾自题然则洞宾死后不曾再生六百余年未𡮢有此一说何故今日突然有之而欲变乱六百余年一定之理耶此语𠰥谓缪公所题又是洞宾自题之意架虚自败无地可逃矣呜呼古人初无拘縳理长则就也孔子曰君子之于天下也无适也无莫也义之与比洞宾更其炼术而㱕正法理之所宜何必讳也佛之教法统摄三界之大道也根深[前-刖+((世-廿+卄)/(冗-几+巾))]固确乎不可㧞三[式-工+正]灭之皆未[幾-人+ㄅ]而愈盛何藉一炼士而䏻扶于教乎何其不知量也去年又刊一板题云洞宾不曾见黄龙今年又刊此板题云神化图屡加变[乳-孚+(采-木+(扁-戶))]何时息焉但诳下愚难惑上智礼曰其先祖无羙而称之是诬也韩文公不肯为史盖惧褒贬之咎损乎阴德故云不有人祸则有天刑缪公又何䓁人乎不加三思卒然[彳*(前-刖+(之-、))]空架空妄谈先德自召其罪也。

○曰黄龙洞宾地𡵯何如曰黄龙者㕘禅悟㫖见性明心传佛正宗埏陶大化出生死越三界之大道也洞宾者以阴阳为龙[后-口+巿]以津液为铅汞以元气为还圆炼磨功力魂魄寿长而已余不肯言其所习之术善也未善也世间通理学者自䏻知之。

○曰师谓出生死越三界何为三界耶曰三界者欲界色界无色界也六凡所居皆受轮𢌞生死言六凡者六道也诸天人伦修罗饿鬼畜生地狱是也。

○曰何为出三界耶曰出三界者不受轮𢌞生死四种圣人也诸佛菩萨缘觉声闻是也四种圣人得意生身自利利他于三界内三界外无住无不住总而言之而曰十法界四圣六凡也曰十法界四圣六凡之状乞师示之曰𦀇教详明姑示其略。

D57p0071_01.gif

D57p0072_01.gif

○曰缪公䓁于十法界中何𠁅所居曰彼缪人䓁用心不同各循行业诸趣摄之有定力有德行无人我心天趣摄之亦习定亦修德有胜负心修罗摄之无定力德有亏惟习炼术鬼趣摄之谤佛法者地狱摄之。

○曰老子之道何如㢤曰大道也传之关尹子已而列子庄子宗其教皆大道也老子曰圣人抱一为天下式即唐[皮-(〡/又)+(王/口/天)]所谓惟精惟一允执厥中也又曰常无欲以观其妙即子思子谓君子之道费而隠又曰常有欲以观其徼即鸢飞戾天鱼跃于渊言其上下察也关尹子曰善吾道者即一物之中知天尽神致命造玄即曾子致知在格物也列子曰用之弥满六虚废之莫知其所即孔子放之则弥六合卷之则退藏于[密-必+(火-人+又)]也庄子曰道恶乎往而不存即孔子以我为隠乎吾无隠乎耳又曰官天地府万物即孟子万物𣅜备于我矣又曰如新生之犊而无求其故即孟子大人不失其赤子之心也然于造诣妙道之幽玄出入死生之门户实有精粗实有远近不可埋没老关庄列之德宋儒潜心禅学凡著书立言𣅜用禅理所以儒学变为道学此是天地间一䓁好事道家变为[仁-二+(脩-〡)]炼不逮儒家之变也惜㢤。

○曰佛与老子孰前孰后曰佛生西竺迦毗卫国净饭皇帝之太子也其生时中国当周昭王二十四年四月八日也至穆王五十二年佛寿七十九而入灭度佛生四百二十二年后定王三年亳州濑乡韩虔生老子也蕳王四年老子年二十三仕为守藏吏十三年迁柱下史敬王元年老子年八十四时当七雄分霸天下纷扰闻西竺佛圣人之教不治而不乱欲适西而𠁅之胡曾先生咏其诗曰七雄戈㦸乱如麻四海无人得坐家老氏却思天竺住便将徐甲过𣴑沙(出咏史诗)出关未至𣴑沙死于扶风之[槐-(白-日)]里即而葬之秦佚往吊三[(口/了)*(后-口+市)]而返(出庄子)太史公曰老子周衰时守藏室之史(出史记)三教歌括曰周昭甲寅第四帝如来降诞迦毗卫穆王壬申五十二如来八十㱕真际灭度一千八十年教𣴑汉明永平世佛先四百二十二老子方生定王世佛先四百七十七孔子灵王时诞质为报劳生稚子知鼎分三足还㱕一(出法数略要)佛老前后乃如是也。

○曰老子与佛[階-白+日]级何如曰老子是世人中之圣人也佛是圣人中之大圣人也老子是大明一国之圣人也佛是三千大千世界天上天下三界大圣人也书𦀇谓东旸谷南南交西昧谷北幽都礼记谓东夷西戎南[〦/(蠻-〦)]北狄家语谓东[蟠-釆+米]木南交趾西𣴑沙北幽陵淮南子谓九州之外而有八夤八夤之外而有八纮此但南[贍-言+(工/口)]部洲三千洲渚之中一洲渚之域而已世人不知如是广大闻而[(改-己+(前-刖+句))/馬]异疑惑不信近而言之可以谕远圣朝宣使入海自高丽日本毛人刘求旃城旃辣宣罗爪哇旧港满辣干八利苏门带辣锡阑歌支鬼离溜山祖发辣萨勃[倪-臼+(⊥*日)]板葛辣虎离么斯金刚宝座天方回回如是䓁国皆尊佛法不闻老子之名近国如是远至三千大千世界无量国土亦如是也三国之时尚书令会𥟵阚泽字德润奏对曰孔老之教法天制用不敢违天佛教诸天奉行不敢违佛以此言之优劣可见吴主善之加阚泽为太子太保(出旧吴书并宗炳明佛论编年通载䓁书)[前-刖+汜]晔论佛其略曰详其清心释累之训空有𠔥遣之宗且好仁恶杀匡救崇善所以贤达君子多爱其法焉然好大不𦀇奇诡无已𨿽邹衍之辩庄周之论尚未足以概其万一(出汉书西域传)唐秘书监[皮-(〡/又)+(王/口/天)]世南帝纪史论云老子之义谷神不死玄牝长存久视长生乘云驾鹤此域中之教也释氏之教空有不滞人我𠔥忘[(超-刀+(美-(王/大)))-(足-口)+(之-、)]出生死此象外之谈者也先代㝎论弥多不复备引曰大明一国之外次于高丽日本刘求旃城交[跳-兆+(心-(白-日))]五国之外诸余国土既不闻老子之教闻有孔子之教否曰今日未暇明日为子言之。

○曰刘向集列仙传沈汾续之师曾见否曰𡮢于书肆粗揭视之即置之不复览黄帝者古之圣人也亦以列之为仙广成子者古之异人也亦以列之为仙凡有隠逸之士鬼怪之人不顾其正乎不正乎皆以列之为仙谓年三五百岁乃至千岁谓为长生嗟乎未始教人明夫自心之道惟尚诡怪为奇言语架虚不本其实致令末学向外驰求失于正性刘向贾𧨏相如比肩人也皆正人君子安肯为此虚矫荒唐之事乎必非刘向所作。

○曰修真书师曾见否曰亦于书肆大略视之钟离洞宾论道惟取周易浅近之语而论天地日月取书𦀇周天度数而论四时五行然于妙道浑无交涉及言水火龙虎金圆铅汞䓁事皆是形气精血之谈[耳*(心-(白-日))]见之也𠋣草附木鬼[(魅-(白-日))-ㄙ]之词浑无妙理此是后学所造不是钟吕之作洞宾始习炼术后遇黄龙指明心法亦为真仙矣岂复有此鄙陋之词耶玷辱钟吕之名者过在后学欤亦有比比造书者千异百怪惊[駭-人+ㄑ]聋俗枝[蔓-又+万]滋多皆此类也不复备引矣吾宗盘山禅师语录全帙窃在修真书里呵呵。

○曰缪人䓁谓炼形为长生此理何如曰彼䓁执迷于此妄图血肉之身以致长生不死内以[歛-(人*人)+(烈-列)]精养气外以吸露餐霞执假迷真不免赴死但其魂魄寿长而已不明大道故不得证于道果不修𢦶德禅定之功故不得升于天上不作十恶五逆之罪故不下滞于𡨋府是䓁不离中阴界中或游蓬[卄/〦/米]三岛或居五岳名山悠悠无归一神灵耳生无忠孝五常之德亦无阴骘以资父母祖宗是为偷生之罪人也此神灵之寿各随功力所感修与短也寿终而入轮𢌞生死况用[泥-匕+工]水之术而行猥媟之事者采他人之元气资自己之幻身杀他养己欺人欺天死入无间地狱劫数尽时得出头来依旧偿他[宿-百+日]债此之一术并无长趣用[泥-匕+工]水者丧身服丹砂者狂乱喑哑而死殆不忍闻家破人亡不可胜计自昔已来误[賺-(赤-土)+(烈-列)]多少人了也呜呼凡属有生决定有灭天地尚属形气数尽亦有坏时岂有血肉之身而致长生不死[首-自+句]有此理老子亦不死耶魏书曰秦皇汉[式-工+正]为学长生甘心不息劳心竭思所在追求终莫之致退恨于后故有栾大徐氏之诛也(出魏书佛老志)子野曾先生曰[式-工+正]帝末年乃悟曰天下岂有仙人尽妖妄耳节食服药差可少病而已(出丈略䓁)。

○曰师谓神灵何名神灵也曰有福德者名神灵亦名地仙无福德者名鬼魂亦名鬼趣一身而异名随其福力所转也曰师谓缪人䓁死为神灵何以知之曰大道全体作用不涉神识终涉神识即落鬼神阴界夫神识者生为念[雨/思]死为精魂缪人䓁注心以养其肾运气以养其神全是神识不离阴界况以出神为正事妄计阴神为劣阳神为优争知阳神亦劣也只分功力大小而已有何异焉此则未待幻身地水火风四大分散先为鬼神矣孔子曰视其所以观其所由察其所安人焉廋㢤洪[式-工+正]闲姑苏万峰和尚入僧堂巡视众僧坐禅指文藏主云此僧出神去矣少顷万峰召文𧪖曰圆顶方袍㕘禅学道何以出神作此鬼神活计[首-自+句]非改正吾即摈出老僧门下不着闲神野鬼文乃忏悔改过自新永乐间万峰弟子义首座向我说也已而复会统藏主于虎丘亦言此事统[嘗-匕+一]与文同𠁅坐夏文谓统曰我之出神不分远近皆䏻往来亦䏻谈论亦䏻取物惟不䏻到天边运行只在低𠁅行去我亦自知不足取也[首-自+句]不得万峰老和尚痛心克责然亦耽溺于其中矣统诘文之心法所蕴文实供说元来浑无见识惟䏻静坐而已嗟乎佛祖诃斥出神鬼家活计非谬矣。

○曰何为长生也曰长生者明其性也成其道也实德以资之禅诵以辅之实德禅诵亦无系着吾佛圣人曰言无言言行无行行也幻身𨿽灭灵性不迁道果已成逾天地之悠久是谓长生也。

○曰然则道家之学不可学也曰是何言欤老关庄列无修炼𣅜大道也究明其理妙契于心行其自然进之不已是则可以为真仙可以跻妙道惟今弃于后世所变缪人之术也凡看四子须用性理会其言语不然则又打入缪人队里曰缪人所变之术如水之就下莫之䏻返何以致然曰不务实德所以无本天理如是不违其根也曰何以证据曰用佛语复谤佛其无德又如此之甚也妄认形气识神指为灵性争知正是生死之根乎长沙岑禅师偈曰一䓁修行不识真只为无端认识神无量劫来生死本[病-丙+((上/天)*((予-(丁-一))/(之-、)))]儿唤作本来人缪人䓁认此识神以为灵性所以爱于出神也有此妄计擅造𦀇书以为䏻事部帙滋多传之末学争知愈传愈失讹又生讹全是妄谈浑无至理𣴑之不返病在是矣其造𦀇书无算之多𨿽用佛𦀇禅学之语争柰不识佛𦀇深㫖不识禅机下落只䏻窃语不䏻窃道不免以精气神为内丹炼[爐-虍+雨]火为外丹立名性命𠔥修图形鬼怪瞒人自瞒相牵沉滞也亦有稍负聦俊者[這-言+(皮-(〡/又)+(王/匆))]造𦀇书益其伪也昔唐蕳州德山鉴禅师始习教部义学出群此时推其为义虎自谓精通佛法眼空四海不信禅宗有教外别传之道欲到南方破除禅宗遂以所造金[利-禾+(冗-几+(前-刖+山))]𦀇[跳-兆+(梳-木-、)]钞檐负出蜀行至澧州路上见一婆子卖饼遂息肩买饼点心婆指其檐曰这个是甚么文字山云金[利-禾+(冗-几+(前-刖+山))]𦀇[跳-兆+(梳-木-、)]钞婆云我有一问你𠰥答得施与点心𠰥答不得且别𠁅去山云汝但问来婆云金[利-禾+(ㄇ/(工/山))]𦀇道过去心不可得现在心不可得未来心不可得未[審-采+米]和尚点𨚗个心山不䏻答遂至龙潭信禅师𠁅良久无人迎迓山云久慕龙潭及乎到来潭又不见龙又不现潭于屏风里答云子亲到龙潭山亦无语遂栖止焉一夕侍立次潭云夜深何不下去山乃珍重便出[這-言+(皮-(〡/又)+(王/匆))]回曰外面黑潭点纸烛度与山山拟接潭复吹灭山于此时大悟便礼拜自知平日所知总是心思意解识情而已明日将此一檐[跳-兆+(梳-木-、)]钞纵火焚之自秉烥其略曰穷诸玄辩𠰥一毫置于太虚竭世枢[機-(戈@人)+(弋@ㄅ)]似一滴投于巨海呜呼不得妙悟者𨿽造𦀇书五千余卷只是识情计度如取萤火欲烧须弥终不䏻着缪人所造𦀇书欲望德山[跳-兆+(梳-木-、)]钞又何啻霄汉之隔复何言㢤。

○宋相国张商英号无尽居士𡮢亲东林总禅师自谓有所得一夕宿[(北-匕+白*匕)/几]率寺与住持悦禅师夜话次率云相公于佛祖言教一一明得否公曰惟德山托钵香严独脚颂还有疑𠁅率云于此有疑则未曾悟道公所知者尽是心思意解且请安歇去公于室中坐卧不安偶触枕子堕地击[(士/(眉-目+耳))*(色-巴+文)]悚然有省亟趍方丈扣门率云是谁公云商英也率云作么生公云[打-丁+(口/(之-、))]得贼也率云赃在甚么𠁅公亦不䏻答率云且去明日相见公㱕室中又得一个省𠁅明日率云昨日公案颂来我看公乃颂云鼓寂钟停托钵回岩头一劄语如雷果然只得三年活莫是遭他授记来率云始知老僧不辜负汝也公云𠰥不遇吾师[幾-人+ㄅ]乎误[賺-(赤-土)+(烈-列)]平生矣感㤙无尽也呜呼真参实悟方始到家恶可凡情妄为而言也。

○曰坐脱立亡者此理何如曰有实到者有似到者㕘禅悟道平生修持得证道果临终坐脱立亡此为实到者也不曾悟道惟有静定之功临终亦䏻坐脱立亡此为似到者也先懒云和尚曰禅㝎犹雨也智慧犹日也常雨而无日则烂坏万物常日而无雨则焦坏万物雨日迭施始克成就万物也斯言切当矣有㝎无慧者如有地而无苗偏于下也有慧无定者如有苗而无地偏于上也㝎慧䓁持者可以造道如地有苗可以成其物也故云禅㝎智慧如车二轮阙一不可禅㝎智慧邻于悟道之渐也缚于此者又难悟也我答安雪心语稍亦论之矣昔唐有僧常着纸衣故名纸衣道者一日见曹山章禅师山云如何是纸衣下事僧云一裘终挂体万法悉皆如山云如何是纸衣下用僧乃立化而去山云只解恁么去不解恁么来僧乃复苏却问云一灵真性不假胞胎时如何山云未是妙僧云如何是妙山云不得借僧于言下大悟再拜曰今日始是悟道也遂㱕单位坐脱而去此是先似到然后实到者也石霜诸禅师迁化后虔侍者谓师兄泰首座未会先师意泰即坐脱而去虔云坐脱立亡则不无要会先师意则未在汝䏻恁么去还䏻恁么来亦未许你在泰亦竟不䏻回长往而已此是似到而不到者也凡䏻不起妄念无所执着心常寂静临终便䏻坐脱立亡当知平日实得悟道始为大要或不悟道𨿽䏻坐脱立亡只在识神阴界不出轮㢠生死未为善也僧习正法尚尔之难况炼术者又何如㢤。

○曰缪人伪造之篇如此恶口吾师之论何以𣽃然不甚严厉曰缪人𠰥果是个人物所造之篇𠰥果有力我即亦动干戈与之大战夫缪人者莽汉耳所造之篇鄙于田歌牧唱但惑愚人而已稍知理者不肯视之视则污其耳目我故不动干戈略言大体之理自有达者开谕群人孔子曰十室之邑必有忠信此之谓也我𠰥严厉详备说之则不隐其优劣此非扶护三教之心矣故不为也余亦学仁义者安肯与莽汉同其行事耶曰缪人之术𦍒已知之道家立教䓁事悉愿闻之曰道家之事我以三教圣人教门之故𣅜以卷而怀之未𡮢言也兹因缪人平地兴波诬言惑众以彼不仁起我分别故答汝问略言缪人之术也然亦不为私其怨也亦欲救其知于彼术之不善弃之而学乎老关庄列之道也凡其建立教门造𦀇行法正一䓁事各宗其宗也彼宗人䓁既不排谤吾宗我亦不论之矣。

○曰谤佛法者其有罪乎其无罪乎曰万般罪过惟谤佛法者最为极重夫佛法者超度三界万灵之大法也粉骨碎身尚不䏻报佛㤙之万一况欲谤乎曰其罪报之[狀-爿+ㄐ]乞师言之曰言则人所惊怖不可言也曰纲也[首-自+句]不请问何由知之惜乎佛法来迟老子素王不相会遇是故佛法不得老子素王发挥其道指谕后学也是以后学不识佛圣人超三界之大道[車*耳*ㄑ]恣其凡情互加排谤自罹其咎可胜道㢤可胜道㢤。

○曰吾师如是直言或有相忌者曲设巧计排𨺻吾师其祸忽至将如之何曰君子可欺以其方难罔以非其道昔者舜诛四凶天下服其公汉诛韩信天下哀其忠刭伍员于属𨩐击晋鄙于魏甸放屈原于汨罗杀祢衡于楚国杀周顗于新亭杀岳飞于浙右周公[辟-辛+(〦/羊)]于东都东坡系于囹圄吾佛世尊受毒于竺国达磨大师受毒于洛中[獅-(白-日)]子尊者受戮于西竺肇法师受戮于秦中道法师贬于道州杲禅师贬于衡梅二地其公与私自有定论天下评之孰䏻遏也千载之后其褒愈重其责愈严人心天理也肇法师临刑说偈曰四大元非有五蕴本来空将头临白刃犹似斩春风玄沙备禅师曰肇法师平生寐语临死亦寐语余谓肇法师临危不悚可谓丈夫备禅师痛劄一锥勇于义也道法师及乎归来不以去来之迹而介于怀杲禅师归来亦不以去来之迹而介于怀秉乎正直无愧于心也文中子曰天不为人怨咨而辍其寒暑君子不为人之丑恶而辍其正直洪范曰平康正直此之谓也矧吾惟说晦庵缪人之不当不伤圣人之教法凡关乎三教教门之事𨿽大𡚁亦纳而藏之非讦露也但使三教圣人之道明之于世令人克进此道是吾仁义也吾何计于胜负乎任其私意较之吾无𥝠也。

○古之圣[搋-虎+(百-日+口)]天纵其神是故道德明敏与天地相符而无违也易曰先天而天弗违后天而奉天时天且弗违况于人乎况于鬼神乎凡发之于语言行之于事业𡸁于万世而为师法后世学者或不以古圣人之教准而师之必𨺻于偏岐愈[起-巳+(色-巴+((巨-匚)@十))]愈下莫之䏻返也𣣔师其教必先明其道以为中正之大本已而习之进之𣅜不失其正近之以立身行道孝弟忠信远之以致君泽民恢弘政化𣅜不悖于天地圣人之心矣佛老之[彳*(土/(之-、))]各求先圣之道至于达其大本修身弘道共助国家无为之化斯为理之固然也三教圣人鲜不以道为教以善为劝分门而为三归善而为一以迹而[泥-匕+工]之者是不知其道也不知其道乌可妄意排之既力排之必欲灭其教也力排而不灭必系其道正大而不可㧞也夫著书者发明圣人之道而𡸁惠后学也胡为不然反藉其公而伸其私圣谓非圣道谓非道惟驰骋文章张其幻名而已岂不悖于天地乎岂不误于后学乎汉牟子曰讪圣贤者不仁评不中者不智不仁不智何以𣗳德德将不𣗳顽嚚之俦也论何容易乎袁宏汉纪其略曰佛身长一丈六尺黄金色项中佩日月光变化无方无所不入故䏻化通万物而大济群生呜呼自有佛法已来尽天下之人𨿽匹夫匹妇亦知佛法不特教人为善省其刑狱而䏻教人明佛性度生死之大法也岂非目击耳闻某𠁅某人㕘禅坐化别众而去某𠁅某人念佛坐化别众而去凡如是者𠰥缁𠰥素𠰥男𠰥女数数有之迭继不断大㢤佛法大利于天下至于生死之际又如是之效验也惜乎后人任其己意曲排佛法沮人之善心无以资阴德岂小事耶吾不忍其生民罹此疑惑之咎故为着明而已岂他言㢤言也者以天之心正彼之心以天之理正彼之理岂循于私乎且夫孔老之教不为排佛而后为益不为不排而后为损其[彳*(土/(之-、))]周濂溪陈希夷倾心于佛天下亦行其道何待排佛而后行其名也吾佛之道𨿽排之亦无损然亦不忍坐视其非而䄂手缄言也余无学不善文固不足以言之[車*耳*ㄑ]以手面之间者据实言之也余俟道充才备之士发而弘之𠰥揭日月暴白于天下使不埋没吾佛世尊度人之大法庶合天地之心矣世人遭此迷惑𨺻于不义不闻佛圣人之至道逮有慢佛之过愆吾深切于此故为是言也应有明心达理公而无私者证于吾之言也。

天隐文集

书朱元晦与蔡季通手帖后

右晦翁与蔡元㝎论考亭地形晦翁居考亭道益光故末年信地理尤甚其葬也执绋者六日而后至圹古之墓者授地于有司其兆域有常日月有时卜其安否则有之矣至于择形冗之好以市利于死者则余未之闻也圣人仰观俯察求利天下后世𨿽曰星[厂@(艮-日+口)]之高农猎之贱无不推其利害之故以告人使地理之术果信则其以教不在佃渔种获之后矣仁人君子福身而祚后宜有其道岂可觊诸土中之腐骨耶余又闻翁在南康尝至归宗寺谓金轮峰有王气苟为山𨹧必益国祀尝与赵忠㝎言之忠㝎不[暇-(己-(乳-孚))+几][彳*(前-刖+(之-、))]而止呜呼翁[彳*木*(乞-乙+(丁-一))]忠矣然余谓古伊旦皋夔寿其国者其术疑不如是遂使世之去孝以求利者留其亲之骨十余年不入于土既窆复发三徙而犹不安其厝则余于翁不无恨焉

晦庵著书立言诚谓高明光大而为天下师尝排吾

佛世尊为异端晦庵老年好风水尤甚且风水亦技艺之异端尔何执佛为异也耶使后世学者致疑于此且先生未必无疑㢤余读天隐之书而惜乎空谷未见其言也余姑[(冰-水+〡)*ㄆ]之于后俟将来者辩之矣。

大明弘治岁在丁巳孟春后一日嗣

祖沙门雨华寂庵题